Ajurweda to jedna z najstarszych nauk medycznych na ziemi, która ma już co najmniej pięć tysiącleci. Ajurweda różni się od innych systemów tym, że podchodzi do leczenia człowieka kompleksowo, jako całość i nie kieruje swoich wysiłków na wykrywanie, izolację i leczenie poszczególnych chorób.

Szczególną uwagę w tej starożytnej nauce przywiązuje się do odżywiania, ponieważ uważa się, że z tego oba różne choroby, więc można ich uniknąć, przyjmując odpowiednie jedzenie w specjalnej kolejności, przestrzegając licznych, ale całkowicie proste zasady i codzienna rutyna. Pod tym względem odżywianie według Ajurwedy jest zgodne z bardzo wieloma nowoczesne trendy w medycynie i żywieniu.

Różnica między Ajurwedą a konwencjonalnymi systemami medycznymi

Nauka ta nie traktuje różnych potraw tylko jako paliwo dla organizmu, które spalając się układ trawienny, daje tylko energię do dalszego rozwoju. W Ajurwedzie dużą wagę przywiązuje się do zgodności używanych produktów i gotowych potraw z konstytucją człowieka, a także doboru żywności, która jest najbardziej odpowiednia dla tego czy innego rodzaju ludzkiej natury, codziennej rutyny. Lekarze ajurwedyjscy uważają, że bez prawidłowego, harmonijnego i dobrze zbilansowanego odżywiania nie da się wyleczyć żadnej choroby, ponieważ organizm nie będzie się jej odpowiednio bronił. Trochę, Nie odpowiednie odżywianie sam w sobie może spowodować poważną chorobę, a jeśli jest stosowany długoterminowy, wtedy groźna choroba.

Zgodnie z prawami ajurwedy uważa się, że większość chorób jest spowodowana tym, że nasz organizm jest zatruty pokarmami, których używamy. Jeśli pokarm nie odpowiada konstytucji człowieka, uwalnia specyficzne dla tego organizmu trucizny - toksyny, które stają się przyczyną choroby. Sytuację pogarsza przywiązanie do niewłaściwych, sztucznych produktów i łamanie zasad żywienia.

W ciągu tysiącleci istnienia powstały i ostatecznie ukształtowały się liczne i przemyślane przepisy Ajurwedy na zdrowie i długowieczność. Można je z powodzeniem stosować w naszych czasach, wystarczy dokładnie przestudiować podstawy, na których opiera się Ajurweda w żywieniu człowieka.

Koncepcja doszy

W tradycji wedyjskiej uważa się, że wszystko na świecie składa się z dosz - specjalnych definicji lub cech, które zapewniają równowagę we wszystkim. Jest ich trzech:

• Vata lub wiatr
• Pitta lub ogień
• Kapha lub śluz

Osoby, które według testu można sklasyfikować jako vata, mają delikatną budowę ciała, wdzięczne jasne kości i cienką, suchą skórę. Łatwo zamarzają, nie tolerują niskich temperatur, wietrznej i wilgotnej pogody, zimnego jedzenia i napojów. Vata stale zamarza i rozgrzewa się z wielkim trudem. Ci ludzie są szybcy we wszystkim - poruszają się szybko, porywczo, równie dobrze myślą i odznaczają się zarówno szybką podatnością, jak i szybkim zapominaniem. Vata mają suche kręcone włosy, kruche, delikatne i wrażliwa skóra, miękkie paznokcie i cienkie rzęsy. Osoby Vata mają szybki metabolizm i prawie nigdy nie mają problemów z nadwagą. Odżywianie, które Ayurveda sugeruje dla osób z przewagą Vata, składa się z następujących pokarmów:

• Gryka
• Mleczarnia
• Różne orzechy
• Przyprawianie potraw najlepiej smakuje z kardamonem i gałką muszkatołową.

Osoby Vata powinny wykluczyć ze swojej diety następujące pokarmy:

• Surowe warzywa
• Produkty sojowe
• Kwaśne jabłka
• Czarny pieprz jako przyprawa

Kontynuując zrozumienie budowy dosz, musisz skupić się na ludziach takich jak pitta. To są mocne i silni ludzie o normalnej budowie ciała, o ostrym, wybuchowym temperamencie, z aktywne trawienie i ciągły głód. Mają blond włosy, z natury cienkie, czasem rude, jasna skóra z różowym odcieniem, który łatwo się przegrzewa i zmienia kolor na czerwony, jest pokryty kretami. Pitty źle znoszą ciepło, dużo się pocą i rumienią, nie lubią gorące jedzenie. Cierpią na uderzenia gorąca, a ich dłonie i stopy są gorące przy każdej pogodzie. Pitta zawsze powinna być obfita woda pitna i nie pomijaj posiłków prawidłowy tryb.

Lista pokarmów pitta obejmuje:

• Nabiał.
• Seler.
• Kalafior.
• Szparag.
• Wszystkie rodzaje roślin strączkowych.
• Przyprawy: cynamon, kolendra, koperek i mięta.

Z jadłospisu należy wykluczyć następujące produkty:

• Orzechy.
• Czerwone mięso.
• Ożywić.
• Szafran.

Ludzie Kapha są grubokościsty, wolno się poruszają, uwielbiają dużo jeść i spać i dobrze. Z powodu takich cech, a także z powodu uzależnienia od nadmiernie obfitego i irracjonalnego odżywiania, powolnego metabolizmu, kapha są zwykle podatne na nadwagę, a nawet otyłość. Nadwaga do kapha przychodzi bardzo łatwo i szybko, ale odchodzi niezwykle wolno iz wielkim trudem.

Kapha są zrównoważone, spokojne, prawie nie da się ich wkurzyć. Wyróżniają się dużą sylwetką, szerokimi ramionami, gęstą gładką i czysta Skóra, oni mają piękne oczy i piękne kręcone lśniące włosy. Kapha nie odczuwa dyskomfortu w żadnej, nawet najbardziej ekstremalnej pogodzie. Ponieważ metabolizm kapha jest niewiarygodnie powolny, nawet najbardziej nieszkodliwe jedzenie doprowadzi do nagromadzenia nadmiaru tłuszczu. Osoby tego typu muszą w każdy możliwy sposób unikać słodyczy, ograniczać spożywanie wysokokalorycznych potraw, takich jak biały ryż obrany, kurczak i wołowina. Dieta kapha powinna być jak najbardziej dopasowana i zbilansowana, należy ściśle przestrzegać dziennego schematu, a główny nacisk kłaść w niej na następujące produkty:

• Ryż brązowy i czarny, naturalny niepolerowany.
• Warzywa fasolowe.
• Ser sojowy.
• Ożywić.
• Zamiast cukru miód można stosować w bardzo ograniczonych ilościach.

Jeśli dokładnie śledzisz wszystkie testy dosha, możesz szybko zauważyć, że objawy w „ czysta forma Praktycznie nie ma cech kapha, vata czy pitta. Sugeruje to, że ludzkie ciało ma wszystkie główne cechy naraz, ale jedna z nich jest dominująca, to znaczy na przykład osoba z dominującą vata będzie miała w pewnym stopniu kapha i pitta. Stosując receptury ajurwedy na zdrowie i długowieczność należy osiągnąć równowagę wszystkich trzech dosz, wtedy wszystko w organizmie będzie w równowadze i nie będzie żadnych chorób. Żywienie człowieka koncentruje się na dominującej doszy, aby ją zrównoważyć, np. ludzie vata mają przyspieszone trawienie i metabolizm, dlatego powinni zwiększać częstotliwość posiłków, a jeśli to konieczne, kalorie. Taka dieta i dzień minie dla dobra ich zdrowia i wyglądu.

Podstawowe zasady żywienia

Odżywianie oferowane przez Ajurwedę nie jest dietą w naszym europejskim znaczeniu tego słowa. W rzeczywistości jest to wybór optymalnych rodzajów potraw, które przyniosą jak najwięcej korzyści danej osobie, a także zestaw pewnych zasad, których należy przestrzegać:

• To, co zwykliśmy uważać za obiad, czyli główny posiłek, powinno być w południe, o 12 w południe.
• Jedzenie powinno odbywać się w miłej atmosferze, siedząc przy pięknie zastawionym i obsłużonym stole. Nie możesz rozpraszać się rozmową, czytaniem lub oglądaniem programów telewizyjnych.
• Po skończonym posiłku nie zrywaj się od razu i nie biegaj po swoich sprawach – daj ciału przynajmniej pięć minut odpoczynku.
• Przerwa powinna wynosić co najmniej 180 minut, aby w pełni strawić poprzednio zjedzoną ilość pokarmu.
• Jedzenie powinno być tylko wtedy, gdy pojawia się uczucie głodu.
• Pośpiech jest niedopuszczalny, pokarm należy przeżuwać powoli i dokładnie.
• Nie należy jeść jedzenia po zachodzie słońca - nie będzie ono normalnie trawione. Zgodnie z zasadą tylko jedzenie w ciągu dnia przyniesie korzyści.
• Wszystkie posiłki powinny być świeże, najlepiej bezpośrednio ugotowane, ani zimne, ani zbyt gorące.
• Musisz ograniczyć się do objętości, pozostawiając około jednej czwartej każdego dania.
• Podczas jedzenia niepożądane jest picie dużej ilości wody, zwłaszcza jeśli jest zimno. Dopuszczalna jest ciepła, dokładnie przegotowana woda.
• Mleko - oddzielny produkt odżywcze, nie miesza się go z innymi potrawami, zwłaszcza słonymi i kwaśnymi, nie pije się ich na zimno. Najlepszą opcją jest gotowane ciepłe mleko z przyprawami.
• Przyprawy poprawiają trawienie.
• Jedzenie powinno być dostosowane do pory roku, warunków pogodowych, temperamentu, a nawet nastroju człowieka. Oznacza to, że te potrawy, które jemy wiosną, nie zawsze nadają się do warunków zimowych i tak dalej.
• W nocy nie jedz kwaśnych i słonych.
• Do numeru produkty niebezpieczne obejmuje fabrycznie produkowany ser, jogurt i lody.
• Smażone, słone i kwaśne potrawy nie są dobre dla zdrowia.
• Aby zachować kształt i zdrowie ciała, należy uprawiać sport, najlepsza jest joga.

Takie proste i zrozumiałe przepisy Ajurwedy na zdrowie i długowieczność pomogą każdej osobie przestrzegać prawidłowego reżimu każdego dnia i jeść jedzenie, które przynosi korzyści, a nie szkodzi jego ciału.

Coraz częściej ludzie zastanawiają się nad tym, jak ważne jest odżywianie w ich życiu i jaka jest istota samego jedzenia. Jedzenie, podobnie jak ciało, jest narzędziem naszej egzystencji w świecie materialnym, jednak różni ludzie różnie postrzegają jego znaczenie, opisując je różnymi definicjami: dla kogoś jedzenie jest środkiem do życia, dla kogoś przyjemnością, lub konieczna potrzeba, nagroda, satysfakcja, sytość, bezpieczeństwo, dla kogoś pasja, źródło przyjemności, rozrywki, uzależnienia, a nawet sposób wyrażania siebie. Współczesny człowiek egocentrycznie buduje stosunek do jedzenia w oparciu o to, co mu ono daje, ale aby zrozumieć jego prawdziwe znaczenie, trzeba najpierw pamiętać, czym jest nasze ciało.

Fizyczne ciało istoty żywej nazywane jest „Sthula Sharira” – ciało szorstkie, składające się z pięciu Pierwotnych Elementów (Eteru, Powietrza, Ognia, Wody i Ziemi) a swoją gęstością i kształtem pozwala przebywać i zdobywać doświadczenie w materiale świat. Wulgarne ciało jest jedną z pięciu powłok, które okrywają atmę (wieczną i niepodzielną duszę), zwaną anna-maja-kosza (dosłownie: „powłoka pożywienia”). Atma, w chwili poczęcia, zaszczepiając w przyszłym ciele, ożywia je, gromadzi doświadczenia i pozostawia w chwili śmierci, jak zużytą lalkę, pędząc do następnej reinkarnacji, do przemiany. Agni, boski ogień, jest odpowiedzialny za proces transformacji porządku świata.

Uważa się, że w momencie śmierci następuje przebłysk Agni, a pozostawione martwe ciało również ulega przemianie, ponownie rozpadając się na Pierwotne Elementy. Agni jako boska manifestacja przyjmuje w ofierze wszystko bez wyjątku, co istnieje we wszechświecie: bóstwa zawsze starają się ofiarować najcenniejszą rzecz, jaka jest dostępna, a Atma przedstawia także rzecz najcenniejszą – swoje ciało, narzędzie, dzięki któremu była w stanie zgromadzić doświadczenie swojego wcielenia na tym świecie. Agni istnieje w wielu przejawach, zarówno na zewnątrz, jak i wewnątrz nas, z których wyróżniają się cztery główne: znany nam ogień - płomień z płonącego ognia, świec i innych substancji, niebiański ogień - błyskawica, ukryty ogień - wewnętrzny ogień metali, minerały (połysk złota) i ogień cielesny - obecny w organizmie człowieka i zapewniający trawienie i metabolizm pokarmu. I tak jak moment śmierci jest utożsamiany ze świętą jadżnią, tak jedzenie jest naszą ofiarą dla Boga, święty ogień płonie wewnątrz naszej szorstkiej skorupy ciała i jak godne będzie nasze ofiarowanie mu, nasze prasadam, tak będzie. dar zwrotny, ponieważ nasze ciało - nic innego jak wynik przemiany pożywienia mocą Agni.

Odpowiednie jedzenie

Doszliśmy więc do wniosku, że trawienie to jadżnia, a jedzenie to nasza ofiara. Stwórca Wszechświata zaopatruje wszystkie żyjące istoty we wszystko, co jest im potrzebne, a także w żywność niezbędną dla każdego. Jednak człowiek, wychodząc poza ramy harmonii z naturą, utracił przekazaną mu wiedzę o tym, co powinien jeść, aby utrzymać organizm w równowadze – zdrowy stan, pozwalając ci aktywnie działać i nie chorować przez cały czas na to przeznaczony. Aby pomóc znaleźć drogę do porzuconej harmonii, człowiekowi dano naukę, która mówi, jak prawidłowo żyć w ciele fizycznym, co robić i jak jeść.

Odżywianie ajurwedyjskie. Podstawowy pomysł

Wiedza ajurwedy opiera się na „Tridosha” – koncepcji trzech głównych składników Sthula-Sharira (ciała fizycznego): Vata dosha (wiatr, powietrze), Pitta dosha (żółć, ogień) i Kapha dosha (śluz, ziemia). Stworzony przez pięć podstawowych elementów, forma Doshas Ludzkie ciało i zapewniają jej procesy fizjologiczne: Vata odpowiada za ruchy, rytmy, oddychanie, Pitta za trawienie, temperaturę i metabolizm, a Kapha za objętość, strukturę i spajanie ciała. W ciałach różnych ludzi Dosze mają różne relacje między sobą, a ich kombinacje z przewagą jednej lub dwóch z nich lub równowagą wszystkich trzech dają początek indywidualnym cechom konstytucjonalnym każdej osoby. Prakriti, indywidualna konstytucja, dyktuje człowiekowi właściwe zasady zachowania i odżywiania, aby zachować równowagę dosz, które dała mu natura.

Przy niewłaściwych działaniach, które są sprzeczne z ich naturą, szkodliwe dla organizmu i środowiska, niezgodne z boskim prawem, jedna lub więcej dosz w ludzkim ciele wychodzi ze stanu równowagi i powoduje procesy patologiczne i choroby. Aby nie zakłócić delikatnej równowagi i doprowadzić Dosze do zdrowego stanu, należy przestrzegać pewnych ajurwedyjskich zaleceń dotyczących codziennej rutyny i przyjmowania pokarmów odpowiednich dla określonego typu budowy.

Istnieje siedem głównych rodzajów prakryti (indywidualnej konstytucji): jednodawkowa (Vata, Pitta, Kapha), dwudawkowa (Vata-Pitta, Vata-Kapha i Pitta-Kapha) oraz trójdawkowa, która jest znacznie mniej powszechna niż inne (Vata-Pitta-Kapha).

Osoby, u których prakriti jest zdominowane przez doszę Vata, powinny przestrzegać diety, która równoważy Vata i wspiera Pitta i Kapha; ci, którzy są na diecie zdominowanej przez Pitta, która równoważy Pitta i wspierają Vata i Kapha oraz którzy są głównie Kapha-Dosha, powinni przestrzegać diety, która równoważy Kapha i wspiera Vata i Pitta. Typy mieszane (Vata-Pitta, Vata-Kapha i Pitta-Kapha) muszą uwzględniać i równoważyć obie dominujące dosze, wspierając tę ​​w mniejszości.

Pisma ajurwedyjskie dzielą się wszechstronną wiedzą o tym, jak, co, kiedy i ile jeść, aby zachować zdrowie człowieka. Zaleca się przestrzeganie fundamentalnych zasad ajurwedy przez wszystkich, niezależnie od przynależności konstytucyjnej, religii, tradycji oraz ustalonych zwyczajów i nawyków. Jedzenie przyniesie korzyści tylko wtedy, gdy będzie właściwie i całkowicie przyswajane, co zależy nie tylko od jakości i składu produktów, ale także od ich ilości, czasu spożycia, warunków pogodowych, środowiska, stanu psychicznego i duchowego.

Właściwe pory posiłków

• Główną zasadą Ajurwedy dotyczącą tego, kiedy i o której godzinie jeść, jest: „Musisz jeść, kiedy jesteś głodny”.
Oznacza to, że nie musisz jeść, nawet jeśli jesteś przyzwyczajony do przestrzegania określonej rutyny i nadeszła godzina posiłku, ale nie ma głodu. Nie należy również jeść na przyszłość (jeśli nie ma głodu na śniadanie przed dniem roboczym, czyli nie jest to zalecane) i później niż 2 godziny przed pójściem spać (proces trawienia zatrzymuje się podczas snu, a jedzenie przyjmowane w nocy nie zostaną wchłonięte, tworząc Amu - śluz i toksyny, produkty niepełnego trawienia). Jeśli głód pojawił się w środku nocy, również nie należy go gasić. duża ilość jedzenie, ale potem nie należy od razu kłaść się do łóżka. Jednocześnie warto wyrobić w sobie nawyk jedzenia zawsze mniej więcej o tej samej porze, dzięki czemu głód pojawi się w odpowiednim czasie.
• Wodę do picia i inne płyny też warto pić nie według norm i zaleceń podyktowanych przez różne źródła, ale według jedynego kryterium – pragnienia. Każdy płyn przyjmowany regularnie w nadmiarze prowadzi do zachwiania równowagi Pitta i Kapha, a także osłabia moc Agni – ognia trawiennego. Picie dużej ilości płynów po posiłkach znacznie spowalnia i komplikuje trawienie, prowadząc do gromadzenia się Ama i jest zalecane nie wcześniej niż po jednej lub dwóch muhurtach (odstępach 48-minutowych). Śastry Ajurwedy stwierdzają: ci, którzy piją przed posiłkami, schudną, ci, którzy piją podczas posiłków, pozostaną bez zmian, a ci, którzy piją po posiłkach, przybiorą na wadze. Kategorycznie szkodliwe jest tłumienie uczucia głodu wodą i zaspokajanie pragnienia jedzeniem. Uczucie głodu wskazuje na zapotrzebowanie organizmu na pokarm, uczucie pragnienia – na picie. Odwrotne działania doprowadzą do nierównowagi.
• Przed posiłkiem warto umyć nie tylko ręce, ale także twarz i stopy, aby zmyć z siebie negatywną energię. Korzystne jest również mycie zębów i języka, co nie tylko zapobiegnie przedostawaniu się bakterii do przeżuwanego pokarmu, ale także poprawi zdolność odczuwania kubków smakowych.
• Bardzo szkodliwe jest jedzenie, zanim poprzednie nie zostanie strawione lub przyswojone. Ze względu na szybki metabolizm osoby typu Vata w stanie zdrowym mogą odczuwać głód trzy lub więcej razy dziennie, osoby typu Pitta - dwa razy dziennie, natomiast osoby typu Kapha mogą jeść raz dziennie.
• Nie należy rozpoczynać jedzenia, jeśli pojawia się potrzeba opróżnienia jelit lub pęcherza (obecność parcia wskazuje na aktywność apana vayu, a jedzenie w tym momencie może spowodować jej zbyt szybkie przejście przez przewód pokarmowy bez prawidłowego trawienia). Jednocześnie należy zaspokoić naturalne potrzeby i dopiero potem zasiąść do stołu.
• Posty, zwłaszcza długie, wskazane są tylko w stanach Mandagni (osłabienia ognia trawienia) i gromadzenia się Ama w przewodzie pokarmowym i tkankach. Post odbywa się aż do przywrócenia siły Agni; gdy ustali się stabilny ogień trawienia, post należy przerwać, w przeciwnym razie Agni silnie wybucha pod wpływem Vata (post zaburza równowagę Vata dosha) i szkodzi ciału, niszcząc tkanki. Osoby z konstytucją Kapha mogą pościć od trzech do siedmiu dni, z konstytucją Pitta od jednego do trzech dni, z konstytucją Vata poszczenie nie jest zalecane (jedynie w skrajnych przypadkach nie więcej niż jeden lub dwa dni). Suchy post znacznie zwiększa Vata.
• Możesz zacząć jeść tylko w spokojny stan umysł, z uczuciem lekkości w ciele, z przyjemnymi myślami i wdzięcznością dla Boga. Jedzenie spożywane w biegu lub w biegu, w złym nastroju, z ciężkimi myślami, w stanie pobudzenia, w przygnębieniu lub depresji, a tym bardziej w zachłanności i złości, nie tylko nie przyniesie pożytku, ale wręcz zaszkodzi człowiekowi. osoba. Najpierw należy przejść na emeryturę, przestudiować stan swojego ciała (ruch dosz powinien odbywać się w ich naturalnych kierunkach; powinno pojawić się uczucie głodu i wzrost Agni, któremu towarzyszy jasność i lekkość w ciele i umyśle) , uspokój uczucia i myśli, skup się na sekretnym procesie ofiarowania pożywienia dla wewnętrznego Agni iz dobrymi intencjami przystąp do posiłku.

Czego nie robić po jedzeniu

• Weź kąpiel, prysznic, pływaj, pływaj, odwiedź łaźnię i łaźnię parową: procedury wodne stłumić pracę Agni i zatrzymać trawienie. Nie natłuszczaj też ciała i nie masuj po jedzeniu.
• Wykonuj ciężką pracę fizyczną i umysłową, angażuj się ćwiczenia dużo śpiewać i mówić: podczas trawienia cała energia przepływa do przewodu pokarmowego, a zabierając ją na pracę mięśni lub mózgu można osłabić działanie Agni, co doprowadzi do niepełnego strawienia pokarmu lub jego niewłaściwa asymilacja.
• Nie od razu po jedzeniu podskakuj od stołu. Po chwili odpoczynku, po posiłku warto trochę pospacerować lub zrobić coś przyjemnego. Według Bhavaprakash Samhita „położenie się po jedzeniu doprowadzi do sytości, siedzenie do lenistwa, chodzenie do długowieczności, a sama śmierć biegnie za biegaczem po jedzeniu”.

Właściwa ilość i jakość jedzenia

Pokarm powinien być: wystarczający, czysty, świeży, wilgotny lub tłusty, lekki, przyjemny, zwyczajowy, zrównoważony i pełnowartościowy.

- Wystarczajaco duzo jedzenia

Niedożywienie (niewłaściwe odżywianie lub głód) znacznie osłabia organizm, prowadząc do chorób typu Vata; Z drugiej strony przejadanie się wytrąca wszystkie Dosze z równowagi, prowadząc do powstania Amy (nie do końca strawionego pokarmu i toksyn), zatykania przewód pokarmowy i kanałów oraz zaburzając wszystkie kolejne procesy trawienia i metabolizmu tkankowego, co prowadzi do chorób. Choroby nabyte przez niedożywienie są łatwe do wyleczenia, te nabyte przez przejadanie się są trudne.

Za optymalną ilość pokarmu stałego uważa się taką objętość, która mieści się w dwóch Anjalis (jeden Anjali - dwie dłonie złożone razem w formie miski). Optymalna ilość picia to nic innego jak zaspokojenie pragnienia.

Nie jedz do syta, aż do sytości i uczucia ciężkości. Żołądek należy wypełnić w dwóch ćwiartkach pokarmem stałym, jedną ćwiartką płynem (do zwilżania i rozcieńczania substancji), a pozostałą ćwiartkę należy pozostawić pustą, dla swobodnego krążenia Vayu – powietrza, które napełnia i podtrzymuje Agni – ogień trawienie.

- czyste jedzenie

Jedzenie powinno być przygotowywane w czystym miejscu, w dobrym nastroju i czystych myślach, powinno składać się z najlepszych produktów, które niosą ze sobą dobrą energię. Najlepsze pokarmy, z których według pism ajurwedyjskich warto budować swoją codzienną dietę: zboża (wyższe zboża – pszenica, ryż, jęczmień), rośliny strączkowe, mleko, ghee, miód, dojrzałe owoce i warzywa rosnące nad ziemią – te pokarmy dawać dużo pozytywna energia i zachować zdrowie.

Zboża są uważane za podstawę diety w żywieniu człowieka. Główne traktaty ajurwedy mówią, że warto odrzucić żywność, która nie zawiera w swoim składzie wyższych zbóż. Ziarna wyższe to ryż, pszenica i jęczmień, natomiast niższe - proso, gryka i tym podobne - nie są uważane za odpowiednią podstawę diety. Najlepiej spożywać zboża w postaci zbóż z całych lub rozdrobnionych ziaren, najgorsze ze wszystkich - w postaci produktów mącznych, które wolno spożywać tylko okazjonalnie, na przykład w święta. Produkty mączne wytwarzane z rafinowanej białej mąki są niezrównoważone i zatykają kanały ciała, uniemożliwiając swobodny przepływ Vata, powodując tym samym jej nierównowagę.

Rośliny strączkowe zajmują drugie miejsce po zbożach, ponieważ są cennym źródłem białka. Fasola mung (green gram, moong dal) jest uważana za najlepszą z roślin strączkowych, ponieważ wytwarza mniej gazów podczas trawienia niż inne rośliny strączkowe, przez co minimalnie wpływa na doszę Vata. Najgorszą rośliną strączkową jest urad-dal (czarna fasola mung). Aby zapobiec tworzeniu się gazów podczas trawienia roślin strączkowych, należy je ugotować, dodać kminek (zira) i asafetydę (śmierdzącą żywicę ferulową) i spożywać z olejem.

Mleko należy pić parami, zaraz po dojeniu: w tym przypadku kiedy prawidłowe użycie, przyniesie organizmowi niewymierne korzyści. Mleko, które ostygło po dojeniu, staje się ciężkie i śluzotwórcze, a do spożycia powinno być przygotowane „jak parownica” – trzykrotnie podgrzane i przelane z naczynia do kolejnych siedem razy, ułatwiając jego właściwości, i wypite z odpowiednią przyprawy - cynamon, kurkuma, kardamon, szafran, muskat i inne. Mleka, które ostygło po przygotowaniu, nie można ponownie podgrzać. Mleko wypite na zimno bardzo zwiększa Kapha, co prowadzi do gromadzenia się śluzu. Mleka absolutnie nie wolno łączyć z solą (dotyczy to również solonych kaszek i sosów) oraz z kwaśnym smakiem, z rybami, mięsem, grzybami, świeżymi owocami, zwłaszcza bananami, z jakąkolwiek dynią (melony, dynie, cukinia, ogórki, arbuzy) ), a także ze świeżymi ziołami i zielonymi warzywami liściastymi, z dowolnymi kiełkami, z fasolą mung (green gram, moong dal), z produktami z ciasta (chleb, ciastka itp.), z ciastem sezamowym lub lnianym (oraz z olejami nimi), brązowym cukrem (ma kwaśny smak), alkoholem i wszelkimi fermentowanymi produktami mlecznymi. Mleko wypijane tuż przed pójściem spać według tekstów ajurwedyjskich skraca życie. Mleko, które zaczęło kwaśnieć, ale jeszcze się nie zsiadło, wytrąca wszystkie trzy dosze z równowagi. Leki o kwaśnym smaku (takie jak Triphala) również nie powinny być przyjmowane z mlekiem. Długotrwałe spożywanie mleka z niekompatybilnymi produktami doprowadzi do skumulowanego efektu skutkującego chorobami takimi jak anemia, zmiany skórne (łuszczyca i inne), gorączka i złe wchłanianie.

Także dla codzienny użytek może się przydać takra (maślanka) - odtłuszczone kwaśne mleko, które poprawia funkcjonowanie całego przewodu pokarmowego.

Produkty z kwaśnego mleka (dadhi) - jogurt, kefir, twaróg, ser i inne - nie powinny być spożywane regularnie, a tym bardziej codziennie, a także w nocy iw upalne lato, ponieważ działają rozgrzewająco. Fermentowane produkty mleczne, które zostały poddane obróbce cieplnej (w tym również wypieki na nich, twaróg otrzymany przez ogrzewanie itp.) W ogóle nie są zalecane.

Uważana za najlepszą z substancji oleistych, poprawia trawienie i metabolizm, inteligencję, pamięć i inteligencję, zwiększa długość życia, przedłuża młodość, hamuje starzenie. Wbrew powszechnym opiniom ghee nie jest gorące – ma właściwości chłodzące. Można bezpiecznie gotować z ghee - gulasz, a nawet smażyć, jednak smażone jedzenie nie jest uważane za zdrowe w Ajurwedzie. Ghee nie powinno być spożywane w równych proporcjach z miodem ani przechowywane przez dłuższy czas w miedzianych naczyniach.

Świeże owoce należy spożywać przed posiłkami lub jako osobny posiłek. Wyjątkiem jest melon: można go jeść tylko oddzielnie od jakiegokolwiek innego pokarmu, w tym owoców (jednak można go doprawić czarnym pieprzem, aby go przyswoić). Świeże owoce są zwykle zdrowsze niż suszone, z wyjątkiem winogron: rodzynki są uważane za bardziej wartościowe.

Warzywa nie powinny stanowić całej diety, ale są uważane za dodatek do zbóż. Powinny być spożywane głównie po ugotowaniu, ponieważ na surowo są trudne do strawienia.

Nadmiar surowych warzyw znacznie zwiększa doszę Vata.

Miód pozytywnie wpływa na wchłanianie i przyswajanie składniki odżywcze; warto jeść zarówno po posiłkach, jak i na pusty żołądek, popijając szklanką lekko ciepłej wody (w tym przypadku przyczyni się to do utraty wagi). Przydatny w okresie zimowym i wiosennym, miód kategorycznie nie powinien być stosowany latem w upale i jesienią w „indyjskim lecie”, przy gorączce i temperaturze, w łaźni, łaźni parowej, saunie i zaburzeniach równowagi Pitta: po podgrzaniu , w miodzie powstają aldehydy, które są rakotwórcze. Teksty ajurwedyjskie wprost stwierdzają, że podgrzany miód zabija człowieka.

Mniej energii zawierają warzywa rosnące pod ziemią i grzyby. Grzyby są bardzo trudnym do strawienia pokarmem i wytrącają wszystkie dosze z równowagi. Grzyby wyhodowane na krowim łajnie są uważane za dopuszczalne do spożycia (czasami), wszystkie inne są uważane za nieczyste i nie są zalecane do spożycia przez ludzi.

Nieczysta, niewskazana do budowania diety jest żywność zawierająca trawę, sierść, piasek, kurz; przygotowane z produktów depresyjnych na ciało i umysł (jaja, ryby, mięso), a także stare (jeżeli od ugotowania minęły więcej niż dwie godziny), czerstwe (zasuszone, spleśniałe), kwaśne, sfermentowane, fermentowane, konserwowe, zawierające aromat wzmacniacze.

Ryba w Ajurwedzie jest uważana za najbardziej nieczysty produkt, ponieważ żyje w rzekach i oceanach, gdzie płynie woda, niosąc cały brud ziemi. Spożywanie ryb i owoców morza jest jedną z głównych przyczyn alergii i chorób skóry.

Mięso również nie jest wskazane i nie jest niezbędne w diecie. Chociaż Ajurweda jako ścisła niereligijna nauka medyczna opisuje jej właściwości odżywcze i zezwala na jej stosowanie bez uszczerbku dla zdrowia fizycznego, ostrzega jednak, że takie produkty przemocy jak mięso zabitych niosą ze sobą energię i wszystkie emocje doświadczane przez zwierzęta w czas ich śmierci, karmiąc i napełniając ciało używającego ich strachem, przerażeniem, beznadzieją, bólem i energią śmierci, co nie tylko nie sprzyja, ale wręcz zatrzymuje rozwój duchowy. Jedzenie mięsa jest pogwałceniem Ahimsy, podstawowej zasady niestosowania przemocy i może być usprawiedliwione, zgodnie z Manu Samhita, tylko wtedy, gdy istnieje kwestia przetrwania i nie ma absolutnie nic innego do jedzenia.

Jajka również nie są niezbędne w diecie: chociaż są pożywne i wzmacniające układ rozrodczy organizmu, ich białka są bardzo ciężkostrawne, a żółtka mocno obciążają wątrobę. Ajurwedyjskie śastry odnoszą jajka do pokarmu mięsnego: bez grzechu można spożywać tylko niezapłodnione - nie niosą zarodka życia.

Ser jest również uważany za produkt tamasowy, ponieważ ulega procesowi gnicia i nie jest zalecany do częstego spożycia (najlepiej całkowicie go wykluczyć z diety). Ser i twaróg to bardzo ciężkie i trudne do strawienia pokarmy, powodujące niedrożność kanałów i nadmiar Kapha. Ponadto wszelkie sfermentowane produkty mleczne, w tym jogurt, kefir, twaróg i ser, po podgrzaniu tworzą bardzo trudne do strawienia formy białka i stają się bardzo gorące w swoich właściwościach, przynosząc nadmiar Pitta i Kapha, które mogą zaostrzyć krwawienie i powodować podrażnienia skóry choroby.

- Świeża żywność

Jedzenie powinno być gotowane nie wcześniej niż dwie godziny przed spożyciem; ciepłe, ale nie odgrzewane i nie za gorące.

- Wilgotne lub tłuste jedzenie

Jedzenie powinno być soczyste i zawierać oleje roślinne lub maślane. Sucha karma bez olejów przyczynia się do zastoju, uczucia ciężkości i zatkanych kanalików. Jednak zbyt płynne jedzenie również nie jest mile widziane, ponieważ osłabia Agni.

- lekkie jedzenie

Ciężar lub lekkość pokarmu to zdolność organizmu do jego wchłaniania. Porcja pokarmowa nie powinna składać się wyłącznie z pokarmów trudnostrawnych (takich jak twaróg, ser, grzyby, nasiona i orzechy, surówka i kiełki). Ciężkie jedzenie można jeść tylko do połowy uczucia sytości, lekkie jedzenie - trochę więcej.

- Niezłe jedzenie

Smak, zapach, kolor i konsystencja pokarmu powinny być przyjemne i nie powodować odrzucenia. Jeśli smak jedzenia wydaje się nieprzyjemny, albo po głównej porcji nie czuje się pełnej satysfakcji, to przynajmniej organizmowi to nie pomoże, a wręcz zaszkodzi.

- Zwyczajowe jedzenie

Zwykłe jedzenie, którym dana osoba jest karmiona i wychowywana, jest uważane za najlepsze dla niego, nawet jeśli jej skład i kombinacje nie są zdrowe. Rzadkie, zbyt różnorodne, dziwaczne, pozasezonowe i lokalne potrawy mogą powodować zaburzenia trawienia.

- Zbilansowane jedzenie

Jedzenie w jednym posiłku powinno zawierać wszystkie sześć smaków: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki, z przewagą słodkiego. Smaki, składające się z różnych kombinacji pierwiastków pierwotnych, wpływają bezpośrednio na dosze i tkanki organizmu, wpływając na ich powstawanie i wydalanie, a także na metabolizm, funkcjonowanie narządów i umysłu.

Owoce i surowe potrawy należy spożywać na początku posiłku. Posiłki należy rozpoczynać od pokarmów ciężkich, tłustych, chłodzących o smaku słodkim, w środku posiłku pożądany jest smak słony i kwaśny, a na końcu pokarmy lekkie i rozgrzewające o smaku ostrym, gorzkim i cierpkim. Sekwencję tę łatwo zrozumieć na przykładzie gotowania: najpierw w kociołku umieszcza się to, co najcięższe, najgrubsze i najbardziej wymagające długiego gotowania, a następnie dodaje się kolejne składniki w celu zwiększenia łatwości i szybkości gotowania.

- Zdrowe jedzenie

Jedzenie powinno być odpowiednie dla człowieka, zgodnie z jego indywidualną konstytucją (Prakriti), z uwzględnieniem ewentualnych istniejących odchyleń i dysproporcji (Vikriti), chorób, stanu fizycznego i psychicznego, siły ognia trawiennego, pory dnia (np. sezamu i jego oleju nie należy spożywać po godzinie piątej wieczorem, sfermentowanych produktów mlecznych – w nocy itd.), pogody (miodu i potraw rozgrzewających nie należy spożywać w upale), chłodzenia (lody, kokosowe) - w mrozie, nawilżające (mleko) - w porze deszczowej itd.), sezon i sezon (latem powinno dominować jedzenie słodkie, wilgotne, zimą - pikantne, kwaśne i gorące, wczesną wiosną - pikantne i wytrawne itd. – w przeciwieństwie do cech pory roku), wiek (np. na starość u ludzi dominuje Vata-dosha, średnio Pitta-dosha, w młodości Kapha-dosha, a odżywianie powinno je równoważyć) .

Wybór produktu

Produkty do gotowania należy dobierać według powyższych kryteriów, uwzględniając swoją kondycję i indywidualne potrzeby. Do różnych ludzi różne produkty są odpowiednie, a na świecie nie ma ani jednej substancji, która byłaby użyteczna dla absolutnie wszystkich lub szkodliwa dla absolutnie wszystkich. Jednak ajurwedyjskie śastry zawierają listę produktów, które mają najbardziej zrównoważony skład, minimalnie wpływając na dosze i poprawiając zdrowie. Do codziennego użytku zaleca się:

Brązowy ryż (czerwony ryż), pszenica, jęczmień, słodkie czerwone winogrona, zielony mung dal, zielony gram, ghee (masło klarowane), mleko krowie, miód, cukier, granat, suszony imbir, różowa sól (saindhavalavana), owoce haritaki ( terminalia chebula) i amalaki (emblica officinalis) oraz inne produkty przydatne dla zdrowia człowieka.

Istnieje również lista pokarmów, które są najmniej korzystne i powodują zaburzenia równowagi w doszach zarówno u pacjentów, jak i u nich zdrowi ludzie. Produkty niezalecane:

Mleko zsiadłe, kefir, jogurt i podobne produkty, twaróg, ser, produkty o odczynie silnie zasadowym (na przykład soda lub kasza jęczmienna) lub kwaśnym (na przykład niedojrzałe owoce, fermentacja), ocet, produkty fermentowane, mięso niedożywionych zwierząt, suszone mięso, wieprzowina, wołowina, jagnięcina, mięso kozie, ryby, urad-dal (czarna fasola mung), hiacynt, produkty mączne, kiełki, suszone warzywa i inne produkty, które nie są dobre dla zdrowia ludzkiego.

Gotowane bez oleju lub suszone, liściaste warzywa i zioła, a także kiełki zbóż, to bardzo ciężka dieta, która prowadzi do załamań, psuje wzrok i zaburza równowagę wszystkich dosz, a także nie jest zalecana do jedzenia.

Wśród różnych rodzajów żywności wyróżnia się również najlepsza i najgorsza z ich grup, w oparciu o ich równowagę i wpływ na dosze w zdrowym ciele.

Najlepsze rodzaje produktów:

• Najlepsze zboże to czerwony ryż.
• Najlepsze z roślin strączkowych to zielony mung (mung dal, gringram).
• Najlepsza woda- woda deszczowa zbierana zanim spadnie na ziemię.
• Najlepszą solą jest saindhava - różowa sól himalajska (pakistańska).
• Najlepsze warzywa to trawa jivanti (Leptadeniaareticulate).
• Najlepszym rodzajem ghee (klarowanego masła) jest krowie.
• Najlepszym rodzajem mleka jest mleko krowie.
• Najlepszy olej roślinny to sezamowy.
• Najlepszym z kłączy jest imbir.
• Najlepszym owocem są winogrona.
• Najlepszym produktem z trzciny cukrowej jest biały cukier rafinowany.

Najgorsze jedzenie:

• Najgorszym ziarnem jest dziki jęczmień.
• Najgorszą rośliną strączkową jest czarny mung (urad dal).
• Najgorsza woda to woda rzeczna zbierana w porze deszczowej.
• Najgorszą solą jest sól wydobywana ze słonych bagien.
• Najgorsze warzywa to liście gorczycy.
• Najgorszym mięsem jest wołowina.
• Najcieńszy rodzaj ghee pochodzi z mleka owczego.
• Najgorsze mleko to owcze.
• Najgorszym olejem roślinnym jest olej szafranowy.
• Najgorszym owocem jest nikucha (Atrocarpusnikucha).
• Najgorszym z kłączy jest Aluka – „słoniowy chleb” (Amorphophallus campanulatus).
• Najgorszym produktem z trzciny cukrowej jest melasa.

Szkodliwe kombinacje

Substancje pokarmowe, łącząc się ze sobą, nabierają nowych właściwości. Stosowanie niekompatybilnych pokarmów, a także mieszanie zdrowej i niezdrowej żywności jest jednym z głównych błędów żywieniowych, które prowadzą do zaburzeń równowagi i patologii, aż do poważnych chorób.

Viruddha - niepożądane kombinacje, których należy unikać - są określane przez różne czynniki. Produkty są niekompatybilne jakościowo (smak, energia, guna, smak po strawieniu i inne; na przykład mleko, które ma zimną energię, z solą, która ma gorącą energię), działaniem (np. inne wzmacnia), według metody gotowania (suszone warzywa, mrożonki, mieszanie surowych i gotowana woda i tak dalej), w określonej kombinacji (mleko z ziołami, melon z innym pokarmem), w tych samych proporcjach (np. i niezgodne z indywidualnym składem ciała.

Najczęstsze kombinacje, które są Viruddha, są niekompatybilne:

Mleko z wszelkimi produktami o kwaśnym smaku, mleko ze świeżymi owocami, mleko z rzodkiewką i podobnymi warzywami (daikon, rzodkiewka itp.), mleko i ryby lub wieprzowina, mleko z bananami, fermentowane produkty mleczne z bananami i świeżymi owocami lub jagodami, mleko fermentowane produkty z Chikenem.

Niekompatybilna kombinacja to miód, ghee, olej i woda razem lub wszystkie razem w równych proporcjach. Jedzenie suchego i zimnego jedzenia w zimie, a nawet smakowanie nieznanego jedzenia jest uważane za wiruddhę.

Regularne stosowanie niekompatybilnych produktów prowadzi do powstawania w procesie trawienia szkodliwych substancji i toksyn, które działają depresyjnie na narządy i zatruwają organizm. Jednak pomimo tego, że kombinacje Viruddhy są trucizną dla organizmu, przez dość długi czas mogą nie zaszkodzić tym, którzy są młodzi, regularnie ćwiczący, którzy mają niewysuszony, silny, wytrzymały organizm i silne Agni – ogień trawienie. Również niekompatybilna żywność nie przyniesie znacznej szkody tym, którzy się do niej przystosowali (na przykład żywią się nią od dzieciństwa) oraz tym, którzy spożywają ją w małych ilościach (sporadycznie, w szczególnych przypadkach).

Odżywianie według ajurwedy i doszy. Zasady i wyjątki

Tak jak ludzkie ciało ma swoją własną naturę, tak też wszystkie produkty spożywcze mają swoją własną naturę. Zgodnie z główną zasadą Ajurwedy „podobne wzmacnia podobne”, jeśli spożywa się produkty o właściwościach zbliżonych do indywidualnej natury człowieka, to te cechy w jego organizmie wzrosną, a spożywane produkty z właściwości przeciwne osłabi je. Na tej zasadzie opiera się budowa optymalnej diety w Ajurwedzie, uwzględniającej wszystkie cechy każdej konkretnej osoby, jej Dosha-Prakriti.

Jeśli osoba spożywa umiarkowanie jedzenie o właściwościach podobnych do jego Prakriti, jego natura jest wzmocniona; w nadmiarze dominujące dosze wytrącają się z równowagi, co prowadzi do braku równowagi w ciele; jeśli spożywa umiarkowanie pokarmy o przeciwstawnych właściwościach, jego dosze są wyrównane względem siebie (stan Samadosh jest równowagą dosz), jeśli w nadmiarze, jego pierwotna natura jest znacznie osłabiona, pojawiają się również zaburzenia równowagi i stany chorobowe. Jak wiesz, Dosha ma tendencję do szału, a ponieważ dominujące Dosze w ludzkim ciele są najbardziej podatne na wzrost, ważne jest, aby zwracać największą uwagę na ich zrównoważenie.

Bardzo skuteczna metoda kontrolowanie dosz poprzez odżywianie jest wpływem upodobań. Ajurweda opisuje sześć podstawowych smaków: słodki, kwaśny, słony, ostry, gorzki i cierpki. Smaki, podobnie jak Dosze, również składają się z Elementów Pierwotnych w określonych kombinacjach i w zależności od dominujących w nich par elementów, mają swoje szczególne właściwości i bezpośredni wpływ na fizjologię ciała i umysłu.

• Słodki smak składa się głównie z żywiołów Ziemi i Wody.
• Kwaśny smak - z żywiołów Ziemi i Ognia.
• Smak słony - z żywiołów Wody i Ognia.
• Ostry smak - z żywiołów Ognia i Powietrza.
• Gorzki smak - z żywiołów Powietrza i Eteru.
• Cierpki smak - z żywiołów Powietrza i Ziemi.

Opis smaków

Słodki Smak (Madhura Rasa, Swadu Rasa)

Słodki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą Ziemi i Wody i ma następujące cechy: ciężkość, chłód, wilgoć (oleistość). Słodki smak jest najbardziej odżywczy z całej szóstki i ma działanie anaboliczne: odżywia organizm i tkanki. Emocjonalnie słodki smak przynosi cechy dobroci, miłości i hojności w sattwie lub chciwości i chciwości w radżasie i tamasie.

Kwaśny Smak (Amla Rasa)

Kwaśny smak składa się z pierwiastków pierwotnych z dominującą Ziemią i Ogniem i ma następujące cechy: lekkość, ostrość, wilgoć (oleistość). Kwaśny smak rozgrzewa organizm, nawilża, a także działa anabolicznie, jednak w mniejszym stopniu niż smak słodki ze względu na destrukcyjny wpływ na tkanki rozrodcze. Wspomaga metabolizm tkanek, wzmacnia Agni i proces spalania Ama - zanieczyszczających produktów niepełnego trawienia. Kwaśny smak wywołuje emocje zazdrości, ale i uczucia wdzięczności, jeśli zazdrość w czystym umyśle przekształci się w bodziec do rozwoju - umiejętność zazdrości nie o owoce, ale o przyczynę, która te owoce przyniosła.

Słony smak (Lavana Rasa)

Słony smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą Wody i Ognia i ma następujące cechy: ciężkość, ciepło, wilgoć. Sól ma właściwości oczyszczające - usuwa toksyny z organizmu i oczyszcza drobne kanały, poprawia trawienie a także ma właściwości anaboliczne nieco mniej wyraźny niż smaki słodkie i kwaśne. Obecność słonego smaku wydobywa wszystkie inne smaki. Emocje o słonym smaku - chęć zaspokojenia swoich uczuć: hedonizm, pożądanie, pożądanie, a przy realizacji Boskiej opatrzności - entuzjazm, natchnienie, radość.

Gorzki Smak (Tikta Rasa)

Gorzki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z przewagą eteru i powietrza i ma następujące cechy: lekkość, wytrawność i chłód. Działa katabolicznie i uszczupla tkanki, poprawia Samana Vayu - rodzaj powietrza ustrojowego odpowiedzialnego za trawienie. Gorzki smak to smak złudzeń, który powoduje smutek, jednak stan niezadowolenia, przeciwieństwo przesycenia, może również budzić dobre aspiracje. Ponadto w Sattvie gorycz przynosi logikę i zimną, bezstronną wiedzę.

Pikantny smak (Katu Rasa, Ushna Rasa)

Pikantny smak składa się z podstawowych elementów z przewagą Ognia i Powietrza i ma następujące cechy: ostrość, lekkość i wytrawność. Podobnie jak gorzki smak, działa katabolicznie na tkanki. Pikantny smak pobudza przemianę materii, bardzo rozpala Agni, sprzyja wchłanianiu składników odżywczych, trawieniu Amy i oczyszczaniu kanałów – likwidowaniu w nich zatorów. Ostrość kieruje psychikę na zewnątrz, powoduje ekstrawersję, pobudliwość, impulsywność. Główną emocją ostrego smaku, oprócz szorstkości, zjadliwości, irytacji, niecierpliwości i drażliwości, jest złość. Z jasną wizją własnych celów i własnej ścieżki, złość osoby przekształca się w celowość.

Ściągający smak (Kashaya Rasa)

Cierpki smak składa się z pierwiastków pierwotnych z dominującą Ziemią i Powietrzem i ma następujące cechy: chłód, suchość i ciężkość. Ściągający smak jest cierpki, zwężający i podobnie jak gorzki i ostry ma działanie kataboliczne. Upośledza trawienie, powodując stan Mandagni, zaparcia, zatrzymanie moczu, a także może blokować kanały ustrojowe. Cierpki smak kieruje psychikę do wewnątrz, co powoduje izolację, niepewność, niepokój, sztywność i generuje strach. Na poziomie sattwy strach przeradza się w pokorę, akceptację okoliczności i losu.

Co smakuje uspokaja lub wzmacnia dosze

Każda substancja ma swój własny smak: na świecie nie ma ani jednej substancji pozbawionej smaku. Obecność określonego smaku w substancji wskazuje na posiadanie odpowiedniej jakości: to znaczy każda substancja ma swoje własne właściwości i działanie. Ajurweda twierdzi, że na świecie nie ma ani jednej substancji, której nie można by użyć jako lekarstwa - najważniejsze jest poznanie jej celu i dawkowania. I tak jak emocje mają decydujący wpływ na umysł, tak gusta wpływają na stan ciała i Dosze.

Kapha dosha jest wzmacniana przez smaki: słodki, kwaśny i słony; osłabiać - gorzkie, cierpkie i ściągające.

Słodki smak najbardziej wzmacnia Kapha, ponieważ jest zdominowany przez podobne elementy, Ziemię i Wodę, oraz podobne do Kapha cechy ciężkości, wilgoci i zimna. Najlepszy ze wszystkich redukujący Kapha jest pikantny smak, który ma przeciwne właściwości - lekkość, suchość i ciepło.

Pitta dosha jest wzmacniana przez smaki: kwaśny, słony i pikantny; osłabiać - słodki, gorzki i cierpki.

Kwaśny smak zwiększa pitta bardziej niż inne, mając z nim podobne właściwości - lekkość, ciepło i wilgoć; najlepszy dla jego uspokojenia jest cierpki smak o przeciwstawnych właściwościach.

Vata dosha jest wzmacniana przez smaki: gorzki, ostry i ściągający; osłabiać - słodki, kwaśny i słony.

Gorzki smak najbardziej wzmaga watę, gdyż ma te same cechy co ona - lekkość, chłód i wytrawność. Najlepszą redukcją Vata jest słony smak w rozsądnych ilościach: sól w nadmiarze wręcz przeciwnie, może zwiększyć Vata.

Większość produkty żywieniowe a potrawy rzadko zawierają tylko jeden rodzaj smaku, ponieważ składają się z różnych kombinacji. Niektóre produkty mogą zawierać prawie wszystkie smaki, jak na przykład amalaki, w którym nie występuje tylko jeden ze wszystkich smaków - słony. Jednak zgodnie z przewagą określonych gustów istnieje możliwość łączenia produktów w grupy.

Produkty o słodkim smaku

Słodka żywność obejmuje zboża, wiele roślin strączkowych, słodkie owoce, ghee, masło i większość olejów roślinnych, większość warzyw, nasiona, orzechy, cukier i miód, słodkie zioła, takie jak lukrecja, ptasie mleczko.

Żywność o kwaśnym smaku

DO kwaśne potrawy obejmują fermentowane produkty mleczne, kwaśne mleko, ocet, kwaśne lub niedojrzałe owoce i jagody, fermentowaną i fermentowaną żywność, zioła, takie jak szczaw.

słone potrawy

Słona żywność obejmuje wszystkie rodzaje soli, a także słone rośliny, takie jak wodorosty.

Potrawy o gorzkim smaku

Gorzkie pokarmy obejmują niektóre warzywa, takie jak gorzki melon (karela); przyprawy - kozieradka (szambala), kurkuma; zioła - piołun, brahmi (bacopa monnieri), neem; kawa, cykoria i inne gorzkie.

Pikantne jedzenie

DO pikantne jedzenie obejmują warzywa takie jak rzodkiewki, rzodkiewki, rzepa, odmiany ostre papryczki, wiele przypraw - pieprz czarny i długi, imbir, goździki, kardamon, kurkuma, asafetyda, zira (kminek), gałka muszkatołowa, tatarak, szafran, a także cebula, czosnek i zioła, takie jak rukola, czosnek niedźwiedzi i inne.

Ściągające produkty smakowe

Ściągające pokarmy obejmują jagody i owoce, takie jak jarzębina, czeremcha, żurawina, haritaki, granaty, niedojrzałe persymony i banany; okra, fasola; czarny i Zielona herbata, Kora dębu, liść laurowy i inne rośliny.

Pokarmy, które najlepiej osłabiają i przywracają dosze do stanu równowagi

• Miód jest najlepszym środkiem równoważącym doszę Kapha.
• Najlepszą równowagą Pitta dosha jest ghee (masło klarowane).
• Olej sezamowy najlepiej równoważy doszę Vata.

Wśród pokarmów, które mają określone wyraźne smaki, istnieją również wyjątki dotyczące ich wpływu na dosze.

• Pokarmy o słodkim smaku generalnie zwiększają Kapha, z wyjątkiem starego ryżu, jęczmienia, zielonej fasoli mung, pszenicy, miodu, cukru i mięsa zwierząt pustynnych.
• Pokarmy o kwaśnym smaku mają tendencję do zwiększania Pitta, z wyjątkiem owoców amalaki i granatów;
• Substancje o słonym smaku są ogólnie szkodliwe dla oczu i wzroku, z wyjątkiem różowej soli (Saindhava Lavana, pakistańska sól himalajska);
• Pokarmy, które są ostre, gorzkie i cierpkie, mają tendencję do zwiększania vata i nie są afrodyzjakami, z wyjątkiem guduchi (Tinospora cordifolia), patoli (Trichosantes dwupienne), suszonego imbiru, czarnego pieprzu, czosnku i haritaki (terminalia chebulae).

„Jesteśmy tym, co jemy” to oczywiście niezbyt trafna definicja. Osoba musi zdać sobie sprawę i pamiętać, że jej esencja nie znajduje się w fizycznej powłoce. „Nie jestem tym ciałem”. Ale nasze ciało, Anna-Maya-Kosha, jest tak naprawdę tym, co jemy, a jego fizjologia, jak w lustrze, odbija się w naszym umyśle, naszych emocjach, a co za tym idzie, w naszych działaniach, światopoglądzie, aspiracjach i całym życiu. . Dlatego ważne jest, aby nauczyć się podążać za jego naturą, nie szkodzić jej i dbać o nią, tak jak mistrz chroni swój instrument, ponieważ wysokiej jakości i zdrowe życie ciała jest instrumentem - podstawą do zaliczenia przepisanych lekcji, zdobywanie doświadczenia i zdanie głównego egzaminu w tym wcieleniu, kiedy składamy nasze ciało na ołtarzu Stwórcy i pędzimy do kolejnych etapów ewolucji naszej duszy.

Ajurweda mówi, że zdecydowana większość naszych problemów zdrowotnych jest spowodowana marnotrawstwem żywności, które gromadzi się w organizmie z powodu niedożywienia.

Ajurweda to starożytna nauka, która wywodzi się z kultury wedyjskiej Indii około pięć tysięcy lat temu. W tłumaczeniu z sanskrytu Ayurveda oznacza „wiedzę o życiu” („Ayur” - „życie”, „Veda” - „wiedza”, „nauka”). I rzeczywiście, nie jest to tylko nauka o zdrowiu, ale nauka o życiu. Ajurweda to starożytna medycyna, która traktuje człowieka jako całość, a nie pojedynczą chorobę. Starożytni lekarze ajurwedy znali bardzo dobrze budowę ludzkiego ciała i wszystkich jego układów. Opracowali wiele wskazówek dotyczących prawidłowego odżywiania, zgodnego z konstytucją człowieka.

Odżywianie jest głównym czynnikiem wpływającym na organizm człowieka. Ajurweda uparcie i całkiem rozsądnie mówi, że niedożywienie jest przyczyną wielu chorób człowieka. Zgodnie z koncepcją ajurwedy jedzenie ma pozytywne i negatywne cechy. Ponieważ Ajurweda charakteryzuje się holistycznym podejściem do problemu zdrowia, zwraca ona przede wszystkim uwagę na odżywianie, gdyż żaden lek nie zadziała bez odpowiedniej diety. Mówi, że nasze zdrowie nie zależy od lekarzy i przepisanych przez nich leków, ale tylko od nas samych, ponieważ przez całe życie trzy razy dziennie przyjmujemy pokarm, który może być zarówno korzystny, jak i szkodliwy dla naszego organizmu.

Ajurweda mówi, że zdecydowana większość naszych problemów zdrowotnych jest spowodowana marnowaniem żywności - truciznami, toksynami i żużlami, które gromadzą się w organizmie z powodu niedożywienia. Dieta, podobnie jak codzienna rutyna, są decydującymi czynnikami zachowania zdrowia. Warto jednak zauważyć, że nie ma uniwersalnego sposobu odżywiania dla wszystkich ludzi.

Według Ajurwedy każde danie składa się z dosz i pięciu podstawowych elementów w różnych proporcjach: ziemi, ognia, powietrza, wody i eteru (przestrzeni). Dosze – szczególne właściwości utrzymujące równowagę – muszą występować w organizmie w określonych proporcjach, co z kolei prowadzi do harmonijnego współdziałania trzech gun. Sattva podnosi umysł, radżas czyni nas bardziej aktywnymi, a tamas zaspokaja potrzeby. Zdrowa dieta pomaga zachować równowagę tych trzech jakości życia (gun), a zaniedbanie lub nieuwaga na jedzenie prowadzi do dysharmonii i chorób.

Dosze są obecne wszędzie i są związane z naturalnymi żywiołami. Rodzimy się z predyspozycjami do określonego charakteru, budowy ciała, stosunku do świata. Wszystko to jest związane z dominującą w nas doszą. Jeśli dosza jest niezrównoważona, źle się czujemy, tracimy wydolność na poziomie ciała i myśli, spada nasza wydolność. Co dla jednego jest dobre, dla drugiego jest trucizną, ale znając podstawowe zasady Ajurwedy, możemy uregulować swój stan. Spożywanie różnorodnych pokarmów wpływa na równowagę pierwiastków na różne sposoby. Wśród korzyści płynących ze zindywidualizowanej diety warto wymienić poprawę trawienia, metabolizmu, przyswajania, koncentracji pamięci i eliminację zaburzeń snu, silniejszy układ odpornościowy, stabilną wagę i poprawę ogólnego stanu zdrowia.

Rodzaj odżywiania zależy bezpośrednio od typu konstytucji człowieka. w różnych doszach różne rodzajeżywność jest zalecana i unikana.

Istnieją trzy główne dosze: vata, pitta i kapha.

Każdy ma swoje własne cechy. Z reguły dla wszystkich jedna z dosz jest najbardziej wyraźna, ale zdarzają się przypadki, gdy dwie dosze mają podobne wskaźniki, wtedy ty typ mieszany i możesz skorzystać z zaleceń żywieniowych dla dwóch dosz. Aby określić swój typ, wystarczy przeczytać dowolną książkę o ajurwedzie - większość z nich zawiera specjalne kwestionariusze-testy z zaleceniami dotyczącymi stylu życia.

wat (wiatr)

Przedstawiciele tego typu mają z reguły szczupłą sylwetkę o cienkich kościach. Myślą, mówią i poruszają się szybko, chwytają wszystko w locie, ale też szybko zapominają. Na zewnątrz można je rozpoznać po suchych, często kręconych włosach, suchych Cienka skóra, który łatwo ulega zranieniu, na cienkich paznokciach i rzęsach. Watta nie toleruje zimnych, chłodnych potraw i napojów z lodem. Ciężko jej się rozgrzać. Osoby z dominacją Vata mają szybki metabolizm, w którym tłuszcz jest spalany szybciej niż tłuszcz jest magazynowany. Według Ajurwedy dieta Vaty powinna składać się z kaszy gryczanej, ryżu, produktów mlecznych i orzechów. Ale lepiej odmówić surowych warzyw, produktów sojowych, kwaśnych jabłek i używania czarnego pieprzu w kuchni. Z przypraw lepiej jest preferować kardamon i gałkę muszkatołową.

Pita (ogień)

Osoby tego typu wyróżniają się normosteniczną budową ciała. Mają charakter wybuchowy. Tacy ludzie łatwo wpadają w złość, często się rumienią, są podatni na reakcje zapalne. Mają bardzo intensywne trawienie. Na zewnątrz są to właściciele cienkich blond lub rudych włosów. Często ich ciało jest prawie usiane kretami. Skóra jest różowa, skłonna do zaczerwienień i przegrzewania. Pitta nie czuje się dobrze w czasie upałów, poci się obficie i często jest jej gorąco, jej ręce i stopy są zawsze gorące. Źle znosi pragnienie, a głód dnia jej to tylko udręka. Dla osób tego typu rośliny strączkowe, seler, szparagi, kalafior, nabiał. Jako przyprawy lepiej jest używać kolendry, cynamonu, mięty, kopru. Konieczne jest wykluczenie z diety czerwonego mięsa, orzechów, imbiru i szafranu.

Kapha (śluz)

Osoby Kapha mają tendencję do nadwagi i otyłości. Powodem tego jest niedożywienie i powolny metabolizm. Kapha bardzo szybko przybierają na wadze, której później z wielkim trudem się pozbywają. Mają masywną budowę ciała, są powolne i lubią dłużej spać. Pozytywne aspekty charakteru to opanowanie, spokój, pewność siebie. Zewnętrznie kapha można rozpoznać po grubości błyszczące włosy, duże oczy, czysta, gęsta i chłodna skóra, gęste rzęsy i dość szerokie ramiona. Kapha jest dobra w każdą pogodę iw każdych warunkach. Jest spokojna, trudno ją zdenerwować i zdenerwować.

Procesy metaboliczne w organizmie osób tego typu są tak powolne, że nawet zjedzone dodatkowe jabłko może odłożyć się w postaci tłuszczu. Osoby tego typu potrzebują bardzo zbilansowanej diety, zwracając szczególną uwagę na sery sojowe, rośliny strączkowe, brązowy ryż. Z przypraw lepiej jest użyć imbiru. Kapha bardzo niepożądane jest używanie jakichkolwiek słodyczy, wyjątkiem może być niewielka ilość miodu. Zaleca się ograniczenie spożycia białego ryżu, wołowiny i kurczaka.

Kiedy dosze są zrównoważone, czyli w stanie równowagi, wtedy wszystko jest w porządku z naszym zdrowiem. Wielki ajurwedyjski mędrzec Charaka powiedział: „Vata, pitta i kapha utrzymują integralność żywego ludzkiego ciała w jego normalnym stanie i łączą się ze sobą w taki sposób, aby uczynić człowieka całością z jego potężnymi zmysłami, dobrą cerą i niewątpliwa długowieczność.” Choroba pojawia się tylko wtedy, gdy występuje nierównowaga trzech dosz. A ponieważ to właśnie najsilniejsza dosza ma zwykle największą tendencję do wzrostu, człowiek jest najbardziej podatny na choroby związane ze wzrostem jego najsilniejszej doszy.

Ważne jest, aby zrozumieć, że te trzy dosze są siłami, a nie substancjami. Kapha to nie śluz; jest siłą, która powoduje powstanie śluzu. Podobnie pitta nie jest żółcią; ale to ona powoduje produkcję żółci. Słowo „dosha” dosłownie oznacza „błąd” lub „niesprawny”, ponieważ dosze wskazują te błędne kierunki, które mogą doprowadzić system do utraty równowagi.

Ajurweda mówi, że zdrowie człowieka zależy bezpośrednio od braku równowagi jego dosz, od rodzaju trawienia, a także od ilości przyjmowanego pokarmu. Każda osoba ma swój własny standard jakości i objętości pożywienia, które jego organizm może całkowicie przetworzyć. Na przykład osoby typu Kapha mają słabe trawienie, więc skutkiem częstego i obfitego obżarstwa jest nadwaga Kapha. Osobom tego typu w zupełności wystarczą dwa posiłki dziennie - tylko śniadanie i obiad, lepiej pominąć obiad. Pitta dosha, wręcz przeciwnie, ma silne trawienie, co pozwala ludziom tego typu wchłonąć dużą ilość każdego, nawet bardzo ciężkiego pokarmu. Ogień trawienny Pitta jest tak silny, że wszystko jest przetwarzane szybko i całkowicie bez powstawania toksyn. Vata dosha ma niestabilne trawienie, dlatego wymaga zwiększonej uwagi na swój organizm i procesy w nim zachodzące.

Zasady Ajurwedy zalecają trzymanie się diety, która równoważy dominującą doszę. Na przykład dosze Vata powinny przestrzegać diety, która uspokaja Vata. Odnosi się to również do typów Vata-Pitta, chociaż mogą one korzystać z pożywienia Pitta w razie potrzeby, na przykład podczas upałów lub gdy wybucha. W razie wątpliwości, którą z dwóch dosz należy uspokoić, spróbuj instynktownie zrozumieć, które jedzenie zapewnia zdrowie i równowagę. Najrzadsi przedstawiciele typu trzech dosz mogą stosować dowolną dietę ajurwedyjską, uwzględniając jedynie stan zdrowia, porę roku i polegając na instynkcie.

Uwaga: Postępowanie zgodnie z powyższymi wskazówkami może zmniejszyć wpływ dowolnej doszy, ale takie działania mogą prowadzić do nieoczekiwanych konsekwencji. Faktem jest, że dosza, która panuje w człowieku od urodzenia, odpowiada również za jego indywidualną konstytucję. Próba zmiany tego naturalnego stanu oznacza przeciwstawienie się Naturze, próbę zmiażdżenia jej pod sobą. Sprawiając, że kolejna dosza wysunęła się na pierwszy plan, człowiek często zaczyna czuć się gorzej, pojawiają się problemy zdrowotne.

Zwolennicy Ajurwedy wiedzą, że nie należy próbować czegoś zmieniać, należy dążyć do zachowania indywidualnej równowagi. To jest główny cel. Z trzech dosz, vata-pitta-kapha, zdecydowanie trzeba trochę dominować, staje się ona główną doszą. Warto podjąć działania naprawcze tylko wtedy, gdy któraś z dosz prezentowana jest w przytłaczającym nadmiarze, a proporcje pozostałych dosz są naruszone. W tym przypadku są problemy z zdrowie fizyczne lub spokój ducha. Bardzo trudno jest samemu ustalić, która dosha zajmuje zbyt dużo miejsca w organizmie, dlatego lepiej skontaktować się ze specjalistą w dziedzinie ajurwedy.

Ogólne zasady żywienia według Ajurwedy

• Główny posiłek powinien być w południe (12:00 czasu lokalnego);
• Musisz jeść tylko siedząc;
• Należy jeść w spokojnej, cichej atmosferze, nie oglądając telewizji, nie czytając, nie rozpraszając się;
• Nie jedz w stanie podwyższonego stanu emocjonalnego (podniecenie, złość, niepokój, smutek), musisz poczekać, aż umysł się uspokoi;
• Po jedzeniu nie musisz wstawać od stołu przez co najmniej 5 minut;
• Nie należy ponownie jeść, dopóki poprzedni pokarm nie zostanie strawiony (przerwa powinna wynosić co najmniej 3 godziny);
• Lepiej nie jeść po zachodzie słońca;
• Jedz tylko wtedy, gdy czujesz głód;
• Jedz powoli, dokładnie przeżuwaj jedzenie;
• Powinieneś jeść 3/4 swoich możliwości;
• Nie jedz zbyt zimnego i zbyt gorącego jedzenia;
• Należy jeść tylko świeżą żywność, świeżo ugotowaną lub w skrajnych przypadkach gotowaną dzisiaj;
• Nie zaleca się picia dużej ilości płynów podczas posiłków, zwłaszcza zimnych;
• Nie można używać mleka z innymi produktami, zwłaszcza tymi, które mają kwaśny lub słony smak – można je pić tylko gotowane i gorące (ewentualnie z cukrem), najlepiej z przyprawami (z pieprzem, kardamonem);
• Konieczne jest stosowanie przypraw dla lepszego trawienia i przyswajania pokarmu;
• Nie spożywaj serów przemysłowych (ze względu na podpuszczkę), jogurtów (ze względu na żelatynę), lodów ani zimnego mleka;
• Odżywianie powinno być dostosowane do indywidualnych cech fizjologii człowieka, aktualnej pory roku, pogody;
• Nie możesz jeść potraw o kwaśnym i słonym smaku przed pójściem spać (nie musisz nawet pić kefiru);
• Nie zaleca się spożywania dużej ilości smażonych, kwaśnych i słonych;
• Musisz wykonywać ćwiczenia fizyczne, najlepiej ze wszystkich asan jogi.

Zgodność z żywnością

• Unikaj mleka lub produktów mlecznych z kwaśnymi owocami lub owocami cytrusowymi lub innymi kwaśnymi pokarmami;
• Unikaj wspólnego jedzenia melonów i zbóż. Melony trawią się szybko, a płatki zbożowe długo. Ta kombinacja zaburza żołądek. Melony należy jeść same, bez innych pokarmów;
• Miodu nigdy nie należy gotować (podgrzewać). Miód jest trawiony bardzo powoli, a jeśli jest gotowany (podgrzewany), cząsteczki obecne w miodzie stają się klejem, który mocno przylega do błon śluzowych i zatyka drobne kanały komórek, tworząc toksyny. Nieprzygotowany miód to nektar, gotowany (podgrzany) miód to trucizna;
• Nie spożywaj mleka razem z innymi produktami białkowymi. Białka mają właściwości rozgrzewające, a mleko właściwości chłodzące, więc przeciwdziałają sobie nawzajem i tworzą toksyny;
• Mleka i melona nie należy jeść razem. Oba są chłodzące, ale mleko jest środkiem przeczyszczającym, a melon moczopędnym, a mleko trawi się dłużej. Ponadto działanie kwasu solnego w żołądku powoduje zsiadanie mleka. Z tego powodu Ajurweda odradza picie mleka z kwaśnymi owocami, jogurtem, kwaśną śmietaną lub kwaśną śmietaną, kwaśnym dżemem, serem lub innymi kwaśnymi pokarmami.

Ajurwedyjskie sekrety żywieniowe

W celu lepszego wchłaniania pokarmu i poprawienia smaku samego pokarmu posyp nim naczynia sok cytrynowy przed użyciem. Taki ruch sprawi, że Twoje potrawy ze zwykłych i znajomych staną się bardzo świeże i smaczne. Ale można to zrobić tylko w porze lunchu, ponieważ. jedzenie dużej ilości kwaśnego smaku rano lub wieczorem spowoduje niestrawność.

Aby nie zamarznąć zimą, jedz po południu kapusta kiszona i ogórki kiszone. Ich kwaśny smak w naszym organizmie daje ciepło podczas trawienia.

Do smażenia lepiej jest używać oleju kukurydzianego, ponieważ. toleruje dłużej i lepiej niż inne oleje wysoka temperatura bez rozkładu. Na drugim miejscu jest olej słonecznikowy, który po podgrzaniu rozkłada się szybciej niż olej kukurydziany. Ale oliwa z oliwek i olej lniany w ogóle nie tolerują ciepła, ponieważ. rozkładają się i tworzą szkodliwe substancje podczas smażenia. Królem olejków jest Masło topione, doskonale znosi nawet wielokrotne podgrzewanie i ma bardzo korzystny wpływ na nasz organizm, aw szczególności na trawienie.

Jeśli chcesz, aby Twoje potrawy miały więcej błogich walorów i dostarczyły Ci więcej pozytywnych emocji - w połowie gotowania dodaj do każdej potrawy niewielką ilość cukru trzcinowego (nawet w potrawach słonych) i odrobinę pełnotłustego mleka krowiego (jeśli danie samo w sobie nie zawiera produktów mlecznych). A dania z pomidorów zawsze wymagają dodatku cukru, bo. Cukier poprawia smak pomidorów, łagodzi ich wewnętrzny ogień i ogólnie poprawia trawienie.

Najlepsze i najzdrowsze jedzenie to takie, które zostało ugotowane nie później niż 3 godziny temu. To jedzenie jest błogie i najlepiej odżywia organizm. Jedzenie gotowane dłużej niż 3 godziny ma już domieszkę ignorancji i nie jest w stanie wyleczyć organizmu. Jeśli jesz tylko jedzenie, które stało przez noc (nawet w lodówce), problemy zdrowotne nigdy cię nie opuszczą, bo takie jedzenie już się rozkłada, chociaż tego nie zauważymy, a po podgrzaniu mechanizm jego rozkładu przyspiesza i jednocześnie Z czasem zawarte w nim oleje, zniszczone w wyniku wielokrotnej obróbki cieplnej, mogą zamienić się w toksyny.

Konserwy nie zawierają nic dobrego z oryginalnego produktu, tj. pozostaje tylko pusta skorupa o słabym smaku, a tego, co odżywia nasz umysł i ciało - prany - już nie ma. Poza tym konserwanty zawsze są toksynami dla naszego organizmu. Mrożonki też nie są dla nas wartościowe, przyspieszają procesy starzenia w naszym organizmie.

W naszym porannym jedzeniu powinien przeważać smak słodki, wieczorem (jeśli ktoś je wieczorem) - smak neutralny (tj. te pokarmy które zawierają dużo wody, stąd smak będzie neutralny), zaś na obiad wszystko być obecne w żywności 6 smaków - słodki, kwaśny, słony, gorzki, ostry, cierpki. Kiedy w jedzeniu jest 6 smaków, całkowicie nasyca ciało i umysł.

Aby wzbogacić nasze zwykłe jedzenie o różne smaki i poprawić jego trawienie, konieczne jest stosowanie przypraw, ALE!, w małych dawkach i tylko takich, które Ci odpowiadają i tylko z tymi pokarmami, z którymi są łączone.

Lepiej nie jeść niekompatybilnych ze sobą pokarmów w jednym posiłku, np. jeść razem chleb, ziemniaki, ryż i owies, czy mieszać gotowane lub świeże warzywa ze świeżymi owocami, czy mieszać mleko z czymś innym, czy kwaśne owoce ze słodkimi.

Kucharz, który przygotowuje jedzenie, musi być spokojny i spokojny, w przeciwnym razie wszystkie jego zmartwienia lub irytacje gniewem będą w jedzeniu, które robi, ponieważ przygotowywane jedzenie absorbuje nastrój i myśli wytwórcy. Przy tej samej okazji lepiej nie jeść w wątpliwych miejscach, gdy nie wiadomo, kto i jak ugotował jedzenie. To samo dotyczy zakupu gotowych produktów spożywczych w sklepach. Wszystkie wyroby piekarnicze i cukiernicze szczególnie silnie absorbują emocje kucharza.

Jedzenie powinno również odbywać się w spokojnym stanie i dobry humor, w miłym towarzystwie iw czystym miejscu sprzyja to jego asymilacji. W przeciwnym razie wszystko, co zostało zjedzone w niepokoju, przyniesie cierpienie i nowy niepokój. Bardzo ważne jest, aby dobrze przeżuwać jedzenie.

Najzdrowsze jedzenie - świeżo ugotowane, soczyste, słodkie, tłuste, pyszne, ciepłe - daje siłę i zdrowie. Jedzenie, które jest zbyt gorące, zbyt kwaśne, zbyt ostre, zbyt słone, rozgotowane, suche i stare - przynosi ból i choroby ciału i umysłowi.

Dla zdrowia bardzo ważne jest, aby jeść tylko wtedy, gdy poczujesz prawdziwy głód, a nie z „chciwych oczu”. A ilość jedzenia spożywanego na raz nie powinna przekraczać objętości twoich dwóch złożonych dłoni.

Należy jeść umiarkowanie, bez przejadania się, zawsze zostawiając w żołądku 1/4 części wolnej dla powietrza, bez którego ogień trawienia się nie zapali, a 2/4 części można wypełnić pokarmem, a 1/4 płynem.

Aby usunąć z jedzenia wszystkie profanacje, które otrzymał, gdy trafił na twój stół, musisz przeczytać nad nim modlitwy dowolnej religii, którą szanujesz i podziękować Bogu za wszystko.

Kupując żywność, wybieraj tylko dojrzałe, soczyste owoce lub warzywa, świeży nabiał i zboża. Nigdy nie oszczędzaj na jedzeniu, ponieważ jest to inwestycja w Twoje zdrowie na długie lata.

Nie pij zimnych napojów podczas posiłków i nie jedz zimnych potraw, bo. to znacznie osłabia ogień trawienia.

Nie jedz w późna pora(po zachodzie słońca lub wcześnie rano przed wschodem słońca), nie jeść w trakcie ekstremalne ciepło lub siedząc bezpośrednio pod promieniami gorącego południowego słońca.

Pamiętaj, aby jeść siedząc albo na podłodze, albo w wygodnej pozycji przy stole z wyprostowanymi plecami, po jedzeniu siedź spokojnie przez kolejne 5 minut, inaczej zbyt energiczna aktywność bezpośrednio po jedzeniu zaburzy trawienie.

Lepiej pić przed posiłkami lub w trakcie posiłków (ciepłe lub gorący napój), ale niewielka ilość, a po zjedzeniu trzeba odczekać 1,5-2 godziny, aż przejdzie faza aktywna trawienie, a potem możesz już pić, w przeciwnym razie możesz ugasić ogień trawienia.

Wybierając jedzenie, trzeba wziąć pod uwagę porę roku i pogodę, bo. od tego zależy nasz ogień trawienny. Te. nie jedz obficie owoców lub jagód nie w porze ich dojrzewania w okolicy, w której mieszkasz, ponieważ. są ciężkostrawne dla organizmu, który nastawiony jest na inny rytm, odpowiadający aktualnej porze roku. Również w czasie upałów czy pory deszczowej, kiedy nasz ogień trawienny jest zmniejszony, nie jest konieczne spożywanie produktów skrobiowych i mlecznych w dużych ilościach, ponieważ. nie strawią.

Dietę należy dobierać indywidualnie dla każdej osoby, w zależności od jej budowy, istniejących chorób, zawodu, miejsca zamieszkania i innych czynników. opublikowany

5 (100%) 1 głos

Odżywianie ajurwedy jest zwykle tłumaczone z sanskrytu jako „wiedza o życiu”. Ale to nie jest do końca poprawne tłumaczenie. Będzie to raczej: znajomość zasad długiego życia, nauka o życiu.

Jest to system tradycyjnej medycyny indyjskiej, którego celem jest leczenie chorób ciała i chorób duszy, i uważa się, że choroby te są ze sobą powiązane.

Dlatego starożytni lekarze zalecali właściwe leczenie i właściwe odżywianie, zgodnie z charakterem i budową ciała człowieka. System ajurwedy wyróżnia trzy główne typy konstytucji (dodania) osoby.

W systemie Ajurwedy, jak już wspomniano, ciało i dusza nie są rozdzielone, dlatego każdemu określonemu typowi konstytucji przyporządkowane są określone cechy charakteru.

Połączenie charakteru i konstytucji w systemie ajurwedyjskim nazywa się DOSH.

Istnieją trzy główne dosze: wata, pita i kawiarnia

Vata oznacza „powietrze”

Ludzie tego typu są szczupli, pełni gracji, zawsze zimni. Zimą wydają się zapadać w stan hibernacji, a wiosną budzą się i stają się skłonni do zmian i przygód.

Pita oznacza „ogień”

Są to ludzie mocnej budowy, czasem z lekką nadwagą, zawsze mają gorące ręce. Często mają wiele pieprzyków. Są towarzyscy i dowcipni, ale czasami uparci i porywczy.

Kafa oznacza „wodę”

Są to silnie zbudowani, wielcy, masywni ludzie o dobrej skórze, mocnych gęstych włosach i mocnych zębach.

Zwykle są spokojni, spokojni, bezpretensjonalni, pracowici, ale niestety niezdecydowani i bierni.

Ajurweda odżywianie. W zależności od panujących dosze wybrać system żywienia dla każdej osoby.

Jednak zwykle człowiek nie może przypisać się do żadnej konkretnej doszy - zdarza się, że istnieją cechy dwóch dosz.

W celu określenia dominującej doszy przeprowadza się specjalne testy. Są we wszystkich książkach o Ajurwedzie.

Ajurwedyjski system odżywiania nie wymaga od swoich wyznawców wegetarianizmu, jak się często uważa. Diety wegetariańskie są przepisywane przez Ajurwedę tylko dla tych, którzy podążają ścieżką rozwój duchowy, oświecenie.

Dla tych, którzy po prostu chcą poprawić samopoczucie, poprawić stan zdrowia, wydłużyć długość życia i jego jakość, Ajurweda zaleca dietę bardziej znaną współczesnemu człowiekowi.

Rodzaje żywienia ludzi według dosz

Dla ludzi Vata dosza polecają bogate zupy mięsne, płatki zbożowe, masło, gorące mleko, dania na słodko, mięso, pasztety - wszystko, co pomaga się rozgrzać.

Surowe warzywa i kwaśne owoce są nie do przyjęcia dla osób Vata dosha: przyspieszają proces trawienia, który u osób tego typu jest już dość szybki.

Dla ludzi Pita dosza dania gorące, niesłodzone owoce, warzywa, rośliny strączkowe, kurczak i ryby są dobre. Należy je dodawać do żywności mniej soli, jedz mniej czerwonego mięsa i orzechów, Do masa mięśniowa nie zamienił się w tłuszcz.

ludzie Kafa dosza Ajurweda poleca do jedzenia kruche płatki zbożowe, wodniste warzywa (kapusta, ogórki), pikantne potrawy i indyka.

Z lepiej całkowicie zrezygnować ze słodyczy, oraz ogranicz spożycie czerwonego mięsa i ryżu – osoby tego typu mogą stać się bardzo tęgie od tych produktów.

Jedzenie i przygotowanie ajurwedy

Ale odpowiedni zestaw produktów to nie wszystko. Istnieją ogólne zalecenia dotyczące gotowania i jedzenia dla wszystkich dosz.

1. Jedzenie musi być świeże. Im szybciej potrawa trafi na stół po ugotowaniu, tym jest zdrowsza. Za zdrową żywność uważa się również taką, która nie była gotowana zbyt długo.

2. Główny posiłek wypada na czas około południa ponieważ w tym czasie pokarm najlepiej się wchłania.

3. Nie możesz być rozproszony z procesu jedzenia. Nie trzeba czytać, oglądać telewizji, rozmawiać podczas jedzenia. Niedobrze jest siadać do stołu w złym humorze.

4. Usiądź przy stole powinno być tylko kiedy jesteś głodny.

Nie przejadaj się

Nie trzeba jeść „z niczego do roboty”. Nie trzeba się śpieszyć przy jedzeniu, po jedzeniu nie trzeba też śpieszyć się, żeby wstać od stołu, dobrze jest trochę posiedzieć. Nie należy się przejadać, można dokończyć posiłek, gdy poczujesz, że jesteś już prawie pełny, ale tylko prawie!

5. Nie należy łączyć niekompatybilne produkty. Na przykład mleko i melon należy spożywać oddzielnie od innych produktów.

6. Podczas gotowania należy również wziąć pod uwagę warunki klimatyczne: pory roku, pogody, a także fizjologii konkretnej osoby.

Ajurwedyjski system odżywiania ma na celu harmonizację organizmu człowieka.

Z jego pomocą możesz schudnąć i wyzdrowieć, ale tylko pod warunkiem, że Twoim celem jest właśnie optymalizacja wagi, a nie jej celowe zmniejszanie lub zwiększanie.

Optymalna waga to waga, w której czujesz się dobrze. Osoba o optymalnej wadze zwykle rzadko choruje, najczęściej jest w dobrym nastroju.

Przy silnym spadku lub wzroście wagi, więcej niż daje natura, u człowieka mogą objawiać się wszelkiego rodzaju choroby.

Taki stan rzeczy często obserwuje się u tych, którzy szybko przybierają na wadze, a także u tych, którzy wyczerpują się dietami.

Dlatego ważne jest, aby to zrozumieć najlepsza waga dla ciebie to nie są jakieś pewne „modne” liczby, ale waga, kiedy czujesz się zdrowy i pełen wigoru.

Dobre zdrowie i dobry nastrój, błyszczące oczy i przyjazny uśmiech są zawsze w modzie!

Zaakceptuj siebie taką jaka jesteś! Zrozum, jaka jesteś piękna!

W osiągnięciu tego celu pomoże Ci ajurwedyjski system odżywiania.

Ajurweda to nauka o życiu, najstarszy system uzdrawiania w Indiach, którego pisemne dowody mają ponad 5000 lat. Jednym z głównych zadań Ajurwedy jest dać człowiekowi zrozumienie, jak współpracować z Naturą i żyć w harmonii.

Pięć Wielkich Elementów, z których wszystko się składa - Eter, Powietrze, Ogień, Woda i Ziemia w Ajurwedzie manifestuje się w postaci trzech zasad biologicznych (trzy dosze), które kontrolują wszystkie procesy zachodzące w organizmie, w tym patologiczne.

Według Ajurwedy istnieją 3 główne typy ludzkiej konstytucji (doshi):
1. Vata (powietrze, eter)
2. Pitta (ogień, żółć)
3. Kapha (woda, ziemia)

Dosze- to właśnie wytrąca z równowagi energię organizmu. Nie można powiedzieć, że jedna dosza jest lepsza od drugiej. Wszystkie działają inaczej, ale nie zamiennie, w organizmie. Dopiero nienaturalny spadek lub wzrost naturalnej liczby dosz powoduje bolesne zjawiska. Dosza- nie sama choroba, ale może prowadzić do choroby, można ją nazwać czynnikiem niszczącym.

Zadaniem Ajurwedy jest doprowadzenie organizmu do naturalnej równowagi, a organizm sam zacznie walczyć z chorobami. Dzieje się tak przy zmianie diety zgodnie z określoną konstytucją i zmieniającym się trybie życia.

Test Doszy

Policz liczbę punktów dla każdej Doszy. Jeśli przewagę ma tylko jedna Dosha, to jest to twój lider. Jeśli wyniki są w przybliżeniu równe w dwóch, wówczas dominują dwie dosze. Jeśli wszystkie trzy są takie same, jesteś szczęściarzem!

Zwrotnica:
0 – mnie to nie dotyczy.
1 - czasami dotyczy to mnie.
2 - dotyczy to mnie całkowicie.

1. Bardzo szybko zabieram się do pracy.

2. Mam trudności z zapamiętywaniem i przypominaniem sobie informacji.

3. Z natury jestem osobą dynamiczną i żywiołową.

4. Mam słabą budowę ciała i trudno mi przybrać na wadze.

5. Zawsze szybko uczę się nowych rzeczy.

6. Mój chód jest ogólnie lekki i prawie szybki.

7. Mam trudności z podejmowaniem decyzji.

8. Często mam gazy i zaparcia.

9. Moje ręce i stopy często marzną.

10. Często jestem zmartwiony i niespokojny.

11. Jak większość ludzi nie znoszę złej, chłodnej, wietrznej pogody.

12. Mówię szybko, a moi przyjaciele myślą, że jestem rozmowny.

13. Mój nastrój często się zmienia i jestem z natury emocjonalny.

14. Często zasypiam z trudem i nie śpię spokojnie.

15. Mam bardzo suchą skórę, szczególnie zimą.

16. Mam bardzo aktywny, czasem niestrudzony umysł i bogatą wyobraźnię.

17. Poruszam się szybko i aktywnie, często czuję przypływ energii.

18. Łatwo się ekscytuję.

19. Jeśli mieszkam sam, moje jedzenie i sen są nieregularne.

20. Szybko zapamiętuję i szybko zapominam.

1. Uważam się za bardzo energicznego (albo wszystko albo nic)

2. W swojej pracy staram się być niezwykle precyzyjny i dokładny.

3. Jestem opanowany i mam silną wolę.

4. W upale czuję się nieswojo, szybko się męczę, bardziej niż reszta.

5. Szybko się pocę.

6. Szybko staję się zirytowany i zły, ale nie zawsze to okazuję.

7. Jeśli pomijam jedzenie lub je odkładam, czuję się nieswojo.

8. O moich włosach możesz powiedzieć:

- wczesne siwienie lub łysienie (jeśli „Tak”, to przyznaj sobie 2 punkty);

- cienkie, lśniące, proste (jeśli „Tak”, to przyznaj sobie 2 punkty);

- czerwony, jasny lub słomkowy (jeśli „Tak”, to postaw sobie 2 punkty).

9. Mam duży apetyt, mogę dużo zjeść, jeśli chcę.

10. Wielu uważa mnie za upartego.

11. Mam zwykły stolec, bardziej typowe dla mnie płynny stolec niż zaparcia.

12. Szybko tracę cierpliwość.

13. Uwielbiam solidność i bywam pedantyczny.

14. Szybko się denerwuję, ale jestem też wyluzowany.

15. Bardzo lubię zimne jedzenie, lody i zimne napoje.

16. Nie mogę znieść upału w pokoju zamiast zimna.

17. Nie znoszę zbyt ostrego i ostrego jedzenia.

18. Nie jestem zbyt cierpliwy w kłótni.

19. Uwielbiam wyzwania, a kiedy chcę coś osiągnąć, jestem bardzo zdeterminowany

działania.

20. Jestem bardzo wymagający wobec innych i od siebie.

1. Mam naturalną skłonność do robienia wszystkiego powoli i spokojnie.
2. Tyję szybciej niż inni i wolniej chudnę.
3. Mam spokojny i spokojny charakter.
4. Z łatwością pomijam posiłki bez uczucia dyskomfortu.
5. Często mam nadmiar śluzu w nosie, cierpię na przewlekłą przeludnienie, astma lub zapalenie zatok, katar.
6. muszę się przespać co najmniej, 8 godzin, aby czuć się normalnie następnego dnia.
7. Śpię bardzo głęboko.
8. Z natury jestem spokojna i trudno się złościć.
9. Nie pamiętam bardzo szybko, ale mam dobrą i długą pamięć.
10. Mam tendencję do nadwagi i nadwagi.
11. Chłodna i mokra pogoda mnie przygnębia.
12. Mam grube (2 punkty), ciemne (2 punkty), faliste (2 punkty) włosy.
13. Mam gładką, delikatną skórę i bladą cerę.
14. Mam mocną, zwartą budowę ciała (szeroka kość).
15. Poniższe słowa dobrze opisują mój wygląd: „Spokojny, miękki, delikatny i wyrozumiały”
16. Długo trawię jedzenie, przez co po jedzeniu czuję ciężkość w żołądku.
17. Jestem bardzo wytrzymały i zawsze energiczny.
18. Zwykle chodzę powolnym, miarowym krokiem.
19. Mam skłonność do przesady Długi sen, Rano czuję się słabo, ledwo wstaję.
20. Jem powoli i powoli się ruszam.

Vata (wiatr)

Zaleca się unikanie ostrych negatywnych informacji, np. horrory, przemoc, ciężkie filmy są dla nich całkowicie niepożądane, ponieważ takie informacje wzmagają niepokój ich umysłu i mogą prowadzić do bezsenności. Ludziom Vata bardzo sprzyja obcowanie z życzliwymi ludźmi, ciepły klimat, ciepłe kąpiele, gorące napoje. Aby nogi nie zamarzały w chłodne dni, należy chodzić w wełnianych skarpetach, przed pójściem spać robić ciepłe kąpiele stóp i masować stopy olejem przed pójściem spać. Wszystkie te zalecenia pozwalają się ogrzać, co jest tak niezbędne dla Vata - konstytucji.

Nie możesz długo chodzić w gumowych butach, zwłaszcza w chłodne dni; guma chłodzi stopy, a energia wydostaje się przez stopy, więc gdy stopy są zimne, całe ciało ochładza się, ponieważ zimno utrudnia ruch powietrza i układ krążenia. W tej konstytucji należy jeść trzy razy dziennie, należy unikać jedzenia suchej karmy oraz poprawiającej jakość powietrza, czyli ostrej, gorzkiej i cierpkiej.

Podstawową zasadą dla tych osób jest nie przeciążanie się nigdzie iw niczym.

Główne choroby to zaburzenia system nerwowy, choroby układu mięśniowo-szkieletowego, choroby kości, stawów, zaparcia, zaburzenia nerwobólowe, nadciśnienie, chondrosis, artretyzm, zaburzenia motoryki i funkcje sensoryczne i depresja nerwowa.

pitta (ogień)

Osobowość Pitt nie lubi pomijać jedzenia, przez co jest rozdrażniona, a przy głodzie silny ogień w żołądku może doprowadzić do pieczenia w okolicy serca, wrzodów i hemoroidów. Nie należy pomijać posiłków i jeść 3 razy dziennie. Skóra pitty jest podatna na podrażnienia, wysypki, stany zapalne, często pojawiają się alergie z powodu osłabionej odporności i gromadzenia się żółci w jelicie cienkim. Wytrąceni z równowagi ci ludzie cierpią na bezsenność, jeśli są pochłonięci pracą, która z reguły jest główną treścią ich życia.

Głównym warunkiem normalnego istnienia tego typu jest potrzeba umiarkowanej, jasnej codziennej rutyny.

Ta osoba nie potrzebuje silnego wysiłku fizycznego, długiego biegu długie dystanse, przydatne są jej lekkie ćwiczenia gimnastyczne. Pływanie jest bardzo uspokajające dla Pitta, bieganie nie dłużej niż 5 minut. Wylana puszka konstytucji Pitta zimna woda to jest dla niej dobre. Osobowości Pitta mają doskonałe trawienie i silny apetyt, dlatego często cierpią z powodu przejadania się. Przy tej konstytucji zaleca się wypicie kilku łyków wody przed jedzeniem, aby ugasić nadmierny ogień, który nie pozwoli na zjedzenie dużej ilości jedzenia. Osobowości Pitta najczęściej cierpią z powodu przejadania się.

Wszystkie emocje konstytucji Pitta wynikają z pożądania i niezadowolenia. Emocje gniewu, gniewu, nienawiści, zawiści, zazdrości. Te emocje zakłócają florę pęcherzyk żółciowy, nerki i Pitta często cierpią na zaburzenia metaboliczne. Choroby takie jak wrzody przewodu pokarmowego, kamica żółciowa, pęcherz moczowy, nadciśnienie i choroby serca, choroby skóry, choroby zapalne oczu, zgaga, kwaśne odbijanie, odnoszą się do naruszenia funkcji ognia w organizmie.

Kapha (śluz)

Osoby Kapha nie powinny być uzależnione od słodkich, kwaśnych i słonych smaków. Słodki smak zwiększa ciężkość, tworzy blokady, chłodzi organizm, kwaśny i słony smak wzmaga pragnienie i zatrzymuje wodę w organizmie, dlatego osoby Kapha często mają nadciśnienie, cierpią na blokady limfatyczne, cukrzycę, gromadzenie się śluzu w jamy klatki piersiowej, choroby o charakterze śluzowym, zaburzenia ginekologiczne, narośla nowotworowe.

Ponieważ Kapha-dosha kontroluje mokre tkanki ciała, dlatego zaburzenia w niej wpływają na błony śluzowe. Objawy te są szczególnie dotkliwe przy zimnej i wilgotnej pogodzie, kiedy zimna i wilgotna Kapha nasila się w środowisku. U tych osób astma się pogarsza, wzrasta ciśnienie krwi, stają się senni, ospali, niewzruszeni, w organizmie zatrzymuje się woda.

Najważniejsze dla tego typu ludzi jest to, aby nigdy nie być nieaktywnym, to znaczy stale zapewniać ciału aktywność fizyczną.

Bez ruchu Kapha jednostki mogą szybko stać się leniwe i przez cały czas muszą być zmuszane do działania. Oni sami mogą nie przejąć inicjatywy, ale lenistwo jest ich najgorszym wrogiem. Sprzyja im aktywność fizyczna, im więcej tym lepiej, mogą być dobrymi sportowcami, sprzyjają im biegi długodystansowe, podnoszenie ciężarów, pływanie. Jeśli osobowościom Kapha nie zapewni się aktywności fizycznej, Kapha szybko wzrośnie w ich ciele z powodu lenistwa. Ruch umożliwia utrzymanie wewnętrznego ognia w organizmie, który z kolei oczyszcza naczynia z nadmiaru śluzu.

Osoby te bez uszczerbku na zdrowiu mogą głodować przez długi czas, nawet do 10 dni, ale powinny jeść nie więcej niż 2 razy dziennie iw żadnym wypadku nie powinny jeść w nocy. Pierwszy posiłek jest nie wcześniej niż 11-12 godzin, a przerwy między posiłkami wynoszą co najmniej 5-6 godzin.

Odżywianie i styl życia dla Vata

Odżywcza, regenerująca dieta jest dla Ciebie odpowiednia, z przewagą słodkich, kwaśnych i słonych smaków. Jedzenie powinno być ciepłe, obfite i soczyste, spożywane często i regularnie. Aby znormalizować trawienie, do potraw należy dodawać przyprawy. Należy unikać zimnej wody i lodu. Nie powinieneś jeść, gdy jesteś w stanie zdenerwowania, pobudzenia, czegoś się boisz, martwisz się czymś lub jesteś zbyt pogrążony w myślach. Nie powinno się jeść podczas oglądania telewizji, czytania itp. Dla zdrowia lepiej będzie jeść to, co samemu się przygotowało.

Poniżej znajduje się tabela produktów spożywczych, które są dla ciebie dobre i złe. Wręcz przeciwnie, należy je spożywać, ale rzadziej iz umiarem.

	Użyteczne	Szkodliwy
Owoce	pomarańcze, banany, gruszki, brzoskwinie, śliwki, morele, granaty, persymony, cytryny, winogrona, wiśnie, truskawki, maliny, ananasy, papaja, mango, daktyle, figi	surowe jabłka, melony, żurawiny, suszone owoce
Warzywa	ziemniaki, pomidory, bakłażan, papryka, fasolka szparagowa, świeży groszek, rzepa, dynia, okra, musztarda, słodkie ziemniaki, chili, buraki, pietruszka, rzodkiewki	kalafior, brukselki, ogórek, szpinak, kapusta, brokuł, sałata
Płatki	owies, ryż brązowy, ryż basmati, pszenica	kukurydza, gryka, proso, jęczmień, żyto
Rośliny strączkowe	mung, tofu	aduki, fasola, ciecierzyca, orzeszki ziemne, soja, groszek łuskany
Orzechy i nasiona	kokos, pestki słonecznika, pestki dyni, orzechy kesu, orzechy brazylijskie, migdały, orzechy włoskie, nasiona cedru	arachid
Obrazy olejne	kokos, musztarda, orzeszki ziemne, migdały, oliwa, masło, olej sezamowy, ghee (klarowane)	kukurydza, soja, margaryna
Mleczarnia	ser, mleko, jogurt, śmietana, kwaśna śmietana, masło, twaróg, serwatka, ghee	lody
Słodycze	miód, cukier owocowy, melasa, cukier surowy, cukier palmowy surowy	biały cukier
Przyprawy	kurkuma, mięta, pieprz czarny, sól morska, imbir, goździki, kolendra, kminek, cynamon, bazylia, shamballa, sól kamienna, kardamon, asafetyda, koper włoski	—

Napoje

Ludzie Vata potrzebują znacznej ilości płynów. Sama woda może nie wystarczyć. Dość często mleko jest przydatne. Dzięki niemu możesz użyć przypraw lub tonizującej herbaty ziołowej jako naturalnego słodzika. Zalecane są również kwaśne soki owocowe i woda z cytryną.

Styl życia

Bardzo ważny czynnik jest wystarczająca ilość snu (szczególnie szkodliwe jest czuwanie do późna), umiarkowane opalanie. Należy unikać wiatru i zimna oraz wykonywać lekkie ćwiczenia. Unikaj przepracowania, niepotrzebnych rozmów, długich rozmyślań, podróży, nadmiernej ekspozycji na bodźce zewnętrzne, takie jak telewizja, filmy i radio. Staraj się unikać nadmiernego życia seksualnego.

Odżywianie i styl życia dla Pitta

Zaleca się spożywanie zbilansowanej, wzmacniającej diety, ograniczającej słodki, gorzki i cierpki smak, z dużą ilością surowej żywności i soków. Jedzenie powinno być schłodzone, obfite i suche, równe w smaku, bez nadmiaru przypraw. Napoje należy spożywać schłodzone. Alkohol, herbata i kawa są przeciwwskazane. Twoje jedzenie nie powinno zawierać zbyt wielu przypraw i zbyt dużej ilości oleju. Ponadto jedzenie nie powinno być rozgotowane. Nie należy jeść w nocy. Przejadanie się jest dla ciebie bardzo złe. Nie powinieneś jeść, gdy jesteś zły lub przygnębiony.

Należy pamiętać, że „szkodliwych” pokarmów nie należy całkowicie eliminować.

	Użyteczne	Szkodliwy
Owoce	pomarańcze, maliny, mango, śliwki, śliwki, gruszki, ananas, żurawina, persymony, melony, daktyle, figi, jabłka, granat	cytryny, banany, wiśnie, brzoskwinie, morele, większość owoców cytrusowych
Warzywa	brokuł, ziemniaki, dynia, kukurydza, okra, ogórki, sałata, fasolka szparagowa, brukselka, pietruszka, kiełki słonecznika	buraczki, szpinak, słodkie ziemniaki, bakłażan, rzodkiewka, rzepa, pomidory chili
Płatki	ryż brązowy długoziarnisty, ryż basmati, kukurydza, proso, pszenica	ryż brązowy krótkoziarnisty, kasza gryczana, żyto
Rośliny strączkowe	fasola, soja, groszek łuskany, ciecierzyca, tofu, mung, aduki	arachid
Orzechy i nasiona	kokos, słonecznik	sezam, nasiona sosny, pestki dyni, migdały, orzech cashu, orzech włoski, orzech brazylijski
Obrazy olejne	słonecznik, soja, śmietanka kokosowa, ghee	oliwa, kukurydza, margaryna, olej sezamowy, migdały, orzeszki ziemne
Mleczarnia	ser niesolony, twaróg, śmietana, serwatka	solony ser, jogurt, kwaśna śmietana, lody
Słodycze	cukier surowy, cukier klonowy, cukier owocowy, świeży miód, surowy cukier palmowy	stary miód, melasa, cukier biały
Przyprawy	kardamon, kurkuma, mięta, koper włoski, kolendra, pietruszka	cynamon, bazylia, sól kamienna, imbir, goździki, asafetyda, shamballa, czarny pieprz, musztarda

Napoje

Pitta potrzebuje wystarczającej ilości płynów. Zaleca się picie zimnej wody źródlanej i mleka. Również przydatne ziołowe herbatyściągające zioła, takie jak lucerna i liście malin, ale mocno przyprawione herbaty nie są zalecane. Inny zdrowe napoje obejmują granat, ananas i sok żurawinowy, I soki warzywne. Należy wykluczyć alkohol.

Styl życia

Staraj się unikać przebywania na słońcu, w upale lub w pobliżu grzejników. Najlepszym środowiskiem dla ciebie jest zimny wiatr, zimna woda, światło księżyca, ogrody, jeziora i kwiaty. Staraj się, aby twoja mowa była słodka i przyjemna, naucz się wybaczać i staraj się rozwijać poczucie samozadowolenia.

Odżywianie i styl życia Kapha

Ciepła, lekka i sucha dieta jest dla Ciebie najlepsza. Powinieneś unikać zimnych, bogatych i tłustych potraw, które promują kapha. Należy unikać słodkich, słonych i kwaśnych smaków. Ostry, gorzki i cierpki smak jest korzystny, ponieważ zmniejsza Kapha. Twoja dieta lecznicza ogranicza się do spożywania pokarmów (w tym celu należy zmniejszyć ilość i częstotliwość posiłków) oraz większej ilości ziół. Możesz jeść 3 razy dziennie, aw porze lunchu musisz wziąć główną ilość jedzenia, a rano i wieczorem - mniej jeść. Lepiej nie jeść w nocy, zwłaszcza ciężkostrawnych potraw. Jeśli możesz jeść między 8:00 a 18:00, będzie to dla ciebie bardzo korzystne.

Należy pamiętać, że „szkodliwych” pokarmów nie należy całkowicie eliminować. Wręcz przeciwnie, należy je spożywać, ale rzadziej iz umiarem.

	Użyteczne	Szkodliwy
Owoce	granat, głównie suszone owoce, żurawina, jabłka	banany, maliny, truskawki, śliwki, wiśnie, pomarańcze, gruszki
Warzywa	ziemniaki, papryka, szpinak, kalafior, groszek zielony, sałata, rzodkiewka, rzepa, brukselka, kiełki słonecznika, fasolka szparagowa, chili, brokuły, kapusta, buraki	pomidor, bakłażan, świeża kukurydza z dyni, okra, słodki ziemniak
Płatki	kukurydza, proso, gryka, żyto, jęczmień	ryż basmati, brązowy ryż, owies, pszenica, biały ryż
Rośliny strączkowe	fasola mung, orzeszki ziemne, groszek łuskany, soja, aduki	groszek turecki
Orzechy i nasiona	pestki słonecznika, dynia	sezam, kokos, orzech kesu, migdał, orzech brazylijski, orzeszek piniowy
Obrazy olejne	kukurydza, gorczyca, słonecznik	ghee, margaryna, orzeszki ziemne, olej sezamowy, migdały sojowe, oliwa, masło
Mleczarnia	serwatka, mleko sojowe, mleko krowie, mleko kozie	ghee, jogurt, śmietana, twaróg, lody, ser, śmietana, masło
Słodycze	Miód	surowy cukier palmowy, melasa, cukier owocowy, cukier biały, cukier brązowy
Przyprawy	koper włoski, mięta, cynamon, kolendra, kminek, bazylia, asafetyda, shamballa, czarny pieprz, imbir, kurkuma, goździki, kardamon	sól kamienna, sól morska

Napoje

Typ Kapha wymaga mniej wody i należy całkowicie unikać wody z lodem. Osoby tego typu mogą spożywać herbaty z ziół i przypraw, takich jak imbir i cynamon. Herbatę można słodzić miodem, ale nie mieszać z cukrem i mlekiem.

Styl życia

Ćwiczenia siłowe i aerobik należy wykonywać w połączeniu z opalaniem. Korzystne jest przebywanie w ciepłym wietrze, ale unikaj zimnego i wilgotnego klimatu. Staraj się przyzwyczaić do dyscypliny, nie bój się pracy z dużym wysiłkiem fizycznym, staraj się wcześnie wstawać, nie spać w ciągu dnia, pobudzaj aktywność umysłu, podróżuj i pielgrzymuj do miejsc świętych.