Ayurveda là một trong những giáo lý y học cổ xưa nhất trên trái đất, đã có ít nhất năm thiên niên kỷ. Ayurveda khác với các hệ thống khác ở chỗ nó tiếp cận việc điều trị một người theo cách tổng thể và không hướng nỗ lực của mình vào việc phát hiện, cách ly và điều trị các bệnh riêng lẻ.

Sự chú ý đặc biệt trong giáo lý cổ xưa này được dành cho dinh dưỡng, vì người ta tin rằng từ điều này cả các bệnh khác nhau, vì vậy có thể tránh được chúng bằng cách dùng đúng loại thực phẩm theo thứ tự đặc biệt, sau nhiều lần, nhưng hoàn toàn quy tắc đơn giản và thói quen hàng ngày. Trong đó, dinh dưỡng theo Ayurveda là phụ âm với rất nhiều xu hướng hiện đại trong y học và dinh dưỡng.

Sự khác biệt giữa Ayurveda và các hệ thống y tế thông thường

Giáo lý này không coi các món ăn đa dạng chỉ là nhiên liệu cung cấp cho cơ thể, đốt cháy trong cơ thể. hệ thống tiêu hóa, chỉ cung cấp năng lượng để phát triển hơn nữa. Ở Ayurveda, người ta chú ý nhiều đến sự phù hợp của các sản phẩm được sử dụng và các món ăn chế biến sẵn với thể trạng con người, cũng như việc lựa chọn thực phẩm phù hợp nhất với bản chất con người, thói quen hàng ngày. Các bác sĩ Ayurveda tin rằng nếu không có chế độ dinh dưỡng hợp lý, hài hòa và cân bằng thì không thể chữa khỏi bất kỳ căn bệnh nào, vì cơ thể sẽ không chống lại được căn bệnh ở mức độ phù hợp. ít, không phải dinh dưỡng hợp lý bản thân nó có thể gây bệnh nghiêm trọng, và nếu được sử dụng dài hạn, sau đó là một căn bệnh nguy hiểm.

Theo luật của Ayurveda, người ta tin rằng hầu hết các bệnh là do cơ thể chúng ta bị nhiễm độc bởi thực phẩm chúng ta sử dụng. Nếu thức ăn không phù hợp với hiến pháp của một người, thì nó sẽ tiết ra chất độc dành riêng cho sinh vật này - chất độc, trở thành nguyên nhân gây bệnh. Tình hình trở nên trầm trọng hơn khi gắn bó với các sản phẩm sai, nhân tạo và vi phạm các quy tắc ăn uống.

Trải qua hàng thiên niên kỷ tồn tại, vô số công thức Ayurveda được cân nhắc kỹ lưỡng và tốt cho sức khỏe và tuổi thọ đã phát sinh và cuối cùng hình thành. Chúng có thể được áp dụng thành công trong thời đại của chúng ta, bạn chỉ cần nghiên cứu kỹ lưỡng những nền tảng mà Ayurveda dựa vào dinh dưỡng của con người.

Khái niệm dosha

Theo truyền thống Vệ đà, người ta tin rằng mọi thứ trên thế giới đều bao gồm doshas - các định nghĩa hoặc đặc điểm đặc biệt mang lại sự cân bằng trong mọi thứ. Có ba trong số họ:

• Vata hoặc gió
• Pitta hoặc lửa
• Kapha hoặc chất nhầy

Những người, theo bài kiểm tra, có thể được phân loại là vata, có vóc dáng mỏng manh, xương nhẹ duyên dáng và làn da khô, mỏng. Chúng dễ bị đóng băng, không chịu được nhiệt độ thấp, thời tiết gió và ẩm ướt, thức ăn và đồ uống lạnh. Vata liên tục đóng băng và nóng lên rất khó khăn. Những người này nhanh nhẹn trong mọi việc - họ hành động nhanh chóng, hấp tấp, họ suy nghĩ chín chắn và được phân biệt bởi cả tính nhạy cảm nhanh và trí nhớ nhanh. Vata có mái tóc xoăn khô, mong manh, thanh tú và da nhạy cảm, móng tay mềm và lông mi mỏng. Người Vata có quá trình trao đổi chất nhanh và hầu như không bao giờ gặp vấn đề về thừa cân. Chế độ dinh dưỡng mà Ayurveda gợi ý cho những người có Vata chiếm ưu thế bao gồm các loại thực phẩm sau:

• kiều mạch
• Sản phẩm bơ sữa
• các loại hạt
• Nêm thức ăn tốt nhất là thảo quả và nhục đậu khấu.

Người Vata nên loại trừ các loại thực phẩm sau khỏi chế độ ăn uống của họ:

• Rau sống
• sản phẩm từ đậu nành
• táo chua
• tiêu đen làm gia vị

Tiếp tục tìm hiểu cấu tạo của doshas, ​​bạn cần tập trung vào những người như pitta. Đây là những mạnh mẽ và người mạnh mẽ với vóc dáng bình thường, với tính khí sắc sảo, bùng nổ, với tiêu hóa tích cực và đói triền miên. Họ có mái tóc vàng, mỏng tự nhiên, đôi khi có màu đỏ, Da sáng với tông màu hồng, dễ bị quá nóng và chuyển sang màu đỏ, được bao phủ bởi nốt ruồi. Pittas không chịu nóng tốt, đổ mồ hôi nhiều và đỏ mặt, không thích thức ăn nóng. Họ bị bốc hỏa, tay chân nóng trong mọi thời tiết. Pitta phải luôn dồi dào uống nước và không bỏ bữa đúng chế độ.

Danh sách các loại thực phẩm pitta bao gồm:

• Sản phẩm bơ sữa.
• Rau cần tây.
• súp lơ.
• Măng tây.
• Tất cả các loại đậu.
• Gia vị: quế, rau mùi, thì là và bạc hà.

Những thực phẩm sau đây nên được loại trừ khỏi thực đơn:

• Quả hạch.
• Thịt đỏ.
• Gừng.
• Nghệ tây.

Người Kapha xương to, chậm chạp, thích ăn và ngủ nhiều và khỏe. Vì những đặc điểm như vậy, cũng như do nghiện ăn quá nhiều và dinh dưỡng không hợp lý, trao đổi chất chậm nên kaphas thường dễ bị tăng cân, thậm chí béo phì. Trọng lượng dư thừa đối với kapha đến rất dễ dàng và nhanh chóng, nhưng lại biến mất cực kỳ chậm và rất khó khăn.

Kaphas cân bằng, bình tĩnh, gần như không thể chọc giận chúng. Chúng được phân biệt bởi một vóc dáng to lớn, vai rộng, với một làn da mịn màng dày đặc và da sạch, họ có đôi mặt đẹp và mái tóc xoăn óng ả tuyệt đẹp. Kapha không cảm thấy khó chịu trong bất kỳ thời tiết nào, dù là khắc nghiệt nhất. Vì quá trình trao đổi chất của kapha diễn ra cực kỳ chậm nên ngay cả những thực phẩm vô thưởng vô phạt nhất cũng sẽ dẫn đến việc tích tụ mỡ thừa. Những người thuộc loại này cần tránh đồ ngọt bằng mọi cách có thể, hạn chế sử dụng thực phẩm giàu calo, chẳng hạn như gạo trắng bóc vỏ, thịt gà và thịt bò. Chế độ ăn kiêng kapha nên được điều chỉnh và cân bằng nhất có thể, cần tuân thủ nghiêm ngặt chế độ hàng ngày và điểm nhấn chính trong đó phải là các sản phẩm sau:

• Gạo màu nâu đen, tự nhiên không đánh bóng.
• Rau đậu.
• Phô mai đậu nành.
• Gừng.
• Thay vì đường, mật ong có thể được sử dụng với số lượng rất hạn chế.

Nếu bạn làm theo chính xác tất cả các bài kiểm tra dosha, bạn có thể nhanh chóng nhận thấy những biểu hiện đó trong " thể tinh khiết Thực tế không có đặc điểm của kapha, vata hay pitta. Điều này cho thấy rằng cơ thể con người có tất cả các đặc điểm chính cùng một lúc, nhưng một trong số chúng chiếm ưu thế, ví dụ, một người có vata chiếm ưu thế sẽ có kapha và pitta ở một mức độ nhất định. Áp dụng các công thức của Ayurveda để có sức khỏe và tuổi thọ, người ta phải đạt được sự cân bằng của cả ba doshas, ​​khi đó mọi thứ trong cơ thể sẽ cân bằng và không có bệnh tật. Dinh dưỡng của con người tập trung vào dosha chiếm ưu thế để cân bằng nó, ví dụ, người vata đã tăng tốc quá trình tiêu hóa và trao đổi chất, vì vậy họ nên tăng tần suất bữa ăn và nếu cần, tăng lượng calo. Một chế độ ăn uống như vậy và ngày sẽ đi vì lợi ích của sức khỏe và ngoại hình của họ.

Quy tắc dinh dưỡng cơ bản

Dinh dưỡng mà Ayurveda cung cấp không phải là chế độ ăn kiêng theo nghĩa châu Âu của từ này. Trên thực tế, đây là sự lựa chọn các loại món ăn tối ưu sẽ mang lại lợi ích cho người đó nhiều nhất có thể, cũng như một bộ quy tắc nhất định cần tuân theo:

• Những gì chúng ta từng coi là bữa trưa, tức là bữa ăn chính, nên diễn ra vào buổi trưa, lúc 12 giờ trưa.
• Việc ăn uống nên diễn ra trong một bầu không khí thoải mái, ngồi trên một chiếc bàn được bày trí và phục vụ đẹp mắt. Bạn không thể bị phân tâm khi nói chuyện, đọc hoặc xem các chương trình TV.
• Sau khi kết thúc bữa ăn, đừng lập tức nhảy ra và chạy về công việc của bạn - hãy cho cơ thể nghỉ ngơi ít nhất năm phút.
• Thời gian nghỉ ít nhất phải là 180 phút để tiêu hóa hoàn toàn lượng thức ăn đã ăn trước đó.
• Chỉ nên ăn khi có cảm giác đói.
• Sự vội vàng là không thể chấp nhận được, thức ăn nên được nhai chậm và kỹ.
• Bạn không nên ăn thức ăn sau khi mặt trời lặn - nó sẽ không được tiêu hóa bình thường. Theo quy định, chỉ thức ăn vào ban ngày mới mang lại lợi ích.
• Tất cả các bữa ăn phải tươi, tốt nhất là nấu trực tiếp, không lạnh cũng không quá nóng.
• Bạn cần giới hạn số lượng của mình, để lại khoảng một phần tư cho mỗi món ăn.
• Trong khi ăn, uống nhiều nước là điều không mong muốn, đặc biệt nếu trời lạnh. Nước ấm đun sôi kỹ là được.
• Sữa - sản phẩm riêng biệt dinh dưỡng, không lẫn với các món ăn khác, đặc biệt là món mặn và chua, không uống lạnh. Lựa chọn tốt nhất là đun sôi sữa ấm với gia vị.
• Gia vị giúp cải thiện tiêu hóa.
• Thức ăn phải tương ứng với mùa, điều kiện thời tiết, tính khí và thậm chí là tâm trạng của một người. Đó là, những món ăn mà chúng ta ăn vào mùa xuân không phải lúc nào cũng phù hợp với điều kiện mùa đông, v.v.
• Buổi tối không ăn chua, mặn.
• đến số sản phẩm nguy hiểm bao gồm phô mai, sữa chua và kem do nhà máy sản xuất.
• Thực phẩm chiên rán, mặn, chua không tốt cho sức khỏe.
• Để giữ gìn vóc dáng và sức khỏe của cơ thể, bạn nên tập thể dục thể thao, yoga là tốt nhất.

Những công thức Ayurveda đơn giản và dễ hiểu như vậy để có sức khỏe và tuổi thọ sẽ giúp bất kỳ người nào thực hiện đúng chế độ hàng ngày và ăn những thực phẩm có lợi chứ không gây hại cho cơ thể.

Càng ngày, mọi người càng nghĩ về tầm quan trọng của dinh dưỡng trong cuộc sống của họ và bản chất của thực phẩm là gì. Thức ăn, giống như cơ thể, là công cụ tồn tại của chúng ta trong thế giới vật chất, tuy nhiên, những người khác nhau nhìn nhận ý nghĩa của nó theo những cách khác nhau, mô tả nó bằng những định nghĩa khác nhau: đối với ai đó, thức ăn là phương tiện sống, đối với ai đó, đó là niềm vui, hoặc một nhu cầu cần thiết, phần thưởng, sự hài lòng, no, an toàn cho ai đó - một niềm đam mê, một nguồn vui, giải trí, nghiện ngập và thậm chí là một cách thể hiện bản thân. Một người hiện đại xây dựng thái độ đối với thực phẩm một cách ích kỷ dựa trên những gì nó mang lại cho anh ta, nhưng để hiểu ý nghĩa thực sự của nó, trước tiên bạn cần nhớ cơ thể chúng ta là gì.

Cơ thể vật lý của một sinh vật sống được gọi là "Sthula Sharira" - một cơ thể thô ráp, bao gồm năm Nguyên tố chính (Ether, Không khí, Lửa, Nước và Đất) và với mật độ và hình dạng của nó cho phép một người ở lại và tích lũy kinh nghiệm trong vật chất thế giới. Cơ thể thô là một trong năm vỏ bọc bao phủ Atma (Linh hồn vĩnh cửu và không thể chia cắt), được gọi là Anna-Maya-Kosha (nghĩa đen: "vỏ bọc thức ăn"). Atma, khi thụ thai, thấm nhuần cơ thể tương lai, hồi sinh nó, tích lũy kinh nghiệm và bỏ mặc nó khi chết, giống như một con búp bê cũ nát, vội vã chuyển sang kiếp tái sinh tiếp theo, để biến đổi. Agni, ngọn lửa thần thánh, chịu trách nhiệm cho quá trình biến đổi trật tự thế giới.

Người ta tin rằng vào thời điểm chết, có một tia sáng Agni và cơ thể vô hồn bị bỏ lại cũng được biến đổi, một lần nữa tan rã thành các Nguyên tố Cơ bản. Agni với tư cách là một biểu hiện thần thánh chấp nhận làm vật hiến tế mọi thứ không có ngoại lệ tồn tại trong vũ trụ: các vị thần luôn cố gắng cống hiến thứ quý giá nhất hiện có, và Atma cũng dâng thứ quý giá nhất - cơ thể của cô ấy, một công cụ mà nhờ đó cô ấy đã có thể tích lũy kinh nghiệm về sự tái sinh của cô ấy trong thế giới này. Agni tồn tại trong nhiều biểu hiện, cả bên ngoài và bên trong chúng ta, trong đó có bốn biểu hiện chính nổi bật: ngọn lửa quen thuộc với chúng ta - ngọn lửa do đốt lửa, nến và các chất khác, lửa trên trời - tia chớp, ngọn lửa tiềm ẩn - bên trong lửa của kim loại, khoáng chất (vàng bóng) và lửa của cơ thể - hiện diện trong cơ thể con người và cung cấp cho quá trình tiêu hóa và chuyển hóa thức ăn. Và cũng giống như khoảnh khắc của cái chết được đồng nhất với yajna thiêng liêng, nên ăn thức ăn là lễ vật của chúng ta dâng lên Chúa, ngọn lửa thiêng liêng bừng sáng bên trong lớp vỏ cơ thể xù xì của chúng ta, và lễ vật của chúng ta dâng lên ngài, prasadam của chúng ta, sẽ xứng đáng biết bao. món quà trở lại, bởi vì cơ thể của chúng ta - không có gì khác ngoài kết quả của sự biến đổi thức ăn nhờ sức mạnh của Agni.

Thức ăn thích hợp

Vì vậy, chúng tôi đã tìm ra rằng quá trình tiêu hóa là yajna và thức ăn là vật phẩm của chúng tôi. Đấng tạo ra vũ trụ cung cấp cho tất cả chúng sinh mọi thứ cần thiết cho chúng, cũng như thức ăn cần thiết cho mọi người. Tuy nhiên, con người, đã vượt ra ngoài khuôn khổ của sự hài hòa với thiên nhiên, đã đánh mất kiến ​​​​thức được trao cho anh ta về những gì anh ta nên ăn để duy trì cơ thể cân đối - tình trạng khỏe mạnh, cho phép bạn tích cực hành động và không bị ốm trong toàn bộ thời gian quy định cho nó. Để giúp tìm ra con đường dẫn đến sự hài hòa bị bỏ rơi, con người đã được trao một môn khoa học cho biết cách sống đúng cách trong cơ thể vật chất, phải làm gì và ăn như thế nào.

Dinh dưỡng Ayurveda. Khái niệm cơ bản

Kiến thức Ayurveda dựa trên "Tridosha" - khái niệm về ba thành phần chính của Sthula-Sharira (cơ thể vật lý): Vata dosha (gió, không khí), Pitta dosha (mật, lửa) và Kapha dosha (chất nhầy, đất). Được tạo bởi năm yếu tố chính, hình thức Doshas cơ thể con người và cung cấp các quá trình sinh lý của nó: Vata chịu trách nhiệm về chuyển động, nhịp điệu, hơi thở, Pitta cho tiêu hóa, nhiệt độ và trao đổi chất, và Kapha cho khối lượng, cấu trúc và liên kết cơ thể với nhau. Trong cơ thể của những người khác nhau, các Doshas có những mối quan hệ khác nhau với nhau và sự kết hợp của chúng với sự chiếm ưu thế của một hoặc hai trong số chúng hoặc sự cân bằng của cả ba làm phát sinh các đặc điểm hiến pháp riêng của mỗi cá nhân. Prakriti, hiến pháp cá nhân, ra lệnh cho một người các quy tắc ứng xử và dinh dưỡng phù hợp để duy trì sự cân bằng của các dosha do tự nhiên ban cho anh ta.

Với những hành động sai trái trái với bản chất của chúng, có hại cho cơ thể và môi trường, không phù hợp với quy luật thiêng liêng, một hoặc nhiều Doshas trong cơ thể con người sẽ mất trạng thái cân bằng và gây ra các quá trình bệnh lý và bệnh tật. Để không làm xáo trộn sự cân bằng mong manh và đưa Doshas về trạng thái khỏe mạnh, bạn cần tuân theo một số quy định Ayurveda nhất định về thói quen hàng ngày và lượng thức ăn phù hợp với một loại hiến pháp cụ thể.

Có bảy loại Prakriti chính (thể trạng cá nhân): một liều (Vata, Pitta, Kapha), hai liều (Vata-Pitta, Vata-Kapha và Pitta-Kapha) và ba liều, ít phổ biến hơn nhiều so với những người khác (Vata-Pitta-Kapha).

Những người có Prakriti bị chi phối bởi Vata dosha nên tuân theo chế độ ăn kiêng cân bằng Vata và hỗ trợ Pitta và Kapha; những người theo chế độ ăn kiêng chiếm ưu thế của Pitta giúp cân bằng Pitta và hỗ trợ Vata và Kapha và những người chủ yếu là Kapha-Dosha nên tuân theo chế độ ăn kiêng cân bằng Kapha và hỗ trợ Vata và Pitta. Các loại hỗn hợp (Vata-Pitta, Vata-Kapha và Pitta-Kapha) phải tính đến và cân bằng cả hai Doshas thống trị, hỗ trợ một trong số ít.

Kinh điển Ayurveda chia sẻ kiến ​​thức toàn diện về cách ăn, cái gì, khi nào và ăn bao nhiêu để duy trì sức khỏe con người. Các nguyên tắc cơ bản của Ayurvedic được khuyến khích để mọi người tuân theo, bất kể liên kết theo hiến pháp, tôn giáo, truyền thống và phong tục tập quán đã được thiết lập. Thực phẩm chỉ có lợi nếu được đồng hóa đúng cách và đầy đủ, điều này không chỉ phụ thuộc vào chất lượng và thành phần của sản phẩm mà còn phụ thuộc vào số lượng, thời gian ăn, điều kiện thời tiết, môi trường, trạng thái tinh thần và tâm linh.

Giờ ăn hợp lý

• Nguyên tắc chính của Ayurveda về thời điểm và thời điểm ăn là: "Bạn cần ăn khi đói."
Đó là, bạn không cần phải ăn, ngay cả khi bạn đã quen với một thói quen nhất định và giờ ăn đã đến, nhưng không có cảm giác đói. Ngoài ra, bạn không nên ăn trong tương lai (nếu không đói vào bữa sáng trước ngày làm việc, nghĩa là không nên ăn) và muộn hơn 2 giờ trước khi đi ngủ (quá trình tiêu hóa dừng lại trong khi ngủ và thức ăn được tiêu thụ vào ban đêm sẽ không được hấp thụ, tạo thành Amu - chất nhầy và độc tố, sản phẩm của quá trình tiêu hóa không hoàn toàn). Nếu cơn đói phát sinh vào lúc nửa đêm, nó cũng không nên được dập tắt. số lượng lớn thức ăn, nhưng sau đó bạn không nên đi ngủ ngay. Đồng thời, sẽ rất hữu ích nếu bạn hình thành thói quen luôn ăn vào cùng một thời điểm, nhờ đó cơn đói sẽ xuất hiện kịp thời.
• Nước uống và các chất lỏng khác cũng có giá trị không theo các tiêu chuẩn và khuyến nghị do các nguồn khác nhau quy định, mà theo tiêu chí duy nhất - khát. Bất kỳ chất lỏng nào thường xuyên uống quá mức đều dẫn đến mất cân bằng Pitta và Kapha, đồng thời làm suy yếu sức mạnh của Agni - ngọn lửa tiêu hóa. Uống nhiều nước sau bữa ăn sẽ làm chậm và phức tạp quá trình tiêu hóa, dẫn đến tích tụ Ama, và không nên uống sớm hơn sau một hoặc hai muhurta (khoảng thời gian 48 phút). Shastras of Ayurveda tuyên bố: những người uống trước bữa ăn sẽ giảm cân, những người uống trong bữa ăn sẽ không thay đổi cân nặng và những người uống sau bữa ăn sẽ tăng cân. Việc kìm hãm cảm giác đói bằng nước và giải khát bằng thức ăn là hoàn toàn có hại. Cảm giác đói cho thấy nhu cầu ăn của cơ thể, cảm giác khát - muốn uống. Hành động ngược lại sẽ dẫn đến sự mất cân bằng.
• Trước bữa ăn, không chỉ nên rửa tay mà còn rửa mặt và chân để gột rửa năng lượng tiêu cực khỏi bản thân. Việc chải răng và lưỡi cũng rất có lợi, không chỉ ngăn vi khuẩn xâm nhập vào thức ăn đã nhai mà còn tăng cường khả năng cảm nhận vị giác.
• Việc ăn trước khi cái trước được tiêu hóa hoặc đồng hóa là rất có hại. Do quá trình trao đổi chất diễn ra nhanh chóng, những người thuộc nhóm Vata ở trạng thái khỏe mạnh có thể bị đói ba lần trở lên mỗi ngày, những người thuộc nhóm Pitta - hai lần một ngày, trong khi những người thuộc nhóm Kapha có thể ăn một lần mỗi ngày.
• Bạn không nên bắt đầu ăn nếu có cảm giác muốn làm rỗng ruột hoặc bàng quang (sự hiện diện của cảm giác thôi thúc cho thấy hoạt động của apana vayu và việc ăn vào lúc này có thể khiến nó di chuyển quá nhanh qua đường tiêu hóa mà không được tiêu hóa đúng cách). Đồng thời, các nhu cầu tự nhiên phải được đáp ứng và chỉ sau đó - ngồi vào bàn.
• Nhịn ăn, đặc biệt là nhịn ăn kéo dài, chỉ được chỉ định ở trạng thái Mandagni (lửa tiêu hóa yếu) và sự tích tụ Ama trong đường tiêu hóa và các mô. Việc nhịn ăn được tổ chức cho đến khi phục hồi sức mạnh của Agni; khi ngọn lửa tiêu hóa ổn định được thiết lập, nên ngừng nhịn ăn, nếu không Agni bùng phát mạnh dưới ảnh hưởng của Vata (nhịn ăn làm mất cân bằng Vata dosha) và gây hại cho cơ thể, phá hủy các mô. Những người có hiến pháp Kapha có thể nhịn ăn tới ba đến bảy ngày, với hiến pháp Pitta - một đến ba ngày, với hiến pháp Vata, không nên nhịn ăn (chỉ trong những trường hợp cực đoan, không quá một hoặc hai ngày). Nhịn ăn khô làm tăng đáng kể Vata.
• Bạn chỉ có thể bắt đầu ăn trong trạng thái bình tĩnh tâm trí, với một cảm giác nhẹ nhàng trong cơ thể, với những suy nghĩ dễ chịu và biết ơn Chúa. Thức ăn mang theo khi đang di chuyển hoặc đang chạy trốn, trong tâm trạng không tốt, suy nghĩ nhiều, trong trạng thái kích động, tuyệt vọng hoặc chán nản, và hơn nữa là tham lam và tức giận, sẽ không những không có lợi mà còn có hại cho cơ thể. người. Đầu tiên, bạn nên nghỉ hưu, nghiên cứu trạng thái cơ thể của mình (sự chuyển động của Doshas nên diễn ra theo hướng tự nhiên của chúng; cảm giác đói và Agni tăng lên, kèm theo sự minh mẫn và nhẹ nhàng trong cơ thể và tâm trí) , làm dịu cảm xúc và suy nghĩ, tập trung vào quá trình bí mật cung cấp thức ăn cho Agni bên trong và tiến tới bữa ăn với ý định tốt.

Không nên làm gì sau khi ăn

• Tắm bồn, tắm vòi hoa sen, tắm biển, tắm biển, tham quan phòng tắm và xông hơi: thủ tục nước kìm hãm công việc của Agni và ngừng tiêu hóa. Ngoài ra, không nên bôi dầu và massage cơ thể sau khi ăn.
• Thực hiện công việc nặng nhọc về thể chất và tinh thần, tham gia vào tập thể dục, hát và nói nhiều: trong quá trình tiêu hóa, tất cả năng lượng đều dồn vào đường tiêu hóa và do cơ bắp hoặc não bộ lấy đi năng lượng đó nên hoạt động của Agni có thể bị suy yếu, dẫn đến việc tiêu hóa thức ăn không hoàn toàn hoặc thức ăn của nó đồng hóa không đúng cách.
• Đừng ngay lập tức nhảy khỏi bàn sau khi ăn. Sau khi nghỉ ngơi một lúc, sau bữa ăn, bạn nên đi dạo một chút hoặc làm một việc gì đó dễ chịu. Theo Bhavaprakash Samhita, "nằm sau khi ăn sẽ no, ngồi sẽ dẫn đến lười biếng, đi sẽ dẫn đến trường thọ, và cái chết tự chạy theo người chạy sau khi ăn."

Số lượng và chất lượng thức ăn phù hợp

Thức ăn phải: vừa đủ, sạch, tươi, ẩm hoặc nhiều dầu, nhẹ, dễ chịu, quen thuộc, cân bằng và lành mạnh.

- Đủ thức ăn

Suy dinh dưỡng (nghèo dinh dưỡng hoặc đói) làm suy yếu cơ thể rất nhiều, dẫn đến các bệnh kiểu Vata; mặt khác, ăn quá nhiều khiến tất cả Doshas mất cân bằng, dẫn đến sự hình thành Ama (thức ăn và độc tố không được tiêu hóa hoàn toàn), tắc nghẽn đường tiêu hóa và các kênh và làm gián đoạn tất cả các quá trình tiêu hóa và chuyển hóa mô tiếp theo, dẫn đến bệnh tật. Bệnh do suy dinh dưỡng dễ chữa, bệnh do ăn uống quá độ khó chữa.

Lượng thức ăn đặc tối ưu được coi là khối lượng phù hợp với hai Anjalis (một Anjali - hai lòng bàn tay xếp lại với nhau dưới dạng một cái bát). Lượng uống tối ưu không gì khác hơn là làm dịu cơn khát của bạn.

Không nên ăn no, cho đến khi no và có cảm giác nặng nề. Dạ dày nên được lấp đầy hai phần tư bằng thức ăn đặc, một phần tư bằng chất lỏng (để làm ướt và pha loãng các chất), và một phần tư còn lại nên để trống, để Vayu - không khí lưu thông tự do, thổi phồng và hỗ trợ Agni - ngọn lửa của tiêu hóa.

- thực phẩm sạch

Thức ăn nên được chuẩn bị ở một nơi sạch sẽ, trong tâm trạng tốt và với những suy nghĩ trong sáng, nó phải bao gồm những sản phẩm tốt nhất mang năng lượng tốt. Các loại thực phẩm tốt nhất, theo kinh điển Ayurvedic, đáng để xây dựng chế độ ăn uống hàng ngày của bạn: ngũ cốc (ngũ cốc cao hơn - lúa mì, gạo, lúa mạch), các loại đậu, sữa, ghee, mật ong, trái cây chín và rau mọc trên mặt đất - những thực phẩm này cho rất nhiều năng lượng tích cực và duy trì sức khỏe.

Ngũ cốc được coi là cơ sở của chế độ ăn kiêng trong dinh dưỡng của con người. Các chuyên luận chính của Ayurveda nói rằng nên từ chối thực phẩm không chứa ngũ cốc cao hơn trong thành phần của nó. Các loại ngũ cốc cao hơn là gạo, lúa mì và lúa mạch, trong khi các loại thấp hơn - kê, kiều mạch và các loại tương tự - không được coi là cơ sở phù hợp cho chế độ ăn kiêng. Tốt nhất là ăn ngũ cốc ở dạng ngũ cốc nguyên hạt hoặc nghiền nát, tệ nhất là ở dạng sản phẩm bột, chỉ thỉnh thoảng mới được phép tiêu thụ, chẳng hạn như vào các ngày lễ. Các sản phẩm bột làm từ bột mì trắng tinh chế không cân bằng và làm tắc nghẽn các kinh mạch trong cơ thể, ngăn cản sự di chuyển tự do của Vata, do đó gây ra sự mất cân bằng của nó.

Các loại đậu có tầm quan trọng thứ hai sau ngũ cốc vì chúng là nguồn protein quý giá. Đậu xanh (green gram, moong dal) được coi là loại đậu tốt nhất, vì nó tạo thành ít khí hơn trong quá trình tiêu hóa so với các loại đậu khác, do đó ảnh hưởng tối thiểu đến Vata dosha. Kém nhất trong các loại đậu là urad-dal (đậu xanh đen). Để ngăn ngừa sự hình thành khí trong quá trình tiêu hóa các loại đậu, chúng phải được nấu chín, nhớ thêm thì là (zira) và asafoetida (nhựa ferula hôi thối) và ăn kèm với dầu.

Sữa nên được uống theo cặp, ngay sau khi vắt sữa: trong trường hợp này, khi sử dụng đúng, nó sẽ mang lại vô vàn lợi ích cho cơ thể. Sữa đã nguội sau khi vắt trở nên nặng và có chất nhầy, và để tiêu thụ, nó phải được làm “giống như phòng xông hơi” - đun nóng ba lần và rót từ bình này sang bình khác bảy lần, tạo điều kiện thuận lợi cho các đặc tính của nó và uống với lượng phù hợp. gia vị - quế, nghệ, bạch đậu khấu, nghệ tây, xạ hương và các loại khác. Không thể hâm nóng sữa đã nguội sau khi pha. Uống sữa lạnh làm tăng Kapha rất nhiều, dẫn đến tích tụ chất nhầy. Tuyệt đối không được kết hợp sữa với muối (điều này cũng áp dụng cho cháo và nước sốt sữa có muối) và có vị chua với cá, thịt, nấm, trái cây tươi, đặc biệt là chuối, với bất kỳ loại bí nào (dưa, bí đỏ, bí xanh, dưa chuột, dưa hấu) ), cũng như với các loại thảo mộc tươi và rau lá xanh, với bất kỳ mầm nào, với đậu xanh (green gram, moong dal), với các sản phẩm bột (bánh mì, bánh ngọt, v.v.), với vừng hoặc bánh hạt lanh (và với các loại dầu của chúng), với đường nâu (có vị chua), với rượu và với bất kỳ sản phẩm sữa lên men nào. Uống sữa ngay trước khi đi ngủ, theo các văn bản Ayurvedic, làm giảm tuổi thọ. Sữa đã bắt đầu chua, nhưng vẫn chưa đông lại, khiến cả ba Doshas mất cân bằng. Các loại thuốc có vị chua (chẳng hạn như Triphala) cũng không được uống cùng với sữa. Sử dụng sữa với các sản phẩm không tương thích trong thời gian dài sẽ dẫn đến tác động tích lũy dẫn đến các bệnh như thiếu máu, tổn thương da (bệnh vẩy nến và các bệnh khác), sốt và kém hấp thu.

Cũng cho sử dụng hàng ngày takra (sữa bơ) có thể hữu ích - sữa chua tách béo, giúp cải thiện chức năng của toàn bộ đường tiêu hóa.

Các sản phẩm sữa chua (dadhi) - sữa chua, kefir, phô mai tươi, phô mai và các loại khác - không nên tiêu thụ thường xuyên, và thậm chí nhiều hơn hàng ngày, cũng như vào ban đêm và trong mùa hè nóng bức, vì chúng có tác dụng làm nóng cơ thể. Các sản phẩm sữa lên men đã qua xử lý nhiệt (bao gồm cả bánh ngọt trên đó, pho mát thu được bằng cách đun nóng, v.v.) hoàn toàn không được khuyến khích.

Được coi là chất nhờn tốt nhất, giúp cải thiện tiêu hóa và trao đổi chất, trí tuệ, trí nhớ và sự thông minh, tăng tuổi thọ, kéo dài tuổi thanh xuân, hạn chế lão hóa. Trái ngược với những quan niệm sai lầm phổ biến, ghee không nóng - nó có đặc tính làm mát. An toàn khi nấu với ghee - món hầm và thậm chí chiên, tuy nhiên, đồ chiên không được coi là tốt cho sức khỏe ở Ayurveda. Không nên tiêu thụ bơ sữa trâu với tỷ lệ bằng nhau với mật ong, cũng như không nên bảo quản bơ trong thời gian dài trong bình đồng.

Trái cây tươi nên được tiêu thụ trước bữa ăn, hoặc trong một bữa ăn riêng. Dưa là một ngoại lệ: nó chỉ có thể được ăn riêng với bất kỳ loại thực phẩm nào khác, kể cả trái cây (tuy nhiên, có thể nêm hạt tiêu đen để đồng hóa). Trái cây tươi thường tốt cho sức khỏe hơn trái cây sấy khô, ngoại trừ nho: nho khô được coi là có giá trị hơn.

Rau không nên tạo nên toàn bộ chế độ ăn kiêng mà được coi là chất phụ gia cho ngũ cốc. Chúng nên được tiêu thụ chủ yếu ở dạng nấu chín, vì chúng rất khó tiêu hóa ở dạng thô.

Dư thừa rau sống làm tăng đáng kể Vata dosha.

Mật ong có tác động tích cực đến sự hấp thụ và đồng hóa chất dinh dưỡng; Sẽ rất hữu ích nếu bạn ăn cả sau bữa ăn và khi bụng đói với một cốc nước hơi ấm (trong trường hợp này, nó sẽ góp phần giảm cân). Hữu ích cho mùa đông và mùa xuân, không nên sử dụng mật ong vào mùa hè khi trời nóng và vào mùa thu trong "mùa hè Ấn Độ", khi bị sốt và nhiệt độ, trong bồn tắm, phòng xông hơi ướt, phòng xông hơi khô và mất cân bằng Pitta: khi đun nóng , aldehyde được hình thành trong mật ong, là chất gây ung thư. Các văn bản Ayurvedic trực tiếp tuyên bố rằng mật ong nóng sẽ giết chết một người.

Rau mọc dưới đất và nấm chứa ít năng lượng hơn. Nấm là một loại thực phẩm rất khó tiêu hóa và làm mất cân bằng tất cả các Doshas. Nấm mọc trên phân bò được coi là có thể ăn được (thỉnh thoảng), tất cả những loại nấm khác được coi là ô uế và không được khuyến khích dùng cho người.

Không sạch sẽ, không được khuyến khích để xây dựng một chế độ ăn uống là thực phẩm có chứa cỏ, tóc, cát, bụi; được chế biến từ các sản phẩm làm suy nhược cơ thể và tinh thần (trứng, cá, thịt), cũng như cũ (nếu quá hai giờ sau khi nấu), ôi thiu (khô, mốc), chua, lên men, lên men, đóng hộp, chứa hương liệu chất tăng cường.

Cá ở Ayurveda được coi là sản phẩm không tinh khiết nhất, vì nó sống ở sông và đại dương, nơi nước chảy, mang theo tất cả bụi bẩn của trái đất. Ăn cá, hải sản là một trong những nguyên nhân chính gây dị ứng và các bệnh ngoài da.

Thịt cũng không được khuyến khích và không cần thiết trong chế độ ăn kiêng. Mặc dù Ayurveda, với tư cách là một khoa học y tế phi tôn giáo chính xác, mô tả chất lượng dinh dưỡng của nó và cho phép sử dụng nó mà không gây hại cho sức khỏe thể chất, nhưng nó cảnh báo rằng những sản phẩm bạo lực như thịt của kẻ giết người mang năng lượng và tất cả những cảm xúc mà động vật trải qua khi thời điểm họ chết, nuôi dưỡng và lấp đầy cơ thể người sử dụng chúng với nỗi sợ hãi, kinh hoàng, vô vọng, đau đớn và năng lượng của cái chết, không những không đóng góp mà còn ngăn chặn sự phát triển tâm linh. Ăn thịt là vi phạm Ahimsa, nguyên tắc cơ bản của bất bạo động, và có thể được biện minh, theo Manu Samhita, chỉ khi có câu hỏi về sự sống còn và hoàn toàn không có gì khác để ăn.

Trứng cũng không cần thiết trong chế độ ăn kiêng: mặc dù chúng bổ dưỡng và tăng cường sức mạnh hệ thống sinh sản cơ thể, protein của chúng rất khó tiêu hóa và lòng đỏ gây gánh nặng cho gan. Kinh điển Ayurvedic coi trứng là thức ăn có thịt: không có tội lỗi, chỉ những quả không được thụ tinh mới có thể được tiêu thụ - chúng không mang mầm sống.

Phô mai cũng được coi là một sản phẩm tamasic, vì nó trải qua quá trình thối rữa và không được khuyến khích tiêu thụ thường xuyên (lý tưởng nhất là loại bỏ hoàn toàn nó khỏi chế độ ăn kiêng). Phô mai và phô mai tươi là những thực phẩm rất nặng và khó tiêu hóa, gây tắc nghẽn các kênh và dư thừa Kapha. Ngoài ra, bất kỳ sản phẩm sữa lên men nào, bao gồm sữa chua, kefir, pho mát và pho mát, khi đun nóng sẽ tạo thành các dạng protein rất khó tiêu hóa và trở nên rất nóng về chất lượng, mang lại lượng Pitta và Kapha dư thừa, có thể làm trầm trọng thêm tình trạng chảy máu và gây ra các vết thương nghiêm trọng trên da. bệnh tật.

- Thức ăn sạch

Thức ăn nên được nấu chín không sớm hơn hai giờ trước khi ăn; ấm, nhưng không hâm nóng và không quá nóng.

- Thức ăn ẩm hoặc nhiều dầu mỡ

Thức ăn nên ngon ngọt và chứa dầu thực vật hoặc bơ. Thức ăn khô không có dầu góp phần gây trì trệ, cảm giác nặng nề và tắc nghẽn các kênh. Tuy nhiên, thức ăn quá lỏng cũng không được hoan nghênh vì nó làm suy yếu Agni.

- Đồ ăn nhẹ

Độ nặng hay nhạt của thức ăn là khả năng hấp thụ của cơ thể. Khẩu phần thức ăn không nên chỉ bao gồm các loại thực phẩm khó tiêu hóa (chẳng hạn như pho mát, pho mát, nấm, hạt và quả hạch, thức ăn sống và rau mầm). Thức ăn nặng chỉ có thể ăn đến một nửa cảm giác no, thức ăn nhẹ - nhiều hơn một chút.

- Thực phẩm tốt

Hương vị, mùi, màu sắc và kết cấu của thực phẩm phải dễ chịu và không gây từ chối. Nếu mùi vị của thức ăn có vẻ khó chịu, hoặc sau phần chính mà người ta không cảm thấy hoàn toàn hài lòng, thì ít nhất nó cũng không có lợi cho cơ thể, hơn nữa còn có hại.

- Thức ăn quen thuộc

Thức ăn thông thường mà một người được cho ăn và nuôi dưỡng được coi là tốt nhất cho anh ta, ngay cả khi thành phần và sự kết hợp của nó không tốt cho sức khỏe. Thực phẩm hiếm, quá đa dạng, xa lạ, trái mùa và địa phương có thể gây rối loạn tiêu hóa.

- Thức ăn cân bằng

Thức ăn trong một bữa phải có đủ sáu vị: ngọt, chua, mặn, cay, đắng và chát, ngọt chiếm ưu thế. Hương vị, bao gồm sự kết hợp khác nhau của các yếu tố chính, ảnh hưởng trực tiếp đến Doshas và các mô của cơ thể, ảnh hưởng đến sự hình thành và bài tiết của chúng, cũng như quá trình trao đổi chất, hoạt động của các cơ quan và tâm trí.

Trái cây và thức ăn thô nên ăn vào đầu bữa ăn. Các bữa ăn nên được bắt đầu với những thức ăn nặng, béo, mát có vị ngọt, giữa bữa ăn nên có vị mặn và chua, và những thức ăn nhẹ và ấm với vị cay, đắng và se là mong muốn vào cuối bữa. Trình tự này rất dễ hiểu trên ví dụ về nấu ăn: đầu tiên, món nặng nhất, thô nhất và cần nấu lâu nhất được đặt vào vạc, và các nguyên liệu khác được thêm vào để tăng mức độ dễ dàng và tốc độ nấu.

- Thực phẩm lành mạnh

Thức ăn phải phù hợp với một người, phù hợp với hiến pháp cá nhân của anh ta (Prakriti), có tính đến những sai lệch và mất cân bằng có thể có (Vikriti), bệnh tật, tình trạng thể chất và tinh thần, sức mạnh của ngọn lửa tiêu hóa, thời gian trong ngày (đối với ví dụ, không nên tiêu thụ mè và dầu của nó sau 5 giờ tối, các sản phẩm sữa lên men - vào ban đêm, v.v.), thời tiết (mật ong và thực phẩm nóng không nên tiêu thụ ở nhiệt độ cao, làm mát (kem, dừa) - trong sương giá, giữ ẩm (sữa) - trong mùa mưa, v.v.), theo mùa (vào mùa hè ngọt, thức ăn ẩm nên chiếm ưu thế, vào mùa đông - cay, chua và nóng, vào đầu mùa xuân - cay và khô , v.v. - trái ngược với phẩm chất của mùa), tuổi tác (ví dụ, ở tuổi già, Vata-dosha chiếm ưu thế ở người, trung bình - Pitta-dosha, ở tuổi trẻ - Kapha dosha, và dinh dưỡng nên cân bằng chúng).

Lựa chọn sản phẩm

Các sản phẩm để nấu ăn nên được lựa chọn theo các tiêu chí trên, có tính đến tình trạng và nhu cầu cá nhân của bạn. Đối với những người khác nhau các sản phẩm khác nhau đều phù hợp và không có một chất nào trên thế giới hữu ích cho tất cả mọi người hoặc có hại cho tất cả mọi người. Tuy nhiên, shastras Ayurvedic cung cấp một danh sách các sản phẩm có thành phần cân bằng nhất, ảnh hưởng tối thiểu đến Doshas và cải thiện sức khỏe. Sau đây được khuyến nghị sử dụng hàng ngày:

Gạo lứt (gạo đỏ), lúa mì, lúa mạch, nho đỏ ngọt, mung dal xanh, gram xanh, ghee (bơ tinh khiết), sữa bò, mật ong, đường, lựu, gừng khô, muối hồng (saindhavalavana), quả haritaki ( terminalia chebula) và amalaki (emblic officinalis) và các sản phẩm khác hữu ích cho sức khỏe con người.

Ngoài ra còn có một danh sách các loại thực phẩm ít có lợi nhất và gây mất cân bằng Doshas ở cả bệnh nhân và bệnh nhân. người khỏe mạnh. Sản phẩm không được khuyến khích:

Sữa đông, kefir, sữa chua và các sản phẩm tương tự, phô mai tươi, phô mai, các sản phẩm có tính kiềm mạnh (ví dụ: soda hoặc tro lúa mạch) hoặc phản ứng có tính axit (ví dụ: trái cây chưa chín, lên men), giấm, các sản phẩm lên men, thịt suy dinh dưỡng động vật, thịt khô, thịt lợn, thịt bò, thịt cừu, thịt dê, cá, urad-dal (đậu xanh đen), đậu lục bình, các sản phẩm bột, rau mầm, rau khô và các sản phẩm khác không tốt cho sức khỏe con người.

Nấu chín mà không có dầu hoặc khô, rau lá và thảo mộc, cũng như mầm ngũ cốc, là một chế độ ăn kiêng rất nặng dẫn đến suy nhược, làm hỏng thị lực và làm mất cân bằng tất cả các Doshas, ​​và cũng không được khuyến khích ăn.

Trong số các loại thực phẩm khác nhau, loại tốt nhất và tệ nhất trong nhóm của chúng cũng nổi bật, dựa trên sự cân bằng và tác dụng của chúng đối với Doshas trong một cơ thể khỏe mạnh.

Tốt nhất của các loại sản phẩm:

• Loại ngũ cốc tốt nhất là gạo đỏ.
• Tốt nhất trong các loại đậu là mung xanh (mung dal, gringram).
• nước tốt nhất- nước mưa được thu gom trước khi chạm đất.
• Loại muối tốt nhất là saindhava - muối hồng Himalaya (Pakistan).
• Loại rau xanh tốt nhất là cỏ jivanti (Leptadeniaareticulate).
• Loại ghee (bơ tinh khiết) tốt nhất là của bò.
• Loại sữa tốt nhất là sữa bò.
• Dầu thực vật tốt nhất là mè.
• Thân rễ tốt nhất là gừng.
• Trái cây tốt nhất là nho.
• Sản phẩm đường mía tốt nhất là đường trắng tinh luyện.

Thực phẩm tồi tệ nhất:

• Loại ngũ cốc tồi tệ nhất là lúa mạch dại.
• Cây họ đậu kém nhất là đậu đen (urad dal).
• Nước tệ nhất là nước sông lấy vào mùa mưa.
• Loại muối tồi tệ nhất là muối khai thác từ đầm lầy muối.
• Loại rau tồi tệ nhất là lá cải.
• Thịt tồi tệ nhất là thịt bò.
• Loại ghee mỏng nhất là từ sữa cừu.
• Loại sữa tệ nhất là sữa cừu.
• Dầu thực vật tồi tệ nhất là dầu cây rum.
• Trái xấu nhất là nikucha (Atrocarpusnikucha).
• Điều tồi tệ nhất trong số các thân rễ là Aluka - "bánh mì voi" (Amorphophallus campanulatus).
• Kém nhất trong các sản phẩm của đường mía là rỉ đường.

kết hợp có hại

Các chất thực phẩm, kết nối với nhau, có được những phẩm chất mới. Việc sử dụng thực phẩm không hợp lý, cũng như trộn lẫn thực phẩm hữu ích và không lành mạnh là một trong những sai lầm dinh dưỡng chính dẫn đến mất cân bằng và bệnh lý, dẫn đến các bệnh nghiêm trọng.

Viruddha - sự kết hợp không mong muốn cần tránh - được xác định bởi các yếu tố khác nhau. Các sản phẩm không tương thích về chất lượng (hương vị, năng lượng, guna, hương vị sau khi tiêu hóa, v.v., ví dụ: sữa, có năng lượng lạnh, với muối, có năng lượng nóng), do tác động (ví dụ: khi một người yếu đi và cái khác tăng cường), theo phương pháp nấu ăn (rau khô, thực phẩm đông lạnh, trộn nguyên và nước đun sôi v.v.), trong một sự kết hợp nhất định (sữa với thảo mộc, dưa với thực phẩm khác), theo cùng một tỷ lệ (ví dụ: ghee và mật ong với lượng bằng nhau), không tương thích về thời gian (vừng sau khi mặt trời lặn, các sản phẩm sữa lên men vào ban đêm) và không tương thích với thành phần cơ thể cá nhân.

Các kết hợp phổ biến nhất là Viruddha không tương thích:

Sữa với bất kỳ sản phẩm nào có vị chua, sữa với trái cây tươi, sữa với củ cải và các loại rau tương tự (daikon, củ cải, v.v.), sữa và cá hoặc thịt lợn, sữa với chuối, các sản phẩm sữa lên men với chuối và trái cây tươi hoặc quả mọng, sữa lên men sản phẩm với thịt gà.

Một sự kết hợp không tương thích là mật ong, ghee, dầu và nước được lấy cùng nhau hoặc tất cả cùng nhau theo tỷ lệ bằng nhau. Ăn thức ăn khô và lạnh vào mùa đông và thậm chí nếm thức ăn lạ được coi là Viruddha.

Việc sử dụng thường xuyên các sản phẩm không tương thích dẫn đến sự hình thành các chất có hại và độc tố trong quá trình tiêu hóa, làm suy yếu các cơ quan và đầu độc cơ thể. Tuy nhiên, mặc dù thực tế là sự kết hợp của Viruddha là chất độc cho cơ thể, nhưng trong một thời gian dài, chúng có thể không gây hại cho những người trẻ tuổi, tập thể dục thường xuyên, những người có cơ thể không bị khô, khỏe, dẻo dai và Agni mạnh mẽ - ngọn lửa của tiêu hóa. Ngoài ra, thực phẩm không tương thích sẽ không gây hại đáng kể cho những người đã thích nghi với nó (ví dụ, đã ăn nó từ khi còn nhỏ) và những người tiêu thụ nó với số lượng nhỏ (thỉnh thoảng, trong những trường hợp đặc biệt).

Dinh dưỡng Ayurveda và Dosha. Quy tắc và ngoại lệ

Như thân người có tánh riêng, nên tất cả thức ăn đều có tánh riêng. Theo nguyên tắc chính của Ayurveda, "thích tăng cường như", nếu bạn tiêu thụ các sản phẩm có đặc tính tương tự với bản chất cá nhân của một người, thì những phẩm chất này sẽ tăng lên trong cơ thể anh ta và các sản phẩm được tiêu thụ với tính chất ngược lại sẽ làm chúng yếu đi. Dựa trên nguyên tắc này, việc xây dựng chế độ ăn tối ưu ở Ayurveda có tính đến tất cả các đặc điểm của từng người cụ thể, Dosha-Prakriti của anh ta.

Nếu một người ăn vừa phải thức ăn có đặc tính tương tự như Prakriti của anh ta, thì bản chất của anh ta sẽ được củng cố; nếu dư thừa, Doshas chiếm ưu thế sẽ mất cân bằng, dẫn đến mất cân bằng trong cơ thể; nếu anh ta ăn vừa phải thức ăn có đặc tính trái ngược nhau, doshas của anh ta sẽ cân bằng với nhau (trạng thái Samadosh là trạng thái cân bằng của Doshas), nếu quá mức, bản chất ban đầu của anh ta bị suy yếu đi rất nhiều, đồng thời xuất hiện tình trạng mất cân bằng và bệnh tật. Như bạn đã biết, Dosha là thứ có xu hướng phát điên và vì Dosha chiếm ưu thế trong cơ thể con người có xu hướng tăng lên nhiều nhất nên điều quan trọng là phải chú ý nhiều nhất đến việc cân bằng chúng.

Phần lớn phương pháp hiệu quả kiểm soát Doshas thông qua dinh dưỡng là ảnh hưởng của thị hiếu. Ayurveda mô tả sáu vị cơ bản: ngọt, chua, mặn, cay, đắng và se. Vị giác, giống như Doshas, ​​cũng bao gồm các Yếu tố chính trong một số kết hợp nhất định và tùy thuộc vào các cặp yếu tố chiếm ưu thế trong chúng, chúng có những phẩm chất đặc biệt và tác động trực tiếp đến sinh lý của cơ thể và tâm trí.

• Vị ngọt chủ yếu bao gồm các yếu tố Đất và Nước.
• Vị chua - từ các yếu tố Đất và Lửa.
• Vị mặn - từ các yếu tố Nước và Lửa.
• Hương vị hăng - từ các yếu tố Lửa và Không khí.
• Vị đắng - từ các yếu tố của Không khí và Ether.
• Hương vị làm se - từ các yếu tố của Không khí và Trái đất.

Mô tả hương vị

Hương Vị Ngọt Ngào (Madhura Rasa, Swadu Rasa)

Vị ngọt bao gồm các yếu tố chính với chủ đạo là Đất và Nước và có các tính chất sau: nặng, lạnh, ẩm (dầu). Vị ngọt là vị bổ dưỡng nhất trong sáu vị và có tác dụng đồng hóa: nó nuôi dưỡng cơ thể và các mô. Về mặt tình cảm, vị ngọt ngào mang đến những phẩm chất của lòng tốt, tình yêu thương và sự rộng lượng ở Sattva, hay sự tham lam và tham lam ở Rajas và Tamas.

Vị chua (Amla Rasa)

Vị chua bao gồm các yếu tố chính với Thổ và Hỏa chiếm ưu thế và có các tính chất: nhẹ, nóng, ẩm (dầu). Vị chua làm ấm cơ thể, giữ ẩm và cũng có tác dụng đồng hóa, tuy nhiên, ít rõ rệt hơn vị ngọt do tác dụng phá hủy các mô sinh sản. Thúc đẩy quá trình trao đổi chất ở mô, tăng cường Agni và quá trình đốt cháy Ama - sản phẩm ô nhiễm của quá trình tiêu hóa không hoàn toàn. Vị chua mang đến những cảm xúc ghen tị, nhưng cũng có cảm giác biết ơn, nếu sự ghen tị trong một tâm hồn trong sáng được biến thành một tác nhân kích thích sự phát triển - khả năng ghen tị không phải là thành quả, mà là nguyên nhân của chúng đã mang lại những thành quả đó.

Vị mặn (Lavana Rasa)

Vị mặn bao gồm các yếu tố chính với chủ đạo là Thủy và Hỏa và có các tính chất: nặng, nóng, ẩm. Muối có đặc tính làm sạch - loại bỏ chất thải ra khỏi cơ thể và làm sạch các kênh tốt, cải thiện tiêu hóa và cũng có tài sản đồng hóa hơi kém rõ rệt hơn so với vị ngọt và chua. Sự hiện diện của vị mặn làm nổi bật tất cả các vị khác. Cảm xúc của vị mặn - mong muốn thỏa mãn cảm xúc của một người: chủ nghĩa khoái lạc, ham muốn, ham muốn và với sự hiện thực hóa của sự quan phòng thiêng liêng - sự nhiệt tình, cảm hứng, sự vui vẻ.

Vị Đắng (Tikta Rasa)

Vị đắng bao gồm các yếu tố chính chiếm ưu thế là Ether và Air và có các phẩm chất sau: nhẹ, khô và lạnh. Nó có tác dụng dị hóa và làm giảm các mô, cải thiện Samana Vayu - một loại khí trong cơ thể chịu trách nhiệm cho quá trình tiêu hóa. Vị đắng là vị của những ảo tưởng gây đau buồn, tuy nhiên, trạng thái không hài lòng, ngược lại với sự quá bão hòa, cũng có thể làm nảy sinh những khát vọng tốt đẹp. Ngoài ra, ở Sattva, sự cay đắng mang đến logic và kiến ​​​​thức lạnh lùng, vô tư.

Vị cay (Katu Rasa, Ushna Rasa)

Vị cay bao gồm các yếu tố chính với chủ đạo là Lửa và Khí và có các tính chất sau: nóng, nhẹ và khô. Giống như vị đắng, nó có tác dụng dị hóa các mô. Vị cay kích thích quá trình trao đổi chất, kích thích Agni rất nhiều, thúc đẩy quá trình hấp thụ chất dinh dưỡng, tiêu hóa Ama và làm sạch các kênh - loại bỏ tắc nghẽn trong đó. Sự sắc bén hướng tâm lý ra bên ngoài, làm nảy sinh tính hướng ngoại, dễ bị kích động, bốc đồng. Cảm xúc chính của một hương vị sắc nét, bên cạnh sự khắc nghiệt, ăn da, cáu kỉnh, thiếu kiên nhẫn và cáu kỉnh, là sự tức giận. Với một tầm nhìn rõ ràng về mục tiêu và con đường của một người, sự tức giận của một người được chuyển thành mục đích.

Vị chát (Kashaya Rasa)

Vị chát bao gồm các yếu tố chính với Đất và Khí chiếm ưu thế và có các đặc tính sau: lạnh, khô và nặng. Vị chát có tác dụng làm se, co thắt và giống như vị đắng và cay, có tác dụng dị hóa. Nó làm suy yếu hệ tiêu hóa, gây ra chứng Mandagni, táo bón, bí tiểu và còn có khả năng làm tắc kinh mạch. Vị chát hướng tâm lý vào bên trong, gây ra sự cô lập, không chắc chắn, lo lắng, cứng nhắc và tạo ra sợ hãi. Ở cấp độ của Sattva, nỗi sợ hãi biến thành sự khiêm tốn, chấp nhận hoàn cảnh và số phận.

Hương vị gì Bình tĩnh hoặc Tăng cường Doshas

Mỗi chất đều có vị riêng của nó: không có một chất nào vô vị trên thế giới. Sự hiện diện của một hương vị nhất định trong một chất cho thấy việc sở hữu một chất lượng phù hợp: nghĩa là bất kỳ chất nào cũng có đặc tính và tác dụng riêng. Ayurveda tuyên bố rằng không có một chất nào trên thế giới không thể được sử dụng làm thuốc - điều chính yếu là phải biết mục đích và liều lượng của nó. Và cũng giống như cảm xúc có ảnh hưởng quyết định đến tâm trí, mùi vị cũng ảnh hưởng đến trạng thái của cơ thể và Doshas.

Kapha dosha được tăng cường bởi hương vị: ngọt, chua và mặn; suy yếu - đắng, cay và làm se.

Hương vị ngọt ngào làm tăng Kapha nhiều nhất, vì nó bị chi phối bởi các nguyên tố tương tự, Đất và Nước, và các phẩm chất giống như Kapha về độ nặng, độ ẩm và độ lạnh. Điều tốt nhất làm giảm Kapha là vị cay, có tính chất ngược lại - nhẹ, khô và nóng.

Pitta dosha được tăng cường bởi thị hiếu: chua, mặn, cay; suy yếu - ngọt, đắng và làm se.

Vị chua làm tăng Pitta hơn những vị khác, có những đặc tính tương tự với nó - nhẹ, nóng và ẩm; tốt nhất để làm dịu nó là một hương vị làm se với những phẩm chất ngược lại.

Vata dosha được tăng cường bởi hương vị: đắng, cay và se; suy yếu - ngọt, chua và mặn.

Vị đắng làm tăng Vata nhiều nhất, vì nó có những phẩm chất giống như nó - nhẹ, lạnh và khô. Cách giảm tốt nhất cho Vata là vị mặn với lượng hợp lý: dùng quá liều, muối, ngược lại, có thể làm tăng Vata.

Hầu hết sản phẩm thực phẩm và các món ăn hiếm khi chỉ có một loại hương vị, bao gồm nhiều sự kết hợp khác nhau. Một số thực phẩm có thể chứa hầu hết tất cả các vị, chẳng hạn như amalaki, trong đó chỉ có một vị không có - vị mặn. Tuy nhiên, theo ưu thế của một số thị hiếu nhất định, có thể kết hợp các sản phẩm thành các nhóm.

Thực phẩm vị ngọt

Thực phẩm ngọt bao gồm ngũ cốc, nhiều loại đậu, trái cây ngọt, ghee, bơ và hầu hết các loại dầu thực vật, hầu hết các loại rau, hạt, quả hạch, đường và mật ong, các loại thảo mộc ngọt như cam thảo, kẹo dẻo.

Thực phẩm có vị chua

Đến thức ăn chua bao gồm các sản phẩm sữa lên men, sữa chua, giấm, trái cây và quả mọng chua hoặc chưa chín, thực phẩm lên men và lên men, các loại thảo mộc như cây me chua.

Thức ăn mặn

Thực phẩm mặn bao gồm tất cả các loại muối, cũng như thực vật mặn như rong biển.

Thực phẩm có vị đắng

Thực phẩm có vị đắng bao gồm một số loại rau, chẳng hạn như mướp đắng (karela); gia vị - cỏ cà ri (shambhala), nghệ; thảo mộc - ngải cứu, brahmi (bacopa monnieri), neem; cà phê, rau diếp xoăn và các vị đắng khác.

Thức ăn cay

Đến thức ăn cay bao gồm các loại rau như củ cải, củ cải, củ cải, giống ớt cay, nhiều loại gia vị - hạt tiêu đen và tiêu dài, gừng, đinh hương, bạch đậu khấu, nghệ, asafoetida, zira (thì là), nhục đậu khấu, thạch xương bồ, nghệ tây, cũng như hành, tỏi và các loại thảo mộc như rau arugula, tỏi dại và các loại khác.

Sản phẩm hương liệu làm se

Thực phẩm làm se bao gồm các loại quả mọng và trái cây như thanh lương trà, anh đào chim, nam việt quất, haritaki, lựu, quả hồng chưa chín và chuối; đậu bắp, đậu cô ve; màu đen và trà xanh, Vỏ cây sồi, lá nguyệt quế và các loại cây trồng khác.

Thực phẩm tốt nhất làm suy yếu và đưa Doshas về trạng thái cân bằng

• Mật ong là chất cân bằng tốt nhất của Kapha dosha.
• Sự cân bằng tốt nhất của Pitta dosha là ghee (bơ tinh khiết).
• Dầu mè là tốt nhất để cân bằng Vata dosha.

Trong số các loại thực phẩm có mùi vị rõ rệt nhất định, cũng có những trường hợp ngoại lệ về tác dụng của chúng đối với Doshas.

• Thực phẩm có vị ngọt thường làm tăng Kapha, ngoại trừ gạo cũ, lúa mạch, đậu xanh, lúa mì, mật ong, đường và thịt động vật sa mạc.
• Thực phẩm có vị chua có xu hướng làm tăng Pitta, ngoại trừ trái cây amalaki và lựu;
• Các chất có vị mặn nói chung có hại cho mắt và thị lực, ngoại trừ muối hồng (Saindhava Lavana, Pakistani muối Himalaya);
• Thực phẩm cay, đắng và se có xu hướng làm tăng Vata và không phải là thuốc kích thích tình dục, ngoại trừ guduchi (Tinospora cordifolia), patola (Trichosantes dioecious), gừng khô, tiêu đen, tỏi và haritaki (terminalia chebulae).

“Chúng ta là những gì chúng ta ăn” rõ ràng không phải là một định nghĩa chính xác lắm. Một người phải nhận ra và nhớ rằng bản chất của anh ta không nằm trong lớp vỏ vật chất. "Tôi không phải là cơ thể này." Nhưng cơ thể của chúng ta, Anna-Maya-Kosha, thực sự là những gì chúng ta ăn, và sinh lý của nó, như trong một tấm gương, được phản ánh trong tâm trí, cảm xúc của chúng ta, và do đó, trong hành động, thế giới quan, khát vọng và toàn bộ cuộc sống của chúng ta. . Do đó, điều quan trọng là phải học cách tuân theo và không làm hại bản chất của nó và chăm sóc nó, giống như một người chủ bảo vệ nhạc cụ của mình, bởi vì một cơ thể có chất lượng cao và cuộc sống khỏe mạnh là một nhạc cụ - cơ sở để vượt qua các bài học quy định, tích lũy kinh nghiệm và vượt qua kỳ thi chính trong lần tái sinh này, khi chúng ta trình bày cơ thể của mình trước bàn thờ của Đấng Tạo Hóa và lao vào các bước tiếp theo trong quá trình tiến hóa của linh hồn.

Ayurveda nói rằng phần lớn các vấn đề sức khỏe của chúng ta là do chất thải thực phẩm tích tụ trong cơ thể do suy dinh dưỡng.

Ayurveda là một giáo lý cổ xưa bắt nguồn từ văn hóa Vệ Đà của Ấn Độ khoảng năm nghìn năm trước. Được dịch từ tiếng Phạn, Ayurveda có nghĩa là "kiến thức về cuộc sống" ("Ayur" - "cuộc sống", "Veda" - "kiến thức", "khoa học"). Và quả thực, nó không chỉ là khoa học về sức khỏe mà còn là khoa học về cuộc sống. Ayurveda là một loại thuốc cổ xưa coi con người là một tổng thể chứ không phải một căn bệnh nào. Các bác sĩ cổ đại của Ayurveda biết rất rõ cấu trúc của cơ thể con người và tất cả các hệ thống của nó. Họ đã phát triển nhiều lời khuyên về dinh dưỡng hợp lý phù hợp với hiến pháp con người.

Dinh dưỡng là yếu tố chính ảnh hưởng đến cơ thể con người. Ayurveda kiên trì và khá hợp lý nói rằng suy dinh dưỡng là nguyên nhân gây ra nhiều bệnh tật ở người. Theo quan niệm của Ayurveda, thực phẩm có phẩm chất tích cực và tiêu cực. Vì Ayurveda được đặc trưng bởi cách tiếp cận toàn diện đối với vấn đề sức khỏe, nên nó chủ yếu chú ý đến dinh dưỡng, vì không có loại thuốc nào có tác dụng nếu không có chế độ ăn uống phù hợp. Cô ấy nói rằng sức khỏe của chúng ta không phụ thuộc vào bác sĩ và các loại thuốc họ kê đơn mà chỉ phụ thuộc vào chính chúng ta, bởi vì trong suốt cuộc đời, chúng ta ăn ba lần một ngày, điều này có thể vừa có lợi vừa có hại cho cơ thể.

Ayurveda nói rằng phần lớn các vấn đề sức khỏe của chúng ta là do lãng phí thực phẩm - chất độc, chất độc và chất cặn bã tích tụ trong cơ thể do suy dinh dưỡng. Chế độ ăn uống cũng như thói quen sinh hoạt hàng ngày là yếu tố quyết định để duy trì sức khỏe. Tuy nhiên, điều đáng chú ý là không có cách ăn uống chung cho tất cả mọi người.

Theo Ayurveda, mỗi món ăn bao gồm doshas và năm yếu tố chính theo các tỷ lệ khác nhau: đất, lửa, không khí, nước và ether (không gian). Doshas - những đặc điểm đặc biệt giúp duy trì sự cân bằng - phải có trong cơ thể theo một tỷ lệ nhất định, do đó, dẫn đến sự tương tác hài hòa của ba gunas. Sattva nâng cao tâm trí, rajas khiến chúng ta năng động hơn và tamas thỏa mãn nhu cầu. Một chế độ ăn uống lành mạnh giúp duy trì sự cân bằng của ba phẩm chất cuộc sống này (gunas), và việc bỏ bê hoặc không chú ý đến thực phẩm sẽ dẫn đến sự bất hòa và bệnh tật.

Doshas có mặt ở khắp mọi nơi và gắn liền với các yếu tố tự nhiên. Chúng ta được sinh ra với khuynh hướng về một tính cách, vóc dáng, thái độ nhất định đối với thế giới. Tất cả điều này có liên quan đến dosha chiếm ưu thế trong chúng ta. Nếu dosha mất cân bằng, chúng ta cảm thấy tồi tệ, chúng ta mất khả năng ở cấp độ cơ thể và suy nghĩ, và hiệu quả của chúng ta giảm sút. Điều gì tốt cho người này lại là thuốc độc cho người khác, nhưng khi biết các nguyên tắc cơ bản của Ayurveda, chúng ta có thể điều chỉnh tình trạng của mình. Ăn nhiều loại thực phẩm ảnh hưởng đến sự cân bằng của các yếu tố theo những cách khác nhau. Trong số những lợi ích của chế độ ăn kiêng cá nhân hóa, đáng nói là cải thiện tiêu hóa, trao đổi chất, đồng hóa, tập trung trí nhớ và loại bỏ rối loạn giấc ngủ, hệ thống miễn dịch mạnh hơn, cân nặng ổn định và cải thiện sức khỏe tổng thể.

Loại dinh dưỡng trực tiếp phụ thuộc vào loại hiến pháp của con người. trong doshas khác nhau các loại khác nhau thực phẩm được khuyến khích và tránh.

Có ba doshas chính: vata, pitta và kapha.

Mỗi người có những đặc điểm riêng. Theo quy định, đối với tất cả mọi người, một trong những doshas rõ ràng nhất, nhưng có trường hợp hai doshas có các chỉ số tương tự nhau, thì bạn loại hỗn hợp và bạn có thể sử dụng các khuyến nghị dinh dưỡng cho hai doshas. Để xác định loại của bạn, chỉ cần đọc bất kỳ cuốn sách nào về Ayurveda là đủ - hầu hết chúng đều chứa các bài kiểm tra bảng câu hỏi đặc biệt với các khuyến nghị về lối sống.

Watt (gió)

Các đại diện của loại này, như một quy luật, có vóc dáng gầy, xương mỏng. Họ suy nghĩ, nói và hành động nhanh chóng, nắm bắt mọi thứ một cách nhanh chóng, nhưng cũng nhanh quên. Bề ngoài, chúng có thể được xác định bởi mái tóc khô, thường xoăn, khô da mỏng, dễ bị tổn thương, trên móng tay mỏng và lông mi. Watta không chịu lạnh, đồ ăn mát và đồ uống có đá. Thật khó để cô ấy ấm lên. Những người chiếm ưu thế Vata có quá trình trao đổi chất nhanh, trong đó chất béo được đốt cháy nhanh hơn chất béo được lưu trữ. Theo Ayurveda, chế độ ăn uống của Vata nên bao gồm kiều mạch, gạo, các sản phẩm từ sữa và các loại hạt. Nhưng tốt hơn hết là bạn nên từ chối rau sống, các sản phẩm từ đậu nành, táo chua và sử dụng hạt tiêu đen trong nấu ăn. Trong số các loại gia vị, tốt hơn là nên ưu tiên cho bạch đậu khấu và nhục đậu khấu.

Pitta (lửa)

Những người thuộc loại này được phân biệt bởi một vóc dáng bình thường. Chúng là chất nổ trong tự nhiên. Những người như vậy rất dễ tức giận, thường đỏ mặt, dễ bị phản ứng viêm. Họ có một quá trình tiêu hóa rất mãnh liệt. Bề ngoài, đây là những người sở hữu mái tóc vàng hoặc đỏ mỏng. Thường thì cơ thể của họ gần như đầy nốt ruồi. Da hồng hào, dễ bị mẩn đỏ và quá nóng. Pitta cảm thấy không khỏe trong thời tiết nóng, mồ hôi đầm đìa và thường xuyên cảm thấy nóng, tay và chân luôn nóng. Khả năng chịu khát kém, và cơn đói trong ngày của cô chỉ là cực hình. Đối với những người thuộc loại này, các loại đậu, cần tây, măng tây, súp lơ, sản phẩm bơ sữa. Là gia vị, tốt hơn là sử dụng rau mùi, quế, bạc hà, thì là. Cần loại trừ thịt đỏ, các loại hạt, gừng và nghệ tây khỏi chế độ ăn kiêng.

Kapha (chất nhầy)

Người Kapha có xu hướng thừa cân và béo phì. Lý do cho điều này là suy dinh dưỡng và chuyển hóa chậm. Kaphas có thể tăng cân rất nhanh, sau đó chúng rất khó loại bỏ. Chúng có vóc dáng to xương, chậm chạp và thích ngủ lâu hơn. Những mặt tích cực của tính cách là đĩnh đạc, ôn hòa, tự tin. Bề ngoài, kapha có thể được nhận ra bởi dày tóc sáng bóng, đôi mắt to, làn da sạch sẽ, rậm và mát, lông mi dày và bờ vai khá rộng. Kapha tốt trong mọi thời tiết và trong mọi điều kiện. Cô ấy bình tĩnh, rất khó để khuấy động cô ấy và khiến cô ấy tức giận.

Quá trình trao đổi chất trong cơ thể của những người thuộc loại này diễn ra chậm đến mức ngay cả khi ăn thêm một quả táo cũng có thể tích tụ dưới dạng chất béo. Những người thuộc loại này cần một chế độ ăn uống rất cân bằng, đặc biệt chú ý đến pho mát đậu nành, các loại đậu, gạo lức. Từ gia vị tốt hơn là sử dụng gừng. Kapha rất không mong muốn sử dụng bất kỳ đồ ngọt nào, ngoại lệ có thể là một lượng nhỏ mật ong. Nên hạn chế ăn cơm trắng, thịt bò, thịt gà.

Khi các doshas được cân bằng, nghĩa là ở trạng thái cân bằng, thì mọi thứ đều phù hợp với sức khỏe của chúng ta. Nhà hiền triết Ayurveda vĩ đại Charaka đã nói: “Vata, pitta và kapha duy trì tính toàn vẹn của cơ thể con người sống ở trạng thái bình thường và kết hợp với nhau theo cách để tạo nên một con người toàn diện với các giác quan mạnh mẽ, nước da đẹp và tuổi thọ chắc chắn.” Bệnh chỉ xảy ra khi có sự mất cân bằng của ba doshas. Và vì đó là dosha mạnh nhất thường có xu hướng tăng lên nhiều nhất, nên một người dễ mắc các bệnh liên quan đến sự gia tăng dosha mạnh nhất của mình.

Điều quan trọng là phải hiểu rằng ba dosha này là lực chứ không phải chất. Kapha không phải là chất nhầy; nó là lực làm cho chất nhầy ra đời. Tương tự, pitta không phải là mật; nhưng chính cô ấy là người gây ra việc sản xuất mật. Từ "dosha" có nghĩa đen là "lỗi" hoặc "không theo thứ tự" bởi vì các dosha chỉ ra những hướng sai có thể khiến hệ thống mất cân bằng.

Ayurveda nói rằng sức khỏe của một người phụ thuộc trực tiếp vào sự mất cân bằng doshas của anh ta, vào kiểu tiêu hóa, cũng như lượng thức ăn được tiêu thụ. Mỗi người có tiêu chuẩn riêng về chất lượng và khối lượng thức ăn mà cơ thể hoàn toàn có thể xử lý được. Ví dụ, những người thuộc loại Kapha có hệ tiêu hóa yếu, do đó, kết quả của việc háu ăn thường xuyên và quá mức là cân nặng Kapha dư thừa. Hai bữa một ngày là khá đủ cho những người thuộc loại này - chỉ bữa sáng và bữa trưa, tốt hơn là bỏ bữa tối. Ngược lại, Pitta dosha có khả năng tiêu hóa mạnh, cho phép những người thuộc loại này hấp thụ một lượng lớn bất kỳ loại thức ăn nào, thậm chí rất nặng. Ngọn lửa tiêu hóa của Pitta mạnh đến mức mọi thứ được xử lý nhanh chóng và hoàn toàn không có sự hình thành độc tố. Vata dosha có quá trình tiêu hóa không ổn định, vì vậy nó đòi hỏi sự chú ý nhiều hơn đến cơ thể bạn và các quá trình diễn ra trong đó.

Các quy tắc của Ayurveda khuyên bạn nên tuân theo chế độ ăn kiêng cân bằng dosha chiếm ưu thế. Ví dụ, Vata doshas nên tuân theo chế độ ăn kiêng làm dịu Vata. Điều này cũng áp dụng cho các loại Vata-Pitta, mặc dù chúng có thể sử dụng thức ăn Pitta khi cần thiết, chẳng hạn như khi thời tiết nóng hoặc khi trời bùng phát. Khi nghi ngờ cái nào trong hai doshas cần được làm dịu, hãy cố gắng hiểu theo bản năng loại thực phẩm nào giúp bạn khỏe mạnh và cân bằng. Các đại diện hiếm nhất của loại ba doshas có thể tuân theo bất kỳ chế độ ăn kiêng Ayurveda nào, chỉ tính đến tình trạng sức khỏe, mùa trong năm và dựa vào bản năng.

Lưu ý: Làm theo các mẹo trên có thể làm giảm ảnh hưởng của bất kỳ dosha nào, nhưng những hành động như vậy có thể dẫn đến hậu quả không mong muốn. Thực tế là dosha chiếm ưu thế ở một người từ khi sinh ra cũng chịu trách nhiệm về hiến pháp cá nhân của anh ta. Cố gắng thay đổi trạng thái tự nhiên này có nghĩa là chống lại Tự nhiên, cố gắng đè bẹp nó dưới bạn. Bằng cách làm cho một dosha khác trở nên nổi bật, một người thường bắt đầu cảm thấy tồi tệ hơn, các vấn đề về sức khỏe xuất hiện.

Những người ủng hộ Ayurveda biết rằng bạn không nên cố gắng thay đổi điều gì đó, bạn nên cố gắng duy trì sự cân bằng của cá nhân mình. Đây là mục tiêu chính. Trong số ba doshas, ​​vata-pitta-kapha, người ta nhất định phải chiếm ưu thế một chút, nó sẽ trở thành dosha chính. Chỉ nên thực hiện các biện pháp khắc phục nếu bất kỳ dosha nào được trình bày quá mức và tỷ lệ của các dosha khác bị vi phạm. Trong trường hợp này, có vấn đề với Sức khoẻ thể chất hoặc yên tâm. Rất khó để tự mình tìm ra dosha nào chiếm quá nhiều không gian trong cơ thể, vì vậy tốt hơn là bạn nên liên hệ với chuyên gia trong lĩnh vực Ayurveda.

Nguyên tắc dinh dưỡng chung theo Ayurveda

• Bữa ăn chính nên vào buổi trưa (12:00 giờ địa phương);
• Bạn chỉ cần ăn khi đang ngồi;
• Bạn nên ăn trong một bầu không khí yên tĩnh, yên tĩnh, trong khi không xem TV, không đọc, không bị phân tâm;
• Không ăn trong trạng thái cảm xúc tăng cao (kích động, tức giận, lo lắng, buồn bã), phải đợi cho đến khi tâm trí bình tĩnh lại;
• Sau khi ăn, bạn không cần phải đứng dậy khỏi bàn trong ít nhất 5 phút;
• Bạn không nên ăn lại cho đến khi thức ăn trước đó đã được tiêu hóa hết (thời gian nghỉ ít nhất là 3 giờ);
• Tốt hơn là không nên ăn sau khi mặt trời lặn;
• Chỉ ăn khi bạn cảm thấy đói;
• Ăn chậm, nhai kỹ thức ăn;
• Bạn nên ăn 3/4 khả năng của mình;
• không ăn thức ăn quá lạnh và quá nóng;
• Người ta chỉ nên ăn thực phẩm tươi, mới nấu hoặc trong trường hợp cực đoan, nấu ngay hôm nay;
• Không nên uống nhiều nước trong bữa ăn, đặc biệt là đồ lạnh;
• Bạn không thể sử dụng sữa với các sản phẩm khác, đặc biệt là với những sản phẩm có vị chua hoặc mặn - bạn chỉ có thể uống sữa đun sôi và nóng (có thể với đường), tốt nhất là với gia vị (với hạt tiêu, thảo quả);
• Cần sử dụng gia vị để tiêu hóa và đồng hóa thức ăn tốt hơn;
• Không ăn phô mai công nghiệp (do có men dịch vị), sữa chua (do có gelatin), kem hoặc sữa lạnh;
• Dinh dưỡng nên được điều chỉnh cho phù hợp với đặc điểm sinh lý cá nhân của con người, với mùa hiện tại trong năm, với thời tiết;
• Bạn không thể ăn thức ăn có vị chua và mặn trước khi đi ngủ (bạn thậm chí không cần uống kefir);
• Không nên ăn nhiều đồ chiên xào, chua, mặn;
• Bạn cần thực hiện các bài tập thể chất, tốt nhất là các asana yoga.

Khả năng tương thích thực phẩm

• Tránh sữa hoặc các sản phẩm từ sữa có trái cây hoặc trái cây có tính axit hoặc các loại thực phẩm có tính axit khác;
• Tránh ăn dưa và ngũ cốc cùng nhau. Dưa tiêu hóa nhanh, trong khi ngũ cốc mất nhiều thời gian. Sự kết hợp này làm rối loạn dạ dày. Dưa chỉ nên ăn riêng, không ăn kèm với các loại thực phẩm khác;
• Mật ong không bao giờ được nấu chín (làm nóng). Mật ong được tiêu hóa rất chậm và nếu được nấu chín (đun nóng), các phân tử có trong mật ong sẽ trở thành chất keo bám dính mạnh vào màng nhầy và làm tắc nghẽn các ống dẫn tinh của tế bào, tạo ra độc tố. Mật ong chưa pha chế là mật hoa, mật ong nấu chín (đun nóng) là chất độc;
• Không tiêu thụ sữa cùng với các sản phẩm protein khác. Protein có tính nóng và sữa có tính lạnh nên chúng phản tác dụng lẫn nhau và tạo ra độc tố;
• Sữa và dưa không nên ăn cùng nhau. Cả hai đều có tính giải nhiệt nhưng sữa nhuận tràng còn dưa lưới lợi tiểu, sữa lâu tiêu hóa hơn. Ngoài ra, hoạt động của axit clohydric trong dạ dày khiến sữa đông lại. Vì lý do này, Ayurveda khuyên không nên uống sữa với trái cây chua, sữa chua, kem chua hoặc kem chua, mứt chua, pho mát hoặc các thực phẩm có tính axit khác.

Bí mật dinh dưỡng Ayurvedic

Để hấp thụ thức ăn tốt hơn và cải thiện hương vị của thức ăn, hãy rắc các món ăn của bạn nước chanh trước khi sử dụng. Một động thái như vậy sẽ biến các món ăn của bạn từ bình thường và quen thuộc trở nên rất tươi và ngon. Nhưng, điều này chỉ có thể được thực hiện vào giờ ăn trưa, bởi vì. ăn nhiều đồ chua vào buổi sáng hoặc tối sẽ gây khó tiêu.

Để không bị đóng băng vào mùa đông, hãy ăn vào buổi chiều dưa cải bắp và dưa chua. Vị chua của chúng trong cơ thể chúng ta mang lại cảm giác ấm áp khi tiêu hóa.

Để chiên, tốt hơn là sử dụng dầu ngô, bởi vì. nó chịu được lâu hơn và tốt hơn các loại dầu khác nhiệt độ cao mà không bị phân hủy. Ở vị trí thứ hai là dầu hướng dương, nó bị hỏng khi đun nóng nhanh hơn dầu ngô. Nhưng dầu ô liu và dầu hạt lanh hoàn toàn không chịu được nhiệt, bởi vì. phân hủy và tạo thành các chất có hại trong quá trình chiên rán. Vua của các loại dầu là bơ bị chảy, nó hoàn toàn chịu được nhiệt thậm chí lặp đi lặp lại và có tác dụng rất có lợi đối với cơ thể và đặc biệt là quá trình tiêu hóa của chúng ta.

Nếu bạn muốn các món ăn của mình chứa đựng nhiều phẩm chất hạnh phúc hơn và mang lại cho bạn nhiều cảm xúc tốt đẹp hơn - hãy thêm một lượng nhỏ đường mía vào mỗi món ăn khi đang nấu (ngay cả trong các món ăn mặn) và một ít sữa bò nguyên chất (nếu món ăn bản thân nó không chứa các sản phẩm từ sữa). ). Và các món cà chua luôn cần thêm đường, bởi vì. Đường cải thiện hương vị của cà chua, làm dịu ngọn lửa bên trong của chúng và nói chung là cải thiện quá trình tiêu hóa của chúng.

Thức ăn tốt nhất và tốt cho sức khỏe nhất là thức ăn được nấu cách đây không quá 3 giờ. Thực phẩm này là hạnh phúc và nuôi dưỡng cơ thể tốt nhất. Thức ăn nấu cách đây hơn 3 tiếng đã có chất phụ gia vô minh không có khả năng chữa bệnh cho cơ thể. Nếu bạn chỉ ăn thức ăn đã để qua đêm (ngay cả trong tủ lạnh), thì các vấn đề về sức khỏe sẽ không bao giờ rời bỏ bạn, bởi vì thức ăn đó đã bị phân hủy, mặc dù chúng ta sẽ không nhận thấy điều đó, và khi đun nóng, cơ chế phân hủy của nó sẽ tăng tốc và đồng thời Theo thời gian, các loại dầu chứa trong đó, khi bị phá hủy sau quá trình xử lý nhiệt lặp đi lặp lại, chúng có thể biến thành chất độc.

Thực phẩm đóng hộp không chứa bất cứ thứ gì tốt từ sản phẩm ban đầu, tức là. chỉ còn lại một lớp vỏ trống rỗng với mùi vị nhạt nhẽo, và thứ nuôi dưỡng tâm trí và cơ thể chúng ta - prana - không còn nữa. Thêm vào đó, chất bảo quản luôn là chất độc đối với cơ thể chúng ta. Thực phẩm đông lạnh cũng không có giá trị đối với chúng ta, nó đẩy nhanh quá trình lão hóa trong cơ thể chúng ta.

Trong thức ăn buổi sáng của chúng ta, vị ngọt sẽ chiếm ưu thế, vào buổi tối (nếu ai đó ăn vào buổi tối) - vị trung tính (tức là những thực phẩm chứa nhiều nước nên vị sẽ trung tính), nhưng vào bữa trưa thì mọi thứ nên có mặt trong thức ăn 6 vị - ngọt, chua, mặn, đắng, cay, chát. Khi thức ăn có đủ 6 vị thì thân tâm hoàn toàn no đủ.

Để làm phong phú thức ăn thông thường của chúng ta với các hương vị khác nhau và cải thiện quá trình tiêu hóa, cần phải sử dụng gia vị, NHƯNG !, với liều lượng nhỏ và chỉ những loại phù hợp với bạn, và chỉ với những loại thực phẩm mà chúng được kết hợp.

Tốt hơn là không nên ăn các loại thực phẩm không tương thích với nhau trong một bữa ăn, chẳng hạn như ăn bánh mì, khoai tây, gạo và yến mạch cùng nhau, hoặc trộn rau luộc hoặc rau tươi với trái cây tươi, hoặc trộn sữa với thứ khác, hoặc trái cây chua với những thứ ngọt ngào.

Người đầu bếp chế biến món ăn phải bình tĩnh và ôn hòa, nếu không mọi lo lắng hay cáu gắt giận dữ của anh ta sẽ dồn vào món ăn anh ta làm ra, vì món ăn được chế biến đã hấp thụ tâm trạng và suy nghĩ của người chế biến. Đồng thời, tốt hơn là không nên ăn ở những nơi đáng ngờ khi bạn không biết ai đã nấu thức ăn và làm như thế nào. Điều tương tự cũng áp dụng cho việc mua các sản phẩm thực phẩm làm sẵn trong các cửa hàng. Tất cả các sản phẩm bánh mì và bánh ngọt đều đặc biệt hấp dẫn cảm xúc của người nấu.

Ăn uống cũng nên được thực hiện trong trạng thái bình tĩnh và tâm trạng tốt, trong một công ty dễ chịu và ở một nơi sạch sẽ, điều này góp phần vào sự đồng hóa của nó. Nếu không, mọi thứ đã ăn trong lo lắng sẽ mang lại đau khổ và lo lắng mới. Điều rất quan trọng là bạn phải nhai kỹ thức ăn.

Thực phẩm lành mạnh nhất - vừa mới nấu chín, mọng nước, ngọt, béo, thơm ngon, ấm áp - mang lại sức mạnh và sức khỏe. Thức ăn quá nóng, quá chua, quá cay, quá mặn, quá chín, khô và cũ - đều mang lại đau đớn và bệnh tật cho cơ thể và tâm trí.

Điều rất quan trọng đối với sức khỏe là chỉ ăn khi bạn cảm thấy đói thực sự chứ không phải vì “con mắt tham lam”. Và lượng thức ăn ăn trong một lần không được vượt quá thể tích của hai lòng bàn tay gập lại với nhau.

Cần ăn vừa phải, không ăn quá no, luôn để 1/4 phần không khí trong dạ dày, nếu không có không khí thì lửa tiêu hóa không bị đốt cháy, 2/4 phần có thể chứa thức ăn và 1/4 là chất lỏng.

Để loại bỏ khỏi thực phẩm tất cả những điều xúc phạm mà nó nhận được khi đến bàn của bạn, bạn cần đọc cho nó những lời cầu nguyện của bất kỳ tôn giáo nào mà bạn tôn trọng và cảm ơn Chúa về mọi thứ.

Khi đi mua thực phẩm, chỉ chọn trái cây hoặc rau quả chín, mọng nước, các sản phẩm từ sữa tươi và ngũ cốc. Đừng bao giờ tiết kiệm thức ăn, bởi vì đó là sự đầu tư cho sức khỏe của bạn trong nhiều năm tới.

Không uống đồ lạnh trong bữa ăn và không ăn đồ lạnh, bởi vì. điều này làm suy yếu đáng kể ngọn lửa tiêu hóa.

không ăn trong trễ giờ(sau khi mặt trời lặn hoặc sáng sớm trước khi mặt trời mọc), không ăn trong cái nóng tột độ hay ngồi ngay dưới những tia nắng giữa trưa nắng gắt.

Khi ăn nhớ ngồi trên sàn hoặc trên bàn với tư thế thoải mái, lưng thẳng, sau khi ăn phải ngồi yên lặng thêm 5 phút, nếu không hoạt động quá mạnh ngay sau khi ăn sẽ làm rối loạn tiêu hóa.

Tốt hơn là uống trước bữa ăn hoặc trong bữa ăn (ấm hoặc Đô uông nong), nhưng, một lượng nhỏ, và sau khi ăn, bạn phải đợi 1,5-2 giờ, trong khi nó đi giai đoạn tích cực tiêu hóa, sau đó bạn có thể uống, nếu không bạn có thể dập tắt lửa tiêu hóa.

Khi lựa chọn thực phẩm, người ta phải tính đến mùa và thời tiết, bởi vì. ngọn lửa tiêu hóa của chúng ta phụ thuộc vào nó. Những thứ kia. không ăn nhiều trái cây hoặc quả mọng không đúng mùa chín ở khu vực bạn sinh sống, bởi vì. chúng rất khó tiêu hóa bởi cơ thể, được điều chỉnh theo một nhịp điệu khác, tương ứng với thời điểm hiện tại trong năm. Ngoài ra, trong thời tiết nóng bức hoặc trong mùa mưa, khi nhiệt độ tiêu hóa của chúng ta giảm, không cần thiết phải ăn nhiều tinh bột và các sản phẩm từ sữa, bởi vì. họ sẽ không tiêu hóa được.

Chế độ ăn kiêng nên được lựa chọn cho từng người, tùy thuộc vào hiến pháp, các bệnh hiện có, nghề nghiệp, nơi cư trú và các yếu tố khác.được phát hành

5 (100%) 1 bình chọn

Dinh dưỡng Ayurveda thường được dịch từ tiếng Phạn là "kiến thức của cuộc sống". Nhưng đây không phải là một bản dịch hoàn toàn chính xác. Thay vào đó, nó sẽ là: kiến ​​thức về các nguyên tắc trường thọ, khoa học về sự sống.

Đây là một hệ thống y học cổ truyền của Ấn Độ, nhằm mục đích chữa lành các bệnh về thể xác và các bệnh về tâm hồn, và người ta tin rằng các bệnh này có mối liên hệ với nhau.

Do đó, các bác sĩ cổ đại đã kê đơn điều trị thích hợp và dinh dưỡng hợp lý phù hợp với tính cách và vóc dáng của một người. Hệ thống Ayurveda phân biệt ba loại hiến pháp chính (bổ sung) của một người.

Trong hệ thống Ayurveda, như đã đề cập, cơ thể và linh hồn không bị tách rời, do đó, một số đặc điểm tính cách nhất định được gán cho từng loại hiến pháp cụ thể, tương ứng.

Sự kết hợp giữa tính cách và hiến pháp trong hệ thống Ayurveda được gọi là DOSH.

Có ba doshas chính: bông gòn, pita và cafe

Vata có nghĩa là "không khí"

Người kiểu này gầy gò, yểu điệu, lúc nào cũng lạnh lùng. Vào mùa đông, chúng dường như chìm vào giấc ngủ đông, đến mùa xuân, chúng thức dậy và trở nên dễ thay đổi và phiêu lưu.

Pita có nghĩa là "lửa"

Đây là những người có thân hình cường tráng, đôi khi hơi thừa cân, tay luôn nóng. Họ thường có nhiều nốt ruồi. Họ hòa đồng và hóm hỉnh, nhưng đôi khi bướng bỉnh và nóng nảy.

Kafa có nghĩa là "nước"

Đây là những người có thân hình cường tráng, to lớn, đồ sộ với làn da đẹp, mái tóc dày khỏe và hàm răng chắc khỏe.

Họ thường điềm tĩnh, ôn hòa, khiêm tốn, chăm chỉ, nhưng thật không may, họ lại thiếu quyết đoán và thụ động.

Ayurveda món ăn. Tùy thuộc vào thịnh hành doshas chọn một hệ thống dinh dưỡng cho mỗi cá nhân.

Tuy nhiên, thông thường một người không thể gán cho mình bất kỳ dosha cụ thể nào - điều đó xảy ra là có những phẩm chất của hai dosha.

Để xác định dosha chiếm ưu thế, có các bài kiểm tra đặc biệt. Chúng có trong tất cả các cuốn sách về Ayurveda.

Hệ thống dinh dưỡng Ayurveda không yêu cầu tín đồ ăn chay như người ta thường tin. Chế độ ăn chay được Ayurveda quy định chỉ dành cho những người theo con đường phát triển tâm linh, giác ngộ.

Đối với những người chỉ muốn cải thiện hạnh phúc, cải thiện sức khỏe, tăng tuổi thọ và chất lượng của nó, Ayurveda khuyến nghị một chế độ ăn uống quen thuộc hơn cho một người hiện đại.

Các loại dinh dưỡng của mọi người theo doshas

cho người Vata dosha họ đề xuất súp thịt giàu, ngũ cốc, bơ, sữa nóng, món ngọt, thịt, bánh nướng - mọi thứ giúp hâm nóng.

Rau sống và trái cây chua không được người Vata dosha chấp nhận: họ đẩy nhanh quá trình tiêu hóa, vốn đã khá nhanh ở những người thuộc loại này.

cho người Pita dosha các món ăn nóng, trái cây không đường, rau, các loại đậu, thịt gà và cá đều tốt. Chúng nên được thêm vào thức ăn ít muối, ăn ít thịt đỏ và các loại hạt, đến khối cơ không biến thành chất béo.

Mọi người kafa dosha Ayurveda khuyên dùng ngũ cốc vụn, rau nhiều nước (bắp cải, dưa chuột), các món cay và gà tây để làm thức ăn.

Từ tốt hơn là từ chối hoàn toàn đồ ngọt, và hạn chế ăn thịt đỏ và gạo - những người thuộc loại này có thể trở nên rất mập mạp từ những sản phẩm này.

Thực phẩm và chuẩn bị Ayurveda

Nhưng bộ sản phẩm phù hợp không phải là tất cả. Có những khuyến nghị chung cho tất cả các doshas về nấu ăn và ăn uống.

1. Thực phẩm phải tươi. Món ăn được dọn lên bàn sau khi nấu càng nhanh thì càng tốt cho sức khỏe. Thực phẩm tốt cho sức khỏe cũng được coi là thực phẩm không được nấu quá lâu.

2. Chính bữa ăn rơi vào thời gian khoảng giữa trưa vì lúc này thức ăn được hấp thụ tốt nhất.

3. Bạn không thể bị phân tâm từ quá trình ăn uống. Không cần đọc, xem TV, nói chuyện trong khi ăn. Thật không tốt khi ngồi xuống bàn với tâm trạng không vui.

4. ngồi xuống tại bàn chỉ nên có khi bạn đói.

Đừng ăn quá nhiều

Không cần ăn "từ không có gì để làm." Khi ăn không cần vội vàng, ăn xong cũng không cần vội vàng rời bàn, ngồi một chút cũng tốt. Bạn không nên ăn quá nhiều, bạn có thể kết thúc bữa ăn khi cảm thấy gần no, nhưng chỉ gần như vậy thôi!

5. Không nên kết hợp sản phẩm không tương thích. Ví dụ, sữa và dưa nên được tiêu thụ riêng biệt với các sản phẩm khác.

6. Khi nấu ăn cũng phải cân nhắc điều kiện khí hậu: mùa, thời tiết, cũng như tâm sinh lý của một người cụ thể.

Hệ thống dinh dưỡng Ayurvedic nhằm mục đích hài hòa cơ thể con người.

Với sự giúp đỡ của nó, bạn có thể giảm cân và khỏe hơn, nhưng chỉ với điều kiện mục tiêu của bạn chính xác là tối ưu hóa cân nặng chứ không phải giảm hay tăng có chủ đích.

trọng lượng tối ưu là trọng lượng mà bạn cảm thấy tốt. Một người có cân nặng tối ưu thường hiếm khi bị ốm, anh ta thường có tâm trạng tốt.

Khi giảm hoặc tăng cân nặng, nhiều hơn những gì nó được cung cấp bởi tự nhiên, tất cả các loại bệnh tật có thể biểu hiện ở một người.

Tình trạng này thường được quan sát thấy ở những người đang tăng cân nhanh chóng và ở những người kiệt sức với chế độ ăn kiêng.

Vì vậy, điều quan trọng là phải hiểu rằng trọng lượng tốt nhấtđối với bạn, đây không phải là một số con số “thời trang” nhất định, mà là cân nặng khi bạn cảm thấy khỏe mạnh và hoạt bát.

Sức khỏe tốt và tinh thần phấn chấn, đôi mắt sáng và nụ cười thân thiện luôn là mốt!

Chấp nhận bản thân cho dù bạn là ai! Hiểu bạn đẹp như thế nào!

Và hệ thống dinh dưỡng Ayurvedic sẽ giúp bạn đạt được mục tiêu này.

Ayurveda là khoa học về sự sống, hệ thống chữa bệnh lâu đời nhất ở Ấn Độ, bằng chứng bằng văn bản đã hơn 5000 năm tuổi. Một trong những nhiệm vụ chính của Ayurveda là giúp một người hiểu cách hợp tác với Thiên nhiên và sống hài hòa.

Năm yếu tố vĩ đại, bao gồm mọi thứ - Ether, Không khí, Lửa, Nước và Trái đất trong Ayurveda được thể hiện dưới dạng ba nguyên tắc sinh học (ba Doshas), kiểm soát tất cả các quá trình trong cơ thể, bao gồm cả các bệnh lý.

Theo Ayurveda, có 3 loại hiến pháp chính của con người (Doshi):
1. Vata (không khí, ether)
2. Pitta (lửa, mật)
3. Kapha (nước, đất)

Doshas- đây là nguyên nhân khiến năng lượng của cơ thể mất cân bằng. Không thể nói rằng một dosha tốt hơn một dosha khác. Tất cả chúng hoạt động khác nhau, nhưng không thay thế cho nhau, trong cơ thể. Chỉ có sự giảm hoặc tăng bất thường về số lượng Doshas tự nhiên mới gây ra hiện tượng đau đớn. Dosha- không phải bản thân bệnh mà dẫn đến bệnh, có thể gọi là yếu tố gây hại.

Nhiệm vụ của Ayurveda là đưa cơ thể về trạng thái cân bằng tự nhiên, và chính cơ thể sẽ bắt đầu chống lại bệnh tật. Điều này xảy ra khi thay đổi chế độ ăn uống theo hiến pháp cụ thể và thay đổi lối sống.

Kiểm tra Dosha

Đếm số điểm cho mỗi Dosha. Nếu chỉ có một Dosha có lợi thế, thì đó là thủ lĩnh của bạn. Nếu điểm số xấp xỉ bằng nhau trong hai, thì hai Doshas chiếm ưu thế. Nếu cả ba đều giống nhau, thì bạn là một người may mắn!

điểm:
0 - điều này không áp dụng cho tôi.
1 - đôi khi điều này áp dụng cho tôi.
2 - điều này áp dụng hoàn toàn cho tôi.

1. Tôi bắt tay vào công việc rất nhanh.

2. Tôi gặp khó khăn trong việc ghi nhớ và nhớ lại thông tin.

3. Bản chất tôi là một người năng động và sôi nổi.

4. Tôi có thể hình yếu và khó tăng cân.

5. Tôi luôn học những điều mới một cách nhanh chóng.

6. Dáng đi của tôi nói chung là nhẹ nhàng và gần như nhanh nhẹn.

7. Tôi gặp khó khăn trong việc đưa ra quyết định.

8. Tôi thường xuyên bị đầy hơi và táo bón.

9. Tay chân tôi thường xuyên bị lạnh.

10. Tôi thường lo lắng và bồn chồn.

11. Tôi, giống như hầu hết mọi người, không thể chịu được thời tiết gió mát.

12. Tôi nói nhanh và bạn bè nghĩ tôi nói nhiều.

13. Tâm trạng của tôi thường thay đổi và bản chất tôi là người dễ xúc động.

14. Tôi thường khó đi vào giấc ngủ và ngủ không ngon giấc.

15. Tôi có làn da rất khô, đặc biệt là vào mùa đông.

16. Tôi có đầu óc rất năng động, đôi khi không biết mệt mỏi và trí tưởng tượng phong phú.

17. Tôi di chuyển nhanh và tích cực, tôi thường cảm thấy tràn đầy năng lượng.

18. Tôi dễ bị kích động.

19. Ở một mình thì ăn ngủ thất thường.

20. Tôi mau nhớ và chóng quên.

1. Tôi thấy mình rất năng động (tất cả hoặc không có gì)

2. Trong công việc, tôi cố gắng hết sức tỉ mỉ và chính xác.

3. Tôi điềm tĩnh và có ý chí mạnh mẽ.

4. Trong cái nóng, tôi cảm thấy khó chịu, tôi nhanh chóng mệt mỏi hơn những người còn lại.

5. Tôi đổ mồ hôi rất nhanh.

6. Tôi nhanh chóng trở nên cáu kỉnh và tức giận, nhưng không phải lúc nào tôi cũng thể hiện điều đó ra ngoài.

7. Nếu tôi bỏ bữa hoặc bỏ bữa, tôi cảm thấy khó chịu.

8. Về mái tóc của tôi, bạn có thể nói:

- tóc bạc sớm hoặc hói đầu (nếu “Có” thì cho mình 2 điểm);

- mỏng, bóng, thẳng (nếu "Có" thì cho mình 2 điểm);

- màu đỏ, nhạt hoặc màu rơm (nếu "Có" thì tự chấm 2 điểm).

9. Tôi rất thèm ăn, tôi có thể ăn nhiều nếu muốn.

10. Nhiều người cho rằng tôi cứng đầu.

11. Tôi có phân thường, điển hình hơn đối với tôi phân lỏng hơn táo bón.

12. Tôi nhanh chóng mất kiên nhẫn.

13. Tôi thích sự vững chắc và có xu hướng khoa trương.

14. Tôi rất nhanh nổi giận, nhưng tôi cũng rất dễ tính.

15. Tôi rất thích đồ ăn lạnh, kem và đồ uống lạnh.

16. Tôi không chịu được cái nóng trong phòng hơn là cái lạnh.

17. Tôi không chịu được đồ ăn quá cay và nóng.

18. Tôi không kiên nhẫn lắm trong một cuộc tranh luận.

19. Tôi thích thử thách và khi tôi muốn đạt được điều gì đó, tôi rất quyết tâm.

hành động.

20. Tôi rất khắt khe với người khác và với chính mình.

1. Tôi có khuynh hướng tự nhiên là làm mọi thứ chậm rãi và bình tĩnh.
2. Tôi béo lên nhanh hơn những người khác và tôi giảm cân chậm hơn.
3. Tôi có một bản chất bình tĩnh và hòa bình.
4. Tôi dễ dàng bỏ bữa mà không cảm thấy khó chịu.
5. Tôi thường xuyên có chất nhầy dư thừa trong mũi, tôi bị mãn tính tắc nghẽn, hen suyễn hoặc viêm xoang, sổ mũi.
6. tôi phải ngủ quên ít nhất, 8 giờ để cảm thấy bình thường vào ngày hôm sau.
7. Tôi ngủ rất sâu.
8. Bản chất tôi là người điềm tĩnh và khó nổi nóng.
9. Tôi không nhớ nhanh lắm, nhưng tôi có trí nhớ tốt và lâu.
10. Tôi có xu hướng béo phì và thừa cân.
11. Thời tiết mát mẻ và ẩm ướt làm tôi chán nản.
12. Tôi có mái tóc dày (2 điểm), sẫm màu (2 điểm), gợn sóng (2 điểm).
13. Tôi có làn da mịn màng, mỏng manh và nước da nhợt nhạt.
14. Tôi có một vóc dáng cường tráng, dày đặc (xương rộng).
15. Những từ sau đây mô tả tốt về ngoại hình của tôi: "Bình tĩnh, mềm mại, dịu dàng và tha thứ"
16. Tôi tiêu hóa thức ăn trong một thời gian dài, vì điều này mà tôi cảm thấy nặng bụng sau khi ăn.
17. Tôi rất khỏe mạnh và luôn tràn đầy năng lượng.
18. Tôi thường đi bộ với dáng đi chậm rãi.
19. tôi có xu hướng làm quá giấc ngủ dài, Tôi cảm thấy yếu vào buổi sáng, tôi hầu như không thức dậy.
20. Tôi ăn chậm và di chuyển chậm.

Vata (Gió)

Nên tránh những thông tin tiêu cực gay gắt, chẳng hạn như phim kinh dị, bạo lực, phim nặng hoàn toàn không được họ mong muốn vì những thông tin đó làm tăng tâm lý lo lắng và có thể dẫn đến mất ngủ. Đối với người Vata, việc kết giao với những người nhân từ, khí hậu ấm áp, tắm nước ấm, đồ uống nóng rất thuận lợi. Để chân không bị lạnh cóng trong thời tiết lạnh, cần đi tất len, ngâm chân nước ấm trước khi đi ngủ, xoa bóp chân bằng dầu trước khi đi ngủ. Tất cả những khuyến nghị này cho phép bạn giữ ấm, điều này rất cần thiết cho Vata - hiến pháp.

Bạn không thể đi giày cao su trong một thời gian dài, đặc biệt là trong thời tiết lạnh giá; cao su làm mát bàn chân và năng lượng đi ra ngoài qua bàn chân, vì vậy khi bàn chân lạnh, toàn bộ cơ thể sẽ nguội đi vì cái lạnh cản trở sự chuyển động của không khí và hệ tuần hoàn. Thể chất này nên ăn ba lần một ngày, nên tránh ăn thức ăn khô và thức ăn làm tăng chất lượng không khí, tức là thức ăn cay, đắng và se.

Nguyên tắc cơ bản cho những người này là không quá căng thẳng ở bất cứ đâu và trong bất cứ điều gì.

Các bệnh chủ yếu là rối loạn hệ thần kinh, bệnh về hệ cơ xương, bệnh về xương, khớp, táo bón, rối loạn thần kinh, áp lực nhảy, sụn, viêm khớp, suy giảm vận động và chức năng cảm giác và suy nhược thần kinh.

Pitta (Lửa)

Tính cách của Pitt không thích bỏ bữa khiến cô hay cáu gắt và khi đói, dạ dày bốc hỏa mạnh có thể dẫn đến nóng rát vùng tim, viêm loét và trĩ. Bạn không nên bỏ bữa và nên ăn 3 lần/ngày. Da của Pitta dễ bị kích ứng, phát ban, viêm nhiễm và dị ứng thường xảy ra do suy giảm khả năng miễn dịch và tích tụ mật trong ruột non. Mất cân bằng, những người này bị mất ngủ nếu họ lao đầu vào công việc, theo quy luật, đây là nội dung chính trong cuộc sống của họ.

Điều kiện chính cho sự tồn tại bình thường của loại này là nhu cầu có một thói quen rõ ràng vừa phải hàng ngày.

Người này không cần gắng sức mạnh, chạy lâu khoảng cách xa, các bài tập thể dục nhẹ rất hữu ích cho cô ấy. Bơi lội giúp Pitt rất bình tĩnh, chạy bộ không quá 5 phút. Đổ Pitta hiến pháp có thể nước lạnhđiều này tốt cho cô ấy. Tính cách của Pitt có khả năng tiêu hóa tuyệt vời và rất thèm ăn, do đó thường bị ăn quá nhiều. Đối với hiến pháp này, nên uống vài ngụm nước trước khi ăn để dập tắt cơn bốc hỏa quá mức không cho phép bạn ăn nhiều. Tính cách của Pitt chủ yếu mắc chứng ăn quá nhiều.

Tất cả những cảm xúc của hiến pháp Pitta đều phát sinh từ ham muốn và không hài lòng. Những cảm xúc tức giận, giận dữ, hận thù, đố kỵ, ghen ghét. Những cảm xúc này làm xáo trộn hệ thực vật trong túi mật, thận, người Pitta thường bị rối loạn chuyển hóa. Các bệnh như viêm loét đường tiêu hóa, sỏi mật, bọng đái, tăng huyết áp và bệnh tim, bệnh ngoài da, bệnh viêm mắt, ợ chua, ợ chua, là do công năng hỏa trong cơ thể bị vi phạm.

Kapha (chất nhầy)

Cá nhân Kapha không nên nghiện vị ngọt, chua và mặn. Vị ngọt làm tăng nặng nề, tạo tắc nghẽn, làm mát cơ thể, vị chua, mặn làm tăng khát và nước sẽ bị giữ lại trong cơ thể nên người Kapha thường bị cao huyết áp, tắc bạch mạch, tiểu đường, tích tụ chất nhầy trong người. khoang ngực, các bệnh về niêm mạc, rối loạn phụ khoa, khối u.

Vì Kapha-dosha kiểm soát các mô ướt của cơ thể, do đó, những rối loạn trong đó sẽ ảnh hưởng đến màng nhầy. Những triệu chứng này đặc biệt cấp tính trong thời tiết lạnh và ẩm ướt, khi Kapha lạnh và ẩm ướt trong môi trường trở nên trầm trọng hơn. Bệnh hen suyễn ở những người này trở nên trầm trọng hơn, huyết áp tăng, họ trở nên buồn ngủ, thờ ơ, vô cảm, nước được giữ lại trong cơ thể.

Điều chính yếu đối với loại người này là không bao giờ được thụ động, tức là phải thường xuyên vận động cơ thể.

Nếu không có chuyển động Kapha, các cá nhân có thể nhanh chóng trở nên lười biếng và luôn cần được thúc đẩy hành động. Bản thân họ có thể không chủ động, nhưng sự lười biếng là kẻ thù tồi tệ nhất của họ. Hoạt động thể chất có lợi cho họ, càng nhiều càng tốt, họ có thể trở thành vận động viên giỏi, chạy đường dài, cử tạ và bơi lội có lợi cho họ. Nếu các nhân cách Kapha không được hoạt động thể chất, Kapha sẽ nhanh chóng tăng lên trong cơ thể họ do lười biếng. Chuyển động giúp duy trì ngọn lửa bên trong cơ thể, do đó, làm sạch các chất nhầy dư thừa trong mạch.

Những người này, không ảnh hưởng đến sức khỏe, có thể nhịn đói trong thời gian dài, tối đa 10 ngày, nhưng không nên ăn quá 2 lần một ngày và không được ăn vào buổi tối. Bữa ăn đầu tiên không sớm hơn 11-12 giờ và khoảng cách giữa các bữa ăn ít nhất là 5-6 giờ.

Dinh dưỡng và lối sống cho Vata

Một chế độ ăn bổ dưỡng, phục hồi phù hợp với bạn, với vị ngọt, chua và mặn chiếm ưu thế. Thức ăn phải ấm, nhiều và ngon ngọt, dùng thường xuyên và đều đặn. Để bình thường hóa quá trình tiêu hóa, gia vị nên được thêm vào các món ăn. Nước lạnh và nước đá nên tránh. Bạn không nên ăn khi đang trong trạng thái hồi hộp, kích động, sợ hãi điều gì đó, lo lắng điều gì đó hoặc quá đắm chìm trong suy nghĩ. Bạn không nên ăn khi đang xem TV, đọc sách,… Sẽ tốt hơn cho sức khỏe nếu bạn ăn những gì bạn tự chuẩn bị.

Dưới đây là bảng thực phẩm tốt và xấu cho bạn. Ngược lại, chúng nên được tiêu thụ nhưng ít thường xuyên hơn và điều độ.

	Hữu ích	Có hại
Trái cây	cam, chuối, lê, đào, mận, mơ, lựu, hồng, chanh, nho, anh đào, dâu tây, mâm xôi, dứa, đu đủ, xoài, chà là, sung	táo sống, dưa, nam việt quất, trái cây sấy khô
Rau	khoai tây, cà chua, cà tím, ớt chuông, đậu xanh, đậu Hà Lan tươi, củ cải, bí ngô, đậu bắp, mù ​​tạt xanh, khoai lang, ớt, củ cải đường, rau mùi tây, củ cải	súp lơ, bắp cải Brucxen, dưa chuột, cải bó xôi, bắp cải, cải xanh, xà lách
ngũ cốc	yến mạch, gạo lứt, gạo basmati, lúa mì	ngô, kiều mạch, kê, lúa mạch, lúa mạch đen
các loại đậu	đậu xanh, đậu phụ	aduki, đậu, đậu xanh, đậu phộng, đậu nành, đậu Hà Lan có vỏ
Các loại hạt và hạt giống	dừa, hạt hướng dương, hạt bí ngô, hạt kesu, hạt brazil, hạnh nhân, quả óc chó, hạt tuyết tùng	đậu phụng
dầu	dừa, mù tạt, đậu phộng, hạnh nhân, ô liu, bơ, dầu mè, ghee (làm rõ)	ngô, đậu nành, bơ thực vật
Sản phẩm bơ sữa	phô mai, sữa, sữa chua, kem, kem chua, bơ, phô mai, váng sữa, ghee	kem
Kẹo	mật ong, đường trái cây, mật mía, đường thô, đường cọ thô	đường trắng
gia vị	nghệ, bạc hà, tiêu đen, muối biển, gừng, đinh hương, rau mùi, cây thì là, Quế, húng quế, shamballa, muối mỏ, thảo quả, Asafoetida, thì là	—

nước giải khát

Người Vata cần một lượng chất lỏng đáng kể. Nước một mình có thể không đủ. Khá thường xuyên, sữa rất hữu ích. Với nó, bạn có thể sử dụng gia vị hoặc trà thảo dược bổ như một chất làm ngọt tự nhiên. Nước ép trái cây có tính axit và nước chanh cũng được khuyến khích.

Cách sống

Phần lớn một yếu tố quan trọng ngủ đủ giấc (thức khuya rất có hại), tắm nắng vừa phải. Nên tránh gió và lạnh, và nên thực hiện các bài tập nhẹ. Tránh làm việc quá sức, nói chuyện không cần thiết, suy nghĩ lâu, đi du lịch, tiếp xúc quá nhiều với các kích thích bên ngoài như truyền hình, phim ảnh và đài phát thanh. Cố gắng tránh đời sống tình dục quá mức.

Dinh dưỡng và lối sống cho Pitta

Pittas được khuyên nên ăn một chế độ ăn uống cân bằng, tăng cường, hạn chế vị ngọt, đắng và chát, đồng thời ăn nhiều thực phẩm tươi sống và nước trái cây. Thức ăn phải được ướp lạnh, nhiều và khô, có mùi vị đồng đều, không có quá nhiều gia vị. Đồ uống nên được tiêu thụ ướp lạnh. Rượu, trà và cà phê được chống chỉ định. Thức ăn của bạn không nên có quá nhiều gia vị và quá nhiều dầu. Ngoài ra, thức ăn không nên nấu quá chín. Bạn không nên ăn đêm. Nó rất xấu cho bạn để ăn quá nhiều. Bạn không nên ăn khi đang tức giận hoặc chán nản.

Xin lưu ý rằng không nên loại bỏ hoàn toàn những thực phẩm “có hại”.

	Hữu ích	Có hại
Trái cây	cam, mâm xôi, xoài, mận, mận, lê, dứa, nam việt quất, hồng, dưa, chà là, sung, táo, lựu	chanh, chuối, anh đào, đào, mơ, hầu hết các loại trái cây có múi
Rau	bông cải xanh, khoai tây, bí ngô, ngô, đậu bắp, dưa chuột, rau diếp, đậu xanh, cải bruxen, rau mùi tây, mầm hướng dương	củ dền, khoai lang bó xôi, cà tím, củ năng, củ cải, cà chua
ngũ cốc	gạo lứt hạt dài, gạo basmati, ngô, kê, lúa mì	gạo lứt hạt ngắn, kiều mạch, lúa mạch đen
các loại đậu	đậu, đậu nành, đậu Hà Lan, đậu xanh, đậu phụ, mung, aduki	đậu phụng
Các loại hạt và hạt giống	dừa, hướng dương	Vừng, Hạt thông, Hạt bí ngô, Hạnh nhân, Hạt điều, Quả óc chó, Hạt Brazil
dầu	hướng dương, đậu nành, kem dừa, ghee	ô liu, bắp, bơ thực vật, dầu mè, hạnh nhân, đậu phộng
Sản phẩm bơ sữa	phô mai không ướp muối, phô mai, kem, váng sữa	phô mai mặn, sữa chua, kem chua, kem
Kẹo	đường thô, đường phong, đường trái cây, mật ong tươi, đường cọ thô	mật ong già, mật mía, đường trắng
gia vị	thảo quả, nghệ, bạc hà, thì là, rau mùi, rau mùi tây	quế, húng quế, muối mỏ, gừng, đinh hương, asafoetida, shamballa, tiêu đen, mù tạc

nước giải khát

Pitta cần đủ chất lỏng. Nên uống nước suối lạnh và sữa. Cũng hữu ích trà thảo mộc các loại thảo mộc làm se như cỏ linh lăng và lá mâm xôi, nhưng các loại trà có nhiều gia vị không được khuyến khích. Khác đồ uống tốt cho sức khỏe bao gồm lựu, dứa và nước ép nam việt quất, cũng như nước ép rau củ. Rượu nên được loại trừ.

Cách sống

Cố gắng tránh ở dưới ánh nắng mặt trời, nhiệt độ cao hoặc gần lò sưởi. Môi trường tốt nhất cho bạn là gió lạnh, nước lạnh, ánh trăng, vườn, hồ và hoa. Cố gắng giữ cho lời nói của bạn ngọt ngào và dễ chịu, học cách tha thứ và cố gắng phát triển cảm giác hài lòng về bản thân.

Dinh dưỡng và Lối sống cho Kapha

Chế độ ăn ấm, nhẹ và khô là tốt nhất cho bạn. Bạn nên tránh thức ăn lạnh, nhiều dầu mỡ thúc đẩy kapha. Vị ngọt, mặn và chua nên tránh. Vị cay, đắng và se rất thuận lợi khi chúng làm giảm Kapha. Chế độ ăn uống chữa bệnh của bạn là giảm lượng thức ăn (để làm điều này, bạn nên giảm số lượng và tần suất bữa ăn) và nhiều loại thảo mộc hơn. Bạn có thể ăn 3 lần một ngày, và vào bữa trưa, bạn cần dùng lượng thức ăn chính, còn buổi sáng và buổi tối - ăn ít hơn. Tốt hơn là không nên ăn vào ban đêm, đặc biệt là thức ăn nặng. Nếu bạn có thể ăn trong khoảng thời gian từ 8 giờ sáng đến 6 giờ chiều thì sẽ rất có lợi cho bạn.

Xin lưu ý rằng không nên loại bỏ hoàn toàn những thực phẩm “có hại”. Ngược lại, chúng nên được tiêu thụ nhưng ít thường xuyên hơn và điều độ.

	Hữu ích	Có hại
Trái cây	lựu, chủ yếu là trái cây sấy khô, nam việt quất, táo	chuối, mâm xôi, dâu tây, mận, anh đào, cam, lê
Rau	khoai tây, ớt chuông, rau bina, súp lơ, đậu xanh, rau diếp, củ cải, cải bruxen, mầm hướng dương, đậu xanh, ớt, bông cải xanh, bắp cải, củ cải đường	cà chua, cà tím, bí ngô tươi, đậu bắp, khoai lang
ngũ cốc	ngô, kê, kiều mạch, lúa mạch đen, lúa mạch	gạo basmati, gạo lứt, yến mạch, lúa mì, gạo trắng
các loại đậu	đậu xanh, đậu phộng, đậu hà lan, đậu nành, aduki	đậu hà lan
Các loại hạt và hạt giống	hạt hướng dương, bí ngô	vừng, dừa, hạt kesu, hạnh nhân, hạt brazil, hạt thông
dầu	ngô, cải, hướng dương	ghee, bơ thực vật, đậu phộng, dầu mè, hạnh nhân đậu nành, ô liu, bơ
Sản phẩm bơ sữa	váng sữa, sữa đậu nành, sữa bò, sữa dê	ghee, sữa chua, kem chua, phô mai, kem, pho mát, kem, bơ
Kẹo	em yêu	đường cọ thô, mật mía, đường trái cây, đường trắng, đường nâu
gia vị	thì là, cây bạc hà, Quế, rau mùi, cây thì là, húng quế, Asafoetida, shamballa, tiêu đen, gừng, nghệ, Đinh hương, thảo quả	đá muối, muối biển

nước giải khát

Loại Kapha cần ít nước hơn và nên tránh hoàn toàn nước đá. Những người thuộc loại này có thể uống trà làm từ các loại thảo mộc và gia vị như gừng và quế. Trà có thể được làm ngọt bằng mật ong, nhưng không pha với đường và sữa.

Cách sống

Bạn nên tập các bài tập sức mạnh và thể dục nhịp điệu kết hợp với tắm nắng. Nơi có gió ấm là thuận lợi, nhưng tránh khí hậu lạnh và ẩm ướt. Hãy cố gắng tập cho mình thói quen tuân theo kỷ luật, đừng ngại làm việc gắng sức, cố gắng dậy sớm, không ngủ nướng ban ngày, kích thích trí óc hoạt động, đi du lịch và hành hương đến những thánh địa.