По какво се различава Арменската григорианска църква от Православната? Изчетох много, но никъде няма ясен отговор. Аз съм арменец, кръстен в арменската църква. Живея в Москва, но много често ходя в православен храм. Вярвам в Бог и вярвам, че Бог трябва да бъде преди всичко в душата на всеки един от нас.

Скъпа Анна, Арменската апостолическа църква принадлежи към общности, които не са твърде далеч от нас, но не са в пълно единство. Поради известни исторически обстоятелства, но не без човешки грях, след IV Вселенски събор от 451 г. тя се озовава сред онези общности, наречени монофизити, които не приемат църковната истина, че в една единствена ипостас, в един въплътен човек Божият Син съчетава две природи: Божествената и истинската човешка природа, неслети и неразделни. Случи се така, че Арменско-Григорианската църква, която някога е била част от обединената Вселенска църква, не приема това учение, а споделя учението на монофизитите, които признават само една природа на въплътения Бог Слово – Божествената. И въпреки че можем да кажем, че сега остротата на тези спорове от 5-6 век до голяма степен е останала в миналото и че съвременното богословие на арменската църква е далеч от крайностите на монофизитството, въпреки това все още няма пълно единство във вярата между нас.

Например, светите отци на Четвъртия вселенски събор в Халкидон, който осъди ереста на монофизитството, са за нас свети отци и учители на Църквата, но за представителите на Арменската църква и други „древни източни църкви“ те са или анатемосани (най-често), или поне не чрез ползване на доктринален авторитет. За нас Диоскор е анатемосан еретик, но за тях той е „като бащата на светиите“. Поне от това вече става ясно кои традиции са наследени от семейството на поместните православни църкви и кои са тези, които се наричат ​​древноизточни. Има доста забележими разлики между самите древни източни църкви и степента на монофизитското влияние е много различна: да речем, то е забележимо по-силно в коптските църкви (с цялото ми уважение към египетското монашество, не може да не се види напълно ясно Монофизитско влияние сред коптите, особено сред съвременните коптски богослови), и неговите следи в армено-григорианската църква са почти незабележими. Но историческият, канонически и доктринален факт остава, че от хиляда и половина години между нас не е имало евхаристийно общение. И ако вярваме в Църквата като стълб и утвърждаване на истината, ако вярваме, че обещанието на Христос Спасителя, че портите на ада няма да я надделеят, има не относително, а абсолютно значение, тогава трябва да заключим, че или едната Църква е вярна, а другата не е напълно, или обратното – и помислете за последствията от това заключение. Единственото нещо, което не може да се направи, е да седим на два стола и да казваме, че ученията не са идентични, а всъщност съвпадат и че разделенията от хиляда и половина години са единствено от инерция, политически амбиции и нежелание за обединение.

От това следва, че все още е невъзможно да се причастява последователно в арменската и след това в православната църква и трябва да се вземе решение и за това да се изучат доктриналните позиции на едната и другата църква.

Разбира се, невъзможно е да се формулира богословската доктрина на Арменската григорианска апостолическа църква в кратък отговор и едва ли бихте очаквали това. Ако сте доста сериозно загрижени за този проблем, тогава ви препращам към: сред по-сериозните съвременни богослови свещеник Олег Давиденков и протодякон Андрей Кураев по тази тема.

Година по-късно арменски представители не участват в IV Вселенски събор, а решенията на събора са изкривени чрез превод. Отхвърлянето на съборните решения бележи пропаст между православните и антихалкидонците сред арменците, която разтърсва живота на християните в Армения повече от двеста години. Съборите и католикосите от този период или се помириха, или отново скъсаха с православната църква до събора в Маназкерт през годината, в резултат на което отхвърлянето на православието надделя сред християните в Армения в продължение на векове. Оттогава Арменската апостолическа църква съществува като антихалкидонска общност, в различни времена състояща се от редица административно независими канонични владения, признаващи духовното първенство на католикоса на „всички арменци“ със седалище в манастира Ечмиадзин. В догматиката си се придържа към христологичната терминология на св. Кирил Александрийски (т.нар. миафизитство); разпознава седемте тайнства; почита Богородица, икони. Той е широко разпространен в районите, където живеят арменци, като е най-голямата религиозна общност в Армения и има мрежа от епархии, концентрирани в Близкия изток, бившия СССР, Европа и Америка.

Исторически очерк

Информацията за най-древния период от историята на арменската църква е оскъдна. Основната причина за това е, че арменската азбука е създадена едва в началото на века. Историята на първите векове от съществуването на арменската църква се предава устно от поколение на поколение и едва през V век е записана писмено в историографската и агиографската литература.

Редица исторически свидетелства (на арменски, сирийски, гръцки и латински) потвърждават факта, че християнството в Армения е проповядвано от светите апостоли Тадей и Вартоломей, които по този начин са основателите на Църквата в Армения.

Според Свещеното предание на арменската църква, след Възнесението на Спасителя, един от Неговите ученици, Тадей, пристигайки в Едеса, изцелява царя на Осроен Абгар от проказа, ръкополага Аддей за епископ и отива във Велика Армения, проповядвайки Словото на Бога. Сред многото, които го обърнаха към Христос, беше дъщерята на арменския цар Санатрук Сандухт. Заради изповядването на християнството апостолът, заедно с принцесата и други новопокръстени, прие мъченическа смърт по заповед на царя в Шаваршан, в Гавар Артаз.

Няколко години по-късно, през 29-ата година от царуването на Санатрук, апостол Вартоломей, след като проповядва в Персия, пристига в Армения. Той обърна към Христос сестрата на крал Воги и много благородници, след което по заповед на Санатрук прие мъченическа смърт в град Аребанос, който се намира между езерата Ван и Урмия.

До нас е достигнал фрагмент от историческо произведение, разказващо за мъченическата смърт на Св. Voskeans и Sukiaseans в Армения в края - началото на вековете. Авторът се позовава на „Словото” на Тациан (II в.), който е бил добре запознат с историята на апостолите и първите християнски проповедници. Според това писание учениците на апостол Тадей, водени от Хрюсий (на гръцки „злато“, на арменски „восък“), които били римски посланици при арменския цар, след мъченическата смърт на апостола, се заселили при изворите на Река Ефрат, в проломите Цахкеатс. След възкачването на Арташес те дойдоха в двореца и започнаха да проповядват Евангелието.

Тъй като беше зает с войната на изток, Арташес помоли проповедниците да дойдат отново при него след завръщането му и да продължат разговорите за Христос. В отсъствието на краля, воскеанците обърнали към християнството някои от придворните, пристигнали от страната на аланите при кралица Сатеник, за което били убити мъченически от синовете на краля. Аланските принцове, приели християнството, напуснали двореца и се заселили по склоновете на планината Джрабашх, където след 44 години живот претърпели мъченическа смърт, водени от своя водач Сукиас по заповед на аланския крал.

Догматически особености на арменската църква

Догматическото богословие на Арменската църква се основава на терминологията на великите отци на Църквата - векове: светиите Атанасий Александрийски, Василий Велики, Григорий Богослов, Григорий Нисийски, Кирил Александрийски и др., както и на догмати, приети на първите три Вселенски събора: Никейски, Константинополски и Ефески.

В резултат на това се стигна до заключението, че Арменската църква не приема решението на Халкидонския събор поради факта, че съборът прие изповедта на папата св. Лъв Велики. Следните думи предизвикват отхвърляне на Арменската църква в това изповедание:

"Защото макар в Господ Исус да има една личност – Бог и човек, все пак има друга (човешка природа), от която произтича общото унижение и на двамата, и друга (Божествена природа), от която произтича общото им прославяне.".

Арменската църква използва формулировката на св. Кирил, но не за да брои естествата, а за да посочи неизразимото и неделимо единство на естествата в Христос. Използва се и изказването на св. Григорий Богослов за „двете природи” в Христос, поради нетленността и неизменността на божествената и човешката природа. Според признанието на Нерсес Шнорали, изложено в „Съборното послание на св. Нерсес Шнорали до арменския народ и кореспонденцията с император Мануил Комнин”:

"Приема ли се едно естество заради неразривно и неразривно съединение, а не заради объркване - или две естества са поставени само за да се покаже едно несмесено и неизменно битие, а не за разделяне; и двата израза остават в православието" .

Отдел във Вагаршапт

• Св. Григорий I Просветител (302 - 325)
• Аристок I партски (325 - 333)
• Партянът Вртанес (333 - 341)
• Исихий (Юсик) Партски (341 - 347)
• Даниил (347) хореп. Таронски, избран за архиеп.
• Парен (Парнерсех) Ащишацки (348 - 352)
• Нерсес I Велики (353 - 25 юли 373 г.)
• Чунак(? - не по-късно от 369 г.), поставен като Католикос по време на изгнанието на Нерсес Велики
• Исак-Исихий (Шаак-Юсик) от Маназкерт (373 - 377)
• Завен от Маназкерт (377 - 381)
• Аспураки от Маназкерт (381 - 386)
• Исак I Велики (387 - 425)
• сурмак (425 - 426)
• Баркишо сириец (426 - 429)
• Самуил (429 - 434)
• 434 - 444 - вдовство на престола

"Арменска григорианска апостолическа църква"(наричан по-долу AGAC) – една от общностите, които наричат ​​себе си християнски. Но наистина ли е така?

Често чуваме, че арменците първи са приели вярата на държавно ниво, но нека попитаме – от кого са приели вярата? От Йерусалимската и Византийската църкви, но те не успяха да го запазят непокътнат! Освен това по същото време в Римската империя са издадени едикти, които напълно легализират християнството, така че AGAC няма защо да се гордее.

В продължение на много векове между нас не е имало църковно единство. Това не изключва добросъседските отношения, но схизмата и ересите на агатите противоречат на принципа за запазване единство на вярата,предадени ни от апостолите, и инструкциите на Божието Слово: един Бог , една вяра, едно кръщене (Еф. 4, 5). От 4-ти век агатите се отделят от съвкупността на древните православни поместни църкви (Константинополска, Ерусалимска, Антиохийска, Александрийска и др.), приемайки първо погрешка, а след това съзнателно монофизитската, монотелитската и миафизитската ереси и преминават в разкол от всички останали. Досега имаме тази незараснала рана - така че не можем да се молим и да се причастяваме заедно,докато истинското учение за Бог не бъде възстановено в Агатите.

Обикновените арменци, за съжаление, често далеч от тънкостите на теологията, стават заложници на това нещастие на ерес и разкол. Трябва да знаете, че е невъзможно едновременно да си православен и включен в арменската „църква“, както е невъзможно едновременно да бъдеш спасен и изгубен, правдив и лъжец. Трябва да направите избор между истината и лъжата. Преди да говорим за арменската посока на монофизитизма, нека поговорим за това какво е монофизитството и как е възникнало.

Монофизитство - това е неправилно учение за Христос, чиято същност е само в Господ Исус Христос една природа, а не две (Божествена и човешка), както учат Словото Божие и Православната църква.

православна църкваизповядва в Христос един човек(ипостас) и две природи–БожественоИ човекпребъдващ unmergedly, неразделно, неразделно, неизменно. монофизитиедин и същ (включително AGAC)в Христос те разпознават едно лице, една ипостас и една природа.В резултат на това те не признават Вселенските събори, започвайки от Четвъртия (а те са общо седем).

Затова хулят, осъждат и не приемат повечето светци. Монофизитството е не само пълно отричане на истинската човешка плът на Исус Христос, Божия Син, но и всяко най-малко преместване, изместване или изкривяване от човешката природа на Христос към Неговата Божественост. AGAC, след много колебания, остана изповедник на ереста на монофизитството, което за тях се състои не в отричане на Въплъщението на Бога, а в упорито настояване на поглъщане от Божествеността на Христос на Неговата човешка природа – което е лъжа срещу Христос и еретично учение. Всичко е свързано с този конкретен акцент в христологията на Богочовека Исус Христос. След това нито символът на арменската вяра, в която православно се изповядва Христовото въплъщение, нито твърденията на отделни отци за присъствието на плътта на Христос нямат никакво значение. Арменската „църква” е двойно монофизитска: чрез собственото си изповядване на ерес и чрез общуването с монофизитските „църкви” (защото според учението на Църквата всеки, който общува с еретик, е еретик).

AGAC няма официално одобрено кратко изложение на основите на доктрината. Той използва три символа на вярата: 1) кратък символ, използван в обреда на обявяване. 2) средна - в обреда на "божествената литургия" на Агатите, 3) дълъг Символ, прочетен от свещеника в началото на утринното "богослужение". Фраза от третия дълъг Символ „едно лице, една външност и обединени в една природа“напълно еретичен, а всяка лъжа и ерес е от дявола, което е недопустимо, особено когато става въпрос за Бог. Тази ерес води до лъжи за Богочовека Христос, до идеята за невъзможността да се подражава на Христос - все пак Той уж е повече Бог, а човечеството е погълнато от Него. Че. човечеството е унижено в Христос и мотивацията за подражание на Христос изчезва, благодатта е унищожена.

Едно погрешно схващане доведе до други. Така едва през 12-ти век почитането на иконите най-накрая е признато; по време на „свещените обреди“ арменците консумират безквасен хляб според еврейския обичай и извършват жертвоприношения на животни (матах) и позволяват сирене и млечна храна в събота и неделя по време на Великия пост. И от 965 г. AGAC започва да „прекръства“ арменците, които се обръщат към него от православието.

ОСНОВНИ РАЗЛИКИ С ПРАВОСЛАВИЕТО:

AGAC признава Тялото Христово не като единосъщно с нас, но „нетленно и безстрастно, и ефирен, И ннесътворени небесни, които извършиха всичко, което е характерно за тялото не в действителност, а във въображението”;

AGAC вярва, че в акта на Въплъщението Тялото на Христос „се преобразува в Божеството и става единосъщно с него, изчезвайки в Божеството като капка в морето, така че след това в Христос вече не остават две природи, а едно , изцяло Божествена”, изповядва две природи в Христос преди съединението, а след съединението те изповядват единен комплекс, сливащ двете - Божественото и човешкото, и в резултат на това го наричат ​​единна природа.

Освен това монофизитството почти винаги е придружено от монофилска и моноенергийна позиция, т.е. учението, че в Христос има само една воля и едно действие, един източник на дейност, който е Божествеността, а човечеството се оказва неин пасивен инструмент. . Това също е една ужасна лъжа срещу Богочовека Исус Христос.

РАЗЛИЧАВА ЛИ СЕ АРМЕНСКОТО НАПРАВЛЕНИЕ НА МОНОФИЗИТСТВОТО ОТ ДРУГИТЕ СИ ВИДОВЕ?

Да, различно е. В момента има само три от тях:

1) сирояковци, копти и малабари от севирианската традиция;

2) AGAC (Ечмиадзин и киликийски католици);

3) Етиопски и еритрейски „църкви“.

АГАТ в миналото се различават от останалите нехалкидонски монофизити; дори самият Севиер от Антиохия е анатемосан от арменците през 4 век на един от Двинските събори като недостатъчно последователен монофизит. „Богословието“ на AGAC е значително повлияно от афтартодокетизма (еретичната доктрина за нетленността на Тялото на Исус Христос от момента на Въплъщението).

Понастоящем е по-вероятно някои арменци да проявят интерес към историята на арменската христологична мисъл, тези, които съзнателно са се прехвърлили от AGAC към православието , при това както в самата Армения, така и в Русия.

Днес догматическият диалог с AGAC едва ли е възможен, неговите представители са готови да обсъждат въпроси на социалното служение, пастирската практика, различни проблеми на обществения и църковния живот, но не проявяват интерес към обсъждане на догматични теми.За съжаление, те се поставиха извън Църквата Христова, поради което агатите се превърнаха в самоизолирана и отделена от Вселенската Църква еднонационална „църква“, имаща общение във вярата само с монофизитските еретически „църкви“.

КАК ДНЕС СЕ ПРИЕМАТ В ПРАВОСЛАВНАТА ЦЪРКВА КРЪСТЕНИТЕ В АГАЦ (И ДРУГИ МОНОФИЗИТИ)?

Чрез покаяние и специален обред. Това е древна практика, така са приемани нехалкедонитите в епохата на Вселенските събори.

ИНФОРМАЦИЯ ЗА ХРИСТИЯНСТВОТО В АРМЕНИЯ

През 354 г. се провежда първият събор на арменската църква, който осъжда арианството и потвърждава неговата привързаност към Православието. IN 366 година църквата на Армения, която е била преди в каноничнияв зависимост отКесария Вж Византия, получава автокефалия (независимост).

През 387 г. Велика Армения е разделена, като източната й част е присъединена към Персия през 428 г., а западната част става провинция на Византия. През 406 г. Месроп Маштоц създава арменската азбука, която дава възможност за превод на богослужението, Свещеното писание и произведенията на отците на Църквата на националния език.

На Първия и Втория вселенски събори присъстват представители на Арменската църква; те приеха и решенията на Третия. Но сега Четвъртият вселенски събор, проведен през 451 г. в град Халкидон, се състоя без участието на арменските епископи и поради тази причина те не знаеха точните решения на този събор. Междувременно монофизитите пристигнаха в Армения и разпространиха заблудите си. Наистина, решенията на събора скоро се появиха в арменската църква, но поради непознаване на точното значение на гръцките богословски термини, арменските учители първо изпаднаха в заблуда неумишлено. Въпреки това Арменският събор в Довин през 527 г. решава да признае в Христос една природаи по този начин недвусмислено поставя АГАТ сред монофизитите. Православната вяра е официално отхвърлена и осъдена. Така арменската „църква” отпадна от православието. Въпреки това значителна част от арменцитеостава в общение с Вселенската църква, попадайки под подчинение на Константинополската патриаршия.

През 591 г. Армения е разделена в резултат на персийското нападение. По-голямата част от страната става част от Византийската империя, а в град Аван (разположен североизточно от Ереван, сега част от града) Православен католикосат.Той беше против монофизитски католикозат,разположен в град Двин, на персийска територия, и персите изкуствено го поддържат, за да няма единство с византийските православни арменци, но на персийска територия също има много православни арменци. По време на византийско-персийската война от 602-609 г. православният католикосат е премахнат от персийските нашественици. Монофизитският католикос Авраам започва преследването на православните, принуждавайки всички духовници или да анатемосват Халкидонския събор, или да напуснат страната.

Репресия не е изкорененоПравославна вяра сред арменците.През 630 г. се състоял Каринският събор, на който арменската църква официално се върнал към православието.След арабските завоевания през 726 г. агатите отново отпадат от Вселенската църква в монофизитството. Православните арменци отново започнаха да се преместват на територията на Византия, под омофора на Константинополския патриарх. Тези, които останаха в районите на Армения, граничещи с Грузия, се оказаха под юрисдикцията на Грузинската църква. През 9 век населението и князете на областта Тарон и по-голямата част от населението на областите Тао и Кларджети са православни.

Чрез усилията на Свети Фотий Константинополски, както и на епископа на Харан, Теодор Абу Кура, при принц Ашот I през 862 г. на Ширакаванския събор, Църквата на Армения отново се върна към православието,обаче, тридесет години по-късно, по решение на новия Католикос Ованес V, се отклонява към монофизитството.

През 11 век в Армения броят на отделите, състоящи се от в комуникация с Константинопол, през този период Православието започва да преобладава сред арменците.След нашествието на селджукските турци през втората половина на XI век православни арменцисе оказаха подсъдни грузински патриарх, а след век и половина техните епископи вече се наричат ​​и възприемат като грузински.

Последният опит за връщане на арменската „църква“ към православието е направен през г 1178. Неговите архиереи на събора, свикан от император Мануил Комнин признават православното изповедание на вярата.Смъртта на император Мануил попречи на обединението. През 1198 г. съюзът между кръстоносците и арменския крал на Киликия доведе до уния между еретичните римокатолически и арменски „църкви“. Този съюз, който не беше приет от арменците извън Киликия, завърши с разцепление в арменската „църква“, което доведе до появата на „Арменската католическа църква“ през 1198 г. Днес по-голямата част от арменците, живеещи в Армения, принадлежат към агатите.

Свети Игнатий Брянчанинов, който беше на Кавказкия престол, познаваше много добре състоянието на работите в арменската „църква“ и мненията на много арменци, гравитирал към православната вяра.Той каза с голямо съжаление и скръб, че църквата Агац е много близка до православната вяра в много отношения, но не иска да изостави ереста на монофизитството, която ни разделя. Има само една причина за това - гордост,които от много векове погрешни изповеди и от мононационалностАрменската „църква“ (която донесе усещане за национална изключителност и противоречи на Евангелието) само се засили, разрасна и се увеличи гордостАрменска религия.

Относно фалша гордпътя на националната изключителност, Бог казва в Писанието: Няма нито грък, нито евреин, нито обрязан, нито необрязан, варварин, скит, роб, свободен, но Христос е всичко и във всичко (Кол. 3:11). Както знаеш, Боже гордсе съпротивлява и не им дава Своята спасителна благодат (виж: 1 Петрово 5:5) Ето защо ние не виждаме в AGAC такива светци като Серафим Саровски, Матрона Московска и други, които Православната църква ражда.

Свети Йоан Златоуст, признат за светец от всички, казва: „Да предизвикваш разделения в Църквата е не по-малко зло от това да изпадаш в тях ереси< …>.гряхняма разделениеизмити дори от кръвта на мъченичеството.”Затова очакваме връщането към единството на вярата (виж Еф. 4, 5) на нашите арменски братя от греха ерес и разкол, страхувайки се от вечното унищожение на тези души, които са невнимателни към личността и учението на Христос.

Умолявам ви, братя, пазете се от тези, които произвеждат разделения и изкушения,противно на ученията, които сте научили, и се отклонявате от тях; за такива хора служат не към нашия Господ Исус Христос, а към собствения си корем,и с ласкателство и красноречие мамят сърцата на простодушните“ (Римляни 16, 17).

И така, AGAC се отнася до общности, които не са твърде далеч от нас, но не са в пълно единство. Поради определени исторически обстоятелства, но не без човешки грях, след Четвъртия вселенски събор от 451 г. тя се озова сред онези общности, които се наричат ​​монофизити, които не приемат църковната истина, че в една ипостас, в едно лице въплътен Божият Син съчетава две природи: Божествена и човешка, неслети и неразделни. Случи се така, че AGAC, която някога е била част от обединената Вселенска църква, не приема това учение, а споделя учението на монофизитите, които признават само една природа на въплътения Бог Слово – Божествената. И въпреки че можем да кажем, че сега остротата на тези спорове от 5-6 век до голяма степен е останала в миналото и че съвременната теология на Агат е далеч от крайностите на монофизитството, въпреки това все още няма пълно единство във вярата между нас.

Например светите отци от Четвъртия вселенски събор в Халкидон, който осъди ереста на монофизитството, са за нас свети отци и учители на Църквата, но за представителите на агатите и други „древни източни църкви“ те са или анатемосани ( най-често) или поне не се ползват с доктринален авторитет. За нас Диоскор е анатемосан еретик, а за тях „като баща на светиите“. Поне от това вече става ясно кои традиции са наследени от семейството на поместните православни църкви и кои са тези, които се наричат ​​„древноизточни“. Има доста забележими разлики между самите древни източни „църкви“ и степента на монофизитското влияние е много различна: да речем, то е забележимо по-силно в коптските „църкви“ (с цялото ми уважение към египетското монашество, човек не може да помогне, но виждам сред коптите, особено сред съвременните коптски „богослови“, напълно отчетливо монофизитско влияние), а неговите следи в агатите са почти незабележими. Но историческият, канонически и доктринален факт остава, че от хиляда и половина години между нас не е имало евхаристийно общение. И ако вярваме в Църквата като стълб и основа на истината, ако вярваме, че обещанието на Христос Спасителя, че портите адови няма да й надделеят, има не относително, а абсолютно значение, тогава трябва да заключим че или едната Църква е вярна, а другата не е напълно, или обратното – и помислете за последствията от това заключение. Единственото нещо, което не може да се направи, е да седим на два стола и да казваме, че ученията не са идентични, а всъщност съвпадат и че разделенията от хиляда и половина години са единствено от инерция, политически амбиции и нежелание за обединение.

От това следва, че все още е невъзможно да се причастявате последователно в AGAC и в Православната църква и трябва да вземете решение и за това да проучите доктриналните позиции на AGAC и Православната църква.

Йеромонах Димитрий , жителка на манастира Кръстовски скит, сел. Солох-Аул

Арменската църква е една от най-старите християнски общности. През 301 г. Армения става първата страна, която приема християнството като държавна религия. Дълги векове между нас не е имало църковно единство, но това не пречи на съществуването на добросъседски отношения. На проведената на 12 март среща с посланика на Република Армения в Русия О.Е. Есаян, Негово Светейшество патриарх Кирил отбеляза: „Нашите отношения датират от векове... Близостта на нашите духовни идеали, общата морална и духовна ценностна система, в която живеят нашите народи, са основен компонент на нашите отношения.“

Читателите на нашия портал често задават въпроса: „Каква е разликата между православието и арменското християнство“?

Протойерей Олег Давиденков, доктор по богословие, ръководител на катедрата по източнохристиянска филология и източни църкви на Православния Свети Тихонов богословски университет, отговаря на въпроси на портала „Православие и светът” за дохалкидонските църкви, една от които е Арменската църква.

– Отец Олег, преди да говорим за арменското направление на монофизитството, разкажете какво е монофизитството и как е възникнало?

– Монофизитството е христологично учение, чиято същност е, че в Господ Иисус Христос има само една природа, а не две, както учи Православната църква. Исторически то се появява като крайна реакция срещу ереста на несторианството и има не само догматични, но и политически причини.

православна църкваизповядва в Христос едно лице (ипостас) и две природи – божествена и човешка. несторианствотоучи за две лица, две ипостаси и две природи. М онофизитино те изпаднаха в противоположната крайност: в Христос те признават една личност, една ипостас и една природа. От канонична гледна точка разликата между Православната църква и монофизитските църкви е, че последните не признават Вселенските събори, като се започне от IV Халкидонски събор, който приема определението на вярата (орос) за две природи в Христос , които се събират в едно лице и една ипостас .

Името "монофизити" е дадено от православните християни на противниците на Халкидон (те наричат ​​себе си православни). Систематично монофизитската христологична доктрина се формира през 6-ти век, благодарение предимно на трудовете на Севирус от Антиохия (+ 538 г.).

Съвременните нехалкидонци се опитват да модифицират своето учение, като твърдят, че бащите им са несправедливо обвинени в монофизитство, тъй като са анатемосвали Евтих, но това е промяна в стила, която не засяга същността на монофизитската доктрина. Трудовете на съвременните им теолози показват, че няма фундаментални промени в тяхната доктрина, няма съществени разлики между монофизитската христология от 6 век. а съвременен няма. Още през 6 век. се появява доктрината за „единната сложна природа на Христос“, съставена от божественост и човечество и притежаваща свойствата и на двете природи. Това обаче не означава признаването на две съвършени природи в Христос – божествената природа и човешката природа. Освен това монофизитството почти винаги е придружено от монофилна и моноенергийна позиция, т.е. учението, че в Христос има само една воля и едно действие, един източник на дейност, който е божеството, а човечеството се оказва негов пасивен инструмент.

– Различава ли се арменското направление на монофизитството от останалите му видове?

- Да, различно е. В момента има шест нехалкидонски църкви (или седем, ако арменските Ечмиадзин и киликийските католици се считат за две де факто автокефални църкви). Древните източни църкви могат да бъдат разделени на три групи:

1) Сиро-якобити, копти и малабарци (църква Маланкара в Индия). Това е монофизитството на севирианската традиция, която се основава на теологията на Севир от Антиохия.

2) арменци (Ечмиадзин и киликийски католици).

3) Етиопци (етиопска и еритрейска църкви).

Арменската църква в миналото се различава от другите нехалкидонски църкви; дори самият Севиер от Антиохия е анатемосан от арменците през 4 век. на един от Двинските събори като недостатъчно последователен монофизит. Богословието на арменската църква е значително повлияно от афтартодокетизма (учението за нетленността на тялото на Исус Христос от момента на Въплъщението). Появата на това радикално монофизитско учение се свързва с името на Юлиан от Халикарнас, един от основните противници на Севиер в рамките на монофизитския лагер.

Понастоящем всички монофизити, както показва богословският диалог, излизат от повече или по-малко едни и същи догматични позиции: това е христология, близка до христологията на Севие.

Говорейки за арменците, трябва да се отбележи, че съзнанието на съвременната арменска църква се характеризира с подчертан адогматизъм. Докато други нехалкидонски църкви проявяват значителен интерес към своето богословско наследство и са отворени за христологични дискусии, арменските, напротив, имат малък интерес към собствената си христологична традиция. Понастоящем интересът към историята на арменската христологична мисъл е по-скоро проявен от някои арменци, които съзнателно са преминали от арменската григорианска църква към православието, както в самата Армения, така и в Русия.

– Има ли в момента теологичен диалог с предхалкидонските църкви?

- Провежда се с променлив успех. Резултатът от такъв диалог между православните християни и древните източни (предхалкидонски) църкви бяха т. нар. Шамбезски споразумения. Един от основните документи е Шамбезийското споразумение от 1993 г., което съдържа съгласуван текст на христологичното учение, а също така съдържа механизъм за възстановяване на комуникацията между „двете семейства“ на църквите чрез ратифициране на споразуменията от синодите на тези църкви.

Христологичното учение на тези споразумения има за цел намирането на компромис между Православната и Древноизточната църкви въз основа на богословска позиция, която може да се характеризира като „умерен монофизитизъм“. Те съдържат двусмислени теологични формули, които допускат монофизитско тълкуване. Следователно реакцията в православния свят към тях е неясна: четири православни църкви ги приеха, някои не ги приеха с резерви, а някои бяха принципно против тези споразумения.

Руската православна църква също призна, че тези споразумения са недостатъчни за възстановяване на евхаристийното общение, тъй като съдържат неясноти в христологичното учение. Необходима е продължителна работа за разрешаване на неясни тълкувания. Например учението на Споразуменията относно волята и действията в Христос може да се разбира както дифизитно (православно), така и монофизитно. Всичко зависи от това как читателят разбира отношението между воля и ипостас. Дали волята се разглежда като свойство на природата, както е в православното богословие, или тя се уподобява на ипостас, което е характерно за монофизитството? Второто съгласувано изявление от 1990 г., което е в основата на Шамбезските споразумения от 1993 г., не отговаря на този въпрос.

С арменците днес догматичният диалог едва ли е възможен изобщо, поради тяхната незаинтересованост към проблеми от догматичен характер. След като в средата на 90-те. Стана ясно, че диалогът с нехалкидонските църкви е в задънена улица, Руската православна църква започва двупосочни диалози – не с всички нехалкидонски църкви заедно, а с всяка поотделно. В резултат на това бяха идентифицирани три направления за двустранен диалог: 1) със сиро-якобитите, коптите и арменския католикосат на Киликия, които се съгласиха да водят диалог само в този състав; 2) Католикосат Ечмиадзин и 3) с Етиопската църква (това направление не е развито). Диалогът с Ечмиадзинския католикосат не засяга догматични въпроси. Арменската страна е готова да обсъжда въпроси на социалното служение, пастирската практика, различни проблеми на обществения и църковния живот, но не проявява интерес към обсъждане на догматични въпроси.

– Как днес се приемат монофизитите в Православната църква?

- Чрез покаяние. Свещениците се приемат в съществуващия им ранг. Това е древна практика, така са приемани нехалкедонитите в епохата на Вселенските събори.

Александър Филипов разговаря с протойерей Олег Давиденков

Арменската църква се счита за една от най-древните християнски общности. Произходът му започва през 4 век. Армения е първата страна, в която християнството е признато от държавата. Но минаха хилядолетия и вече се виждат противоречията и различията между Руската и Арменската апостолическа църква. Разликата с православната църква започва да се проявява през 6 век.

Отделянето на Апостолическата арменска църква се дължи на следните обстоятелства. В християнството внезапно се появи нов клон, който беше класифициран като ерес - монофизитството. Поддръжниците на това движение смятаха Исус Христос. Те отричаха съчетаването на божественото и човешкото в него. Но на 4-ия събор в Халкидон монофизитството беше признато за фалшиво движение. Оттогава Апостолическата арменска църква се оказа сама, тъй като все още гледа на произхода на Христос различно от обикновените православни християни.

Основни разлики

Руската православна църква уважава Арменската апостолическа църква, но не толерира много от нейните аспекти.

Руската православна църква счита арменската деноминация, следователно хората от тази вяра не могат да бъдат погребани според православните обичаи, да извършват всички тайнства, които руското християнско православие провежда, не можете просто да ги помните и да се молите за тях. Ако изведнъж православен човек присъства на служба в арменска апостолическа църква, това е причина за неговото отлъчване.

Някои арменци се редуват в храмовете. Днес е апостолски арменски, на следващия ден е християнски. Това не може да се направи; трябва да вземете решение за вашата вяра и да се придържате само към едно учение.

Въпреки противоречията, арменската църква формира вяра и единство в своите ученици и се отнася с търпение и уважение към другите религиозни течения. Това са аспектите на Арменската апостолическа църква. Разликата му от православната е видима и осезаема. Но всеки човек има право да избира за кого да се моли и към каква вяра да се придържа.