Tatársky vpád zohral významnú úlohu v tom, že sa v staroruskom povedomí výrazne posilnil kresťanský svetonázor. Od 13. do 14. storočia sa pravoslávie stalo hlavnou súčasťou celej národnej ideológie a zohrávalo rozhodujúcu úlohu pri formovaní všetkých významných spoločenských ideálov. Veď zachovať si vlastnú vieru podľa presvedčenia vtedajších mudrcov znamenalo aj zachovať nezávislosť duchovného života ľudí.

Tatársky vpád zohral významnú úlohu v tom, že sa v staroruskom povedomí výrazne posilnil kresťanský svetonázor. Od 13. do 14. storočia sa pravoslávie stalo hlavnou súčasťou celej národnej ideológie a zohrávalo rozhodujúcu úlohu pri formovaní všetkých významných spoločenských ideálov. Veď zachovať si vlastnú vieru podľa presvedčenia vtedajších mudrcov znamenalo aj zachovať nezávislosť duchovného života ľudí. A duchovná nezávislosť musela nevyhnutne viesť k obnoveniu politickej nezávislosti. Preto sa myšlienka obrany pravoslávia začala v mysliach ľudí pevne a priamo spájať s myšlienkou nezávislosti národného štátu. A nie nadarmo sa práve v tomto období stali pojmy „ruský“ a „pravoslávny“ synonymom.

V tomto ohľade sa mimoriadne dôležité stáva nové chápanie ruskej svätosti. Životy ruských svätcov, napísané v nepokojných storočiach XIII-XIV, boli spočiatku väčšinou krátke, suché poznámky, ktoré viac pripomínali „spomienku“ svätca než skutočné životy. Ale v literárnych a filozofických pamiatkach XIII-XIV storočia. objavujú sa noví hrdinovia, ktorých obrazy sa začali považovať za najdôležitejšie spoločensky najvýznamnejšie ideály a za príklady, ktoré treba nasledovať v osobnom živote. Najdôležitejšie miesto medzi týmito hrdinami zaujímajú noví mučeníci, ktorí zomreli za vieru. Napríklad kniežatá Jurij Vsevolodovič a Vasilko Konstantinovič, ktorí zomreli v rukách útočníkov, sa čoskoro začali ako takí uctievať.

Pod rokom 1239 sa v Laurentianskej kronike objavuje skutočný hymnus na veľkovojvodu Jurija Vsevolodoviča, zabitého v bitke na rieke City. Táto smútočná pieseň sa v skutočnosti stala prológom cirkevnej kanonizácie kniežaťa: „...Boh trestá rôznymi nešťastiami, aby vyzerali ako zlato skúšané v tégliku, kresťania predsa budú musieť vstúpiť do Kráľovstva neba cez mnohé ťažkosti; veď sám Kristus Boh povedal: ťažká cesta do Kráľovstva nebeského a tí, ktorí prekonali ťažkosti, ju nájdu. , potom niet koruny, ak nie trápenia, tak niet odmeny, lebo kto sa drží cnosti, nemôže byť bez mnohých nepriateľov... „Neskôr bol kanonizovaný veľkovojvoda Jurij Vsevolodovič. Pamätný deň - 4. (17. február).

Kronika venuje ešte väčšiu pozornosť činom kniežaťa Vasiľka Konstantinoviča z Rostova, ktorý sa ako prvý ruský ľud stal novým mučeníkom za vieru a odmietol sa podriadiť tatárskym pohanským obradom.

Laurentiánska kronika uvádza: „A Vasilko Konstantinovič bol vedený neustálym nátlakom do lesa Sherny, a keď sa stali táborom, veľmi bezbožní Tatári ho prinútili prijať tatárske zvyky, byť v ich zajatí a bojovať za nich. nepodriaďovali sa ich neprávostiam a veľa im vyčítali: „Ó, hluché, znesvätené kráľovstvo! Nič nemôžeš urobiť, aby si ma prinútil zriecť sa kresťanskej viery, hoci mám veľké problémy; Ako dáte odpoveď Bohu, keď ste zničili mnoho duší bez pravdy? Pre ich muky Boh ťa bude mučiť a zachráni duše tých, ktorých zničili." škrípali naňho zubami, chceli sa nasýtiť jeho krvou. Blahoslavený princ Vasiľko sa modlil... A naposledy sa modlil. : „Pane Ježišu Kriste všemohúci! Prijmi môjho ducha a aj ja môžem odpočívať v Tvojej sláve." Povedal to a bol okamžite bez milosti zabitý. Hodili ho do lesa a uvidela ho istá verná žena a povedala o tom svojmu bohabojnému manželovi. ,kňaz Andrian. A vzal Vasiľkovo telo, zabalil ho do rubáša a uložil na odľahlé miesto. Keď sa o tom dozvedel bohmilovný biskup Kirill a princezná Vasilková, poslali po princovo telo a priniesli ho do Rostova. niesli ho do mesta, mnohí mu vychádzali v ústrety, ronili smutné slzy, zbavení takej útechy A mnohí veriaci plakali, vidiac, že ​​otec sirôt a živiteľ rodiny odchádza... A tento požehnaný knieža Vasiľko bol Bohom pripočítaný k smrti, ako Andreeva, zmyl sa zo svojich hriechov krvou mučeníka so svojím bratom a otcom Jurijom, veľkovojvodom. A to bolo úžasné, lebo Boh aj po smrti spojil ich telá: Vasiľko bol prinesený a uložený v kostole Presvätej Bohorodičky v Rostove, kde leží jeho matka...

Vasiľko mal peknú tvár, bystré a hrozivé oči, nesmiernu odvahu pri love, ľahké srdce a láskavý k bojarom. Ktokoľvek z bojarov mu slúžil a jedol jeho chlieb a pil jeho pohár, nemohol slúžiť žiadnemu inému princovi pre svoju lásku; Vasiľko miloval najmä svojich služobníkov. Žila v ňom odvaha a inteligencia, pravda a pravda kráčali s ním, bol zručný vo všetkom, všetko dokázal. A sedel v dobrom na stole svojho otca a na stole svojho starého otca a zomrel, ako počuli.“ Za mučeníctvo bol princ Vasiľko oslávený ruskou pravoslávnou cirkvou Pamätný deň: 4. marca (17).

A čoskoro Rus ukázal ďalší mučenícky výkon. V roku 1246 prišiel do Zlatej hordy princ Michail Vsevolodovič z Černigova, svokor kniežaťa Vasiľka z Rostova, zrejme preto, aby získal označenie Černigovské kniežatstvo. Táto návšteva sa však skončila tragicky - princ Michail a jeho bojar Theodore boli zabití na príkaz chána.

Po krátkom čase bola ustanovená cirkevná úcta k nevinne zavraždeným a v tých istých rokoch (aspoň do roku 1271) bola zostavená krátka „Rozprávka“ o Michaelovi a jeho bojarovi Theodorovi. Neskôr na základe tohto „Príbehu“ vznikli ďalšie príbehy, vrátane Života Michaila z Černigova. Zápletka súvisiaca so smrťou Michaila Vsevolodoviča sa v starovekom Rusku stala mimoriadne populárnou, pretože Michail Černigovský a jeho bojar Theodore sa začali považovať za jedného z prvých nových mučeníkov pravoslávnej viery.

V texte „Príbehu“ je veľmi dôležitým bodom, že sám Michael preberá iniciatívu vykonať čin na slávu Kristovu a nenechať sa zviesť „slávou tohto svetla“. Keď sa dozvedel o zvyku chána Batua nútiť kresťanov uctievať pohanské modly, inšpirovaný Božou milosťou a darom Ducha Svätého sa sám dobrovoľne vydal do Hordy, aby odhalil Batuovo „zvádzanie“ a dokázal mu celý svet, že kresťanská viera žije v srdciach ruského ľudu. Po požehnaní svojho spovedníka Michail hovorí: "Podľa tvojej modlitby, otče, tak sa stane, ako Boh chce. Rád by som prelial svoju krv za Krista a za kresťanskú vieru." Princa v tejto túžbe podporoval jeho bojar Theodore.

Keď sú Michail a Theodore v Horde, nepodvolia sa ani prosbám cára, ani požiadavkám bojarov. Neochvejne očakávajú svoj osud, ktorý si vybrali. A keď posol tatárskeho kráľa povie princovi: "Michail, vedz, že si mŕtvy!", Michail rozhodne odpovedá: "To chcem, aby som mohol trpieť pre svojho Krista a preliať svoju krv za pravoslávnu vieru." .“ A hodil svoj kniežací plášť k nohám svojich bojarov ako symbol zrieknutia sa pozemského života: „Vezmite slávu tohto sveta, o ktorú sa usilujete!

Smrť princa Michaila a bojara Theodora bola hrozná: najprv ich dlho a kruto bili a potom im odrezali hlavy. „A tak na chválu Boha obaja novosvätí mučeníci trpeli a odovzdali svoje sväté duše do rúk Božích,“ uzatvára svoj príbeh autor „Legendy“.

Ak teda kronika načrtla príbeh kniežaťa Vasilka Konstantinoviča, potom „Legenda“ úplne sformulovala nový ideál pre ruské náboženské a filozofické vedomie - mučeníka za vieru, ktorý si vedome vybral smrť v mene Krista. Starí ruskí zákonníci, znepokojení zničením Ruska a hľadaním jeho spásy, videli cestu spásy cez mučeníctvo v mene viery. Hrdinská smrť Michaila Černigovského je akousi obeťou ruského ľudu na odčinenie svojich hriechov. Myšlienka obety sa stala mimoriadne dôležitou v 13.–14. Veď dobrovoľnosť a mučeníctvo nie je len napodobňovaním Kristovho mučeníctva, ale aj vyjadrením Rusovej pripravenosti podstúpiť akékoľvek skúšky, znášať akékoľvek ťažkosti v mene Boha. A v konečnom dôsledku si zaslúži spásu. Zaujímavosťou je, že neskôr, v 16. storočí, bolo mučeníctvo Michaila Černigovského interpretované z náboženskej a mystickej pozície. Tak sa objavujú vydania Života, v ktorých odrezaná hlava princa zázračne zostane po smrti nažive. Hlava, podobne ako hlava Jána Krstiteľa, začne hovoriť a vysloví slová: „Som kresťan. Dni cirkevnej spomienky na Michaila z Černigova sú 14. február (27.) a 20. september (3. október).

V tých istých rokoch sa dcéra princa Michaila z Černigova, ctihodná Eufrosyne zo Suzdalu, preslávila svojím spravodlivým životom. Ctihodná Eufrosyne zo Suzdalu (vo svete - Feodulia Mikhailovna) (1212–1250) sa narodila v Černigove a bola najstaršou dcérou princa Michaila Vsevolodoviča a princeznej Feofania. Od detstva sa Theodúlia dobre orientovala v knihách, čítala Aristotela, Platóna, Vergília a Homéra. Zaujímala sa najmä o „medicínsku filozofiu“ antických lekárov Galena a Aesculapia. Vo veku 15 rokov bola zasnúbená s jedným zo synov kniežaťa Vladimir-Suzdal, ale v predvečer svadby jej ženích nečakane zomrel. Potom Theodúlia zložila mníšske sľuby ako mníška v kláštore rúcha Suzdal pod menom Euphrosyne. Vo februári 1237, keď Batuove hordy padli na Suzdal, Eufrosyne zostala v kláštore. Čoskoro začala liečiť v kláštornej nemocnici a zachránila veľa ťažko chorých ľudí od fyzických a duševných chorôb. V roku 1246, keď sa dozvedela o ceste svojho otca do Hordy, rozhodla sa ho podporiť a vo svojom posolstve ho vyzvala, aby nepodľahol žiadnemu presviedčaniu, nezradil pravú vieru a neuctieval modly. Po smrti svojho otca podporila zámer svojej sestry Márie zostaviť „Príbeh“ o mučeníctve Michaila z Černigova. Po jej smrti bola mnícha Euphrosyne pochovaná v Suzdale v depozite kláštora Rúch a okamžite sa začala cirkevná úcta k mníške. V roku 1570 bol nájdený staroveký Život Eufrosyny zo Suzdalu. V roku 1571 bola svätica oficiálne kanonizovaná a v roku 1699 sa našli jej neporušiteľné relikvie. Pamätný deň: 25. september (8. október).

13. storočie teda ukázalo svetu úžasný zázrak ruskej svätosti - troch svätých spájali príbuzenské zväzky: Michail Černigov, jeho zať Vasilko z Rostova a jeho dcéra Eufrosyne zo Suzdalu.

Ruská svätosť sa však v 13. storočí neobmedzovala len na obrazy nových mučeníkov pre vieru. Zároveň sa v ľudovom a cirkevnom povedomí objavujú obrazy spasiteľských kniežat, ktoré svojou múdrosťou a silou dokážu oslobodiť a zachrániť Rus z cudzieho „zajatia“. A už v prvých rokoch mongolsko-tatárskeho dobývania bolo medzi inými ruskými kniežatami knieža, ktoré sa stalo viditeľným symbolom budúceho obrodenia Ruska. Ide o syna veľkovojvodu Jaroslava Vsevolodoviča a vnuka veľkovojvodu Vsevoloda Veľkého hniezda - Alexandra Jaroslava Nevského (asi 1220–1263), ktorý dostal prezývku za víťazstvo nad Švédmi na rieke Neva. Alexander Nevsky bol nielen vynikajúci vojenský vodca, ale aj múdry politický vodca, ktorému sa viac ako raz podarilo zachrániť ruský štát diplomatickými rokovaniami pred ničivými tatárskymi nájazdmi a vydieraním. Už za svojho života sa tešil veľkej úcte poddaných a čoskoro po jeho smrti bol napísaný prvý Život veľkovojvodu, ktorý zdôraznil skutočnú svätosť Alexandra Nevského a stal sa počiatočným článkom jeho ďalšej kanonizácie za ruského svätca.

Najstaršia verzia Života Alexandra Nevského nemá stabilný názov a v rôznych rukopisoch sa nazýva „život“, „slovo“ alebo „príbeh života“. Kompilácia Života pochádza z 80. rokov 13. storočia a za iniciátorov jeho zostavenia sa považujú princ Dmitrij Alexandrovič, syn Alexandra Nevského, a metropolita Kirill. Prvým centrom uctievania Alexandra Nevského ako svätca v tých istých rokoch bol kláštor Narodenia Panny Márie vo Vladimíre, kde bol pochovaný princ a kde zrejme vzniklo prvé vydanie Života. Autor tohto vydania je neznámy, ale zrejme to bol pisár zo sprievodu metropolitu Kirilla a súčasník posledných rokov veľkovojvodovho života. Spolu so šírením úcty Alexandra Nevského vzniklo viac ako pätnásť vydaní jeho Života.

Tento život neobsahuje podrobný popis biografie Alexandra Nevského, čo zrejme nebolo úlohou neznámeho autora. Sústreďuje však pozornosť na hlavné epizódy zo života princa, ktoré umožňujú na jednej strane obnoviť jeho obraz hrdinského princa-bojovníka a na druhej strane obraz kresťanského princa.

Prvú úlohu riešia príbehy o vojenských činoch Alexandra Nevského, z ktorých vynikajú víťazstvá nad Švédmi a nemeckými rytiermi na Čudskom jazere.

Na vyriešenie druhého problému sa autor uchyľuje k výraznejším prostriedkom. V prvom rade pri opise veľkovojvodu hojne využíva biblické obrazy, porovnáva vlastnosti Alexandra Nevského s krásou Jozefa, silou Samsona a múdrosťou Šalamúnovou. Samotný veľkovojvoda vystupuje pred čitateľmi ako skutočný veriaci. Prejavuje úplnú odolnosť voči pokušeniu prijať katolicizmus výmenou za vojensko-politickú pomoc z Ríma: „Neprijmeme od vás učenie,“ hrdo odpovedá princ pápežským vyslancom. Alexander Nevsky, verný pravoslávnej viere, osvetľuje každý svoj krok modlitbou a dôverou v Božiu pomoc. A Pán ho nenecháva bez svojej milosti.

The Life obsahuje príbeh o niekoľkých zázrakoch, ktoré Pán ukázal, aby pomohol veľkovojvodovi. Pred bitkou so Švédmi sa teda svätí bratia Boris a Gleb zjavili staršiemu z krajiny Izhora, istému Pelugiusovi, a povedali: „Pomôžme nášmu príbuznému princovi Alexandrovi. A počas bitky pri Chud prišla na pomoc veľkovojvodovi „Božia armáda“, ktorú bolo vidieť vo vzduchu. A nie nadarmo sám Alexander Nevsky, ktorý viac ako raz preukázal výnimočné odhodlanie, povedal: „Boh nie je pri moci, ale v pravde. Koniec koncov, ak Pán viditeľne ukázal svoju pomoc, znamenalo to, že pravda bola na strane ruského veľkovojvodu a moci, ktorú viedol.

Obraz svätého princa-bojovníka Alexandra Nevského sa v starovekom Rusku stal veľmi populárnym a samotný svätec bol oslavovaný ako jeden z príhovorcov za ruskú krajinu. Neskôr, v rôznych časoch a v rôznych pamiatkach, budú zaznamenané početné svedectvá o zázrakoch zjavených svätým Alexandrom Nevským. Urobil zázraky v najťažších a rozhodujúcich obdobiach v histórii Ruska - počas bitky pri Kulikove, počas dobytia Kazane. Niekedy robil zázraky sám, niekedy so svojimi „príbuznými“ svätými Borisom a Glebom a ďalšími kniežatami uznávanými za svätých. Ľudia sa obrátili na Alexandra Nevského s modlitbami za uzdravenie z chorôb. V roku 1547 bol ustanovený celoštátny sviatok na počesť svätého Alexandra Nevského - 23. november a v roku 1724 nový sviatok - 30. august na počesť prenesenia relikvií blaženého kniežaťa z Vladimíra do Petrohradu. Relikvie svätého kniežaťa-bojovníka, príhovorcu za ruskú zem, sú dodnes uložené v Petrohrade, v lavre Alexandra Nevského.

A čoskoro po mongolsko-tatárskej invázii začali Rusi chápať dôvody pádu Ruska. Jedným z prvých, ktorí na túto tému hovorili, bol mních z Kyjevskopečerského kláštora a potom biskup Vladimíra, Suzdalu a Nižného Novgorodu Serapion. Dnes je známych päť jeho „Slov“, ktoré s najväčšou pravdepodobnosťou tvoria len malú časť jeho tvorivého dedičstva.

Náboženský a filozofický koncept Serapiona z Vladimíra (zomrel v roku 1275) je založený na myšlienke veľkosti človeka stvorenej Pánom: „Pán nás urobil veľkými...“. A táto veľkosť sa prejavuje v prikázaní lásky, ktoré do sŕdc ľudí vložil sám Pán, ako najdôležitejšie: „Najdôležitejším prikázaním nášho Pána je milovať sa navzájom, zmiluj sa nad každým, miluj svojho blížneho ako seba.” A iba láskou môžeme zariadiť normálny ľudský život: „Vždy zamilovaní budeme žiť pokojne!

Ak sú ľudia schopní zachovávať Božie prikázania, potom im Pán dá radostný život na zemi a večnú spásu a život v nebeskom kráľovstve po smrti, pre ktorú boli v skutočnosti ľudia stvorení: „A milosrdenstvo Pán sa na nás vyleje a všetci budeme žiť v radosti na našej zemi, po odchode z tohto sveta prídeme radostne ako deti k Otcovi, k nášmu Bohu a zdedíme Kráľovstvo nebeské, pre ktoré boli sme stvorení Pánom."

Ľudia však nie sú schopní zotrvať v Pánovej milosti a zachovávať Jeho prikázania. Ľudia, ktorí sa nedokážu vyrovnať s mnohými pokušeniami, upadajú do hriechov. Práve v morálnom ochudobnení ruského ľudu, v jeho zabudnutí na kresťanské prikázania vidí Serapion z Vladimíra hlavný dôvod nového, otrockého, poníženého postavenia Rusi, podmaneného Tatármi. „Kto nás k tomu priviedol? - kladie rečnícku otázku a odpovedá: "Náš nedostatok viery a naše hriechy, naša neposlušnosť, naša nekajúcnosť!" A Serapion s horkosťou a bolesťou vymenúva hriechy ruského ľudu: klamstvá, ohováranie, lúpež, krádež, lúpež, vulgárne výrazy, cudzoložstvo, závisť, zlomyseľnosť, nenávisť, chamtivosť... Vladimír Serapion nezostáva len pri vymenovaní tieto mravné, hriešne vlastnosti. K hriechom zaraďuje škaredé aj nemilosrdné súdy, nespravodlivú žiadostivosť, bezohľadnú úžeru, t.j. spoločenských javov. Za rovnako hriešne považuje Serapion oživenie pohanských zvykov – čarodejníctvo, veštenie. A oživenie ľudských obetí naňho zapôsobí veľmi vážne: „Ty sa však stále držíš pohanských zvykov: veríš v čarodejníctvo a upaľuješ nevinných ľudí, a tým vraždíš celú komunitu a mesto.

Podľa Serapiona z Vladimíra práve za tieto hriechy Pán potrestal Rusa. Serapionove „Slová“ predstavujú živý obraz „Božích popráv“, ktorým bola vystavená, z ktorých najstrašnejšia bola tatárska invázia. Navyše, podľa mysliteľa, Pán vopred varoval ruský ľud o svojom hneve. Serapion vymenúva mnohé znamenia, ktoré sa stali dávno pred dobytím Tatárov: hladomor, mor a zemetrasenie, ktoré postihlo Rus v roku 1230, zatmenie Slnka 28. februára 1206, zatmenie Mesiaca 3. februára 1207, objavenie sa komét v roku 1223 a 1230. Všetky tieto prírodné javy boli varovaním od Pána o hriešnosti ruského ľudu.

Ako vidíte, v náboženských a filozofických názoroch Serapiona Vladimíra zohráva najdôležitejšiu úlohu myšlienka strachu z Boha ako trestu za hriechy. Skúška bázne Božej je však aj cestou k spáse. Vo svojich kázňach neustále apeluje na svoje stádo a vysvetľuje, že Pánov hnev padne na Rus, kým sa samotný ruský ľud nebude kajať a nevráti sa k Pánovi: „Modlím sa k vám, bratia, každý z vás: pozrite sa do svojho myšlienky, pozri svoje skutky v očiach svojho srdca, nenáviď ich a zavrhni ich a príď k pokániu." A čím úprimnejšie bude pokánie, tým rýchlejšie Všemilosrdný Pán odpustí ruskému ľudu a vráti mu svoju ochranu. A nie nadarmo si je Serapion istý, že Pán „čaká na naše pokánie, chce sa nad nami zľutovať, chce nás zachrániť pred problémami, chce nás zachrániť pred zlom!

V tomto zmysle Serapion of Vladimir jasne chápe a formuluje úlohy, ktorým Rusko čelí - je potrebné pokánie, oslobodenie od hriechov, duchovné znovuzrodenie, bez ktorých nie je možné prekonať vnútorné spory a zjednotiť sily v boji proti nepriateľovi.

V náuke o bázni Božej, ku ktorej sa pridŕža Serapion z Vladimíra, je celkom prirodzené vidieť vplyv byzantskej interpretácie kresťanskej náuky. Ruský mysliteľ však v súlade s reálnou historickou situáciou celkom kreatívne pristupuje k niektorým kresťanským pozíciám. Keď teda v jednej zo svojich kázní uvádza prikázania Pána, zrejme celkom zámerne nespomína prikázanie „miluj svojho nepriateľa“ – v reálnom živote by sa takéto volanie dalo považovať za zradu. V dôsledku toho pre Serapiona nie je hlavnou vecou len výzva ku kresťanskej zbožnosti, ale duchovné posilnenie ruského ľudu v boji za oživenie ruského štátu.

Serapion svojimi prejavmi nepochybne prispel k duchovnej očiste ľudí a posilnil ich zmysel pre vlastenectvo. Navyše, kázne Serapiona z Vladimíra vniesli do sŕdc ľudí silnú nádej na spásu a nevyhnutné oslobodenie od ťažkého cudzieho jarma. Veď podľa svojej úprimnej viery Pán odpustí všetkým, ktorí sa vrátia ku Kristovým prikázaniam a znovu udelí Jeho milosť. A nie nadarmo ľudia až do 19. storočia uctievali Serapiona z Vladimíra ako jedného z príhovorcov v ťažkých časoch života. A ruská pravoslávna cirkev ho oslávila v Katedrále svätých Vladimíra.

Pre ruské povedomie počas mongolsko-tatárskeho vpádu a aj v neskorších dobách bolo mimoriadne dôležité uvedomiť si, že Pán neopustil Rusu v jej ťažkostiach, že sa neodvrátil od svojich detí. A v tomto ohľade sa stáva významným svedectvo o príhovore Najsvätejšej Bohorodičky za ruský ľud. A ruské srdcia sa zaradovali, keď sa dozvedeli, že v 13. storočí, v rokoch tatárskeho pustošenia, Matka Božia, ukazujúca svoju požehnanú ochranu ruskému ľudu, niekoľkokrát zachránila ruské mestá pred skazou. Stalo sa to v Smolensku. V roku 1238 sa jeden z Batuových oddielov priblížil k Smolensku a zastavil sa 32 kilometrov od mesta. V noci sa v kostole stal zázrak zo smolenskej ikony Matky Božej. Matka Božia sa zjavila šestonedelí a prikázala, aby k nej priviedli bojovníka Merkúra. Matka Božia prikázala Merkúrovi, aby prišiel na obranu mesta a sľúbila mu víťazstvo. Ale toto víťazstvo bude dosiahnuté za veľkú cenu pre samotného Merkúra – pretrpí mučeníctvo. A tak sa aj stalo. Merkúr porazil nepriateľov a cudzinci, vystrašení zázračným zjavením sa samotnej Matky Božej nad mestom, v strachu utiekli z mesta. Istý barbar však odťal Mercurymu hlavu. Zrazený Merkúr vzal hlavu, vrátil sa do Smolenska a oznámil víťazstvo. Telo bojovníka bolo uložené v kostole. Čoskoro sa zjavil vo videní šestonedelí a prikázal mu, aby zavesil svoj štít a kopiju nad rakvou. V niektorých prípadoch sa hovorilo, že telo Merkúra ležalo tri dni bez pohrebu, kým sa mu nezjavila samotná Matka Božia a neuložila ho do hrobky v katedrálnom kostole.

Od tej doby sa začala úcta k zázračnej smolenskej ikone Matky Božej. Táto ikona je napísaná ikonografickým typom „Hodegetria“ (Sprievodca): Matka Božia ukazuje svoju ruku na Dieťa Krista, čím všetkým veriacim ukazuje, že pravá cesta každého človeka je cesta ku Kristovi. Podľa cirkevnej tradície ikonu namaľoval svätý Evanjelista Lukáš.

Smolenská ikona Matky Božej je jednou z najzáhadnejších ikon v histórii ruskej pravoslávnej cirkvi. Prenesená z Jeruzalema bola v Byzancii uctievaná ako obrankyňa Konštantínopolu pred nepriateľmi a sprievodkyňa vo vojenských kampaniach. Ikona sa do Ruska dostala v roku 1046 ako veno pre byzantskú princeznú Annu, dcéru Konštantína Monomacha, ktorá sa vydala za princa Vsevoloda Jaroslava Černigova. Jeho syn Vladimir Monomakh presunul ikonu do Smolenska. Potom ikona dostane názov Smolensk.

Zázraky z ikony sú známe už od polovice 11. storočia. Koncom 14. - začiatkom 15. storočia bola Smolenská ikona privezená do Moskvy a umiestnená v Kremeľskej katedrále Zvestovania. V roku 1456 prišiel do Moskvy biskup Misail zo Smolenska a požiadal veľkovojvodu Vasilija II Vasilieviča Temného, ​​aby ikonu prepustil do Smolenska. Na radu bojarov a metropolitu vydal veľkovojvoda ikonu a nechal jej kópiu v katedrále Zvestovania. Ikonu zároveň niesli v náboženskom sprievode, veľkovojvoda a princezná so svojimi synmi ju odprevadili do kláštora Svätého Sávu na Panenskom poli.

V roku 1514, po pripojení Smolenska k Moskve veľkovojvodom Vasilijom III Ivanovičom, sa ikona začala uctievať ako symbol jednoty ruských krajín. V roku 1524 bol v Moskve na počesť oslobodenia Smolenska spod litovskej nadvlády postavený Novodevičí kláštor. Hlavný chrám kláštora bol zasvätený smolenskej ikone - katedrále smolenskej Matky Božej.

V roku 1642 sa vďaka modlitbe pred smolenskou ikonou uzdravil archimandrita Adrian z kláštora Trinity-Sergius. Ikona odhalená v obci Slovinka v roku 1628 pomohla Tituovi Gavrilovovi a otcovi Evdokimovi nájsť cestu k opustenému kostolu.

Uctievanie smolenskej ikony pokračovalo aj neskôr. V roku 1812 bol zázračný obraz privezený zo Smolenska do Moskvy. V deň bitky pri Borodine bola ikona prenesená po Bielom meste, Kitay-gorode a Kremli a potom prenesená po vojenskom tábore na poli Borodino a pred ňou sa odslúžili modlitby. Po skončení vojny bola ikona vrátená do Smolenska, kde bola až do 20. storočia uložená v katedrále Nanebovzatia Panny Márie.

Najstarší zoznam ikon bohužiaľ neexistuje. Nezachovala sa ani ikona uložená v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Smolensku. Do múzea bola vzatá v 20. rokoch 20. storočia a bez stopy zmizla okolo roku 1939. Slávnosť na počesť smolenskej ikony sa koná 28. júla (10. augusta).

V rokoch hordského jarma sa udiala ďalšia významná udalosť – pri Kursku došlo k zázračnému objaveniu ikony Matky Božej. O tejto udalosti hovorí cirkevná tradícia, ktorá sa zachovala v ručne napísanom „Príbehu o objavení sa zázračnej ikony najčistejšej Matky Božej jej cti a slávneho znamenia“, napísanom v 17. storočí. a uchovávané v kláštore Kursk Znamensky. Podľa legendy 8. (21. septembra) 1295, v deň Narodenia Presvätej Bohorodičky, poľoval v lese pri bývalom Kursku „istý zbožný muž“ z mesta Rylsk, zničený tým. čas pri Tatároch, na brehoch rieky. Tuskar. Tu pod koreňmi veľkého brestu našiel ikonu ležiacu tvárou k zemi. Len čo vzal ikonu do rúk, okamžite začal na tomto mieste tiecť zdroj vody. Lovec, ktorý ikonu našiel, umiestnil obraz do dutého stromu a potom spolu so svojimi kamarátmi postavil vedľa prameňa drevenú kaplnku. Nájdená ikona bola malej veľkosti a bol na nej umiestnený obraz Matky Božej v ikonografickom type „Znamenie“. Pretože ikona bola nájdená v blízkosti koreňov stromu, dostala svoje meno - Kursk Root Miraculous Icon „The Sign“.

Čoskoro sa o nájdenej ikone dozvedel Rylský princ Vasily Shemyaka a nariadil, aby bol obraz prenesený do Rylska. Dvakrát bola ikona prenesená do Rylska a dvakrát sa zázračne vrátila na pôvodné miesto. A samotný princ bol za svoju tvrdohlavosť dokonca potrestaný slepotou. A uzdravil sa až vtedy, keď súhlasil, že ikonu nechá na svojom mieste. Miestni obyvatelia obklopili ikonu so zvláštnou úctou.

Prešlo takmer sto rokov. V roku 1383 boli Kurské krajiny opäť vyplienené Tatármi. Vylúpili a spálili kaplnku so zázračnou ikonou a samotný obraz, rozrezaný na dve časti, bol vrhnutý rôznymi smermi. V tom čase v kaplnke býval rylský kňaz prezývaný Bogolyub. Zajali ho Tatári, z ktorých sa mu podarilo vyslobodiť až o niekoľko rokov neskôr. Bogolyub sa vrátil do svojej rodnej krajiny a opäť našiel nasekanú ikonu. Dve polovice dal dokopy a hneď spolu zrástli. Odvtedy sa samotná ikona aj miesto, kde sa nachádzala a kde vykonávala zázraky, stali hlavným centrom pravoslávnej púte.

Koncom 16. stor. Cár Fjodor Ivanovič sa dozvedel o ikone. V roku 1597 nariadil ikonu priviesť do Moskvy a sám sa s ňou stretol v náboženskom sprievode. Potom panovník nariadil umiestniť ikonu do cyprusového rámu, na ktorom bol vyobrazený Boh zástupov a starozákonní proroci. Okrem toho bola ikona vyrobená draho a Tsarina Irina pre ňu vyšila vzácny rubáš. V tom istom roku 1597 sa dekrétom cára Fjodora Ivanoviča začala obnova mesta Kursk, a na mieste, kde sa ikona našla, bol založený Koreň Kurska z pustovne Theotokos

Najprv bola ikona uložená v Katedrále vzkriesenia v Kursku a v čase nepokojov skončila v Moskve. V roku 1612 bol v Kursku založený Znamensky kláštor na počesť Kurskej koreňovej ikony a od roku 1618 sa zázračný obraz uchovával v Znamenskom chráme tohto kláštora. V tom istom roku sa podľa cirkevnej tradície uskutočnil prvý náboženský sprievod s ikonou z Kurska do Kurskej koreňovej Ermitáže. Následne sa tieto náboženské procesie stali tradíciou a stali sa jedným z najpreplnených a najznámejších v Rusku. Počas náboženského sprievodu v Korennajskej pustovni a od roku 1878 v samotnom Kursku fungoval jeden z najväčších veľtrhov v Rusku. Ako si možno všimnúť, práve uctievanie zázračnej ikony sa stalo dôvodom oživenia Kurska av neskorších rokoch veľtrhy Root a Kursk zabezpečili ekonomickú prosperitu provincie. A nie nadarmo sa umelec I.E. Repin nazval jeden zo svojich najznámejších obrazov „Náboženský sprievod v provincii Kursk“.

Ikona ukazovala mnohé zázraky a na konci 19. stor. ikona ukázala svetu nový zázrak. 8. (21. marca 1898) počas pôstu eseročky, ktorí sa rozhodli otriasť vierou ľudí v kurskú svätyňu, pod ňu nastražili silnú bombu (podľa niektorých informácií sa spisovateľ M. Gorkij podieľal na príprave tzv. výbuch). Výbuch by nevyhnutne zničil samotnú ikonu a zabil by mnohých veriacich. Stal sa však zázrak - bomba vybuchla v noci, keď v chráme nikto nebol, a samotná ikona nebola poškodená bez jediného škrabanca, hoci výbuch úplne roztrhal liatinový prístrešok, v ktorom bol obraz bola zachovaná.

Ale počas ťažkých rokov občianskej vojny, v roku 1919, bola ikona Kurska odňatá bielymi jednotkami, najprv z Kurska a potom z Ruska. Zázračný obraz Matky Božej sa začal uctievať ako nebeský príhovor ruských emigrantov Hodegetria z ruského zahraničia. Do roku 1944 bola ikona spolu s ruskými emigrantmi v Juhoslávii, od roku 1945 v Mníchove a potom v USA, kde je uložená dodnes.

Dni cirkevnej oslavy Kurskej koreňovej ikony Matky Božej „Znamenie“ sú 8. (21. marec), 8. september (21.), 27. november (10. december).

A v 13. storočí sa sen o „pozemskom raji“ stal veľmi vplyvným v ľudovom povedomí. Je celkom jasné, že stratená štátna samostatnosť, sprevádzaná zvýšeným vydieraním, okrem iného aj od ich kniežat, aj od dobyvateľov, zasiahla aj do duchovného života vtedajšieho človeka. Ako odpoveď na všetky ťažkosti sa objavuje myšlienka „pozemského raja“. Treba však vidieť ešte jeden dôvod objavenia sa tejto myšlienky, a to čoraz hlbšiu asimiláciu kresťanskej mytológie a eschatológie v ruskej náboženskej a filozofickej tradícii. Veď hlavnou zložkou tejto myšlienky je nádej na večnú spásu. „Pozemský raj“ sa v tomto prípade ukázal ako materiálne stelesnenie populárnych predstáv o podstate spásy. Okrem toho, premýšľanie o „pozemskom raji“ je tiež túžbou pochopiť Boží plán s Ruskom, pretože „smrť Ruska“, ku ktorej došlo počas rokov tatárskeho dobývania, mala mať vysvetlenie a zmysel. Význam „zničenia“ možno vidieť iba v Božej prozreteľnosti.

Jedným z najpopulárnejších príbehov na túto tému bola „Legenda o meste Kitezh“. Neskôr bola táto legenda obzvlášť uctievaná medzi starými veriacimi - najstaršia verzia tejto legendy sa k nám dostala v staroveriacej „Knihe verbálneho kronikára“. Vo svojej konečnej podobe sa „Kniha kronikára slovesa“ sformovala v 18. storočí, hoci jej korene siahajú až do 13. storočia.

Samotná „Kniha“ pozostáva z dvoch častí. Prvá časť rozpráva príbeh veľkovojvodu Vladimíra a Suzdala Jurija (George) Vsevolodoviča, ktorý zomrel počas bitky s Batuovými jednotkami na rieke City. Podľa legendárnej verzie to bol princ Jurij, ktorý vládol v Malom Kiteži na Volge a založil Veľký Kitezh pri jazere Svetlojar. Počas Batuovej invázie sa Jurij najskôr uchýlil do Malého Kitežu a potom sa presťahoval do Veľkého Kitežu. Tu bol zabitý princ a mesto bolo zničené. A potom sa Veľký Kitezh stal neviditeľným a zmizol.

Je zaujímavé, že legendárna informácia má úplne historický základ. V rokoch 1216 až 1219, ešte pred obsadením veľkovojvodského trónu, bol Jurij Vsevolodovič skutočne apanážnym princom v krajinách, kde sa nachádzal Malý Kitezh. A v roku 1237 sa princ Jurij uchýlil pred Tatármi do Jaroslavských krajín, v ktorých sa nachádzali obe mestá - Veľký a Malý Kitezh a kde sa odohrala bitka, ktorú Rusi prehrali.

Druhá časť „Príbeh a objav skrytého mesta Kitezh“ je legendárny príbeh o zmiznutom Veľkom Kiteži, ktorý už nemá žiadne historické pozadie. Tento príbeh svojou formou patrí k typu apokryfných monumentov rozprávajúcich o „pozemskom raji“.

Neviditeľný Kitezh je miesto, ktoré Boh „skryl“ pred „zničením“ počas Batuovej invázie. Bolo to v Kiteži, kde si Rus, dobytý Tatármi a „zahynutý“, napriek tomu zachoval svoju svätosť a krásu, pričom z Božej vôle bol oboje ukryté v „skrytom“ meste. „A toto mesto Veľký Kitezh sa stalo neviditeľným a je chránené Božou rukou,“ hovorí legenda.

Obraz mesta Kitezh však v mysliach starých ruských ľudí nadobudol oveľa širší význam - vo všeobecnosti sa zmenil na symbol ruskej svätosti. Zrejme to inak ani nemohlo byť. Koniec koncov, ak sa tatarsko-mongolská invázia považovala za Boží trest za hriechy ruského ľudu, potom musí byť ruská svätosť skrytá nielen pred zahraničnými útočníkmi, ale aj pred ruskou hriešnosťou.

Preto sa v legende uvádza, že mesto Kitezh nebude nikdy prístupné hrdým, sebeckým, skazeným, klamným ľuďom. Navyše kvôli večnej hriešnosti človeka zostane mesto neviditeľné až do konca pozemských dejín: “ A Veľký Kitezh bude neviditeľný až do príchodu Krista.“ .

A napriek tomu mesto Kitezh otvára svoje brány - pre tých pár, ktorí „chcú a túžia byť spasení“ z celého srdca, ktorí „nemajú žiadne myšlienky“, ktoré sú „zlé a skazené, mätúce myseľ a vedú k myšlienkovú stranu." Preto sú v neviditeľnom meste len spravodliví, prenasledovaní zlým svetom, ale zhromaždení na jednom mieste v očakávaní druhého príchodu Krista.

Neviditeľné mesto Kitezh je teda symbolom ruskej svätosti, obrazom „pozemského raja“, do ktorého môže ísť každý človek, ktorý celým srdcom verí v Boha a túži po spáse svojej duše.

Perevezentsev S. V. (Portál "Word")

Cieľ: rozvoj tvorivého myslenia prostredníctvom začlenenia žiakov do vzdelávacieho procesu.

Kreatívna úloha: vytvoriť produkt samostatnej detskej tvorivosti.

Rozvojová úloha: rozvíjať komunikačné kultúrne zručnosti, demonštrovať interdisciplinárne prepojenia.

Výchovnou úlohou je vytvoriť:

• pocit hlbokého vlastenectva, lásky k vlasti;
• medzietnickú toleranciu.

Vzdelávacia a didaktická úloha: poskytnúť vedomosti o ruských svätých kniežatách - obrancoch vlasti, prehĺbiť pochopenie významu kresťanského výkonu, odhaliť pojem vojenského výkonu.

Základné pojmy:

Svätý blahoslavený.
Feat of arms.
Kresťanský výkon.
Pokora.
kresťanskej viery.
Mongolské jarmo.
Označenie za veľkú vládu.
Chán Zlatej hordy.

Štruktúra lekcie: etapy.

• organizačné (1 - 2 min) motivačné nastavenie.
• hlavná (informačne aktívna) celotriedna, skupinová, individuálne formy práce, rozhovor, práca s rôznymi historickými prameňmi, scénická činnosť, rozbor a zovšeobecnenie.
• záver: zhrnutie lekcie.

Plán lekcie

1. Mongolsko-tatársky vpád na Rus v 13. storočí.
2. Prvými novými mučeníkmi za vieru na ruskej pôde boli kniežatá Jurij Vsevolodovič a Vasiľko Konstantinovič.
3. Kresťanský čin černigovského princa Michaila a jeho bojara Fjodora.
4. Ctihodná Eufrosyne zo Suzdalu.
5. Hrdina ruskej krajiny, princ Alexander Jaroslavovič Nevskij.
6. Úspech kresťanskej pokory princa Michaila Tverskoyho.

Počas vyučovania

Problém prichádza k Rusovi

„V lete roku 6731, za kniežaťa Michaila Romanoviča..., v desiatom roku jeho vlády v Kyjeve, za naše hriechy prišiel neznámy ľud, neslýchaná armáda... Len Boh ich pozná,“ čítame v ruská kronika.

Rus bola dobytá a zostala pod nadvládou Tatárov 243.

Zápisky (1237 - začiatok vpádu Batu, 1480 - státie na rieke Ugra, oslobodenie za Ivana 3).

Pozrime sa na historickú mapu, vyzerá ako patchworková prikrývka.

Každé kniežatstvo je vymaľované vo svojej vlastnej farbe.

Prečo neexistuje jednotná farba pre štát? (neexistoval jediný štát).

Ako sa nazýva toto obdobie v histórii? (feudálna fragmentácia)

Video zobrazujúce zabratie ruských kniežatstiev mongolsko-tatárskym vojskom.

učiteľ: po 6-dňovom obliehaní a brutálnom útoku padol Ryazan.

Veľkovojvoda Vladimíra neprišiel na pomoc ryazanskému ľudu.

V bitke, ktorá sa odohrala pri Kolomne, boli ruské jednotky úplne zničené. Potom Batu vzal a zničil Moskvu.

Mongoli sa blížili k Vladimírovi.

7. februára sa začal rozhodujúci útok (šmykľavka - útok Batuových jednotiek na Vladimíra). Cez múry, ktoré sa na mnohých miestach zrútili, do mesta vtrhli Tatári, preživší obyvatelia, duchovenstvo a rodina veľkovojvodu sa pokúsili uchýliť do katedrály Nanebovzatia Panny Márie, ale nepriatelia vtrhli dovnútra a všetkých zabili.

"Prečo padali ruské mestá jedno za druhým?" (nebola jednota, kniežatá si nepomáhali).

Mnoho ruských kniežat a obyčajných ľudí zomrelo, bolo zajatých a predaných do otroctva.

A tatárska šabľa preťala ruskú zem........ Rus žije!

Študent je historik. Nie! Rus bol nažive!

Princ Jurij Vsevolodovič zhromaždil sily krajiny Vladimir-Suzdal.

A 4. marca sa na rieke City odohrala „veľká bitka.“ Rusi boli napriek svojmu hrdinstvu porazení a princ zomrel.

Študent- z Laurentianskej kroniky:

“... Jurij, rovnaké meno ako odvaha. Tvoje utrpenia boli obmyté krvou, lebo ak nedôjde k útoku, niet ani koruny, ak nie trápenia, niet odmeny, lebo kto sa pridŕža cnosti, nemôže byť bez mnohých nepriateľov...“

Otázka: Ako by sme mali nazvať princov výkon? (vojenská, pretože hlavnou povinnosťou princa je chrániť svoju rodnú zem pred nepriateľmi).

Čo ešte princ bránil? (kresťanská viera, pravoslávna vlasť).

Rekordy - výkon zbraní, kresťanská viera.

Študent: „Ach. Leonid! Počul som už aj o novom mučeníkovi Vasiľkovi z Rostova? Aký výkon sa mu podaril? (snímka „Vražda princa Vasilka z Rostova“)

O. Leonid:

V bitke o mesto bol zajatý Vasilko Rostovský. „Nátlakom ho odviedli do Šerenského lesa, a keď sa stali táborom, veľmi bezbožní Tatári ho prinútili prijať ich zvyky, byť v ich otroctve a bojovať za ne. Nijako sa nepodriadil, „nič vás neprinúti zriecť sa kresťanskej viery. Ako dáte odpoveď Bohu, keď ste zničili mnoho duší bez pravdy? Drkotali na neho zubami, chceli sa uspokojiť s jeho krvou. Blahoslavený princ Vasiľko sa naposledy pomodlil a bol okamžite bez milosti zabitý. Princovo telo našiel kňazov syn a priviezol ho do Rostova.

Otázka: Prečo bol princ Vasiľko oslavovaný? (Za kresťanské mučeníctvo)

Ako je princovo odmietnutie slúžiť v Batuovej armáde v súlade s evanjeliovým prikázaním o láske: „Milujte svojich nepriateľov. (Evanjelium podľa Matúša, kapitola 5, verš 44)?

Študent je historik.

A čoskoro Rus ukázal ďalší výkon.

V roku 1246, po založení závislosti - jarmo, princ Michail z Černigova prišiel do Zlatej hordy, aby získal nálepku - právo vládnuť, ale návšteva sa skončila tragicky - princ Michail a jeho bojar Fedor boli na príkaz chána zabití.

"A čítal som "Život Michaila Černigovského". Sám princ prevzal iniciatívu, aby vykonal tento čin na Kristovu slávu. Keď sa dozvedel o chánskych zvykoch nútiť kresťanov uctievať pohanských bohov - slnko a kríky, dobrovoľne sa prihlásil do Hordy a odhalil Batyovo „zvádzanie“.

"Som kresťan," povedal princ. "Vezmi mi slávu tohto sveta, nepotrebujem ju." A odhodil svoj meč. A bojar Fjodor, keď mu bolo ponúknuté kniežatstvo svojho pána za zradu, povedal: „Chcem trpieť ako môj suverénny princ. Smrť princa Michaila a Bojara Fjodora bola hrozná. Najprv ich dlho bili a potom im odsekli hlavy.

„A tak, chváliac Pána, obaja novosvätí mučeníci trpeli a odovzdali svoje sväté duše do rúk Božích,“ uzatvára svoj príbeh autor „Príbehu o Černigovskom princovi Michailovi a jeho Bojarovi Fjodorovi“ (o Leonidovi). .

Prečo výkon princa a bojara ohromil aj katov?

O. Leonid, kniežatá Michail Černigovský, Roman Rjazansky, jeho dcéra Eufrosyna zo Suzdalu. Alexander Nevsky bol medzi veriacimi oslavovaný.

Zamyslime sa nad významom tohto slova – dobrý – pravdivý?

Dobro je dobro, čo znamená dobrá viera.

Kde inde sa takáto fráza vyskytuje? (Evanjelium, dobrá správa)

Blahoslavený – oslávený pre jeho dobro (synonymá sú vyberané spolu s učeníkmi) vyznanie kresťanskej viery.

V tých istých rokoch sa dcéra princa Michaila z Černigova, Eufrosyne zo Suzdalu, preslávila svojím spravodlivým životom (príbeh študenta).

Záver (učiteľ):

Takto 13. storočie ukázalo svetu úžasný zázrak ruskej svätosti – troch svätých spájalo príbuzenské puto: Michail Černigov, jeho zať Vasilko z Rostova a jeho dcéra Eufrosyne zo Suzdalu.

Ruská svätosť sa však neobmedzuje len na obrazy nových mučeníkov pre vieru. V mysliach ľudí sa objavujú obrazy princov - bojovníkov, záchrancov, schopných chrániť Rus svojou múdrosťou a silou.

„Svätý požehnaný princ Alexander Nevsky“

Syn veľkovojvodu Jaroslava. Princ Alexander, vnuk Vsevoloda Veľkého hniezda, dostal prezývku za víťazstvo nad Švédmi na rieke Neva. Bol to nielen vynikajúci vojenský vodca, ale aj múdry politik, ktorý viac ako raz zachránil Rusa pred nájazdmi Tatarov a trikrát sa išiel pokloniť Horde.

Nikdy však nezanevrel na kresťanskú vieru.

„Klaniam sa ti, Chán, ako vládca kráľovstva, ktoré ti dal Boh, ale nebudem sa klaňať tvojim modlám, pretože sa klaniam jedinému Bohu, ktorému slúžim“ (študent oblečený ako princ)

Chán bol prekvapený a povedal: „Hovorí sa, že je pravda, že neexistuje princ ako on.

Pozornosť študentov na ikonu Alexandra Nevského

Čítame a vysvetľujeme slová „Som kresťan a nesluší sa mi klaňať sa stvoreniam, ale uctievame Otca a Syna a Ducha Svätého, jedného Boha v Najsvätejšej Trojici“.

Pápež ponúkol pomoc v boji proti Horde, ak Rusko prijme katolicizmus, ale Alexander odmietol.

prečo? (zachrániť vlasť za cenu zrady pravoslávnej viery?)

Jedného dňa, keď sa Alexander vracal z výletu do Hordy, vážne ochorel a zomrel.

„Slnko ruskej krajiny zapadlo,“ povedal metropolita Kirill, keď videl, ako anjeli dvíhajú princovu nesmrteľnú dušu do neba.

O. Leonid:

Obraz svätého princa - bojovníka je v Rusku veľmi populárny. Boli zaznamenané početné svedectvá o zázrakoch, ktoré vykonal svätý Alexander Nevský. Robil zázraky v najťažších obdobiach ruských dejín: počas bitky pri Kulikovo, počas dobytia Kazane, niekedy robil zázraky sám, niekedy so svojimi „príbuznými“ svätými Borisom a Glebom.

Rusi Tatári spôsobili veľa problémov a podnecovali nepriateľstvo medzi kniežatami. Dostali príkaz, aby prišli do Hordy, aby získali štítok. Stalo sa, že bojujúce kniežatá zavolali na pomoc Tatárov. Takto závistlivci ohovárali princa Michaila z Tveru pred chánom, ktorý trpel v Zlatej horde v roku 1318.

Princ bol mučený, ponúkli mu útek zo zajatia, no odmietol.

"Nikdy som neutekal pred nepriateľmi a ak som sám zachránený a vystavím ľudí novému nešťastiu, akú odpoveď dám Bohu?"

Dramatizácia podľa básne A. Bestuževa „Michail Tverskoy“ (hudba)

„V temnej a hluchej kobke
Niekedy neskoro v noci
Tmavá lampa bliká
A svieti slabým svetlom
V rohu žalára dvoch manželov
Sám vo farbe mladistvých dní
Ďalší, spútaný v reťaziach
Už pokrytý sivými vlasmi
Na perách nepočuť žiadne vzdychy,
A v jeho ohnivých očiach
Božský pokoj žiari.
Potom zdvihne zrak k nebu
Pozerá s nežným smútkom
Synovi plnému smútku
A tak pre radosť hovorí:

Študent:

Celkom utopený v slzách
Tvoje oči, môj dobrý priateľ
Je čas, aby som sa s tebou rozlúčil
A hlavu Michajlovej
Kúpte mier pre vlasť
Vždy buďte verní pravde a cti.
A ak chcete korunu
Tvoj otec sa bavil
opustiť svojich nepriateľov bez pomsty.

Otázky: (každá samostatne, kliknutím).

• Za čo princ obetoval svoj život?
• Čo odkázal svojmu synovi?
• Prečo povzbudzoval svojho syna, aby sa nepomstil svojim nepriateľom?

Je potrebné rozlišovať medzi pojmami osobného nepriateľa a nepriateľa vlasti a chrániť kresťanské svätyne vlasti.

A naša lekcia sa skončí slovami princa Alexandra Nevského

"Boh nie je v moci, ale v spravodlivosti."

Zhrnutie učiteľom.

Domáca úloha:

Preskúmajte, či sa v našom regióne nachádzajú kostoly zasvätené svätým kniežatám: Michailovi Černigovskému, Michailovi Tverskému, Alexandrovi Nevskému.

Pre prezentáciu kontaktujte autora

Mestská štátna vzdelávacia inštitúcia

strednej školy v obci Novogromovo

"SCHVÁLENÉ"

riaditeľ

SOŠ MKOU v obci Novogromovo

____________/M.G. Lipin/

Objednávka zo dňa _________Č. ____

Program voliteľného kurzu

„Duchovné dedičstvo Ruska. ruskí svätci"

9. ročníka

Skomplikovaný:

Petrova Natalya Vladimirovna,

učiteľ dejepisu a náuky o spoločnosti

najvyššej kvalifikačnej kategórii

Posúdené na stretnutí

pedagogická rada

protokol zo dňa 30.8.2013 č. 1

akademický rok 2013-2014

Vysvetľujúca poznámka

Pracovný program voliteľného kurzu „Duchovné dedičstvo Ruska. Ruskí svätci“ je určený pre žiakov 9. ročníka stredných škôl.

Pracovný program pre kurz „Duchovné dedičstvo Ruska. Ruskí svätí“ bol vyvinutý na základe federálnej zložky štátneho štandardu všeobecného vzdelávania, v súlade s požiadavkami Štátneho štandardu základného všeobecného vzdelávania.

Program obsahuje: vysvetlivku, tematický plán, obsah tém a zoznam literatúry.

Tento kurz je integrovaný a zahŕňa prvky vedomostí z rôznych oblastí ľudskej kultúry: história, filozofia, literatúra, maliarstvo.

„Duchovné dedičstvo Ruska. Ruskí svätí“ je jednou zo sekcií školského programu duchovnej a morálnej výchovy, ktorý sa venuje štúdiu problémov: formovanie a rozvoj pravoslávia v Rusku; vzťah medzi ruskou pravoslávnou cirkvou a svetskými autoritami; vplyv jednotlivca na dejiny cirkvi a mravnú výchovu ľudu.

Znalosť tohto predmetu umožňuje študentom lepšie pochopiť úlohu náboženstva v kultúrnom aspekte, hodnotiť udalosti a fakty histórie, umelecké diela z iných než racionalistických pozícií. Vo všeobecnosti obsah kurzu nesie priaznivý morálny náboj, ktorý bude mať pozitívny vplyv na osobnosť študentov.Hlavnou témou programu je integračná téma"Dejiny kresťanskej cirkvi v živote jej svätých" ( X – XXstoročia)

Cieľom programu je pestovanie spirituality, úcty k minulosti, k hodnotám domácej a svetovej kultúry (svetskej i duchovnej) založenej na oboznámení sa s materiálom dejín kresťanskej cirkvi v živote svätých.

Ciele programu:

Dať žiakom pochopenie, že základom života kresťanov bola duchovná kultúra.

Na príklade života veľkých svätcov v historickom kontexte vývoja kresťanskej kultúry, dejín Cirkvi, ukázať popredné cnosti a normy kresťanskej etiky, najvyššiu úroveň duchovného života svätej osoby – seba- obeť v mene lásky k Bohu.

Oboznámenie študentov s udalosťami histórie vlasti ( X – XX storočia ), Kresťanská cirkev v živote svojich svätých.

Vytvárať predstavy študentov o kresťanských skutkoch.

Poskytnúť poznatky o odraze základných princípov kresťanstva v pamiatkach architektúry, duchovnej literatúry a maliarstva.

Rozvíjanie schopnosti samostatne analyzovať historické udalosti, odhaľovať vzťahy príčin a následkov a zovšeobecňovať fakty získané počas kurzu.

Vytváranie predstáv o historických prameňoch duchovnej a lokálnej histórie prírody, ich črtách.

Formovanie systému hodnôt a viery založeného na pravoslávnych tradíciách, výchove k vlastenectvu, úcte k minulosti a súčasnosti kresťanského sveta.

Počet vyučovacích hodín v predmete, pre ktorý je program určený: 34 hodín ročne (1 hodina týždenne). Program voliteľného kurzu „Duchovné dedičstvo Ruska. Ruskí svätci“ zabezpečuje také typy študentských aktivít, ako sú: prednášky (27 hodín), vrátane využívania IKT (11 hodín), semináre (3 hodiny) a exkurzie do miestnych kostolov (4 hodiny – 1 krát za štvrťrok).
V 4. štvrťroku je naplánovaná exkurzia do vlastivedného múzea.
Formy školenia: kombinovaná integrovaná hodina, exkurzie, semináre, debaty, prednášky, diskusie a pod.
Typy aktivít na hodine: rozprávanie učiteľa, diskusia-reflexia, tvorba multimediálnych prezentácií, prezeranie ilustrácií, kreslenie, čítanie, práca s historickými dokumentmi, výskumné projekty a tvorivé práce, hry na tému morálnej voľby, reportáže a iné.

Obsah programu je zameraný na implementáciu multifaktoriálneho prístupu, ktorý nám umožňuje ukázať zložitosť a mnohorozmernosť dejín našej krajiny, demonštrovať súčasné pôsobenie rôznych faktorov, prioritný význam jedného z nich v danom období, ukázať možnosti alternatívneho rozvoja ľudí a krajiny v zlomových okamihoch ich histórie.

Tento program má teda hodnotovo orientovaný a všeobecný kultúrny význam a zohráva významnú úlohu v procese sebaidentifikácie starších tínedžerov na základnej škole. Sociokultúrna zložka kurzu, ktorá zahŕňa prehľadne prezentované informácie o prelínaní náboženstiev, kultúr a základov občianskej spoločnosti, poskytne študentom podmienky na stotožnenie sa s modernou spoločnosťou.

V procese využívania nadobudnutých vedomostí a zručností v praktickej činnosti a bežnom živote sa prejavujú osobnostné kvality, vlastnosti a ideové postoje žiakov, ktoré nepodliehajú kontrole na vyučovacej hodine (vrátane chápania historických príčin a historického významu udalostí). a fenomény moderného života, využívanie poznatkov o historickej ceste a tradíciách národov Ruska a sveta pri komunikácii s ľuďmi iných kultúr, národných a náboženských príslušností atď.).

Požiadavky na úroveň prípravy študenta:

Úvod. (1 hodina)

Rusko je naša vlasť. Prečo Slovania - naši predkovia nazývali Rusko "svätým". Čo je kanonizácia?

Prví svätí Rusi. (5 hodín)

Synovia princa Vladimíra sú svätí bratia-kniežatá. Evanjeliové podobenstvo je o majiteľovi vinice a robotníkoch, ktorí prišli v rôznych časoch. Kresťanský čin svätých princov Borisa a Gleba. Mučeníci sú nositeľmi vášne. Príbeh o čine svätých v živote, ikonopisec, poézia.
Ako si uctili pamiatku svätých Borisa a Gleba. Architektonické pamiatky na počesť svätých, chrámy, názvy miest, obcí, ulíc v rôznych mestách. Kláštor Boris a Gleb.
Úloha kláštorov pri zakladaní kresťanskej viery v Rusku. Svätý Anton je zakladateľom mníšstva v Rusku. Svätý Theodosius Pečerský.
Chrámy a svätyne Kyjevskopečerskej lavry. História vzniku kostola Nanebovzatia Matky Božej. Zázračná ikona Usnutia Matky Božej (Pecherskaja). Najväčšou svätyňou Lavry sú relikvie pečerských svätých. Blízke a vzdialené jaskyne Lavry. Svätí: hrdina-mních Ilya Muromets, Nestor Kronikár, maliar ikon Alypius, lekár Agapit, svätý Kuksha.

Cyrila a Metoda.

Exkurzia do kostola sv. Mikuláša v Čeremchove. (1 hodina)

Ruskí svätci z čias tatárskeho vpádu. (4 hodiny)

Nepriateľské nepriateľstvo ruských kniežat. Invázia Tatárov. Kresťanskí mučeníci: knieža Michail z Černigova, jeho bojar Theodore, knieža Michail z Tveru, sväté knieža Oleg z Brjanska, ctihodná Eufrosyne zo Suzdalu. Svätý blahoslavený princ Alexander Nevsky. Odraz ich výkonu v duchovnej poézii, hagiografickej literatúre a maľbe ikon. Kresťanská cnosť pokory, ktorú preukázal princ-bojovník. Aký bol princov výkon?
Ruský folklór je o kresťanskom chápaní pôsobenia Božej prozreteľnosti v udalostiach života a histórie. Uctievanie pamiatky svätých v predmetoch pravoslávnej kultúry.
Svätí moskovskí metropoliti Peter a Alexy. Ako sa posilnil ruský štát. Ako bola postavená katedrála Nanebovzatia Panny Márie v Kremli. Význam služby metropolitu Petra pri vzostupe Moskvy. Detské roky svätého Alexyho. Sláva metropolitovi ako mužovi modlitby a divotvorcovi. Ako metropolita odišiel do Hordy. Zásluhy svätca o zjednotenie kniežat okolo Moskvy.
História výstavby katedrály Archanjela a Nanebovzatia Panny Márie v Moskovskom Kremli, kláštoroch Chudov, Epiphany, Spaso-Andronikov. Všeobecné a vynikajúce katedrály. Ikona Matky Božej "Petrovskaja". História jeho písania metropolitom Petrom.
Vyslobodenie Rusa z tatárskeho jarma. Ctihodný Sergius z Radoneže a svätý požehnaný princ Dimitri Donskoy. Roky tatárskeho jarma v Rusi. Smrť ruského kniežaťa Vasiľka z Rostova.
Opát ruskej krajiny, ctihodný Sergius z Radoneže. Založenie kláštora - centrum duchovného života Ruska. Čo naučil svätý Sergius ruské kniežatá?
Obrancovia vlasti. Požehnanie princa Dimitrija Donskoyho pre bitku. Svätí bojovníci - schemamoni Trojičnej Lavry Alexander Peresvet a Rodion Oslyabya. Svätí strážcovia Ruska: Lavra Najsvätejšej Trojice sv. Sergia, Kláštor Chotkov, Kláštor Simonov, Kláštor Donskoy. História zázračných obrazov „Vzhľad ikony svätého Mikuláša princovi Demetriovi Donskoyovi“ a Matke Božej „Donskej“.

Seminár. (1 hodina)

Svätí XVI-XVII storočia (8 hodín)

Solovki sú ostrovom slávnej histórie. Učeníci sv. Sergia založili kláštory v severných krajinách. Nováčik kláštora Kirillo-Belozersky - Savvaty. Začiatok života svätých Sabbatia a Hermana na opustenom ostrove. Svätý Zosima. Ikona Matky Božej „Bogolyubskaya“ so životom svätých Zosimy a Savvatyho.
Solovecký kláštor je duchovnou pevnosťou a vojenskou pevnosťou Ruska.
Svätí Nil Sorokin a Joseph Volotsky uvažuje o bohatstve a nezištnosti.Vonkajšia štruktúra Ermitáže Nilo-Sora a kláštora Joseph-Volotsk ako odraz duchovného zmyslu života ich svätých organizátorov. Odraz vo folklóre a ruskej poézii kresťanského chápania zmyslu života a spôsobu, ako prekonať vášne duše; svedomie ako kritérium čistoty duše.
Ruskí svätci, svätí blázni pre Krista. Bazila blahoslaveného. Blahoslavenstvá sú zákony šťastného života. Cnosti, ktoré zdobia šťastného človeka. Prečo bol Kristus nazvaný šťastným pre svätých bláznov v Rusku? Svätý blázon pre Krista Ondreja, zobrazený na ikone „Ochrana Matky Božej“.
História moskovského Chrámu Vasilija Blaženého a ikona „Cirkevného militantu“.Svätý Filip, moskovský metropolita. Šírenie pravoslávnej viery na Ďalekom severe a východe. Posilnenie kráľovskej moci. Jej zasahovanie do cirkevných záležitostí. Boj bojarov o moc.
Pád Byzantskej ríše a nezávislosť ruskej cirkvi. Prví ruskí patriarchovia Jób, Hermogenes, Filaret. Začiatok Času nepokojov v Rusku po smrti cára Borisa Godunova. Boj o ruský trón. Aktivity prvých ruských patriarchov. Obranca ruskej krajiny, svätý patriarcha Hermogenes. Pamiatky ruskej kultúry, zachovávajúce spomienku na postavy z čias nepokojov. Pamätník Kozmu Mininovi a Dmitrijovi Pozharskému v Moskve. Ako si uctili pamiatku mníchov - obrancov Trojice-Sergiovskej lávry: Archimandrita Dionýzia a sklepníka Avra-amiya Palitsyna? Nápis na hrobke Abraháma Palitsyna na Solovkách.
Oprava cirkevných kníh. patriarcha Nikon. Kráľovská moc a cirkevná moc. Cár Alexej Michajlovič Romanov a patriarcha Nikon. Oprava liturgických kníh. Staroverci, staroverci. Priepasť medzi cárom a patriarchom. Ruský Jeruzalem patriarchu Nikona – Kláštor Nový Jeruzalem – viditeľná pripomienka pre kresťanov svätých hodnôt.

Exkurzia do kostola sv. Mikuláša v obci Golumet. (1 hodina)

Seminár. (1 hodina)

Ruskí svätci a štát. Moc a cirkev. (9 hodín)

Mitrofan Voronezhsky, Arseny Matseevich, Dmitrij Rostovsky. Metropolita Moskvy a Kolomna Platon. Vzťahy s úradmi. Životy svätých z 18. storočia.

Tichon Zadonskij. Svätý Filaret. Moc a Cirkev v dobe Petra Veľkého. Zrušenie patriarchátu. Svätá synoda.

Svätý Filaret. Serafim zo Sarova. Feofan Samotársky a Ignác Brianchaninov. Ctihodný Ambróz z Optiny. Ctihodný Ján z Kronštadtu. Životy svätých 19. storočia. Ruská pravoslávna cirkev v 19. storočí.

patriarcha Tikhon. Elizaveta Fedorovna Romanová. Posledný ruský cár Mikuláš II s rodinou. Kanonizácia kráľovskej rodiny. Znovupochovanie pozostatkov poslednej kráľovskej rodiny.

Exkurzia do chrámu na počesť Kazaňskej ikony Matky Božej v obci Telma. (1 hodina)

Seminár. (1 hodina)

Exkurzia do vlastivedného múzea a chrámu v mene sv. Bazila Veľkého v Michajlovke. (1 hodina)

Kalendár a tematické plánovanie

Predmet

Počet hodín

Forma lekcie

dátum

Úvod.

Čo je kanonizácia?

Prednáška

Prví svätí Rusi

Prvými ruskými svätcami sú kniežatá Boris a Gleb.

Prednáška

Svätá princezná Oľga.

Prednáška, CD

Knieža Vladimír Svätý.

Prednáška, CD

Theodosius Pechersky

Prednáška

Cyrila a Metoda

Správy

Exkurzia do kostola sv. Mikuláša v Čeremchove

Ruskí svätci z čias tatárskeho vpádu

Alexander Nevsky

Prednáška, CD

Sergius z Radoneža

Prednáška

Princ Dmitrij Donskoy

Prednáška, CD

Metropolita Peter a metropolita Alexy

Prednáška, CD

Seminár

Svätí XVI – XVII storočia

Veľkovojvoda Ivan III

Prednáška, CD

Svätí Sabbatius a Herman. Svätý Zosimas

Prednáška

Bazila blahoslaveného. História moskovského kostola

Prednáška, CD

Výlet do mikulášskej obce Golumet

Nil Sorsky a Joseph Volotsky

Prednáška

Metropoliti Macarius, Filip

Prednáška

Svätý Demetrius, Uglich nositeľ vášní

Prednáška, CD

Patriarchovia Job a Hermogenes, Filaret

Prednáška

patriarcha Nikon. Kráľovská a cirkevná vrchnosť

Prednáška, CD

Seminár

Práca so zdrojmi a dokumentmi

Ruskí svätci a štát. Moc a cirkev.

Mitrofan Voronezhsky, Arseny Matseevich, Dmitrij Rostovsky

Prednáška

Metropolita Moskvy a Kolomna Platon

Prednáška

Tikhon Zadonskij. Svätý Filaret

Prednáška

Exkurzia do chrámu na počesť Kazaňskej ikony Matky Božej v dedine Telma

Feofan Samotársky a Ignác Brianchaninov

Správy

Ctihodný Ambróz z Optiny. Serafim zo Sarova

Správy

Ctihodný Ján z Kronštadtu

Prednáška

patriarcha Tikhon

Prednáška, CD

Elizaveta Fedorovna Romanová

Prednáška, CD

Posledný ruský cár Mikuláš II s rodinou.

Prednáška, CD

Seminár

Práca so zdrojmi a dokumentmi

Exkurzia do vlastivedného múzea a chrámu v mene sv. Bazila Veľkého v Michajlovke

Celkom

34

Edukačný a metodický kit

Pre učiteľa

Perevezentsev Sergey, Rusko. Veľký osud. Moskva, Biele mesto, 2006.

Deinichenko P.G., Éra Rurikoviča od starovekých kniežat po Ivana Hrozného, ​​Moskva, OLMA Media Group, 2008.

Bozheryyanov I.N., Romanovci. 300 rokov služby Rusku, Moskva, Biele mesto, 2006.

Sprievodca plánovaním materiálu pri organizovaní štúdia predmetu „Pravoslávna kultúra“ v ročníkoch 5-6 / T. V. Ryzhova. - Uljanovsk: INFOFOND, 2006. - 136 s.

Multimediálna aplikácia na experimentálnu učebnú pomôcku „Ortodoxná kultúra ročníky 5-6“ - Elektronická, textová, grafická, zvuková. Dan. a aplikačný program (680 MB). - Uljanovsk: INFOFOND, 2006. - 1 elektrón. veľkoobchod disk (CD-ROM)

Ivanova S.F. Ako sa správať v chráme slova._M.: “Otcov dom”, 2004

Ivanova S.F. Úvod do Chrámu Slova: Kniha na čítanie s deťmi v škole aj doma.-336s.

Štátne sviatky. Metodický vývoj a scenáre. Jekaterinburg, 2008-183s.

ortodoxná kultúra. (podľa mesiaca v roku) UMP.-M.: Vydavateľstvo "Pokrov", 2004.

Ševčenko L.L. Svet detstva: pedagogika interakcie. - M., 1998.

Shmelev I.S. Duša Ruska. - Petrohrad, 1998.

Shmelev I.S. Leto Pána. - Petrohrad, 1996.

Pre študentov

1. Bakhmetyeva A.N. Životy svätých pre deti. - M., 1997.
2. Biblia pre deti. Posvätná história v jednoduchých príbehoch na čítanie v škole aj doma / Komp. Ave. Alexander Sokolov. - M., 1999.
3. Biblia prerozprávaná pre deti. - M.: Biblická spoločnosť, 1997.

Elektronické manuály

Multimediálna aplikácia k experimentálnej učebnici „Pravoslávna kultúra, ročníky 7-8“ [Elektronický zdroj]. - Elektronické, textové, grafické, zvukové. Dan. a aplikačný program (650 MB). - Uljanovsk: INFOFOND, 2006. - 1 elektrón. veľkoobchod disk (CD-ROM): zvuk farba; 21 cm.

Kurz ORKSE na diskoch. (2 ks). (400 MB). - Moskva. 2012.

Cirkevná hudba.

Videofilm „Dmitrij Donskoy a Svätá Rus“. (650 MB). Petrohrad, 2009.

Kronika kráľovskej rodiny (Mikuláš II.). Foto a video materiály. Moskva. 2009.

Sergius z Radoneža;

Elizaveta Fedorovna Romanová;

patriarcha Tikhon;

Bazila blahoslaveného. História moskovského kostola.

Ruská cirkev počas tatársko-mongolského jarma. Bitka pri Kulikove

Začíname príbehom o mongolskej invázii na Kyjevskú Rus a úlohe takzvaného tatársko-mongolského jarma v dejinách ruskej cirkvi. Hodnotenia tejto udalosti sú polárne: niektorí výskumníci tvrdia, že zničenie väčšiny miest v prvých rokoch invázie, sprevádzané vraždou mnohých Rusov, po ktorom nasledovalo jarmo, oneskorilo rozvoj štátu na dlhú dobu, iní, bez toho, aby sme popierali zjavný fakt o závažnosti a deštruktívnosti počiatočného obdobia, verte, že mongolská nadvláda slúžila na zjednotenie a posilnenie Ruska, ktoré bolo predtým mimoriadne oslabené a roztrhané kniežacími občianskymi spormi. Skutočne, dve a pol storočia po začiatku invázie vidíme silný, bohatý a zjednotený štát s hlavným mestom Moskvou, ktorý tvrdí, že sa stane „tretím Rímom“. S najväčšou pravdepodobnosťou sú oba uhly pohľadu čiastočne správne, ako to už v takejto situácii býva, no v tejto knihe nie je priestor na podrobnú diskusiu o tomto zložitom a neprehľadnom probléme, prejdime teda priamo k histórii daného obdobia .

1. Po víťazstve nad ruskými kniežatami na rieke. V Kalke v roku 1223 Tatári odišli na východ a pätnásť rokov nerušili Rusov. Ako bolo napísané v kronike, „Tatári nevedeli, odkiaľ prišli a kam išli“. Išli k Džingischánovi, ktorý v tom čase dobyl severnú Čínu, a jeho synovi Jochimu, ktorý založil svoj chanát v oblasti južného Uralu a na severe dnešnej Strednej Ázie. V roku 1227 zomrel Džingischán, ktorý predtým rozdelil svoju obrovskú ríšu medzi svojich synov a vnukov. Európska časť pripadla vnukovi Džingischána Batuovi, synovi Jochiho. V roku 1236 mu najvyšší chán Ogedei nariadil pochod s 300-tisícovou armádou na západ, do Európy. Na jeseň roku 1236 obsadili Tatári hlavné mesto Kama-bulharského kráľovstva av rokoch 1237 a 1238 zničili a vypálili Riazan, Vladimir, Jaroslavľ a krajiny Rostovsko-Suzdalského kniežatstva. Po dosiahnutí Novgorodu boli Tatári nútení vrátiť sa späť kvôli početným močiarom a močiarom a riečnym záplavám v blízkosti mesta. V zime roku 1239 Batu spustošil južnú časť Kyjevskej Rusi a v roku 1240 sa priblížil ku Kyjevu. Batu, ktorý už z diaľky videl krásu mesta a vedel o bohatstve jeho obyvateľov, poslal do Kyjeva veľvyslancov, aby presvedčili Kyjevčanov, aby sa stali občanmi, pričom im sľúbil, že sa nikoho nedotkne a nič nezničí, ale veľvyslanci boli zabití. Potom bol Kyjev obkľúčený a čoskoro dobytý, pretože počet obrancov mesta bol malý. Ako bolo uvedené, začiatkom 13. stor. Regióny Kyjevskej Rusi hraničiace s Dneprom boli spustošené z viacerých dôvodov ekonomického a politického charakteru – časť obyvateľstva odišla na severovýchod a časť na juhozápad. Kyjev bol dobytý rýchlejšie ako napríklad malý Kozelsk, ktorý Tatári nazývali „zlé mesto“ pre jeho dlhý a tvrdohlavý odpor. Mongoli niekoľko dní plienili, ničili, pálili Kyjev a zabíjali jeho obyvateľov. Ako píše Karamzin: „Staroveký Kyjev zmizol a navždy pre toto kedysi slávne hlavné mesto, matka ruských miest, v XIV. a XV. Bola to ešte zrúcanina a aj dnes je tu len tieň bývalej veľkosti. Zvedavý cestovateľ tam bude márne hľadať pamiatky posvätné všetkým Rusom: kde je Oľgina rakva? Kde sú kosti svätého Vladimíra?... Prvá majestátna stavba gréckej architektúry v Rusku – chrám Desjatinnyj – bola rozdrvená na zem, Pečerská lávra postihla rovnaký osud.“ Treba však zdôrazniť, a túto okolnosť je dôležité mať na pamäti pri čítaní ďalšieho textu odseku, že Tatári rešpektovali náboženstvá a náboženské svätyne iných národov. Takáto náboženská tolerancia Mongolov súvisela predovšetkým s kresťanstvom a pravdepodobne to bolo spôsobené tým, že predstavitelia ujgurského ľudu, ktorí vďaka svojmu vzdelaniu zastávali mnohé vedúce pozície v chanáte, boli nestoriáni. Pred chánovým stanom bola malá kaplnka so zvonom, kde sa kresťania mohli modliť. Františkánsky mních Rubruquis, ktorého poslal kráľ Ľudovít Svätý v roku 1263 k Tatárom ako misionára, napísal, že „chán je zvykom, že v tie dni, na ktoré jeho šamani ustanovujú sviatky, alebo ktoré ako sviatky označia k nemu nestoriánski kňazi, prví kresťanskí kňazi prišli k nemu v rúchach a modlili sa za neho a požehnali jeho kalich. A keď boli preč, prišli saracénski mullovia a urobili to isté, po nich prišli pohanskí kňazi a urobili to isté znova... Na Veľkú noc, pokračuje Rubrukvis, chán prikazuje kresťanom, aby k nemu prišli s evanjeliom; Po vyfajčení tejto knihy kadidlom ju úctivo pobozkal. To isté dodržiava aj na sviatky Saracénov, Židov a pohanov. Na otázku, prečo to robí, chán odpovedal: „Sú štyria proroci, ktorých uctievajú a uctievajú štyri rôzne kmene sveta: kresťania uctievajú Ježiša Krista, Saracéni – Mohamed, Židia – Mojžiš a medzi pohanmi je najvyšším bohom. Sogon-barkan a ja si ctím všetkých štyroch a modlím sa o pomoc od toho, kto je skutočne nad nimi." Džingischán zaviedol tento postoj k náboženstvám pre svoju ríšu; zodpovedajúci dekrét bol prečítaný na kurultai v roku 1206, kde bol Džingischán zvolený za najvyššieho vládcu. Čoskoro napísaná kniha, v ktorej boli tieto nariadenia podrobne uvedené, Mongoli nazvali Tundjin (Arabi a Peržania ju nazývali Yasa-Name, inými slovami kniha zákazov a zákonov). Tieto pravidlá prísne dodržiavali aj všetci nástupcovia Džingischána. Táto náboženská ľahostajnosť počas tatárskeho jarma bola v prospech ruskej cirkvi, pretože kňazov sa to nedotklo a cirkevné úrady neboli nútené platiť tribúty, povinné pre svetské úrady.

Batu založil Sarai, hlavné mesto svojho štátu, Zlatú hordu, na Volge. Pravidelne ho tam mali navštevovať ruské kniežatá a hold z dobytých krajín vyberali Baskakovia (ako sa volali vyberači daní).

Vráťme sa v krátkosti do oblastí Ruska, ktoré Tatármi netrpeli – Novgorod a Pskov. V tom čase vládol v Novgorode Alexander Jaroslavič, prezývaný Nevskij pre víťazstvo nad Švédmi na Neve v roku 1240, ako bolo uvedené v predchádzajúcej kapitole. Čoskoro po tejto bitke bol Novgorod napadnutý rytiermi Livónskeho rádu, ktorý bol súčasťou slávneho Rádu Panny Márie Jeruzalemskej, založeného počas križiackych výprav a schváleného pápežom v roku 1191. V roku 1242 sa Alexander stretol s rytiermi na r. ľad na jazere Peipus, bol apríl, ale ľad bol ešte dosť silný, hoci pod váhou rytierov oblečených v ťažkom brnení a ich koní sa začal lámať. Viac ako 400 rytierov zomrelo od ruských mečov, päťdesiat padlo do zajatia. Mnoho zázrakov zomrelo, ktorí konali spolu s Nemcami proti Alexandrovi. Táto bitka, známa ako bitka o ľad, prinútila pápeža dočasne odložiť svoje plány na uzavretie únie s Ruskom. Ďalšie slávne víťazstvo nad Litvou získal Alexander v roku 1245 a celkový počet jeho víťazstiev presahuje dvadsať.

Po smrti veľkovojvodu Jaroslava Vsevolodoviča, otca Alexandra Nevského, sa začali dynastické zmeny. A potom musel hrdý Alexander prekonať sám seba a so svojím bratom Andrejom sa prísť pokloniť Horde. Batu k nemu poslal veľvyslancov so slovami: „Novgorodský princ! Viete, že Boh mi podmanil mnohé národy. Budete jediný, kto bude nezávislý? Ak chceš vládnuť pokojne, príď okamžite do môjho stanu a spoznáš slávu a veľkosť Mughalov." V obave, že jeho odmietnutie spôsobí hnev chána a novú devastáciu miest Ruska, Alexander a Andrei v roku 1247 odišli do Batuovho tábora, kde ich privítali so cťou. Batu potom svojim šľachticom povedal, že ho táto fáma neoklamala a Alexander bol skutočne výnimočný človek. Potom bratia odcestovali do hlbín Tartárie k Veľkému chánovi, ktorý dal sv. Alexander trón Kyjeva a celej južnej Rusi a Andrej - Vladimír. Na spiatočnej ceste do Vladimíra veľkovojvodu slávnostne privítal metropolita sv. Cyrila II., duchovenstvo, bojari a všetok ľud. Svätý Cyril II., ktorý stál na čele metropolitátu v rokoch 1243 až 1280, sa niekedy nazýva Cyril III., keďže v niektorých zoznamoch pod rokom 1050 je istý metropolita Cyril I., neskôr, v rokoch 1224 až 1233, trón obsadil Cyril II. od roku 1243 – Cyril III. Z troch menovaných Kirillov bol jeden kanonizovaný. Čoskoro do sv. Alexander dostal od pápeža Inocenta veľvyslanectvo s novým návrhom na úniu, ale veľvyslanci dostali ostrú odpoveď: „Poznáme pravé učenie Cirkvi, ale vaše neprijímame a nechceme vedieť.

Dmitrievsky katedrála. 1194–1197 Vladimír.

V roku 1263 sv. Alexander Nevsky náhle zomrel na spiatočnej ceste z Hordy, kde sa mu podarilo vyjednať s chánom niektoré výhody pre Rusov, najmä oslobodiť ich od povinnosti bojovať za Tatárov. Žil 45 rokov a pred smrťou túto schému prijal.

Telo svätca pochovali vo vladimirskom kostole Narodenia Panny Márie. "Slnko ruskej krajiny zapadlo," povedal St. o smrti Alexandra Nevského. Metropolita Kirill II. Ruská cirkev zaslúžene zaradila sv. Alexander Nevsky medzi svojich nebeských príhovorcov a Peter I. na začiatku 18. storočia. preniesol pozostatky veľkovojvodu do svojho nového hlavného mesta, aby mu tak zabezpečil dôstojnú budúcnosť. Cirkevný kánon ospevuje pamiatku blahoslaveného kniežaťa takto: „Vzácna ratolesť posvätného koreňa, blahoslavený Alexander, Kristus ťa zjavil ruskej zemi ako božský poklad, ako nového divotvorcu, slávneho a Bohu milého. Neviditeľne navštevuješ Kristov ľud a veľkodušne udeľuješ uzdravenie všetkým, ktorí k tebe prichádzajú a volajú: Raduj sa, jasný stĺp, osvecuje nás svetlom zázrakov! Raduj sa, keď si s Božou pomocou porazil pyšného kráľa! Raduj sa, ktorý si oslobodil mesto Pskov od nevercov! Raduj sa, ktorý si opovrhoval dogmami Latiníkov a všetky ich podvody pokladal za nič! Raduj sa, oblak rosy, ktorý zalieva myšlienky veriacich! Raduj sa, dobyvateľ temných vášní! Raduj sa, ochranca ruskej zeme! Modlite sa k Pánovi, ktorý vám dal milosť, aby sa stav vašich príbuzných páčil Bohu a aby ste udelili spásu synom Ruska.“ Batu, ktorý sa k Alexandrovi Nevskému správal s úctou a súcitom, ho nepodrobil skúškam, ktoré by boli v rozpore s kresťanskou vierou, pretože vopred vedel, že princ nikdy nezradí pravoslávie. Kniežatá, ktoré odmietli uctievať modly alebo si napríklad uctiť pamiatku Džingischána ako Božieho posla, boli vystavené bolestnej smrti pre svoju pevnosť vo viere. Takže v roku 1246, keď boli knieža Michail Vsevolodovič z Černigova a jeho bojar Theodore povolaní do Hordy, boli požiadaní, aby prešli ohňom a poklonili sa modlám stojacim pred chánovým stanom, ktorému Michail povedal: „Som pripravený pokloniť sa kráľovi, pretože „Boh mu zveril osud kráľovstiev zeme, ale ja som kresťan a nemôžem uctievať to, čo uctievajú kňazi“. V reakcii na tieto slová tatárski kati natiahli Michaila za ruky a nohy, kruto ho zbili a potom mu odrezali hlavu. Bojar Theodore podstúpil rovnaké mučeníctvo. V roku 1270 blahoslavený knieža Roman z Rjazane, vnuk slávneho Olega Igoreviča, podstúpil mučeníctvo za kresťanskú vieru. Keď ho Batu požiadal, aby s ním slúžil, odpovedal: „Nemôžem byť v priateľskom vzťahu s nepriateľom kresťanov. ktoré ho hneď rozsekali na kúsky. Jeden z mýtnikov nahlásil Romanovi, že sa rúha tatárskej viere. Princ, ktorý bol povolaný do Hordy, odmietol prijať pohanstvo: „Podriadený Božej vôli,“ povedal Roman, „Poslúcham moc chána, ale nikto ma neprinúti zmeniť svoju svätú vieru.“ Odbojného princa mučili s neslýchanou krutosťou: vyrezali mu jazyk, potom ho oslepili, odrezali mu uši a pery, odrezali mu ruky a nohy, stiahli mu kožu z hlavy a potom nasadili jeho odrezanú hlavu. oštep. Pamiatku Romana ako mučeníka si ctí ruská cirkev. Možno uviesť množstvo podobných príkladov nezlomnosti Rusov vo viere tvárou v tvár blížiacej sa smrti.

V druhej polovici 13. stor. život na Rusi sa začína postupne zlepšovať – obnovujú sa zničené mestá, stavajú sa nové kostoly a kláštory, obnovujú sa poškodené v prvých rokoch invázie. Hoci pravoslávna viera stále žila v srdciach Rusov, cirkevná štruktúra bola vážne narušená v dôsledku peripetií spôsobených tatárskym vpádom. Na oživenie normálneho života cirkvi zvolal metropolita Kirill v roku 1274 koncil ruskej cirkvi do Vladimíra. Blahoslavený Kirill pripomenul otcom z katedrály povinnosť kléru prísne uplatňovať cirkevné zákony a povedal: „Čo sme dostali za porušenie Božích pravidiel? Či nás Boh nerozptýlil po celom svete? Neboli zabraté naše mestá? Či nespadli naši mocní z ostrých mečov? Boli naše deti zajaté? Spustli Božie kostoly? Či nás denne netrápia bezbožní a zlí ľudia? A to všetko preto, že sme nedodržiavali pravidlá našich svätých otcov.“ Kanonické definície koncilu boli zamerané na nápravu nepokojov v Cirkvi, ktoré sa počas jarma zväčšovali. Preto koncil zakázal biskupom prijímať platby od vysvätených – tí, ktorí sa našli v tomto úplatku, by mali byť zosadení. Zvolený duchovný musí pred zvolením prejsť prísnym testom. "Nech je lepšie mať jedného dôstojného služobníka Cirkvi," rozhodli sa otcovia koncilu, "ako tisíc bezzákonných." Koncil venoval osobitnú pozornosť vykonávaniu sviatostí, keďže v týchto najdôležitejších cirkevných obradoch bolo zaznamenaných veľa porušení. V tom istom roku 1274 zvolal pápež Gregor X. koncil do Lyonu, na ktorom bola uzavretá únia. Cyril vedel o príprave tejto udalosti vopred, keďže cisár Michal VIII. Palaiologos v roku 1267 prisľúbil pápežovi Klementovi IV. podporu únie, pretože sa obával nových križiackych výprav a dúfal vo vojenskú pomoc zo Západu proti tureckým útokom. Svätý Cyril bol horlivým odporcom takýchto zmlúv s Rímom a ešte viac únie, ktorá nielenže podriadila pravoslávnu cirkev Rímu, ale žiadala aj zmenu dogiem, pričom do kréda pridala napríklad slávnu Scudie. . Pravda, keď už Rím hovoril o procesii Ducha Svätého od Otca a od Syna, dovolil pridať slová o ich súdržnosti, čo malo svedčiť o jednote prameňa. Lyonskú úniu však vplyvné cirkevné kruhy v Konštantínopole odmietli, takže smrťou Michala v roku 1282 prakticky zanikla, keďže jeho syn a nástupca Andronikos II. bol prívržencom prísneho pravoslávia.

Panna Mária Nežná. Ikona 12. storočia.

Hoci o tom neexistujú žiadne jasné dôkazy, téma vzťahu ruskej cirkvi k Rímu a Konštantínopolu bola nepochybne prediskutovaná na Vladimírskom koncile v roku 1274. Čas koncilu sa zhodoval s vrcholom nešťastí, ktoré bezprostredne postihli ruskú pôdu. po tatárskych výbojoch. Kniežatá prilákali Tatárov k účasti na občianskych sporoch, lákali ich možnosťou drancovať obyvateľstvo, ktoré v posledných rokoch schudobnelo. Počet kniežacích potomkov, ktorí si robili nárok na kniežací trón, rástol, Rus sa rozdrobil a zanikol. Aj Cirkev prechádzala ťažkými časmi – správanie mnohých jej služobníkov zanechalo veľa želaní, o čom sa na koncile veľa diskutovalo ao ktorých sa prijalo množstvo tvrdých rozhodnutí. Pokusy cirkevných hierarchov zastaviť proces trieštenia štátu a nehoráznosti, ktoré sa v ňom a v Cirkvi diali, však nepriniesli vážne výsledky. Svätý metropolita Kirill priviedol do katedrály z Kyjeva archimandritu Pečerského kláštora, blahoslaveného Serapiona, učeného mnícha a pastiera, ktorý bol podľa súčasníkov „mučivý a silný vo Svätom písme“. Na koncile bol Serapion vysvätený do hodnosti biskupa Vladimíra a Nižného Novgorodu, ale tomuto stádu nevládol dlho, pretože zomrel v roku 1275. Zachovalo sa niekoľko „Slov“ a „Učení“ sv. Serapiona, z ktorých jedno možno nazvať nárekom za ruskú zem: „Deti! V srdci cítim veľký smútok, lebo vôbec nevidím, ako sa odvraciaš od nezákonných skutkov. Veľakrát som sa s tebou rozprával, chcel som ťa odvrátiť od zlých návykov, ale nevidím u teba žiadne zmeny. Je niekto z vás zbojník?Nezaostávajte za lúpežou; Ak niekto nenávidí svojho blížneho, nemá pokoja od nepriateľstva; Ak niekto urazí iného a zmocní sa cudzieho majetku, neuspokojí sa s lúpežou, za svojim zlozvykom nezaostáva ani sprostá osoba a opilec. Ako sa môžem utešiť, keď vidím, že si odišiel od Boha? Vždy rozsievam božské semeno na pole vašich sŕdc, ale nevidím, že prináša ovocie. Prosím vás, bratia a deti, opravte sa, obnovte sa dobrou obnovou, prestaňte páchať zlo, bojte sa Boha, ktorý nás stvoril, traste sa pred Jeho hrozným súdom! kam ideme? Ku komu sa približujeme, keď odchádzame z tohto života? Čo sme si sami nepriniesli? Aké tresty si od Boha nedostal? Nebola naša zem zajatá? Neboli zabraté naše mestá? Nepadli naši otcovia a bratia v krátkom čase mŕtvi k zemi? Boli naše ženy a deti zajaté? A my, ktorí zostávame, nie sme zotročení trpkým otroctvom cudzincov? Už štyridsať rokov nás utláča malátnosť, muky a vysoké dane a hlad a mor nášho dobytka neustávajú. Naše kosti vysychajú od vzdychov a smútku. Čo nás k tomu priviedlo? Naše neprávosti a naše hriechy, naša neposlušnosť, naša nekajúcnosť. Uchýlite sa k pokániu a Boží hnev prestane a milosrdenstvo Pána sa na nás vyleje a my zdedíme Kráľovstvo nebeské, pre ktoré sme boli stvorení Pánom. Lebo Pán nás urobil veľkými a my, neposlušní, sme sa stali malými. Neničme, bratia, našu veľkosť. Ak akýmkoľvek spôsobom zhrešíme, opäť sa uchýlime k pokániu, budeme roniť slzy, budeme dávať almužnu chudobným, ako najlepšie vieme, majúc príležitosť pomôcť núdznym. Ak takí nebudeme, Boží hnev voči nám bude pokračovať."

Serapion jasne preukázal svoje teologické vzdelanie v jednom zo „Slov“, kde presvedčivo odsúdil vtedy rozšírené vraždy ľudí odsúdených za čarodejníctvo. Tieto vraždy boli zvyčajne vykonávané bez rozdielu a bez vážneho dôvodu. V tom istom čase horeli v Európe ohne inkvizície, pri ktorých zomrelo veľa ľudí, obvinených z heréz a čarodejníctva, zo spojenia s diablom, najčastejšie to boli ženy, ktoré, ako sa verilo, boli ľahšie náchylné na diablov. pokušenia.

Koncom roku 1280 metropolita Kirill zomrel počas inšpekčnej cesty po severných diecézach. Jeho telo najskôr previezli do Vladimíra a potom pochovali v Katedrále sv. Sofie v Kyjeve. Na čele ruskej cirkvi stál takmer štyridsať rokov, v najťažších rokoch jarma, keď nahradil Gréka Jozefa, ktorý utiekol z Kyjeva obliehaného Tatármi. Konštantínopol potom bez meškania schválil Cyrila za metropolitu, pretože sa bál poslať svojho chránenca na zničenú a vyplienenú Rus. Avšak o štyridsať rokov neskôr, keď boli stopy po prvom zničení trochu zahladené a postoj Tatárov ku kresťanskému náboženstvu a jeho hierarchom sa ukázal byť priaznivý, Konštantínopol sa oslobodil v roku 1261 spod nadvlády Latinov. a keďže nechcel stratiť Rus spod jej kontroly, poslal v roku 1285 do Kyjeva nového metropolitu, gréckeho Maxima, hoci Cyril svojimi úspešnými aktivitami Carihradu presvedčivo ukázal, že ruská cirkev sa zaobíde bez patriarchálneho poručníctva. Metropolitan Macarius vo svojich „Dejinách ruskej cirkvi“ nazýva obdobie, ktoré sa začalo za Cyrila a trvalo až do sv. Metropolita Jonáš (polovica 15. storočia), prechod od čias takmer úplnej závislosti ruskej cirkvi na Byzancii až po skutočnú nezávislosť od nej.

Ihneď po príchode do Kyjeva išiel metropolita Maxim vyjednávať do Zlatej hordy a po návrate odtiaľ v roku 1286 zhromaždil radu všetkých ruských biskupov, kde zrejme oznámil, že smrťou Michaela Palaeologa v roku 1282 bol vylúčený z pravoslávnej cirkvi, Lyonská únia prestala neslávne a bez stopy existovať a tiež, že Michaelov syn, nový cisár Andronikos II., sa prihlásil k pravosláviu. Maxim navštevoval Kyjev zriedkavo a nie dlho - neustále cestoval po svojich diecézach, najmä severovýchodných a príležitostne aj haličsko-volynských. Ako píše kronika, „podľa svojho zvyku chodil po ruskej krajine, učil, trestal a vládol“. Nakoniec svoje bydlisko presťahoval z Kyjeva do Vladimíra, čím formálne opustil oddelenie v Kyjeve. Kronika opisuje túto významnú udalosť takto: „Metropolitan Maxim, netolerujúci tatárske násilie, utiekol z Kyjeva a opustil metropolu. Celý Kyjev utiekol a metropolita odišiel do Brjanska a odtiaľ do Suzdalu s celým svojím životom a zborom. Kyjevská diecéza prešla pod správu guvernérov. Okolo roku 1305 sv. Metropolita Maxim zomrel a nebol pochovaný v Kyjeve, ale v katedrále Nanebovzatia Panny Márie.

Ihneď po smrti Maxima poslal veľkovojvoda Vladimíra Michail Jaroslavič svojho chránenca k metropolitnému hegumenovi Gerontiusovi do Konštantínopolu na schválenie patriarchom. Mnohí hierarchovia a kniežatá nesúhlasili s týmto takmer jednostranným rozhodnutím princa, pretože poznali Gerontiov sklon k autokracii a iné zlé črty jeho charakteru. Existovali aj iné dôvody na nesúhlas, ktoré nesúviseli s osobnosťou uchádzača o metropolitný trón. Nech už je to akokoľvek, volynské knieža Jurij Ľvovič v reakcii na tento Michalov krok poslal opáta Rackého (neďaleko Ľvova) kláštora Petra do Konštantínopolu s listom patriarchovi, ktorý obsahoval žiadosť o schválenie Petra ako Metropolita Kyjeva. V Konštantínopole sa teda súčasne objavili dvaja uchádzači o trón hlavy ruskej cirkvi. A hoci cisár Andronikos II. a patriarcha Atanáz nedávno rozdelili ruskú metropolu na dve časti a bolo by prirodzené dať každému z tých, ktorí prišli na svoj trón, rozhodnutie bolo iné: znovu zjednotiť ruskú metropolu a postaviť Petra jeho hlavu. Možno toto rozhodnutie spôsobila ťažká schizma, ktorá v tom čase prebiehala v Konštantínopolskom patriarcháte a Atanáz a Andronikos II. chceli pravoslávnemu svetu ukázať, že sú proti akémukoľvek rozdeleniu etablovaných cirkevných formácií. Pokiaľ ide o miesto pobytu metropolitu celej Rusi, jeho výber v tom čase nevyvolal pochybnosti, hoci Peter ako metropolita bol pre Michaila Jaroslava Tverského nevítaným hosťom.

Čo sa týka životopisu ctihodného metropolitu Petra, ten je známy vďaka jeho dvom siahodlhým a dobre zachovaným Životom. Narodil sa vo Volyni bohatým a zbožným rodičom. Keď sa naučil čítať a písať, sv. Peter vstúpil do kláštora, kde sa napriek svojej mladosti prejavil ako mierny, pokorný mních, náchylný k pôstu a modlitbe. Okrem toho mal nepochybný talent na maľovanie ikon: „a maliar ikon bol úžasný“ a namaľované ikony rozdával bratom a návštevníkom kláštora a tiež ich predával, aby rozdával almužny chudobným s chudobným. výnosov. Predčasne bol povýšený do hodnosti diakona a potom presbytera. S požehnaním svojho mentora sv. Peter postavil kostol na rieke. Rate a založil tam kláštor a stal sa jeho opátom. Peter odišiel do Konštantínopolu neskôr ako Gerontius, ale prišiel tam skôr, pretože Gerontia dlho zdržiavala silná búrka a Petrovi sa jej podarilo vyhnúť. Patriarcha Atanáz začiatkom roku 1308 potvrdil Petra za metropolitu Kyjeva a celej Rusi.

Spasiteľ nie je vyrobený rukami. Ikona 12. storočia.

Približne v tomto období sa udiali dôležité a priaznivé udalosti nielen v cirkevnom živote Rusu, ale aj vo svetskom a metropolita Peter sa na nich aktívne podieľal. Svätý šľachtický princ Alexander Nevsky mal štyroch synov: Vasilij, ktorý v mladosti vládol v Novgorode, potom dostal Kostromu, kde zomrel; Dmitrij a Andrey viedli dlhý a krvavý spor o veľkovojvodský trón a štvrtý, Daniil, narodený očividne z princeznej Vassy v jeho druhom manželstve, mal len dva roky v roku Alexandrovej smrti, ku ktorej došlo v roku 1263. , a dostal Moskvu , vtedy najbezvýznamnejší z prídelov. Osemnásťročné panovanie staršieho kniežaťa Dmitrija (1276 – 1294) sprevádzal neustály súkromnoprávny boj s jeho bratom Andrejom, ktorý v tomto zápase nepohrdol žiadnymi prostriedkami, bol premožený skutočne diabolskou pýchou a túžbou po moci. V roku 1282 Tatári, ktorých na Rus priviedol Andrej, zdevastovali mestá a dediny, vypálili mnoho kláštorov a kostolov, vďaka čomu si spomenuli na inváziu Batu. Dmitrij, ktorý sa vzdal svojmu bratovi Vladimírovi, bol nútený utiecť na pobrežie Čierneho mora, kde sa v tom čase nachádzala horda Nogai, nepriateľská voči Zlatej a Volžskej horde. Vládca tejto hordy, princ Nogai, sa nedávno oddelil od Zlatej hordy po niekoľkých rokoch súperenia s jej chánom. Nogai prijal Dmitrija so cťou a pomohol mu znovu získať veľkovojvodský trón, čím vyhnal Andreja z Vladimíra. Druhýkrát Andrei vyzval Tatárov v roku 1294, čím prinútil Dmitrija, aby sa znova vzdal trónu v jeho prospech a svojmu staršiemu bratovi dal iba Pereyaslavl. Dmitrij však tiež neprišiel do Pereyaslavla z Pskova, kde utiekol pred Tatármi - zomrel na ceste tam, vo Voloku, keď si pred smrťou osvojil schému. Jeho syn Ivan začal kraľovať v Perejaslave, čo tento krotký a zbožný princ odovzdal dedičstvom (vlastné deti nemal) svojmu mladšiemu strýkovi Daniilovi z Moskvy. Tento akt možno považovať za začiatok procesu znovuzjednotenia ruských kniežatstiev do jedného štátu s centrom v Moskve. Daniel postavil na brehu rieky. Moskva, drevený kostol na počesť svojho patróna, ctihodného Daniela Stylitu, a založil s ním kláštor Danilov, kde sa dnes nachádza centrum Moskovského patriarchátu. Blahoslavený princ Daniel zomrel v roku 1303, keď prijal schému proroka Daniela; Knieža odkázal, aby sa nepochoval v chráme, ale na všeobecnom cintoríne kláštora, ktorý založil. Existuje legenda, podľa ktorej cár Ivan III. objavil Daniilov hrob v druhej polovici 15. storočia: počas jednej z cárskych ciest sa kôň pod sluhom, ktorý ho sprevádzal, potkol a pred ním sa objavil neznámy muž vznešeného vzhľadu, povedal: „Som vlastníkom tohto miesta, moskovské knieža Daniil, ktoré sa tu nachádza. Povedzte veľkovojvodovi Ivanovi: utešujete sa, ale na mňa ste zabudli." Odvtedy začali moskovské kniežatá vykonávať spomienkové služby za svojho predka a Ivan III Vasilyevič postavil nový kamenný kláštor na mieste kláštora, ktorý založil Daniil. Relikvie princa Daniela boli oslávené za cára Alexeja Michajloviča Romanova. Toto je to, čo Kniha stupňov píše o princovi Danielovi: „Boh miloval svoje spravodlivé semeno a rád s ním vládol z pokolenia na pokolenie.

Kostol Spasiteľa na Nereditsa. 1198 Novgorod

Veľkovojvoda Andrej Alexandrovič zomrel v roku 1304, po ktorom boli dvaja hlavní uchádzači o veľkovojvodský trón: Andrejov bratranec, princ Michail Jaroslavič z Tveru a princ Jurij Danilovič z Moskvy. Od tohto momentu sa medzi Tverom a Moskvou začína tvrdý boj o prvenstvo.

Osud veľkovojvodu Michaila Tverskoya sa ukázal byť hrozný. Pred Veľkým chánom Uzbek ho ohovárali moskovské knieža Jurij a chán Kavgadaj, ktorý bol v nepriateľstve s Michailom. Michaila predvolali na súd v Horde, pretože vopred vedel, že sa pre neho pripravuje rozsudok smrti. Michaelovi synovia navrhli, aby namiesto nich išiel ich otec, ale veľkovojvoda odpovedal: „Cár žiada mňa, nie ty; Za moju neposlušnosť padne veľa kresťanských hláv a ja sám neuniknem smrti. Nie je teraz lepšie položiť svoj život za svojich bratov?" Napísal závet, rozdelil dedičstvo medzi svojich synov a odišiel k Horde, pričom so sebou vzal opáta a dvoch kňazov. Jurij a Kavgadai priviedli katov na námestie do stanu, kde sa Michail modlil, kniežací ľudia boli rozptýlení a Michail zostal sám. Vrahovia zhodili princa na zem, nemilosrdne ho mučili a potom mu jeden z nich vyrezal srdce. Telo nositeľa vášní ležalo nahé, kým ľudia drancovali jeho majetok. Dokonca aj Kavgadai povedal Jurijovi: "Je to tvoj strýko, necháš jeho mŕtvolu znesvätiť?" Až potom dal Jurij sluhovi svoje šaty, aby zakryl Michailovo telo. Táto ohavná vražda sa odohrala na konci roku 1319. Spomienka na odvážneho obrancu ľudu bola, ako píše Karamzin, „svätá pre jeho súčasníkov a potomstvo a tento princ, taký štedrý v nešťastí, si vyslúžil slávne meno milenca vlasti“. Tí, ktorí sú zodpovední za vraždu nevinného princa, čoskoro utrpeli spravodlivú odplatu: o niekoľko mesiacov neskôr Kavgadai náhle zomrel a Dmitrij, najstarší syn sv. Michail, ktorý sa stretol s Jurijom v Horde, pred očami chána vrazil meč do srdca vraha svojho otca, za čo bol brutálne popravený. Potom bola veľká vláda zverená Alexandrovi Michajlovičovi z Tveru a potom, po masakri Tatárov v Tveri, vnukovi Alexandra Nevského a druhému synovi Daniela St. John Danilovič z Moskvy, veľký zberateľ ruských krajín. Táto prelomová udalosť v dejinách Ruska sa odohrala v roku 1328. S nástupom Ivana Daniloviča, prezývaného Kalita, keďže sa nerozdelil s mešcom peňazí, aby rozdával almužnu chudobným, nastal konečne pokoj a ticho pre dlho trpiacu Rus. '.

Ešte pred nástupom na trón začal Ivan Kalita rozširovať svoje kniežatstvo a jeho centrum – mesto Moskva. Osadu mimo Kremľa obohnal dubovým múrom a podnietil zakladanie osád v blízkosti mesta. Lákal bojarov a služobníkov zo susedných kniežatstiev. V Moskve sa začali usadzovať aj cudzinci, Tatári prišli do Moskvy na trvalý pobyt. (Jedným z tatárskych prisťahovalcov bol Murza Chet, zakladateľ rodu Godunov, jedným z nich sa stal aj ruský cár Boris Godunov.) V okolí Moskvy sa organizovali jarmoky, napríklad obchodníci z rôznych krajín, východných aj západných, prichádzali do potom slávny jarmok mládeže. Ivan bol k zbojníkom a zlodejom nemilosrdný – verejne ich popravovali na námestiach.

Najdôležitejším krokom tohto kniežaťa bolo premiestnenie metropolitnej stolice z Vladimíra do Moskvy. Láska metropolity Petra k Moskve tu zohrala nemalú úlohu. Svätý urobil veľa, aby ustanovil autoritu ruskej cirkvi. V roku 1313 bol v Horde s veľkovojvodom Michailom a dostal od Veľkého chána preferenčný list, takzvaný štítok, v ktorom Uzbek potvrdil práva Cirkvi a jej služobníkov: „Večný a nesmrteľný Boh vôľa a moc, majestát a milosrdenstvo uzbeckého slova všetkým kniežatám, veľkým, stredným a nižším, guvernérom, pisárom, baskakom, pisárom a iným ľuďom vo všetkých ulusoch a krajinách, kde naša moc drží nesmrteľného Boha a naše slovo. Nech nikto neuráža katedrálnu cirkev v Rusku, metropolitu Petra a jeho ľud, archimandritov, opátov, kňazov atď. Ich volosty, dediny, pozemky, rybné hospodárstvo, lesy, lúky, vinice, záhrady, mlyny, usadlosti sú oslobodené od všetkých daní a povinností, lebo všetko je Božie, lebo tento ľud na nás dohliada svojou modlitbou a posilňuje našu armádu. Nech sú pod jurisdikciou jediného metropolitu v súlade s ich prastarým právom a listinami kráľov Hordy. Nech metropolita zotrvá v tichom a miernom živote a so správnym srdcom a bez smútku sa modlí k Bohu za nás a naše deti. Kto niečo vezme duchovenstvu, zaplatí trojnásobok, kto sa opováži odsúdiť ruskú vieru, kto urazí kostol, kláštor, kaplnku, nech zomrie!“

Metropolita Peter počas svojich ciest do diecéz často navštevoval Moskvu, pretože si toto mesto a jeho knieža Ivana Daniloviča zamiloval. Tu metropolita dlho žil a veľmi sa staral o stavbu kostolov a iných cirkevných budov, pre ktoré našiel podporu u kniežaťa a bojarov. Tak bol v roku 1325 založený prvý kamenný kostol Nanebovzatia Panny Márie (Kostol Nanebovzatia Panny Márie v Kremli). Neďaleko miesta v kostole, kde by mal stáť oltár, si Peter vlastnými rukami postavil truhlu. Tu povedal Ivanovi Kalitovi prorocké slová: „Boh ťa požehná a postaví ťa nad všetky ostatné kniežatá a rozšíri toto mesto viac ako všetky ostatné ruské mestá a tvoja rodina bude toto miesto vlastniť na mnoho storočí. A jeho ruky budú biť vašich nepriateľov a svätí budú bývať v ňom a moje kosti budú uložené tu.“

Zomrel sv metropolita Peter koncom roku 1326 a pochovaný bol podľa jeho testamentu v kostole Nanebovzatia Panny Márie, ktorý založil spolu s moskovským kniežaťom Ivanom Kalitom. V roku 1328 bol z Konštantínopolu do Ruska vyslaný nový metropolita, grécky Theognostus. Najprv navštívil Kyjev, kde sa nachádzala stolica primátov, potom - vo Vladimire, ale nezostal v týchto hlavných mestách, ale usadil sa v Moskve v dome svojho predchodcu sv. Petra. V tom istom roku bol na veľkovojvodský trón dosadený Ivan Kalita z Moskvy, a tak sa naskytla formálna príležitosť presunúť departement ruského metropolitu do Moskvy. S pristúpením Kality si Rusko po najtvrdšom storočí útlaku mohlo konečne vydýchnuť – nový veľkovojvoda súhlasil v Horde, kde sa k nemu správali s rešpektom, že dravé nájazdy Tatárov na Rus odteraz prestanú. a vzťahy medzi štátmi by boli obmedzené na hold a podriadenosť zo strany Ruska. Pri prepustení Kality z Hordy v roku 1329 chán Uzbek zaviazal jeho a novgorodských veľvyslancov, ktorí tam boli, aby poslali tverského princa Alexandra Michajloviča do Hordy na súd. Keď sa Alexander dozvedel o tomto rozhodnutí, ktoré mu hrozilo smrťou, uchýlil sa do Pskova. Vojenská hrozba z Moskvy a Novgorodu nemala na Pskovcov žiadny vplyv – iba metropolitovi Theognostovi sa ich podarilo presvedčiť, aby Alexandra odovzdali. Alexander však utiekol do Litvy a Pskovci poslali Ivanovi list: „Princ Alexander odišiel, celý Pskov sa ti klania, veľké knieža, od mladých až po starých: kňazi, mnísi, siroty, manželky a malé deti. Tento pokorný prejav podriadenosti znamenal v podstate súhlas s pripojením Pskova k Moskve. Konštantín, vládca tverskej zeme, sa snažil vyhovieť aj Ivanovi Kalitovi zo strachu, že sa skaza jeho kniežatstva zopakuje. Všetky kniežatá rostovsko-suzdalskej krajiny sa stali Ivanovými stúpencami, jednu zo svojich dcér, Kalitu, dal Vasilijovi Jaroslavľskému a druhú Konštantínovi z Rostova a sám sa zbavil pozemkov svojich zaťov. diskrétnosť. V roku 1337 dostal Alexander Michajlovič Tverskoy požehnanie metropolitu Theognosta na cestu do chána Uzbek v Horde. Táto cesta sa pre neho ukázala ako úspešná - Uzbek Alexandrovi odpustil a vyhlásil šľachticom okolo chána: „Vidíte, ako sa princ Alexander s pokornou múdrosťou zachránil pred smrťou.

Dmitrij Solunskij. Ikona konca 12. storočia.

Návrat Alexandra, ktorému chán odpustil, do Tveru ako princa bol pre Kalitu ranou - odišiel k Horde a prefíkanosťou získal pre Alexandra rozsudok smrti. Alexander bol opäť povolaný k Horde a dôvod náhleho zvolania pre neho nebol žiadnym tajomstvom. „Ak pôjdem k Horde,“ rozhodol sa, „uskutoční ma krutá smrť, a ak nepôjdem, potom príde tatárske vojsko a mnohí kresťania budú zabití a zajatí a vina za toto padne na mňa - je pre mňa lepšie zomrieť sám." Tieto slová sa doslova zhodujú s tými, ktoré povedal jeho otec Michail Tverskoy pred svojou poslednou cestou do Hordy. Alexander vzal so sebou svojho syna Fjodora a vydal sa na svoju poslednú cestu a priniesol so sebou bohaté dary. O mesiac neskôr im oznámili, že poprava sa uskutoční o tri dni - tentoraz otec a syn použili na vrúcnu modlitbu. Napokon prišli kati na čele s chánskym šľachticom Tavlubegom. Alexandra a Fjodora hodili na zem, dlho ich bili a potom im odrezali hlavy. Mučeníci boli pochovaní v Tveri vedľa hrobov princov, ktorí boli predtým zabití v Horde.

Ťaženie Ivana Kalitu proti Smolensku v roku 1340 bolo neúspešné. Po návrate do Moskvy veľkovojvoda vážne ochorel a náhle zomrel, keď pred smrťou prijal schému. Pochovaný sv. Ivan bol v Kostole archanjela Michala, ktorý postavil. Svojim potomkom zanechal vôľu, aby sa zo všetkých síl postarali o vzostup Moskvy a rozkvet Ruska pod vládou jeho milovaného mesta. Základom politiky sv. Ivan Danilovič Kalita mal triezvy výpočet a prefíkanosť, nemožno ho nazvať zbabelcom, hoci bol tiež statočný. Všetky tieto povahové črty svojho predka zdedil o poldruha storočia neskôr cár Ivan III., ktorý sa podobne ako Kalita stal veľkým zberateľom ruských krajín a zároveň vysloboditeľom z tatárskeho jarma. Pokojné roky druhej polovice 14. storočia, zabezpečené múdrou politikou Kalitu, v ktorej sa jeho synovia a vnuci snažili pokračovať, hoci nie vždy úspešne, sa ukázali ako prospešné pre obrodu Ruska, ktorého duchovný základ. bol zničený v prvom storočí tatársko-mongolského jarma - prostý ľud a duchovenstvo sa značne zbláznili, žili v vypálených mestách so znesvätenými a zdevastovanými kostolmi a kláštormi. Ako Klyuchevsky verí, „v týchto pokojných rokoch sa podarilo narodiť a vyrásť dvom celým generáciám, ktorých dojmy z detstva nevniesli do nervov nevysvetliteľnú hrôzu ich otcov a starých otcov pred Tatárom: odišli na Kulikovo pole. “

Primárnu úlohu pri vzostupe Moskvy medzi ostatnými ruskými mestami, starodávnejšími a ľudnatejšími, zohral konečný presun metropolitnej stolice do Moskvy za Theognosta, čím sa Moskva stala hlavným mestom cirkvi ešte skôr, ako sa stala hlavným mestom politickým. Klyuchevsky o tom napísal: „Ruská cirkevná spoločnosť začala sympatizovať s princom, ktorý konal ruka v ruke s najvyšším pastierom ruskej cirkvi. Tieto sympatie cirkevnej spoločnosti azda najviac zo všetkého pomohli moskovskému kniežaťu posilniť jeho národný a morálny význam v severnom Rusku. V pozoruhodnej pamiatke starovekej ruskej literatúry 15. storočia. Existuje taký príbeh: žobrák sa blíži ku Kalite a dostáva almužnu zo slávneho vrecka na peniaze veľkovojvodu, potom sa žobrák znova a znova priblíži k princovi. "Tu, vezmite si to, vy nenažraní zenci!" - hovorí princ srdcom. „Ty sám si nenásytný zenki,“ namietol žobrák: „tu vládneš a chceš vládnuť aj v ďalšom svete,“ čiže svojím správaním sa princ snaží získať Kráľovstvo nebeské. Rozprávač verí, že žobrák bol poslaný Pánom, aby pokúšal Ivana a povedal mu, že „Boh miluje prácu, ktorú robí“.

Prozreteľnosť vypočula požiadavky doby: v druhej polovici 14. stor. Jeho prácou získala ruská spoločnosť, hladná po duchovnosti, dvoch veľkých svätcov – metropolitu Alexija a sv. Sergia Radoneža, ktorých skutky do značnej miery predurčili rozvoj Ruska v nasledujúcich storočiach.

Metropolitan Theognost sa po usadení v Moskve stal aktívnym asistentom veľkovojvodu pri výstavbe kamenných cirkevných budov - bolo to potrebné, aby sa nové hlavné mesto nezdalo ako provincia v porovnaní napríklad s Vladimírom. Už v roku 1329 boli postavené impozantné kamenné kostoly: na počesť Jána Smrekovca a na počesť apoštola Petra, v roku 1330 - Kostol Najsvätejšieho Spasiteľa (na Bore) a v roku 1333 - Archanjel Michal (súčasná archanjelská katedrála ). Pýchou Moskvy boli zázračné relikvie sv. metropolita Peter; v roku 1339 patriarcha Ján Kaleka súhlasil s kanonizáciou zázračného svätca. Po smrti Ivana Kalitu nastúpil na veľkovojvodský trón jeho najstarší syn Simeon. Aby podstúpil potrebnú schvaľovaciu procedúru, Simeon sa spolu s Theognostom vybral do Hordy, aby sa poklonil novému chánovi Janibekovi, synovi a nástupcovi Uzbeka. Moslimovia, ktorí v tom čase tvorili väčšinu v Horde, požadovali, aby bol štítok vydaný Uzbekom metropolitovi Petrovi zrušený, aby ruská cirkev platila dane Tatárom. Theognostus bol pevný vo svojom odmietnutí podpísať zodpovedajúcu dohodu, za čo bol uväznený a mučený. Keď sa Tatári nedostali od metropolitu, prepustili ho a vzali si bohaté dary namiesto stálych daní. Zomrel sv Theognostus v roku 1353 pred hrozným morom, ktorý vtedy zúril v Rusku a vyžiadal si veľa obetí (bol to zrejme mor, ktorý sa v tých rokoch rozšíril do všetkých krajín Európy a časti východnej Ázie). Ešte pred epidémiou metropolita zvolil za svojho nástupcu biskupa Alexyho z Vladimíra, už presláveného svojou spravodlivosťou a učenosťou, a pred smrťou poslal vyslanectvo do Konštantínopolu, aby požiadal patriarchu o schválenie tohto rozhodnutia. Na mor zomrel aj veľkovojvoda Simeon Ivanovič, ktorého pre prísnosť svojej vlády prezývali Hrdý. Vo svojom závete bratom napísal: „Nepočúvajte zlých ľudí, a ak sa s vami niekto začne hádať, počúvajte svojho otca, vladyku Alexyho. Po Simeonovej smrti nastúpil na veľkokniežací trón jeho brat Ivan Ivanovič z Moskvy, prezývaný pre svoju jemnosť povahy Krotký, bol to slabý a pokojamilovný muž, čo bolo v tých drsných časoch pre veľkovojvodu neprijateľné. Čoskoro po jeho smrti bol na veľkovojvodský trón dosadený syn Ivana Krotkého, dvanásťročný Dmitrij, študent metropolitu Alexyho, budúceho Dmitrija Donskoyho. Učeník sv. Alexy sa tiež považoval za svätého Sergia z Radoneža, najväčšieho zo svätcov ruskej krajiny, za jej nebeského patróna.

Za čias metropolitu Alexiho vládol vo vzťahoch medzi Ruskom a Tatármi relatívny pokoj a mier. V „Živote“ mnícha je príbeh o Alexyho návšteve Hordy a o jeho zázračnom uzdravení slepej manželky chána Janibeka Taidulu. Chán poslal veľkokniežaťu Ivanovi Ivanovičovi odkaz: „Počuli sme, že máte Božieho služobníka Alexyho, ktorého Boh vypočuje, keď ho o čokoľvek žiada. Prepusť nám ho – ak ho moja kráľovná uzdraví svojimi modlitbami, potom ti dám pokoj, ale ak ho neprepustíš, pôjdem spustošiť tvoju zem.“ Svätca premohli pochybnosti, ale najdôležitejší bol pre neho osud Ruska: „Žiadosť a skutok prevyšujú moje slabé sily,“ odpovedal knieža, „ale verím, že Ten, ktorý dal slepým zrak, nebude ignoruj ​​moje modlitby." Pred odchodom sa Alexy dlho a vrúcne modlil pri zázračnej svätyni svätého Petra a pred zázračnou ikonou Matky Božej. V Horde Alexy pokropil Taiduline oči svätenou vodou a chorá žena opäť nadobudla zrak. Alexia Khan vydala nový štítok potvrdzujúci práva ruského duchovenstva.

„Dávaš nám pokojný život“ - týmito slovami podľa „Života“ pozdravil vracajúceho sa svätca osemročný Dmitrij, budúci veľkovojvoda a dobyvateľ Tatárov. Vyučovanie mladého Dmitrija, sv. Alexy mu vnukol myšlienku, ktorá bola vtedy nevyhnutná pre prosperitu Ruska, s realizáciou ktorej začali v Moskve Ivan Kalita a jeho syn Simeon Hrdý. Pomerný pokoj moskovskej Rusi občas narušili nájazdy na západné oblasti štátu litovského kniežaťa Olgerda, vydatého za sestru smrteľného nepriateľa Moskvy, tverského princa Michaila Alexandroviča. Navyše Olgerd neustále posielal sťažnosti na Dmitrija patriarchovi Filoteovi so žiadosťou o zriadenie litovského metropolitátu oddeleného od Moskvy, ktorý by zahŕňal aj ruské regióny nespokojné s moskovským kniežaťom, a preto sa uchyľujúce k ochrane Litvy: „Vyzývame metropolitu, aby k nám, ale neprichádza k nám. A nepríde ani k nám, ani do Kyjeva. Dajte nám ďalšieho metropolitu pre Kyjev, pre Smolensk, pre Tver, pre Malú Rus, pre Nižný Novgorod. Olgerda aktívne podporoval poľský kráľ Kazimír a poslal patriarchovi list s vážnou hrozbou, že prinúti svojich poddaných pravoslávneho vierovyznania prestúpiť na katolícku vieru, pokiaľ nebude zriadená nová metropola na čele s Kazimírovým chránencom biskupom Antonom z jedného z juhoruské kraje: „Preboha, kvôli nám a svätým cirkvám, vysvätte Antonia za metropolitu, aby nezahynul zákon Rusov. Ale nebude milosti božej a tvojho požehnania tomuto človeku, nesťažuj sa na nás neskôr, ak príde potreba pokrstiť Rusov na vieru Latinov, keďže v Malej Rusi niet metropolitu a zem nemôže byť bez zákona." Patriarcha v obave o osud pravoslávnych žijúcich v Poľsku potvrdil Antonia v roku 1371 ako metropolitu západných oblastí a vo svojom zdôvodnení napísal Alexymu, ktorého miloval a veľmi si ho vážil: „Donútení okolnosťami sme vysvätili toho poslaného od Kazimíra. Galicha sme dali metropolitátu a Vladimíra Volyňského, Przemysla a Kholmu, ktoré patria pod právomoc poľského kráľa, biskupstvám. Nedali sme mu nič iné, ani Luck, ani nič iné. Viem však, že vaše kňazstvo by malo byť zarmútené, že sme sa takto správali, ale nedalo sa inak. Ako sme mohli nechať túto záležitosť nedokončenú, keď ste sa dopustili dôležitého priestupku, že ste tam nechali kresťanov tak dlho bez vedenia? Aspoň sme to urobili takto a ty by si nemal byť smutný, pretože je to tvoja vlastná chyba." V roku 1373 poslal patriarcha Filoteus svojho veľvyslanca do Ruska, mnícha Cyrila zo Srbska (Cyril je v kronikách menovaný ako Srb; nový výskum ukázal, že pravdepodobne pochádzal z Tarnova v Bulharsku), aby vyriešil sťažnosti Olgerda a Alexyho. pokúsiť sa ich vyriešiť. uzavrieť mier. Cyril však namiesto dokončenia tejto dôležitej úlohy začal sprisahať proti sv. Alexy, ktorý má tajnú túžbu nahradiť moskovského metropolitu. V tejto temnej hmote sa Cyril pokúsil rozviazať si ruky tým, že poslal spolu s ním pomocníkov do Konštantínopolu. Veriac falošným obvineniam vzneseným proti Alexijovi, patriarcha koncom roku 1375 vysvätil Kirilla metropolitu Kyjeva a Litvy s právom stať sa metropolitom celého Ruska. Takže v Rusku boli súčasne traja metropoliti: v Moskve, Kyjeve a Galiči. Okrem toho sa v roku 1376 objavil ďalší vážny uchádzač o moskovské metropolitné oddelenie - obľúbenec veľkovojvodu Dmitrija Ivanoviča, kňaza z dediny Kolomenskoye Michail alebo Mityai, ako sa mu hovorilo. Mityai bol dobre čitateľný, dobre ovládal rečnícke umenie, mal dobrú pamäť a vyznačoval sa hrdinskou postavou a pekným vzhľadom. Pre tieto zásluhy si veľkovojvoda vybral Mityu za svojho spovedníka. Po tonzúre sa Mityai stal archimandritom kniežacieho Spasského kláštora v Moskve. Keď sv. Alexy pocítil blížiacu sa smrť a vybral si nástupcu, Dmitrij Ivanovič a bojari ho začali presviedčať, aby ho požehnal pre metropolu Mityai. Svätý, nútený nejako reagovať na tieto presvedčenia, vyhýbavo povedal: „Nemám právo ho žehnať, ale nech je metropolitom, ak to Boh a Najsvätejšia Bohorodička a patriarcha so svojou katedrálou budú chcieť. Je známe, že Alexy považoval za najlepšieho metropolitu Ruska, Ctihodného. Sergius z Radoneža, ale kategoricky odmietol. Začiatkom roku 1378 zomrel Boží svätý Alexy a bol pochovaný v Moskve v kláštore Chudov, postavenom na počesť „zázraku archanjela Michaela“.

Z knihy História ruskej pravoslávnej cirkvi 1917 - 1990. autora Tsypin Vladislav

III. Ruská pravoslávna cirkev 1922–1925 V lete 1921, po hrôzach občianskej vojny, postihla ruský ľud ďalšia katastrofa: hladomor. Veľké sucho spálilo úrodu v regiónoch Volga a Ural, na juhu Ukrajiny a na Kaukaze. Na konci roka hladovalo 20 miliónov ľudí.

Z knihy História ruskej cirkvi (Synodálne obdobie) autora Tsypin Vladislav

X. Ruská pravoslávna cirkev v 80. rokoch 20. storočia Vzhľadom na blížiaci sa jubilejný dátum - 1000. výročie krstu Ruska, Svätá synoda v roku 1981 vytvorila Jubilejnú komisiu pod predsedníctvom Jeho Svätosti patriarchu Pimena, ktorá viedla prípravné práce

Z knihy The Explanatory Bible. Zväzok 5 autora Lopukhin Alexander

Z knihy Suzdal. Príbeh. Legendy. Legendy autorka Ionina Nadezhda

1. Pre všetko je čas a čas pre každú činnosť pod nebom: 2. čas narodenia a čas smrti; čas sadiť a čas trhať, čo je zasadené; 3. čas zabíjať a čas liečiť; čas ničiť a čas stavať; 4. čas plakať a čas smiať sa: čas smútiť a čas tancovať; 5. čas

Z knihy Ugresh. Stránky histórie autora Egorova Elena Nikolaevna

Počas tatársko-mongolskej invázie a po nej sa ruská krajina prvýkrát dopočula o Tatároch už v roku 1223, no až o desať a pol roka neskôr sa v samotnej Rusi objavili hrozní zotročovatelia. Začiatkom februára 1238 sa zo všetkých strán priblížili k Vladimírovi a veľa videli

Z knihy Dejiny pravoslávia autora Kukushkin Leonid

Z knihy Paschal Mystery: Articles on Theology autora Meyendorff Ioann Feofilovič

Kapitola II. Začiatok moskovského obdobia ruskej cirkvi: od tatársko-mongolskej invázie po zriadenie patriarchátu. Zjednotenie juhozápadu

Z knihy Dejiny náboženstiev. 1. zväzok autora Kryvelev Jozef Aronovič

Ruská cirkev (1448-1800) „Tretí Rím“. Vytvorenie moskovského patriarchátu. Na Florentskom koncile bol grécky „metropolita Kyjeva a celej Rusi“ Izidor jedným z hlavných architektov únie. Po podpísaní dekrétu o únii sa v roku 1441 vrátil do Moskvy ako rímsky kardinál, ale bol

Z knihy Všeobecné dejiny svetových náboženstiev autora Karamazov Voldemar Danilovič

Z knihy Cirkevné právo autora Tsypin Vladislav Alexandrovič

Z knihy Dejiny ruskej cirkvi autora Zubov Andrej Borisovič

Z knihy autora

Z knihy autora

Ruská cirkev v ére patriarchátu V roku 1589, za cára Fiodora Ioannoviča, vďaka úsiliu bojara Borisa Godunova, bol v Rusku založený patriarchát. Prvý moskovský patriarcha, svätý Jób, bol dosadený za účasti ekumenického patriarchu Jeremiáša II.

Z knihy autora

Ruská cirkev v 20. storočí Vážení priatelia, dnešná prednáška je venovaná dejinám cirkvi v Rusku v 20. storočí. 20. storočie je úplne zvláštny fenomén ruského života vôbec. Myslím si, že toto je najtragickejšie storočie v našich dejinách a zároveň storočie, keď Rusko prešlo zo svojho tínedžerského štátu.

Tatársky vpád zohral významnú úlohu v tom, že sa v staroruskom povedomí výrazne posilnil kresťanský svetonázor. Od 13. do 14. storočia sa pravoslávie stalo hlavnou súčasťou celej národnej ideológie a zohrávalo rozhodujúcu úlohu pri formovaní všetkých významných spoločenských ideálov. Veď zachovať si vlastnú vieru podľa presvedčenia vtedajších mudrcov znamenalo aj zachovať nezávislosť duchovného života ľudí. A duchovná nezávislosť musela nevyhnutne viesť k obnoveniu politickej nezávislosti. Preto sa myšlienka obrany pravoslávia začala v mysliach ľudí pevne a priamo spájať s myšlienkou nezávislosti národného štátu. A nie nadarmo sa práve v tomto období stali pojmy „ruský“ a „pravoslávny“ synonymom.

V tomto ohľade sa mimoriadne dôležité stáva nové chápanie ruskej svätosti. Životy ruských svätcov, napísané v nepokojných storočiach XIII-XIV, boli spočiatku väčšinou krátke, suché poznámky, ktoré viac pripomínali „spomienku“ svätca než skutočné životy. Ale v literárnych a filozofických pamiatkach XIII-XIV storočia. objavujú sa noví hrdinovia, ktorých obrazy sa začali považovať za najdôležitejšie spoločensky najvýznamnejšie ideály a za príklady, ktoré treba nasledovať v osobnom živote. Najdôležitejšie miesto medzi týmito hrdinami zaujímajú noví mučeníci, ktorí zomreli za vieru. Napríklad kniežatá Jurij Vsevolodovič a Vasilko Konstantinovič, ktorí zomreli v rukách útočníkov, sa čoskoro začali ako takí uctievať.

Pod rokom 1239 sa v Laurentianskej kronike objavuje skutočný hymnus na veľkovojvodu Jurija Vsevolodoviča, zabitého v bitke na rieke City. Táto smútočná pieseň sa v skutočnosti stala prológom cirkevnej kanonizácie kniežaťa: „...Boh trestá rôznymi nešťastiami, aby vyzerali ako zlato skúšané v tégliku, kresťania predsa budú musieť vstúpiť do Kráľovstva neba cez mnohé ťažkosti; veď sám Kristus Boh povedal: ťažká cesta do Kráľovstva nebeského a tí, ktorí prekonali ťažkosti, ju nájdu. , potom niet koruny, ak nie trápenia, tak niet odmeny, lebo kto sa drží cnosti, nemôže byť bez mnohých nepriateľov... „Neskôr bol kanonizovaný veľkovojvoda Jurij Vsevolodovič. Pamätný deň - 4. (17. február).

Kronika venuje ešte väčšiu pozornosť činom kniežaťa Vasiľka Konstantinoviča z Rostova, ktorý sa ako prvý ruský ľud stal novým mučeníkom za vieru a odmietol sa podriadiť tatárskym pohanským obradom.

Laurentiánska kronika uvádza: „A Vasilko Konstantinovič bol vedený neustálym nátlakom do lesa Sherny, a keď sa stali táborom, veľmi bezbožní Tatári ho prinútili prijať tatárske zvyky, byť v ich zajatí a bojovať za nich. nepodriaďovali sa ich neprávostiam a veľa im vyčítali: „Ó, hluché, znesvätené kráľovstvo! Nič nemôžeš urobiť, aby si ma prinútil zriecť sa kresťanskej viery, hoci mám veľké problémy; Ako dáte odpoveď Bohu, keď ste zničili mnoho duší bez pravdy? Pre ich muky Boh ťa bude mučiť a zachráni duše tých, ktorých zničili." škrípali naňho zubami, chceli sa nasýtiť jeho krvou. Blahoslavený princ Vasiľko sa modlil... A naposledy sa modlil. : „Pane Ježišu Kriste všemohúci! Prijmi môjho ducha a aj ja môžem odpočívať v Tvojej sláve." Povedal to a bol okamžite bez milosti zabitý. Hodili ho do lesa a uvidela ho istá verná žena a povedala o tom svojmu bohabojnému manželovi. ,kňaz Andrian. A vzal Vasiľkovo telo, zabalil ho do rubáša a uložil na odľahlé miesto. Keď sa o tom dozvedel bohmilovný biskup Kirill a princezná Vasilková, poslali po princovo telo a priniesli ho do Rostova. niesli ho do mesta, mnohí mu vychádzali v ústrety, ronili smutné slzy, zbavení takej útechy A mnohí veriaci plakali, vidiac, že ​​otec sirôt a živiteľ rodiny odchádza... A tento požehnaný knieža Vasiľko bol Bohom pripočítaný k smrti, ako Andreeva, zmyl sa zo svojich hriechov krvou mučeníka so svojím bratom a otcom Jurijom, veľkovojvodom. A to bolo úžasné, lebo Boh aj po smrti spojil ich telá: Vasiľko bol prinesený a uložený v kostole Presvätej Bohorodičky v Rostove, kde leží jeho matka...

Vasiľko mal peknú tvár, bystré a hrozivé oči, nesmiernu odvahu pri love, ľahké srdce a láskavý k bojarom. Ktokoľvek z bojarov mu slúžil a jedol jeho chlieb a pil jeho pohár, nemohol slúžiť žiadnemu inému princovi pre svoju lásku; Vasiľko miloval najmä svojich služobníkov. Žila v ňom odvaha a inteligencia, pravda a pravda kráčali s ním, bol zručný vo všetkom, všetko dokázal. A sedel v dobrom na stole svojho otca a na stole svojho starého otca a zomrel, ako počuli.“ Za mučeníctvo bol princ Vasiľko oslávený ruskou pravoslávnou cirkvou Pamätný deň: 4. marca (17).

A čoskoro Rus ukázal ďalší mučenícky výkon. V roku 1246 prišiel do Zlatej hordy princ Michail Vsevolodovič z Černigova, svokor kniežaťa Vasiľka z Rostova, zrejme preto, aby získal označenie Černigovské kniežatstvo. Táto návšteva sa však skončila tragicky - princ Michail a jeho bojar Theodore boli zabití na príkaz chána.

Po krátkom čase bola ustanovená cirkevná úcta k nevinne zavraždeným a v tých istých rokoch (aspoň do roku 1271) bola zostavená krátka „Rozprávka“ o Michaelovi a jeho bojarovi Theodorovi. Neskôr na základe tohto „Príbehu“ vznikli ďalšie príbehy, vrátane Života Michaila z Černigova. Zápletka súvisiaca so smrťou Michaila Vsevolodoviča sa v starovekom Rusku stala mimoriadne populárnou, pretože Michail Černigovský a jeho bojar Theodore sa začali považovať za jedného z prvých nových mučeníkov pravoslávnej viery.

V texte „Príbehu“ je veľmi dôležitým bodom, že sám Michael preberá iniciatívu vykonať čin na slávu Kristovu a nenechať sa zviesť „slávou tohto svetla“. Keď sa dozvedel o zvyku chána Batua nútiť kresťanov uctievať pohanské modly, inšpirovaný Božou milosťou a darom Ducha Svätého sa sám dobrovoľne vydal do Hordy, aby odhalil Batuovo „zvádzanie“ a dokázal mu celý svet, že kresťanská viera žije v srdciach ruského ľudu. Po požehnaní svojho spovedníka Michail hovorí: "Podľa tvojej modlitby, otče, tak sa stane, ako Boh chce. Rád by som prelial svoju krv za Krista a za kresťanskú vieru." Princa v tejto túžbe podporoval jeho bojar Theodore.

Keď sú Michail a Theodore v Horde, nepodvolia sa ani prosbám cára, ani požiadavkám bojarov. Neochvejne očakávajú svoj osud, ktorý si vybrali. A keď posol tatárskeho kráľa povie princovi: "Michail, vedz, že si mŕtvy!", Michail rozhodne odpovedá: "To chcem, aby som mohol trpieť pre svojho Krista a preliať svoju krv za pravoslávnu vieru." .“ A hodil svoj kniežací plášť k nohám svojich bojarov ako symbol zrieknutia sa pozemského života: „Vezmite slávu tohto sveta, o ktorú sa usilujete!

Smrť princa Michaila a bojara Theodora bola hrozná: najprv ich dlho a kruto bili a potom im odrezali hlavy. „A tak na chválu Boha obaja novosvätí mučeníci trpeli a odovzdali svoje sväté duše do rúk Božích,“ uzatvára svoj príbeh autor „Legendy“.

Ak teda kronika načrtla príbeh kniežaťa Vasilka Konstantinoviča, potom „Legenda“ úplne sformulovala nový ideál pre ruské náboženské a filozofické vedomie - mučeníka za vieru, ktorý si vedome vybral smrť v mene Krista. Starí ruskí zákonníci, znepokojení zničením Ruska a hľadaním jeho spásy, videli cestu spásy cez mučeníctvo v mene viery. Hrdinská smrť Michaila Černigovského je akousi obeťou ruského ľudu na odčinenie svojich hriechov. Myšlienka obety sa stala mimoriadne dôležitou v 13.–14. Veď dobrovoľnosť a mučeníctvo nie je len napodobňovaním Kristovho mučeníctva, ale aj vyjadrením Rusovej pripravenosti podstúpiť akékoľvek skúšky, znášať akékoľvek ťažkosti v mene Boha. A v konečnom dôsledku si zaslúži spásu. Zaujímavosťou je, že neskôr, v 16. storočí, bolo mučeníctvo Michaila Černigovského interpretované z náboženskej a mystickej pozície. Tak sa objavujú vydania Života, v ktorých odrezaná hlava princa zázračne zostane po smrti nažive. Hlava, podobne ako hlava Jána Krstiteľa, začne hovoriť a vysloví slová: „Som kresťan. Dni cirkevnej spomienky na Michaila z Černigova sú 14. február (27.) a 20. september (3. október).

V tých istých rokoch sa dcéra princa Michaila z Černigova, ctihodná Eufrosyne zo Suzdalu, preslávila svojím spravodlivým životom. Ctihodná Eufrosyne zo Suzdalu (vo svete - Feodulia Mikhailovna) (1212–1250) sa narodila v Černigove a bola najstaršou dcérou princa Michaila Vsevolodoviča a princeznej Feofania. Od detstva sa Theodúlia dobre orientovala v knihách, čítala Aristotela, Platóna, Vergília a Homéra. Zaujímala sa najmä o „medicínsku filozofiu“ antických lekárov Galena a Aesculapia. Vo veku 15 rokov bola zasnúbená s jedným zo synov kniežaťa Vladimir-Suzdal, ale v predvečer svadby jej ženích nečakane zomrel. Potom Theodúlia zložila mníšske sľuby ako mníška v kláštore rúcha Suzdal pod menom Euphrosyne. Vo februári 1237, keď Batuove hordy padli na Suzdal, Eufrosyne zostala v kláštore. Čoskoro začala liečiť v kláštornej nemocnici a zachránila veľa ťažko chorých ľudí od fyzických a duševných chorôb. V roku 1246, keď sa dozvedela o ceste svojho otca do Hordy, rozhodla sa ho podporiť a vo svojom posolstve ho vyzvala, aby nepodľahol žiadnemu presviedčaniu, nezradil pravú vieru a neuctieval modly. Po smrti svojho otca podporila zámer svojej sestry Márie zostaviť „Príbeh“ o mučeníctve Michaila z Černigova. Po jej smrti bola mnícha Euphrosyne pochovaná v Suzdale v depozite kláštora Rúch a okamžite sa začala cirkevná úcta k mníške. V roku 1570 bol nájdený staroveký Život Eufrosyny zo Suzdalu. V roku 1571 bola svätica oficiálne kanonizovaná a v roku 1699 sa našli jej neporušiteľné relikvie. Pamätný deň: 25. september (8. október).

13. storočie teda ukázalo svetu úžasný zázrak ruskej svätosti - troch svätých spájali príbuzenské zväzky: Michail Černigov, jeho zať Vasilko z Rostova a jeho dcéra Eufrosyne zo Suzdalu.

Ruská svätosť sa však v 13. storočí neobmedzovala len na obrazy nových mučeníkov pre vieru. Zároveň sa v ľudovom a cirkevnom povedomí objavujú obrazy spasiteľských kniežat, ktoré svojou múdrosťou a silou dokážu oslobodiť a zachrániť Rus z cudzieho „zajatia“. A už v prvých rokoch mongolsko-tatárskeho dobývania bolo medzi inými ruskými kniežatami knieža, ktoré sa stalo viditeľným symbolom budúceho obrodenia Ruska. Ide o syna veľkovojvodu Jaroslava Vsevolodoviča a vnuka veľkovojvodu Vsevoloda Veľkého hniezda - Alexandra Jaroslava Nevského (asi 1220–1263), ktorý dostal prezývku za víťazstvo nad Švédmi na rieke Neva. Alexander Nevsky bol nielen vynikajúci vojenský vodca, ale aj múdry politický vodca, ktorému sa viac ako raz podarilo zachrániť ruský štát diplomatickými rokovaniami pred ničivými tatárskymi nájazdmi a vydieraním. Už za svojho života sa tešil veľkej úcte poddaných a čoskoro po jeho smrti bol napísaný prvý Život veľkovojvodu, ktorý zdôraznil skutočnú svätosť Alexandra Nevského a stal sa počiatočným článkom jeho ďalšej kanonizácie za ruského svätca.

Najstaršia verzia Života Alexandra Nevského nemá stabilný názov a v rôznych rukopisoch sa nazýva „život“, „slovo“ alebo „príbeh života“. Kompilácia Života pochádza z 80. rokov 13. storočia a za iniciátorov jeho zostavenia sa považujú princ Dmitrij Alexandrovič, syn Alexandra Nevského, a metropolita Kirill. Prvým centrom uctievania Alexandra Nevského ako svätca v tých istých rokoch bol kláštor Narodenia Panny Márie vo Vladimíre, kde bol pochovaný princ a kde zrejme vzniklo prvé vydanie Života. Autor tohto vydania je neznámy, ale zrejme to bol pisár zo sprievodu metropolitu Kirilla a súčasník posledných rokov veľkovojvodovho života. Spolu so šírením úcty Alexandra Nevského vzniklo viac ako pätnásť vydaní jeho Života.

Tento život neobsahuje podrobný popis biografie Alexandra Nevského, čo zrejme nebolo úlohou neznámeho autora. Sústreďuje však pozornosť na hlavné epizódy zo života princa, ktoré umožňujú na jednej strane obnoviť jeho obraz hrdinského princa-bojovníka a na druhej strane obraz kresťanského princa.

Prvú úlohu riešia príbehy o vojenských činoch Alexandra Nevského, z ktorých vynikajú víťazstvá nad Švédmi a nemeckými rytiermi na Čudskom jazere.

Na vyriešenie druhého problému sa autor uchyľuje k výraznejším prostriedkom. V prvom rade pri opise veľkovojvodu hojne využíva biblické obrazy, porovnáva vlastnosti Alexandra Nevského s krásou Jozefa, silou Samsona a múdrosťou Šalamúnovou. Samotný veľkovojvoda vystupuje pred čitateľmi ako skutočný veriaci. Prejavuje úplnú odolnosť voči pokušeniu prijať katolicizmus výmenou za vojensko-politickú pomoc z Ríma: „Neprijmeme od vás učenie,“ hrdo odpovedá princ pápežským vyslancom. Alexander Nevsky, verný pravoslávnej viere, osvetľuje každý svoj krok modlitbou a dôverou v Božiu pomoc. A Pán ho nenecháva bez svojej milosti.

The Life obsahuje príbeh o niekoľkých zázrakoch, ktoré Pán ukázal, aby pomohol veľkovojvodovi. Pred bitkou so Švédmi sa teda svätí bratia Boris a Gleb zjavili staršiemu z krajiny Izhora, istému Pelugiusovi, a povedali: „Pomôžme nášmu príbuznému princovi Alexandrovi. A počas bitky pri Chud prišla na pomoc veľkovojvodovi „Božia armáda“, ktorú bolo vidieť vo vzduchu. A nie nadarmo sám Alexander Nevsky, ktorý viac ako raz preukázal výnimočné odhodlanie, povedal: „Boh nie je pri moci, ale v pravde. Koniec koncov, ak Pán viditeľne ukázal svoju pomoc, znamenalo to, že pravda bola na strane ruského veľkovojvodu a moci, ktorú viedol.

Obraz svätého princa-bojovníka Alexandra Nevského sa v starovekom Rusku stal veľmi populárnym a samotný svätec bol oslavovaný ako jeden z príhovorcov za ruskú krajinu. Neskôr, v rôznych časoch a v rôznych pamiatkach, budú zaznamenané početné svedectvá o zázrakoch zjavených svätým Alexandrom Nevským. Urobil zázraky v najťažších a rozhodujúcich obdobiach v histórii Ruska - počas bitky pri Kulikove, počas dobytia Kazane. Niekedy robil zázraky sám, niekedy so svojimi „príbuznými“ svätými Borisom a Glebom a ďalšími kniežatami uznávanými za svätých. Ľudia sa obrátili na Alexandra Nevského s modlitbami za uzdravenie z chorôb. V roku 1547 bol ustanovený celoštátny sviatok na počesť svätého Alexandra Nevského - 23. november a v roku 1724 nový sviatok - 30. august na počesť prenesenia relikvií blaženého kniežaťa z Vladimíra do Petrohradu. Relikvie svätého kniežaťa-bojovníka, príhovorcu za ruskú zem, sú dodnes uložené v Petrohrade, v lavre Alexandra Nevského.

Strana 1 - 1 z 2
Domov | Predch. | 1 | Sledovať. | Koniec | Všetky
© Všetky práva vyhradené