Hệ thống sinh dục của một đứa trẻ 

Người được coi là nhà triết học Hy Lạp cổ đại đầu tiên. triết học Hy Lạp cổ đại


Sự khởi đầu sớm nhất của triết học Hy Lạp được tìm thấy trong các bài thơ tôn giáo và thần thoại thời cổ đại. Những suy đoán triết học đã được chú ý trong các nhà thơ vĩ đại của Hy Lạp là Homer và Hesiod. Một thời gian sau, sự phát triển của họ dẫn đến sự xuất hiện của giáo phái bí ẩn của Orphics, mà những bí ẩn của Eleusinian thực hành gần Athens có mối liên hệ chặt chẽ với nhau. Trong số các triết gia đầu tiên, cũng có thể kể đến Bảy nhà thông thái lừng lẫy của Hy Lạp.

Vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, ba trong số những trường triết học hay nói đúng hơn, ba nỗ lực đầu tiên đã được thực hiện để hiểu được bằng sức mạnh của suy nghĩ về sự kết nối lẫn nhau của các đối tượng trừu tượng và để giải thích mối quan hệ của chúng với thế giới hữu hình. Trong số các trường này, hai Ionian (tiếng Miletian) và cao giọng- chỉ có ý nghĩa khi chúng được chuyển đến Athens; kể từ đó, khoa học triết học bắt đầu phát triển ở thủ đô của Hy Lạp, song hành và gắn liền với các ngành khoa học và mỹ thuật khác. Các nhà tư tưởng nổi tiếng Thales of Miletus, Anaximander, Anaximenes và thuộc trường phái triết học Hy Lạp sơ khai của người Ionia; Trường phái triết học sơ khai thứ ba của Hy Lạp - Pitago- trong một thời gian dài không có bất kỳ tác động trực tiếp nào đến sự thịnh vượng của khoa học và nghệ thuật ở Athens, nhưng nó cũng rất quan trọng đối với sự phát triển của văn hóa Hy Lạp. Triết học Pitago đã mang lại một đặc tính khoa học cho toán học, và từ đó nó cũng khởi nguồn cho những giấc mơ thần bí đã phổ biến rộng rãi trong người Hy Lạp và các dân tộc khác. Chủ nghĩa thần bí luôn xuất hiện khi con người suy yếu vì xa hoa quá mức và do giáo dục sai lầm, không đi theo con đường mà tự nhiên chỉ ra. Như vậy, cả ba trường phái đều có ảnh hưởng mạnh mẽ đến quan niệm và quan điểm của người Hy Lạp sau này. Tuy nhiên, trường phái Pitago đã không góp phần vào sự xuất hiện của triết học phát triển ở Athens, mà trên thực tế, chỉ do trường phái Ionian và Eleatic gây ra.

Nhà triết học Hy Lạp Heraclitus. Tranh của H. Terbruggen, 1628

Triết học Hy Lạp sơ khai cũng bao gồm những lời dạy của các nhà nguyên tử học Leucippus và Democritus.

Tổng thể các giáo lý triết học đã phát triển trong xã hội Hy Lạp cổ đại vào cuối thế kỷ thứ 7. BC. - Đầu thế kỉ VI. QUẢNG CÁO như một hiện tượng toàn vẹn và nguyên bản, một điển hình không chỉ của văn hóa tinh thần của Hy Lạp cổ đại, mà còn là tư tưởng triết học của nhân loại nói chung. Đặc điểm về sự xuất hiện và hình thành của G.f. ở một mức độ nhất định do ảnh hưởng của các tư tưởng triết học của các dân tộc châu Phi và Tây Á, ở một mức độ lớn hơn - Babylon và Ai Cập, ở một mức độ thấp hơn

Lydia, Ba Tư, v.v ... Toàn bộ thời kỳ tồn tại của G.f. có thể được chia thành ba giai đoạn. Vào đầu tiên (tiền Socrate) - cuối thế kỷ thứ 7.

Giữa thế kỷ thứ 5 BC. - Bị chi phối bởi các vấn đề triết học tự nhiên; vào thế kỷ thứ hai (giữa thế kỷ thứ 5 - thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên), bắt đầu với những người ngụy biện như một liên kết chuyển tiếp sang giai đoạn thứ hai, và Socrates, trọng tâm chuyển sang con người. Ngoài ra, G.f. chuyển dần từ đơn tâm sang tâm trường. Vì vậy, ở Platon và Aristotle, triết học không còn chỉ lấy con người làm trung tâm, mà còn là trung tâm xã hội và (đã ở một cấp độ mới so với thời tiền Socratics và theo một nghĩa khác) là trung tâm vũ trụ. Cuối cùng, ở giai đoạn thứ ba, bắt đầu sau Aristotle, trong G.f. ưu tiên trở thành các vấn đề triết học-lịch sử, nhân chủng học, luân lý-đạo đức và tôn giáo-tâm linh. Triết học không đột ngột bắt đầu ở các vùng khác nhau của Hy Lạp cổ đại và phát triển không đồng đều. Nó phát sinh ở Miletus như một thành phố quan trọng của Ionian

Tiểu Á, chứ không phải ở các cộng đồng nông nghiệp Hy Lạp tự tôn ở phía nam Bán đảo Balkan. Sự kết hợp giữa vật chất thuận lợi (lúc bấy giờ thành phố Miletus là một trung tâm công nghiệp và thương mại phong phú) và tinh thần (sự gần gũi với triết học và văn hóa phương Đông nói chung), cường độ, sự căng thẳng và rõ ràng của biểu hiện của các quá trình xã hội cũng quyết định nội dung. sự phong phú, tốc độ phát triển, tính đa dạng và sự hoàn thiện cổ điển của các hình thức G. F. . ở ngoại vi - trường phái Milesian (Thales, Anaximander, Anaximenes), người đến từ Ephesus (Heraclitus), Colophon (Xenophanes), Samos (Pythagoras, chanh), Elea (Parmenides, Zeno), Klazomen (Anaxagoras). Chỉ từ giữa ngày 5 c. BC. (Do Attica được chuyển đổi từ một nước nông nghiệp lạc hậu thành một nước hùng mạnh về kinh tế và tiên tiến về chính trị, đứng đầu là một trung tâm kinh tế, chính trị xã hội và tinh thần hùng mạnh như Athens), trọng tâm của sự phát triển tư tưởng triết học đang chuyển sang tiếng Hy Lạp của chính nó. tuy nhiên, đất liền, và hiện tại bên ngoài Balkans, một số phòng giam G.f. được lưu lại. - Abdera (Leucippus, Democritus, Protagoras), Sicily (Empedocles, trường học tinh xảo), v.v.

Ở giai đoạn này, định hướng ngữ nghĩa của các đại diện của G.f. Các vấn đề vũ trụ học chiếm ưu thế trong thời kỳ tiền Socratics, các nhà tư tưởng của thời kỳ này xuất hiện như một loại nhà tiên tri được khởi xướng từ sự thiêng liêng, và triết học vẫn chưa tách khỏi sự phức hợp đồng bộ của tri thức con người khi đó về bản thân và thế giới xung quanh. Những đại diện đầu tiên của G. ph., Bắt đầu với Thales, một người khác trong bảy nhà thông thái bán huyền thoại và đồng thời là nhà triết học đầu tiên, đã tập trung nỗ lực của họ vào việc tìm kiếm tầng phụ đó, từ đó. mọi thứ xảy ra và trong đó mọi thứ đều trở lại, tức là nguồn gốc xuất phát, tồn tại và thay đổi của vạn vật. Đồng thời, vật chất không chỉ được hiểu và không chỉ là vật chất bất động, chết chóc, mà còn là vật chất, sống động toàn bộ và các bộ phận của nó, một loại toàn vẹn hữu cơ, được ban tặng cho linh hồn và chuyển động, cũng được chia thành vô sỉ như nhau. Trong số các đại diện của trường phái Miles, Thales coi nước như Anaximander - aleuron (vô định, vô hạn, vô tận), Anaximenes - không khí; Heraclitus từ Ephesus - lửa, Anaxagoras - mind (nus), Empedocles - tất cả bốn yếu tố: lửa, không khí, nước và đất, có được từ anh ta trạng thái của các yếu tố chính ("gốc rễ của vạn vật"). Từ sự kết hợp của những “gốc rễ” này theo tỷ lệ khác nhau, nhờ tình yêu và thù hận mà phát sinh ra mọi biểu hiện của chúng sinh, trong đó có sinh vật sống là cấp độ cao nhất của chúng sinh sau này. Và, cuối cùng, Xenophanes coi "trái đất" hay vũ trụ nói chung, được hiểu như một vị thần, là nguồn gốc chính.

Thuyết nhất nguyên siêu hình, được nêu ra trong các thuật ngữ chung trong thần học độc thần về thuyết phục phiếm thần của Xenophanes, đã tìm thấy một sự phát triển cụ thể trong các trường phái Eleatics (Parmenides, Zeno of Elea, Melissus), nơi nó không còn về những thứ này hoặc những chiều kích cảm tính. của hiện hữu (Archytas

Tarentsky), nhưng về bản thể dễ hiểu của chính họ, và những người Pytago (Pythagoras, Philolaus, Alcmaeon), người đặt nền móng cho đơn nguyên học, đã thực hiện một trong những nỗ lực đầu tiên trong việc phân tích một cách có hệ thống các vấn đề của sự hài hòa, đo lường, số lượng. Nguyên tử học của Leucippus và Democritus, thậm chí còn trẻ hơn Socrates vài năm, có thể được coi là một dạng hoàn thiện của các hội đồng của vũ trụ học WSC. Đồng thời, ở giai đoạn cuối cùng của chặng đầu tiên, G.f. trong triết học của những người ngụy biện (Protagoras, Hippias, Gorgias, Prodicus, v.v.), một bước ngoặt nhân học đã diễn ra, đặt vào trung tâm của sự chú ý triết học không còn là nguyên lý đầu tiên, vũ trụ và bản thể như vậy, mà là con người. Lập trình theo nghĩa này là luận điểm của Protagoras rằng "con người là thước đo của tất cả mọi thứ - tồn tại, rằng chúng tồn tại, không tồn tại - rằng chúng không tồn tại." Tuy nhiên, tạo cơ hội cho việc nhìn nhận lại một cách triệt để về vị trí và vai trò của con người trong vũ trụ, bản chất của mối quan hệ giữa chủ thể và khách thể trong quá trình nhận thức, những người ngụy biện vẫn chưa nhận ra những cơ hội này. Nhấn mạnh ý nghĩa của con người, các nhà ngụy biện không tập trung vào cái chủ quan, mà tập trung vào những đặc điểm chủ quan của hoạt động nhận thức - cảm giác khách quan và tính tương đối của mọi ý tưởng và quan niệm của con người về thế giới tự nhiên và xã hội. Hậu quả tự nhiên của việc này là sự biến chất của các nhà triết học Sophia thành ngụy biện, thành chủ nghĩa cá nhân, chủ nghĩa chủ quan và chủ nghĩa tương đối trong tất cả các ngành tri thức và văn hóa nhân loại nói chung.

Xem xét (giống như những người ngụy biện) trong ý nghĩa vấn đề cơ bản của triết học không phải là vũ trụ học, mà là nhân học, Socrates, không giống như những người ngụy biện, tránh chủ nghĩa tương đối và chủ nghĩa cá nhân, cho thấy chính xác những gì, với tất cả sự đa dạng của con người, địa vị, lối sống, khả năng và những số phận, sự thống nhất giữa chúng có thể được thể hiện bằng khái niệm đơn nhất và khái quát tương ứng và phản ánh ý nghĩa khách quan của khái niệm này. Những nỗ lực chính của Socrates chủ yếu tập trung vào việc tìm ra "điều gì là ngoan đạo và điều gì là xấu xa, đẹp và xấu, công bằng và không công bằng" (Xenophon. Memories., 11.16). Trong quá trình lĩnh hội chân lý, vì kiến ​​thức chân chính, theo ý kiến ​​của ông, đó là điều kiện tiên quyết cho hành vi đạo đức và sự hiểu biết đích thực về cái đẹp, tức là lối sống kalokagatiya, mà mọi người nên phấn đấu.

Đạo đức của Socrates là duy lý, dựa trên kiến ​​thức, tuy nhiên, theo Socrates, chức danh phải bao gồm một thành phần đạo đức như một nguyên tắc cấu thành, nếu không có nó thì chúng chỉ trở thành một tư tưởng. Trong số các trường phái Socrate, trường phái Megarian (do Euclid thành lập) và ở một mức độ nhất định, các trường phái Elido-Eretrian nhận được ảnh hưởng đáng kể từ Eleatics và Sophists, nhưng đã tìm cách vượt qua thuyết tương đối. Nhiều người ủng hộ cũng có các trường phái Cyrenaics của Socrates (Aristipus, Euhemerus, v.v.), tuyên bố chủ nghĩa khoái lạc và chủ nghĩa vô thần, và những người theo chủ nghĩa yếm thế (Antisthenes, Diogenes of Sinopsky, Dion Chrysostom), công nhận sự chuyên quyền, độc lập nội tại và tự cung tự cấp của cá nhân. , bỏ bê những thành tựu của nền văn minh và thường dẫn đến một sự tồn tại khốn khổ. Plato, bảo tồn và phát triển tính chất lấy con người làm trung tâm trong đặc điểm triết học của Socrates, lần đầu tiên ở G. Ph., Đã thực hiện trên cơ sở này một tổng hợp khái quát toàn cầu của tri thức triết học, tạo ra hệ thống toàn vẹn của chúng, phân biệt theo thời gian theo một tập hợp rộng lớn. giáo lý. Tất cả chúng được phân biệt bằng thuyết xác định nhân văn - xã hội rõ ràng, đôi khi biên giới với thuyết nhân loại. Vì vậy, ngay cả thuyết vũ trụ của Plato, dựa trên một mức độ lớn dựa trên học thuyết của ông về linh hồn vũ trụ, giải thích linh hồn vũ trụ bằng cách tương tự với linh hồn con người, mặc dù chính Plato, ngược lại, giải thích linh hồn cá nhân con người là hiện thân của linh hồn vũ trụ, rằng là, các dẫn xuất của nó. Định hướng và định hướng văn hóa nhân văn vô điều kiện của triết học Platon cũng được thể hiện trong lời dạy của ông về thế giới ý tưởng có thể hiểu được, sự hiểu biết trong đó có khả năng nhận thức và đạt được chân lý, đạo đức và cái đẹp, cũng như ngay từ đầu mà học thuyết về xã hội, chính trị và nhà nước chiếm đóng trong hệ thống của mình.

Những lời dạy của Plato được phát triển trực tiếp bởi các học trò và những người ủng hộ của ông, những người mà Plato đã hợp nhất thành một ngôi trường gọi là Học viện. Ngoài ra, Học viện cổ đại (348-270 TCN) cũng được phân biệt là giữa (315-215 TCN, các đại diện quan trọng nhất là Arkesy-lai và Karnead) và mới (160 TCN - 529 SCN) .e. Học viện, Cicero, Mark Terence Varro). Là một thực thể tương đối tự trị, chủ nghĩa Platon "trung gian" (trái ngược với chủ nghĩa tân thời) là duy nhất (đại diện - Plutarch của Chaeronea (khoảng 45-120) và Thrasillus). Hương vị văn hóa xã hội cũng quyết định tính độc đáo của triết học (lúc đầu là học sinh, và sau này là đối thủ tư tưởng của Platon - Aristotle), một trong những đối tượng chính của nó là trí tuệ và tinh thần, chủ yếu là hoạt động nhận thức đa dạng của con người, tập trung vào sự phát triển của các vấn đề. logic với tư cách là một phương pháp luận chung của tri thức khoa học.

Tuy nhiên, việc giảng dạy bản thể học của Aristotle, chủ yếu là "Triết học đầu tiên", "Siêu hình học" của ông, với chứng minh, sự phát triển có hệ thống và ứng dụng nguyên lý về mối quan hệ giữa hình thức và vật chất, được thấm nhuần và phần lớn được xác định bởi các ý định nhân bản học. Xét cho cùng, người mang nguyên lý hoạt động, dẫn đầu, và do đó là đấng sáng tạo ra vạn vật, nảy sinh ra chủ thể, tuy nhiên, xuất hiện ở Aristotle không chỉ và không nhiều ở dạng chân thực, mà ở dạng biến đổi, chẳng hạn, dưới dạng động cơ chính, á nhân. Ngoài ra, học thuyết về con người, nơi linh hồn được hiểu là hình thức của cơ thể, và tâm trí là hình thức của linh hồn, không phải là lĩnh vực chính để sử dụng nguyên tắc về mối quan hệ của vật chất và hình thức. Đến lượt mình, cách tiếp cận này lại hình thành nền tảng của lý thuyết đạo đức và chính trị xã hội của Aristotle. Xét cho cùng, đạo đức của ông dựa trên việc giải thích con người như một thực thể, có bản chất là hợp lý; cải tạo sau được Người coi là con đường duy nhất để đạt được hạnh phúc - điều tốt đẹp cao nhất, là mục tiêu chính của đời người. Đồng thời, các nhân đức đạo đức dựa trên sự hiểu biết về hành động, các nhân đức song tính dựa trên suy nghĩ hợp lý, trong khi việc thực hiện cả hai loại nhân đức đều liên quan đến việc giáo dục ý chí. Với đạo đức, theo Aristotle, học thuyết về xã hội, chính trị và nhà nước gắn bó chặt chẽ với nhau, vì một người, là một "động vật chính trị", chỉ có thể đạt được sự hoàn thiện về mặt đạo đức trong một xã hội của chính loại mình, và được tổ chức thành một nhà nước.

Năm 455 trước Công nguyên Aristotle đã tổ chức những người theo ông vào một trường học gọi là Peripatetic, hay Lyceum. Trong số những người đầu tiên thuộc về peripatetics là Theophrastus, Dicaearchus, Aristoxenus; trong số những người sau này - Strato, Aristarchus của Samos, Claudius Ptolemy, Galen, Andronicus của Rhodes.

Cuối cùng, ở giai đoạn thứ ba, cuối cùng, G.f. một trong những đối tượng chính của tư duy triết học đã là nền văn hóa của Hy Lạp cổ đại với tư cách là một sự toàn vẹn nhất định với một thế giới tinh thần nguyên thủy. Do đó, ở giai đoạn này, các vấn đề triết học về lịch sử, tâm linh, tự do và đạo đức được đặt lên hàng đầu trong hệ thống tri thức triết học chung, sau khi tất cả các điều kiện bên ngoài của lịch sử cuối xã hội Hy Lạp cổ đại trở nên không thuận lợi, sự chú ý của con người, kể cả các triết gia, dần dần tập trung vào thế giới nội tâm, tinh thần của họ. Đặc biệt, sự thay đổi này là đặc điểm của ba hướng chính của triết học Hy Lạp - Chủ nghĩa sử thi, Chủ nghĩa khắc kỷ và chủ nghĩa hoài nghi - không chỉ được đặc trưng bởi sự xuất hiện (với sự mất độc lập chính trị của người Hy Lạp, đặc biệt là ở Athen, các chính sách) của một tư duy mới, mang tính quốc tế, nhưng cũng ngày càng có nhiều ưu thế hơn về các vấn đề đạo đức. Trong bối cảnh sau này, đạo đức xã hội đang dần bị đẩy ra khỏi trung tâm để ra ngoại vi, và vị trí của nó bị chiếm giữ bởi đạo đức cá nhân, đề cập trực tiếp đến cá nhân. Vấn đề triết học tự nhiên và logic cũng không được chú ý ở đây, nhưng chúng, thứ nhất, mờ dần vào nền tảng, và thứ hai, chúng cũng chứa đầy nội dung văn hóa xã hội ở mức độ này hay mức độ khác. Vì vậy, Epicurus, người đã thành lập trường học của riêng mình (“Khu vườn của Epicurus”) và trở thành người sáng lập ra hướng đi tương ứng của cố G. ph., Là một tín đồ của thuyết nguyên tử của Democritus, đồng thời không chỉ công nhận sự lệch lạc tự do. đằng sau sự chuyển động của các nguyên tử, do đó chứng minh một cách ngắn gọn quyền tự do của ý chí con người, nhưng cũng lấp đầy nguyên tử học, như Marx thời trẻ đã chỉ ra, với ý nghĩa xã hội. Một xu hướng tương tự cũng được quan sát thấy trong một quá trình khác của cuối G.f. - Chủ nghĩa khắc kỷ. Nếu chủ nghĩa Khắc kỷ sơ khai (Zeno Kitionsky, Cleanthes, Chrysippus, thế kỷ III-II TCN) vẫn chú trọng nhiều đến triết học lý thuyết (logic và vật lý), mặc dù ngay cả trong đạo đức học Chrysippus là bộ phận trung tâm của hệ thống triết học, thì ở giai đoạn của Điểm dừng giữa (Panetius, Posidonius, thế kỷ II-I trước Công nguyên) Panetius nhấn mạnh bản chất thực tiễn của mọi triết học. Các đại diện của chủ nghĩa Khắc kỷ muộn (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius Antoninus, gió mùa Rufus, Hierocles-Stoic - 1-2 thế kỷ sau Công nguyên), các vấn đề của logic và vật lý nói chung đã bỏ qua khá nhiều, vì chúng ngày càng hướng tới sự thánh hóa, đạo đức hóa tôn giáo. , hoặc ít nhất là tìm cách an ủi mọi người bằng sự khôn ngoan của thế gian.

Hướng sáng tác chính thứ ba của Aristotle và G.f. - Chủ nghĩa hoài nghi (Pyrrho, Arcesilaus, Carneades, Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiricus - thế kỷ IV trước Công nguyên - thế kỷ II sau Công nguyên) thường chứng minh sự bất khả thi của tri thức chân chính và trên cơ sở này - nhu cầu về nội dung (kỷ nguyên) từ bất kỳ - Phán đoán nào, sự mong muốn thờ ơ và mất bình tĩnh (bình đẳng). Nếu một người bị buộc phải hành động, thì họ nên dựa trên những cơ sở "không nghiêm ngặt" như xác suất, thói quen và truyền thống.

Cuối cùng, cho phần cuối cùng, chuyển tiếp từ G.f cổ đại. triết học thời trung cổ được đặc trưng bởi sự thống trị của không phải triết học thuần túy, mà là tôn giáo-triết học và trên thực tế là các cuộc tìm kiếm tôn giáo.

triết học cổ đại Hy Lạp cổ đại.

Thần thoại là nguồn gốc của triết học Hy Lạp. Đồng thời, thần thoại vũ trụ, kể về nguồn gốc của thế giới và con người, đóng vai trò chủ đạo. Các tác phẩm của Hesiod, Homer, Orpheus đã trở thành cơ sở cho sự hiểu biết khoa học và triết học về các vấn đề của thế giới.

Trên giai đoạn đầu tiên(tiền Socratics) (thế kỷ VI-V TCN) các nhà triết học Hy Lạp đầu tiên chắc chắn bị ảnh hưởng bởi các hình ảnh thần thoại. Tuy nhiên, họ đã cố gắng giải thích các hiện tượng của tự nhiên và xã hội trên cơ sở các nguyên nhân tự nhiên, mà con người có thể biết được với sự trợ giúp của lý trí, bằng cách nghiên cứu kỹ lưỡng chúng thông qua quan sát. Ở trung tâm của nghiên cứu cổ đại là vũ trụ - sự sáng tạo lý tưởng. Anh ta không là gì khác ngoài cơ thể khổng lồ của một con người sống. Nguồn gốc và cấu trúc của thế giới, các thuộc tính của tự nhiên - đây là đối tượng chính được các nhà triết học Hy Lạp cổ đại thời kỳ đầu quan tâm. Do đó, họ được gọi là "nhà vật lý", tức là nhà thám hiểm thiên nhiên. Ngày nay, triết học Hy Lạp cổ đại sơ khai được gọi là triết học "vật lý" hay triết học tự nhiên. Triết học tự nhiên là một ngành khoa học nghiên cứu triết lý của tự nhiên, "sự khôn ngoan của tự nhiên."

Giai đoạn hai(cổ điển) (thế kỷ V-IV trước Công nguyên) gắn liền với tên tuổi của Socrates, Plato và Aristotle.

Trên giai đoạn thứ ba(Chủ nghĩa Hy Lạp) (thế kỷ IV-III TCN), 3 trào lưu chính của triết học Hy Lạp đã nảy sinh: chủ nghĩa hoài nghi, chủ nghĩa sử thi và chủ nghĩa khắc kỷ.

Các trường phái triết học cổ đại đầu tiên ra đời vào đầu thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 6. BC. Trung tâm triết học lúc bấy giờ là thành phố Miletus. Do đó, thuật ngữ thường được sử dụng "Trường học Milesian". Người sáng lập trường phái Milesian được coi là Thales of Miletus(K.VII -n.VI thế kỷ trước Công nguyên). Ông là một nhà triết học, máy đo địa lý, nhà toán học, nhà thiên văn học. Thales được ghi nhận là người xác định độ dài của năm là 365 ngày và chia năm thành 12 tháng, mỗi tháng ba mươi ngày. Thales là nhà triết học giàu nhất ở Hy Lạp cổ đại. Ngoài ra, ông còn phát hiện ra một số mô hình toán học và hình học (định lý Thales). Và không phải vô cớ mà Thales of Miletus trở thành một trong “bảy nhà thông thái” cổ đại nửa huyền thoại của Hy Lạp. Ý nghĩa của Thales đối với tư tưởng triết học, trước hết, là ở chỗ, lần đầu tiên ông đặt ra câu hỏi trong đó ông thể hiện nhiệm vụ chính của tri thức triết học: "Mọi thứ là gì?" Trả lời câu hỏi của anh ta, Thales đã được hướng dẫn bởi khái niệm vũ trụ học. Có ba thành phần chính của khái niệm này:

1) Khởi đầu của mọi thứ là nước.

2) Trái đất nổi trên mặt nước, giống như một miếng gỗ.

3) Mọi thứ trên thế giới đều hoạt hình.

Nước đối với Thales là vật chất cơ bản, có đặc tính vật chất, thuộc tính của một vật thể vật chất tự nhiên.

Đồng thời, Thales công nhận sự tồn tại của các vị thần. Nhưng ông tin rằng các vị thần tồn tại trong tự nhiên.

Một triết gia Milesian khác là Anaximander(Thế kỷ VI trước Công nguyên). Tìm ra những dấu hiệu của sự khởi đầu, anh coi chúng là apeiron. "Apeiros" có nghĩa là bất tử, vô biên và vô tận. Đây là trừu tượng, tức là đại diện tinh thần của sự khởi đầu của thế giới. Apeiron, là sự khởi đầu của thế giới, tự nó sản sinh ra tất cả các hiện tượng tự nhiên khác. Do sự quay của apeiron, các phẩm chất trái ngược nhau được phân biệt - ướt và khô, lạnh và ấm. Sau đó, những phẩm chất này trộn lẫn với nhau và các vật thể tự nhiên phát sinh: Đất (khô và lạnh), nước (ẩm ướt và lạnh), không khí (ẩm ướt và ấm áp), lửa (khô và ấm). Apeiron không chỉ là thực thể mà còn là khởi đầu di truyền của vũ trụ. Vũ trụ trông giống như 3 vòng rỗng chứa đầy lửa. Mỗi vòng có các lỗ để có thể nhìn thấy lửa. Trong vòng 1, nhiều lỗ là các ngôi sao; ở lỗ thứ 2 - 1 - Mặt trăng; ở lỗ thứ 3 - cũng là 1 - Mặt trời. Ở trung tâm của vũ trụ là Trái đất đang treo bất động, có hình dạng của một hình trụ. Anaximander đã phát minh ra "đồng hồ mặt trời" - "gnomon" sơ cấp, chế tạo quả địa cầu, vẽ bản đồ địa lý. Tất cả các sinh vật đều bắt nguồn từ lớp phù sa ẩm ướt từng bao phủ trái đất. Với sự khô dần của nó, tất cả các sinh vật đã đến đất liền. Trong số đó có một số sinh vật giống cá, trong bụng mẹ mà con người được sinh ra. Khi mọi người lớn lên, quy mô này đã sụp đổ. Phép biện chứng của Anaximander được thể hiện trong học thuyết về sự vĩnh cửu của sự vận động của apeiron, sự tách rời các mặt đối lập ra khỏi nó. Học sinh của Anaximander là Anaximenes(Thế kỷ VI trước Công nguyên). Tiếp tục tìm kiếm sự khởi đầu, trong tác phẩm "Về tự nhiên", ông lập luận rằng tất cả mọi thứ đều hình thành từ không khí bởi sự cô đặc hoặc cô đặc. Khi thải ra ngoài, không khí đầu tiên trở thành lửa, sau đó là ete, và khi nó ngưng tụ, nó sẽ trở thành gió, mây, nước, đất và đá. Hiểu biết về vũ trụ. Trái đất có hình dạng phẳng và treo bất động ở trung tâm vũ trụ, được hỗ trợ từ bên dưới bởi không khí. Vật liệu rắn di chuyển xung quanh Trái đất, giống như một cái mũ quay quanh đầu một người.

Do đó, các nhà tư tưởng của trường phái Milesian được đặc trưng bởi những đặc điểm chung sau:

1) việc tìm kiếm sự khởi đầu;

2) nó được hình thành về mặt nhất thể;

3) nó được trình bày như một chất chính;

4) nó được trình bày là sống (hylozoism), tức là trong chuyển động vĩnh viễn và biến đổi.

Kết thúc cuộc tìm kiếm của anh ấy về sự khởi đầu của Milesians là Heraclitus Ephesus (cuối thế kỷ 6 - đầu thế kỷ 5 trước Công nguyên). Tuy nhiên, anh ta thuộc về một gia đình hoàng gia-tư tế quý tộc, nhưng anh ta từ bỏ các quyền và đặc quyền của mình để ủng hộ anh trai mình, và bản thân anh ta sống một cuộc sống ẩn dật, dành những năm cuối cùng trong một hang động trên núi. Heraclitus, nguyên lý cơ bản của thế giới, đã định nghĩa lửa là biểu tượng của chuyển động vĩnh viễn. Theo Heraclitus, lửa là vĩnh cửu, nhưng không tuyệt đối. Anh ấy không ngừng thay đổi. Sự tuyệt chủng của lửa dẫn đến sự xuất hiện của vũ trụ. Sự bùng cháy của lửa dẫn đến sự hủy diệt của vũ trụ. Khái niệm quan trọng nhất trong triết học của Heraclitus là Logos. Logos là một loại quy luật phổ quát trừu tượng điều chỉnh thế giới và con người, ngự trị trong Vũ trụ. Bản chất của Biểu trưng được bộc lộ trong các nguyên tắc:

1) nguyên tắc đấu tranh và thống nhất của các mặt đối lập;

2) nguyên tắc biến thiên không đổi (chỉ bản thân sự phát triển là không đổi): Mọi thứ đều chảy, mọi thứ đều thay đổi; Cùng một dòng sông không thể vào hai lần; Ngay cả mặt trời mới mỗi ngày;

3) nguyên lý tương đối (một số người sống bằng cái chết của người khác, họ chết bằng cái chết của người khác).

Trong Logos, Heraclitus đã hình thành một cách ẩn dụ ý tưởng về bản chất biện chứng của toàn bộ thế giới. Vì sự phức tạp và không nhất quán như vậy, triết học của Heraclitus được gọi là "đen tối". Ông cũng được gọi là "triết gia khóc", bởi vì. Mỗi khi ra khỏi nhà, nhìn thấy xung quanh mình có rất nhiều người sống tồi tệ, anh ta lại khóc, thương xót cho mọi người.

Trường Eleian. Xenophanes.Đã sống ít nhất 92 năm. Ông thể hiện tác phẩm của mình bằng thể thơ. Lần đầu tiên trong lịch sử triết học, ông bày tỏ ý tưởng rằng tất cả các vị thần đều là thành quả của sự tưởng tượng của con người, rằng con người đã tạo ra các vị thần theo hình ảnh của chính họ, do họ có những đặc điểm ngoại hình và những khuyết điểm về đạo đức: “Người Ethiopia nói rằng các vị thần của họ mũi hếch và đen; Những người Thracia / đại diện cho các vị thần của họ / như mắt xanh và hơi đỏ ... Nhưng nếu bò tót, ngựa và sư tử có tay và có thể vẽ và tạo ra các tác phẩm / nghệ thuật / giống như con người với họ, thì ngựa sẽ miêu tả các vị thần như ngựa, bò đực - giống như bò đực và sẽ cho / chúng / cơ thể của loại mà bản thân chúng có một hình ảnh cơ thể, / mỗi con theo cách riêng của mình / ”. Xenophanes phản đối các vị thần thời cổ đại với một vị thần là một với thiên nhiên: “Mọi thứ, tức là toàn thể vũ trụ là một. Một là Chúa. Vị thần có hình cầu và không giống như một người đàn ông. Vị thần thấy và nghe mọi thứ, nhưng không thở; nó là tâm trí, suy nghĩ và vĩnh cửu. Con người không phải do thần linh tạo ra, mà được sinh ra từ đất và nước ”. Một thế giới quan về Xenophanes như vậy có thể được cho là do thuyết phiếm thần ( thuyết phiếm thần- một học thuyết triết học đồng nhất Thượng đế với tự nhiên và coi thiên nhiên là hiện thân của một vị thần), vì đối với ông "vạn vật hay Vũ trụ đều là Thượng đế." Sự chống lại nhân loại và chống đa thần của Xenophanes có liên quan đến điều này. Xenophanes là một người hoài nghi bởi vì ông ta lập luận rằng người ta không thể biết chắc được điều gì!

Parmenides. Học thuyết triết học của ông được đặt ra trong hexameters. Trước tiên, Parmenides đặt ra hai vấn đề triết học lớn: câu hỏi về mối quan hệ giữa tồn tại và phi hiện hữu và câu hỏi về mối quan hệ giữa hiện hữu và tư duy. Toàn bộ triết lý của Parmenides dựa trên tình thế tiến thoái lưỡng nan: LÀ - KHÔNG ĐƯỢC. LÀ - đây là điều không thể không có, đây là hiện hữu. Hiện hữu là cái tồn tại. KHÔNG PHẢI LÀ - ngược lại, là thứ không thể có, tức là không tồn tại. Không tồn tại là cái không tồn tại. Bằng chứng chính của sự không tồn tại là nó không thể được biết đến, không thể diễn đạt bằng lời. Hơn nữa, ý nghĩ về sự không tồn tại cho rằng sự tồn tại của sự không tồn tại này, nếu không sẽ không có gì để suy nghĩ. Vì vậy không tồn tại tồn tại. Nhưng nếu không tồn tại, thì trong trường hợp đó, nó đang tồn tại. Do đó, chính ý tưởng về sự tồn tại của sự không tồn tại đã chứng minh điều ngược lại - rằng sự không tồn tại không tồn tại. Chỉ có điều đó là có thể hình dung và diễn đạt được bằng lời, tức là hiện tại. Và sau đó nó chỉ ra rằng "suy nghĩ cũng giống như hiện hữu". Chính trong cụm từ này, bản sắc của tư duy và bản thể được hình thành. Hơn nữa, tồn tại quan trọng nhất của bản thể nằm ở chỗ có thể hiểu được nó.

Parmenides nêu bật các tính năng hoặc đặc tính chính của việc hiện hữu:

1) không phát sinh;

2) hiện hữu không phải là đối tượng của cái chết;

3) bản thể là tích phân, tức là không bao gồm nhiều phần;

4) hiện hữu là đồng nhất, tức là chỉ có;

5) hiện hữu là bất động;

6) hiện hữu là hoàn thành hoặc hoàn thành.

Tất cả những thuộc tính này của hiện hữu nhất thiết phải tuân theo từ sự không tồn tại của không tồn tại. Lời dạy của Parmenides mâu thuẫn và phản đối lời dạy của Heraclitus, người mà mọi thứ đều có thể thay đổi: Để suy nghĩ mâu thuẫn, người ta phải có hai cái đầu, nếu không thì không thể hiểu được những suy nghĩ trái ngược nhau. Điều gì đã xảy ra sau Parmenides? Rõ ràng, nó là cần thiết để chứng minh thêm tính thống nhất và bất động của hiện hữu. Điều này đã được thực hiện Zeno từ Elea (học sinh yêu thích của Parmenides). Aristotle gọi Zeno là người phát minh ra phép biện chứng. Nhưng đây là phép biện chứng chủ quan - nghệ thuật lập luận và tranh chấp biện chứng, nghệ thuật "bác bỏ / đối thủ / và bằng các biện pháp phản bác đặt mình vào thế khó." Zeno sở hữu 4 phán đoán về sự vắng mặt của chuyển động, được gọi là aporias ( aporia– Tính bất khả kháng của vấn đề): 1. Một mũi tên bay. 2. Achilles và con rùa. 3. Cắt âm đạo. 4. Sân vận động. Trong những aporias này, Zeno chứng minh rằng không có chuyển động.

Liên minh Pythagore.Pythagoras sinh ca. Năm 570 trước công nguyên Pythagore đã tham gia vào việc nghiên cứu toán học, hình học, thiên văn học, âm nhạc, y học và giải phẫu học, và đã nắm giữ nhiều thành phố miền nam nước Ý dưới sự kiểm soát chính trị. Cốt lõi của triết học Pitago là "học thuyết về số". Triết lý của Pitago thường được gọi là "sự kỳ diệu của những con số." Con số và sự hài hòa cai trị thế giới, bởi vì bản thân thế giới được cai trị bởi những khuôn mẫu nhất định có thể được tính toán bằng cách sử dụng các con số. Ông đã dạy những con số chứa đựng sự bí ẩn của sự vật, và sự hài hòa phổ quát là sự thể hiện hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Số lượng Pythagoras không phải là một đại lượng trừu tượng, mà là một phẩm chất thiết yếu và hoạt động của Đơn vị tối cao, tức là Thượng đế, cội nguồn của sự hòa hợp thế giới. Pythagoras cũng là tác giả của triết lý chuyển đổi linh hồn (transmigration), được thể hiện một cách tiết kiệm.

Empedocles- nhà triết học, nhà thơ, nhà hùng biện, nhà khoa học tự nhiên, nhà hùng biện, nhà thuyết giáo tôn giáo . (Những năm 480-420 trước Công nguyên). Ông là học trò của Parmenides, và cũng học với Pythagore.

Ông coi bốn yếu tố là sự khởi đầu của thế giới, mà ông gọi là “gốc rễ của vạn vật”. Lửa, không khí, nước và đất là vĩnh cửu và bất biến, chúng có những phẩm chất của Parmenides. Tất cả những thứ khác đến từ sự pha trộn. Tuy nhiên, các yếu tố chính của Empedocles là thụ động, do đó tất cả các quá trình của vũ trụ được xác định bởi cuộc đấu tranh của hai lực lượng không có hiện thân vật chất - Tình yêu (Harmony, Joy, Aphrodite) và Hận thù (Strife, Enmity). Tình yêu gắn kết các yếu tố khác nhau, Hận thù chia cắt họ. Tất cả điều này trải qua một chu kỳ bốn giai đoạn lặp lại không ngừng: 1) tình yêu chiến thắng; 2) số dư; 3) sự căm ghét chiếm ưu thế hơn tình yêu; 4) số dư. Như vậy, thế giới được đặc trưng bởi một "vòng tròn thời gian" không thay đổi và liên tục lặp lại. Empedocles công nhận những ý tưởng về chứng loạn thần (sự chuyển đổi linh hồn). Empedocles là đại diện xuất sắc cuối cùng của triết học Ý, người đã cố gắng dung hòa các giáo lý triết học tự nhiên và triết học thực sự của các bậc tiền bối.

Người cuối cùng cố gắng trả lời câu hỏi về sự ra đời và cấu trúc của vũ trụ từ vị trí của triết học "vật lý" là Leucippus và Democritus từ Abder. Tên tuổi của họ gắn liền với sự ra đời của chủ nghĩa duy vật.

Chủ nghĩa nguyên tử của triết học cổ đại được đại diện chủ yếu bởi Democritus(khoảng 460 - 370 TCN), là học trò của Leucippus. Democritus được đặt biệt danh là "triết gia cười", vì ông coi tất cả những việc làm của con người đều đáng để gây cười. Các nhà nguyên tử học, bắt đầu từ những ý tưởng của Eleatics, đã công nhận rằng các phạm trù triết học chính là các khái niệm về bản thể và phi hiện hữu. Nhưng, không giống như Eleatics, các nhà nguyên tử tin rằng không tồn tại cũng như tồn tại. Không tồn tại là trống không, bất động, vô biên, vô tướng, không có mật độ và một không gian duy nhất. Bản thể là nhiều và bao gồm các hạt không thể phân chia của chúng - nguyên tử. Atom trong bản dịch từ tiếng Hy Lạp cổ đại có nghĩa là "không thể phân chia". Nguyên tử là những phần tử nhỏ nhất của thực thể, và do sự nhỏ bé của chúng nên cảm giác của con người không thể nhận biết được. Nguyên tử có mật độ tuyệt đối, không chứa rỗng. Nguyên tử chuyển động không đổi. Sự chuyển động của các nguyên tử là có thể xảy ra vì chúng ở trong khoảng không. Giữa các nguyên tử luôn tồn tại một khoảng không gian trống nào đó nên các nguyên tử không thể va chạm với nhau, ít biến thành nhau. Các nguyên tử khác nhau về hình dạng, kích thước, chuyển động, trọng lượng. Bản thân các nguyên tử có thể là hình cầu, góc, lõm, lồi, v.v. Bản thân nguyên tử không có đặc tính của bất kỳ chất nào. Chất lượng của một sự vật chỉ phát sinh khi các nguyên tử nhất định được kết hợp với nhau. Nguyên tử là vĩnh cửu và không thay đổi, trong khi mọi thứ là nhất thời và hữu hạn. Tại sao? Nguyên tử luôn chuyển động, liên tục tạo ra những tổ hợp mới của chúng, loại bỏ những tổ hợp cũ. Quy luật chính của vũ trụ là tất yếu: "Không có gì xảy ra một cách vô ích, mà mọi thứ đều do nhân quả và tất yếu". Mọi thứ đều có lý do của nó.

Vào thế kỷ thứ 5 BC. kinh tế, chính trị và văn hóa trỗi dậy chính sách cổ xưa. Khái niệm quan trọng nhất về cuộc sống của người Hy Lạp cổ đại là khái niệm người dân. Trong tâm trí công chúng, vấn đề về đức tính công dân trở thành một trong những vấn đề chính. Với sự phát triển mạnh mẽ của hệ thống chính thể dân chủ, một nhu cầu cấp thiết nảy sinh đối với những người có trình độ học vấn có khả năng quản lý nhà nước. Do đó, các nhà khoa học đã xuất hiện, những người bắt đầu dạy công dân hùng biện (nghệ thuật hùng biện), eristics (nghệ thuật tranh luận) và triết học. Các giáo sư triết học được gọi là những người ngụy biện, I E. người sành sỏi, nhà hiền triết, bậc thầy về chữ nghĩa. Tuy nhiên, trong những ngày đó từ "ngụy biện" có một âm thanh hơi khó chịu, bởi vì. những người ngụy biện không quan tâm đến sự thật. Họ dạy nghệ thuật khéo léo đánh bại đối phương trong các cuộc tranh chấp. Đồng thời, những người ngụy biện đã đóng một vai trò tích cực trong sự phát triển tinh thần của Hellas. Các nhà ngụy biện thực tế không quan tâm đến triết học tự nhiên. Công lao chính của họ là họ đã đặt vấn đề con người với tư cách là công dân của Polis vào trung tâm của nghiên cứu thế giới quan.

Cung cấp cơ bản Protagorađã trở thành tiên đề nổi tiếng: “Con người là thước đo của vạn vật”. Thước đo con người xác định độc lập điều gì là thiện và ác, điều gì là đúng và điều gì là sai sự thật. Một vị trí quan trọng khác của Protagoras - mọi thứ đều là sự thật. Kết luận nào cũng đúng. Mọi thứ đều đúng theo cách riêng của nó, vì không có chân lý tuyệt đối hay giá trị đạo đức tuyệt đối.

Một triết gia ngụy biện khác Gorgias, nói về thực tế là không có gì tồn tại, giống như Protagoras, ông đưa ra luận điểm rằng không có sự thật tuyệt đối. Nhưng vì không có sự thật tuyệt đối, nên mọi thứ đều sai.

Socrates(470/469 - 399 TCN) - nhà triết học Athen đầu tiên sinh ra. Anh ta không để lại bất cứ công việc gì. Thông tin về Socrates, các bài phát biểu và cuộc trò chuyện của ông ấy đã được chúng tôi ghi lại trong hồ sơ của các học trò của ông là Plato và Xenophon. Vấn đề về ý nghĩa của cuộc sống; Bản chất của nhân cách con người là gì? Thiện và ác là gì? - những câu hỏi này là cơ bản đối với Socrates. Vì vậy, Socrates đúng được coi là người sáng tạo ra triết lý đạo đức đầu tiên trong lịch sử châu Âu. Triết lý của Socrates là cuộc sống của ông ấy. Bằng chính cuộc sống và cái chết của mình, ông đã cho thấy những giá trị đích thực của cuộc sống không nằm ở những hoàn cảnh bên ngoài mà con người phải nỗ lực vươn lên (giàu có, địa vị cao, v.v.). Ngay cả trong những lời cuối cùng của mình tại phiên tòa sau khi tuyên án tử hình, Socrates vẫn hối tiếc vì sự hiểu biết quá sơ đẳng về ý nghĩa cuộc sống của cư dân Athens: “Nhưng đã đến lúc phải đi từ đây, để tôi chết, để bạn sống, và ai trong chúng ta đi đến điều tốt nhất, không ai biết ngoài Chúa. " Socrates đã công nhận sự tồn tại của chân lý khách quan, không giống như những người ngụy biện. Tất cả các khái niệm nền tảng (thiện, ác, khôn, đẹp, xấu, đẹp, thù hận, v.v.) đều do Thượng đế ban cho từ trên cao. Từ đây chúng ta tìm ra lời giải thích cho câu cách ngôn nổi tiếng của Socrates: "Tôi biết rằng tôi không biết gì". Ý nghĩa của câu cách ngôn này là tri thức thực sự tuyệt đối tồn tại, nhưng nó chỉ dành cho Chúa, và con người tiết lộ khả năng của linh hồn mình khi theo đuổi tri thức này. Một người với sự trợ giúp của trí óc mình phải hiểu được các khái niệm cơ bản. Ví dụ, người ta không thể dạy lòng tốt cho một người. Anh ta phải tự xác định nó, hãy nhớ. Nếu một người không làm điều tốt, thì anh ta chỉ đơn giản là không biết điều tốt là gì. Kiến thức là một đức tính tốt. Đối với quá trình nhận thức, Socrates đã sử dụng phương pháp kinh nghiệm - "cuộc trò chuyện Socrate". Phương pháp này bao gồm việc xác định các định nghĩa cho các khái niệm chung và là một phương pháp hoàn toàn khoa học để tiết lộ kiến ​​thức, mà sau này Aristotle gọi là quy nạp. Vì vậy Socrates đã dạy logic. Socrates dường như không tạo ra một học thuyết triết học hoàn chỉnh, nhưng trong số các học trò của mình, ông đã thắp lên ngọn lửa phấn đấu cho chân lý. Các hoạt động của Socrates là cơ sở cho các trường phái đạo đức của Hy Lạp cổ đại: khoái lạc và yếm thế (cynic).

Hedonic trường học (“niềm vui”, “niềm vui”) hoặc cyrenaiki (Cyrene), được thành lập bởi Aristippus, một sinh viên của Socrates, người coi niềm vui là ý nghĩa duy nhất của cuộc sống. Sau đó, trường Hedonic hợp nhất với trường Epicurean do Epicurus thành lập ở Athens vào năm 306 trước Công nguyên. Các đại diện của nó đã dạy rằng những thú vui tinh thần thích hơn những thú vui thể xác, và trong số những thú vui tinh thần có những thú vui nhất (tình bạn, cuộc sống gia đình thành công, hệ thống chính trị đúng đắn). Đạo đức của chủ nghĩa khoái lạc đã dẫn đến sự vô luân, khi tiêu chí của thiện và ác là khoái cảm. Vì vậy, sau những bài giảng của Hegesias of Alexandria (“nhà thuyết giáo về cái chết”), một số thính giả đã tự tử. Tuy nhiên, điều này có thể được hiểu: nếu mục đích duy nhất của cuộc sống là niềm vui, thì nó trở nên vô nghĩa, và do đó không đáng sống.

Hoài nghi(chó). Trường được thành lập bởi một sinh viên của Socrates, Antisthenes (444-368 trước Công nguyên). Nhu cầu của con người có bản chất là động vật. Lý tưởng sống yếm thế: tự do tinh thần vô biên của cá nhân; thể hiện sự coi thường đối với bất kỳ phong tục tập quán nào và các chuẩn mực cuộc sống được chấp nhận chung; từ bỏ thú vui, của cải, quyền lực; khinh thường danh vọng, thành công, quyền quý. Phương châm của Diogenes of Sinop: "Tôi đang tìm kiếm một người đàn ông!", Ý nghĩa của câu đó là để chứng minh cho mọi người hiểu sai về bản chất của con người. Plato gọi Diogenes là "Socrates điên". Hạnh phúc đích thực là tự do. Phương tiện để đạt được tự do là chủ nghĩa khổ hạnh - nỗ lực, chăm chỉ, giúp chế ngự những ham muốn của bản thân. Lý tưởng, mục tiêu của cuộc đời là chế độ chuyên quyền - tự cung tự cấp. Khi một người hiểu được sự phù phiếm của cuộc sống, sự thờ ơ với mọi thứ trở thành ý nghĩa của sự tồn tại của anh ta (cuộc gặp gỡ của Diogenes với Alexander Đại đế). Sự dạy dỗ của Người hoài nghi được gọi là con đường ngắn nhất dẫn đến đức hạnh.

Học sinh kiên định nhất của Socrates là Plato(427-347 TCN), sinh ra trong một gia đình quý tộc quyền quý. Khi sinh ra, ông được đặt tên là Aristocles. Plato là một biệt danh (rộng, trán rộng). Hầu như tất cả các tác phẩm của Plato đều được viết dưới dạng các cuộc đối thoại, mà nhân vật chính là Socrates. Đây là cái gọi là "câu hỏi của Plato" - không phải lúc nào cũng rõ ràng ý tưởng nào được thể hiện trong các cuộc đối thoại thuộc về bản thân Plato. Nhưng trong các tác phẩm của mình, Plato xuất hiện với tư cách là nhà tư tưởng đầu tiên trong lịch sử châu Âu, nỗ lực tạo ra một hệ thống triết học toàn diện. Từ vị trí quan điểm triết học của mình, ông đã phát triển một học thuyết về hầu hết các khía cạnh của cuộc sống con người: về bản thể, về vũ trụ, về tri thức, về linh hồn, về Chúa, về xã hội, về đạo đức. Học thuyết của Plato được gọi là lý thuyết về ý tưởng. Mỗi khái niệm, theo Plato, tương ứng với thực thể. Không chỉ có những thứ riêng biệt (ví dụ, một cái bàn tròn, một con ngựa đốm, Socrates, v.v.), mà còn có một bản thể đặc biệt tương ứng với khái niệm bàn tròn, một con ngựa đốm, Socrates, v.v. Đây là bản thể của khái niệm mà Plato gọi là ý tưởng. Ý tưởng phản ánh các thuộc tính chung của các đối tượng, được Plato chỉ định là danh từ: “stolnost”, “horseeness”, “human”, v.v. Thế giới của những ý tưởng là tồn tại thực sự. Ngài là vĩnh viễn, vĩnh viễn. Ý tưởng là một khái niệm chung về các đối tượng cụ thể. Các đối tượng riêng biệt nảy sinh và bị phá hủy (ví dụ, một cái bàn tròn, một con ngựa đốm, Socrates, v.v.), nhưng những ý tưởng chung (một cái bàn nói chung, một con ngựa nói chung, một người, v.v.) vẫn còn. Các thuộc tính của ý tưởng: 1. Ý tưởng là ý nghĩa của một sự vật, tức là ý tưởng - bản chất và nguyên nhân của các đối tượng được nhận thức một cách cảm tính. 2. Ý tưởng của một sự vật là sự toàn vẹn của tất cả các bộ phận và biểu hiện riêng biệt của một sự vật. 3. Ý tưởng về sự vật là quy luật xuất hiện những biểu hiện riêng lẻ của sự vật. 4. Ý tưởng về một sự vật tự nó là không có cơ sở, tức là nó không được cảm nhận bằng giác quan, mà chỉ là suy nghĩ. 5. Ý tưởng về một sự vật có sự tồn tại của riêng nó. Thế giới của eidos, thế giới của những ý tưởng nằm ngoài không gian vật chất. Plato gọi thế giới này là Hyperurania. Cùng với thế giới ý niệm, thế giới vật chất đối lập với nó cũng tồn tại nguyên thủy. Nó là chất lỏng, thay đổi liên tục. Cơ sở của thế giới vật chất là “điệp khúc”, sau này Plato gọi nó là “vật chất” - một hiện tượng trơ, bất động, thô ráp làm hỏng những ý tưởng đẹp đẽ. Hậu quả là thế giới vật chất chỉ là một bản sao ngu xuẩn, méo mó của thế giới lý tưởng. Vì tất cả những điều này, Plato đã gọi thế giới thực là có vẻ là. Ban đầu, thế giới ý tưởng và dàn hợp xướng tồn tại độc lập với nhau - vật chất bắt đầu chuyển động và tạo ra vũ trụ nhờ nguyên lý thứ ba - demiurge - thần Platonic. God-demiurge không chỉ là một động cơ chính, với năng lượng của mình, anh ấy tạo ra một hiện tượng nhất định - Linh hồn của Thế giới, bao quanh toàn bộ thế giới vật chất và lan truyền năng lượng thần thánh vốn có trong đó.

Aristotle(384-322 TCN) đã xây dựng một hệ thống chứng minh toàn bộ về sự sai lầm của học thuyết Platon về ý tưởng. Khi nói: "Plato là bạn của tôi, nhưng sự thật còn đáng yêu hơn", Aristotle đồng ý với Plato ở một điều - thực ra, mọi sự vật đều là kết quả của sự kết hợp giữa ý tưởng và vật chất. Ý tưởng trong trường hợp này là ý nghĩa của sự vật (theo Aristotle, “bản thể hiện hữu” của sự vật), vật chất là phương tiện hiện thân của sự vật. Ý tưởng về một sự vật và bản thân sự vật không tồn tại tách biệt với nhau. Không có thế giới của "eidos" - ý tưởng về một sự vật nằm trong chính sự vật đó. Trong triết học của mình, Aristotle thay thế thuật ngữ "eidos" bằng thuật ngữ "hình thức", và "việc vặt" bằng "vật chất". Mọi sự vật đều là sự thống nhất giữa hình thức và vật chất. Nguyên nhân của sự kết hợp giữa hình thức và vật chất là chuyển động, hay nguyên nhân chuyển động vì một mục đích. Mục đích của sự xuất hiện của bất kỳ sự vật nào (ví dụ, một cái bàn) là bản thân sự vật thực (cái bàn). Vì vậy, mọi sự vật đều là một dạng vật chất hóa có mục đích nhân quả.

Hình thức, chuyển động và mục đích của mọi thứ được tạo ra bởi bản chất vĩnh cửu - Tâm trí thông qua "ý chí" của anh ta và sức mạnh của "tư tưởng" của anh ta. Trên thực tế, Tâm trí Aristotle là Thượng đế, nhưng không phải là một tôn giáo, mà là một Thượng đế triết học.

Dòng điện chính Triết học Hy Lạp hóa: Chủ nghĩa Khắc kỷ và Chủ nghĩa Sử thi.

Khắc kỷ(Thế kỷ IV) - những người theo trường phái triết học Stoya (Athens), lý tưởng sống của họ là sự bình tĩnh và bình tĩnh, khả năng không phản ứng với các yếu tố kích thích bên trong và bên ngoài. Trường phái Khắc kỷ được thành lập bởi nhà triết học Zeno từ Kition ca. 300 trước công nguyên Ở La Mã cổ đại, những người theo chủ nghĩa Khắc kỷ phổ biến là nhà triết học Seneca(khoảng 5 TCN - 65 SCN), học trò của ông là Epictetus và hoàng đế La Mã Marcus Aurelius(121 - 180 sau Công Nguyên).

Thuyết sử thi- một phương hướng triết học do nhà duy vật Hy Lạp cổ đại sáng lập Epicurus(341 - 270 trước Công nguyên), và trong Đế chế La Mã đại diện Lucretius Karom(khoảng 99 - 55 TCN).

Đạo đức của người Epicurean là khoái lạc (từ tiếng Hy Lạp. hedon- vui lòng); niềm vui đã được coi trọng cho mục đích của cuộc sống. Nhưng đây không phải là thú vui nhục dục, không phải thú vui thô thiển, mà là trạng thái ổn định tinh thần ( ataraxia- Người Hy Lạp. tĩnh tâm, hoàn toàn yên tâm), điều mà chỉ một người khôn ngoan có thể vượt qua nỗi sợ hãi cái chết mới có thể phát triển trong chính mình. “Khi chúng ta tồn tại, cái chết vẫn chưa hiện diện; khi cái chết hiện diện, thì chúng ta không tồn tại ”(Epicurus).

Học thuyết của Epicurus là trường phái duy vật vĩ đại cuối cùng của triết học Hy Lạp cổ đại.

Những giáo lý triết học của Hy Lạp cổ đại là cơ sở của nền văn hóa của nhiều dân tộc. Thần thoại cổ đại trở thành cơ sở cho sự xuất hiện của một lịch sử mới của thế giới cổ đại.

Các nhà triết học đầu tiên của Hy Lạp cổ đại

Những giáo lý ban đầu của triết học bắt nguồn từ thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên. trong quá trình hình thành các thành bang Hy Lạp cổ đại lớn đầu tiên. Điều này bao gồm các trường phái triết học cổ đại như: trường phái Milesian, Elean, Pythagore, trường phái Heraclitus của Ephesus. Các triết gia của những trào lưu này đã cố gắng giải thích các hiện tượng của thế giới bên ngoài, bản chất hoạt hình và tìm kiếm nguyên lý cơ bản của mọi thứ, không sử dụng các cuộc thảo luận như một phương tiện để biết sự thật.
Trường phái Milesian xuất hiện vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên. Trong . Nó được đặt theo tên của thành phố lớn Miletus, nơi nó được hình thành. Người sáng lập ra khuynh hướng triết học này là Thales. Một học trò của Thales - Alexander lần đầu tiên tiết lộ định luật bảo toàn vật chất. Môn đồ của ông là Anaximenes đã đánh đồng các vị thần với các lực lượng của tự nhiên, các hành tinh và các vì sao.
Pythagoreans là tín đồ của nhà toán học vĩ đại Pythagoras. Học thuyết này nảy sinh vào thế kỷ thứ 6 - 5 trước Công nguyên. Pitago coi các con số là nguyên lý cơ bản về nguồn gốc của thế giới và mọi hiện tượng.
Trường Elean ra đời ở thành phố Elea vào thế kỷ thứ 6 - 5 trước Công nguyên. Những nhà tư tưởng nổi bật nhất của nó là: Parmenides, Zeno of Elea, Melissus of Samos. Eleatics đã trở thành người khai sinh ra chủ nghĩa duy tâm.

Các nhà triết học cổ đại nổi tiếng ở Hy Lạp

Democritus đặt nền móng cho dòng chảy của chủ nghĩa duy vật trong triết học. Ông cho rằng mọi thứ sống và không sống xung quanh đều bao gồm những hạt nhỏ nhất - nguyên tử vĩnh cửu. Chính sự chuyển động của các hạt này là nguyên nhân của sự sống.
Socrates - nhà triết học Hy Lạp cổ đại nổi tiếng, không ủng hộ cơ cấu dân chủ của nhà nước. Ông đã chuyển góc nhìn của tri thức từ thực tế xung quanh sang thế giới bên trong của một người (“Biết chính mình”). Ông bị xử tử vào năm 399 trước Công nguyên.
Plato là một trong những nhà tư tưởng vĩ đại nhất thời Hy Lạp cổ đại, là học trò của Socrates. Nhiều triết lý của Châu Âu và Hy Lạp cổ đại dựa trên những lời dạy của ông. Một người ủng hộ chủ nghĩa duy tâm tin rằng chỉ có thế giới ý tưởng tồn tại, và mọi thứ khác chỉ là phái sinh của nó.
Aristotle - một triết gia nổi tiếng khác, đã viết những tác phẩm như "Organon" và "Chính trị". Sau này anh được họ hướng dẫn.


Các nhà triết học của Hy Lạp và La Mã cổ đại

Vào thế kỷ thứ 3 trước Công nguyên. - Thế kỷ thứ 6 sau Công nguyên Việc giảng dạy chính của thời cổ đại là chủ nghĩa tân thời, nổi tiếng với truyền thống sư phạm của nó. Trường phái này đã kết hợp các yếu tố của chủ nghĩa Platon với các trào lưu triết học khác. Trung tâm của chủ nghĩa tân thời là

Triết học của Hy Lạp cổ đại là một thời kỳ tươi sáng trong lịch sử của khoa học này và là hấp dẫn và bí ẩn nhất. Đó là lý do tại sao thời kỳ này được gọi là thời kỳ hoàng kim của nền văn minh. Triết học cổ đại đóng vai trò là một xu hướng triết học đặc biệt tồn tại và phát triển từ cuối thế kỷ VII TCN đến thế kỷ VI SCN.

Điều đáng chú ý là chúng ta có ơn sự ra đời của triết học Hy Lạp cổ đại đối với các nhà tư tưởng vĩ đại của Hy Lạp. Ở thời của họ, họ không quá nổi tiếng, nhưng ở thế giới hiện đại, chúng ta đã nghe nói về họ từ những ngày còn đi học. Chính các triết gia Hy Lạp cổ đại đã mang kiến ​​thức mới của họ vào thế giới, buộc họ phải có cái nhìn mới mẻ về sự tồn tại của con người.

Các nhà triết học nổi tiếng thế giới và Hy Lạp cổ đại

Khi nói về triết học Hy Lạp cổ đại, người ta nghĩ ngay đến Socrates, một trong những nhà tư tưởng đầu tiên sử dụng triết học như một cách để biết sự thật. Nguyên tắc chính của ông là để biết thế giới, một người cần thực sự biết bản thân thật sự. Nói cách khác, ông chắc chắn rằng với sự trợ giúp của kiến ​​thức bản thân, bất kỳ ai cũng có thể đạt được hạnh phúc thực sự trong cuộc sống. Học thuyết cho rằng, nhân tâm thúc đẩy con người đến những việc tốt, bởi vì người suy nghĩ sẽ không bao giờ làm những việc xấu. Socrates trình bày lời dạy của chính mình bằng miệng, và các sinh viên của ông đã ghi lại kiến ​​thức của ông vào các bài viết của họ. Và nhờ đó, chúng ta sẽ có thể đọc những lời của ông ấy trong thời đại của chúng ta.

Cách thức tiến hành tranh chấp của “Socrate” đã làm rõ rằng sự thật chỉ được biết đến trong một cuộc tranh chấp. Rốt cuộc, với sự trợ giúp của những câu hỏi hàng đầu mà người ta có thể buộc cả hai đối thủ phải thừa nhận thất bại của họ, và sau đó nhận thấy sự công bằng trong lời nói của đối phương. Socrates cũng tin rằng một người không giải quyết các vấn đề chính trị không có quyền lên án hoạt động chính trị tích cực.

Nhà triết học Plato đã đưa hình thức cổ điển đầu tiên của chủ nghĩa duy tâm khách quan vào giảng dạy của mình. Những ý tưởng như vậy, trong số đó là ý tưởng cao nhất (ý tưởng về điều tốt đẹp), là những hình mẫu vĩnh cửu và bất biến của mọi thứ, mọi thứ. Đến lượt nó, các sự vật đóng vai trò phản ánh các ý tưởng. Những suy nghĩ này có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của Plato, chẳng hạn như "Lễ", "Nhà nước", "Phaedrus" và những tác phẩm khác. Trả lời câu hỏi “Đẹp là gì”, nhà triết học đã mô tả về bản chất của cái đẹp. Kết quả là, Plato đi đến kết luận rằng một ý tưởng đặc biệt đóng vai trò của mọi thứ đẹp đẽ. Một người chỉ có thể biết điều này tại thời điểm được truyền cảm hứng.

Các nhà triết học đầu tiên của Hy Lạp cổ đại

Aristotle, học trò của Plato và là học trò của Alexander Đại đế, cũng thuộc các nhà triết học của Hy Lạp cổ đại. Chính ông đã trở thành người sáng lập ra triết học khoa học, giảng dạy về các khả năng và việc thực hiện các khả năng của con người, vật chất và hình thức của các suy nghĩ và ý tưởng. Ông chủ yếu quan tâm đến con người, chính trị, nghệ thuật, quan điểm dân tộc. Không giống như người thầy của mình, Aristotle nhìn vẻ đẹp không phải ở ý tưởng chung chung, mà ở chất lượng khách quan của sự vật. Đối với ông, vẻ đẹp thực sự là độ lớn, sự cân xứng, tỷ lệ, trật tự, hay nói cách khác là các đại lượng toán học. Vì vậy, Aristotle tin rằng để đạt được cái đẹp, một người phải học toán học.

Nhắc đến toán học, người ta không thể không nhớ đến Pythagoras, người đã sáng tạo ra bảng cửu chương và định lý mang tên mình. Nhà triết học này chắc chắn rằng sự thật nằm ở việc nghiên cứu các con số và tỷ lệ nguyên. Ngay cả học thuyết về "sự hài hòa của các quả cầu" đã được phát triển, trong đó nó được chỉ ra rằng toàn bộ thế giới là một vũ trụ riêng biệt. Pythagoras và các học trò của ông đã đặt ra các câu hỏi về cảm âm âm nhạc, được giải quyết bằng tỷ lệ âm sắc. Kết quả là người ta kết luận rằng vẻ đẹp là một dáng người hài hòa.

Một triết gia khác tìm kiếm vẻ đẹp trong khoa học là Democritus. Ông đã phát hiện ra sự tồn tại của nguyên tử và dành cả cuộc đời để tìm ra câu trả lời cho câu hỏi “Cái đẹp là gì?”. Nhà tư tưởng cho rằng mục đích thực sự của sự tồn tại của con người là mong muốn hạnh phúc và tự mãn. Ông ấy tin rằng bạn không nên phấn đấu cho bất kỳ thú vui nào, và bạn chỉ cần biết rằng điều đó giữ vẻ đẹp tự thân. Định nghĩa vẻ đẹp, Democritus chỉ ra rằng vẻ đẹp có thước đo riêng của nó. Nếu bạn vượt qua nó, thì ngay cả những khoái cảm thực sự nhất cũng sẽ biến thành sự dày vò.

Heraclitus đã nhìn thấy vẻ đẹp được tẩm bằng phép biện chứng. Nhà tư tưởng coi sự hài hòa không phải là một sự cân bằng tĩnh, như Pythagoras, mà là một trạng thái chuyển động liên tục. Heraclitus cho rằng cái đẹp chỉ có thể tồn tại khi có mâu thuẫn, nó là tác nhân tạo ra sự hài hòa và là điều kiện cho sự tồn tại của tất cả những gì đẹp đẽ. Chính trong cuộc đấu tranh giữa thỏa thuận và tranh chấp, Heraclitus đã nhìn thấy những ví dụ về sự hài hòa thực sự của cái đẹp.

Hippocrates là một triết gia có các tác phẩm đã trở nên nổi tiếng trong lĩnh vực y học và đạo đức. Chính ông đã trở thành người sáng lập ra nền y học khoa học, viết các luận văn về sự toàn vẹn của cơ thể con người. Ông dạy các học trò của mình cách tiếp cận cá nhân với người bệnh, ghi chép tiền sử bệnh tật và y đức. Các em học sinh được nhà tư tưởng chú ý đến phẩm chất đạo đức cao đẹp của người thầy thuốc. Chính Hippocrates đã trở thành tác giả của lời thề nổi tiếng mà tất cả những ai trở thành bác sĩ đều thực hiện: không làm hại bệnh nhân.

Thời kỳ triết học Hy Lạp cổ đại

Khi các nhà triết học Hy Lạp cổ đại nối tiếp nhau và trở thành đại diện của những giáo lý mới, trong mỗi thế kỷ, các nhà khoa học tìm thấy những khác biệt nổi bật trong nghiên cứu khoa học. Đó là lý do tại sao thời kỳ phát triển của triết học Hy Lạp cổ đại thường được chia thành bốn giai đoạn chính:

  • triết học tiền Socrates (4-5 thế kỷ trước Công nguyên);
  • giai đoạn cổ điển (5 - 6 thế kỷ trước Công nguyên);
  • Giai đoạn Hy Lạp (thế kỷ 6 trước Công nguyên-thế kỷ 2 sau Công nguyên);
  • Triết học La Mã (thế kỷ 6 trước Công nguyên-thế kỷ 6 sau Công nguyên).

Thời kỳ tiền Socrates là thời điểm được chỉ định trong thế kỷ 20. Trong thời kỳ này, có những trường phái triết học được dẫn dắt bởi các nhà triết học trước Socrates. Một trong số họ là nhà tư tưởng Heraclitus.

Thời kỳ cổ điển là một khái niệm truyền thống biểu thị sự nở rộ của triết học ở Hy Lạp cổ đại. Đó là thời điểm xuất hiện những lời dạy của Socrates, triết học của Platon và Aristotle.

Thời kỳ Hy Lạp là thời kỳ Alexander Đại đế thành lập các quốc gia ở châu Á và châu Phi. Nó được đặc trưng bởi sự ra đời của khuynh hướng triết học Khắc kỷ, hoạt động lao động của các trường học của học sinh Socrates, triết học của nhà tư tưởng Epicurus.

Thời kỳ La Mã là thời kỳ xuất hiện những triết gia nổi tiếng như Marcus Aurelius, Seneca, Tut Lucretius Carus.

Triết học ở Hy Lạp cổ đại xuất hiện và cải tiến trong thời kỳ xuất hiện xã hội chiếm hữu nô lệ. Sau đó, những người như vậy được chia thành các nhóm nô lệ lao động chân tay, và thành một xã hội gồm những người lao động trí óc. Triết học sẽ không xuất hiện nếu sự phát triển của khoa học tự nhiên, toán học và thiên văn học không diễn ra một cách kịp thời. Trong thời cổ đại, không ai coi khoa học tự nhiên là một lĩnh vực riêng biệt cho tri thức của con người. Mọi kiến ​​thức về thế giới hoặc về con người đều được đưa vào triết học. Vì vậy, triết học Hy Lạp cổ đại được gọi là khoa học của các khoa học.