Найраніші зачатки грецької філософії перебувають у релігійних і міфічних віршах давнину. Філософські умогляди помітні вже у великих еллінських поетів Гомера та Гесіода. Трохи пізніше їх розвиток призвело до появи таємничої секти орфіків, з якою були тісно пов'язані і елевсинські містерії, що практикувалися поблизу Афін. До ранніх філософів можуть бути віднесені і Сім уславлених грецьких мудреців.

У VI столітті до Р. X. у Греції виникли три її ранні філософські школиабо, вірніше, було зроблено три перші спроби усвідомити мислячою силою взаємний зв'язок предметів абстрактних і пояснити їхнє ставлення до видимого світу. З цих шкіл дві – іонійська (мілетська)і елейська– набули значення лише тоді, коли були перенесені до Афін; з того часу філософська наука стала розвиватися у столиці Греції поруч і у зв'язку з іншими науками та витонченими мистецтвами. До іонійської школи ранньої грецької філософії належали знамениті мислителі Фалес Мілетський, Анаксимандр, Анаксимен і, до елейської – поет-філософ Ксенофан, Парменід та автор відомих у давнину парадоксів Зенон. Третя рання філософська школа Греції – піфагорійська– довго не надавала жодного безпосереднього впливу процвітання в Афінах наук і мистецтв, але вона мала значення у розвиток грецької культури. Піфагорійська філософія дала науковий характер математики, з нього походять також ті містичні мрії, які були настільки поширені між греками та іншими народами. Містицизм є завжди, коли люди слабшають від надмірної розкоші і внаслідок хибної освіти йдуть не тим шляхом, який вказує сама природа. Таким чином, усі три школи мали сильний вплив на поняття та погляди пізніших греків. Втім, піфагорійська школа не сприяла виникненню в Афінах філософії, яка, власне, була викликана лише іонійською та елеатською школами.

Грецька філософ Геракліт. Картина Х. Тербрюггена, 1628

До ранньої грецької філософії відносяться також вчення атомістів Левкіппа та Демокріта.

Сукупність філософських навчань, що розвивалися у давньогрецькому суспільстві кінця VII ст. до н.е. - Початок VI ст. н.е. як цілісне і самобутнє явище, своєрідний зразок як духовної культури стародавньої Греції, а й філософської думки людства загалом. Особливості виникнення та становлення Г.ф. певною мірою обумовлені впливом філософських ідей народів Африки та Передньої Азії, більшою мірою - Вавилону та Єгипту, у меншій

Лідії, Персії і т. весь період існування Г.ф. можна умовно поділити на три етапи. На першому (досократівському) - кінець VII ст.

Середина V ст. до н.е. - домінує натурфілософська проблематика; на другому (середина V ст. - IV ст. до н.е.), починаючи з софістів як перехідної ланки до другого етапу, і Сократа, центр уваги зміщується на людину. З іншого боку, Г.ф. поступово перетворюється з моноцентричної на центричну поле. Так, у Платона та Аристотеля філософія є вже не лише людиноцентричною, а й соціоцентричною і (вже на новому порівнянні з досократичним рівнем та в іншому сенсі) космоцентричний. Зрештою, на третьому етапі, який розпочався після Аристотеля, у Г.Ф. пріоритетною стає філософсько-історична, антропологічна, морально-етична та релігійно-духовна проблематика. Філософія починається у різних регіонах стародавньої Греції не раптом і розвивається нерівномірно. Виникає вона у Мілеті як вузловому іонійському місті

Малої Азії, а не в автохтонних грецьких землеробських громадах півдня Балканського півострова. Поєднання сприятливих матеріальних (тодішнє місто Мілет – багатий промисловий та торговий центр) та духовних (близькість до східної філософії та культури в цілому), інтенсивність, напруженість та чіткість прояву суспільних процесів зумовили також змістовну насиченість, швидкість розвитку, різноманітність та класичну досконалість форм Г.Р. Ф. . на периферії – мілетської школи (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), вихідців з Ефеса (Геракліт), Колофона (Ксенофан), Самоса (Піфагор, меліса), Елеї (Парменід, Зенон), Клазомен (Анаксагор). Лише із середини V ст. до н.е. (у міру перетворення Аттики з відсталої землеробської на економічно потужну і політично передову країну на чолі з таким потужним економічним, соціально-політичним і духовним центром, як Афіни) фокус розвитку філософської думки зміщується на власну грецьку землю, щоправда, і в даний час поза Балканами зберігається кілька осередків Г.ф. - Абдери (Левкіпп, Демокріт, Протагор), Сицилія (Емпедокл, софістична школа) та ін.

Істотно змінюється цьому етапі і смислова орієнтація представників Г.ф. У досократиків домінує космологічна проблематика, мислителі цього періоду виникають у ролі своєрідних посвячених у сакральне пророків, а філософія ще не виділяється з синкретичного комплексу тогочасних людських знань про себе та навколишній світ. Свої зусилля перші представники Г.ф., починаючи з Фалеса, який був ще одним із напівлегендарних семи мудреців і водночас першим із філософів, зосереджували на пошуках того субстрату, першомовини, з якою все відбувається і в яку все повертається, тобто першоначала виникнення , існування та зміни всіх речей. Першоначала, субстанція тлумачилася при цьому не тільки і не стільки як нерухома, мертва матерія, скільки як речовина, жива загалом і у своїх частинах, своєрідна органічна цілісність, обдарована душею та рухом, теж ділиться на такі ж цілісності. Серед представників мілетської школи Фалес таким першоначала вважав воду, Анаксимандр - алейрон (невизначене, безмежне, невичерпне), Анаксимен - повітря; Геракліт з Ефесу - вогонь, Анаксагор - розум (нус), Емпедокл - всі чотири стихії: вогонь, повітря, воду і землю, набувають у нього статусу першоелементів ("коріння всіх речей"). З поєднання цих "коренів" у різних пропорціях завдяки любові і ворожнечі походять усі прояви сущого, включаючи живі організми як найвищий ступінь останніх. І, нарешті, Ксенофан першоджерелом вважав " землю " чи космос загалом, тлумачений як божество.

Метафізичний монізм, окреслений загалом у монотеїстичної теології пантеїстичного штибу Ксенофана, знайшов конкретну розробку в школах елеатів (Парменід, Зенон Елейський, Мелісс), де йшлося вже не про ті чи інші чуттєво задані виміри сущого (Архіт

Тарентський), а про власне умопостигаемого буття, і піфагорійців (Піфагор, Філолай. Алкмеон), які заклали основи монадології, здійснили одну з перших спроб системного аналізу проблем гармонії, міри, числа. Своєрідним завершенням дощ рати ТСК космології можна вважати атомістику Левкіппа і Демокріта, вже на кілька років навіть молодше за Сократа. У той самий час на завершальній стадії першого етапу Г.ф. у філософії софістів (Протагор, Гіппій, Горгій, Продік та ін.) відбувся антропологічний поворот, поставив у центр філософської уваги вже не першоначала, космос і буття як таке, а людину. Програмною в цьому сенсі теза Протагора про те, що саме "людина є мірою всіх речей - існуючих, що вони існують, що не існують, - що вони не існують". Однак, створюючи можливості для кардинального переосмислення місця та ролі людини в універсумі, характеру співвідношення суб'єкта та об'єкта у процесі пізнання, софісти цих можливостей ще не реалізують. Акцентуючи значення людини, софісти фокусують увагу не так на суб'єктивних, але в суб'єктивних характеристиках її чуттєво-предметної і пізнавальної діяльності, на відносності всіх уявлень і понять людей світ природи і суспільства. Закономірним наслідком цього було виродження софійних філософів у софістиці, в індивідуалізм, суб'єктивізм та релятивізм у всіх галузях людського пізнання та культури в цілому.

Розглядаючи (як і софісти) у значенні фундаментальної проблеми філософії не космологічну, а антропологічну, Сократ, на відміну від софістів, уникав релятивізму та індивідуалізму, виявляючи саме те, що при всьому розмаїтті людей, їх статусів, способів життя, здібностей та доль об'єднує їх то, можливо виражено відповідним єдиним і загальним поняттям і відбиває об'єктивний зміст цього поняття. Основні зусилля Сократа зосереджені насамперед на з'ясуванні того, "що є благочестивим, а що - нечестивим, прекрасним і потворним, справедливим і несправедливим» (Ксенофонт. Спогади., 11,16). Шлях до вирішення цих завдань він бачив у подоланні довільного тлумачення понять у процесі осягнення істини, оскільки саме справжнє пізнання, на його думку, є передумовою моральної поведінки та автентичного розуміння прекрасного, тобто калокагатійного способу життя, якого має прагнути кожен.

Етика Сократа раціоналістична, заснована на знанні, і все-таки, за Сократом, і звання повинні включати як конститутивний початок моральну складову, без якої вони стають просто думкою. Серед сократівських шкіл мегарська (заснована Евклідом) та до певної міри Елідо-еретрійська набули істотного впливу елеатів та софістів, але прагнули подолати релятивізм. Багато прихильників мали і сократівські школи кіренаїків (Аристип, Евгемер та ін.), що сповідували гедонізм і атеїзм, і кініків (Антисфен, Діоген Синопський, Діон Хризостом), що визнавали автаркію, внутрішню незалежність і самодостатність індивіда, пренебре жебраче існування. Платон, зберігаючи та розвиваючи властиву для Сократа людиноцентричність філософствування, вперше у Г.ф., здійснив на цій основі універсальний узагальнюючий синтез філософських знань, створивши їх цілісну систему, диференційовану час за широкою сукупністю навчань. Всі вони відрізняються чіткою антропосоціальною детермінованістю, яка іноді межує з антропоморфізмом. Так, навіть космогонія Платона, заснована значною мірою з його вченні про космічну душу, тлумачить останню за аналогією з душею людини, хоча сам Платон, навпаки, трактував індивідуальні людські душі як уособлення космічної душі, тобто похідні нею. Безумовна антропосоціокультурна обумовленість і спрямованість філософії Платона проявляється і в його вченні про умопостигаемого світ ідей, осягнення якого уможливлює пізнання та досягнення істини, чесноти та краси, а також у тому першому місці, яке посідає в його системі вчення про суспільство, політику та державу.

Вчення Платона отримало безпосереднього розвитку його учнями та прихильниками, яких ще Платон об'єднав у школу, яка називалася Академією. Крім цього, давньої Академії (348-270 до н.е.), виділяють ще середню (315-215 до н.е., найважливіші представники - Аркеси-лай та Карнеад) та нову (160 до н.е. - 529 н.е. .е., Цицерон, Марк Теренцій Варрон) Академію. Як щодо автономну освіту виділяють ще "середній" (на відміну від неоплатонізму) платонізм (представники - Плутарх Херонейський (бл. 45-120) та Фрасіл). Соціокультурний колорит визначає також своєрідність філософії (спочатку учня, а згодом і ідейного опонента Платона - Аристотеля), одним із основних предметів якої є душевна та духовна, насамперед різноманітна пізнавальна діяльність людини, акцентована на розробці проблем логіки як загальної методології наукового пізнання.

Однак і онтологічне вчення Аристотеля, насамперед його "Перша філософія", "Метафізика", з обґрунтуванням, системною розробкою та застосуванням принципу співвідношення форми і матерії, пронизане і значною мірою визначено саме антропосоціальними інтенціями. Адже носієм активного, провідного початку, а отже, і творцем всіх речей виникає суб'єкт, який, щоправда, виступає у Аристотеля не тільки й не так в автентичній, як у перетвореній формі, наприклад, у вигляді першодвигуна, деміурга. Крім того, не основною сферою використання принципу співвідношення матерії та форми у неї вчення про людину, де душа трактується як форма тіла, а розум – як форма душі. Такий підхід у свою чергу складає фундамент моральної та соціально-політичної теорії Аристотеля. Адже його етика заснована на трактуванні людини як істоти, розумної за своєю природою; вдосконалення ж останньої розглядається ним як єдиний шлях досягнення щастя – найвищого блага, головної мети людської життєдіяльності. При цьому етичні чесноти ґрунтуються на розумінні дії, діаноетичні – на розумному мисленні, реалізація ж обох різновидів чеснот передбачає виховання волі. З етикою, за Аристотелем, нерозривно пов'язане вчення про суспільство, політику та державу, оскільки людина, будучи "політичною твариною", тільки в суспільстві собі подібних, причому організованому в державу, може досягти моральної досконалості.

У 455 до н. Аристотель об'єднав своїх послідовників у школу, що отримала назву перипатетичною, або Лікей. Серед перших перипатетиків – Феофраст, Дікеарх, Аристоксен; серед пізніших – Стратон, Аристарх Самоський, Клавдій Птолемей, Гален, Андронік Родоський.

Нарешті, третьому, завершальному етапі Г.ф. одним із основних предметів філософського мислення стає вже культура давньої Греції як певна цілісність із самобутнім духовним світом. Тому на цьому етапі на перший план у загальній системі філософських знань виходять проблеми філософії історії, духовності, свободи та моралі, після того, як усі несприятливі стають зовнішні умови пізньої історії давньогрецького суспільства, увага людей, у тому числі і філософів, зосереджується поступово на їх внутрішньому, духовному світі. Саме таке зміщення характерне, зокрема, для трьох основних напрямів елліністичної філософії – епікуреїзму, стоїцизму та скептицизму, – для яких характерно не лише виникнення (із втратою політичної самостійності грецькими, зокрема Афінськими, полісами) нового, космополітичного мислення, а й усе більше помітне переважання етичної проблематики. У контексті останньої соціальна етика поступово витісняється з центру на периферію, а її місце займає етика індивідуальна, адресована особистості. Питання натурфілософії та логіки не залишаються поза увагою і тут, але й вони, по-перше, відходять на другий план, по-друге ж, тією чи іншою мірою також наповнюються соціокультурним змістом. Так, Епікур, який заснував власну школу ("Сад Епікура") і став основоположником відповідного напряму пізньої Г.ф., будучи послідовником атомізму Демокріта, при цьому не тільки визнає за рухом атомів вільне відхилення, побіжно обґрунтовуючи таким чином свободу волі людини, а й наповнює атомістику, як добре засвідчив молодий Маркс, соціальним змістом. Подібна тенденція спостерігається і в іншій течії пізньої Г.ф. - стоїцизм. Якщо ранній стоїцизм (Зенон Кітіонський, Клеанф, Хрісіпп, ІІІ-ІІ ст. до н.е.) приділяє ще чимало уваги питанням теоретичної філософії (логіка та фізика), хоча ще у Хрісіппа центральною частиною філософської системи є етика, то на етапі середньої Стій (Панецій, Посидоній, II-I ст. до н.е.) Панецій підкреслює практичний характер уже всієї філософії. Представників пізнього стоїцизму (Сенека, Епіктет, Марк Аврелій Антонін, мусони Руф, Гієрокл-Стоїк – 1-II ст. н.е.) проблеми логіки та фізики самі по собі вже взагалі обходять досить мало, оскільки вони все більше тяжіють до сакралізації, моралізаторства релігійного штибу або принаймні прагнуть втішати людей засобами житейської мудрості.

Третій основний напрямок післяаристотелівської Г.Ф. - Скептицизм (Піррон, Аркесилай, Карнеад, Енезідем, Агріппа, Секст Емпірик - IV ст. до н.е. - II ст. н.е.) взагалі доводив неможливість істинного пізнання і на цій основі - необхідність змісту (епохе) від будь-якої -Якого судження, прагнення до апатії та атараксії (незворушності). Якщо ж людина виявляється вимушеною дії, то вони повинні ґрунтуватися на таких "нестрогих" підставах, як ймовірність, звичка і традиція.

Зрештою, для заключної, перехідної від стародавньої Г.ф. до середньовічної філософії характерне домінування вже не суто філософських, а релігійно-філософських і, власне, релігійних пошуків.

Антична філософіяСтародавню Грецію.

Першоджерелом грецької філософії була міфологія. У цьому чільну роль грали космологічні міфи, які розповідають про походження світу та людини. Твори Гесіода, Гомера, Орфея стали своєрідною основою для науково-філософського осмислення проблем навколишнього світу.

на першому етапі(досократики) (VI-V ст. е.) ранні грецькі філософи безсумнівно відчували вплив міфологічних образів. Однак вони вже намагалися пояснити явища природи та суспільства на основі природних причин, які людина здатна пізнати за допомогою розуму, шляхом їхнього ретельного вивчення за допомогою спостереження. У центрі античних досліджень лежить космос - ідеальне створення. Він є не що інше, як величезне тіло живої людської істоти. Походження та структура світу, властивості природи – ось головний об'єкт, який цікавить ранніх давньогрецьких філософів. Тому називали «фізиками», тобто. дослідниками природи. Сьогодні ранню давньогрецьку філософію називають філософією «фізису» або натурфілософією. Натурфілософія- Це наука, що вивчає філософію природи, «мудрість природи».

Другий етап(класичний) (V-IV ст. до н.е.) пов'язаний з іменами Сократа, Платона та Аристотеля.

на третьому етапі(еллінізм) (IV-III ст. до н.е.) виникли 3 головні течії елліністичної філософії: скептицизм, епікуреїзм і стоїцизм.

Перші античні філософські школи виникли межі VII-VI ст. до н.е. Центром філософії на той час був Мілет. Тому часто вживається термін «Мілетська школа». Засновником мілетської школи вважається Фалес Мілетський(к.VII-н.VI ст. до н.е.). Він був філософом, геометром, математиком, астрономом. Фалесу приписують заслугу визначення довжини року у 365 днів і поділу року на 12 місяців тридцять днів у кожному. Фалес був найбагатшим філософом у Стародавній Греції. Крім того, він відкрив деякі математичні та геометричні закономірності (теорема Фалеса). І недарма Фалес Мілетський увійшов до напівлегендарних давньогрецьких «семи мудреців». Значення Фалеса для філософської думки перш за все полягало в тому, що він вперше поставив питання, в якому висловив основне завдання філософського знання: Що є все? Відповідаючи своє поставлене питання, Фалес керувався космологічною концепцією. Ось три основні складові цієї концепції:

1) Початок є вода.

2) Земля плаває на воді, подібно до шматка дерева.

3) Все у світі одухотворене.

Вода для Фалеса – це перша матерія, що має речові характеристики, властивості природного матеріального об'єкта.

У той самий час Фалес визнає наявність богів. Але він вважає, що боги існують у самій природі.

Іншим мілетським філософом був Анаксимандр(VI ст. До н.е.). З'ясовуючи ознаки спочатку, він вважав апейрон. «Апейрос» означає безсмертне, безмежне та нескінченне. Це абстрактне, тобто. уявне уявлення про першооснову світу. Апейрон, будучи першопочатком світу, виробляє із себе всі інші явища природи. Внаслідок обертання апейрону виділяються протилежні якості – вологе та сухе, холодне та тепле. Потім ці якості змішуються між собою і виникають природні об'єкти: Земля (сухе та холодне), вода (вологе та холодне), повітря (вологе та тепле), вогонь, (сухе та тепле). Апейрон не лише субстанційний, а й генетичний початок космосу. Всесвіт має вигляд 3-х порожніх кілець, наповнених вогнем. Кожне кільце має отвори, крізь які видно вогонь. У 1-му кільці безліч отворів – це зірки; у 2-му – 1 отвір – Місяць; у 3-му – також 1 отвір – Сонце. У центрі Всесвіту знаходиться Земля, що нерухомо висить, має форму циліндра. Анаксимандр винайшов елементарний «сонячний годинник» – «гномон», побудував глобус, накреслив географічну карту. Все живе зародилося у вологому мулі, що колись покривав землю. За його поступового висихання всі живі істоти вийшли на сушу. Серед них були й якісь рибоподібні істоти, в утробі яких зародилися люди. Коли люди виросли, то ця луска розпалася. Діалектика Анаксимандра висловилася у вченні про вічність руху апейрону, виділення з нього протилежностей. Учнем Анаксимандра був Анаксимен(VI ст. До н.е.). Продовжуючи пошуки спочатку, у своїй праці "Про природу" він стверджував, що всі речі походять з повітря шляхом розрядження або згущення. Розряджуючись, повітря стає спочатку вогнем, потім ефіром, а згущаючись - вітром, хмарами, водою, землею і каменем. Розуміння Всесвіту. Земля має плоску форму і висить нерухомо у центрі Всесвіту, підтримуючись знизу повітрям. Небосхил рухається навколо Землі, як шапочка, що повертається навколо голови людини.

Таким чином, для мислителів мілетської школи характерні такі спільні риси:

1) пошуки першопочатку;

2) воно мислиться моністично;

3) вона представлена ​​як первинна речовина;

4) воно представлено як живе (гілозоїзм), тобто. у вічному русі та перетворенні.

Близьким у своєму пошуку спочатку до мілетців був ГераклітЕфеський (кін. VI – поч. V ст. до н.е.). Він належав до знатного царсько-жрецького роду, проте відмовився від своїх прав і привілеїв на користь брата, а сам вів пустельницький спосіб життя, останні роки провівши в печері гір. Першоосновою світу Геракліт визначив вогонь символом вічного руху. Вогонь, за Гераклітом, вічний, але з абсолютний. Він постійно змінюється. Згасання вогню веде до виникнення Всесвіту. Загоряння вогню призводить до знищення світобудови. Найважливіше поняття філософії Геракліта – Логос. Логос – це абстрактний всесвітній закон, який керує світом і людьми, царює у Всесвіті. Суть самого Логосу розкривається у принципах:

1) принцип боротьби та єдності протилежностей;

2) принцип постійної мінливості (постійно лише сам розвиток): Все тече, все змінюється; В ту саму річку не можна увійти двічі; Навіть сонце щодня нове;

3) принцип відносності (одні живуть з допомогою смерті інших, з життя інших вмирають).

У Логосі Геракліт метафорично сформулював ідею діалектичну природу всього світу. За подібну складність та суперечливість філософії Геракліта звали «темним». Його також називали «плаче філософом», т.к. щоразу виходячи з дому і бачачи навколо себе безліч людей, що погано живуть, він плакав, шкодуючи всіх.

Елейська школа. Ксенофан.Прожив щонайменше 92 років. Свою творчість викладав виключно у віршованій формі. Вперше в історії філософії він висловив думку про те, що всі боги – плід людської фантазії, що люди винайшли богів за своїм образом, приписавши їм свої фізичні риси та моральні недоліки: «Ефіопи кажуть, що їхні боги курноси та чорні; фракіяни ж / представляють своїх богів / блакитноокими і рудуватими ... Але якби бики, коні і леви мали руки і могли б ними малювати і створювати твори / мистецтва / подібно до людей, то коні зображували б богів схожими на коней, бики ж - схожими на биків і надавали б /їм/ тіла такого роду, який тілесний образ у них самих, /кожені по-своєму/». Богам античності Ксенофан протиставив одного бога, який з природою: «Все, тобто. весь Всесвіт є єдиним. Єдине є Бог. Божество кулясте і не подібне до людини. Божество все бачить, чує, але не дихає; воно є розум, мислення та вічність. Люди ж створені не богами, а народилися із землі та води». Таке світорозуміння Ксенофана можна зарахувати до пантеїзму ( пантеїзм- Філософське вчення, що ототожнює бога з природою і розглядає природу як втілення божества), оскільки для нього "все або Всесвіт є Бог". З цим були пов'язані антиантропоморфізм та антиполітеїзм Ксенофана. Ксенофан був скептиком, бо стверджував, що не можна знати достовірно!

Парменід. Його філософське вчення викладено гекзаметрами. Парменід першим ставить дві найважливіші філософські проблеми: питання про відношення буття та небуття та питання про відношення буття та мислення. Уся філософія Парменіда будується на дилемі: Є – НЕ Є. Є - це те, що не може не бути, це буття. Буття – те, що існує. НЕ Є – це, навпаки, те, що може бути, тобто. небуття. Небуття – те, що немає. Головний доказ небуття у тому, що його не можна пізнати, неможливо висловити у слові. Більше того, думка про небуття передбачає існування даного небуття, інакше не було б про що мислити. Значить, небуття існує. Але якщо небуття існує, то у такому разі воно є буття. Отже, сама думка про існування небуття доводить саме протилежне те, що небуття не існує. Існує лише те, що мислимо і виразно у словах, тобто. буття. І тоді виходить, що «мислити – те саме, що бути». У цій фразі і сформульовано тотожність мислення та буття. Понад те, найголовніше існування буття й у тому, що його можна осмислити.

Парменід виділяє основні ознаки чи властивості буття:

1) буття не виникло;

2) буття не схильне до загибелі;

3) буття цілокупне, тобто. не складається із багатьох частин;

4) буття єдинородно, тобто. єдино;

5) буття нерухоме;

6) буття закінчено чи досконало.

Всі ці якості буття потрібно випливають з неіснування небуття. Вчення Парменіда суперечить і заперечує вчення Геракліта, у якого все мінливо: Щоб мислити протиріччями потрібно мати дві голови, інакше суперечливі думки не можуть бути зрозумілі. Що ж було після Парменіду? Очевидно, треба було далі доводити єдність та нерухомість буття. Цим зайнявся Зенонз Елеї (улюблений учень Парменіда). Аристотель називає Зенона винахідником діалектики. Але це –суб'єктивна діалектика – мистецтво діалектичного міркування і суперечки, мистецтво «заперечувати /противника/ і у вигляді заперечень ставити їх у скрутне становище». Зенону належать 4 судження про відсутність руху, названі апоріями ( апорії-логічна нерозв'язність проблеми): 1. Летяча стріла. 2. Ахіллес та черепаха. 3. Дихотомія. 4. Стадіон. У цих апоріях Зенон доводить, що руху немає.

Піфагорійська спілка.Піфагорнародився прибл. 570 р. до н. Піфагорійці займалися вивченням математики, геометрії, астрономії, музики, медицини та анатомії, тримали під політичним контролем багато південноіталійських міст. Ядро піфагорійської філософії було «вчення про число». Філософію піфагорійців часто називали «магією чисел». Число і гармонія управляють світом, бо самим світом правлять деякі закономірності, які можна вирахувати за допомогою числа. Числа, навчав він, містять у собі таємницю речей, а всесвітня гармонія є досконалим виразом Бога. Число у Піфагора – не абстрактне кількість, а істотне і діяльне якість верховної Одиниці, тобто. бога, джерела світової гармонії. Піфагор був також автором філософії душопереселення (трансміграції), яка була висловлена ​​скупо.

Емпедокл– філософ, поет, оратор, вчений-природознавець, оратор, релігійний проповідник . (480-420-ті рр. до н.е.). Був учнем Парменіда, також навчався і піфагорійців.

Першоосновою світу вважав чотири елементи, які він назвав «корінням усіх речей». Вогонь, повітря, вода та земля вічні та незмінні, мають якості буття Парменіда. Всі інші речі виходять зі змішування. Однак першоелементи Емпедокла пасивні, тому всі процеси світобудови визначаються боротьбою двох сил, які не мають матеріального втілення – Любові (Гармонії, Радості, Афродіти) та Ненависті (Розпрі, Ворожнечі). Любов поєднує різноманітні елементи, Ненависть – поділяє їх. Все це проходить чотирифазний цикл, що нескінченно повторюється: 1) любов отримує перемогу; 2) рівновагу; 3) ненависть переважає любов'ю; 4) рівновагу. Таким чином, світові притаманний незмінний і «коло часу», що постійно повторюється. Емпедокл визнає ідеї метемпсихозу (переселення душ). Емпедокл став останнім видатним представником італійської філософії, який намагався примирити натурфілософські і вже власне філософські вчення своїх попередників.

Останнім, хто спробував відповісти на питання про народження та будову світобудови з позиції філософії «фізису», стали Левкіппі Демокрітз Абдер. З їхніми іменами пов'язують народження матеріалізму.

Атомізм античної філософії представлений головним чином Демокрітом(бл. 460 – бл. 370 рр. е.), який був учнем Левкіппа. Демокріт отримав прізвисько «сміється філософа», бо вважав гідним сміху всі людські справи. Атомісти, відштовхуючись від ідей елеатів, визнавали, що головними філософськими категоріями є поняття буття та небуття. Але, на відміну елеатів, атомісти вважали, що небуття існує як і буття. Небуття – це порожнеча, нерухоме, безмежне, безформне, яке має щільності і єдине простір. Буття – множинне і складається з неподільних частинок – атомів. Атом у перекладі з давньогрецької означає «неподільне». Атоми – найдрібніші частинки буття, і через свою дрібницю не можуть сприйматися людськими почуттями. Атом має абсолютну щільність, не містить порожнечі. Атоми перебувають у постійному русі. Рух атомів можливий тому, що вони перебувають у порожнечі. Між атомами завжди є якийсь порожній простір, тому атоми що неспроможні зіштовхуватися друг з одним і більше перетворюватися друг на друга. Атоми розрізняються за формою, величиною, рухом, вагою. Самі атоми можуть бути кулястими, незграбними, увігнутими, опуклими і т.д. Самі атоми не мають якостей будь-якої речовини. Якість речі виникає лише за поєднанні тих чи інших атомів. Атоми вічні і незмінні, а речі минущі і кінцеві. Чому? Атоми, перебуваючи у постійному русі, постійно створюють нові поєднання, ліквідуючи старі. Головним законом світобудови є необхідність: «Жодна річ не відбувається даремно, але все через причинний зв'язок і необхідність». Все має власну причину.

У V ст. до н.е. економічний, політичний та культурний підйом переживають античні поліси. Найважливішим поняттям давньогрецького життя виявляється поняття громадянин. У суспільній свідомості однією з головних стає проблема громадянських чеснот. З розквітом демократичного полісного устрою виникла потреба в освічених людях, здатних керувати державою. Тому з'явилися вчені, які за певну плату почали навчати громадян риториці (мистецтво красномовства), еристиці (мистецтво ведення суперечки), філософії. Викладачів філософії називали софістами, тобто. знавцями, мудрецями, майстрами слова. Проте на той час слово «софіст» набуло дещо образливе звучання, т.к. софістів не цікавила істина. Вони вчили мистецтву спритно перемагати супротивника у суперечках. Разом про те софісти зіграли позитивну роль духовному розвитку Еллади. Софістів мало цікавила натурфілософія. Головна їхня заслуга була в тому, що вони поставили в центр світоглядних розвідок проблему людини як громадянина поліса.

Основним становищем Протагорастала знаменита аксіома: «Людина є мірою всіх речей». Людина-мера самостійно визначає, що є добро і зло, що істинно і що неістинно. Інше найважливіше становище Протагора – все істинно. Будь-який висновок - істинно. Все по-своєму вірно, бо немає абсолютної істини, ні абсолютних моральних цінностей.

Інший філософ-софіст Горгій,говорячи про те, що нічого не існує, так само як і Протагор, висував теза, що абсолютної істини немає. Але, якщо немає абсолютної істини, то все хибно.

Сократ(470/469 – 399 рр. е.) – перший за народженням афінський філософ. Після себе не залишив жодного твору. Відомості про Сократа, його промови та розмови дійшли до нас у записі його учнів Платона та Ксенофонта. Проблема сенсу життя; У чому суть людської особистості? Що є добро та зло? – ці питання є основними для Сократа. Тому Сократа по праву вважають творцем першої у європейській історії моральної філософії. Філософія Сократа – це його життя. Своїм власним життям і смертю він показав, що справжні життєві цінності полягають не у зовнішніх обставинах, яких так прагнуть люди (багатство, високе становище та ін.). Навіть у своїх останніх словах на суді віслюку смертельного вироку Сократ шкодує про надто елементарне розуміння сенсу життя жителями Афін: «Але вже час йти звідси, мені – щоб померти, вам – щоб жити, а хто з нас йде на краще, це нікому не відомо. , Окрім бога». Сократ визнавав існування об'єктивної істини, на відміну софістів. Усі основні поняття (добро, зло, мудрість, прекрасне, потворне, краса, ненависть та ін.) дано Богом згори. Звідси ми бачимо пояснення знаменитому афоризму Сократа: «Я знаю, що нічого не знаю». Сенс цього афоризму у цьому, що абсолютне справжнє знання існує, але є лише богу, а люди розкривають здібності своєї душі у прагненні цього знання. Людина з допомогою свого розуму має осмислити основні поняття. Наприклад, не можна людину навчити добру. Він має сам його виявити, згадати. Якщо людина не робить добра, то вона просто не знає, що таке добро. Знання є чеснота. Для процесу пізнання Сократ використовував метод мейевтики – «сократичної бесіди». Цей метод полягав у виявленні визначень для загальних понять і був науковим методом виявлення знань, який Аристотель пізніше назвав індукцією. Таким чином, Сократ навчав логіки. Сократ начебто не створив закінченого філософського вчення, але у своїх учнів він запалив вогонь прагнення істини. Діяльність Сократа послужила основою для етичних шкіл Стародавньої Греції: гедонічної та кінічної (цинічної).

Гедонічнашкола («насолода», «задоволення») або кіренаїки (м.Кірена), заснована учнем Сократа Арістіппом, який вважав насолоду єдиним сенсом життя. Згодом гедонічна школа злилася з епікурейською школою, започаткованою Епікуром в Афінах у 306 р. до н.е. Її представники вчили, що духовні насолоди краще тілесних, а серед духовних є найбільш кращі (дружба, вдале сімейне життя, правильний державний устрій). Етика гедонізму вела до аморалізму, коли критерієм добра і зла виявлялося задоволення. Так, після лекцій Гегезія Олександрійського («смертопроповідника») деякі слухачі кінчали самогубством. Однак це можна зрозуміти: якщо єдина мета життя – насолода, то вона виявляється безглуздою, а отже, не варто жити.

Кінікі(собаки). Школа заснована учнем Сократа Антісфен (444-368 рр. до н.е.). Потреби людини мають тваринний характер. Ідеал кінічного життя: безмежна духовна свобода окремого індивіда; демонстративна зневага до всяких звичаїв та загальноприйнятих норм життя; відмова від задоволень, багатства, влади; зневага до слави, успіху, знатності. Девіз Діогена Синопського: «Шукаю людину!», сенс якого полягав у демонстрації людям їхнього невірного розуміння сутності людини. Платон називав Діогена «шаленим Сократом». Справжнє щастя – свобода. Засіб для досягнення свободи – аскеза – зусилля, важка праця, що допомагає панувати над власними бажаннями. Ідеал, мета життя – автаркія – самодостатність. Коли людина осягає суєтність життя, сенсом його існування стає байдужість до всього (зустріч Діогена з Олександром Македонським). Вчення кініків називається найкоротшою дорогою до чесноти.

Найпослідовнішим учнем Сократа був Платон(427-347 рр. до н.е.), який народився у знатній аристократичній родині. При народженні йому дали ім'я Аристокл. Платон - прізвисько (широкий, широколобий). Майже всі твори Платона написані у формі діалогів, головною дійовою особою яких виступає Сократ. У цьому полягає так зване «Платонове питання» – не завжди ясно, які ідеї, які висловлюються в діалогах, належать самому Платону. Але у своїх творах Платон постає першим мислителем у європейській історії, що прагне створення цілісної філософської системи. З позиції своїх філософських поглядів він розробив вчення мало не про всі сторони людського життя: про буття, про космос, про пізнання, про душу, про бога, про суспільство, про моральність. Вчення Платона називають теорією ідей. Кожному поняттю, на думку Платона, відповідає реальне буття. Існують не тільки окремі речі (наприклад, круглий стіл, плямистий кінь, Сократ і т.д.), але й особливе буття, що відповідає поняттю круглого столу, плямистого коня, Сократа і т.д. Це буття понять Платон називав ідеями. Ідеї ​​відбивають загальні властивості предметів, позначені Платоном іменниками: «стільність», «кінська», «людяність» тощо. Світ ідей є справжнє буття. Він вічний, постійний. Ідея – це поняття конкретних предметів. Окремі предмети виникають і руйнуються (наприклад, круглий стіл, плямистий кінь, Сократ і т.д.), а загальні ідеї (стіл взагалі, кінь взагалі, людина тощо) залишаються. Властивості ідеї: 1. Ідея – це сенс речі, тобто. ідея – сутність та причина чуттєво сприйманих предметів. 2. Ідея речі є цілісність всіх окремих частин та проявів речі. 3. Ідея речі є законом виникнення поодиноких проявів речей. 4. Ідея речі як така нематеріальна, тобто. вона сприймається почуттями, лише мислиться. 5. Ідея речі має власне існування. Світ ейдосів, світ ідей перебуває поза фізичним простором. Цей світ Платон назвав гіперуранією. Поряд із світом ідей первозданно існує і протилежний йому матеріальний світ. Він текучий, постійно мінливий. Основою речового світу є «хора», пізніше Платон назвав її «матерією» - відстале, нерухоме, грубе явище, що псує прекрасні ідеї. Отже, речовий світ – лише дурна, спотворена копія ідеального світу. В силу всього цього, Платон назвав речовий, реальний світ уявним буттям. Спочатку незалежні один від одного існуючі світ ідей і хору - матерія прийшли в рух і створили світобудову завдяки третьому першопочатку - деміургу -платонівському богу. Бог-деміург не просто першодвигун, своєю енергією він породжує якесь явище – Душу Миру, яка оточує весь фізичний світ і розповсюджує закладену в ній божественну енергію.

Арістотель(384-322 рр. е.) побудував цілу систему доказів помилковості платонівського вчення про ідеї. Говорячи: «Платон мені друг, але істина дорожча», Аристотель погоджувався з Платоном в одному – насправді кожна річ є результатом поєднання ідеї та матерії. Ідея у разі є сенс речі (по Аристотелю – «суть буття» речі), матерія – засіб втілення речі. Ідея речі та сама річ не існують окремо одна від одної. Немає жодного світу «ейдосів» – ідея речі знаходиться у самій речі. У своїй філософії Аристотель термін "ейдос" замінює терміном "форма", а "хорі" - "матерія". Будь-яка річ є єдністю форми і матерії. Причиною з'єднання форми та матерії є рух, або рушійна причина заради мети. Метою виникнення будь-якої речі (напр., столу) є сама реальна річ (стіл). Отже, кожна річ є упредметнена форма з причинно-цільовим призначенням.

Форма, рух і мета будь-якої речі породжуються вічною сутністю - Розумомза допомогою його «бажання» та силою його «думки». По суті, арістотелівський Розум – це Бог, але не релігійний, а філософський Бог.

Основні течії елліністичної філософії: стоїцизм та епікурейство.

Стоїки(к. IV ст.) – послідовники філософської школи Стої (Афіни), їх життєвий ідеал – незворушність і спокій, здатність не реагувати на внутрішні та зовнішні дратівливі чинники. Школа стоїків заснована філософом Зенономз Кітіона прибл. 300 р. до н. У Стародавньому Римі популярними стоїками були філософ Сенека(бл. 5 р. до.н.е. – 65 р. н.е.), його учень Епіктет та римський імператор Марк Аврелій(121 - 180 рр. н.е.).

Епікурейство– філософський напрямок, заснований давньогрецьким матеріалістом Епікуром(341 – 270 рр. е.), а римської імперії представлене Лукрецієм Каром(бл. 99 – 55 рр. е.).

Етика епікурейців – гедонічна (від грец. гедону- Задоволення); задоволенню надавалося значення мети життя. Але це не чуттєве задоволення, не груба тваринна насолода, а стан духовної стабільності ( атараксії- Грецька. незворушність, повний спокій духу), який може виробити в собі лише мудрець, здатний подолати страх смерті. «Коли ми існуємо, смерть ще немає; коли смерть є, тоді ми не існуємо» (Епікур).

Вчення Епікура було останньою великою матеріалістичною школою давньогрецької філософії.

Філософські вчення Стародавню Грецію було покладено основою культури багатьох народів. Античні міфи стали основою зародження нової історії стародавнього світу.

Перші філософи Стародавньої Греції

Ранні вчення філософії зародилися у 7-5 століттях до Р.Х. у період становлення перших великих давньогрецьких міст-держав. Сюди включають такі стародавні філософські школи: мілетська, елейська, піфагорійці, школа Геракліта Ефеського. Філософи цих течій намагалися пояснити явища зовнішнього світу, одушевляли природу і шукали першооснову всього, не використовуючи дискусії як пізнання істини.
Мілетська школа виникла в 6 столітті до н. в. Вона була названа на честь великого поліса Мілет, де й утворилася. Засновником цієї течії філософії був Фалес. Учень Фалеса – Олександр вперше виявив закон збереження матерії. Його послідовник Анаксимен прирівнював богів до сил природи, планет та зірок.
Піфагорійці – це послідовники великого математика Піфагора. Дане вчення виникло в 6-5 століттях до н. Піфагорійці першоосновою зародження світу та всіх явищ вважали числа.
Елейська школа народилася в місті Елея в 6-5 століттях до н. Найвидатнішими її мислителями були: Парменід, Зенон Елейський, Мелісс Самоський. Елеати стали прабатьками ідеалізму.

Знамениті стародавні філософи у Греції

Демокріт заклав основи течії матеріалізму у філософії. Він припускав, що це живе і неживе навколо складається з найдрібніших частинок - вічних атомів. Саме рух цих частинок – причина життя.
Сократ - відомий давньогрецький філософ, який не підтримував демократичний устрій держави. Він переміщав ракурс пізнання з навколишньої дійсності на внутрішній світ людини («Пізнай самого себе»). Було страчено 399 року до н.е.
Платон - один із найбільших мислителів у Стародавній Греції, учень Сократа. На його навчаннях ґрунтуються багато європейських та давньогрецьких філософій. Прибічник ідеалізму вважав, що є лише світ ідей, проте інше - лише похідні від цього.
Аристотель - ще один знаменитий філософ, який написав такі праці, як «Органон» та «Політика». Пізніше ними керувався.

Філософи Стародавньої Греції та Риму

У 3 столітті до н. - 6 столітті н.е. головним вченням античності був неоплатонізм, який славився своєю педагогічною традицією. Ця школа поєднала у собі елементи платонізму коїться з іншими філософськими течіями. Центром неоплатонізму стали

Філософія Стародавньої Греції є яскравим періодом в історії цієї науки і є найчарівнішою та найтаємничішою. Саме тому такий період назвали золотим віком цивілізації. Антична філософія грала роль особливого філософського напряму, який існував і розвивався з кінця 7 століття до нашої ери і до 6 століття нашої ери.

Варто відзначити, що народженню давньогрецької філософії ми завдячуємо великим мислителям Греції. У їх час вони були не такі відомі, зате в сучасному світі про кожного з них ми чули з часів школи. Саме давньогрецькі філософи внесли у світ свої нові знання, змушуючи по-новому подивитись буття людини.

Відомі та світові філософи Стародавньої Греції

Коли йдеться про давньогрецьку філософію, на думку спадає Сократ-один з перших мислителів, який використовував філософію як спосіб пізнання істини. Його головним принципом було те, що для пізнання світу людині потрібно по-справжньому дізнатися про себе істинного. Іншими словами, він був упевнений, що за допомогою самопізнання будь-хто хоче досягти справжнього блаженства в житті. У вченні йшлося про те, що людський розум штовхає людей на добрі вчинки, адже мислитель ніколи не робитиме поганих справ. Власне вчення Сократ подавав у усній формі, яке знання записували у свої твори учні. А завдяки цьому ми зможемо прочитати його слова у наш час.

"Сократичний" спосіб ведення суперечок давав зрозуміти, що істина пізнається лише у суперечці. Адже саме за допомогою питань, що наводять, можна змусити обох противників визнати свою поразку, а потім помітити справедливість слів свого опонента. Сократ також вважав, що людина, яка не займається політичними справами, не має права засуджувати діяльність політики.

Філософ Платон увів у своє вчення першу класичну форму об'єктивного ідеалізму. Такі ідеї, серед яких була найвища (ідея блага), були вічними та незміненими зразками речей, всього. Речі ж у свою чергу відігравали роль відображення ідей. Ці думки можна знайти в творах Платона, таких як "Бенкет", "Держава", "Федр" та ін. Ведучи діалоги зі своїми учнями, Платон часто говорив про прекрасне. Відповідаючи питанням “Що прекрасне”, філософ давав характеристику самої сутності краси. У результаті Платон дійшов висновку, що своєрідна ідея відіграє роль всього прекрасного. Пізнати це людина зможе лише під час натхнення.

Перші філософи Стародавньої Греції

До філософів Стародавньої Греції належить і Аристотель, який був учнем Платона та вихованцем Олександра Македонського. Саме він став основоположником наукової філософії, ведучи вчення про можливості та здійснення людських здібностей, матерію та форму думок та ідей. Здебільшого його цікавили люди, політика, мистецтво, етнічні погляди. На відміну від свого вчителя Аристотель бачив прекрасне над загальної ідеї, а об'єктивному якості речей. Він справжньої красою були величина, симетрія, пропорції, порядок, інакше кажучи, математичні величини. Тому Аристотель вважав, що з досягнення прекрасного людина має займатися математикою.

Говорячи про математику не можна не згадати про Піфагора, який створив таблицю множення та власну теорему з його ім'ям. Цей філософ був упевнений, що істина у вивченні цілих чисел і пропорцій. Навіть було розвинене вчення про "гармонію сфер", в якому вказувалося, що весь світ є окремим космосом. Піфагор зі своїми учнями ставив питання музичної акустики, які були вирішені співвідношенням тонів. Внаслідок цього було зроблено висновок, що краса є гармонійною фігурою.

Ще одним філософом, який шукав красу в науці, був Демокріт. Він відкрив існування атомів і присвятив своє життя пошуку відповіді питанням “Що є краса?”. Мислитель стверджував, що справжньою метою існування людини є її прагнення до блаженства та благодушності. Він вважав, що не варто прагнути будь-якої насолоди, і потрібно пізнати лише до того, яке зберігає в собі красу. Визначаючи красу, Демокріт зазначив, що до прекрасного має свою міру. Якщо її переступити, то навіть справжнісінька насолода перетвориться на муку.

Геракліт бачив красу просоченою діалектикою. Мислитель бачив гармонію не статичним рівновагою, як Піфагор, а стан, що постійно перебуває в русі. Геракліт стверджував, що краса можлива лише з протиріччям, що є творцем гармонії та умовою існування всього прекрасного. Саме у боротьбі між згодою та суперечкою Геракліт бачив зразки справжньої гармонії краси.

Гіппократ-це філософ, праці якого стали відомими в галузі медицини та етики. Саме він став фундатором наукової медицини, написав твори про цілісність людського організму. Учнів він навчав індивідуального підходу до хворої людини, вести історії хвороб, лікарської етики. Учні вчилися у мислителя звертати увагу на високий моральний образ лікарів. Саме Гіппократ став автором відомої клятви, яку дає кожен, хто стає лікарем: не зашкодь пацієнтові.

Періодизація давньогрецької філософії

У міру того, як давньогрецькі філософи змінювали один одного та ставали представниками нових навчань, у кожному столітті вчені знаходять яскраві відмінності у вивченні науки. Саме тому періодизацію розвитку філософії Стародавньої Греції прийнято ділити на чотири основні етапи:

• досократівська філософія (4-5 ст до н.е.);
• класичний етап (5-6 ст до н.е.);
• еллінський етап (6 століття е.-2 століття н.е.);
• римська філософія (6 століття е.-6 століття н.е.).

Досократівський період це час, який був позначений в 20 столітті. У цей час існували філософські школи, які вели філософи до Сократа. Одним із них був мислитель Геракліт.

Класичний період це умовне поняття, яке позначало розквіт філософії в Стародавній Греції. Саме в цей час з'явилися вчення Сократа, філософія Платона та Аристотеля.

Еллінський період це час, коли Олександр Македонський утворив держави в Азії та Африці. Він характерно народження стоїчного філософського напрями, робоча діяльність шкіл учнів Сократа, філософія мислителя Эпикура.

Римський період-це час, коли з'явилися такі відомі філософи, як Марк Аврелій, Сенека, Тут Лукрецій Кар.

Філософія у Стародавню Грецію виникла і вдосконалилася під час появи рабовласницького суспільства. Тоді такі люди ділилися на групи рабів, які займалися фізичною працею, та на суспільство людей, які займалися розумовою працею. Філософія не з'явилася б, якщо своєчасно не відбулося розвитку природознавства, математики та астрономії. В античний час природознавства ніхто ще не виділяв як окрему сферу для людського пізнання. Кожне знання про світ або людей включалося у філософію. Тому давньогрецьку філософію прозвали наукою наук.