Усвідомленість, її вигоди та вправи для розвитку за методикою Гурджієва. М'язовий панцир

Техніка Гурджієва

Ця техніка була розроблена Гурджієвим за сімдесят років до того, як Карлос Кастанеда описав її у своїй книзі як отриману від дона Хуана, шамана індіанського племені які. Суть її дуже проста. Об'єкт, на якому ви фокусуєте увагу, не відіграє ролі, важливо лише, щоб він був добре вам знайомий. У цьому випадку це ваші руки. Протягом дня не забувайте неодноразово дивитися на них, а в будь-який вільний момент заплющуйте очі і уявляйте собі їх уявний образ. Чим частіше ви це робитимете, тим краще. Увечері, лежачи в ліжку і чекаючи на прихід сну, згадайте про те, що робили весь попередній день, і знову уявіть собі уявний образ своїх рук. Зберігайте його, поки не заснете, і скажіть собі, що побачите свої руки знову, коли спатимете, а. коли це станеться, ви усвідомлюєте, що спите. По суті, це проста процедура, мета якої – формування потрібної вам звички. Вона, звичайно, вимагає певного часу для отримання результату, але з усіх можливих це найбільш ефективний механізм, що включає свідомість. Учні Гурджієва зазначали, що проходить від трьох до чотирьох місяців вправ, поки з'явиться хоч якийсь ефект, але цей метод працює стопроцентно. Для того щоб підвищити ефективність методу візуалізації, можна спробувати виконувати підготовчі вправи, описані нижче. Втім, вони принесуть вам користь незалежно від того, який спосіб виклику сновидінь ви оберете. Вони допоможуть навчитися зміщувати центр своєї свідомості в різні частини тіла і дадуть повніше уявлення про ваше власне тіло, що важливо при роботі з керованими сновидіннями. Насамперед заспокойте свій розум і розслабте тіло. Потім уявіть, що у вас виникла пара невидимих рук. Спробуйте змоделювати відчуття, які мають виникати, адже ви знайомі з відчуттям своїх справжніх рук. Погладьте своє тіло цими уявними руками - від ступнів, по ногах і далі по всьому тілу. Постарайтеся реально відчути, як створені вашою уявою руки розслаблюють і заспокоюють вас. Перемістіть центр своєї свідомості у ці уявні руки та погладжуйте ними всі м'язи свого тіла. Одночасно з їхнім рухом ваша увага буде концентруватися на тих зонах, де вони знаходяться в даний момент. центри організму, які називають чакрами. Уявіть, що ви захоплює ними енергетичні потоки і з деяким зусиллям направляєте їх через своє тіло. Корисно синхронізувати цю роботу з дихальним циклом: під час вдиху ви втягуєте енергію, а під час видиху - зберігаєте її у своєму тілі. Повторюйте цю вправу щонайменше кілька хвилин перед сном, і рівень усвідомлення сновидінь значно підвищиться.

Практично всі психотерапевтичні методики, а ще раніше — духовно-релігійні практики сходяться на одному твердженні... У якому ж?

Усі проблеми людини — від того, що вона живе несвідомо, як машина-автомат. Тіло його перебуває в «тут і зараз», але, на жаль, того ж не можна сказати про його розум. Розум людини спить, спустивши життя на якийсь «автопілот».

Або ж блукає минулим і майбутнім — то жалкуючи і боячись, то «леліючи» і мріючи.

Так ми не помічаємо, що життям нашим починає керувати Хто і Що завгодно, тільки не ми самі. Повернути собі усвідомленість кожного моменту буття, «прокинутися в реальності»! Ось завдання, яке ставили перед собою та своїми учнями як духовні вчителі-гуру минулого, так і психотерапевти сьогодення.

Життя реальне лише тоді, коли «Я» є

Гурджієв

Вся школа Гурджієва ґрунтується на простій думці: «Що б ви не робили — пам'ятаєте себе. Це важко."

Гурджіївська школа «четвертого шляху» розробила багато конкретних технік, які варто практикувати, якщо Ви всерйоз задумалися про те, що ж відбувається з Вашою власною реальністю, поки Ви дивуєтесь десь на відстані...

Техніка усвідомленості №1 «Збитися з пантелику»

Це низка дуже простих, але дієвих вправ щодо порушення стану «автопілота». Зрозумівши нехитрий принцип, що лежить в основі цих практик, Ви зможете вигадувати нові варіанти — те, що Вам більше подобається.
1. Дайте собі завдання протягом одного дня приймати їжу, тримаючи основний прилад (вилку чи ложку) не тією рукою, якою Ви звикли. Тобто, скажімо, весь день правші їдять, тримаючи ложку лівою рукою, а шульги, відповідно, правою.
2.Протягом тижня добирайтеся до роботи (або додому з роботи) іншим маршрутом. Хоча б виходьте на одну зупинку раніше чи пізніше і добирайтеся пішки, але не прямою дорогою. (Що стосується жінок, то тут треба заздалегідь потурбуватися про зручне взуття. І зрозуміло, ця вправа не передбачає ходіння темним вечором по сумнівних підворіттях у туфлях на шпильці. Гурджіївські практики закликають згадати реальність, а не геть-чисто забути про неї!)
3.Робіть будь-яку звичну Вам роботу повільно, урочисто та акуратно. Так, ніби Ви несете (на стоянці в пустелі) чашу з дорогоцінними краплями живої води.

Техніка усвідомленості № 2 "Контроль над промовою"
1.Рівно на один день виключіть зі своєї мови слово «ні» та його заступник «ні». Спробуйте обходитися іншими мовними засобами для прояснення своєї думки навіть на роботі.
2. Зробіть те саме зі словом «я» і «мені», але протягом тижня.
3.Намагайтеся усвідомлено проносити наступну головну гурджіївську мантру «Я є»
4.Через якийсь час підключіть до неї другу мантру «Я можу».

(Ці мантри вимовляються усвідомлено, а не скоромовкою, і тільки після того, як Ви досягли якихось успіхів у усвідомленні себе за допомогою вправ, перерахованих на початку нашого списку)

Техніка усвідомленості №3 «Усвідомлене читання»

Візьміть будь-який текст (згодом Ви самі вибиратимете вже НЕ БУДЬ-ЯКІ тексти). Прочитайте його тричі.
1.Вперше - так, як Ви зазвичай читаєте «про себе»
2.Другий раз прочитайте текст так, ніби Ви читаєте його вголос іншій людині так, щоб вона його зрозуміла.
3.Третій раз прочитайте текст так, ніби це зашифроване послання, написане особисто для Вас, з метою вирішити Ваші проблеми.

Виконуючи гурджіївські техніки (їм нема числа), пам'ятайте його головну метафору, яка описує, що є людина: Людина (за Гурджієвим) це — машина. (Гурджієв жив у той час, коли слово «машина» ще не мало тих вкрай негативних конотацій, що воно має сьогодні)

Вкрай небезпечно залишати машину, що їде на повному ходу, без водія або ж, дозволяючи йому відволікатися від водіння на небезпечні дрібниці.

Олена Назаренко

Зміст
Нормативна частина

Буддійська медитація як метод духовного розвитку

Медитативні практики в даосизмі та дзен-буддизмі

Медитативні практики у християнстві

Ошо Раджніш як мислитель та творець медитативних технік

Медитативні техніки у клінічній практиці та системах самозцілення

Творча частина

Техніки медитації у навчанні Гурджієва

Нормативна частина

Розділ 1. Медитація: різноманіття визначень та практик.

Роль медитативних практик у європоцентристській культурі ХХ століття
Стресові ситуації, передчасне старіння, психосоматичні хвороби, інформаційні навантаження, швидкий темп життя та екологічні проблеми – цьому ми завдячуємо епосі науково-технічної революції. Технократичний характер сучасної цивілізації породжує відсталість у розвитку духовної складової людини. Сучасна людина не може знайти відповіді на свої питання в науці, літературі чи філософії, і вирішення проблем духовного розвитку залишаються в зародковому стані.

Як писав Шрі Ауробіндо, “духовність не є інтелектуальністю, не ідеалізмом, не поворотом розуму до етики, до чистої моралі чи аскетизму; це не є релігійність чи пристрасний емоційний підйом духу... Духовність у своїй сутності є пробудження внутрішньої дійсності нашої істоти, нашої душі...” 1

Прихід медитації на Захід ознаменувався швидкістю та розмахом. Тому зрозуміле і виправдане зростання інтересу до медитативних практик, яке в західному суспільстві активно почалося в епоху хіпі, “дітей квітів”, коли зародився рух нью-ейдж та всілякі інститути розвитку здібностей людини типу Esalen і Big Sur.
Основні риси більшості медитативних практик
Які риси медитативних практик можна назвати характерними?

Початок будь-якої медитації – концентрація, зосередженість розуму, відчуженість від усього стороннього, що пов'язані з об'єктом концентрації, від усіх внутрішніх, другорядних переживань. Починаючи з осередку розуму на об'єкті та проходячи через етап проникнення в об'єкт, практикуючий повністю розчиняється в ньому, зливається з ним – об'єкт заповнює простір свідомості. Як правило, характер об'єкта певним чином обмежує глибину концентрації, що досягається. Щойно увага відволікається від об'єкта концентрації, медитуючий повинен довільним зусиллям волі повернути його до об'єкта. Поступово, принаймні тренувань перешкоди дедалі менше відволікають увагу й об'єкт залишається центром концентрації. На цьому етапі домінують почуття ентузіазму, задоволення, іноді спостерігаються образи, що світяться, незвичайні тілесні відчуття. У міру поглиблення концентрації людини можуть відвідувати видіння, ментальні процеси як образів пожвавлюються при зменшенні сфокусованості. При наступному просуванні з'являється момент, коли зникає звичайне свідомість, повністю розсіюються відчуття й сторонні думки. Глибокі рівні концентрації пов'язані зі зверненням розуму до почуттів захоплення і блаженства; з'являється незворушність, свідомість нескінченного.

На мою думку, це розсіювання відчуттів та сторонніх думок у процесі медитації, існує у всіх системах медитації, тільки називається різними іменами: "зупинка внутрішнього діалогу" у Кастанеди, механічна "непотрібна розмова" у Гурджієва і так далі.

Незалежно від ідейного підоплювання, практикуючі медитацію вчаться контролювати та керувати розумом, що призводить до покращення пам'яті, уваги; набувають почуття глибинного спокою, психічної релаксації, покращують психічне функціонування, що веде до поліпшення соматичного стану. Ці попутні ефекти є єдиною метою медитації. Одна із загальних рис медитативних практик – ідея про те, що медитація має стати способом життя практикуючого.

При всіх видах медитації досягається етап, який описується як прозріння, екстаз, просвітлення, прорив за межі звичайної свідомості, стану розуму, “стрибок” у несвідоме, до глибинних пластів своєї істоти, перебування у сфері свідомості як протилежності сфері розуму, розуму.

Викладені загальні риси можна визначити як у найдавніших формах медитативних практик (дзен, йога), і у сучасних техніках (аутотренінг, трансцендентальна медитація).

Розділ 2. Історичні напрямки медитативної практики.

Медитативні практики в індуїзмі, йозі, тантризмі
Переважна більшість населення Індії сповідує індуїзм. Як релігія індуїзм сформувався до середини 1-го тисячоліття до н. на основі ведійської релігії та брахманізму. У основі індуїзму лежать Веди. Центральне місце в системі ведійських уявлень має концепція Брахмана – вищої об'єктивної реальності, безособового духовного початку, з якого виникає світ із усім, що в ньому перебуває. Для відновлення людської єдності потрібна практика йоги. Основна практика ведійської йоги – аскетична практика та зречення світських благ. Один із основних методів ранньої йоги – поступове відключення розуму від почуттів та від об'єктів зовнішнього світу. Найкращим засобом для цього вважалося зосередження на Брахмані.
Система індійської йоги відрізняється своєю багатоаспектністю: фізичні та психічні властивості людини набувають у ній свій гармонійний розвиток. Усі сторони функціонування фізичного тіла, розуму та психіки в йозі детально узгоджені. Медитативна практика у межах має суворо певне становище у загальній системі вправ.

Великий вплив на розвиток теоретико-філософського фундаменту йоги зробив трактат "Йога-сутра" Патанджалі. Патанджалі визначає сутність йоги у припиненні діяльності розуму, у стійкому збереженні чистоти розуму. Досягнути цього можна за допомогою вправ, розумово-духовних зусиль, що досягаються зосередженням та медитацією. Згідно з Патанджалі, для того, щоб виявити духовну складову людини, необхідно подумки відмовитися від сприйняття зорових, слухових та чуттєвих образів.

Велика заслуга Патанджалі полягає й у тому, що він сформулював концепцію “вісімкового шляху”, що відображає послідовність ступенів практики, що дозволяє тим, хто займається у повній відповідності до природних принципів, досягти вищих рівнів фізичного та духовного розвитку.

Можна виділити кілька способів та рівнів медитативної практики. Зазвичай їх поділяють на дві великі групи: “медитація з формою” і “медитація без форми”. У першому випадку медитуючий спрямовує свідомість на роботу з об'єктом, що має певну форму (квітка, полум'я свічки і т.д.), у другому випадку об'єктом медитації стають об'єкти, що не мають форми (поняття, ідеї і т.д., наприклад, поняття Брахмана ).

Мантра-йога окреслюється мистецтво досягнення духовного прогресу з допомогою контролю звукових вібрацій спеціальних форм – мантр. Модифікація розумово-психічного стану людини за допомогою мантр може призвести до збудження або заспокоєння, виникнення молитовного настрою і т.д. Мантра може складатися як із кількох звуків, так і з кількох слів. Безперервне виголошення мантр у йозі практикується у джапа-медитації. витоки мантра-йоги кореняться в стародавньому уявленні про всесвітні вібрації. У янтра-йозі об'єктами медитації є особливі зображення. У надо-йозі об'єктами медитації є внутрішні звуки. У кундаліні-йозі ефект занурення у стан трансу обумовлений відповідними прийомами управління прихованої енергії організму.

Тантризм – релігійно-філософська течія, що поєднує у собі принципи ведійської йоги з положеннями буддизму. До VII-VIII століть вчення розмежовувалося на дві гілки: тантризм Лівої руки та тантризм Правої руки. Тріада “ідея – слово – дія” визнавалася нероздільними гранями всеосяжної єдності Всесвіту. Усі основні тези в тантризмі підпорядковані ідеї найтіснішого зв'язку макро- і мікрокосмосу. Відповідно до уявлень тантризму, звучання мантр викликає у тілі вібраційні коливання, що зумовлюють ті чи інші стани розуму та свідомості. Справжнє значення кожної мантри пізнається у процесі медитації з неї; цим встановлюється тісна єдність думки і слова. У практиці тантризму, як та інших навчаннях, велика увага приділяється вищим здібностям людини (“сиддхи”).

Буддійська медитація як метод духовного розвитку
Правильне зосередження має чотири ступені. На першому етапі розум зосереджується на осмисленні та тлумаченні істин; на другому етапі відкидаються зайві розумування та занепокоєння; на третьому ступені йде звільнення від радості розсіювання сумнівів та від відчуття тілесності; нарешті, четвертий ступінь – це досягнення повної незворушності, байдужості та відчуженості.

Процес споглядання (дхьяна) може бути розділений на чотири щаблі:

спокійне та вільне від чуттєвості дослідження предмета, обраного для споглядання;
думка залишається зосередженою предметі споглядання, але розум звільняється від міркувань;
розум повністю звільняється від усіх пристрастей та індивідуалізму;
очищеність та байдужість розуму до всіх впливів.

Медитативні традиції буддизму були призначені простим людям (поділ на екзотеричне/езотеричне вчення). Методика буддійської медитації мала значно більше складних елементів і пов'язана з іншими езотеричними традиціями Сходу. Наприклад, широко поширена була концентрація на кольорових колах, медитація над відображенням Місяця над поверхнею водної гладіні, а також уявлення себе розміром з комаху. Після того, як вдавалося домогтися відчуття навколишнього світу з погляду дрібної комахи, слід у процесі медитації уявити себе величиною з гору. Вважалося, що завдяки такій практиці досягається космічне розширення свідомості.

Споглядання рухомих вод, хвилястої поверхні гір у чомусь було аналогічно дії музики, танцю, ритму вимови мантр - воно виривало людину з-під влади реальності, занурюючи стан трансу. Сприйняття світу у середньовічному Китаї було медитативним, співіснуючи поруч із споглядальними вправами і формуючись під впливом.

У буддизмі медитація - це не просто вправа, яка проводиться в кімнаті і не пов'язана з життям. З погляду буддиста – це щось, що допомагає зробити життя кращим.

У процесі медитації роблять обов'язкові три речі: вивчення того, чим займається практикуючий; потім обмірковування цього доти, доки він зрозуміє; потім вирощування сприятливої звички медитувати. У цьому процесі медитація інтегрується та стає частиною її практикуючого. У буддизмі не пропонується робити щось, виходячи лише зі сліпої віри. Тільки зрозумівши вчення і переконавшись, що практикуючий хоче його застосовувати, він починає медитувати. Таким чином, медитація означає вирощування певної сприятливої звички, перетворення її на частину нас самих.

Сам процес буддійської медитації складається із двох частин:

"аналітична" медитація;
"стабілізуюча" медитація 2 .

Перша частина допомагає медитирующему розрізнити, побачити речі більш благотворним чином, бачити реальність, а чи не проекції власних фантазій. Це робиться для того, щоби відчути. На цьому рівні процес практики не вербальний. Навчившись дивитися на світ, відчуваючи в собі подібні благотворні установки, практикуючому можна переходити до ступеня, що стабілізує, який полягає в тому, що ми максимально зосереджуємося на тому, що він бачить.

При заняттях медитацією важливо навчитися зосереджуватися, позбавитися перешкод, а для того, щоб утримувати зосередження, потрібно коригувати свою увагу, коли вона відволікається. У різних буддійських традиціях це по-різному. Рекомендується не бути прив'язаним до єдиної практики.

У буддійських практиках існують різні типи об'єктів, у яких можна зосереджуватися у процесі медитації: наприклад, певний об'єкт, і навіть сам розум, процес мислення. У практиках Махаяни пропонується зосереджувати увагу на ментальних явищах. У тантрі для зосередження використовується візуалізація себе в образі Будди.
Медитативні практики в дзен-буддизмі
Коріння дзен було закладено у Китаї Бодхідхармою, який прийшов до Китаю з Індії у 6 столітті. Згодом, у 12 столітті, вчення Дзен проникло і до Японії. Дзен описували як "особливе вчення без священних текстів, поза словами і літерами, яке вчить про сутність людського розуму, проникаючи прямо в його природу, і веде до просвітлення".

Дзенська звичай самопізнання через медитацію для реалізації справжньої природи людини, з його зневагою до формалізму, з його вимогою самодисципліни та простоти життя, зрештою завоював підтримку знаті та правлячих кіл Японії та глибоку повагу до всіх верств філософського життя Сходу.

Дух Дзен став означати не тільки розуміння світу, але й відданість мистецтву та роботі, багатство змісту, відкритість інтуїції, вираження вродженої краси, невловима чарівність недосконалості. Дзен має багато значень, але жодна з них не визначена повністю.

Дзен-буддизм вплинув на розвиток китайської та японської культури. Ця течія виникла як езотерична секта. Слово "дзен" (дхьяна) означає "споглядання, самозанурення". Саме на раптовому осяянні в результаті інтуїтивного поштовху акцентує основну увагу дзен-буддизм, оголошуючи буддійські обрядовість, культи та храми марнуванням часу.

Одне з положень дзен-буддизму полягає в тому, що Істина і Будда завжди з нами, тільки треба вміти знайти їх, дізнатися, зрозуміти. Істина полягає у осяянні, яке виникає раптово, як внутрішній інтуїтивний поштовх, який не можна висловити словами. Ірраціональність дзенського підходу полягає в тому, що людині необхідно чекати свого часу, і після роздумів у прагненні осягнути незбагненне його раптом осяє щось, відвідає миттєве осяяння, і він спіткає Істину. Сенс цього полягає у розсуванні кордонів мислення, у виході межі емоційного емпіричного досвіду.

Медитативна практика дзена містить безліч методик перебудови інтелектуальної, духовної та тілесної структури людини: теми для роздумів (коани), діалоги з наставником, стимулюючі дії, несподівані впливи (різкі окрики, раптові удари тощо). Для стимуляції напруженої роботи мозку, розвитку розумового пошуку використовувалася практика загадок, що мала на увазі медитацію над спеціальними формулами або двовіршами. Треба було знайти внутрішній сенс загадки. Інша частина підготовки – інтуїтивні діалоги учня з майстром (мондо), у яких величезний масив інформації передавався учневі за секунди. Мета мондо – викликати у свідомості учня резонанс зі свідомістю майстра, викликати у просвітлення-початківця або підготувати його до осяяння.

Процес медитації здійснювався у спеціальних сидячих позах (дза-дзен). Хребет у своїй має бути випрямленим, перебуваючи однією лінії з головою. Одна зі шкіл дзен (сото), використовує спосіб медитації сидячи обличчям до стіни, коли медитатор прагне забути будь-які власні переживання, відокремитися від себе. Спочатку практикуючий зосереджується на м'язовій релаксації, потім – на ритміці дихання, спостерігаючи його. Поступово увага переноситься на розумову діяльність. По ходу часу розумова діяльність втрачає логічну послідовність та асоціативність. Після систематичних тренувань досягається здатність викликати стан, у якому свідомість практикуючого звільняється від сторонніх думок, у своїй відчувається внутрішній спокій і упевненість. Спираючись на цей стан, практикуючий може здійснювати свідомий психічний процес із великою глибиною концентрації на реальних чи абстрактних об'єктах.
Медитативні практики у християнстві
Із встановленням та загальною перемогою християнства в Європі основний акцент медитативної практики змістився у бік тривалих молитов та схоластичних міркувань. Молитви тривали іноді кілька годин, що являло собою вид медитації. Більш складні медитативні практики існували у закритих духовних орденах (домініканців, тамплієрів, шпитальєрів).

Висновок про наявність спеціальних вправ можна зробити, виходячи з деяких висловлювань (наприклад: “Шукай скарб у серці своєму” у тамплієрів, що повністю відповідає багатьом східним вченням), існування “Логос-медитації”, православної “Ісусової молитви”, єзуїтських “екзерцицій” . Є суттєві збіги між основними елементами цих вправ та практикою йогічної медитації. Те саме можна сказати про тривалі молитви преподобного Серафима Саровського. “Ісусова молитва” повторювалася їм багаторазово, подібно до практики безперервного читання мантр у джапа-медитації.

Багато християнських мислителів виходили за тісні рамки вчення, наприклад, Мейстер Екхарт. За Екхартом, людина здатна пізнати Бога завдяки тому, що в самій людині закладено “іскорку”, яка є єдиною для Бога. Відмовляючись від свого “Я”, поєднуючись із Божественним “ніщо”, душа людини є засобом породження Богом самого себе.

На жаль, і донині з'являються “войовничі” або дуже обмежено розуміючі букву Вчення – таке відчуття у мене виникло під час читання книги “Православ'я та релігія майбутнього” ієромонаха Серафима Роуза (1934-1982). У цьому праці Серафим Роуз виступив із критикою як медитації, але й більшості практик особистісного розвитку, багатьох релігій і конфесій (екуменізму, п'ятидесятників тощо.).

Медитативні практики в ісламі: суфізм
Подібно до багатьох віровчень, в ісламі можна виділити зовнішню сторону, розраховану на маси віруючих, і внутрішню, езотеричну – суфізм. Перші суфійські громади виникли на початку VIII століття Іраку. Слово “суф” означало грубу тканину, оскільки атрибутом суфізму була аскетична практика. Теоретичні основи суфізму було закладено у ІХ столітті.

Основні положення суфізму зводяться до наступного. Абсолютна Реальність має перевагу над світом відчуттів. Головне завдання – знайти Бога в собі, розвивати любов до нього, перетворити все особисте та соціальне на інструмент Аллаха. Єдиний шлях до Аллаха – медитація, інтуїтивні пошуки, аскетична практика тощо. У духовному розвитку людини виділяється кілька щаблів (від 3 до 12). Перший ступінь посвячення (шаріат) ставив за мету вивчення норм ісламу. Другий щабель (Тарікат) означав, що учень вставав на правильний шлях і ставав мюридом. На третьому ступені (марифат) суфій умів зливатися з Аллахом в екстатичному трансі. Четвертий, вищий щабель (хакікат) означав осягнення істини і злиття з Богом, що ставало доступно небагатьом. Шлях суфія реалізовувався зазвичай у суфійських монастирях, кожен із яких надавав свої риси; тому суфізм не є єдиною системою практики.

У навчанні суфізму особливу роль відіграють медитативні техніки. Релігійно-філософське вчення про світло і містичне осяяння (ішрак) розглядалося у суфізмі як істинний шлях і порятунок і перегукується з зороастризму та маніхейству. Ішрак це інтуїтивне мислення, що досягається аскетизмом і медитацією, що дає повне та справжнє знання.

Музика називається у суфіїв “їжа душі”. Суфії завжди дивилися на музику, як на улюблений засіб для досягнення духовного розвитку. Збори з музикою та танцями називаються “сема”. Суфій, перебуваючи у стані духовного екстазу, зосереджує увагу свого серця на самозреченому згадуванні Бога.

Суфізм зробив значний вплив на етику, літературу та мистецтво Близького Сходу, Середньої Азії.
Розділ 3. Сучасні напрямки медитативної практики.

Інтегральна йога Ауробіндо та Трансцендентальна Медитація Махаріші
Одна з некласичних йог, що виникли у XX столітті, – Інтегральна йога, розроблена Шрі Ауробіндо Гхошем. Її індійський синонім - Пурна-йога (повна, досконала). Вихідний аспект у ній - самопоглиблення і зосередження на Безмовності, а основними теоретичними передумовами є уявлення про різні рівні свідомості, завдання повного розкриття людського "Я" в процесі активного перетворення внутрішнього і зовнішнього світу.

Трансцендентальна медитація розроблена індійським йогом (точніше, колишнім фізиком) Махаріші Махеш Йоги. Спочатку вона поширювалася їм у рідній Індії, але не набула комерційного успіху. Тому Махаріш вирішив спробувати щастя в штаті Каліфорнія, США, зорієнтувавшись у ситуації захоплення східними навчаннями. З середини 60-х до середини 70-х був період найбільшого інтересу до ТМ, коли нею захоплювалися не лише прості американці, а й артисти, музиканти (наприклад, гуртів The Beatles, Rolling Stones). Після майже десятирічного буму інтерес до ТМ став знижуватися.

Трансцендентальна медитація – модифікована мантра-медитація, пристосована до західної культури. Теоретичною її основою є вчення адвайту веданти Шанкарачар'ї, яке свого часу відродило індуїзм в Індії в умовах буддизму, що панував тоді. Метою того, хто сповідує його і вступив на цей шлях, є об'єднання розуму з нескінченною свідомістю; на початковому етапі – звільнення від двоїстості свідомості, що вважається головною причиною людських страждань. Техніка трансцендентальної медитації – це прийоми концентрації уваги, тобто. практика дхьяни (дхіани). Методику ТМ відрізняють простота та відносна легкість виконання. Для початківця найважливіше – не торкатися інтелектуальної галузі, не думати. Первинний курс ТМ не вимагає оволодіння спеціальними позами та проводиться сидячи на стільці або лежачи. Після вступних занять бажаючі займатися далі проходять обряд “посвяти” (фактично поклоніння богам індуїстів і обожнювання гуру). Надалі ТМ проводиться регулярно двічі на день по 20 хвилин. Учень медитує, безперервно повторюючи свою особисту мантру, даючи розуму повну свободу. Під час проведення ТМ рекомендується уникати великих зусиль у концентрації уваги. При послідовному тренуванні учень виходить особливий рівень свідомості, що у ТМ описується як стан повного задоволення, блаженства, абсолютного усвідомлення сущого. Надалі ставиться мета – використовувати ТМ як управління почуттями і розумом за збереження активного життя.

У психотерапії ТМ використовується як один з методів психічної саморегуляції для зняття тривоги і напруги.

Аспекти медитативної практики в працях Айванхова та Крішнамурті
Французький філософ та духовний вчитель Омраам Мікаель Айванхов (1900–1986) народився у Болгарії та жив у Франції з 1937 року. У всіх його творах вражає різноманіття точок зору, з яких він розглядає єдину проблему: людина та її вдосконалення. Теми, які він торкається, незмінно трактуються з позиції користі, яку може отримати людина для самопізнання, самовдосконалення та кращої організації свого життя.

Існування зла в ідеально створеному Богом всесвіті є загадкою, перед якою філософії та релігії ніколи не припиняли схилятися у пошуках пояснень. Беручи за основу іудейсько-християнську традицію, Вчитель Омраам Мікаель Айванхов наполягає насамперед на тому, що справжні відповіді на питання проблеми зла треба шукати не в спробах пояснення сутності зла, а в методах роботи зі злом. Яким би не було його походження, зло є внутрішньою та зовнішньою реальністю, з якою ми щодня стикаємося і маємо навчитися працювати над нею.

О.М. Айванхов вважав, що щоденна реальність має бути простором для духовної роботи:

“…Зробіть медитацію своєю звичкою, це дуже важливо. (...) Моя порада така: продовжуйте заробляти гроші, спілкуйтеся з тими друзями, з якими хочете, робіть усе, що бажаєте, але залиште достатньо часу, щоб придбати квінтесенцію життя. Тому що навіть якщо ви володієте всім світом, без квінтесенції ви скажете: "Навіщо це мені? Це занадто багато", і ви будете нещасливі. (...) Якщо ви не маєте квінтесенції, вам нічого не дасть володіння цілим світом. Тільки думкою можете придбати ви квінтесенцію”. 3

Продовжуючи думку, Айванхов зазначає, що медитація і споглядання потрібні, щоб підняти себе на більш високий рівень, а потім повернутися назад, приносячи в реальне життя різні кращі форми, критерії та розміри. У цьому сенс і ціль справжньої медитації:

“Справжня медитація, справжнє споглядання означає піднятися більш високий план, у світ, який перевершує нас, заповнити себе його чудесами, та був відбити це диво. Якщо після медитації ви залишитеся холодним і тупим, якщо ви не натхненні, можете бути впевнені, що медитація була безрезультатна. Медитація чи молитва повинні викликати трансформацію, змінювати ваш погляд, посмішку, жести, ходу, додавати хоча б маленьку частинку чогось нового, чогось вібрує в такт із усім божественним світом. Це критерій судження, медитувала людина чи ні”.

Джідду Крішнамурті (1896-1986) – видатний духовний учитель наших днів. У дитячому віці він був виявлений теософом Ледбітером в Індії, потім Теософське суспільство на чолі з А. Безантом проголосило його як новий Месії (Мартрейї). У 1929 році Крішнамурті відійшов від Теософського суспільства і відмовився від ролі Месії в результаті духовного досвіду, що перевернув його життя. Він став проповідувати власне вчення, не пов'язане з ортодоксальною релігією чи сектантством. Головною метою його вчення було вивільнення людства з кайданів, що відокремлюють людей один від одного – таких, як раси, релігії, національність, класовість для того, щоб трансформувати людську психіку.

У поданні Крішнамурті, фундаментальна істина полягає в тому, що розум, який прагне все більш широких і глибоких переживань, завжди живе у своїх спогадах. Він залежить від переживань, викликів, які підтримують нас у стані неспання. Фактично ця залежність від переживань лише притуплює розум. Крішнамурті ставить запитання, чи можна зберегти стан повного неспання, бути повністю пильним без будь-яких викликів і переживань? Відповідь полягає в тому, що для цього потрібна велика фізична та психічна сприйнятливість. Це означає, що людина повинна бути вільною від будь-яких потреб, бо в той момент, коли вона відчуває потребу, і виникає бажання пережити. Щоб бути вільним від потреб та їх задоволення, необхідно дослідити в собі і зрозуміти всю природу потреби та її цілісність.

“Медитація це розуміння життя її цілісності, розуміння, у якому всі форми фрагментування припинилися. Медитація – не контроль за думкою (...) Медитація має бути усвідомленням кожної думки, кожного почуття, у якому ніколи не слід говорити, що це правильно чи неправильно. Потрібно лише спостерігати їх і рухатися разом із ними. При такому спостереженні ви починаєте розуміти цілісний рух думки та почуттів. І з цього усвідомлення виникає безмовність, це безмовність є медитація, в якій медитуючий повністю відсутній, тому що розум звільнив, спустошив себе від минулого. (...) Медитація це стан розуму, який дивиться на все з повною увагою, цілісно, а не виділяючи якісь частини” 4 .

Для Крішнамурті важливо, що медитація не має техніки. Їм пропонується медитація як спостереження свідомості без свідомого, споглядання без споглядаючого: “Якщо ви вивчаєте себе, спостерігаєте за собою, за тим, як ви їсте, як кажете, як ви базікаєте, ненавидите, ревнуєте, якщо ви усвідомлюєте це все в собі, без вибору, це частина медитації” 5 .

Крішнамурті порівнює медитацію з любов'ю, тому що кохання – не продукт системи звичок, не результат дотримання методу. Любов може прийти, коли існує повна безмовність, безмовність, в якій медитуючий зовсім відсутній; а розум може бути безмовним лише тоді, коли він розуміє свій власний рух – думки та почуття. Щоб зрозуміти цей рух думки та почуття, при його спостереженні не повинно бути засудження.
Ошо (Бхагван Шрі Раджніш) як мислитель та творець медитативних технік
Ошо (Бхагван Шрі Раджніш) народився 1931 року в Індії. З раннього дитинства він виявив незалежний дух, наполягаючи на особистих переживаннях істини, які ставив набагато вище, ніж знання та переконання, запозичені в інших. Він дуже багато читав - все, що могло розширити його розуміння системи переконань та психології сучасної людини. Він здобув академічну освіту і викладав філософію в університеті, багато подорожував Індією, виступав з лекціями, викликав на суперечку в публічних дискусіях ортодоксальних релігійних лідерів, ставив під сумнів традиційні вірування і зустрічався з людьми з різних верств суспільства. Наприкінці шістдесятих років Ошо почав розвивати унікальні динамічні медитаційні техніки. На початку сімдесятих років перші люди із Заходу стали приїжджати до Ошо, а в 1974 було засновано комуну (ашрам).

У процесі своєї роботи Ошо торкався практично всіх аспектів розвитку людської свідомості. Він виділяв основне, важливе для духовного пошуку сучасної людини, виходячи з досвіду власного існування. Він не належав до жодної традиції. Він говорив:

"Моє послання - не доктрина, не філософія. Моє послання - це свого роду алхімія, наука трансформації, тому лише той, хто зуміє померти таким, яким він є і відродитися настільки оновленим, що не може собі це зараз навіть уявити... тільки ті небагато сміливців будуть готові почути, бо чути - значить йти на ризик.Слухаючи, ви робите перший крок до нового народження.Так що це не філософія, якою можна користуватися, як надійним укриттям, або якої можна похвалитися перед іншими.Це не доктрина, дає втішні відповіді на питання, що турбують... Ні, моє послання - взагалі не різновид словесного спілкування. Воно набагато небезпечніше. Це не більше, не менше, ніж смерть і відродження" 6 .

Згідно з Ошо, медитація – це стан “не-розуму”, це стан чистої свідомості без змісту:

"Коли немає штовханини, і дума припинилося, жодна думка не рухається, жодне бажання не утримується, ви повністю мовчазні - таке мовчання і є медитація". 7

Ошо вважав, що розум є неприродним станом, на відміну медитації, яке ним є і яке ми втратили, внаслідок чого людина стала ефективним механізмом. (Я бачу тут своєрідну інтерпретацію ідей Г.І. Гурджієва, як утім, і в інших положеннях вчення Ошо та техніках медитацій).

Щоденною ранковою медитацією в ашрамі Ошо була так звана динамічна медитація, що тривала одну годину і виконувалася на сході Сонця, переважно у групі. Динамічна медитація складається із п'яти стадій. Вона спрямовано зміну усвідомлення тілесності.

Велику увагу приділяв Ошо тому, як зробити медитацію стилем життя, помічаючи, що якщо звичайне життя не використовується як метод медитації, то медитація стає видом втечі від дійсності. Взагалі кажучи, їм було створено та описано безліч технік медитації різної спрямованості; Хорошим прикладом може бути “Помаранчева книга. Медитаційні техніки”.

Карлос Кастанеда та відродження шаманських психотехнік магічної дії та медитації
Бачення світу дона Хуана Матуса сягає своїм корінням у глибину століть, в його основі лежать уявлення багатьох народів Мезоамерики. Ідея про реальність, що складається з енергетичних полів (“еманацій Орла”) інтуїтивно осягалася людством протягом століть та описувалася через феномени релігійних видінь, у східних філософіях йоги та індуїзму, у сучасних теоріях фізики та філософії. Те, що визначає, які саме еманації на даний момент сприйняття будуть відібрані, називається точкою збирання; її можна розглядати як властивість усвідомлення відбирати відповідні еманації для забезпечення одночасного сприйняття всіх елементів, що утворюють світ, що сприймається в даний момент. Як стверджує Кастанеда, кінцева мета цієї системи знання – розвиток здатності свідомо переміщати точку складання, щоб вийти межі вузьких рамок повсякденного сприйняття. На це орієнтується все вчення дона Хуана.

Внутрішній діалог є уявною розмовою, яку ми постійно ведемо самі з собою, і є безпосереднім виразом реальності, яка сприймається кожним з нас. Його головне завдання – захищати опис реальності, підживлюючи його власним змістом (думками) та сприяючи вчиненню вчинків, що підсилюють його. (Ця ідея співзвучна ідеям Гурджієва). Дон Хуан говорить про зупинку внутрішнього діалогу як про ключ, який відкриває двері між світами.

Бачення світу за доном Хуану дуально: його концепція реальності виявляється у термінах “тональ” і “нагуаль”. Тональ включає все, чим є людина, все, про що він думає і що робить. Нагуаль не можна зрозуміти чи висловити словами, проте він може сприйматися людиною і стати частиною його досвіду. У цьому полягає одна з основних цілей мага.

Одна з центральних тем книг Кастанеди – шлях до особистої сили (шлях воїна). Воїн перебуває у постійній боротьбі зі своєю слабкістю та обмеженнями, бореться проти сил, які перешкоджають зростанню його знань та Сили, причому сили ці породжені нашою особистою історією та обставинами. Серед основних компонентів, доступом до яких має воїн, можна назвати волю як Силу, що є еманацію власного “я”, необхідну, щоб доторкнутися до світу і відчути його, котрий іноді активно нього впливати.

Згідно з поглядами прихильників вчення дона Хуана на дійсність, паралельно з нашою звичайною реальністю існує інша, окрема реальність. Окрема реальність запрошує воїна набути волі. Дон Хуан вказує два шляхи, що ведуть до зміщення точки збирання: мистецтво сновидіння та мистецтво сталкінгу. Мистецтво сталкінгу застосовується у повсякденній реальності; воно полягає у надзвичайно обережному та компетентному поводженні зі звичайною реальністю, при цьому кінцевою метою мистецтва сталкінгу є проникнення в окрему реальність. Сталкер – неперевершений практик, він перетворює повсякденний світ на полі бою, де кожен його вчинок, кожна взаємодія коїться з іншими людьми стають частиною стратегії. Сталкінг – стратегічне управління нашою власною поведінкою. Його сфера дії – взаємодія, що відбувається між людськими істотами (будь вони воїнами чи звичайними людьми). Тому сталкер не уникає життя, він поринає у ній і користується нею виховання духу, придбання енергії та виходу межі персональної історії. Метод сталкера є найефективнішим способом взаємодії з людьми у повсякденному спілкуванні. Вчинки сталкера ґрунтуються на спостереженні, а не на тому, що він думає, сприйняття ним насправді розширюється, оскільки зміщується точка складання.

Нероблення - основна стратегія, яку маг використовує для входження в окрему реальність. Під ім'ям цієї стратегії об'єднані різні техніки, серед них сталкінг і сновидіння. Неделание свого “я” утворює особливу область у сукупності технік сталкінгу, наприклад, стирання особистої історії.

Відмова від почуття власної важливості – одне з найважливіших завдань воїна, оскільки це поглинає більшу частину його енергії. Через почуття власної важливості ми вчимося сприймати світ отже перед постійною необхідністю захищати свою особистість (его).

Також важливим засобом у досягненні внутрішньої тиші та припинення внутрішнього діалогу є техніки ходьби та бігу. Головні ідеї: концентрація уваги на самому процесі ходьби і на зосередженні уваги, рух у повному мовчанні, відмова від спроб зупинити потік думок, рівний темп ходьби, впорядкування ритму дихання та концентрація уваги на ньому, увага до власних відчуттів і до того, що відбувається навколо. (Автору реферату тут зустрічаються прямі паралелі з “медитацією під час ходьби” в'єтнамського автора Тхіт Нат Хана та методикою індійських йогів “лунгомпа”).

Як згадував вище у рефераті, одне із двох основних напрямів у практиці воїна – контрольовані сновидіння (“сновидіння – найкращий шлях до здобуття Сили”). Досягнення контрольованого стану сну вимагає контролю, тобто ретельної підготовки чи попередньої медитації.
Розділ 4. Прикладні аспекти медитативної практики.

Медитативні техніки у клінічній практиці та системах самозцілення.
У психотерапії медитативні техніки зазвичай використовуються для вирішення більш обмежених завдань, якщо порівнювати з духовними системами, наприклад – зняття нервово-психічної напруги, полегшення усвідомлення нервово-психологічних проблем. Процес медитації може бути ефективним терапевтичним підходом при надмірному стресі.

Медитація дозволяє дистанціюватися від актуальної проблеми, відсторонено спостерігати себе і свою поведінку у складній ситуації, у деяких випадках – зрозуміти причини виникнення та розвиток цієї ситуації, емоційно відреагувати її, змінити ставлення до неї та знайти нові способи її вирішення.

Як складова частина медитація входить в аутогенну тренування в різних її модифікаціях, в техніку комплексного аутогенного тренування, використовується в самогіпнозі та деяких інших методах психічної саморегуляції.

У психотерапевтичних цілях застосовуються порівняно прості технічні прийоми медитації: концентрація на диханні, на власному тілі, на позі, на предметі. При оволодінні ними керуються такими правилами:

медитація проводиться у тихому та теплому приміщенні;
медитація проводиться натще або не раніше півтори години після їжі;
заняття мають бути регулярними, близько 3-4 разів на тиждень по 15-45 хвилин; краще щоденні короткі заняття, ніж рідкісні та довгі;
медитацію треба проводити з встановленням пасивного прийняття всього, що відбувається (надати подіям йти своєю чергою, виключити критику та аналіз).

При проведенні медитації використовуються прості пози, що не викликають напруги в тілі і звичні для того, хто займається - наприклад, сидячи на стільці зі спинкою або лежачи на спині. На перших етапах краще заняття в групах під керівництвом тренера, який володіє техніками медитації.

Важко визначити конкретні форми медитації, які найкраще підходять тих чи інших індивідів. Тому більшого ефекту досягають, запропонувавши пацієнту кілька медитативних методик. Саме психотерапевт має оцінити доцільність застосування медитації залежно від індивідуальних особливостей пацієнта.

Медитація як засіб саморегуляції психічних станів та рівня працездатності
Існують численні публікації, в яких вивчається, який психологічний та фізіологічний вплив має медитація, як вона може допомогти людині у підвищенні рівня працездатності, у регулюванні своїх психічних станів. Різні техніки медитації, у чомусь збігаючись одна з одною, можуть давати різний ефект.

Спектр переживань, які виникають при медитації, широкий: вони можуть бути приємними чи ні, може відбуватися чергування сильних емоцій типу кохання чи гніву зі станом спокою та врівноваженості. У ході практики медитативні стани починають тяжіти до більшого спокою, позитивних емоцій, до більшої чутливості у сприйнятті та інтроспекції, надалі доходячи до таких, як глибока умиротворення, концентрація, позитивні емоції радості, любові та співчуття, глибоке проникнення у природу розуму трансцендентні стани.

Поліпшення здатності до сприйняття дає можливість розглянути власні звички та психологічні процеси. Медитирующий виявляє, що нормальний стан розуму безконтрольно, несвідомо і сповнено фантазіями, уявленнями.

Медитація позитивно впливає творчі здібності (креативність), збільшує чутливість сприйняття, емпатію, почуття самоконтролю. Також медитація здатна прискорити досягнення зрілості, що підтверджується вимірами за шкалами розвитку "его", морального та когнітивного розвитку, розумових здібностей, академічних досягнень, самоактуалізації та станів свідомості.

Можна навести приклад результати психологічного тестування сприйняття, проведеного серед практикуючих буддійську медитацію. Випробувані працювали з тестом Роршаха, причому початківці показували звичайні реакції (образи тварин, людей тощо.), тоді як піддослідні, які мають великий рівень концентрації, бачили на картах Роршаха лише світлі і темні візерунки. Таким чином, їхній розум виявився менш схильний до перетворення цих структур на організовані образи, і це означає, що концентрація в процесі медитації фокусує розум і зменшує кількість асоціацій.

У людей, які практикують медитацію, поступово знижується схильність до психологічних захистів, вони менше вступають у конфлікти. Інакше кажучи, вони приймали свої неврози дуже спокійно. До речі, вплив медитації схильна до серцево-судинної системи; під час медитації нормальний ритм серцевих скорочень уповільнюється, а регулярна практика веде до зниження артеріального тиску.

Багато вплив медитації здаються сприятливими і дослідники вважають, що вона може лікувати різні психологічні та психосоматичні порушення. Маються на увазі такі психологічні порушення, як тривоги, фобії, посттравматичні стреси, м'язова напруга, безсоння та слабка депресія.

Таким чином, медитація здатна надавати різноманітний вплив на людей, зокрема, її дія відбивається на загальному покращенні психічного та фізичного здоров'я та саморегуляції. У порівнянні з іншими методами практика медитації є більш осмисленою, приносить більше радості, легше підтримується та сприяє розвитку інтересу до самопізнання. Звичайно, медитують, як і всі звичайні люди, можуть переживати психологічні труднощі на різних стадіях. “Просунуті” практики також можуть відчувати труднощі, хоч і більш витончені, що включають екзистенційні чи духовні проблеми.

Підсумовуючи, можна сказати, що людям, хто тривалий час та з успіхом практикують медитацію, властиві деякі спільні риси: підвищений інтерес до внутрішнього досвіду, відкритість до незвичайних переживань, самоконтроль, здатність до концентрації, зменшена схильність до неврозів та більша відкритість до прийняття несприятливих характеристик особи.
Творча частина

“Техніки медитації у навчанні Г. Гурджієва”

Георгій Іванович Гурджієв (Гюрджієв) (1877-1949) - філософ-окультист греко-вірменського походження. Він мріяв про відкриття Інституту гармонійного розвитку людини, що йому і вдалося зробити спочатку в Тифлісі (1919), потім у Фонтенбло під Парижем (1922). На вчення Гурджієва сильний вплив мали ідеї суфізму, про які вже йшлося в рефераті. Будучи послідовником одного з суфійських орденів, він заснував вчення про синтетичний шлях самовдосконалення та світопізнання - "Четвертий шлях". Він вважав, що три перші шляхи (факіра, ченця та йога) є односторонніми. "Четвертий шлях" був заснований на уявленні про єдність макрокосму та мікрокосму та гармонійної ієрархії законів Всесвіту. Також серед тих, хто вплинув на вчення Гурджієва, називаються ваджраяна (тибетський буддизм) і езотеричне християнство.

Четвертий шлях духовного розвитку практичний та реалістичний. У будь-якій справі людина має діяти керуючись знанням та досвідом. Щоб людина могла розвиватися, вона повинна знати не тільки пристрій свого організму та його функціонування на багатьох рівнях, а й реальний стан “людської машини”. У цьому випадку зрозуміло, які збої дає машина і як усунути такі несправності. Попередні ступені навчання включають: повну нейтралізацію блоків негативних емоцій, стійкий самоспогад, нейтралізацію хибної особистості, подолання егоїзму, високий рівень концентрації уваги.

За Гурджієвим, різниця між тим, що про себе думає людина, і тим, чим вона є насправді, найбільш очевидно проявляється в уявленнях людини про свою особистість, відповідальність за свої дії та свободу волі. Кожна людина думає, що вона є однією і тією ж постійною людиною, за винятком істеричних розщеплень особистості. Насправді психологічна структура та функція людини краще пояснюється при погляді на її поведінку у термінах багатьох “я”, ніж як одне “я”. Тобто людина не вибирає, якому “я” бути чи до чого вона схильна: ситуація обирає за неї. Його поведінка і те, що з ним трапляється, трапляється цілком внаслідок зовнішніх впливів та "випадкових" асоціацій його зумовленої історії. Висловлюючись словами Гурджієва, людина - машина, хоч і дуже складна і заплутана.

Важливий елемент у навчанні Гурджієва – три центри, три окремі рівні функціонування людини. Верхній поверх – інтелектуальний центр, середній поверх – емоційний центр, і нижній поверх – місце контролю над трьома функціями; у нижньому поверсі знаходиться руховий центр та статевий центр. На додаток до цих п'яти центрів, що діють у кожній нормальній людині, є ще два центри, які, хоч вони і повністю сформовані і діють постійно, не мають зв'язку з іншими. Це найвищий інтелектуальний центр у вищому поверсі та вищий емоційний центр – у середньому поверсі. У звичайній людині п'ять центрів функціонують кожен сам по собі і не гармоніюють, а вищі центри не використовуються. Вивчення неправильної роботи центрів – один із ключів до розуміння механіки людської психології. Перешкодою до вищих рівнів свідомості є достаток у повсякденному житті та ототожнення, у стані якого людина “не пам'ятає себе”.

По Гурджієву, поштовх або спонукання до роботи над самосвідомістю може виникнути тільки тоді, коли ілюзія здібностей, які ми маємо, якими ми дійсно не володіємо, пропадає. Інша характеристика звичайного спати – це механічна непотрібна розмова, яка викликає марний витік енергії і є перешкодою до розвитку вищих станів свідомості. Вона пов'язана з іншою хворобою – непотрібних фізичних рухів і напруг у тілі: посмикування, метушливих рухів, постукування пальцями, притупування ногами, гримасування тощо, які служать для того, щоб виснажувати щоденну порцію енергії, яка могла б бути використана, якщо тільки людина знає, як, для підвищення рівня корисної уваги.

Відносини сутності та особистості – ще один ключовий момент. Згідно Гурджієву, звичайна людина переживає світ таким чином, що він задоволений своїм становищем, отримує певну кількість задоволення та насолоди і знаходить стерпне життя без руху та самореалізації. Тобто звичайна людина втрачає здатність використовувати особистість для виконання бажань своєї сутності. У більшості людей особистість є активною, а сутність – пасивною: особистість визначає їх оцінки та віру, професію, релігію та філософію життя. Сутність це те, що є власне людиною. Особистість – це те, що не є власним, що може бути змінено при зміні умов. Особистість і сутність обидві необхідні саморозвитку, оскільки без особистості нічого очікувати бажання досягти вищих станів свідомості, нічого очікувати незадоволеності повсякденним існуванням, а без сутності нічого очікувати підстави у розвиток.

Щодо безпосередньо медитації в системі Гурджієва. Робота над собою найбільше сприятливо протікає в умовах, які є для людини повсякденними. Четвертий шлях вимагає, щоб людина була "у світі, але не від світу", як свідчить суфійське прислів'я. Перша лінія роботи - це тривала спроба наслідувати стародавній вислів "пізнай самого себе" (самоспостереження, самовспоминание). Створюється "тертя", внутрішня боротьба між свідомістю і автоматичною поведінкою - наприклад, у вигляді виконання звичних дій незвичайним чином. Друга лінія роботи створює особливі умови та підтримку в зусиллі стати таким, що усвідомлює шляхи власного ставлення до інших людей і дає можливість практикувати нове ставлення до інших. На третій лінії роботи, яка є роботою заради ідей самої роботи, допускається і навіть заохочується ініціатива, а особисте зростання чи досягнення є головною метою зусилля.

Зусилля згадувати себе протягом дня підтримуються через зв'язок із станом, що досягається у спокійній, пасивній медитації щоранку перед початком денної діяльності. Спочатку цей період сидіння в медитації полягатиме лише у висновку фізичної релаксації та збільшенні загального свідомості фізичного стану тіла при фокусованій увазі на фізичних відчуттях. При досягненні прогресу та впевненості, що встановлено тверду основу у відчутті тіла, надалі у практиці “Четвертого Шляху” вводяться інші техніки. Іноді використовуються техніки досягнення порожнього розуму (від думок) під час спокійного сидіння; може бути використана так звана "Атма вачара" (медитація на справжнє "Я"), що полягає в медитативному роздумі над питанням "Хто я?".

Прогрес у внутрішньому розвитку при застосуванні різних медитативних практик слідує загальному курсу. Спочатку розум знаходиться у великій активності, і його балаканина не піддається жодним спробам просунутися до внутрішньої тиші та простої уваги до фізичного тіла. Згодом і поступово близьке знайомство із внутрішнім процесом допускає деяке звільнення від ототожнення з його капризами, і тут з'являються моменти ясної свідомості. Коли пасивна медитація поглиблюється, моменти самоспогади протягом активного життя можуть бути пов'язані з цим медитативним станом, внаслідок чого вони стають сильнішими та достовірнішими.

Ритмічні гімнастичні рухи та танці, взяті Гурджієвим із різних традицій Сходу, використовуються як допомога в першій лінії роботи. Вони є певною формою медитації – медитації в дії (можна порівняти з динамічною медитацією Раджніша), водночас вони мають відношення до мистецтва та мови. При практиці цих рухів увага має бути розділена між виконуваними рухами та спогадом себе; голова, руки та ноги повинні слідувати певним, часто дуже складним ритмам, і без великої напруги уваги виконувати ці рухи абсолютно неможливо. Для їх виконання необхідна правильна робота центрів та послідовне усвідомлення кожного руху. Рухи виробляються під музику, яка втягує у дію емоційний центр, з'єднаний з інтелектуальним центром, і рухово – інстинктивний рівень функціонування, що має проти особистого і ідіосинкразичного відхилення, і він робить руху точно, як вказується.

Список використаної литературы:

Ю. Каптен. "Основи медитації". Самара, 1992
"Психотерапевтична енциклопедія". СПб, 1998
Дж.С. Еверлі, Р. Розенфельд. "Медитація".
"Шляхи за межі его". М, 1996.
А. Берзін. "Загальний огляд буддійських практик", 1993 (глава "Медитація").
Ошо. "Що таке медитація"
Ошо. "Помаранчева книга. Вимірювання невідомого". 1991
Ошо. "Порожній човен"
Калу Рінпоче. "Підстава буддистської медитації".
Тхить Нят Хань. "Посібник з медитації під час ходьби". СПб, 1994
Свамі Дайананд Сарасваті. "Дві бесіди про джап-медитацію".
Д. Судзукі. "Основи дзен-буддизму" / / "Дзен-буддизм". Бішкек, 1993
Рам Дасс. "Зерно на млин" (глави про медитацію)
Інайят Хан. "Суфійське послання про свободу духу". СПб, 1991
О.М. Айванхів. "Основний ключ для вирішення проблем існування".
О.М. Айванхів. "Космічні закони моралі".
Р. Лефорт. "Вчителі Гурджієва".
K. Ріордан. "Гурджієв".
Дж. Крішнамурті. "Свобода від відомого"
Дж. Крішнамурті. "Перша та остання свобода. Назустріч життю". Харків, 1994
М. Латьєнс. "Життя та смерть Крішнамурті". М, 1993
Д. Вільямс. "Перетинаючи кордон: психологічне зображення шляхів знання Карлоса Кастанеди". Воронеж, 1994
Ст Санчес. "Вчення Дона Карлоса: Практичне використання технік Карлоса Кастанеди". М, 1996
К. Кастанеда. Зібрання творів (1-12 книги). Київ, 1992-1998.
Ш. Гавайн. "Створююча візуалізація"
С. Гроф. "Подорож у пошуках себе". М, 1994
Дж. Рейнуотер. "Це у ваших силах: Як стати власним психотерапевтом". М, 1992

«Озирніться на щойно минулу годину, ніби вона була для вас останньою годиною на землі, і ви щойно усвідомили, що померли. Запитайте себе, чи задоволені ви останнім часом свого життя?» - Запитував у своїх учнів Георгій Гурджієв. Цитати та афоризми, що належать йому, змушують нас замислитися над тим, як ми живемо.

А чи розуміє людина, навіщо взагалі живе? Навряд можна бути задоволеним чи незадоволеним із цього приводу, які мають конкретного уявлення у тому, що йому реально означає жити. Невже суєта суєт повсякденності з її вимогами боротьби за «місце під сонцем» – це життя в людському сенсі? Подивіться на себе та своє оточення. Чи багатьом людям хочеться, щоб зміст їхнього існування відрізнявся від сенсу існування рослин і тварин? Існує ціла низка причин, чому це так хвилює саме Вас, і ніяк не хвилює будь-кого з Вашого звичайного оточення.

Четвертий шлях – це езотеричне вчення про еволюцію людської істоти від рівня задоволення незвичайних бажань та інтересів «білих ворон людської зграї» до рівня формування в людині вищих тіл, здатних жити після смерті фізичного тіла.

Випадково чи навмисно кимось сформоване в дитинстві Гурджієва невгамовне бажання зрозуміти сенс життя людини вилилося в роки його подорожей Сходом у пошуках знання, яке відповіло б на це питання. Шлях Гуржієва вимагав повної самовіддачі та нелюдських зусиль.

Після багатьох років мандрівок він повернувся до Європи, щоб донести людям вчення, що належить езотеричним школам. При цьому за словами Гурджієва, «Четвертий шлях неможливий без якоїсь роботи певного значення, без якогось почину, навколо якого і у зв'язку з яким він тільки існує. Коли цю роботу закінчено, тобто. поставлену мету досягнуто, четвертий шлях зникає, тобто. зникає в цьому місці, зникає в цій формі, продовжуючись, можливо, в іншому місці та в іншій формі».

Що означає Четвертий шлях Гурджієвим?

Георгій Гурджієв вважав, що людина не здатна еволюціонувати доти, доки використовує лише крихітки своїх можливостей, перебуваючи у звичайному стані, подібному до «сна». Увага людини постійно притягується різними дрібницями, і вона не може контролювати себе. Тому плани постійно змінюються - то він хоче реально жити, а не функціонувати у вигляді тварини, то раптом забуває, або навіть якщо і пам'ятає, то вже нічого не хоче, то раптом у ньому знову прокидаються бажання і він готовий ставити перед собою цілі і т.п. .д.

І тому неможливо зрозуміти суть вчення Гурджієва без глибокого вивчення себе та набуття контролю над самим собою.

Для початку руху до цього розуміння він пропонував своїм учням спеціальні вправи, у тому числі рухи – сакральні танці Гурджієва, роз'яснював ідеї езотеричного вчення на практичних прикладах, не дозволяючи перетворювати їх лише на матеріал для роздумів.

«Людина-машина» за Гурджієвим

Згідно з вченням Георгія Гурджієва, людина є механічною «машиною», яка функціонує за принципом стимул-реакція.

Тобто коли людина «спить», вона не може керувати ні собою, ні тим більше своїм життям, оскільки життям повністю керують внутрішні або зовнішні випадкові механічні стимули. І таким чином кожна наша дія викликана не нашою Волею, а механічними, часто випадковими реакціями на ці механічні стимули.

Псується погода – і у нас псується настрій, на нас кричать – і ми одразу починаємо кричати у відповідь.

Ми не живемо, а просто пливемо за течією, продовжуючи механічно реагувати на зовнішні стимули, що випадково формуються.

При цьому, у звичайному стані людина нездатна бачити та усвідомлювати механізм формування цих стимулів та реакцій. Тому робота зі зміни починається з вивчення та спостереження себе, поступово формуючи здатність реального усвідомлення самого себе.

Тільки повне усвідомлення природи своїх механічних реакцій, стимулів, які їх запускають і неупереджене спостереження теперішнього моменту дозволяють людині бачити повну картину того, що відбувається, і робити усвідомлений вибір своєї реакції і зрештою – жити, а не функціонувати за принципом стимул-реакція. Це і є початок методики Гурджієва.

Коли ви проливаєте свою ранкову каву, сперечаєтеся з близькими через дрібниці і робите помилки на своїй роботі, ви не усвідомлюєте себе - ви спите. Вся ваша увага зосереджена на одному «предметі» і ви не бачите повну картину того, що відбувається.

Коли ви знаходитесь тут і зараз, навіть проливаючи свою ранкову каву, усвідомлюючи себе, ви помічаєте красу раннього ранку, не спізнюєтеся на важливі зустрічі і знаєте, як досягати ваших цілей – ви вже не зовсім машина, ви вже не спите.

Гурджієв: техніки розвитку

Усі езотеричні, на відміну релігійних навчань, прагнуть тієї ж мети, як і Четвертий шлях – еволюційного розвитку людської істоти, але вони працюють за іншим принципом.

Георгій Гурджієв алегорично порівнював людину з візком. Він вважав, що людина розділена на частини.

Згідно з системою Гурджієва, в людині знаходяться чотири центри: інтелектуальний, емоційний, руховий та інстинктивний. Вони повинні виконувати свої функції, але часто намагаються взяти на себе чужі обов'язки.

Наприклад, ми часто намагаємося оцінити витвори мистецтва лише розумом, хоча це треба робити і розумом, і почуттями. Вправи Гурджієва допомагають налагодити зв'язок між різними частинами людини.

У різних навчаннях люди працюють лише з одним центром, усвідомлюючи повною мірою лише його роботу, а потім їм доводиться робити ту ж роботу з іншими центрами.

Наприклад, справжній чернець може розвинути свій емоційний центр за допомогою щирої віри, знаходячи єдність і волю, які панують над його емоціями.

Але його фізичне тіло та розумові здібності можуть залишитися нерозвиненими. І щоб скористатися для своєї еволюції тим, чого він досяг, йому доведеться розвивати своє тіло та здатність мислити. Ставлення до свого тіла у ченця при цьому змінюється діаметрально протилежним чином - з уявлення він ньому як про причину прагнення до гріхопадіння на уявлення як про даровану богом божественну посудину, в якій може розцвісти душа.

Четвертий шлях – це шлях хитруна

Для пояснення ідеї центрів Гурджієв порівнював людину з візком. Візник – інтелектуальний центр, кінь – емоційний, віз – інстинктивно-руховий.

Нині вони не працюють злагоджено. Кінь не розуміє, що їй каже кучер, а за візком немає належного догляду. Так і емоційний центр не підпорядковується розуму, тому що не розуміє звичайної мови. Ми повинні спостерігати роботу центрів, щоб зв'язати їх одне з одним.

Вчення Гурджієва

«Піаніст-початківець ніколи не може навчитися інакше, ніж потроху. Якщо ви бажаєте грати без попередньої практики, ви ніколи не зможете грати справжню музику. Мелодії, які ви гратимете, виявляться какофонією, змусять людей страждати і ненавидіти вас» - говорив Гурджієв. 4 шлях теж починається з невеликих вправ.

Система Гурджієва допомагає людині перебувати тут і зараз. Спочатку ви повинні працювати з маленькими речами і поступово збільшувати навантаження.

Починати слід із простих вправ: наприклад, не схрещувати ноги під час їжі, намагатися дивитися в очі людині, яка розмовляє з вами, потім рівень складності збільшується.

Роблячи маленькі зусилля, і з першими перемогами, поступово ми стаємо здатні відмовитися від марних думок, кинути погані звички, старанно працювати протягом днів і тижнів.

Ми як би накачуємо м'язи уваги та усвідомленості, готуючи своє тіло та розум до сильніших вправ.

Георгій Гурджієв та енеаграма

Г. І. Гурджієв вважав, що все наше життя протікає під впливом космічних законів. Для їхнього пояснення він використав стародавній символ, який називається Еннеаграма Гурджієва. Розшифрування цієї постаті давало його учням розуміння законів світу.

За даними давньої езотеричної літератури та археологічних розкопок відомо, що Еннеаграма існувала на Близькому Сході як мінімум 2500 років тому.

Цей знак зустрічається у християнстві, іудаїзмі та кабалі, суфізмі, у давньогрецьких філософів та математиків.

Водні та октави в системі Гурджієва

Октава – це лінія розвитку будь-якого процесу у Всесвіті: від народження нової планети до появи людської душі. Щоб процеси протікали навмисно, потрібно знати, що у будь-якій справі є точки, які змінюють напрямок руху. Щоб розпочата справа успішно завершилася, потрібно робити додаткові зусилля. Теоретичні уроки Гурджієва включали ці теми.

Іноді, щоб вдало завершити октаву, нам потрібна особлива тонка матерія, яку автор системи називав воднем. Це не водень у науковому значенні слова.

Щоб тонкі матерії утворювалися в наших тілах, доведеться припинити витікання енергії та забезпечити приємні враження.

Практика та вправи Гурджієва

Метод Гурджієва ґрунтується на самоспогаді. Це означає, що ми повинні кожну секунду усвідомлювати свої дії, і як би бачити себе збоку.

Без неупередженого спостереження за собою, коли ми здійснюємо несвідомі вчинки, якась частина нас перебудовує справжнє так, щоб виправдати себе і таким чином відводить нас із дійсної реальності на уяву.

Поговоріть по черзі із двома звичайними людьми після сварки. Напевно, кожен з них викладе точку зору, в якій він має рацію, а інший винен. Коли ми спостерігаємо за собою, нашій машині складніше провести цей фокус, тому ми сприймаємо справжнє адекватніше та об'єктивніше.

Самовраження не вийде відразу, тому практика Гурджієва починається з невеликих вправ, які потребують певних зусиль. Наприклад, коли ми сидимо у незручній позі або робимо нові для нас речі, це потребує більшої концентрації та постійно нагадує про себе.

У системі Гурджієва особливе місце приділяється поділу уваги кілька частин. Наприклад, ми можемо тримати тіло у певній позі та уважно слухати музику. Спробуйте це не так просто як здається.

Школа Гурджієва

Головним центром для роботи за системою за життя Георгія Гурджієва був Інститут Гармонічного розвитку людини, який він заснував у Франції.

Крім цього, існували групи Гурджієва в Америці. Життя студентів було підпорядковане суворому розкладу. Кожного ставили виконання важкої роботи. Коли людина освоювала її, її переміщали на нову посаду.

Після смерті майстра послідовники Гурджієва організували групи у різних частинах світу, щоб передати знання. Нині існує кілька шкіл у традиції Четвертого шляху. Незважаючи на різні акценти в навчанні, всі вони переслідують одну і ту ж мету - пізнати себе.

Підійти до усвідомлення без підтримки інших людей майже неможливо. На заняттях студенти роблять вправи та обговорюють ідеї, намагаючись якомога довше перебувати у сьогоденні.

Раніше потрапити в клуб Гурджієва було непросто: він відразу ж змушував робити величезні зусилля, які багато студентів-початківців не витримували.

Зараз потрапити до школи простіше, але її методи такі, що, якщо ви не працюватимете на належному рівні і робитимете зусилля в роботі над собою, ви не зможете просунутися по 4 шляхи.

Школа - це не якась секта Гурджієва. Учасники групи контролюють один одного і нагадують дослідницьку групу, а не релігійних людей. У студентів немає кінцевої істини, лише точки зору, підкріплені особистим досвідом, якими вони діляться один з одним з метою зібрати єдину картину світу та положення людини у ньому.

Групи, пов'язані з Четвертим шляхом, існують майже будь-якому великому місті всіх континентах. Серед них є ті, хто практикує лише танці Гурджієва, є ті, хто підходять до ідей в основному з інтелектуального боку, є й групи, які складають єдине ціле по всьому світу. Центр Гурджієва у Москві одне із них.

Літературні роботи Гурджієва

Найбільш відомі три книги Гурджієва: «Оповідання Вельзевула своєму онуку», «Зустрічі з чудовими людьми» і так і недописана книга «Життя реальне лише тоді, коли Я є».

Г.І. Гурджієв пропонував освоювати цикл «Все і вся» саме в такому порядку, прочитуючи кожен текст по три рази, щоб зрозуміти написане.

Зазвичай ми читаємо книги майже автоматично, тому швидко забуваємо їхній зміст, але при вивченні цієї літератури потрібно докласти максимальних зусиль.

Філософія Гурджієва стає практичною, тільки якщо ми намагаємося її застосовувати, одного вивчення теорії недостатньо.

Георгій Гуржієв, цитати, якого використовують зараз багато псевдоезотеричних шкіл, створив просту і одночасно найбільшу систему для розвитку людини. Але ми не зможемо скористатися цим методом, якщо не докладатиме достатньо зусиль. Адже найпростіші правила найскладніше дотримуватися. Тому якщо ми хочемо спробувати працювати із системою, нам потрібна підтримка та допомога однодумців.

Щоб зрозуміти, що мав на увазі Гурджієв, висловлювання з його книг доведеться перевірити на практиці. Багато хто з метафор взято з давніх езотеричних знань, які вивчав Гурджієв. Про віз він дізнався від суфіїв.

Тільки практично ви зможете сприймати ідеї системи як реальні речі, а чи не абстрактні філософські поняття.

Початківцям краще починати з книги «У пошуках чудового». Її написав П.Д.Успенський, учень Гурджієва, якому був рівних у майстерності викладу принципів системи. Згодом він заснував свою школу в традиції Четвертого шляху в Англії.

Якщо ви хочете більше дізнатися про практичну сторону системи, почитайте книги та статті про Гурджиєва. Великий матеріал для роздумів представлений роботах Дж.Г.Беннетта, Ч.С. Нотта, М. Андерсон.

Плата за усвідомленість: Гурджієв про гроші

Одного разу Гурджієв про гроші сказав: «Ніщо не показує людину так добре, як її ставлення до грошей. Люди готові витрачати скільки завгодно на свої особисті фантазії, але не цінують чужої праці». Плата, чи то гроші, чи відмова від приємних звичок, дозволяє розвиватися далі.

"Люди не цінують річ, за яку не заплатили".

«Плата є принцип. Плата необхідна не школі, але самим тим, хто навчається, бо без оплати вони нічого не отримають. Ідея плати дуже важлива і необхідно зрозуміти, що плата абсолютно необхідна. Можна платити тим чи іншим способом, і кожен має дізнатися про це для себе. Але ніхто не може отримати чогось, за що він не заплатив. Речі не можуть бути дані, вони можуть бути лише куплені. Це є магічним, непростим. Якщо хтось має знання, він не може дати його іншій людині, бо тільки якщо людина платить за неї, вона може мати її. Це є космічний закон.

«Плата є найважливішим принципом у роботі, і це потрібно зрозуміти. Без плати ви нічого не можете отримати. Але, як правило, ми хочемо отримати щось за ніщо, і чому ми нічого не маємо. Якби ми реально вирішили прагнути до цього роду знання - або навіть зовсім невеликої речі - і ми прагнули б до нього, не звертаючи уваги на все інше, ми отримали б його. Це дуже важливе питання. Ми говоримо, що ми хочемо знання, але ми не хочемо реально. Ми заплатимо за щось інше, але за це ми не готові платити, і тому ми нічого не отримуємо.»

Лист Гурджієва дочки

Душка Ховарт, дочка Георгія Івановича, багато зробила, щоб передати архіви батька наступним поколінням та зберегти його музичні твори. У 70 років вона навчилася користуватися комп'ютером, щоб опублікувати книгу спогадів про нього.

Все своє життя їй допомагали поради Гурджієва. 63 короткі вказівки, які здатні змінити життя будь-якого при правильному застосуванні.

Концентруй свою увагу на собі.
Усвідомлюй будь-якої миті те, що думаєш, відчуваєш, бажаєш чи робиш.
Завжди завершуй почате тобою.
Роби, що робиш настільки добре, наскільки це можливо.
Не прив'язуйся до того, що може згодом зруйнувати тебе.
Виявляй свою щедрість без свідків.
Звертайся з будь-якою людиною, як зі своїм найближчим родичем.
Виправи все зіпсоване тобою.
Вчися отримувати та дякувати за кожен дар.
Зупини свою поведінку, що самозахищається.
Не обманюй, не кради - чинячи так, ти обманюватимеш і красти в себе.
Допомагай тим, хто поруч із тобою, але не роблячи їх залежними від тебе.
Не займай надто багато простору.
Не галасуй і не роби зайвих жестів.
Якщо в тебе ще немає віри, імітуй її.
Не вражайся легко від впливу сильних особистостей.
Бракуй нічого і нікого.
Розподіляй справедливо.
Не спокушай.
Їж і спи рівно стільки, скільки необхідно.
Не говори про свої особисті проблеми.
Не суди і не роби відмінності, поки не дізнаєшся про всі основні факти.
Не заводь марної дружби.
Не слідуй загальним тенденціям.
Чи не продавай себе.
Шануй підписані тобою угоди.
Будь пунктуальною.
Не заздри чужій власності та досягненням.
Говори лише про те, що потрібно.
Не думай про вигоди, які можуть принести тобі твої дії.
Чи не погрожую.
Тримай свої обіцянки.
У суперечці завжди став себе на місце інших.
Визнавай, коли хтось перевершує тебе.
Подолай свої страхи.
Допомагай іншим стати здатними допомогти собі самим.
Подолай своє почуття ворожості і будь поруч з тими, кого бажаєш відкинути.
Міняй свою гордість у почуття власної гідності.
Міняй свою злість у креативність та творення.
Міняй свою жадібність на шанування краси.
Міняй свою заздрість у захоплення гідністю інших.
Міняй свою ненависть у милосердя.
Не вихваляй, але й не ображай себе.
Піклуйся про те, що тобі не належить, як і про своє власне.
Не нарікай, не скаржся собі.
Розвивай свою уяву.
Не давай іншим вказівкам лише заради задоволення підпорядкування.
Плати за роботу та послуги, які тобі надають.
Не пропагуй свою роботу та ідеї.
Не намагайся пробудити в інших стосовно себе такі почуття як: жалість, симпатію, захоплення, співучасть.
Не намагайся виділитися своїм зовнішнім виглядом.
Ніколи не суперечиш, просто зберігай мовчання.
Не залізай у борги, купуй та плати негайно.
Образивши публічно, вибачайся публічно.
Помітивши свою помилку в розмові, не наполягай на своїй правоті через почуття гордості і негайно відмовиться від своїх колишніх намірів.
Не відстоюй своїх колишніх ідей лише через те, що вони тобою вже проголошені.
Не зберігай марних речей.
Не прикрашай себе чужими ідеями.
Не фотографуйся зі знаменитостями.
Будь своїм суддею.
Не характеризуй себе тим, чим володієш.
Усвідомлюй, що все належить тобі.
Якщо ти медитуєш і до тебе прийшов Диявол, примусь і Диявола медитувати.

Практика Четвертого шляху сьогодні

Якщо ви вирішили для себе:

що не хочете бути механічною машиною,
що ви хочете жити, а не функціонувати за принципом стимул-реакція,
хочете глибше і об'єктивніше пізнавати себе, свої функції та навколишній світ,
привнести у своє існування світло свідомості та усвідомленість,

то у вас є можливість розпочати вивчення Четвертого шляху у практикуючій групі вже сьогодні.

Практична група Четвертого шляху – це студенти, які практикують вчення Гурджієва про Четвертий шлях, об'єктивну картину світу та положення людини в ньому.

Вони діляться думками про ідеї Четвертого шляху, підкріплених особистим досвідом, з метою самопізнання і пробудження від сну, складаючи шматочки в одне ціле.

«Ви не розумієте свого становища. Ви у в'язниці. Все, чого ви можете бажати, – якщо ви здатні відчувати, – це тікати, вирватися з неї. Але як можна тікати? Необхідно вирити під стіною прохід. Одна людина нічого не може вдіяти. Але припустимо, що таких людей десять чи двадцять – якщо вони працюють по черзі і якщо один прикриває іншого, вони зможуть закінчити прохід та врятуватися».

«Ніхто не зможе втекти з в'язниці без допомоги тих, хто біг раніше. Тільки вони можуть розповісти, як можна влаштувати втечу, тільки вони можуть передати інструменти – напильники або щось інше, що може знадобитися. Але один ув'язнений не зможе знайти цих людей, вступити з ними в дотик. Необхідна організація. Без організації не можна нічого досягти.