Nechtivosť je trend v pravoslávnej cirkvi, ktorý sa objavil koncom 15. a začiatkom 16. storočia. Za zakladateľov hnutia sú považovaní mnísi z Povolžia. Preto sa v niektorej literatúre označuje ako „učenie zavolžských starších“. Vodcovia tohto hnutia hlásali nezištnosť (nezištnosť) a vyzývali kostoly a kláštory, aby sa vzdali materiálnej podpory.

Podstata nežiadúcej žiadostivosti

Podstatou lakomstva je zvýraznenie vnútorného sveta človeka, jeho duchovnej sily a nie materiálneho bohatstva. Je to život ľudského ducha, ktorý je základom existencie. Stúpenci učenia sú si istí: zlepšovanie vnútorného sveta človeka si vyžaduje neustálu prácu na sebe a zrieknutie sa určitých svetských statkov. Neakviziční ľudia zároveň radili, aby nezachádzali do extrémov, pričom úplné odlúčenie od vonkajšieho sveta považovali za neprijateľné ako život v nadmernom luxuse. Sľub nežiadosti – čo to je a ako ho možno interpretovať? Takýmto sľubom sa mních zrieka zbytočného luxusu a nečistých myšlienok.

Okrem ideologických ideí vyznávači nechytivosti presadzujú aj politické názory. Stavali sa proti kostolom a kláštorom, ktoré vlastnili pozemky a hmotný majetok. Vyjadrili svoje názory na štátnu štruktúru a úlohu cirkvi v živote spoločnosti.

Myšlienky nechvatnosti a jej ideológovia. Neil Sorsky

Reverend Nilus zo Sorského je hlavným ideológom nechtíka. Do našej doby sa dostalo len málo informácií o jeho živote. Je známe, že strávil niekoľko rokov na svätej hore Athos, kde študoval život svätých otcov. Svojím srdcom a mysľou pretavil tieto poznatky do praktického vedenia pre svoj život. Neskôr založil kláštor, nie však obyčajný, ale podľa vzoru atónskych kláštorov. Spoločníci Nila Sorského žili v oddelených celách. Ich učiteľ bol príkladom usilovnosti a nehrabivosti. To znamenalo poučiť mníchov o modlitbách a duchovnej askéze, pretože hlavným činom mníchov je boj so svojimi myšlienkami a vášňami. Po smrti svätca boli jeho relikvie oslávené mnohými zázrakmi.

Ctihodný Vassian

Na jar roku 1409 bol do kláštora Kirillov privezený šľachtický väzeň, princ Vasilij Ivanovič Patrikejev. Jeho otec Ivan Jurijevič bol nielen hlavou bojarskej dumy, príbuzným princa, ale aj jeho prvým asistentom. Samotný Vasily sa už tiež dokázal ukázať ako talentovaný guvernér a diplomat. Zúčastnil sa vojny s Litvou a potom rokovaní, ktoré umožnili uzavrieť výnosný mier.

V jednom bode sa však postoj princa k Vasilijovi Patrikeevovi a jeho otcovi zmenil. Obaja boli obvinení z vlastizrady. Pred popravou smrti ich zachránili na príhovor moskovského metropolitu – priamo v okovách boli obaja násilne tonsurovaní na mníchov. Otec bol prevezený do kláštora Najsvätejšej Trojice, kde čoskoro zomrel. Vasily bol uväznený v kláštore Kirillo-Belozersk. Práve tu sa novovyrazený mních stretol s Nilusom zo Sorského a stal sa horlivým nasledovníkom jeho učenia o nežiadúcich veciach. To sa stalo určujúcim faktorom pre zvyšok života Vasily Patrikeeva.

Ctihodný Maxim Grék

Ruská pravoslávna cirkev si 3. februára pripomína svätého Maxima Gréka. Michail Trivolis (tak sa vo svete volal) sa narodil v Grécku, detstvo prežil na ostrove Korfu a v roku objavenia Ameriky odišiel do Talianska. Tu vstúpil ako mních do katolíckeho kláštora. Ale uvedomujúc si, že katolícke učenie poskytuje len vonkajšiu, aj keď užitočnú školu, čoskoro sa vracia do svojej vlasti a stáva sa pravoslávnym mníchom na Svätej hore Athos. Vo vzdialenom Moskovsku sa Vasilij III snaží pochopiť grécke knihy a rukopisy svojej matky. Vasilij sa obracia na konštantínopolského patriarchu so žiadosťou o vyslanie inteligentného prekladateľa. Voľba padá na Maxima. Cestuje tisíce kilometrov do chladného Ruska, ani netuší, aký ťažký tam bude mať život.

Maxim Grek v Moskve prekladá aj Výklad žalmov a knihu Skutky apoštolov. No slovanský jazyk nie je pre prekladateľa rodným jazykom a do kníh sa vkrádajú nepríjemné nepresnosti, o ktorých sa duchovné vrchnosti čoskoro dozvedia. Cirkevný súd pripisuje tieto nepresnosti prekladateľovi ako poškodenie kníh a posiela ho do väzenia vo veži Volokolamského kláštora. Prenasledovanie potrvá viac ako štvrťstoročie, no práve samota a väzenie urobia z Maxima Gréka skvelého spisovateľa. Až na sklonku života bol mníchovi umožnený slobodný život a cirkevný zákaz pre neho bol zrušený. Mal asi 70 rokov.

Konečné oslobodenie Ruska od moci Zlatej hordy (po „stání“ ruských a tatárskych vojsk na Ugre v roku 1480) otvorilo cestu k zjednoteniu ruských krajín do jedného centralizovaného štátu. Už moskovský veľkovojvoda Ivan III. (1462-1505), ktorý prestal platiť hold Zlatej horde, bol označovaný za „autokrata a suveréna celej Rusi“. Proces posilňovania a vytvárania jednotnej centralizovanej autokratickej moci sa v 16. storočí citeľne zintenzívnil. za Vasilija III. (1505-1533) a Ivana IV. Hrozného (1530-1584).

Za týchto podmienok sa ťažisko ruského politického a právneho myslenia sústreďovalo na problémy chápania a posudzovania nových spoločensko-politických skutočností v ich súvislosti s minulosťou a budúcnosťou krajiny, hľadanie spôsobov a foriem nastolenia a realizácie jednotného autokratického moc, otázky vnútornej a zahraničnej politiky vznikajúceho ruského suverénneho štátu atď.

Problém sa v tom období výrazne vyostril vzťah medzi štátom a cirkvou, najmä otázka osudu cirkevné majetky. V čase oslobodenia Ruska od Zlatej hordy vlastnila ruská cirkev obrovské bohatstvo vrátane významnej časti ornej pôdy v krajine. To bolo do značnej miery uľahčené politikou vládcov Zlatej hordy, ktorí sa snažili prilákať ruskú cirkev na svoju stranu, uznali jej nezávislosť vo veciach viery a uctievania, nedotknuteľnosť svojho majetku a dokonca ju oslobodili od pocty. Jeden z chánových štítkov teda znel: „A aký je ich zákon a zákon ich cirkví, kláštorov a ich kaplniek, nech im nijako neubližujú ani sa im nerúhajú; a ktokoľvek učí rúhať sa alebo odsudzovať vieru, ten sa nijakým spôsobom neospravedlní a zomrie zlou smrťou.“ Pravda, táto politika Hordy voči ruskej cirkvi sa výrazne zmenila po tom, čo bol islam začiatkom 14. storočia vyhlásený za oficiálne náboženstvo Zlatej hordy. (za chána Uzbeka), ale aj potom ruská cirkev požívala určité „slobody“ a dokázala nahromadiť značné bohatstvo.

Už Dmitrij Donskoy prijal určité opatrenia na obmedzenie cirkevných „slobôd“ a „pacifikáciu“ duchovenstva, ale bez viditeľného úspechu. Pokus o sekularizáciu akvizícií cirkvi (jej majetky, majetky), jej „dedín a pripojiť sa k nim“ urobil Ivan III. Ale koncil z roku 1503 kategoricky odmietol takéto tvrdenia svetských autorít, vyhlásil nedotknuteľnosť cirkevného majetku a pohrozil, že všetci „previnilci“ cirkvi „budú zatratení v tomto a budúcom veku“. A Ivan III musel ustúpiť v mene mieru s cirkvou. Svetská moc (od Dmitrija Donskoya po Ivana Hrozného a následných panovníkov) sa ocitla v ťažkej pozícii: na jednej strane posilnenie autokratickej moci v krajine nebolo možné bez aktívnej podpory cirkvi a na druhej strane , nastolenie centralizovanej moci si vyžadovalo prekonať odpor opozičných síl (v zahrnutí duchovenstva), upevniť nadvládu svetskej moci nad cirkvou a obdarovať jej podporu - služobníctvo (šľachtici) pozemkovými parcelami v dôsledku sekularizácie cirkevných majetkov.

V spore medzi cirkvou a štátom sa odrážali a osvetľovali rôzne aspekty tohto problému vzťahu cirkvi a štátu hrabanie peňazí A nežiadúci, teda zástancov a odporcov cirkevného získavania (hromadenia, uchovávania a rozmnožovania cirkevných majetkov a bohatstva).

Zdôvodnenie myšlienok cirkevnej nechytivosti urobil o Neil Sorsky(svetské meno - Nikolaj Maikov, okolo 1433-1508), mních kláštora Kirill-Belozersky, zakladateľ kláštora Nilo-Sora. Kláštorný život by mal byť podľa Neila organizovaný podľa príkladu raných kresťanských komunít: mníšski ľudia by mali viesť asketický životný štýl, vyhýbať sa „obžerstvu“ a uspokojovať „nevyhnutné potreby“ svojou osobnou spravodlivou prácou. Z týchto pozícií kritizoval získanie vtedajších kláštorov a ich obyvateľov.

Podstatou ziskovosti je podľa Neila zhubná myšlienka „láska k peniazom“, ktorá ničí zbožný život, prevracia duchovnú vieru a ničí telo človeka. Poznamenal, že ziskovosť je nesprávnym obohatením na úkor nútenej práce iných ľudí: „vyberáme z práce iných prostredníctvom násilia“. Akvizícia znamená nahradenie duchovných záležitostí svetskými starosťami „o príťažlivosť dedín a udržiavanie mnohých panstiev a iné veci súvisiace so svetom prelínania“. To všetko poškodzuje vieru a vedie k duchovnému „ochudobňovaniu“ kláštorov a cirkvi.

Rozvíjajúc tieto myšlienky Neil podporil návrhy Ivana III. o sekularizácii cirkevných pozemkov a „povedal, že v blízkosti kláštorov by nemali byť žiadne dediny, ale že kláštory budú žiť v púšti a živiť sa remeslami a spolu s nimi aj obyvatelia pustovníkov. z Belozerska“. Cirkev by sa podľa Neila mala starať o vieru a dušu ľudí a nemala by sa zaoberať svetským zámožnosťou.

Neil bol zároveň proti zasahovaniu svetských autorít do záležitostí viery a do vnútorných duchovných aktivít cirkvi. Z hľadiska náboženskej tolerancie presadzoval zmiernenie trestov za odpadlíctvo voči vtedajšej praxi popráv heretikov a veril, že vo veciach viery treba konať s presvedčením a rozumom („s rozumom“) a nie s tvrdými trestami.

Neakvizičné myšlienky Nila Sorského sa značne rozšírili. Podporoval a rozvíjal ich jeho spolupracovník Vassian Patrikeev (Kosym), ktorý bol v roku 1499 deportovaný do kláštora Kirill-Belozersky a v roku 1509 sa za Vasilija III. vrátil do Moskvy a energicky obhajoval sekularizáciu kláštorného majetku. Cirkevný koncil v roku 1531 ho odsúdil za herézu a bol vyhostený do kláštora Volokolamsk.

Významný príspevok k rozvoju a rozvoju neakvizičných myšlienok mali o Maxim Grek(skutočné meno - Michael Trivolis, okolo 1470-1555). Tento vysoko vzdelaný grécky mních z kláštora Athos na pozvanie Vasilija III. pricestoval do Moskvy, aby preložil grécke knihy a pracoval v kniežacej knižnici. Pre jeho nežiadané názory a proturecké sympatie, ktoré sa mu pripisovali, bol dvakrát (1525 a 1531) odsúdený koncilovým súdom a strávil dvadsaťšesť rokov v kláštornom väzení.

Vo svojich početných dielach Maxim Grék, chváliaci moskovského veľkovojvodu a ruský štát ako „slávnu mocnosť“, zároveň ostro kritizoval „neporiadok a neporiadok kráľov posledného života“, politický a každodenný neresti vtedajšej ruskej reality.

Podľa Maxima Gréka sú „moc, nadvláda a nadvláda“ božského pôvodu a vládca kráľovstva je povolaný chrániť a podporovať ľudí pod jeho vládou, a nie ich utláčať a ničiť. Vládcovia „by mali byť esenciou sily a potvrdenia pre tých, ktorí žijú pod ich rukami, ich ľudu, a nie neustále ničiť a zmätok“. Moc pozemského vládcu musí byť „spravodlivá a milá Bohu“. Aby sa takéto pravidlo uplatňovalo, kráľ musí diskutovať o štátnych záležitostiach v „kráľovských synklitických radách“, ktoré pozostávajú z múdrych poradcov a predstaviteľov najvyššej spoločnosti. Maxim Grék, ktorý kritizoval svojvôľu a nespravodlivé súdne procesy, zdôraznil, že spravodlivosť by sa mala vykonávať na „základe občianskych zákonov“ (t. j. zákonov svetskej moci).

Svojvoľní vládcovia, ktorí robia veci, ktoré sú nerozumné a nehodné kráľovského titulu, nie sú králi, ale „trpiteľmi namiesto bývalých kráľov“. Takýto vládca, ktorý zneuctil Boha aj seba, dostane odplatu od Všemohúceho, „hodný svojej bezcitnosti a krutosti“. Grék Maxim, ako zástanca cirkevnej nesvojprávnosti, ostro odsúdil majetnosť vládcov - „milovníčky slávy a zmyselnosti“, ktorí „premožení láskou k peniazom a chamtivosťou najkrutejšie mučia svojich stúpencov všetkými druhmi mučenia. “

Grék Maxim chválil „mier a ticho“ medzi národmi a odsudzoval dobyvačné vojny, najmä medzi kresťanskými krajinami. Vládcovia, ktorí presadzujú agresívnu politiku, slovami Maxima Gréka, „majú k sebe nepriateľstvo, navzájom sa urážajú a radujú sa z krviprelievania, navštevujú sa ako zvieratá so všetkými druhmi štekania a klamstva...“. Grék Maxim preklína svoju dobu, „tento vek troch pokánia“, kde neexistujú „zbožní králi“, ktorí by vládli podľa kresťanských prikázaní „filantropie a dobroty“. Nezostáva mu však nádej, že pozemskí vládcovia „prijmú pravdu... a všetko zlo a nepravda ustúpia“.

Popredným ideológom cirkevného hrabania peňazí bol Jozefa Volotského(vo svete - Ivan Sanin, 1439-1515), zakladateľ a opát Volokolamského kláštora. Jeho hlavným dielom je „Osvietenec“.

Vo vývoji jeho politických názorov existujú dve obdobia. Treba poznamenať, že v otázke akvizície zostal jeho postoj nezmenený: vždy obhajoval kláštorné a celocirkevné akvizície a zároveň odmietal osobné akvizície zo strany jednotlivých členov kláštora, hlásajúc „chudobu a nesvojprávnosť“. " pre nich.

V prvom období pôsobenia Jozefa Volotského (približne do polovice 10. rokov 20. storočia) sa jeho chvála mníšstva a mníšskeho získavania za „božské“ skutky spájala s myšlienkami nezávislosti cirkvi od kniežacej moci a pozdvihnutia duchovných ( cirkev) moc nad svetskou mocou. Tvrdil, že králi sú ľudia, ktorí dostali moc od Boha a môžu ľudí trápiť alebo im prospievať „fyzicky, nie duchovne“; preto „je vhodné, aby títo králi uctievali a slúžili telesne, a nie duchovne, a vzdávali im kráľovskú česť, a nie božskú“. Zdôraznil nadradenosť cirkvi nad kráľom a tvrdil, že „je vhodné uctievať cirkev viac ako kráľa alebo princa a seba navzájom“. Navyše, ak kráľ vládne ľudu a je sám v moci „zlých vášní a hriechov“, potom „nie je Boží služobník, ale diabol, nie kráľ, ale mučiteľ“. Takýto „zlý“ kráľ je nebezpečný pre každého, pretože „za hriech panovníka Boh popraví celú zem“.

Na základe podobnej úvahy zaujal Jozef Volotskij stanovisko k neposlušnosti (neposlušnosti) takémuto vládcovi-mučiteľovi: „A takého kráľa alebo kniežaťa nebudete poslúchať, čo vás vedie k bezbožnosti so zlom, dokonca k mukám, resp. potrestať ťa smrťou."

Táto pozícia Jozefa z Volotského a jeho prívržencov (Josefitov) získala súhlas cirkevných rád v roku 1503 a 1504, čo prinútilo Ivana III. vzdať sa cirkevnej hierarchii v otázke mníšskych akvizícií v záujme cirkevnej podpory autokratickej moci.

V podmienkach takéhoto kompromisu medzi cirkvou a cárom Jozef z Volotského (v druhom období svojho pôsobenia) výrazne mení svoj výklad cárskej moci a jej vzťahu k cirkvi, problémom samoderžavie a pod. príznačné, že už na začiatku tohto druhého obdobia (v roku 1507. za Vasilija III.) sa Jozef Volotskij ako zástanca moskovskej centralizácie snaží preniesť svoj kláštor do „veľkého štátu“ (pod vládou moskovského veľkovojvodu) s cieľom zbaviť sa „apanážneho násilia“ volotského kniežaťa. Za tento krok bol Jozef novgorodským arcibiskupom Serapionom exkomunikovaný z cirkvi, no cirkevná rada v roku 1509 jeho exkomunikáciu zrušila a navyše odsúdila Serapionove činy.

Moskovského veľkovojvodu už Jozef charakterizoval ako „panovníka celého Ruska“, ktorého kráľovská hodnosť a moc sú určené božskými voľbami a zahŕňajú

"Milosrdenstvo a súd, cirkev, kláštor a všetko ortodoxné kresťanstvo moc a starostlivosť." Zdôrazňujúc nadradenosť kráľovskej moci nad každým, vrátane cirkvi, duchovenstva a údelných kniežat, osobitne si všíma nadradenosť kráľovského dvora nad cirkvou: „kráľovský dvor nie je od nikoho súdený svätým súdom“.

Kráľ, ako tvrdí Jozef, je podobný človeku, len „povahou“, „ale autorita dôstojnosti je od Boha“. Kráľom „bola daná moc od Boha“ a „Sám Boh si v sebe vybral miesto zeme a povýšil ich na svoj trón“. Pod mocou kráľa je podľa nového výkladu Jozefa nielen telo, ale aj duša ľudu pod jeho kontrolou. V liste Vasilijovi III. nariadil: „Sluší ti, zbožný kráľ, usilovať sa o zbožnosť a zachrániť tých, čo sú pod tebou, od úzkosti, duševná, fyzická a duchovná úzkosť je heretické učenie, zatiaľ čo telesná úzkosť je krádež a lúpež.“ , krádež a nepravda a urážky a iné zlé skutky.“

Jozef ospravedlňujúc neobmedzenú moc kráľa nad každým od neho ako „prvého Kristovho pomstiteľa od heretikov“ očakáva nemilosrdný boj proti všetkým nepriateľom viery a cirkvi, čím mal na mysli predovšetkým odporcov Jozefova politika v cirkvi. V tomto ohľade Josephov program stanovil represálie proti „kacírom“ pomocou „kráľovských súdov“ a „mestských“ (svetských) zákonov. Cárovi radí, aby pri hľadaní a stíhaní „kacírov“ používal „obozretné klamstvá a predstieranie“ – prehliadky, mučenie, popravy samotných „kacírov“ aj tých, ktorí neinformujú. Zároveň tvrdí, že „prefíkanosť a pretvárka“ (prefíkanosť, podvod atď.) sú vlastné aj Bohu, ktorého podstata zostáva ľudskému chápaniu nedostupná. Preto Jozef verí, že v ľudských záležitostiach, vrátane konania kráľa, je to, čo sa Bohu páči, čo je správne a dobré, je „prijateľné vo svojej dobe“. Kráľ by sa teda mal riadiť len úvahami o praktickej a politickej vhodnosti, a nie nejakými vyššími (náboženskými, morálnymi, štátno-právnymi atď.) požiadavkami, zásadami a normami.

Vo všeobecnosti politická a teologická koncepcia neobmedzenej moci Božieho vyvoleného kráľa, ktorú rozvinul Joseph Volotsky, ospravedlňovala akékoľvek jeho činy a otvárala široký priestor pre svojvôľu a násilie. Tento koncept dostal svoju najkompletnejšiu a najdôslednejšiu implementáciu za vlády Ivana Hrozného, ​​ktorý sa neustále obracal na „osvietenca“ Josepha Volotského. A následní ruskí autokrati plnili „výchovné“ pokyny volotského opáta, tohto domáceho obdoba jeho talianskeho súčasníka N. Machiavelliho, tiež veľkého odborníka na nemorálne rady vládcom túžiacim po moci.

Treba poznamenať, že poprední predstavitelia oboch týchto hnutí, Nil Sorsky a Maxim Grék a Joseph Volotsky, boli následne kanonizovaní Ruskou pravoslávnou cirkvou a kanonizovaní.

stúpenci náboženského a politického hnutia v ruskom štáte koncom 15. a začiatkom 16. storočia. Hlásali asketizmus, stiahnutie sa zo sveta; požadoval, aby sa cirkev vzdala „nadobudnutia“ pozemkového vlastníctva.

Výborná definícia

Neúplná definícia ↓

NEZMLUVY

prívržencov náboženského hnutia, ktoré sa sformovalo v 2. pol. XV storočia a existoval až do polovice. XVI storočia Prvým hlavným ideológom N. bol Nil Sorskij, pokračovateľmi jeho učenia boli Vassian Kosoy (Patrikeev), Artemy Troitsky, ktorý sa pridal k N. a Maximovi Grékovi. Hnutie N. je úzko späté s činnosťou „Trans-Volžských starcov“ – takto sa nazývali mnísi z kláštorov organizovaných Nilom Sorským vo vologdských lesoch. N. sa postavili proti zaťahovaniu cirkvi do svetských záležitostí, proti jej sekularizácii, ktorá podľa nich viedla k zabudnutiu jej úlohy duchovného pastiera. Úlohou mníchov nie je starať sa o život sveta, ale zamerať sa na zlepšenie svojej duše, a preto sa podľa N. musia rozísť so svetom, žiť v samote a oddávať sa modlitbe. Po odchode zo sveta nemajú mnísi právo brať si z neho nič, dokonca ani almužnu, spoliehajúc sa výlučne na svoje sily, zaobstarať si jedlo a uspokojiť svoje potreby svojou prácou a remeslom. Preto sa N. postavil proti kláštornému vlastníctvu pôdy, ktoré zapája mníchov do svetských záležitostí a nedovoľuje im úplne sa zapojiť do kontemplatívnej („inteligentnej“) modlitby. Vo všeobecnosti veľké kláštory, veril N., nevytvárajú podmienky na premenu duše, takže žili v pustovniach po 2-3 ľuďoch, ďaleko od obývaných oblastí. N. venoval veľkú pozornosť štúdiu „božieho písma“, nielen Biblie, ale aj op. cirkevných učiteľov. Boli to všeobecne vzdelaní a sebeckí ľudia, ktorí zasvätili svoj život službe Bohu. Charakterizuje ich vnútorná sloboda myslenia, tolerancia k názorom iných ľudí a vo všeobecnosti náboženská tolerancia, odmietanie vnucovania vonkajších foriem zbožnosti. „Obyvatelia Volhy“ boli odporcami bujnej a bohatej výzdoby kostola a akéhokoľvek „vzhľadu“ vo všeobecnosti. Mních by sa mal uspokojiť len s najnutnejšími potrebami a sústrediť všetku svoju pozornosť na nápravu svojej duše. „Pravda múdreho konania“ – to je podstata N. Napriek túžbe odísť zo sveta, prekonať všetku „mieru“ a odísť v tichosti a tichu na „inteligentnú modlitbu“, boli N. napriek svojej túžbe vtiahnutí do svetského života a dokonca aj do politického boja. Ich ideológiu „nestriebra“ a popieranie vlastníctva kláštornej pôdy použili veľkovojvodské úrady v opozícii voči Rusom. kostoly. Ivan III., plánujúci sekularizáciu cirkevných pozemkov (a tieto pozemky tvorili takmer tretinu všetkej štátnej pôdy), inicioval na koncile v roku 1503 prejav Nila zo Sorského, ktorý navrhol zrušiť právo kláštorov na vlastníctvo pôdy. Tento návrh našiel podporu u väčšiny katedrály. Joseph Volotsky, ktorý už opustil katedrálu, sa naliehavo vrátil a s ťažkosťami sa mu podarilo obhájiť vlastníctvo kláštornej pôdy. V dôsledku toho sa boj medzi jozetmi a N. veľmi zintenzívnil. Po smrti Nila Sorského sa Josephitom podarilo získať Vasilija III., ktorý sa snažil nájsť spojenca v cirkvi v boji proti apanážnym kniežatám o posilnenie veľkého kniežacieho trónu v Moskve. Spoliehajúc sa na veľkovojvodskú moc sa jozefitom podarilo presvedčiť koncil z roku 1525, aby odsúdil Maxima Gréka, a na koncile v roku 1531 bol odsúdený najbližší spolubojovník Nila zo Sorského Vassian Patrikejev. V rokoch 1553-1554, už za Ivana IV., boli mnohí odsúdení „za herézy“. N. a Jozefiti, ktorí získali prevahu, prakticky zdevastovali kláštory „starešinov z Trans-Volgy“. Nechtivosť ako náboženské hnutie v Rusku vlastne prestalo existovať.

Somin N.V.

Kľúčová udalosť v ruských dejinách. Spor medzi „akvizitívnym“ a „neakvizitívnym“ priťahuje mysliacich ľudí ako magnet. Publicisti aj historici, veriaci aj neveriaci cítia, že ide o kľúčovú udalosť, a keď sa na ňu dobre pozrieme, bude možné nájsť kľúč ku celej ruskej historiozofii. V tejto epizóde sa zrazilo pozemské a nebeské, osobné a sociálne, štát a cirkev. A výsledky boja na dlhú dobu, možno navždy, určili duchovnú trajektóriu Ruska.

Pre profesionálnych historikov nebola táto epizóda ani zďaleka jednoduchá. Od 16. storočia Zachoval sa celý rozptyl novinárskych prác, no historici sa nevedia zhodnúť na ich datovaní a pripisovaní. Samozrejme, pre publicistov je to beznádejná úloha vyriešiť tieto problémy. Jediným východiskom preto nie je usilovať sa o dôslednú rekonštrukciu udalostí, ale považovať známe informácie integrálne za akýsi „mýtus“, na základe ktorého sa však snažiť duchovne pochopiť celý konflikt.

Neil a Jozef.„Opozícia ideí a duchovných smerov Nila Sorského a Josepha Volotského viedla k kvaseniu v celej ruskej duchovnej spoločnosti na začiatku 16. storočia,“ píše známy ruský filozof Georgij Fedotov, ktorý sa intenzívne zaoberal dejinami ruskej spirituality.

Svätý Nil zo Sorského zo šľachtickej rodiny Maykovcov navštevoval asketickú školu Athos. Neil zaznamenal svoje chápanie toho, ako by mal žiť mníšstvo, vo svojej eseji „Tradícia a pravidlá“. Tam je po prvýkrát v ruskej kresťanskej literatúre podrobne opísaná cesta „inteligentného konania“, ktorú vytvoril východný mníšstvo. Toto je cesta sv. Níl sa tiež priznal so svojím životom v tom, čo založil na rieke. Kláštor Sore – malý kostolík a niekoľko ciel, kde sa v 90. rokoch 14. storočia spolu s Nílom usadili jeho rovnako zmýšľajúci ľudia – „starešinovia z Trans-Volgy“. Všetko je zamerané na ticho, štúdium Písma a modlitbu. Neexistuje spoločné stravovanie. Každý starší vedie svoju úbohú domácnosť a živí sa vlastnou prácou. Je dovolené predávať „diela svojich remesiel“ (za malú cenu) a „almužny od milovníkov Krista sú nevyhnutné, a nie zbytočné“. Nakoniec „kostol by nemal byť vyzdobený“ a „nie je vhodné mať v cele nejaké cenné veci“. Inými slovami, nezištnosť – osobná aj kolektívna. Navyše je taký radikálny, že „človek by nemal dávať almužnu“, pretože „nezískanie je vyššie ako takéto almužny“ a mních musí robiť „duchovné almužny“ (pomáhať bratovi slovami), a nie „telesne“. Je jasné, že Neil vidí svoju úlohu len v napravení života mníšstva pre duchovný život. Akákoľvek aktivita v sociálnej oblasti je mu cudzia.

Pohľady sv. Joseph Volotsky boli výrazne odlišné. Veril, že je možné dokonale skĺbiť osobnú nežiadavosť mníchov s bohatstvom celého kláštora. Jozefovi sa tieto myšlienky podarilo zhmotniť v kláštore Nanebovzatia Panny Márie, ktorý založil v Lamskom Voloku. Charakteristický je najmä systém spomienok zavedený v kláštore. Praktický Jozef okrem synodikonu (ktorý sa čítal vo vestibule) zaviedol aj „denné odkazy“, ktoré čítal kňaz na proskomédii s odstraňovaním častíc z prosfory. Každodenné zmienky boli veľmi drahé: „vždy“ za príspevok viac ako 50 rubľov na hlavu a za menší príspevok – podľa princípu „rok za rubeľ“. Nepochopenie tohto systému investormi viedlo ku konfliktom. Princeznú Máriu Goleninovú teda pobúrilo, že na jej manžela a dvoch synov nespomínajú každý deň, hoci investovala značné sumy. Joseph jej odpovedal a pokojne poukázal na to, že jej príspevky boli pre synodik. Pokiaľ ide o dennú spomienku, musíte investovať 20 rubľov na sedem rokov. A nie je potrebné to nazývať „lúpežou“ - to je „kláštorný zvyk“ a je vôľou princeznej, či ho bude nasledovať alebo nie. Takže žiadna zhovievavosť nebola urobená ani voči „našim vlastným“ (Golenin syn bol mníchom z Volokolamského kláštora). Z toho je zrejmé, že pietna činnosť bola v kláštore postavená na solídnom komerčnom základe.

Okrem toho, vďaka výnimočnej autorite, ktorú Jozef dostal v boji proti heréze judaistov, sa do kláštora často investovali nielen peniaze, ale aj významné pozemky s dedinami na pamiatku duší. Vďaka tomu získal Volokolamský kláštor v krátkom čase obrovské materiálne bohatstvo. Ale toto bohatstvo bolo bežné: každý mních mal minimum osobných vecí (ktorých množstvo však záviselo od jeho duchovného veku). Okrem toho zvláštnosť pohľadov sv. Jozef spočíval v tom, že hojne využíval bohatstvo svojho kláštora na charitatívne účely. V časoch hladomoru kláštor živil až sedemtisíc mníšskych roľníkov a zvyčajne 400 – 500 ľudí „okrem malých detí“, a preto kláštor predával dobytok a šatstvo a dokonca sa zadlžil; Pre deti ulice bol vybudovaný útulok.

Vskutku, „duchovné pokyny“ sv. Níl a Joseph boli výrazne odlišní. Treba však poznamenať, že historici medzi týmito ruskými svätcami nenachádzajú žiadne dôkazy o nepriateľstve alebo nepriateľstve.

Katedrála 1503 Zdá sa, že tento cirkevný koncil je v rozpore s práve vysloveným vyhlásením. „List o nechuti mníchov kláštorov Kirill a Joseph“ – jedno z „josefitských“ diel – farbisto rozpráva o strete medzi Nílom a Jozefom, navyše tvárou v tvár veľkovojvodovi Ivanovi III. Koncil sa už chýlil ku koncu, no potom Níl vstal a začal hovoriť: „Aby pri kláštoroch neboli žiadne dediny, ale aby mnísi žili na púšti a živili sa remeslami. Joseph Volotsky sa však proti tomu búril: „Ak pri kláštoroch nie sú žiadne dediny, ako sa môže čestný a vznešený muž ostrihať? Ak niet čestných starších, kde získajú metropolitát alebo arcidiecézu alebo biskupa pre nejaké čestné úrady? A ak nebudú čestní starší a šľachtici, dôjde k kolísaniu viery.“ Ako sa uvádza v „Liste o odporcoch“, nakoniec „veľké knieža Jozef poslúchol“ a dediny zostali za kláštormi. Historici však nie sú naklonení prezentovať všetko tak jednoducho, ako to videl autor „Listu“ (podľa ktorého mimochodom vidia Jozefovho synovca Dosifeia Toporkova).

Faktom je, že v čase koncilu v roku 1503 Cirkev nahromadila značné pozemkové bohatstvo. Niektorí historici uvádzajú, že do polovice 16. stor. Zboru patrila až 1/3 obhospodarovanej pôdy. Pravda, A. Pliguzov ukázal, že tieto informácie pochádzajú z nespoľahlivého svedectva Angličana Clementa Adamsa, ktorý Rusko nikdy nenavštívil. Netreba sa však čudovať číslu 1/3, pretože sa stalo štandardným odhadom cirkevného vlastníctva pôdy v stredoveku a objavuje sa v mnohých dielach o najrôznejších obdobiach a krajinách. Najnovšie zdroje uvádzajú značný rozsah odhadov – od 16 % do 4,7 %, ale nie je uvedené žiadne odôvodnenie. Ale v každom prípade niet pochýb o tom, že tieto krajiny boli hlavne v centrálnych oblastiach Ruska. A čo je najdôležitejšie, nie sú to len pozemky, ale pozemky s dedinami, ktorých sedliaci sú administratívne a súdne podriadení biskupovi alebo veľkým kláštorom.

Možno poukázať na dva dôvody, pre ktoré sa pozemkové vlastníctvo cirkvi a predovšetkým kláštorov výrazne rozmohlo. Po prvé, na dlhý čas – celé obdobie tatárskeho jarma – vďaka tolerantnej náboženskej politike Tatárov bola Cirkev úplne oslobodená od platenia tribút. Len Vasilij I. zavádza trvalé finančné zdanenie Cirkvi. A po druhé, nárast príspevkov do kláštorov bol spôsobený aj rozšírením spomienkovej praxe v Rusku, zavedenej už v 14. storočí. St. Metropolita Cyprián. Skutočný „boom“ spomienok začal koncom 15. storočia. v súvislosti s intenzívnymi eschatologickými očakávaniami konca sveta v roku 1492. Kláštory bohatli obzvlášť rýchlo, pretože sa do nich neinvestovali len peniaze, ale aj dediny. Okrem toho je to typické nielen pre kláštor Nanebovzatia Panny Márie, ale aj pre Trinity-Sergius Lavra, Kirillo-Belozersky kláštor a množstvo ďalších veľkých kláštorov.

Táto situácia veľmi znepokojovala veľkovojvodu Ivana III., pretože kláštorné pozemky sa z pohľadu štátu ukázali ako zbytočné. Preto sa najvyššia moc nebránila tomu, aby si ich vzala pre seba a rozdala ich „obsluhe ľuďom“ na „kŕmenie“. Ivan III, ktorý dobyl Novgorod, urobil práve to: odobral pozemky z mnohých novgorodských kláštorov a previedol ich na šľachticov. Prirodzene, zamýšľal urobiť to isté v celej krajine. Pokus o takúto sekularizáciu, prvý v histórii Ruska, sa uskutočnil na koncile v roku 1503. Nájdený v druhej polovici 20. storočia. V zdroji „Slovo je iné“ iniciatíva nastoliť otázku vlastníctva kláštornej pôdy v Rade nepatrí Nílu, ale Ivanovi III.: „Veľký princ Ivan Vasilievič chcel metropolitu a všetkých vládcov a všetky kláštory prevziať dediny a spojiť ich všetky do svojich. Dajte metropolitovi, vládcom a všetkým kláštorom veľa peňazí zo svojej pokladnice a vyrábajte chlieb zo svojich sýpok." Ivana III. podporovali jeho synovia a niektorí úradníci; úlohu sv. Níl sa zredukoval len na súkromný rozhovor s Ivanom III., kde sa Níl vyslovil proti kláštorným dedinám. Tak či onak, niet pochýb o tom, že sv. Neil nebol polemik, a ak bol na koncile a vyjadril tam svoj názor, bolo to len pod tlakom najvyššej autority.

Samozrejme, Ivan III., „veľký machiavelián“ podľa slov Alexandra Yanova, počítal s víťazstvom v spore s Cirkvou. Ale hierarchovia sa nemienili vzdať. „Koncilová odpoveď“ – dielo, v ktorom niektorí historici vidia protokoly koncilu – nám vykresľuje živý obraz bitky. Najprv metropolitný úradník Levash Konshin prečítal Ivanovi III. odpoveď zostavenú účastníkmi koncilu, plnú citátov z Biblie, odkazov na sv. otec a tatarské štítky. Ivan s touto odpoveďou nebol spokojný. Potom „sám metropolita Simon s celou zasvätenou katedrálou“ ide za Ivanom III. a prinesie opravenú odpoveď, kde je ešte viac citátov z Biblie. Tento „prístup“ však veľkovojvodu nepresvedčil. Nakoniec Levash číta tretiu verziu pred Ivanom III., v ktorej je vložka o cirkevných majetkoch za Rurikovičov: „Je to tak aj v našich ruských krajinách, za vašich predkov, veľkých kniežat, za V. K. Vladimír a so synom V.K. Yaroslav, a podľa nich u V.K. Vsevolod a s V.K. Ivan, vnuk blahoslaveného Alexandra... svätých a kláštorov, miest, volostov, osád a dedín a zachovávali cirkevné poplatky.“ Tu sa Ivan stiahol. Yanov verí, že práve tento argument sa ukázal ako rozhodujúci: „Musíme vzdať hold starším katedrály. Proti Ivanovi sa postavilo najťažšie ideologické delostrelectvo. Počas celých dlhých štyridsaťtri rokov svojej vlády nikdy nezdvihol ruku k „ruskému staroveku“... Na rozdiel od bádateľov neskorších čias hierarchia rozhodne cítila jeho Achillovu pätu. A veľkovojvoda sa ocitol pred ňou bezbranný."

V „Ďalšie slovo“ je zaujímavá epizóda, ktorá možno vrhá svetlo na ústup veľkovojvodu. Ešte pred začiatkom koncilu požiadal Ivan III. od Trojice-Sergiovskej Lavry listinu pre kláštornú dedinu Ilemna (ktorú sám daroval Lavre na počesť duše svojej tety Eufrosyny), pretože dostal informácie o sťažnosti roľníkov na mníchov. Ivan sa rozhodol vziať túto dedinu späť, čím ukázal, že môže vrátiť to, čo mu patrilo, ak to bolo zneužité neprávom. Serapion, opát Lavry, budúci svätý Novgorodu, nemohol neposlúchnuť, ale rozhodol sa list demonštratívne vrátiť a zorganizoval obrovský krížový sprievod so staršími, „ktorí nepochádzajú z cely“ a duchovenstvo, "niektorí na koni, niektorí na vozoch, niektorí na sebe." Ale len čo sa sprievod pohol, „Boh navštívil veľkovojvodu autokrata: vzal mu ruku, nohu a oko“. Obyvatelia Trojice vidia v tejto udalosti zázrak, historici sú k nej skeptickí, no v kronikách možno nájsť aj presný dátum prepuknutia choroby Ivana III.: 28. júl 1503. Je možné, že mŕtvica veľkovojvodu predurčila výsledky Rady.

Vassian Patrikejev. Cirkev tak bola schopná obhájiť svoje pozemky pred štátom. V rámci Cirkvi však konflikt len ​​začal narastať. Vytvorili sa dve „strany“ – „akvizičné“ a „neakvizičné“, ktoré podporovali názory Jozefa a Nílu na kláštorné majetky. Nechtiaci majú nového vodcu – mnícha Vassiana Patrikeeva. Vassianova osobnosť je mimoriadne zaujímavá. Vysokopostavená bojarská rodina Patrikeevovcov upadla do hanby s Ivanom III., v dôsledku čoho bol 30-ročný princ Vasilij Patrikejev, už slávny diplomat a guvernér, násilne tonsurovaný menom Vassian a stal sa mníchom kláštor Kirillov a tam sa zblížil s Nilom zo Sorského. Vassian sa stane zanieteným nechtíkom, zorganizuje si vlastný kláštor a uctieva Níla ako svojho učiteľa. V rokoch 1508-1510 Vo Vassianovom osude nastanú zmeny: Níl zomiera (1508), Varlaam, ktorý sympatizuje s nežiaducimi, sa stáva hegumenom moskovského kláštora Simonov, ktorý zrejme získa povolenie od veľkovojvodu Vasilija III. na povolenie previesť Vassiana k Simonovovi. V Moskve sa Vassian rýchlo zblížil s Vasilijom III., ktorý sa na začiatku svojej vlády snažil vykonávať sekularizačnú politiku svojho otca. A potom, čo sa Varlaam stal metropolitom v roku 1511, začala Vassianova najlepšia hodina. Keďže sa cíti silný, začne zúrivo polemiku s Jozefom a jeho nasledovníkmi – najprv o postoji k kajúcim heretikom a potom o kláštorných krajinách. Vassian presadzuje, aby kláštory „nevlastnili ani nevlastnili dediny, ale žili v tichosti a tichosti, jedli z vlastných rúk“ a boli financované biskupskými stolicami.

V roku 1515 začal Vassian v súvislosti so zostavovaním svojho „nežiadostivého“ „Kormidelníka“ podrobnú štúdiu o kánonických základoch nežiadúcosti. A tu ho čaká neúspech – nenachádza žiadne kánony, v ktorých by bol jasne vyjadrený zákaz vlastníctva kláštorov na dedinách. Naopak, stretáva sa s pravidlami, ktoré spomínajú dediny, ako aj kláštorných hospodárov, medzi ktorých povinnosti patrí aj ich hospodárenie. Ale princ už zašiel vo svojich polemikách príliš ďaleko a snaží sa dostať z chúlostivej situácie bez straty tváre. K tomu priťahuje Maxima Gréka, ktorý prišiel do Moskvy v roku 1518. Preto dôležité slovo „proastion“ v gréckych textoch zvyčajne znamená zem s dedinami. Maxim prekladá toto slovo formálne - ako „dedinská oblasť“ a Vassian už dodáva, že ide o „ornú pôdu a hrozno, a nie dediny s každodennými kresťanmi“. Treba poznamenať, že na Vassianovom zlyhaní nie je nič prekvapujúce. Byzantská cirkev totiž v otázke majetku zaujala „všeobecne akceptovaný“ postoj, podľa ktorého bohatstvo samo o sebe nie je odsúdeniahodné, a teda jeho vlastníctvo, dokonca aj kláštormi, dokonca aj vo forme „dedín s bežnými kresťanmi“. je prípustné. Je pravda, že tento názor nikdy jasne neformulovala, a aby to pochopil, musel Vassian vynaložiť veľa práce. A odvážne priznáva túto skutočnosť: „Vo svätých pravidlách je v rozpore so svätým evanjeliom a apoštolom a otcom všetkých svätých.

Ale pozemský úspech je krátkodobý. Vasilij III sa rozhodol kvôli neplodnosti svojej manželky Solomonia rozviesť, na čo neexistovali žiadne kanonické dôvody. Varlaam to zrejme odmietol požehnať a potom Vasilij začal hľadať iného, ​​ústretovejšieho metropolitu. A našiel to v osobe silného žrúta peňazí, opáta volokolamského kláštora Daniela. Vasily a Daniel sa pravdepodobne dohodli na výmene nevlastníkov za rozvod. V roku 1523 bol Varlaam poslaný do vyhnanstva do Kirillova, Solomonia bola tonsurovaná a nový metropolita Daniel dostal voľnosť, aby sa mohol vysporiadať s ľuďmi, ktorí nie sú žiadostiví. V roku 1525 bol odsúdený Maxim Grék a v roku 1531 bol na rade Vassian. Danielovi sa podarilo obviniť ho z množstva heréz a vyhnať ho do Volokolamského kláštora, kde podľa svedectva kniežaťa. Kurbskij, „opovrhnutiahodní jozefiti“ ho „rýchlo zabili“.

Čo teda chcel Vassian svojimi aktivitami povedať? Slávny publicista Vadim Kozhinov má veľmi negatívny postoj k „mníšskemu princovi“. O motiváciách svojich aktivít píše: „Princ bol zbavený svojich rozsiahlych pozemkov a začal bojovať proti veľkým cirkevným statkom. Kozhinov poznamenáva, že Vassian je pseudoučeník Nílu: „Vassian premenil hlboké duchovné učenie o „nechtivosti“, ktoré vyznával mních Níl ​​zo Sory, na čisto politický program a dokonca na vlastný tromf. boj o moc." Myslím si, že toto hodnotenie je nespravodlivé. Vassian je milovníkom pravdy, nebojácne nasleduje pravdu, ktorej rozumie. Ale žiaľ, táto čestnosť postavenia nebola podporená modlitbovým postojom, v dôsledku čoho boli jeho aktivity spojené s poriadnou dávkou vášne.

Maxim Grek. Svätý Maxim Grék (+1555) bol kanonizovaný cirkvou v roku 1988. Na rozdiel od Vassiana v jeho osobe vidieť kresťana, ktorý harmonicky spájal veľkú učenosť, modlitebný postoj a občianske postavenie. Táto osobnosť je určite originálna. Bývalý dominikán, obdivovateľ Savonarolu, potom svätohorský mních, prichádza v roku 1518. do Moskvy ako prekladateľ Písma. Maxim prekladá Zlatoúste výklady Evanjelia podľa Jána a vedie „tím“, ktorý prekladá Zlatoústy výklad Matúša a zostavený najmä zo Zlatoústeho výklad Skutkov. Tak sa ruská spoločnosť zoznámila so skutočným patristickým učením o majetkovej otázke. Pri skúmaní mníšskeho života na Rusi však zrazu zisťuje, že západní kartuziánski mnísi žijú prísnejším životom: „nemajú nič vlastné, ale všetko je spoločné a milujú lakomstvo“. Podobne aj kláštory Athonitov „žijú bez statkov, bez dedín, žijú osamote so svojimi remeslami a neustálou prácou“ (citované z). Naopak, ruské kláštory majú nielen dediny, ale dávajú peniaze na úrok aj okolitým roľníkom. Tá Maxima obzvlášť pobúrila, pretože peniaze dostali „za päť šestín“ a ak dlh nebol zaplatený, kláštor zabral pozemok dlžníka. Pod dojmom ruských reálií a ovplyvnený kontaktmi s Vassianom Patrikejevom sa Maxim stáva významným publicistom. V tomto zmysle je zaujímavý jeho „Struggle about Monastic Residence“, kde je prezentovaný spor medzi žiadostivými (Filoctimon) a nežiadúcimi (Actimon). Okrem vypovedania „žalostných výrastkov“ je tu taký zaujímavý fragment:

Lub.: „Nič, čo od nás človek získa, nie je jeho vlastné, ale všetko je spoločné pre všetkých.“

Hniezdo: „...v tom sa nič nerozlišuje, aj keď sa mnohé sieťky nezákonne spoja s jednou smilnicou a ešte sa im to vyčíta, každý o sebe odpovedá: „Nespáchal som odtiaľto jediného hriechu, lebo ona je spoločný majetok všetkých“.

Maxim tu žieravo zosmiešňuje poriadok zavedený v jozefitských kláštoroch, v ktorých sa získavanie a prosperujúce bývanie stalo samoúčelom.

Nie je prekvapujúce, že metropolita Daniel Maxima vášnivo nenávidel a čoskoro ho postavil pred súd, kde bol okrem obvinení z kacírstva (na základe Maximovej nedokonalej znalosti ruského jazyka) obvinený aj zo zrady v prospech Turecka. Maxim bol exkomunikovaný a poslaný do kláštora Volokolamsk bez práva písať. V roku 1531 bol Maxim znovu súdený - spolu s Vassianom, pričom ich oboch obvinili z proticirkevného nežiadúceho postoja. Neskôr bol režim jeho zadržiavania uvoľnený, no obvinenia voči nemu nikdy neboli stiahnuté.

Dva obrazy Cirkvi. Známy odborník na problematiku cirkevného majetku prof. N.D. Kuznecov vo svojej správe z roku 1906 pre predkoncilovú prítomnosť poznamenáva: „Stretnutie medzi Nílom a Jozefom malo súkromný charakter – išlo len o majetok kláštorov, a preto bolo bezvýznamné.“ S týmto je ťažké súhlasiť. Áno, formálne sa spory týkali len kláštorných dedín. Za tým sa však nevyhnutne vynárajú mimoriadne dôležité otázky o ideálnej štruktúre majetkovej stránky cirkvi a jej úlohe v sociálnom rozvoji krajiny.

Extrapoláciou z pustovníckej ideológie sv. Nil zo Sorského, možno si predstaviť veľmi určitý sociálny „model“ Cirkvi (hoci samotný sv. Nil mal k takejto formulácii otázky ďaleko). Úplná osobná a kolektívna nezištnosť by mala prudko zvýšiť duchovnú úroveň Cirkvi, ktorej služobníci majú morálnu, nie kánonickú autoritu. Takáto senilná, morálne bezúhonná, modlitebná Cirkev, ktorá absorbovala starodávnu tradíciu života na púšti a nové trendy hesychazmu, sa Cirkev musí stať skutočným duchovným vodcom ľudí všetkých tried – od roľníkov až po veľkovojvodu.

Inak si sám seba predstavuje Kostol sv. Jozefa Volotského. Cirkev, ktorá má veľké materiálne zdroje, čiže je nezávislá od štátu (hoci s ním v rámci „symfónie“ úzko spolupracuje); Cirkev s prísnou disciplínou, silným episkopátom a mnohými bohatými kláštormi; cirkevný poriadok, kde poslušnosť je hlavnou cnosťou; Cirkev, ktorá sa usiluje o vysokú duchovnosť a širokú dobročinnosť – taká Cirkev by podľa Jozefa mala byť nielen duchovným vodcom ľudu, ale aj spoločensky formujúcou silou ruského štátu.

Ten posledný je najzaujímavejší a vyžaduje si komentár. Často maľujú portrét volotského opáta ako prednášajúceho, virtuózneho majstra v demagogickom používaní Písma, ako človeka oddaného vonkajšej disciplíne na úkor duchovnosti, pričom Jozefa stavajú do protikladu s kazateľom „inteligentnej práce“ sv. Neil. Je však tento obraz spravodlivý? Sergej Aleksandrovič Zenkovskij, významný historik ruskej spirituality, uvádza veľmi zaujímavý predpoklad: Jozef Volotskij obhajoval zachovanie dedín za kláštormi, pretože mal na mysli globálne spoločenské premeny, keď si kláštory zobrali väčšinu ruských dedín do svojej starostlivosti. . Kláštory by sa podľa Jozefa mali stať hlavnou inštitúciou na rozdeľovanie bohatstva, ktoré dostávajú vo forme darov, medzi chudobných roľníkov. V podstate nejde o nič iné ako o grandiózny pokus o zcirkevňovanie celej sociálno-ekonomickej sféry integráciou celej svetskej ekonomiky do mníšskej. Zenkovskij píše: „Nebolo by prehnané nazvať Jozefa Volotského kresťanským socialistom, ktorý sa v mene Boha snažil premeniť celú Rus na jedno kláštorné spoločenstvo mníchov a laikov. Samozrejme, celý Zenkovského koncept je len hypotéza. Funguje na ňu všeobecný charakter aktivít sv. Joseph Volotsky, ale nenašli sa žiadne texty z jeho spisov, ktoré by hovorili o jeho globálnych sociálnych ašpiráciách. Ak je však Zenkovského hypotéza správna, potom úžasný plán volotského opáta nám vykresľuje úplne iný obraz – širokomysleného človeka, ktorý v dobre zavedenom systéme vyberania peňazí na pietne spomienky nevidel mechanizmus na zbohatnutie, ale prostriedok sociálnej služby svojmu blížnemu. V pláne sv. Joseph Volotsky vidí ďalší – úžasný – pokus ruského ducha prekonať padlosť tohto sveta.

Nedá sa neupozorniť na skutočnú tragédiu sporu. Pohľady na sv. Níl v Cirkvi nezvíťazil. Jeho prívrženci - nechtíci - boli porazení: Vassian, Maxim Grék a mnohí ďalší boli odsúdení cirkevným súdom. Joseph Volotsky zomiera v roku 1515, keď bol dlho v hanbe s Vasilym III., bez toho, aby videl realizáciu svojho plánu. Ukázalo sa, že ani Neil, ani Joseph spor nevyhrali. Vyhrala tretia skupina – „Jozefiti“, pre ktorých bolo vlastníctvo pôdy zdrojom pohodlného života a garantom ich ekonomickej nezávislosti od štátu. Ich víťazstvo zastavilo dva milosťou naplnené smery – modlitebno-kontemplatívne a spoločensky aktívne, smery, ktoré vôbec nie sú protikladné-alternatívne a ktorých syntéza by umožnila postaviť stavbu kostola na skutočne kresťanský základ. Teraz zostali dve sily – „jozefitská“ cirkev a štát, ktoré sa snažia privlastniť si tieto „akvizície“ pre seba. A nasledujúce dejiny sa z veľkej časti odvíjajú ako konfrontácia medzi týmito silami. Ďalším zápasom je Stoglavy Sobor 1551.

Katedrála Stoglavy. Bola to „Katedrála víťazov“. Peňazokazcom sa podarilo výrazne zväčšiť cirkevné pozemky. Ale duchovná úroveň mníšskeho života zanechala veľa, čo bolo potrebné. Svedčia o tom napríklad kráľovské otázky Stoglavovi: „Do kláštorov nevstupujú kvôli záchrane svojich duší, ale preto, aby si vždy mohli dopriať nadmieru. Archimandriti a opáti si kupujú svoje miesta, nepoznajú ani službu Božiu, ani bratstvo... kupujú si dediny pre seba a prosia ma o iné pozemky. Kde prišli a kto ich využíva?... A také pohoršenie a úplná nedbanlivosť o Božej cirkvi a o mníšskej štruktúre... Na kom bude všetok tento hriech vymáhaný?“ . Z toho je jasné, že nezištná strana ešte nie je úplne porazená, no teraz sa otvorene neozýva a skrýva sa za kráľovskú moc. Rada sa, prirodzene, chopila zbraní proti porušovateľom kláštornej zbožnosti, no zároveň plne potvrdila nedotknuteľnosť kláštorných dedín a do boja sa ešte nezapojil mladý cár Ivan IV. A neskôr – v druhej tretine 16. storočia. - došlo k bezprecedentnému nárastu cirkevného vlastníctva pôdy, takže v čase problémov sa notoricky známy odhad „1/3“ už nezdá neuveriteľný.

Samozrejme, vlastníctvo pôdy umožnilo Cirkvi do určitej miery zostať nezávislou od štátu, čo jej na dve storočia zabránilo zmeniť „symfóniu“ na frašku. Ale zákon „čím viac statkov, tým nižší duchovný život“, ktorý je v jednotlivostiach nesprávny, je vždy štatisticky opodstatnený. Keď to G.P. Fedotov pôvodne ukazuje smutný osud ruskej duchovnosti – prostredníctvom štatistík kanonizácií ruských svätcov 16. – 17. storočia. Čerpanie zo zoznamov E.E. Golubinského podáva nasledovný obraz kanonizácie svätých (mníchov): „v prvej polovici 16. storočia bolo 22 svätých, v druhej - 8; v prvej polovici 17. storočia - 11, v druhej - 2. V 17. storočí bol úpadok prudký a rovnomerný. Pre štvrtiny 17. storočia zodpovedajúce čísla udávajú: 7, 4, 2, 0. (...) Vasilij III. a dokonca aj Ivan Hrozný mali možnosť hovoriť so svätými. Zbožnému Alexejovi Michajlovičovi zostávalo už len púť k ich hrobom.“ To jasne ilustruje vyblednutie tradície Nílu Sorského.

Čo sa týka sociálneho projektu Josepha Volotského, nikdy sa nestal cirkevnou tradíciou. Spoločnosť v Rusku sa budovala dvoma spôsobmi: zhora prostredníctvom štátu a zdola prostredníctvom roľníckych komunálnych poriadkov, pričom cirkev zohrávala len nepriamu úlohu pri udržiavaní tých druhých. Vzťah medzi Cirkvou a autoritami bol dramatický: štát, ktorý zlyhal v ráznom útoku, začal systematické obliehanie cirkevnej bašty, čo skončilo „Dekrétom“ z roku 1762 cisárovnej Kataríny, ktorý pripravil Cirkev takmer o všetko. držby pôdy.

Literatúra

1. Alekseev - Alekseev A.I. V znamení konca časov. Eseje o ruskej religiozite konca XIV - začiatku XVI storočia. – Petrohrad: Aletheya, 2002. – 352 s.

2. Pliguzov - Pliguzov A.I. Polemika v ruskej cirkvi v prvej tretine 16. storočia. – M.: „Indrik“, 2002. – 424 s.

3. Yanov - Yanov A. L. Rusko: na začiatku tragédie 1462-1584. Poznámky o povahe a pôvode ruskej štátnosti. – M.: Pokrok-tradícia, 2001. – 559 s.

4. Kožinov - Kožinov V.V. História Ruska a ruského slova. Skúsenosti s nestranným výskumom. – M.: Vydavateľstvo EKSMO-Press, 2001. – 512 s.

5. Fedotov 1990 - Fedotov G.P. Svätí starovekej Rusi. – M.: Moskva. robotník, 1990. – 269 s.

6. Fedotov 1994 - Fedotov G.P. Tragédia starovekej ruskej svätosti // G.P. Fedotov. O svätosti, inteligencii a boľševizme. Vybrané články. Petrohrad, vyd. St. Petersburg Univ., 1994. - S. 35-51.

7. Nil Sorsky - Nil Sorsky. Tradícia. Charta / Úvodný prejav Borkovej-Maikovej. 1912. – 91 s.

8. Ikonnikov - Ikonnikov V.S. Maxim Grék a jeho doba. – Kyjev: 1915. – 604 s.

9. Kazakova 1970 - Kazakova N.A. Eseje o histórii ruského sociálneho myslenia. Prvá tretina 16. storočia. – L.: Veda. 1970 – 300-te roky.

10. Kuznecov - N.D. Kuznecov. K otázke cirkevného majetku a postoja štátu k cirkevným nehnuteľnostiam v Rusku. 1907. - 102 s.

11. Chruščov - I. Chruščov. Štúdia o spisoch Jozefa Sanina od ctihodného opáta z Volotska. 1868 – 266 s.

12. Kazakova 1960 - N.A. Kazakova. Vassian Patrikeev a jeho diela. M.-L. Ed. Akadémie vied ZSSR. – 1960. – 358 s.

13. Zenkovsky S. - Zenkovsky S. A. Rev. Jozef a jozeiti. // Bulletin (Paríž), T. XC, 1956 – s. 23-32.

14. Sinitsyna - N.V. Sinitsyn. Maxim Grek v Rusku. - M.: Nauka, 1977. – 332 s.

15. Maxim Grek, „Rozprávka“ - Maxim Grek. Príbeh je hrozný a nezabudnuteľný a o dokonalom kláštornom živote // Diela mnícha Maxima Gréka. Časť III, – Kazaň, 1897 – s.145-167.

16. Maxim Grek, “Súťaž” - Maxim Grek. Súťaž o istú kláštornú rezidenciu, Tváre súťažiacich: Filoctimon a Aktimon, teda Žiadostný a nežiadúci // Diela sv. Maxima Gréka. Časť II. – Kazaň, 1897. – s. 89-119.

17. Majetok v Rusku - Majetok v Rusku: Stredovek a raný novovek. – M.: Nauka, 2001. – 283 s.

Spolu s bojarskými „sluhami“ a kozákmi, ktorí sa usilovali o bohatstvo, víťazstvá, úspechy, bola Moskva 16. storočia. a tých, ktorých vášeň predpokladala túžbu po ideáli poznania, po boji za svoje presvedčenie. Neexistoval spôsob, ako sa stať otrokmi alebo dostať sa na hranice. Podľa vtedajších pomerov všetko myslelo v 16. storočí. bola cirkevná myšlienka. Otázky viery mali veľký význam, pretože forma vyznania sa stotožňovala s istým správaním, istým ideologickým programom a ľahko sa prenášala do politiky a každodenného života. Boli to práve otázky slobody svedomia, ktoré určili tretí smer uplatnenia síl ruských vášní.

Aby sme pochopili nasledujúce udalosti, budeme sa musieť vrátiť a pripomenúť si fenomén negatívnych postojov. Zavedenie učenia, ktoré ich malo vo svojom jadre, spôsobilo rovnaký negatívny výsledok tak v katolíckom Francúzsku, kde sa začali albigénske vojny, ako aj v pravoslávnom Bulharsku, kde sa početná bulharská etnická skupina oslabila a bola porazená a podrobená Byzancii. Propagácia negatívnej ideológie mala presne rovnaký negatívny výsledok v moslimskom svete, keďže hnutie Qarmatian a Ismaili boli sprevádzané masakrami, svojvôľou a všetkými druhmi nehoráznosti.

Negatívne postoje prenikli do Ruska koncom 15. storočia. pod rúškom herézy „judaizérov“. Jeho genetická súvislosť s judaizmom je veľmi pochybná, dôležité je však niečo iné. Cirkevní hierarchovia XV-XVI storočia. boli ľudia dostatočne citliví a široko vzdelaní, aby pochopili potenciálne nebezpečenstvo takýchto heréz pre budúcnosť krajiny. Žiaľ, medzi cirkevnými predstaviteľmi nepanovala jednota v názoroch na spôsoby, ako odstrániť heretikov. Tento rozpor sa stal dôvodom boja za svoje presvedčenie pre všetkých, ktorí sa o tento boj snažili, pre ktorých to bolo nevyhnutnosťou. Vývoj udalostí nabral tragický nádych po smrti Ivana III. (Ivan III. ťažko ochorel okolo roku 1500 a posledných päť rokov jeho vlády bol faktickým vládcom krajiny jeho syn z druhej manželky Žofie. Paleologus, Vasilij Ivanovič).

Predstaviteľmi jedného z cirkevných smerov boli nechtíči – prívrženci zavolžského staršina Nila zo Sorského a jeho nasledovníka Vassiana Patrikeeva. Nechtiaci kategoricky popierali možnosť zabíjať heretikov s odvolaním sa na skutočnosť, že „Boh nechce smrť hriešnika, ale jeho pokánie“, a preto je povinnosťou Cirkvi napomínať chybujúcich. Podľa nevlastníkov by mali byť tí, ktorí zotrvávajú v heréze, izolovaní a dokonca poslaní do zahraničia, no ľudské svedomie nemožno porušiť hrozbou smrti. Oponentmi nechtíka v spore o herézu boli prívrženci Jozefa z Volotského – jozefiti. Trvali na drastických opatreniach na odstránenie herézy, vrátane využitia západoeurópskej skúsenosti auto-da-fe – upálenia na hranici.

Víťazstvo v tomto spore zostalo s Josephom Volotským. V roku 1504 spoločným rozhodnutím Ivana III., faktického vládcu krajiny – Vasilija – a rady biskupov, boli heretici odsúdení na smrť. V Moskve a Novgorode horeli ohne. Mnohí voľnomyšlienkári a významní vládni predstavitelia, ktorí podporovali herézu, boli upálení. Veľkovojvodova nevesta Elena Voloshanka a jeho vnuk Dmitrij boli poslaní do väzenia, kde zomreli.

Mapa. Rozmach ruského štátu v 16. storočí

Mapa. marca na Kazaň v roku 1552

Ale nebol to len problém boja proti heretikom, ktorý rozdelil jozefov a nevlastníkov. Rozdielne postoje mali aj k osudu cirkevného majetku. Faktom je, že Vasily III nemal dostatok pôdy, ktorú by mohol rozdeliť na službu mnohým šľachticom, a veľkovojvoda zúfalo potreboval finančné prostriedky. Nežiadúci ľudia to vedeli, navrhli princovi, aby vzal všetok cirkevný majetok do pokladnice, čím zaplatil za službu šľachticom a posilnil hranice Ruska. Navyše na oplátku požadovali právo slobodne vyjadrovať svoje názory v súlade s vlastným svedomím. Jozefiti boli zo svojej strany pripravení podporovať veľkovojvodu Vasilija III., ale len pod podmienkou, že cirkvi prenechá všetok jej majetok: bohatú výzdobu kostolov, krásne knižnice, prekvitajúce kláštorné statky.

A v tejto skutočne kritickej chvíli sa rodinné okolnosti veľkovojvodu ukázali ako rozhodujúce. Prvou manželkou Vasily III bola Solomonia Saburova. Manželstvo sa ukázalo ako bezdetné a pod touto zámienkou sa Vasily III rozviedol so Saburovou. Solomonia bola rozhorčená, ale veľkovojvoda bol neoblomný. Potom sa oženil s krásnou Elenou Glinskaya.

O rodine Glinských stojí za to povedať podrobnejšie. Zakladateľom rodiny Glinských bol „kozák Mamai“, teda potomok samotného Mamaia, ktorého Rusi porazili na Kulikovom poli. Niekde vo Volyni tento potomok impozantného Temnika prestúpil na pravoslávie. Po dobrej kariére sa z neho stal knieža Glinskij, čo do významu bol rovnaký ako Rurikovičom a Gediminovičom, a slúžil v tejto funkcii litovským kniežatám. Keďže sa jeho potomok Vasilij Ľvovič Glinskij nepohodol s Litovcami, v roku 1508 sa presťahoval do Moskvy. , kde ho prijali s otvorenou náručou. Dcéra tohto litovského aristokrata bola Elena Glinskaya. Z nej mal dvoch synov Vasilij III. Pravda, zlé jazyky hovorili, že skutočným vinníkom otcovstva bol mladý a pekný guvernér strážneho pluku - princ Ovchina-Telepnev-Obolensky.

Prirodzene, cirkev zasiahla do otázky rozvodu so Saburovou, pretože podľa kresťanských zákonov nie je možné opustiť ženu bez jej viny. Hlava neprajníkov Vassian Patrikeev odvážne odsúdil z náboženského hľadiska nemotivovaný rozvod. Veľkovojvoda, pochopiteľne, nebol spokojný s názorom Vassiana Patrikeeva.

Po prvom konflikte s nežiadúcimi ľuďmi nasledoval druhý. Vasilij zvolal na rokovania do Moskvy nezávislé černigovské kniežatá Šemjačicha, potomka Dmitrija Šemjaku. Dostali bezpečné správanie, prišli a boli zradne uväznení. A opäť Vassian Patrikeev odsúdil čin veľkovojvodu ako porušenie jeho čestného slova, nehodné kresťana. Tentokrát Vasilijovi došla trpezlivosť. Vassian Patrikejev bol poslaný do jozefitského kláštora za prísnu poslušnosť a tam po nejakom čase zomrel. Jozefovci zvíťazili.