Keď sa povie Lada, v myšlienkach sa nám vynorí nešťastná Žiguli.
Hoci je Lada bohyňou lásky, krásy, rodinného šťastia, patrónkou manželstva. A tiež strážkyňa krbu, manželka Svaroga, matka Lelya a Dadzhbog ... Patrí do panteónu jasných bohov slovanského pohanstva. Naši predkovia ich uctievali: Drevlyani, Russ, Dregovichi, Polania…

Beregini Rozhanitsy- slová, ktoré nevyžadujú vysvetlenie. Táto bohyňa je strážkyňou krbu, tepla, zdravotnej sestry, matky, patrónky novomanželov a detí, radosti starších ľudí.

V októbri, na konci všetkých poľnohospodárskych prác, hrali Slovania svadby. Človek má na ceste životom tri dôležité míľniky: narodenie, svadba a smrť. Ak prvé a posledné nezávisia od nás, potom je svadba špeciálnym rituálom, ktorý spája dva osudy, dva životy - dve rodiny.

Svadba, svetlo, svätosť, Svarga - pojem života, pravda, spojenie. Na svadbe hrali na harfe, píšťalách, rohoch, tamburínach, bubnoch a iných hudobných nástrojoch. Boli tam piesne, ktoré poslucháčov ponorili do starých čias. Príbuzní, objímajúc ich ramená, spievali piesne svojich predkov, oslavovali mladých. Niekto žartom meral svoje sily s novými príbuznými, niekto vládol v zábavných podnikoch. Potom sa šašovia pustili do práce - a potom sa držte! - každý dostane zo svojich šašov.

V starých slovanských rodinách vládla dobrota a pokoj. Rusi uctievali svojich predkov, bohov, zachovávali tradície dávnych čias.
Svokra mala pomocníkov: sušienky, dvory, stodoly, banniki. Jej symbolom je kačica.

Veles, vlasy, volokh, čarodejník, čarodejník, chlpatý, los, vôl, les, líška, goblin, oleshka, jeleň - všetky tieto slová sú spojené s lesom. Velesove deti – takto sa nazývajú Rusi v „Kampane Laya Igora“.

Kresťania nazývali Veles "bohom dobytka", ale môžu byť totemové zvieratá Veles nazývané dobytkom - medveď, vlk, posvätná krava? Nie, národy žijúce v prirodzenom kmeňovom systéme považovali zvieratá za rovnocenné ľuďom. Napríklad v Rusku majú medvede veľmi radi a považujú ich za bratov. A medveď je Veles. Veles má veľa obrázkov, a to aj vo forme zvierat.

Rusichi sa veľa naučil od zvierat, napodobňoval ich hlasom, pohybmi, spôsobmi útoku a obrany.

Veles je nevyčerpateľnou studnicou vedomostí, každé zviera v jeho lese je jedinečné. Ale ľudia sa vzdialili od prírody - odtiaľ všetky problémy modernej civilizácie. Je načase si uvedomiť, že len návrat k prirodzenosti, k zdravým prírodným princípom môže zachrániť dušu a telo pred konečným zničením.

Žijeme v znetvorenom svete, rozdelenom na náboženstvá, strany, statky, ľudia nie sú oceňovaní inteligenciou a silou, ale peniazmi, takže ľudstvo mizne a duchovne sa nerozvíja. Pretože spiritualita je v našich koreňoch a nikde inde. Duchovno – poznanie (védy). Poznaj Ra (vieru), poznaj Rod.
Veles je strážcom šedej staroveku a tichých kostí predkov. Posledná októbrová noc je dňom spomienky na starých otcov (na Západe - Halloween). Rusi v tento deň odpálili vatrami a hudbou gájd a píšťal duchov prírody a príbuzných, ktorí zomreli počas roka pod snehom.

Dazhdbog, dávať, pršať - slová s rovnakým koreňom, čo znamená "zdieľať, rozdávať." Dazhdbog poslal ľuďom nielen dážď, ale aj slnko, ktoré nasýti zem svetlom a teplom. Dazhdbog je jesenná obloha s mrakmi, dažďami, búrkami a niekedy aj krupobitím.

22. september - jesenná rovnodennosť, sviatok Rod a Rozhanitsy, deň Dazhdbog a Mokosh. Pozbierala sa celá úroda, posledné zbery sa robia v záhradách a sadoch. Všetci obyvatelia dediny či mesta vychádzajú do prírody, zapaľujú si, kotúľajú horiace koleso-slnko na horu, tancujú s pesničkami, hrajú predsvadobné a rituálne hry. Potom sa na hlavnú ulicu vynesú stoly, na ne sa umiestni najlepšie jedlo a začne sa spoločná rodinná hostina. Susedia a príbuzní ochutnávajú jedlá pripravené inými, chvália, všetci spolu oslavujú Slnko, Zem a Matku Rus.

Dazhdbozhovi (solárne) vnúčatá – takto sa nazývali Rusichi. Symbolické znaky slnka (slnečné rozety, slnovrat) boli medzi našimi predkami všade - na oblečení, riade, pri zdobení domov.

Každý ruský muž je povinný vytvoriť veľkú rodinu - klan, živiť, vychovávať, vychovávať deti a stať sa Dazhdbogom. Toto je jeho povinnosť, sláva, pravda. Za každým z nás je nespočetne veľa predkov – naše korene a každý musí dať život ratolestiam-potomkom.

Muž, ktorý nemá deti, je v starobe odsúdený na hlad, hanbu a chudobu. Klan by mal byť veľký, zdravý – naši predkovia pred tisíc rokmi nepoznali vodku a fajčenie, a preto rodili silných a zdravých rytierov a rodiacich žien.

Lada, harmónia, láska, náklonnosť - to všetko hovorí o nežnom vzťahu medzi manželom a manželkou v rodinnom zväzku zameranom na splodenie detí a predĺženie slovanskej rodiny. Lada je dievčatko narodené na jar s prvými potôčikmi a snežienkami. Veže, prvé vtáky, ktoré prilietajú domov z teplých krajín, sú zvestovateľmi narodenia Lady. Spolu s Ladou sa objavujú kvety a mladé lístie. Tam, kde Lada prechádza, začínajú spievať vtáky. Zvieratká vítajú aj mladú bohyňu, ktorá im po dlhej hladnej zime nosí potravu.

Ladove obľúbené vtáky - holuby a labute - sa v našich mysliach porovnávajú s láskou a vernosťou. Dievčatá preto spievajú výzvy k jari hlasmi vtákov. Každé dievča v Rusku je Lada.

Lada naberá silu v Kupale, v tomto čase ju hladia lúče Yarily a v jej lone sa rodí malý mesiac - symbol života. 22. júna oslavujú Slovania letný slnovrat, zapaľujú sa obrovské vatry, do vody sa kotúľa horiace slnečné koleso (čiže „kúpanie sa“ slnkom), tancujú sa okrúhle tance s výkrikmi: „Páľ, horí jasne, aby to urobil nechoď von!" Všetci sa kúpajú, hrajú „potočák“ a iné milostné hry, behajú za sebou po lese. Smilstvo podľa kresťanov v skutočnosti nebolo na sviatok. Mágovia, starí ľudia, rodičia pozorne sledovali mládež a v prípade porušenia zákonov morálky vylúčili vinníkov z rodiny - to bol v tom čase najstrašnejší trest, pretože človek bez príbuzných nemohol žiť v staroveku. krát.

Láska v Rusku nebola radosťou, ale slúžila na plodenie, počatie nových detí. Práve vzhľad detí je zmyslom párovania nielen ľudí, ale aj zvierat, vtákov. Iba manželské páry chodili na konci prázdnin do lesov v tieni teplých hmly, kde sa vyhrievali a milovali až do úsvitu, zapálili početné vatry lásky po celom Rusku a zmenili svet na obrovský horiaci kvet ohnivej paprade, kvet pravdy, šťastia, prirodzenosti a večnosti.

Príchod Lady prebudil aj duchov prírody – škriatka, poľa, vody, morské panny.

Makosh, matka, kush, kabelka, peňaženka (taška, taška), prasiatko, obchodník - tieto slová spolu súvisia a znamenajú nárast dobra a bohatstva.

Ak Lada súvisí skôr s pramenitou vodou, tak Makosh je bohyňa zeme, Matka Zem. Ženy staroveku sa naučili byť Makosh vo svojej rodine. Makosh je tá žena, ktorá vie pracovať na poli, v záhrade, v záhrade, v lese, pozná liečivé bylinky, vie vychovávať a správne vychovávať deti. Makosh je bohyňa, ktorá v lete odhaľuje ženám tajomstvá liečiteľov (v zime Morena).

Makosh je bohyňa života (niektoré slovanské kmene ju nazývali Živa), nosí mesiac (muž) v rastúcom lone po Kupale.

Človeka v Rusku symbolicky predstavoval Strom. Jeho rodičia, starí otcovia a pradedovia majú korene, ktoré siahajú do hlbín času, do prastarého staroveku a kŕmia ho životne dôležitými šťavami rodiny. Konáre a koruna stromu sú budúce deti a vnúčatá, na ktorých sa teší každý Rus. Vystiera ruky k dušiam predkov – hviezd a k hlavnému predkovi – slnku. Slovan ich nežiada o láskavosť, ako kresťanov, ale jednoducho hovorí – uisťuje ich o svojom pevnom úmysle mať rodinu a deti.
Ak dievča pred manželstvom študovalo prácu Mokosha, potom, čo sa vydala, vykonáva posvätné materské povinnosti, rodí a kŕmi deti, učí ich láskavosti a správnemu postoju k prírode a príbuzným. Byť Makosh je svätou povinnosťou všetkých dievčat a žien.

Moréna, mor, mráz, mrholenie (dážď), more, mara, opar, zafarbený, mŕtvy, ponurý, ťažkosti. Všetky tieto slová znamenajú tmu, silný chlad, smrť, vlhko alebo neznesiteľné teplo. Takéto pocity navštevujú chorých a umierajúcich. Morena je bohyňa, ktorá bojuje s jarou a odchádza, berie so sebou pozostatky minulého roka (chlad, sneh, tma), čím ustupuje novému životu, jari.

22. marca začína jarná rovnodennosť, po ktorej, ako verili v Rusku, začína jar. Pred rovnodennosťou naši predkovia veselo slávili fašiangový utorok. Opäť sa zapaľovali vatry, opäť v mestách a dedinách, akoby na Kolyade, mladí ľudia sa zhromažďovali v skupinách, najveselší zabávači boli vyberaní na žarty a žarty; vyrobené ľadové šmýkačky, pevnosti na hranie snehových gúľ, hojdačiek a kolotočov; Bola usporiadaná jazda na trojke, vzájomné súboje a bitky od steny k stene a nakoniec - dobytie zasneženého mesta a spálenie podobizne Moreny.

Práve tam prebiehala súťaž - kto bude najobratnejší a dokáže vyliezť na tyč a dostať odtiaľ kohúta (uctievali ho ako symbol slnka, úsvitu, jari a bohyne Lady - náhrada Moreny ), okrúhle rolky alebo čižmy. Z hory sa skotúľalo horiace koleso a zapálili sa vatry - symbol tepla a znovuzrodenia.

Morena ale nie je taká hrozná, ako by sa mohlo zdať. Je obrazom našej drsnej zasneženej domoviny, ktorá každého skúša na silu a prežitie a berie len slabých. Miluje prísnu čistotu snehu a priehľadnosť ľadu, teší ju tanec snehových vločiek na hlbokej zimnej oblohe. Morena má najradšej sovy a rysy. Rusi majú radi zimu-zimu, jej osviežujúci chlad, šumivé záveje a zvučný ľad.

Symbolom Moreny je mesiac. Jej tvár hľadí prísne na zem, prebúdza vo vlkoch túžbu zavýjať, zahusťuje hmlu vo vzduchu a dáva podnet k pohybu vôd v jazerách a moriach.

Perun, runa (v Rusku boli tieto staré písmená známe ako „rysy a rezy“, ktoré sa spomínajú v mnohých písomných zdrojoch). Reč, prúd, prorok, rev, rev, šeď. Perun je veľký boh Rusov, boh vojny a hromu. Jeho zbraňami sú žiariace meče, sekery, obrovské hromové kladivo, palcát a oštep, ktorý bez mihnutia rozbije. Zvieratá a vtáky Perúna - zájazdy, vlci, vrany, sokoly. Milujeme a ctíme Perúna medzi ľuďmi. Jeho burácajúci hromový hlas je hypnotizujúci. Nadpozemský lesk jeho zbrane, blesky, šokujú a vyvolávajú úžas. Rýchly let modrých olovených oblakov - jeho bojovníkov - teší.

Perun bol obzvlášť uctievaný v časoch vojny a nebezpečenstva. V krvavej bitke alebo počas bojových hier sa každý snažil zapáliť ohnivého ducha tohto impozantného praboha.

Hoci Perún súvisel s chladom (narodil sa v prvom mesiaci zimy), Dni Perúna – jeho čas – sa začali 20. júna a skončili začiatkom augusta. V tomto čase Rusi slávili hody pre vojakov, ktorí padli v boji – zhromažďovali sa na mohylách a červených horách, organizovali hostiny, vojenskú zábavu, merali si sily v behu, hádzaní zbraní, plávaní, konských dostihoch. Výhodne kúpeného býka zabili, upiekli a zjedli, pili med a kvas. Vykonávali iniciácie mladých chlapcov, ktorí museli prejsť vážnymi skúškami na bojovníkov a opásať sa zbraňami rodiny.

Naši predkovia mali vždy veľa vonkajších nepriateľov, boli neustále vojny. Štít a meč boli uctievané ako symbol Perúna, jeho daru mužovi. Zbrane boli uctievané a zbožňované.

Ale nielen muži sa pustili do smrteľného boja. Medzi mŕtvymi Rusmi na bojisku boli často nepriatelia prekvapení, keď našli ženy bojujúce so svojimi manželmi bok po boku. Sponzoroval ich aj Perún so zlatými fúzami ...

Svarog, zbabraný, kuchár, svetlo, svätosť, znížiť, farba. Tieto slová spája myšlienka stvorenia života (roh, skala, narodenie, reč, meno). Svarog je najväčší z ruských bohov. Toto je predok, predok, ktorý dal život kurzu, dal ľuďom vedomosti a reč. Stvoril celý vesmír - vesmír Svarga. Svarog - vo všetkom. Všetko na svete je Svarog, jeho súčasť. Medzi Baltmi nesie meno Sotvaras, medzi Iráncami - Tvashtar, medzi Rimanmi - Saturn, medzi Germánmi - Wodan, medzi Etruskami - Satr a tak ďalej - všetci majú spoluhláskové mená a podobné črty. V mýtoch bielych národov Boh kuje kladivom - tvorí svet, vyrezáva blesky a iskry, pre každého má taký alebo onaký vzťah k slnku.

Svarog je múdry, sedí obklopený našimi zosnulými predkami, inteligentnými vtákmi a zvieratami. Ako žaluď, ktorý zrodil obrovský dub, dal tento boh vzniknúť Stromu života. Od starého otca Svaroga, bohov a ľudí, zvierat a vtákov - všetko živé pochádza. Svarog sídli v každom predmete, v každom človeku, je to zrejmé, možno ho vidieť, dotknúť sa ho, počuť.

Svarog - v Navi, v minulosti, ale pamätajú si ho (o staroveku). Svarog a v práve, v budúcnosti, ktorú poznáme a pre ktorú žijeme. Je v nás, sme jeho súčasťou, ako naši potomkovia.

Svarog je staré slnko jazdiace na voze, chladné a tmavé.

Černobog vládne v posledných dňoch roka, keď je najdlhšia noc a krutá zima. Rusi sa kúpajú v diere, pripájajú sa k zime. Príroda mlčí spôsobom starého muža, oblieka sa do bielych zasnežených šiat. Ľudia v domoch izolujú okná, pália fakle a jedia, čo si v lete vypestovali, spievajú piesne, rozprávajú rozprávky, šijú oblečenie, opravujú topánky, vyrábajú hračky, vykurujú piecky. A čakajú na narodenie Khorsa a pripravujú oblečenie na koledovanie.

Semargl, smrad, blikanie, Cerberus, Smargleho pes, smrť - tieto pojmy vo svojej podstate znamenajú nadpozemské božstvo - ohnivého vlka alebo psa. Medzi starými Slovanmi je to ohnivý vlk so sokolskými krídlami, veľmi bežný obraz. Rusi videli Semargla ako okrídleného vlka alebo vlka s krídlami a hlavou sokola a niekedy mal labky ako sokola. Ak si pripomenieme mytológiu, uvidíme, že slnku bol zasvätený nielen kôň, ale aj vlk a sokol. Oplatí sa pozrieť si kronikárske listy, rámy, starobylé výšivky a ozdoby domov, domáce potreby, brnenia a uvidíme, že vlčiak Semargl sa na nich vyskytuje veľmi často. Pre Rusov bol Semargl rovnako dôležitý ako pre Číňanov - drak a pre Keltov - jednorožec.

Vlk a sokol sú rýchli, nebojácni (útočia na nadradeného nepriateľa), oddaní (vlk, aj keď je hladný, nezožerie svojho príbuzného ako pes). Bojovníci sa často stotožňovali s vlkmi (bojovník – vyjúci vlk).

Nezabudnite, že vlk a sokol čistia les od slabých zvierat, liečia prírodu a robia prirodzený výber. Obrazy sivého vlka a sokola sa často nachádzajú v rozprávkach, eposoch, piesňach, starovekých písomných pamiatkach, ako napríklad „Rozprávka o Igorovom ťažení“.
Semargl žije v každom Slovane, ktorý bojuje proti chorobám a zlom v ľudskom tele. Pitie, fajčenie, lenivý, ponižujúci človek zabije svoj Semargl, ochorie a zomrie

Stribog- svižný, svižný, rýchly, svižný, aspiračný, prúdový a dokonca, ak chcete, aj struna. Všetky tieto pojmy znamenajú tok, rýchlosť, distribúciu, šírenie. Ak toto všetko spojíme do jedného, ​​máme pred sebou obraz vetra a všetkého s ním spojeného. Toto je ten teplý letný dych, potom prudký náraz s dažďom a búrkami, potom hurikán, tornádo, potom studený dych severu, sneženie a zima.

Rusko je krajina severu a žije v ňom ľadový polnočný vietor. Chladný a hladný február je práve svoj čas, práve v tomto mesiaci je obzvlášť dlhé a desivé vytie hladných vlkov, ktorých Stribog ženie svojim ľadovým dychom na lov. V prúdoch severného vetra sa kúpajú iba vrany. A v noci rýchle tiene dravých rysov kĺžu snehovou fujavicou, žiaria žltými očami a vydávajú mrazivé mňaukanie.

V apríli priletí Stribog od východu s mladým teplým denným vánkom. V noci bude dýchať studenú vlhkosť.

V lete bude Stribog fúkať od poludnia (na juh), cez deň horí teplom a v noci hladí teplom. A na jeseň, po lete od západu slnka (západ), ako na jar, sa cez deň ohreje a v noci ochladí.

Na jeseň a na jar Stribog rozptyľuje oblaky a odhaľuje teplé, jasné slnko. V lete prináša počas sucha dážď, aby úroda nezahynula, v zime roztáča krídla mlynov, melie zrno na múku, z ktorej sa potom miesi chlieb.

Rusi sa považovali za Stribogových vnúčat. Stribog je náš dych, je to vzduch, v ktorom znejú slová, šíria sa vône a rozptyľuje sa svetlo, ktoré nám umožňuje vidieť okolie. Stribog je životne dôležitý pre všetky živé veci. Je pánom vtákov a často je zobrazovaný ako fúkajúca hlava alebo ako jazdec.

Kôň, khorost, porast, kríž, kríž, kreslo, iskra, guľatý tanec, horo, kolo, koleso, podpera, kolík, koledy, kruh, krv, červená – všetky tieto slová spolu súvisia a označujú pojmy spojené s ohňom, kruhom , červená farba. Ak ich spojíme do jedného, ​​uvidíme alegoricky popísaný obraz slnka.

Začiatok nového roka oslavovali Slovania 22. decembra – v deň zimného slnovratu. Verilo sa, že v tento deň sa narodilo malé jasné slnko vo forme chlapca - Khors. Nové slnko zavŕšilo chod starého slnka (starý rok) a otvorilo chod budúceho roka. Kým je slnko stále slabé, na zemi dominuje noc a chlad zdedený po starom roku, ale každý deň rastie Veľký kôň (ako sa spomína v „Rozprávke o Igorovom ťažení“) a slnko silnie.

Naši predkovia oslavovali slnovrat koledami, nosili Kolovrat (osemcípu hviezdu) na tyči - slnku, obliekali si masky totemických zvierat, ktoré sa v mysliach ľudí spájali s obrazmi starých bohov: medveďa - Veles, krava - Makosh, koza - veselá a zároveň zlá hypostáza Velesa, kôň je slnko, labuť je Lada, kačica je Rozhanitsa (predchodca sveta), kohút je symbol času, východu a západu slnka atď.

Na hore pálili koleso zviazané slamou, akoby pomáhali slniečku svietiť, potom sa začalo sánkovanie, korčuľovanie, lyžovanie, guľovačky, päste a súboje od steny k stene, piesne, tance, súťaže, hry. Ľudia sa chodili navzájom navštevovať, každý sa snažil lepšie zaobchádzať s tými, ktorí prišli, aby v novom roku bola v dome hojnosť.

Severné Rusko milovalo odvážnu zábavu. Naši predkovia, nútení žiť a pracovať v ťažkých podmienkach, boli až do 20. storočia známi ako veselí a pohostinní ľudia, ktorí vedeli relaxovať.
Kôň je mužské božstvo, stelesňujúce túžbu chlapcov a dospelých manželov po poznaní, duchovnom raste, sebazdokonaľovaní, prekonávaní ťažkostí, s ktorými sa v živote stretávajú, a hľadaní správnych riešení.

Yarilo, zúrivosť, jar, Yar (u severanov to v staroveku znamenalo „dedinu“, keďže bývali v chatrčiach s krbom), jas. Tieto slová spája koncept zvyšovania jasu, svetla. Po príchode jari totiž nastáva rýchle pridanie dňa a zvýšenie horúčav. Všetko ožíva, rastie, siaha po slnku. Príroda je vzkriesená v podobe krásnej Lady. Yarilo, topiaci sa sneh, žije matka - zem s roztopenou vodou.

Yarilo - slnko v podobe mladého, plného sily ženícha jazdí na koni k svojej Lade. V zhone založiť rodinu a porodiť deti (úroda, mláďatá zvierat, vtáky, ryby atď.).

Do letného slnovratu Yarilo naberá plnú silu. Žije v pravde a láske so zemou, v lete rodí nové životy. Do 22. júna sa Yarilo zmení na Belboga, deň je najdlhší, príroda je k nemu láskavá a miluje ho. Štát Yarila je štátom všetkých mladých chlapcov.

Vo štvrtom mesiaci roka (dnes apríl) začali Rusi s najdôležitejšou poľnohospodárskou prácou pre celú slovanskú rodinu: orať, pasenie, potom lov, rybolov, včelárstvo, záhradníctvo a záhradníctvo. Taký bol život roľníkov (mimochodom, slovo „roľník“ pochádza z „kríža, kresalo, Khors“ a „hasič“ - z „ohňa“, ktorý sa pestuje v peci).

Čitatelia môžu mať mylný názor, že niektorí bohovia slúžili medzi Slovanmi ako stelesnenie zla, iní - dobrí. Nie, Rusi, deti prírody, ju prijali vo všetkých prejavoch, vedeli jej byť užitoční a vďačne si od nej vziať, čo potrebujú. Bohovia, podobne ako ľudia, spájali oba princípy – pozitívny aj negatívny. Napríklad Yarilo dáva teplo a svetlo, ale ak sa používajú nerozumne, dôjde k úpalu. A Morena, hoci bola chladná, pomohla Rusku viac ako raz a zmrazila vojská Hitlera a Napoleona.

V chápaní Slovanov sú bohovia (často) ich vzdialení, múdri predkovia, ktorí sa preslávili dobrými skutkami.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - božstvo, ktoré zapaľuje slnečné koleso a dáva svetlo svetu (t.j. prináša so sebou ráno dňa alebo ráno v roku (jar). Avsen otvára cestu do nového leta (nového roku), nesie z nebeských krajín štedré dary plodnosti, a ako určil božský súd - a rozdeľuje ich medzi smrteľníkov: jeden dáva veľa, v hojnosti a druhých pripravuje o to najnutnejšie.Na východe Slovanská mytológia, Avsen je postava spojená s Novým rokom alebo Vianocami (starý ruský "Ousin", to znamená "modrý" a "modrý" - názov decembra a / alebo januára.) Meno Usen sa už nachádza v dokumentoch zo 17. storočia.

BELBOG- strážca a darca dobra, šťastia, spravodlivosti, šťastia. Belbog a Černobog sú božstvá denného svetla a temnoty, dobra a zla. Obidve božstvá sa podieľajú na tvorivej činnosti prírody: temné ako predstaviteľ zamračených démonov, ktorí zatemňujú oblohu a zatvárajú dažde, a svetlé, ako hrom mrakov, zrážajúce dažďové prúdy na zem a osvetľujúce slnko. Spočiatku je Belbog totožný so Svyatovitom, neskôr s menom Belbog, väčšinou sa spája pojem svetlo-slnko. Staroveký sochár vytvoril sochu Belboga zobrazujúcu prísneho muža s kusom železa v pravej ruke. Slovania už od pradávna poznali podobnú (železnú skúšku) metódu obnovenia spravodlivosti. Rozžeravený kus železa dostal osoba podozrivá z nejakého pochybenia a prikázala mu, aby s ním prešla desať krokov. A ten, ktorého ruka zostala nezranená, bol uznaný za správneho.

BELUN- božstvo, ktoré v sebe spája črty boha slnka a boha hromu. Ako prvý odháňa noc, tak aj posledný - tmavé mraky. Zjavuje sa ako starec s dlhou bielou bradou, v bielych šatách a s palicou v rukách; objavuje sa len cez deň a privádza cestovateľov, ktorí zablúdili v hustom lese na skutočnú cestu; hovorí sa: "Bez Beluna je v lese tma." Je uctievaný ako darca bohatstva a plodnosti. Počas zberu je Belun prítomný na poliach a pomáha žencom v ich práci. Najčastejšie sa zjavuje v klasickom žite, s mešcom peňazí na nose, kýva rukou nejakého chudáka a žiada, aby mu utrel nos; keď splní svoju prosbu, peniaze sa vysypú z mešca a Belun zmizne. „Za hrobovou horou stojí biela chata Belun. Belun je milý starý muž. So svitaním vyrazil Belun skoro na ihrisko. Vysoký, celý biely, celé dopoludnie kráčal po orosenej hranici a strážil každé ucho. Na poludnie išiel Belun k včelárovi a keď horúčavy ustúpili, vrátil sa opäť na ihrisko. Až neskoro večer prišiel Belun do svojej chatrče.

VESTA - bohyňa, ochrankyňa krbu. V jej chrámoch vyučovali dievčatá od 10 do 16 rokov služobníci chrámu - Vestálky. Po ukončení štúdia sa dievčatám hovorilo „nie vesty“, čo znamenalo ich pripravenosť na dospelosť.

VLASY(Veles, mesiac) - jeden z najstarších východoslovanských bohov, boh odevov, ktorý zahaľuje oblohu dažďovými mrakmi, alebo, metaforicky povedané, oblažuje ju zamračenou runou, vyháňa oblačné stáda na nebeské pastviny. Pôvodne jedno z epitet mračna Perúna (hrmiaceho Tura); neskôr, keď sa zabudlo na jeho základný význam, izolovalo sa a považovalo sa za vlastné meno samostatného božstva. Ako "dobytčí boh"(Laurentiánska kronika) Volos mal na starosti nebeské, mýtické stáda, bol ich pánom a pastierom, ale potom, keď ľudia stratili vedomý postoj k ich dávnym ideám, bola mu pripísaná záštita a ochrana obyčajných, pozemských stád. Kvôli závislosti, v ktorej sú pozemské plodiny na nebeskom mlieku, ktoré prelievajú kŕdle oblakov nesúcich dážď. Volos spolu s postavou pastiera má význam boha napomáhajúceho práci roľníka. Tam bol zvyk nechať na komprimovanom poli "zhmenu uši vlasov Vlasy na brade. Bylinky, kvety, kríky, stromy tzv „vlasy zeme“. Od staroveku bol dobytok považovaný za hlavné bohatstvo kmeňa, rodiny. Preto bol boh dobytka Veles aj bohom bohatstva. Koreň „volo“ a „vlo“ sa stal neoddeliteľnou súčasťou slova „volody“ (vlastniť). Pojem „mágovia“ je tiež spojený s kultom Veles, pretože koreň tohto slova tiež pochádza z „chlpatého“, „chlpatého“. Mágovia počas vykonávania rituálnych tancov, kúziel, rituálov v staroveku oblečení v koži (dlaka) medveďa alebo iného zvieraťa. "V zmluve medzi Olegom a Grékmi sa spomína aj Volos, ktorému Rusi prisahali vernosť v mene, a Perunov, ktorý ho má mimoriadne v úcte, pretože bol považovaný za patróna dobytka, ich hlavného bohatstva."(N.M. Karamzin. "História ruského štátu").

GROMOVNÍK- Perúnov starý otec. Spod zakaleného obočia a mihalníc vrhá bleskurýchle pohľady a posiela smrť a ohne. Niekedy mu namiesto dlhých mihalníc a obočia, ktoré zakrýva oči Thundermana, slúži obväz, t.j. oblačnosť. Ako tmavá obloha žiari nespočetnými hviezdnymi očami, tak z tmy nočných oblakov žiaria mnohooké blesky; obaja rovnako zhasnú, len čo sa na osvietenom nebi objaví víťazné slnko. Gromovnik je prorocký kováč, ktorý kuje ľudské osudy; jeho dielňa je zriadená v horách, t.j. búrkové mraky. Spája dva tenké vlasy; tieto vlasy nie sú nič iné, len dva pramene spradené v parkách pre nevestu a ženícha.

DABOG - mytologizovaný obraz pozemského kráľa, ktorý je v protiklade k bohu v nebi. Jeho meno je odvodené od spojenia slovesa „dať“ s názvom „boh“ ako označenie podielového bohatstva. Dabog — dávať, dávať. Za príbytok tohto boha sa považovala vysoká hora, čo potvrdzuje kult hôr u starých Slovanov.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - slnko po letnom slnovrate (dáva bohatstvo v podobe úrody), syn Svaroga: „a po (po Svarogovi) vláde jeho syna menom Slnko sa tiež nazýva Dazhbog ... Slnko je kráľ, syn Svarogov, ak existuje Dazhbog, ak je manžel silný “(Ipatievova kronika). O uctievaní slnka u Slovanov svedčia mnohé tradície a pamiatky. "The Lay of Igor's Campaign" hovorí o Slovanoch ako o vnukoch slnka-Dazhbog. Ako večne čisté svietidlo, oslňujúce svojou žiarou, prebúdzajúce pozemský život, bolo slnko uctievané ako dobré, milosrdné božstvo; Jeho meno sa stalo synonymom šťastia. Slnko je tvorcom úrody, darcom jedla, a teda patrónom všetkých chudobných a sirôt. Slnko je zároveň aj trestateľom všetkého zla, t.j. podľa prvotného názoru - trestateľov nečistých síl temnoty a chladu a potom mravného zla - nepravdy a bezbožnosti. Poetické kúzlo, ktoré Yaroslavna obrátila k slnku, dýcha túto starodávnu vieru v trestajúcu silu denného svetla: „Jasné a praskavé slnko! byť teplý a červený pre každého; prečo, pane, na pražci jednoduchý, horúci lúč, v bezvodom poli smädom po nich lúče (luky) tkať, tesný im tuli? Slováci majú takú legendu: keď je Slnko pripravené opustiť svoje siene a vydať sa na dennú prechádzku po bielom svete, vtedy sa zlý duch zhromaždí a čaká na svoje zjavenie v nádeji, že zajme božstvo dňa a zabije ho. Ale pri jednom priblížení Slnka sa rozpŕchne a cíti svoju bezmocnosť. Každý deň sa boj opakuje a zakaždým, keď Slnko vyhrá. Podľa všeobecnej nemeckej a slovanskej viery je najlepšie zbierať liečivé byliny, čerpať liečivú vodu a čarovať proti kúzlam a chorobám pri východe slnka, za skorého ranného úsvitu, pretože s prvými lúčmi slnka sa ničí vplyv zlých duchov. a všetko čarodejníctvo je zničené; je známe, že krik kohúta, predznamenávajúci ráno, je pre zlých duchov taký strašný, že hneď zmizne, len čo ho začuje.

DANA- bohyňa vody. Bola uctievaná ako jasná a milá bohyňa, ktorá dávala život všetkému živému. Podľa starodávnej poetickej predstavy boh hromu varí dažďovú vodu v plameni búrky, obmýva nebo a zem v jej lejakoch, a tým dáva zemi silu plodnosti. Počas sviatkov Kupala sa tejto bohyni venovali špeciálne pocty.

DED-VSEVED(Dedo-Boh) - slnko, božstvo jarných búrok. Západným Slovanom bolo zvykom nosiť na začiatku jari Dedok a spievať na jeho počesť rituálne piesne; hovorilo sa o ňom, že dedko strávil celú zimu uväznený v obilných stodolách a jedol zásoby, ktoré si narobil, t.j. v zimnom období stráca svoju produktívnu silu, upokojuje sa od svojej bežnej práce a kŕmi ľudskú rasu starým chlebom. Bulhari sú presvedčení, že starý otec-boh kedysi chodil po zemi v podobe starca a učil ľudí orať a obrábať polia.

DAYNITSA(ráno, blesk) - obraz poludňajšieho úsvitu (alebo hviezd), matka, dcéra alebo sestra slnka, milovaná v mesiaci, pre ktorú na ňu slnko žiarli. Dennitsa predstavuje východ slnka, vedie slnko k oblohe a topí sa v jeho jasných lúčoch.

V noci Dennitsa svieti najjasnejšie zo všetkých, pomáha Mesiacu. "... A od kosačiek pozdĺž Stanovishch, duše odídených - od hviezd jasnejších ako tie jasné, ktoré strážia cesty slnka, viedli Dennitsa k východu slnka."(A.M. Remizov. „K moru-oceánu“).

DIV- obloha, otec bohov a ľudí, vládca vesmíru a tvorca bleskov (identický so Svyatovitom a Svarogom). Staroveké ruské pamiatky hovoria o uctievaní boha Diva, a ak je v týchto dôkazoch pravdepodobnejšie vidieť náznak jasného nebeského božstva, potom nemôže byť pochýb o tom, že už v odľahlom staroveku sa koncept drakov a obrov oblaky boli spojené so slovom „divas“. „Rozprávka o Igorovom ťažení“ spomína divu sediacu na strome, ako je slávik zbojník a mýtické hady. Pri slove „div“ ide jednoznačne o zázrak nachádzajúci sa v starovekých rukopisoch vo význame obr, obr; Morský zázrak (morský kráľ), pán dažďových mrakov, rovnako ako lesný zázrak - škriatok, obyvateľ oblačných lesov.

DIVYA(Diva) - bohyňa prírody, matka všetkého živého. Meno bohyne Divia sa nachádza v preloženom „Rozhovore Gregora Teológa o skúške mesta (krupobitie)“ v tej jeho časti, ktorú ruský pisár z 11. storočia považuje za vsuvku. Sú tu uvedené rôzne pozostatky pohanstva, ako napríklad modlenie sa pri studniach za privolanie dažďa alebo uctievanie rieky s bohyňou a prinášanie obetí. Nasledovaný: "Ov Dyu žerie a druhý - Divy ..." Nie je známe, koho mieniť bohyňa Divia, ale v každom prípade to musí byť nejaká prvoradá bohyňa, ktorá sa veľkosťou rovná Dyu. V „Slove modiel“ sa po Makoshi a pred Perúnom spomína bohyňa Diva, čo tiež hovorí o dôležitom mieste, ktoré táto bohyňa zaujímala v pohanských predstavách Slovanov.

TROCHA(Dit, Dito, Child, Det, Children) - tretí syn bohyne lásky Lady. Vždy mladý, pretože manželský vzťah by nemal zostarnúť. Je oblečený v úplnom slovanskom odeve; na ňom veniec z nevädze; pohladí, v rukách drží dve holubice. Ženatí ľudia sa k nemu modlili za prosperujúce manželstvo a plodenie detí.

DIDILIA- bohyňa manželstva, pôrodu, rastu, vegetácie, zosobnenie mesiaca. Je prítomná pri riešení manželiek z bremena, a preto jej neplodné manželky prinášali obete a modlili sa k nej, aby im dala deti. Zjavila sa ako mladá krásna žena, ktorá mala na hlave ako korunu obväz ozdobený perlami a kameňmi; jedna ruka bola uvoľnená a druhá bola zovretá v päsť. Obraz Didilia bol často používaný umelcami. Bola zobrazovaná rôznymi spôsobmi: mladá žena s hlavou zabalenou v plášti, so zapálenou fakľou alebo sviečkou v holých rukách (fakľa, sviečka je symbolom začiatku nového života: „A sviečka rodiny, aby nezhasla“); žena, ktorá sa pripravuje dať nový život s kvetmi do venca.

DNEPER- boh rieky Dneper (Don mocný).

DOGODA(Počasie) - boh pekného počasia a jemného, ​​príjemného vánku. Mladý, ryšavý, plavovlasý, v nevädzovom venci s modrými, po okrajoch pozlátenými motýlími krídlami, v striebristo modrastých šatách, v ruke drží tŕň a usmieva sa na kvety.

DODOLA- predstavuje bohyňu jari alebo čo je to isté - bohyňu hromu. Pochoduje po poliach a poliach s družinou plnoprsých nýmf, ktoré Perún a jeho spoločníci rýchlo prenasledujú v hluku jarnej búrky, dobiehajú ich trieštiacimi bleskami a uzatvárajú s nimi milostný zväzok. Slovania vozili Dodolu, dievčinu korunovanú bylinkami a kvetmi, po dedine, pri každej chatrči stáli v rade a spievali obradové piesne a Dodola pred nimi tancovala. Pani domu alebo niekto iný z rodiny, vzal kotlík alebo vedro plné vody, požiadal o dážď, polial vodou Dodola, ktorý ďalej spieval a točil. Tanec Dodola je rovnaký ako tanec duchov hromu a nýmf; vylievanie vody na ňu naznačuje zdroje dažďa, v ktorých sa kúpe bohyňa jari, a vedrá, z ktorých je čerpaná, označujú nebeské nádoby, z ktorých sa na zem sype požehnaný dážď (vedro je daždivé počasie).

ZDIEĽAM- láskavá bohyňa, Mokoshova asistentka, tká šťastný osud. Objavuje sa v podobe sladkého mladého muža alebo ryšavého dievčaťa so zlatými kučerami a veselým úsmevom. Nemôže stáť na mieste, chodí po svete - neexistujú žiadne bariéry: močiar, rieka, les, hory - Podiel prekoná v okamihu. Nemá rád lenivých a nedbalých, opilcov a všelijakých zlých ľudí. Hoci sa najprv s každým spriatelí - potom na to príde a zlého zlého človeka opustí. “... A cestu im dláždite zlatými kamienkami, urobte tak, aby storočie s nimi a nie huňatým, roztrhaným Zášťom, ale krásnym Zdieľaním zmenilo náš biedny osud na šťastný, zavolajte osud. nového netalentovaného Ruska“(A.M. Remizov. „K moru-oceánu“).

DYUDUL(Strach) - v Bulharsku sa počas sucha zhromaždia všetci obyvatelia dediny, vyberú si dievča nie mladšie a nie staršie ako pätnásť rokov, pokrývajú ju od hlavy po päty orechovými vetvami, rôznymi kvetmi a bylinkami (cibuľa, cesnak , zelené zemiaky a fazuľku atď.) a dajte jej kyticu kvetov. Bulhari nazývajú toto dievča Dyudula alebo Fright - slovo, ktoré tiež znamená motýľ, čo naznačuje totožnosť Dyudola-Fright s oblačnými nymfami. V sprievode dievčat a mladých mužov odchádza Fright domov; domáci sa s ňou stretávajú s kotlom s vodou, na ktorom plávajú načrtnuté kvety a vítaný hosť je oblievaný za spievania rituálnej piesne. Po skončení tohto obradu podľa všeobecného presvedčenia určite bude pršať.

SMOKE- vo východoslovanskej mytológii meno boha. Spomína sa v staroruskom vložení do južného slovanského textu „Prechod Panny Márie cez muky“ a v zoznamoch „Slová o tom, aký špinavý jazyk sa klaňal modle“ („Dyevo služba“). Kontext naznačuje, že toto meno je výsledkom asociácie starého ruského mena (napríklad Div) s gréckym „deus“ – boh.

ŽELÉ(Zhlya) - bohyňa smrteľného smútku. „Zhelya“, „zhelya“ - smútok za mŕtvymi. Verilo sa, že už len spomenutie jej mena uľaví duši. Český kronikár z polovice 14. storočia Neplach opisuje slovanskú bohyňu Želyu. V slovanskej ľudovej slovesnosti sa zachovalo mnoho nárekov a nárekov. S prijatím kresťanstva v Rusku sa však objavili špeciálne učenia, ktoré obmedzovali prejavy nemierneho smútku za zosnulými. Napríklad v Slove sv. Dionýz o tých, ktorí sa ľutujú“ hovorí: "Ak duše, ktoré odtiaľto odišli, sú tam, načo je túžba?" Podobné označenie obradov „rôsol a trest“ sa nachádza v zozname rôznych pohanských obradov v zozname staroruských „Slová istého milovníka Krista ...“ zo 17. storočia. "... A nech tmavá Zhelya nesie pohrebný popol vo svojom horiacom rohu"(A.M. Remizov. „K moru-oceánu“).

NAŽIVO(Živana, Siva) - bohyňa svetového života (jar), plodnosti a lásky; stelesňuje životnú silu a stavia sa proti mytologickým inkarnáciám smrti. Ožíva svojím príchodom, ktorý dáva život, vzkriesi prírodu, ktorá umiera na zimu, dáva úrodnosť zemi, pestuje polia a pastviny. V pravej ruke drží jablko a v ľavej hrozno (ďalšie potvrdenie, že Slovania od nepamäti žili v úrodnej klíme a obrábali záhrady). Začiatkom mája sa jej obetujú. Kukučka bola považovaná za jej stelesnenie. Po príchode z viria, z tej transcendentálnej krajiny, odkiaľ zostupujú duše novorodencov, odkiaľ odchádzajú mŕtvi a kde sídlia panny osudu, kukučka pozná hodiny narodenia, svadby a smrti. Až doteraz, keď na jar počuli kukučku, obrátili sa na ňu s otázkou: koľko rokov zostáva žiť na tomto svete. Jej odpovede sú uznávané ako proroctvo poslané zhora. Dievčatá si uctievajú kukučku: pokrstia ju v lese, skamarátia sa a natrú vence na brezu. „... Tento obrad (krst kukučky) ... je spojený s obnovou životných síl prírody: po smrti zimy oživenie a víťazstvo slnečného tepla. Druhou stránkou akcie je ovplyvňovanie tvorivých síl prírody, prinášanie bohatej úrody. Podľa predstáv starých Slovanov sa bohyňa života Živa premenila na kukučku.(A. Strizhen. "Kalendár ľudí").

ŽALÚDOK- božstvo polyanských (poľských, poľných) Slovanov, jeho meno znamená životabudič alebo záchranca života.

ZHURBA- ženské božstvo, ktoré stelesňovalo bezhraničný súcit.

ZEVANA(Jewana) - mladá a krásna bohyňa lesov a lovu, ktorá miluje lov za jasných mesačných nocí; so zbraňou v rukách sa v sprievode poľovníckych psov rúti na chrtom koni po lesoch a poháňa utekajúcu zver. Podľa ľudových povestí zázračná panna poľuje v divočine Polabia a na výšinách Karpát. Vyobrazený v kunovom kabáte, ktorého vrch je pokrytý veveričou kožou. Navrch sa namiesto epanča navlečie koža z medveďa. V rukách drží luk so šípom alebo pascu, vedľa nej sú lyže a zbité zvieratá, oštep a nôž. Pri nohách je pes. Chytači sa k tejto bohyni modlili a žiadali ju o šťastie pri love. Časť koristi bola prinesená na jej počesť. Kože mŕtvych zvierat jej boli obetované. V dávnych dobách sa ako peniaze používali kože kún a iných kožušinových zvierat. Existujú dôkazy o zničení jej sochy (modly) v Poľsku v roku 965. V iných kmeňoch spojených s lesom a lovom ju volali Diva, Panna, Divia, Zlatá Baba, Baba atď. V gréckej mytológii zodpovedá dcére Zeusa Artemisa av rímskej mytológii - Diane.

ZIBOG- boh zeme, jej tvorca a strážca. Bol to on, kto vytvoril hory a moria, kopce a rieky, štrbiny a jazerá. Stráži a obrába pôdu. Keď sa nahnevá, vybuchnú sopky, na mori sa zdvihne búrka, zem sa trasie.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - drsná bohyňa zimy dýchajúca chladom a mrazom. Jej šaty sú ako kožuch z námrazy utkané a purpur zo snehu, ktorý jej utkal mráz, jej deti. Na hlave je ľadová koruna, ponížená krupobitím.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - bohyňa úsvitu, úsvitu, jari a kvetov. Zobrazuje sa ako krásna panna, oblečená v svetlých bielych šatách, prepásaných ružovým opaskom prepleteným zlatom; na hlave má veniec z ruží; drží v rukách ľaliu; čakankový náhrdelník okolo krku; kvetinový obväz cez rameno. Obetovali jej kvety, ako aj jej chrám sa počas sviatkov čistil kvetmi. Dogoda bol vždy zamilovaný do tejto bohyne. „Na tretí deň svojej cesty, keď sa Zimtserla prebudila, zišiel som z vysokého vrchu a neďaleko som uvidel nie veľmi úzky posed... Zimtserla - slovensky bohyňa: bola rovnaká ako Aurora“

ZIRKA- bohyňa šťastia. Každý človek má svoju vlastnú Zirku (prorokyňu, veštkyňu, hľadiacu pred seba), ktorá je ako duch strážca neúnavne so svojím vyvoleným. Hovorí sa: "Z čoho ho bude, ak nebude so Zirkou naklonený!

ZLATÁ MAMIČKA(Baba) - bohyňa pokoja a pokoja. Predstavuje sa v podobe ženy s dieťaťom v náručí, ktorá bola uctievaná ako jej vnuk (tento vnuk je Svyatovit), a preto dostala meno Baba (ba - rodiaca žena, teda žena - pôrod rodiacej matke). Toto je bohyňa prorokyňa.

ZNIC - Slovania pod týmto božstvom mysleli počiatočný oheň, čiže životodarné teplo, ktoré prispieva k existencii a ochrane všetkého na svete. „Potom ten statočný Znich, žiariaci, všetko zvonku; / Vysielanie: tieto zámery sú mi nevkusné. / osvetľujem chatrče a osvetľujem tróny; / V esencii ohňa dávam život Rusom, / kŕmim, ohrievam, vidím ich vnútro.

ZORYA, ZARYA, ZARA- Bohyňa, sestra Slnka. Ide vpred a ráno vyženie slnko a svojimi jasnými, šípovitými lúčmi zasiahne tmu a hmlu noci; vynáša ho aj na jar kvôli tmavým zamračeným prikrývkam zimy. Sedí na zlatej stoličke, rozprestiera svoj nehynúci ružový závoj alebo ornát po oblohe a modlitby jej adresované sú stále uchovávané v sprisahaniach, aby si zakryla závoj pred magickými kúzlami a nepriateľskými pokusmi. Ako ranné slnečné lúče odháňajú nečistú moc temnoty, noci - tak verili, že bohyňa Zorya dokáže zahnať všetko zlo a obdarili ju rovnakou víťaznou zbraňou (ohnivé šípy), s ktorou sa zjavuje svetielko dňa v r. obloha; spolu s tým sa mu pripisuje tá tvorivá, plodivá sila, ktorú na prírodu vylieva vychádzajúce slnko. Mýtus pozná dve božské sestry – Ranný úsvit (Dennitsa, Ranný blesk, Zarnitsa) a Večerný úsvit; jeden predchádza východ slnka (Ra svetlo), druhý ho sprevádza večer na odpočinok a obaja sú tak neustále pri jasnom božstve dňa a slúžia mu. Ranný úsvit vedie svoje biele kone do nebeskej klenby a večerný úsvit ich prijme, keď sa Slnko po dokončení denného vlaku schová na západe (západ).

IPABOG- Ochranca poľovníctva. Pomáha však iba nenásytným lovcom, ktorí zabíjajú zvieratá pre jedlo, a nie pre vlastný záujem. Trestá ostatných lovcov – láme pasce a pasce, vedie ho lesom, ukrýva jeho korisť. Ipabog miluje zvieratá, stará sa o ranených, ošetruje ich. Ipabog bol zastúpený v plášti, na ktorom boli vyobrazené lovecké výjavy.

CARNA(Karina) - bohyňa ľudského osudu, určená v Nebi (k ar a na), niekedy plačúca bohyňa, ak človek hrubo porušil pôvodný osud a priniesol smútok sebe a svojim blízkym. Karna a Zhelya - zosobnenie plaču a smútku, sú známe z Príbehu Igorovej kampane: "... zavolám po ňom Karnu a Zhlyu, jazdite po ruskej krajine." Staré ruské slovo „kariti“ znamená smútiť. “... Nebude vzkriesená, prebudená sokolím pohľadom. / Karna a Zhlya sa túlajú po Rusku s pohrebným obradom "("Príbeh Igorovej kampane").

kolyada- dieťa slnko, v slovanskej mytológii - stelesnenie novoročného cyklu, ako aj dovolenkový charakter podobný Avsenu. Kolyada sa slávila počas zimného vianočného obdobia od 25. decembra (prechod slnka na jar) do 5. – 6. januára. "Kedysi dávno nebola Kolyada vnímaná ako mumraj." Kolyada bol božstvom a jedným z najvplyvnejších. Volali koledu, volali. Silvester bol venovaný Kolyade, na jej počesť boli usporiadané hry, ktoré sa následne hrali v čase Vianoc. Posledný patriarchálny zákaz uctievania Koljadu bol vydaný 24. decembra 1684. Verí sa, že Slovania uznali Kolyadu za božstvo zábavy, a preto ho volali veselé gangy mládeže na novoročné slávnosti.(A. Strizhev. "Kalendár ľudí").

KOPSHA (KOPUSHA)- v Bielorusku je to malý boh, ktorý stráži poklady a hodnoty zakopané v zemi. Je požiadaný, aby označil polohu pokladov a pomohol ich vykopať (Vykopať) a so šťastím sa mu poďakujú a zanechajú určitú časť koristi v jeho prospech.

KRODO- božstvo, ktoré strážilo obetný oltár. Jeho idol stál v Harzburgu na vysokej zalesnenej hore. Znázornil starca s holou hlavou, ktorý stál bosými nohami na rybe a bol opásaný bielym vlneným obväzom, v jednej ruke držal koleso a v druhej nádobu naplnenú kvetmi a ovocím. Ryba pod nohami znamená podsvetie, miska s ovocím - hojný pozemský život, koleso - slnečné znamenie - symbolizuje večnú obnovu života na zemi (a vo Vesmíre), založenú na pevnom základe (osi).

KRUCHINA- ženské božstvo smrteľného smútku. Verilo sa, že samotná zmienka o tomto mene uľaví duši a môže v budúcnosti zachrániť pred mnohými katastrofami. Nie náhodou je v slovanskom folklóre toľko kriku a nárekov.

KUPALO- plodné božstvo leta, letné Slnko. "Kupalo, ako si myslím, bol boh hojnosti, rovnako ako Hellenes Ceres, ktorý je šialený pre hojnosť vďakyvzdania v tom čase, keď sa blíži úroda." Obetovali mu pred zberom chleba, 23. júna, na deň sv. Agrippina, ktorú ľudovo prezývali Plavky. Mladí ľudia sa zdobili vencami, rozložili oheň, tancovali okolo neho a spievali Kupalu. Hry trvali celú noc. Na niektorých miestach sa 23. júna vytopili kúpeľné domy, položili sa do nich trávové plavky (maslák) a potom sa plávalo v rieke. V kresťanskom období, na samotné Narodenie Jána Krstiteľa (preto Ivan Kupala), tkali vence, vešali ich na strechy domov a na stajne, aby z obydlia vyhnali zlých duchov. Tento krásny pohanský sviatok ožíva v Rusku, na Ukrajine a v Bielorusku.

LADA(Freya, Preya, Siv alebo Zif) - bohyňa mladosti a jari, krásy a plodnosti, štedrá matka, patrónka lásky a manželstiev. V ľudových piesňach „lado“ stále znamená vrúcne milovaného priateľa, milenca, ženícha, manžela; „Ruské manželky plačú, klenú sa: už máme svojich drahých chlapcov (manželov), aby nerozumeli myšlienke, ani nerozmýšľali myšlienkou, ani sa nepozerali očami“ (Lament of Yaroslavna). Freyin outfit žiari oslnivým leskom slnečných lúčov, jej krása je očarujúca a kvapky rannej rosy sa nazývajú jej slzy; na druhej strane pôsobí ako militantná hrdinka, ktorá sa v búrkach a búrkach rúti nebeskými priestormi a ženie dažďové mraky. Navyše je to bohyňa, v ktorej družine tiene mŕtvych pochodujú do posmrtného života. Zakalená látka je práve tým závojom, na ktorom duša po smrti človeka stúpa do kráľovstva blažených. Podľa svedectva ľudových veršov anjeli, ktorí sa zjavujú pre spravodlivú dušu, ju berú do rubáša a nesú do neba. Kult Freya-Siva vysvetľuje poverčivú úctu, ktorú majú ruskí občania k piatku, ako dňu zasvätenému tejto bohyni. Kto v piatok začne podnikať, ten podľa príslovia vycúva. Medzi starými Slovanmi bola breza, zosobňujúca bohyňu Ladu, považovaná za posvätný strom.

LADO- božstvo zábavy a všetkého dobrého. Kyjevská „synopsa“ Innocent Gizel (1674) hovorí: “... Štvrtým idolom je Lado. Toto meno je bohom radosti a všetkého blahobytu. Obetovanie sa mu ponúka tým, ktorí sa pripravujú na manželstvo, s pomocou Lada si predstavte dobro, radosť a láskavosť na získanie života. Podľa iných zdrojov je „Lado“ vokatív v mene „Lada“.

ICE- Slovania sa modlili k tomuto božstvu za úspech v bojoch, bol uctievaný ako vládca vojenských akcií a krviprelievania. Toto ozrutné božstvo bolo zobrazené ako strašný bojovník, ozbrojený v slovanskom brnení alebo všezbrane. Pri boku v ruke meč, kopija a štít. Mal vlastné chrámy. Slovania, ktorí šli na kampaň proti nepriateľom, sa k nemu modlili, žiadali o pomoc a sľubovali bohaté obete v prípade úspechu vo vojenských operáciách. Pravdepodobne toto božstvo dostalo počas vojny krvavé obete viac ako ostatní primárni bohovia.

LELYA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - božstvo jari a mladosti z družiny Lada, ktoré vedie prírodu k oplodneniu a človeka k manželským zväzkom. Je to najstarší syn Lada, jeho sila bola v zapálení lásky. Niekedy bol zobrazovaný ako zlatovlasé ohnivé okrídlené dieťa. Z rúk mu hádzal iskry a zapaľoval lásku. Kvôli svojej mladosti sa Lel niekedy jednoducho zabáva s láskou, hoci to robí z dobrých úmyslov - pre neho je to zábavná hra. Lel sa objavuje na jar, žije so svojím mladším bratom Poľom (po Lelovi) v lese. Spoločne sa ráno vydajú na stretnutie s Yarilom. Lelyinu fajku počuť v noci Kupala. „Dievčatá k nemu chodia / Krásky a hladkajú ho po hlave / Pozrieť sa mu do očí, hladkať a bozkávať.(A.N. Ostrovskij. "Snehulienka"). Množstvo záznamov hovorí o Lele v ženskom rode. Napríklad v bieloruskej zaklínačskej piesni: „Daj nám živobytie a pšenicu, / Lyalya. Lyalya, naša Lyalya!

MERTSANA(Martsana) - bohyňa úrody. Spočiatku pod týmto názvom Slovania znamenali úsvit, potom búrky. Svitanie niekedy vychádza v noci, aby šantilo nad poliami a trepotalo sa nad dozrievajúcimi klasmi. Verili, že blesky prispievajú k veľkej hojnosti a skorému dozretiu úrody, a preto sa modlili k bohyni o úrodu chleba. Znázornený vencom z klasov; ako Zarya, začervenaná a v zlatofialovom rúchu, pozostávajúcom z rozsiahleho závoja alebo závoja pokrývajúceho hlavu a pripnutého na hrudi alebo siahajúceho až po zem.

MOKOSH(Makosha, Makesha) - jedna z hlavných bohýň východných Slovanov, manželka Thunderer Perun. Jej meno je zložené z dvoch častí: "ma" - matka a "kosh" - kosh (stan), kabelka, košík, koshara. Mokosh je matkou naplnených mačiek, matkou dobrej úrody. Toto nie je bohyňa plodnosti, ale bohyňa výsledkov hospodárskeho roka, bohyňa úrody, darkyňa požehnania. Úroda každý rok určuje los, osud, preto bola uctievaná aj ako bohyňa osudu. Povinným atribútom na jej obrázku je roh hojnosti. Táto bohyňa spájala abstraktný pojem osudu s konkrétnym pojmom hojnosti, sponzorovala domácnosť, strihala ovce, priadla, trestala nedbalých. Špecifický pojem „spinning“ bol spojený s metaforickým konceptom: „točiacim sa osudom“. Mokosh sponzoroval manželstvo a rodinné šťastie. Bola prezentovaná ako žena s veľkou hlavou a dlhými rukami, ktorá sa v noci točí v chatrči: povery zakazujú nechať kúdeľ, „inak sa bude Makosha točiť“. Paraskeva Pyatnitsa sa stala priamym pokračovaním obrazu Mokosha v kresťanstve. Keďže mala k dispozícii všetky plody zeme, poznala aj osud úrody, t.j. distribúcia produktov, surovín, ručných prác. Bola to ona, ktorá riadila obchod, sponzorovala obchod. V Novgorode bol v roku 1207 postavený kostol Paraskeva Pyatnitsa na trhu, rovnaké chrámy boli postavené v XII-XIII storočia. v moskovskom Černigove v obchodnom a poľovníckom rade. Mokosh je jediné ženské božstvo, ktorého idol stál na kopci v panteóne princa Vladimíra. „A začiatok princa Volodimera v Kyjeve je jeden. A postavte modly na kopec mimo nádvoria veže: Perun je drevený a jeho hlava je strieborná a jeho fúzy sú zlaté, a Kharsa, Dazhbog, Stribog, Smargl a Makosh.(zdroje XII-XIV storočia). Pre niektoré severské kmene je Mokosh chladnou, nevľúdnou bohyňou. „Na vlnobitom vlhkom brehu prorocký Mokusha, ktorý strážil bleskový oheň, cvakal celú noc vreteno, spriadal horiacu niť z posvätných ohňov“(A.M. Remizov. „K moru-oceánu“). "Boh nie je Makesh - nech sa niečím zabaví"(V.I. Dal).

FUMOR Etruská bohyňa zlých správ.

MOLONYA KRÁĽOVNÁ(Melanya) - impozantná bohyňa blesku. Perun mal veľkú družinu všetkých druhov príbuzných a pomocníkov: hromy a blesky, krupobitie a dážď, vodné vetry, štyri (podľa počtu svetových strán). Niet divu, že existovalo staré ruské príslovie - "Perun má veľa." Syn kráľovnej Molonyi je Kráľ ohňa. Počas bleskových búrok, keď Molonya vystreľuje svoje bleskové šípy, Ohnivý kráľ jazdí na koncoch týchto šípov a podpaľuje všetko, čo mu stojí v ceste.

MORAINE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - bohyňa smrti, zimy a noci. Bola zosobnená v desivom obraze: neúprosná a zúrivá, jej zuby sú nebezpečnejšie ako tesáky divej zveri, na jej rukách sú hrozné, krivé pazúry; Smrť je čierna, škrípe zubami, rýchlo sa rúti do vojny, chytá padlých bojovníkov a zapichujúc svoje pazúry do tela, vysáva z nich krv. Ruské pamätníky zobrazujú smrť buď ako monštrum, ktoré spája podobu človeka a zvieraťa, alebo ako suchú kostnatú ľudskú kostru s vycenenými zubami a vpadnutým nosom, preto ju ľudia nazývajú „tucháč“. Stretli jar so slávnostným sviatkom, Slovania vykonali obrad vyhnania Smrti alebo Zimy a ponorili do vody podobizeň Morany. Morana je ako predstaviteľka zimy porazená jarným Perúnom, ktorý ju rozbije svojim kováčskym kladivom a na celé leto ju uvrhne do podzemného žalára. Podľa stotožnenia Smrti s duchmi hromu ich prastará viera prinútila splniť si svoju smutnú povinnosť. No keďže Gromovnik a jeho spoločníci boli aj organizátormi nebeského kráľovstva, pojem Smrť bol rozdvojený a fantázia ju zobrazovala buď ako zlé stvorenie, ťahajúce duše do podsvetia, alebo ako posla najvyššieho božstva, sprevádzajúceho duše. zosnulých hrdinov do svojej nebeskej komnaty. Choroby považovali naši predkovia za spoločníkov a pomocníkov Smrti.

MOROZKO(Morozka, Frost) - boh zimy, chladného počasia. Podľa sedliackych presvedčení ide o nízkeho starca s dlhou sivou bradou. V zime behá po poliach a uliciach a klope - od jeho klopania začínajú kruté mrazy a rieky sú obalené ľadom. Ak narazí na roh chaty, poleno určite praskne. V slovanských legendách boli mrazy stotožňované s búrlivými zimnými vetrami: dych Frosta vytvára silný chlad, snehové mraky - jeho vlasy. V predvečer Vianoc sa mráz volal: „Mráz, Mráz! Poď jesť kissel! Mráz, Mráz! Nebite náš ovos, zapichnite ľan a konope do zeme! Frost je postava v mnohých rozprávkach a iných literárnych dielach: "Nie je to vietor, čo zúri nad lesom, / nie sú to potoky, ktoré tečú z hôr, / mrazivý vojvoda na hliadke / obchádza jeho majetok"(N.A. Nekrasov. "Mráz, červený nos").

MORSKÝ KRÁĽ(Voda, paleta, Miracle-Yudo) - pán všetkých vôd na zemi; tu sa myšlienka univerzálneho vzdušného oceánu spája s veľkými vodami obmývajúcimi zemský povrch; Prší Perún sa mení na vládcu morí, riek, prameňov: padá, núti vody prameňov stúpať a produkovať nové prúdy, dážď sa začal považovať za pôvodný živel, z ktorého boli vytvorené všetky pozemské nádrže. Podľa ruskej legendy, keď Boh stvoril zem a rozhodol sa naplniť ju morami, riekami a prameňmi, vtedy nariadil, aby padal silný dážď; v tom istom čase zhromaždil všetky vtáky a prikázal im, aby mu pomáhali v práci a nosili vodu do nádob, ktoré jej boli pridelené. V podobe prchavých vtákov mýtus zosobňuje jarné búrky, a tak ako blesky a vetry prinášajú rôzne vtáky, tak prinášajú vodu aj v období dažďov prvej jari, keď božstvo vytvára nový svet namiesto starý, schátralý pod studeným dychom zimy. Morský kráľ podľa všeobecného presvedčenia vládne všetkým rybám a živočíchom, ktoré sa nachádzajú iba v moriach. V ľudových rozprávkach sa Morský kráľ nazýva aj Vodný kráľ alebo Dno; v jednej verzii rozprávky sa nazýva Oceánske more. „Je tu trón s perlami posiatymi jantárom, / na ňom sedí kráľ podobný šedým vlnám. / Do zátok, do oceánu, naťahuje pravú ruku, / vodám rozkazuje zafírovým žezlom. / Kráľovské šaty, purpur a plátno, / že ho silné moria privádzajú pred trón "(M. Lomonosov. "Petriad").

NEZDIEĽANIE(Nuzha, Need) - bohyňa, Mokoshova asistentka, tká nešťastný osud. Share a Nedolya nie sú len personifikácie abstraktných pojmov, ktoré nemajú objektívnu existenciu, ale naopak, sú to živé tváre, identické s devami osudu. Konajú podľa vlastných výpočtov, bez ohľadu na vôľu a úmysly človeka: ten šťastný vôbec nepracuje a žije spokojne, lebo mu funguje Podiel. Naopak, aktivity Nedolya neustále smerujú v neprospech človeka. Kým bdie, nešťastie nasleduje nešťastie a až potom je pre nešťastníka ľahšie, keď Nedolya zaspí: "Ak Likho spí, nebuď ho." "A samotná Resenment-Nedolya, bez toho, aby zavrela oči, unavená, deň čo deň chodila z domu do domu, zrútila sa na zem a spí pod tŕňovým kríkom."(A.M. Remizov. „K moru-oceánu“).

NEMIZA- boh vzduchu, pán vetrov. Od pradávna boli vetry zosobnené ako pôvodné bytosti. Nemiza bola zobrazená s hlavou korunovanou lúčmi a krídlami. Nemiza je vyzvaná, aby obnovila poriadok a upokojila prudké vetry.

NEPRAŤ -v Jasné božstvo Belun v zime stráca lesk, chátra, oblieka sa do špinavých žobráckych šiat a je z neho neupravený Neumoyka – starý bielovlasý a usmrkaný dedko. Sedem zimných mesiacov ho nesvrbí, nestrihá si vlasy, neumýva sa a nesmrká, t.j. pokrytý mrakmi a hmlou. Sople sú metaforou zhustnutých hmiel a je potrebné ich zotrieť, aby cez oblaky presvitali zlaté lúče slnka (premena neumojkovej kaše na priezračný Belun).

NIY(Niya, Viy) - božstvo podsvetia, jeden z hlavných služobníkov Černobogu. Bol aj sudcom nad mŕtvymi. Viy sa spája aj so sezónnou smrťou prírody počas zimy. Tento boh bol považovaný aj za odosielateľa nočných môr, vízií a duchov. Obrovský hrbatý starec s dlhými chlpatými rukami a labkami. Večne nahnevaný, lebo dňom i nocou bez oddychu treba pracovať – prijímať duše zosnulých. Kto padol do pazúrov škaredej Niy - nie je cesty späť. V neskorších dobách je to zrejme vodca zlého ducha Viy. Z ústnych tradícií je zrejmé, že idol Černobogu bol kovaný zo železa. Jeho trón bol základným kameňom z čiernej žuly. Na znak svojej nadvlády mal na hlave korunu zubov, v ruke olovené žezlo a ohnivú metlu. „... vidím ohnivú Niy; / V tom, do pekla, Rusko dúfalo, že bude sudcom. / Držal v rukách ohnivý bič na hriešnu metlu “(M. Cheraskov. “Vladimiriada”). „... Dvere chatrče sa okamžite rozpustia – a s nepretržitým bleskom vidím mladého rytiera v striebornom brnení, opásaného impozantným mečom. Ani zúrivý Niy sám by neotriasol mojím plachým srdcom svojím zjavom “(V.T. Narežnyj. Slovanské večery”).

FIRE MARY- Kráľovná nebies, staroveká bohyňa jari a plodnosti.

PARASKEVA-PIATOK(ľan, Panna-Päť) - ženské božstvo, pradiaca bohyňa, darkyňa požehnania, patrónka plodnosti kresťanského obdobia. Paraskeva-piatok sponzoruje sväté liečivé pramene a studne; "Pyatnitsky pramene" sú známe. Vyžaduje prísnu poslušnosť a ženám zakazuje pracovať v deň, ktorý je jej venovaný – v piatok. Za porušenie zákazu môže vinníka prepichnúť ťažnou ihlou alebo z nej dokonca urobiť žabu. Uprednostňuje tiež hry mládeže s piesňami a tancami. Vystupuje v bielom oblečení a stráži studne. Tam, kde je na drevených strechách zobrazená Paraskeva-Pyatnitsa - tam je voda liečivá. Aby milosť Panny-Päťovej nevysušila, ženy jej potajomky prinášajú obetu: ovčiu vlnu na zástere. V Bielorusku sa zachoval zvyk vyrábať jej sochy z dreva a modliť sa k nej za tmavej noci o dážď pre sadenice. Piatok bol považovaný aj za patrónku obchodu. Vo Veľkom Novgorode bol kostol Piatka na trhu postavený v roku 1207. Na prelome XII a XIII storočia. Kostol piatku na trhu bol vytvorený v Chernihive. V Moskve, v obchodnom Okhotnom Ryade, bol kostol Pyatnitsa. Piatok je v Rusku od nepamäti dňom obchodného trhu.

BANDING- východoslovanské božstvo. Nie je o ňom dostatok údajov na podrobný popis jeho funkcií. Niektoré zdroje ho považujú za božstvo semien a výhonkov. Podľa iných zdrojov - ide o slovanského Baccha. Ak jeho meno pochádza z ruského „plávať“, potom nie je vylúčené ani jeho spojenie s navigáciou. “... Zvrat sa spomína spolu s pobrežím v „ slovách “ proti pohanstvu. Podľa hypotézy V. Pisaniho je Pereplut východoslovanská korešpondencia Bacchus-Dionysus. Nie je vylúčená súvislosť s menami bohov pobaltských Slovanov ako Porenut, Porevit a s tabuizovanými menami odvodenými od „Perúna“.(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - boh hromu, víťazné, trestajúce božstvo, ktorého vzhľad vzbudzuje strach a hrôzu. Je reprezentovaný ako majestátny, vysoký, s čiernymi vlasmi a dlhou zlatou bradou. Sediac na horiacom voze, jazdí po oblohe, vyzbrojený lukom a šípmi a bije bezbožných. Drevená modla Perúna umiestnená v Kyjeve mala podľa Nestora zlaté fúzy na striebornej hlave. Árijské kmene si s revom svojho voza vysvetľovali búrlivé hukoty búrky. Posielaním krupobitia, búrok a predčasných lejakov trestal smrteľníkov neúrodou, hladomorom a epidemickými chorobami. Ruská tradícia dáva Perúnovi palicu: „On, plávajúc cez veľký most, odlož palicu a povedz: sedemkrát si ma pripomínajú novgorodské deti a teraz sa zabíjajú šialenstvom, aby vytvorili radosť s démonom. Ním vystrelený šíp zasiahne tých, na ktorých je namierený, a zapáli. Hromové blesky padajúce z mrakov vstupujú ďaleko do hlbín zeme a po troch alebo siedmich rokoch sa vracajú na jej povrch vo forme čierneho alebo tmavosivého podlhovastého kamienku: sú to buď cencúle vytvorené v piesku z blesku. štrajk, alebo belemniti, u ľudí známi pod názvom „hromoví strelci“ a uctievaní ako isté preventívne opatrenie proti búrkam a požiarom. Mýty predstavujú boha hromu ako kováča a oráča; rozžeravené železo, otvárač a kameň - symbolické znaky jeho blesku, nabitá zbraň - neskoršia náhrada Perúnovho šípu alebo palice, vriaca voda je ekvivalentná vode z nebeských zdrojov, pripravovanej v plameni búrky. V teplých jarných dňoch sa zjavil Perún so svojimi bleskami, oplodnil zem dažďom a spoza rozptýlených mrakov vyniesol jasné slnko; Jeho tvorivá sila prebudila prírodu k životu a akoby znovu vytvorila nádherný svet.

PERUN-SVAROZHICH -ďalší syn Svaroga-nebo, oheň-blesk. "A vatry sa modlia, volajú ho Svarozhich /"(„Slovo istého milovníka Krista“). Jeho zbraňou bol blesk – meč a šípy; dúha je jeho luk; mraky - oblečenie alebo fúzy a kučery; hrom – ďaleko znejúce slovo, slovo Božie, ozývajúce sa zhora; vetry a búrky - dýchanie; dažde sú hnojivým semenom. Ako stvoriteľ nebeského plameňa, narodený v hromoch, je Perún uznávaný aj ako boh pozemského ohňa, ktorý priniesol z neba ako dar smrteľníkom; ako pán dažďových mrakov, ktoré sú od pradávna prirovnávané k vodným zdrojom, dostáva meno boha morí a riek a ako najvyšší správca víchric a búrok, ktoré sprevádzajú búrku, sa nazýva boh vetrov. Tieto rôzne mená dostal pôvodne ako charakteristické epitetá, ale postupom času sa zmenili na vlastné mená; zatemnením najstarších pohľadov sa v mysliach ľudí rozpadli na samostatné božské tváre a jediný pán búrky sa rozdelil na bohov - hromy a blesky (Perun), pozemský oheň (Svarozhich), vodu (More Kráľ) a vetry (Stribog). Podľa mýtov dal Perun Svarozhich Slovanom písaný jazyk Perunitsa alebo Runitsa, pričom do neba napísal ohnivé znaky-písmená.

POČASIE- boh krásneho počasia (vhodné), jemného a príjemného vánku. Uctievali ho Poliaci a Wendovia. Jeho idol sa našiel v Prilwitzi, zobrazuje muža v špicatom klobúku, z ktorého vyčnievajú dva býčie rohy. V pravej ruke má roh hojnosti a v ľavej palicu. J. Dlugosh (XV. storočie) považuje počasie za jedno z mien božstiev sezónneho typu. Niektoré zdroje naznačujú jeho spojenie s kultom ohňa.

ZÁSOBOVAŤ- Boh lovu. Zobrazený so zvieraťom v rukách. Existovali špeciálne znaky a sprisahania, pomocou ktorých sa ho lovci snažili upokojiť - potom nalákal šelmu do pasce a pustil vtáka dole. Začínajúcim poľovníkom zvyčajne pomáha vštepiť poľovnícku vášeň. Verilo sa však, že ak sa na nejakého poľovníka nahnevá, nikdy mu nedopraje šťastie pri poľovačke – potom sa vráti z lesa naprázdno.

ZÁSOBOVAŤ- ženské božstvo prírody a zeme („darca“, „darca požehnania“). "...Niektorí zakrývajú nepredstaviteľné sochy svojich idolov chrámami, ako napríklad modla v Plune, ktorej meno je Podaga..."(Helmold).

POLEL(Polelya) - druhý syn bohyne lásky Lada po Lelyi, bohovi manželstva, manželských zväzkov. Nie náhodou bol zobrazený v jednoduchej bielej každodennej košeli a tŕňovom venci, rovnaký veniec dal aj svojej manželke. Požehnal ľudí pre každodenný život, rodinnú cestu plnú tŕňov. „Polel veselosti sprevádzal bohyňu; / Kyjev v ňom zbožňoval manželské zväzky.(M. Cheraskov. "Vladimirada")

POLKÁN(Volkan) - boh patróna armády v etruskom panteóne. Koval zbroj pre vojakov a strážne čaty (pluky). Jeho obraz alebo obraz vlčej hlavy mal šťastie. Schopnosť vstúpiť do stavu vlka alebo prijať jeho vzhľad sa odráža v mýtoch o vlkolakoch, ktorí majú podobu vlka.

POREVIT - jeden z kmeňových najvyšších bohov. „Je čas“ (spóra) nie je nič iné ako semienko a „vita“ je život. To znamená, že je bohom plodín a mužského semena, darcom života a jeho radosti, lásky. Idol Porevit stál v meste Karenza. Zobrazený s piatimi hlavami. Bol považovaný za ochrancu a patróna kmeňa. Mnohé tváre symbolizovali nebeské oblasti Božej moci. Rôzne kmene mali rôznu magickú symboliku čísel. Frenzel tvrdil, že Porevit bol bohom koristi – svoje meno odvodil od slovanského slova „porivats“, teda „zlodej“. Rovnaký názor zdieľa aj Grosser („Lausitz's Landmarks“).

PORENUCH- boh plodín a mužského semena, pokračovateľ života. Idol Porenuch stál na ostrove Rujana v meste Karensee. Tento idol mal štyri tváre na hlave a piatu na hrudi – „čo? Porenuch sa držal ľavou za čelo a bradu z toho pravá ruka."(A. Kaisarov. Slovanská a ruská mytológia.) Frenzel v ňom preberá patróna boha tehotných, Schwartza – patróna námorníkov.

PORTUN - boh prístavov, patrón námorníkov medzi Etruskami a slovanskými národmi Stredomoria.

PIŠŤAL(Pohvist, Pozvizd) - zúrivý boh zlého počasia a búrok: " Tam píšťalka; búrky, ako rúcho, ovinuté okolo ... “. Má zúrivý vzhľad, vlasy a bradu má strapaté, epanča je dlhá a s krídlami dokorán. Kyjevčania šírili jeho moc; uctievali ho nielen ako boha búrok, ale aj všetkých zmien vzduchu, dobrých aj zlých, užitočných i škodlivých. Prečo žiadali o dar červených dní a averziu voči zlému počasiu, ktoré uctievali tí, ktorí boli pod jeho mocou a kontrolou. Masovčania nazývajú veľký vietor Pokhvissiy. V rozprávkach Píšťalku niekedy nahrádza Slávik Zbojník, ktorý stelesňuje zlú a ničivú silu vetra. "Keď hvizd na breh / šedovlasé vlny sa rútia, / žltý list sa točí v lese / zúrivý, Perún hrmí ..."(A.K. Tolstoj. "Knieža Rostislav").

lámanie- boh žiadostivosti. Jeho vzhľad je premenlivý. Chráni mužov.

PRIYA(Siva) - bohyňa jari, lásky, manželstva a plodnosti. Na jar vstúpi do manželského zväzku s Hromom a zošle na zem úrodné semeno dažďa a prinesie úrodu. Ako bohyňa tvoriaca pozemskú úrodu, ako manželka nebeského boha, nositeľka bleskov a vylievačka dažďa postupne splynula v ľudovom povedomí s úrodnou matkou Zemou. Meno „Siva“ je v súlade s „prasnicou“, „sejbou“. Siwa učil ľudí, ako obrábať pôdu, siať, žať a spracovávať ľan. Tak ako sa atribúty Perúna preniesli na proroka Ilju, pod vplyvom kresťanstva bola antická bohyňa jarnej plodnosti nahradená sv. Paraskeva (v pospolitom ľude sa mučeníčka Paraskeva nazýva menom sv. Piatok) a Matka Božia. Na niektorých miestach sa viery spojené s piatkom odvolávajú na Presvätú Bohorodičku.

DOKÁZAŤ(Prono, Prov, Provo) - boh osvietenia, prorokuje. Pod týmto božstvom Slovania chápali predurčenie, vládnutie svetu a disponovanie s budúcnosťou. "dokázať" alebo "jesť" - prorocké, prorokujúce. "Prono" - od slova „o nás“ resp "spoznaj nás" teda predvídať alebo prenikať. Prove bol známy medzi pomorskými Slovanmi. Uctievali ho ako druhé najvýznamnejšie božstvo po Svetovidovi. Jeho idol stál na vysokom dube, pred ktorým bol oltár. Okolo duba bola zem posiata hlupákmi s dvomi a tromi tvárami. V Stargarde bol uctievaný ako najvyššie božstvo. Podľa hypotézy V. Pisaniho je meno Prove jedným z prívlastkov Perúna – správne, spravodlivé. Meno Prove sa u baltských Slovanov porovnáva aj s menom boha Porevit a je definované ako božstvo plodnosti. Zvyčajne Prove nemal svoju modlu, bol uctievaný počas slávností v lesoch alebo hájoch pri posvätných duboch. Idol Prono stál v Altenburgu. Kniha „O nemeckých bohoch“ opisuje, ako bol podľa príkladu biskupa z Altenburgu Herolda vypálený les zasvätený Pronovi.

PPAC(peperuga, preperuga) - V Dalmácii je miesto panny Dodola nahradené slobodným chlapíkom, ktorý sa volá Prpats. Prpats predstavuje boha hromu. Jeho druhovia sa volajú prporuse; samotný obrad sa v podstate nelíši od dodolského: tiež ho obliekajú zeleňou a kvetmi, prelievajú ho pred každou chatrčou. Bulhari to nazývajú peperuga alebo preperuga.

RÁDIO GOST(Redigost, Radigast) - boh bleskov, zabijak a požierač mrakov a zároveň svietiaci hosť, ktorý sa objavuje s návratom jari. Pozemský oheň bol rozpoznaný ako syn neba, zvrhnutý na dno, ako dar smrteľníkom, prchavý blesk, a preto bola aj myšlienka čestného božského hosťa, cudzinca z neba na zem. spojené s tým. Ruskí osadníci si ho uctili menom hosťa. Zároveň dostal postavu zachraňujúceho boha akéhokoľvek cudzinca (hosťa), ktorý sa objavil v cudzom dome a odovzdal sa pod ochranu miestnych penátov (t. j. kozuba), boha patróna obchodníkov, ktorí prišli zo vzdialených krajín. a obchod vo všeobecnosti. Slovanský Radigost bol zobrazovaný s hlavou byvola na hrudi.

RAMHAT (Ra)- Boh spravodlivosti a zákona a poriadku. Nebeský sudca, ktorý dohliada na to, aby neexistovali žiadne krvavé ľudské obete. Boh patróna Siene kanca v kruhu Svarog.

ROD- najstarší nepersonalizovaný boh Slovanov. Boh vesmíru, ktorý žije v nebi a dal život všetkému živému, Rod bol niekedy stotožňovaný s falusom, inokedy s obilím (vrátane slnečných a dažďových zŕn, ktoré oplodňujú zem). Neskôr je to prezývka Perúna ako predstaviteľa tvorivých, plodných síl prírody; pri jarných búrkach, udierajúc svojím kamenným kladivom, drviacim a rozhadzujúcim skaly-oblaky, privolával k životu oblačných obrov, skamenených chladným dychom zimy; hovoriac mýtickým jazykom oživil kamene a vytvoril z nich gigantický kmeň. Obri boli teda jeho potomstvom, prvým ovocím jeho tvorivej činnosti. V niektorých cirkevnoslovanských rukopisoch meno Rod znamená duch, čo je v úplnom súlade s regionálnym používaním tohto slova: v provincii Saratov Rod znamenal pohľad, obraz a v Tule - duch, duch. Pri vykopávkach sa nachádzajú hlinené, drevené a kamenné obrázky, ochranné talizmany tohto boha.

RODOMYSL- božstvo varjažských Slovanov, patrón zákonov, rozdávač dobrých rád, múdrosti, červených a chytrých rečí. Jeho idol zobrazoval muža v meditácii, ktorý si položí ukazovák pravej ruky na čelo, v ľavej ruke - štít s kopijou.

DETI- najstaršie nepersonalizované bohyne Slovanov. Rodiace ženy - rodiaca žena, ktorá dáva život všetkému živému: človeku, flóre a faune. Neskôr boli Rozhanitsy personifikované - dostali vlastné mená: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya atď.

RUGEVIT(Ruevit) - najvyšší boh jedného zo slovanských kmeňov. „Rugi“ (lúky) je názov kmeňa (možno vlastné meno Rugiov alebo Lužičanov) a „vita“ je Život. Rugewitský idol stál v meste Karenze na ostrove Rujana, bol vyrobený z obrovského dubu a chrám predstavovali steny z červených kobercov alebo červených látok. Bohovia, ktorí boli považovaní za svojich predkov, patrónov a bojovných obrancov kmeňa, boli zobrazovaní s výraznými mužskými atribútmi. Podľa Saxovho popisu bol Rugewitov idol vyrobený z dubu a predstavoval monštrum so siedmimi tvárami, ktoré boli všetky na krku a na vrchu spojené do jednej lebky. Na opasku mal zavesených sedem mečov s pošvou a ôsmy, nahý, držal v pravej ruke. Drevené bábky tohto boha si bojovníci brali so sebou, keď išli na túru na lodie. A na kopci stála veľká drevená modla, ktorá ohrozovala nepriateľov a chránila pred akýmkoľvek nešťastím. Ruevita bola obetovaná pred a po kampani, najmä ak bola kampaň úspešná. Mnohostrannosť Boha u starých Slovanov znamenala jeho nezraniteľnosť a všezrakosť. „Vypínajúc sa nad starými dubmi, / strážil náš ostrov pred nepriateľmi; / Vo vojne a mieri, nami rovnako ctený, / bdelo sa obzeral siedmimi hlavami, / Rugevit náš, boh nepremožiteľný. / A my sme si mysleli: „Kňazi z dobrého dôvodu hovoria, / že ak nepriateľ prekročí jeho prah, / ožije a oči mu vzbĺknu, / a v hneve zodvihne sedem mečov / náš Rugevit, náš urazený boh“(A.K. Tolstoj. "Rugevit").

SVAROG- najvyšší vládca Vesmíru, praotec iných svetlých bohov, alebo, ako ho nazývali Slovania, veľký, starý boh, prabog, vo vzťahu ku ktorému všetky ostatné elementárne božstvá predstavovali jeho deti, bohovia (t.j. mladší , pochádzajúci z neho). Z neho sa narodili bohovia patrónov slnka, blesku, oblakov, vetra, ohňa a vody. „Medzi rôznymi božstvami, v ktorých moci sú polia a lesy, strasti a radosti, Slovania nepopierajú ani jediného boha v nebi, rozkazujúceho iným. Je najmocnejší, stará sa len o nebeské; a ostatní bohovia, ktorí plnia povinnosti, ktoré im boli pridelené, pochádzajú z jeho krvi, a čím ušľachtilejší je, tým je k tomuto bohu bohov bližšie.(Helmold). Svarog ako zosobnenie neba, niekedy osvetleného slnečnými lúčmi, niekedy zahaleného mrakmi a žiariaceho bleskami, bol uznávaný za otca slnka a ohňa. V temnote oblakov zapálil plameň blesku a tak bol tvorcom nebeského ohňa; pozemský oheň bol podľa prastarej legendy božským darom prineseným na zem v podobe blesku. Ďalej: hromovými šípmi rozbíjal oblaky, Svarog vytiahol spoza nich jasné slnko alebo, hovoriac metaforickým jazykom staroveku, zapálil lampu slnka, zhasnutú démonmi temnoty; toto obrazové, poetické zobrazenie bolo aplikované aj na ranné slnko vychádzajúce spoza čiernych závojov noci, keďže tma noci bola neustále stotožňovaná s oblakmi zatemňujúcimi oblohu. S východom slnka, s rozsvietením jeho lampy sa spájala myšlienka na jeho oživenie, a preto je Svarog božstvom, ktoré dáva život Slnku.

SVAROZHICH- oheň, syn neba-Svarog (niekedy ho Slovania nazývajú Ognebozhich). "AT v meste nie je nič iné ako chrám zručne postavený z dreva... Jeho steny sú zvonku zdobené nádhernými rezbami, ktoré predstavujú obrazy bohov a bohýň. Vnútri sú umelí bohovia, strašne oblečení v prilbách a brneniach; Na každom je vygravírované jeho meno. Hlavným je Svarozhich; všetci pohania ho uctievajú a uctievajú viac ako iných bohov."(Dôkaz o Dietmarovi). Tento chrám podľa Ditmara stál v slovanskom meste Retra, jedna z troch brán chrámu viedla do mora a bola považovaná za neprístupnú pre bežných ľudí. Vznik pozemského ohňa pripisovali naši predkovia bohovi búrok, ktorý zoslal na zem nebeský plameň v podobe spadnutého blesku.

SVENTOVIT(Svyatovid) - boh neba a svetla medzi pobaltskými Slovanmi. Idol Sventovit stál vo svätyni v meste Arkona.

SVYATIBOR- lesné božstvo medzi Srbmi. Jeho meno sa skladá z dvoch slov: "St" a „bor“. Pri Merseburgu mu Srbi venovali les, v ktorom bolo pod trestom smrti zakázané vyrúbať nielen celý strom, ale dokonca aj vetvičku.

SVYATOVIT(Svetovid) - božstvo identické s Divou a Svarogom. Sú to len rôzne prezývky pre tú istú najvyššiu bytosť. Podľa Saxa the Grammar stála v bohatom chráme Arkona obrovská modla Svjatovita, vyššia ako muž, so štyrmi fúzatými hlavami na oddelených krkoch, otočenými do štyroch rôznych strán; v pravej ruke držal roh turium naplnený vínom. Štyri strany Svyatovita pravdepodobne označovali štyri hlavné smery a štyri ročné obdobia, ktoré sú s nimi spojené (východ a juh - kráľovstvo dňa, jari, leta; západ a sever - kráľovstvo noci a zimy); brada je emblém oblakov pokrývajúcich oblohu, meč je blesk; ako pán nebeských hromov vychádza v noci bojovať s démonmi temnoty, udiera do nich blesk a leje na zem dážď. Zároveň je uznávaný aj ako boh plodnosti; posielali mu modlitby za hojnosť plodov zeme, podľa jeho rohu naplneného vínom sa čudovali budúcej úrode. "Vianoce" - hry na počesť boha Svetovida po 25. decembri (narodenie Koljady a začiatok pridania dĺžky dňa) - boli rozšírené medzi východnými Slovanmi: Rusmi, Ukrajincami, Bielorusmi.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - boh ohňa, boh ohnivých obetí, sprostredkovateľ medzi ľuďmi a nebeskými bohmi; božstvo, ktoré bolo jedným zo siedmich božstiev starovekého ruského panteónu. Najstaršie božstvo stúpajúce k brehom, posvätný okrídlený pes, ktorý stráži semená a úrodu. Akoby zosobnenie ozbrojeného dobra. Neskôr sa Semargl začal nazývať Pereplut, možno preto, že sa viac spájal s ochranou koreňov rastlín. Má tiež démonickú povahu. Má schopnosť liečiť, lebo priniesol výhonok stromu života z neba na zem. Boh panteónu kniežaťa Vladimíra; "a na kopec za vežou postavil modly: Perun ... a Khors, a Dazhbog, a Stribog, a Simargl a Makosh “(„Príbeh minulých rokov“). V slove "Simargl" splývajú dva rôzne názvy, ako vidno z iných pamiatok. V „Slove istého milovníka Krista“ sa hovorí: „veria... v Sima a v Yerglu (variant podľa zoznamu z 15. storočia: v R'gla)“. Tieto mená zostávajú nevysvetlené.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - bohyňa jesene a záhradných plodov. Zobrazená ako nahá žena s dlhými vlasmi, v pravej ruke drží jablko a v ľavej strapec hrozna. Siva je božstvom nielen záhradného ovocia, ale aj samotného času ich dozrievania, jesene.

SILNÝ BOH- jedno z mien najvyššieho boha. Pod týmto božstvom si Slovania ctili dar prírody telesnej pevnosti. Bol zobrazený ako muž, ktorý držal šíp v pravej ruke a striebornú guľu v ľavej, akoby tým dával najavo, že pevnosť vlastní celý svet. Pod jeho nohami ležala hlava leva a hlava človeka, pretože obe slúžia ako znak telesnej pevnosti.

SITIVRAT(Sitomir, Propastnik, Prednik) - boh, ktory na leto roztoci slnecne koleso a zaroven vracia zemi silu plodnosti; ľudia spájajú dažďové kvapky so semenami a tvrdia, že dážď padá z neba cez sito alebo sito. Zobrazovali Boha v podobe starca, s palicou v rukách, ktorou hrabal kosti mŕtvych; pod jeho pravou nohou bolo vidieť mravce a pod ľavou sedeli havrany a iné dravé vtáky.

MATKA SLNKA- toto je zamračená manželka nesúca dážď, z ktorej temných hlbín sa na jar rodí Slnko, a po druhé bohyňa Zorya, ktorá každé ráno porodí žiarivého syna a rozprestrie mu zlatoružový závoj. nebeská klenba. Zdalo sa, že je to aj vec na točenie. V Rusku sa zachovalo staré príslovie: "Počkajte na Slnkovú matku Božieho súdu!" V ruských rozprávkach Slnko vlastní 12 kráľovstiev (12 mesiacov, 12 znamení zverokruhu); Slováci hovoria, že Slnku ako vládcovi neba a zeme slúži 12 slnečné panny; spomínané v srbských piesňach slnečné sestry totožné s týmito pannami.

SPORYSH(Sparysh) - božstvo hojnosti, semien a výhonkov, duch úrody; vo východoslovanskej mytológii stelesnenie plodnosti. Bol predstavený ako biely kučeravý muž, ktorý kráča po poli. "Krídlatka" - dvojité zrno alebo dvojitý klas, ktorý bol považovaný za dvojča symbol plodnosti, tzv „kráľovské ucho“. Pri obradoch sa tkali vence z dvojitých klasov, varilo sa spoločné („bratské“) pivo a tieto klasy sa obhrýzali zubami. V regióne Pskov bola vyrobená špeciálna bábika z dvojitých uší - námeľ. Z nich prepletené a záhrobné "brada", zasvätený svätcom, ktorých kult pokračoval v kresťanstve panslovanským kultom dvojčiat – patrónov poľnohospodárstva: Flóry a Lávry, Kozmu a Demjana, Zosima a Savvu. "Takže a tam je, je to Sporysh. Tam - v ušiach - dvojité! Ako rástol: ako ucho! A na májových poliach je to nepostrehnuteľné - zo zeme ho nevidíte, keď cvála cez celú verst. - Neboj sa: robí veniec. Veniec z klasov, zlatý - žatva. A do zárezu dali veniec, aby bolo všetko diskutabilné, obilia je dosť na dlhú dobu “(A.M. Remizov. „K moru-oceánu“).

PRIEMERNÝ(Stretnutie) - bohyňa osudu. Bola predstavovaná ako krásne pradiace dievča spriadajúce niť osudu. Toto je bohyňa noci - nikto ju nevidel priasť sa - preto zvyk veštiť v noci. Zvyčajne sa v noci zimného vianočného času konalo veštenie pre budúcu úrodu, pre potomkov a predovšetkým pre manželské zväzky.

STRIBOG(Striba, Počasie, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - boh búrok, ktorý sa objavuje v búrkach a víchriciach, najvyšší kráľ vetrov. Zobrazili ho, ako trúbi. Ľudia veria, že teplé, jarné vetry pochádzajú od dobrých duchov a víchrice a fujavice od zlých. V ruských sprisahaniach sa vyslovuje kúzlo proti „diablovi strašný, prudký víchor, ... lietajúci, ohnivý had. Fantázia starovekého človeka spájajúca kvílenie búrky a svišťanie vetrov so spevom a hudbou zároveň prirovnávala rýchly a rozmarný let oblakov a víriace sa víchrice k zbesilému tancu rútiacemu sa za zvukov nebeské chóry. Odtiaľto vznikli rôzne mýtické rozprávky o piesňach, hre na hudobné nástroje a tanci hromových duchov, legenda o vzduchovej harfe a viere v magickú silu spevu a hudby. Vynálezcovia hudobných nástrojov uctievali bohov, pánov búrok, metelíc a vetrov. Múzy v pôvodnom význame neboli nič iné ako speváci a tanečníci v oblakoch. Slováci veria, že nebeské víry a hlučné dubové lesy naučili ľudí piesňam.

SÚD(Usud) - božstvo osudu. V starovekých pamiatkach sa slovo „súd“ priamo používa vo význame osud. Napríklad Príbeh Igorovej kampane hovorí: "Ani prefíkanosť, ani veľa, ani veľa vtáka Božieho súdu neprejdú." Súd drží v rukách všetko dobré aj pohromy, jeho rozsudkom sa nevyhne ani inteligencia, ani prefíkanosť.

OSUD- ženská hypostáza Dvora, bohyňa výsledku života. Človek si mohol vytvoriť svoj vlastný osud, na rozdiel od karny - cesty, ktorá bola predtým nakreslená v nebi.

SLNKO(Surya) - Slnko, božstvo slnka. Jedno z mien boha Khorsa je zrejme slnko po letnom slnovrate, kedy môžete zbierať liečivé byliny a pripravovať liečivé nápoje (suryu). „Modlili sme sa k Belesovi, nášmu Otcovi, aby pustil Suryove kone do neba, aby Surya vstal nad nami a otáčal večné zlaté kolesá. Lebo ona je naše Slnko, ktoré osvetľuje naše domy, a pred ním je tvár ohnísk v našich domoch bledá.(kniha Veles).

SYR-ZEMNÁ MATKA- bohyňa zeme alebo samotná Zem, plodná matka, manželka neba. Letná obloha objíma Zem, rozhadzuje na nej poklady svojich lúčov a vôd a Zem otehotnie a prináša ovocie. Nezahriata jarným teplom, neopitá dažďom, nie je schopná vyprodukovať nič. V zime sa od chladu mení na kameň a stáva sa neplodným. Obraz sa často používal v ľudovom umení. „Sladké reči boha lásky, večne mladého boha Yarily, sa rútia na slnku. „Ach, ty si gój. Syr Matky Zeme! Miluj ma, boh svetla, pre tvoju lásku ťa ozdobím modrými morami, žltými pieskami, zelenými mravcami, šarlátovými, blankytnými kvetmi; porodíš moje drahé deti, nespočetné množstvo...“(P.I. Melnikov-Pechersky. "V lesoch").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Bohyňa-strážkyňa posvätných hájov, lesov, dubových lesov a posvätných stromov - dub, céder, brest, breza a jaseň. Tara je mladšia sestra Dazhdbog. Sleduje Slovanskú zem a ak sa stane nejaké nešťastie, potom spolu s bratom príde na pomoc.

Bohyňa Tara povedala ľuďom, ktoré stromy majú použiť na stavbu. Okrem toho naučila ľudí vysádzať na mieste vyrúbaných stromov nové lesné plantáže, aby ich potomkom vyrástli nové stromy potrebné na stavbu.

Polárna hviezda medzi Slovanmi a Árijcami sa volala Tara

S obrazom Tary sa stretávame v „Rozprávke o Finistovi jasnom Sokolovi“: ... dievča je červené, oči jej žiaria modro a jej blond vrkoč sa dotýka zeme, pozrela na Nastenku láskavým pohľadom ...

Predkladajú sa jej darčeky a požiadavky. Semená a zrná sa kladú na ohnivý oltár pre bohatú úrodu, potrebnú pre výživu ľudí. V tento deň sa na počesť nej a Veľkej Bratchiny koná služba - spoločné jedlo, pitie čaju, hostina, účasť na sviatku. Jedlá prinášajú účastníci, ktoré vlastnoručne vytvorili na spoločný stôl. Pred začiatkom Veľkého jedla sa z každého jedla odoberie trochu, aby sa priniesla obeta bohyni Tare a ostatným bohom a predkom.

Medzi starovercami je bohyňa Tara veľmi uctievaná a milovaná, boli a sú jej prinášané nekrvavé obete.

Symbol Tara: Vaiga je slnečné prírodné znamenie zosobňujúce bohyňu Taru. Táto múdra bohyňa chráni štyri Najvyššie duchovné cesty, po ktorých človek kráča. Ale tieto Cesty sú otvorené aj štyrom Veľkým vetrom, ktoré sa snažia zabrániť človeku dosiahnuť svoj cieľ.

Malá odbočka do histórie:

Kult bohyne Ishtar alebo Astarte alebo As Tara bol pred niekoľkými tisíckami rokov rozšírený na celom území od Pacifiku po Atlantický oceán.
Ako Tara - bohyňa zeme a plodnosti (zjednotený pojem v prírode).
Tara v zmysle „orná pôda“ prežila takmer dodnes.
Vojenský statok kozákov, ktorí mali prídely pôdy, sa nazýval „taranchi“.

V Rusku sa dodnes zachovali miesta spojené s bohyňou Tarou, je to mesto a rieka Tara, ktorá sa nachádza v regióne Omsk. V trakte Tara sa v 70-80 rokoch uskutočnili vykopávky chrámového komplexu bohyne Tary.
Aj v regióne Kaluga je mesto a rieka Tarusa.

Slovanské legendy o Tare:

Boh Mitra zachránil rodiny Rassenovcov a Svyatorusovcov pred suchom, dal im vodu a jedlo a naznačil, ktoré klany by sa mali presťahovať do ktorých kvitnúcich krajín. Za to, že Mitra zachránil Pôrod, ho temné sily pripútali do kaukazských hôr a poslali divokých, aby mu klovali mäso. Mitra bol tri dni medzi životom a smrťou. Z klanov Svyatorusov bola vybraná čata najlepších vzdialených bojovníkov, na čele ktorej stála kňažka - bojovníčka As "Tara. Viedla vojakov na miesto Mitrovho trápenia, kde boli temné sily porazené, oslobodila Mitra z r. putá, oživila ho Silou svojej Lásky, po ktorej na Ohnivom Božskom Voz vystúpil s Mitrou do neba. Odvtedy mnohé klany Južnej Skýtie uctievali „Taru ako bohyňu Najvyššej zachraňujúcej lásky a znovuzrodenia. Odtiaľto pochádzali legendy, že ukrižovaní Bohovia sú vzkriesení na tretí deň, pretože. Tarkh Dazhdbog, ktorého zachránila Swan Jiva, bol tiež ukrižovaný na Kaukaze.

Tarkh Dazhdbog bojoval s temnými silami a požiadali o milosť, prímerie a usporiadali hostinu. Na hostine naliali Tarkhovi do nápoja Ospalý elixír a keď zaspal, pripútali ho reťazami ku kaukazským horám, aby mu draví princovia a zvieratá potrápili mäso. Bohyňa Jiva ho vyslobodila z pút, preniesla na svojich labutích krídlach do traktu Tary k sútoku Rata a Iria, kde mu spolu s jej sestrou Tarkhou, bohyňou Tarou, vyliečili telesné rany a bohyňa Jiva , mocou Najvyššej Spásnej Lásky a Obrody vdýchla do neho a Života novú silu, po ktorej sa konala svadba Tarkh Dazhdbog a bohyne Jiva. Dazhdbog, rovnako ako Mitra, bol na tri dni pripútaný ku Kaukazu a bol medzi životom a smrťou.

TRIGLAV- hlavné pohanské božstvo mnohých kmeňov starých Slovanov, pán troch kráľovstiev, troch svetov: Rule, Reveal, Navi (t.j. vzdušné kráľovstvo, zamračené kobky a hromové peklo). Česi na Triglave majú tri kozie hlavy, čo svedčí o jeho hromovom význame (koza je zviera zasvätené Thorovi). V Štetíne stál trojhlavý idol Triglav na hlavnom z troch kopcov a na očiach mal zlatý pás, ktorý sa spája so zapojením tohto božstva do veštenia a predpovedania budúcnosti. Podľa rôznych mytologických tradícií boli do Triglavu zahrnutí rôzni bohovia. V Novgorode 9. storočia sa Veľký Triglav skladal zo Svaroga, Peruna a Sventovita a skôr (predtým, ako sa západní Slovania presťahovali do Novgorodských krajín) - zo Svaroga, Peruna a Velesa. V Kyjeve, zrejme - z Perun, Dazhbog a Stribog. Malých Triglavov tvorili bohovia, stojaci nižšie na hierarchickom rebríčku. V kresťanstve sa monoteizmus odráža v Triglave (Boh Otec, Boh Syn, Boh Duch Svätý).

TROYAN- pohanské božstvo, v starovekých pamiatkach sa spomína spolu s Perúnom, Khorsom a Volosom. Meno Troyan vzniklo zo slova „tri“, „tri“ a veľmi pravdepodobne z jeho identity s Triglavom. Podľa jedného z variantov srbskej legendy mal Troyan tri hlavy a voskové krídla a kozie uši, čo pravdepodobne symbolizovalo videnie a počutie v troch svetoch. " Počas veštenia bol čierny kôň Triglav trikrát vedený cez deväť oštepov položených na zemi. V južných slovanských a možno aj východoslovanských tradíciách je trojhlavou postavou Trojan“(V.Ya. Petrukhin). V srbských rozprávkach jedna hlava Trojana požiera ľudí, druhá - zvieratá, tretia - ryby, čo symbolizuje jeho spojenie s tromi kráľovstvami, kult odchodu zo sveta Reveal.

TOUR- stelesnenie Perúna; "na na svojich štatutárnych zhromaždeniach istého Tura-Satana a čítali bezbožní skaredovia vynaliezavo spomínajú „(Súhrn). So slovom "tour" sú neoddeliteľné pojmy rýchleho pohybu a prudkého tlaku. V budúcnosti, odvodený význam tohto slova, "horlivý výlet" je statočný, mocný bojovník.

USLAD(Oslad) - boh sviatku (od slovesa "potešiť"); spoločníčka Lady, bohyne vybavenia a lásky; patrón umenia. "Rozkoš, zvodná jedným pohľadom...“(M. Cheraskov. "Vladimirada"). Bol uctievaný ako patrón všetkých pôžitkov a zábav, boh prepychu, hodov, zábavy a najmä stolovania, lahodných pôžitkov. Jeho idol bol z vôle Vladimíra I. postavený a potom zničený v Kyjeve. „... Bez ohľadu na to, koľko univerzít v tom čase bolo, Lada žiadneho z týchto študentov nevzala do kráľovstva Černobogovo, ale neustále tam sprevádzala Delight ... je lepšie nechať Delight darovať múdro a opatrne Lada, ktorá často tvorí šťastie mladých vedcov, a Delight - nikdy ich navyše neuvrhne do opovrhnutia a do večnej chudoby.(M.D. Chulkov. "Posmievač, alebo slovanské rozprávky").

FLINZ- Boh smrti. Vykreslili ho inak. Niekedy ho predstavovali ako kostru (kostru), z ľavého ramena mu visel plášť a v pravom držal dlhú tyč, na konci ktorej bola fakľa. Na jeho ľavom ramene sedel lev, ktorý dvoma prednými labami spočíval na hlave, jednou zadnou na pleci a druhou na ruke kostry. Slovania si mysleli, že tento lev ich núti zomrieť. Iný spôsob zobrazenia bol rovnaký, len s tým rozdielom, že ho nepredstavovali ako kostru, ale ako živé telo.

FORTUNE- bohyňa, manželka Portuna, jeho ženská hypostáza, patrónka osudu námorníkov.

HOP- rastlina a boh; rastlina, z ktorej sa pripravuje božský nápoj. „Hovorím ti, človeče, lebo som chmeľ, lebo som mocný, viac ako všetky plody zeme, od koreňa som silný, plodný a veľký kmeň, a moju matku stvoril Bože, a ja mám hrče na nohách a lono, nehnevám sa, ale mám vysokú hlavu, jazyk mám veľavravný, myseľ je iná a obe moje oči sú pochmúrne, evokujúce a ja Som veľmi arogantný a bohatý a moje ruky držia celú zem “(staré ruské podobenstvo).

HORSE(Korsha, Kore, Korsh) - starodávne ruské božstvo slnka a slnečného disku, slnko po jesennom slnovrate, ktoré prevzalo od Dazhdbog. Najznámejší je medzi juhovýchodnými Slovanmi, kde slnko jednoducho kraľuje zvyšku sveta. Nie je náhoda, že v Príbehu Igorovej kampane sa Khors spomína práve v súvislosti s juhom, s Tmutarakanom, kde je Khors na jeseň stále silný. Princ Vseslav, ktorý sa v noci vydal do Tmutarakanu, "k veľkému koňovi a vlkovi sa cesta znovu túla", teda pred východom slnka. Predpokladá sa, že od tohto slova dostalo svoj názov aj južné mesto Korsun (pôvodne Horos alebo Khorsun). Hors je venovaný dvom veľmi veľkým slovanským pohanským sviatkom v roku (tiež spojeným so Svetovidom, Yarila-Yarovitom atď.) - dňom jesenného a zimného slnovratu v septembri (keď sa nevyhnutne skotúľalo koleso vozíka z hory na rieka - slnečné znamenie slnka, ktoré symbolizuje spätné slnko na zimu) a v decembri (keď si uctili novorodenca Kolyada, ktorý prevzal moc od Khorsu atď.). Niektoré zdroje tvrdia, že týmto bohom bol slovanský Aesculapius, iné sú podobné Bakchovi, pokiaľ ide o dobu dozrievania vína novej úrody). Existuje však uhol pohľadu, podľa ktorého Hora nie je spojená so slnkom, ale s vyššie uvedeným časovým obdobím.

ČERNOBOG- strašné božstvo, začiatok všetkých nešťastí a smrteľných prípadov. Černobog bol zobrazený v brnení. S tvárou plnou hnevu držal v ruke oštep, pripravený poraziť alebo viac - spôsobiť všetky druhy zla. Tomuto hroznému duchu boli obetované nielen kone a väzni, ale aj ľudia špeciálne zaopatrení na tento účel. A keďže sa mu pripisovali všetky národné katastrofy, v takýchto prípadoch sa k nemu modlili, aby odvrátil zlo. Černobog žije v pekle. Černobog a Belobog vždy bojujú, nemôžu sa navzájom poraziť, nahrádzajú sa dňom a nocou - zosobnenie týchto božstiev. Hnev Černobogu môžu skrotiť iba mágovia. „Hlučný so zbraňami prichádza Černobog; / Tento prudký duch opustil krvavé polia, / kde sa preslávil barbarstvom a zúrivosťou; / Kde boli telá rozptýlené v potrave pre zvieratá; / Medzi trofejami, kde smrť plietla koruny, / obetovali mu svoje kone, / keď Rusi žiadali pre seba víťazstvá.(M. Cheraskov. "Vladimirada").

NUMBER GOD- Boh mesiaca a čísel. Slovania určili obdobie Krugolet Chislobog na 144 rokov, každý rok mal svoje vlastné slnečné znamenie. Dedinčania vyšli v ústrety novému mesiacu a obracali sa k nemu s prosbami za šťastie, zdravie a úrodu. Tak ako sa dobré znamenia spájali s východom slnka a zlé znamenia so západom slnka, tak sa mesiacu pripisuje šťastný význam v období jeho rastu a nešťastný v období poškodenia. Zmenšenie mesiaca sa vysvetľovalo ničivým vplyvom staroby alebo pôsobením nepriateľskej sily.

CHUR(Tzur) - staroveký boh krbu, ktorý chráni hranice pozemkov. Bol požiadaný, aby zachoval hranice na poliach. Slovo „chur“ sa dodnes používa v zmysle zákazu. Je povolaný pri veštení, hrách atď. („Cirkvi ma!“). Chur posväcuje vlastnícke právo ("Sakra môj!"). Určuje tiež množstvo a kvalitu potrebného práce ("Cez chur!"). Churka - drevený obraz Chur. Chur je staroveké mýtické stvorenie. Chur je jedno z najstarších pomenovaní, ktoré dostalo brownie (penat), t.j. oheň plápolajúci na ohnisku, strážca rodinného dedičstva. Bielorusi hovoria, že každý majiteľ má svojho Chura - boha, ktorý chráni hranice jeho pozemkových majetkov; na hraniciach svojich pozemkov nasypú hlinené mohyly, ohradia ich palisádou a nikto sa neodváži roztrhať takú kopu zo strachu, že by rozhneval božstvo.

YUTRABOG- podľa niektorých zdrojov jedna z prezývok Belbog, podľa Frenzela Yutrabog zodpovedá Aurore alebo je jej mužskou hypostázou - vyrába meno tohto boha zo slova "ráno".

YAZHE- v poľských záznamoch z 15. storočia. je tam zmienka o troch božstvách: Lada, Leli a Yazha. Kombinácia týchto troch božstiev nie je bez logického spojenia, všetky sú na základe funkcií, ktoré sa im pripisujú, spojené s nárastom slnečného tepla, s obdobím siatia a dozrievania: Lada a Lelya zosobnili jar-leto prosperita prírody a Yazhe - chtonická sila, bez ktorej by slnko nevyšlo nad obzor.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - boh jarných búrok alebo samotné slnko od jari do letného slnovratu; zosobňuje jarnú úrodnú silu. Spája v sebe pojmy: jarné svetlo a teplo; mladý, impulzívny, k zúrivosti vzrušenej sily; láska vášeň, chtíč a plodnosť - pojmy neoddeliteľné od predstáv jari a jej búrok a začiatku blížiacej sa úrody. Koreň slova „yar“ sa spájal s mužskou silou, mužským semenom. V "Príbeh Igorovej kampane" epitetá yar, bójka, túra pripojený k menám najstatočnejších princov. Je znázornený ako mladý, pekný, jazdiaci po oblohe na bielom koni a oblečený v bielom rúchu; na hlave má veniec z jarných poľných kvetov, v ľavej ruke drží za hrsť žitných klasov, nohy má bosé. Na jar sa oslavovali „yarily“, ktoré skončili pohrebom Yarily. V nabádaní Voronežského ľudu Tikhon napísal: „Zo všetkých okolností tohto sviatku je to zrejmé. že existoval nejaký starodávny idol menom Yarilo, ktorý bol v týchto krajinách uctievaný ako boh... A iní tento sviatok... nazývajú to hrou“;ďalej sa uvádza, že ľudia očakávajú tento sviatok ako každoročnú oslavu, obliekajú sa do najlepších šiat a oddávajú sa pobúreniu. Yarila má osobitnú úlohu v poľnohospodárskych rituáloch, najmä na jar. Tam, kde prechádza Yarilo - bude dobrá úroda, na koho sa pozrie - v jeho srdci vzplanie láska. „Yarilo ťahal po svete, zrodil pole, zrodil deti ľuďom. A kde je s nohou, tam je živý šok, a kam sa pozrie, tam klas kvitne.(ľudová pesnička). „Svetlo a sila. Boh Yarilo. Červené slnko je naše! Na svete nie si krajšia"(A.N. Ostrovskij. "Snehulienka").

YAROVIT(Herovit) - blesk, ktorý zasiahne démonov. Ako nebeský bojovník bol Yarovit obdarovaný bojovým štítom, no zároveň bol aj tvorcom všetkej plodnosti. Yarovitov štít so zlatými plaketami na stene svätyne vo Wolgaste nebolo možné v čase mieru pohnúť zo svojho miesta; v dňoch vojny sa štít niesol pred armádou. Kultové centrum Yarovit bolo počas sviatku na jeho počesť obklopené transparentmi. Jarovit bol venovaný aj jarnému festivalu plodnosti; v mene Yarovita kňaza, podľa životopisu sv. Otto počas posvätného obradu vyslovil tieto slová: „Ja som tvoj boh, ja som ten, ktorý oblieka polia mravcami a lesy lístím: v mojej moci sú plody obilných polí a stromov, potomstvo kŕdľov a všetko, čo slúži na prospech človeka. To všetko dávam tým, ktorí si ma ctia a beriem tým, ktorí sa odo mňa odvracajú."

ISMAN(Yason, Khason, Esse) - boh svetla. Česi tohto boha poznali. Ich meno znamenalo "svetlé", "červené". Poľský historik Długosz ho nazýva Jesse a spája ho s Jupiterom.

JASSA- božstvo polyanských Slovanov a Gertov. Yassa, Porevit a Grov, tri božstvá, ktoré sú súčasťou slovanského polyteizmu, ale ktorých charakteristické vlastnosti a atribúty, ako aj spôsob ich podávania, je ťažké opísať pre nedostatok písomných prameňov alebo ústnych tradícií.

Pohanská kultúra je plná rôznych mien vyšších mocností zodpovedných za určité procesy alebo javy sveta. Každé božstvo zaberá určité miesto vo vesmíre a má svoje vlastné sily, ktoré ovplyvňujú priebeh udalostí. Starí Slovania nemali jediného Boha pre všetky kmene a národy, ľudia uctievali veľké množstvo vyšších síl a dostali ich záštitu v tej či onej veci.

Hierarchia bohov slovanskej kultúry

Postavenie bohov v kultúre pohanov je rozdelené v závislosti od seniority a sily vplyvu na udalosti vo svete.

Na čele všetkého stojí Rod, ktorý je tvorcom vesmíru a prvých „starších“ bohov. Ďalej sú to Svarog - nebeský otec a tvorca pozemskej nebeskej klenby a Lada Matka Božia, ktorá sa stala matkou bohov prvej generácie, navyše rodiace ženy a Svarozhich stoja pri počiatkoch stvorenia sveta. a boj o svetlo.

Na prvom stupni sú bohovia, ktorí majú veľký vplyv na dianie vo svete a sú medzi ľuďmi obzvlášť uctievaní.

Na strednej úrovni hierarchie sa nachádzajú bohovia, v ktorých sfére vplyvu je plodnosť, poľnohospodárstvo, poľovníctvo, rybolov, ručné práce, obchod a medicína.

Nižšie sú pomocníci bohov rôznych úrovní - duchovia. Medzi liehoviny patria v rovnakej miere zástupcovia svetla a tmy: sušienky, ovčie kožušiny, vodníci, poludnia, morské panny a iné entity.

Okrem toho je tu delenie na sily svetla a temnoty, existujú aj bohovia, ktorí sú bližšie k ľuďom a naopak nemajú styčné body s ľuďmi.

Rozdelenie slovanských bohov na svetlé a tmavé

Pri vytváraní sveta bol rozdelený na 3 časti: Yav - miesto života ľudí a elementárnych božstiev, Rule - svet Bohov a Nav - svet temných síl a mŕtvych. V modernom svete sa všetko posudzuje jednostrannejšie, tma je zlo a svetlo je dobro. V starovekej védskej kultúre boli sily svetla a temnoty rovnako vysoko cenené. Verilo sa, že bez temných síl nie je možná existencia sveta, poznanie a zlepšovanie. To je nevyhnutná podmienka pre harmonický vývoj a pohyb. Smrť bola vnímaná ako prechod na novú úroveň.

Panteón slovanských bohov

V starovekom Rusku ľudia verili v rôznych bohov a uctievali ich, prinášali dary, žiadali o pomoc. V rôznych častiach obrovskej krajiny boli ich modly, v ktoré verili a uctievali svoje vlastné zloženie nebešťanov. Dokonca ani zoznamy bohov patriacich do temného a svetlého sveta neboli rovnaké. V jednom meste bol Perun obzvlášť uctievaný, v inom - Veles, v treťom Makosh alebo Lada spievali veľkú slávu, napriek tomu všade bola skladba, panteón, v ktorom boli založené určité idoly.

Ak sa pozriete na východných a západných Slovanov, môžete nájsť rozdiel v menách bohov a ich zložení. Pokúsme sa urobiť zovšeobecnený zoznam uctievaných božstiev s popisom sféry ich vplyvu na život pohanov. To, či za každým obrázkom skutočne boli živí ľudia, je iná otázka a odkiaľ ľudia tieto poznatky pôvodne čerpali. Možno po nejakom čase bude ľudstvo vedieť oveľa viac, ako je teraz otvorené. V súčasnosti však túto problematiku študujeme spôsobom, ktorý je nám dostupný.

Slovanskí bohovia sveta

Vyššie sily stojace pri počiatkoch stvorenia sveta a nie v priamom kontakte s ľuďmi patria do sveta Vlády.

Belobog

V sfére vplyvu slovanského Belobogu je dobro, svetlo, česť a spravodlivosť. Nezúčastňuje sa bojov, ale chráni svet.
Opakom Beloboga je jeho brat Černobog a sú v stave konfrontácie.

Belobog udržiava kniežatá vesmíru, základy života a svetový poriadok. Bol zobrazený ako bystrý starec s dlhou bielou bradou a palicou v rukách.

Ľudia, ktorí poctivo pracujú bez toho, aby venovali pozornosť všetkým možným ťažkostiam a prekážkam, môžu počítať s Božou pomocou.

Informácie o význame symbolu Belobog nájdete na.

Veles

Slovanský boh troch svetov - Veles mal významnú magickú moc. Je patrónom zvierat a mágie. Má dar reinkarnácie. Podľa mýtov a legiend starovekého Ruska,
Veles je strážcom 2 svetov: Provi a Navi. Je to Veles, ktorý riadi ochranu hraníc av jeho družine pomáha ľuďom veľa duchov: sušienka, ovnik, škriatok dreva a ďalší.

Na rozdiel od Perúna, ktorý sponzoruje iba silných ľudí a tých, ktorí sú pri moci, Veles pomáhal ľuďom bez ohľadu na ich pôvod a bol uctievaný v mnohých ľudských komunitách.

okrem toho stránka obsahuje informácie o amuletoch, ktoré majú silu Veles:

Nažive

Lelya

Bohyňa jari, lásky a vernosti, dcéra Lady Panny, bola jednou z najobľúbenejších medzi Slovanmi. Priniesli jej kvety ako darček, prosili o lásku.

V sfére vplyvu Lela boli dievčatá pred manželstvom a deti do 3 rokov. Ľahkosť charakteru, ženskosť, ochrana pred hlúposťami a chybami mládeže - to je činnosť mladej bohyne.

Lel bola zobrazená ako krásne svetlé dievča, vždy obklopené vtákmi a zvieratami.

Podrobné informácie o patrónke prvej lásky a symbole Lely si prečítajte v plnom znení

Makosh

Chur

Vnuka Svaroga a Ladu si naši predkovia veľmi vážili. V sfére vplyvu Chur sú hranice a hranice. Chráni svet Reveal pred prienikom akéhokoľvek zla zo sveta Navi. Okrem toho Chur sleduje plnenie tohto slova a bezpečnosť majetku oploteného churs – malými stĺpikmi s vyobrazením Božstva alebo jeho symbolu.

V pomoci ľuďom a podriadení Chur sú brownies a banniki. Podrobné informácie nájdete tu

Slovanskí bohovia sveta Odhaliť

Svet Reveal nebol zbavený bohov. Väčšina božstiev slovanskej kultúry spojených so skutočným svetom sú elementárni bohovia: voda, vietor, oheň a zem. Zohrávajú najdôležitejšiu úlohu v živote ľudí.

Avsen

Slovanský boh jesene - Avsen. Bol uctievaný ako patrón mostov, križovatiek a akýchkoľvek životných zmien.

Pocta Avsenye (Tausenya) pripadá na deň jesennej rovnodennosti, na deň, keď je už zber úrody a je čas pripraviť sa na dlhú a studenú zimu. Po Tausene (22. – 23. 9.) deň ubúda, na rad prichádza noc a chlad.

Záštita spoločnosti Avsen sa vzťahuje na ľudí, ktorí sa nachádzajú na životnej križovatke. Pomáha prekonávať ťažkosti pri prechode a zmene života. Sila symbolu hrá veľkú úlohu pri zachovaní rodiny a lásky.

Opis charakteru Boha a toho, kto sponzoruje, prečítajte si celý.

Agidel

Bohyňa vody Agidel je známa medzi severnými slovanskými národmi. Dievčatá sa obrátili k Agidelovi v deň Kupala a hodili veniec na vodu. V síre vplyvu Agidel životodarná voda napĺňa telo zdravím, ducha vierou a silou, dáva mladosť a krásu.

Podľa viery starých Slovanov má liečivú silu, šíri ju vodou.

Bohom krásneho, úrodného počasia a teplého letného vánku je Dogoda.

Dazhdbog

Boh slnka, letného tepla, plodnosti a svetla -. Slovanský Dazhdbog sponzoroval farmárov a Slovania si ho vždy vážili. Slnečný disk je symbolom boha slnka.

Idol Dazhdbog bol inštalovaný na kopci orientovanom na východ alebo juhovýchod. Idol bol vyrobený výlučne z dreva. Ako darček boli prinesené perie vtákov, med, orechy.

Divya

Slovanská bohyňa mesiaca - Divia bola sestrou Khors. Obraz bohyne je úzko spojený s mesačným svetlom, mágia a mágia. V oblasti vplyvu Divya je ženská mágia, liečenie, intuícia a krása.

Hlavným účelom divízie je osvetlenie v noci. Svetlo mesiaca sa síce nedá porovnať so slnkom, no stačí nájsť cestu v nočnej tme a vidieť, čo sa deje okolo.

Dyy

V slovanskej mytológii sa obraz Dyy nezachoval, každému sa javil rôznymi spôsobmi. Spočiatku bol Dyi bohom oblohy, postupom času sa postavil na stranu zla a stal sa patrónom nočnej oblohy. Neskôr sa bohatstvo objavilo aj vo sfére vplyvu Dyi. Podľa legendy sa zistilo, že Dyy žil v horách Uralu, po ktorom bol zvrhnutý a poslaný do sveta Navi.

Dyi je považovaný za otca Dodola a Churily.

Dodola

Ghoul

V slovanskej kultúre boli ghúli zlí duchovia, ktorí prinášajú smrť. Ľuďom sa zjavovali v podobe mŕtvych so železnými zubami. Stačí jeden dotyk ghúla človeku a zomiera na neznámu chorobu.

Podľa niektorých zdrojov ghúli, podobne ako upíri, pili krv z ľudí a jedli ich telo. Verilo sa, že ak ghúl opustí telo pitím krvi, mŕtvy sa môže stať ghúlom.

Po prijatí kresťanstva patria ghulovia k zastaveným mŕtvym, teda ľuďom, ktorí nie sú pokrstení a nedostali pohrebnú službu.

Pohanstvo je tradičný svetonázor. Vychádza z tisícročnej skúsenosti života starých Slovanov. Prispelo k poznaniu seba samého, sebazdokonaľovaniu človeka, rozvoju sveta okolo neho. Starí Slovania sa považovali za potomkov bohov. V pamätníku ruskej kultúry 12. storočia „Rozprávka o Igorovom ťažení“ sa princ a jeho spoločníci nazývajú „Dazhdbozhovými vnúčatami“, teda potomkami jedného z tradičných božstiev. Slovanskí bohovia a ich význam v živote starých Slovanov je predmetom tohto článku.

Koľko bohov mali starí Slovania?

Panteón slovanských pohanských bohov je obrovský. Ich presný počet je prakticky neurčitý. Je tam vysvetlené, že každé božstvo má niekoľko mien a často boli rozdelené rovnomerne. Čím je boh mocnejší, tým má viac mien. Postupne sa mená zamieňali. A dnes nie je možné s absolútnou istotou hovoriť o počte a vlastnostiach slovanských bohov. Napriek tomu výskumníci vyčleňujú hlavný panteón.

Starovekí slovanskí pohanskí bohovia

Slovanskí bohovia podľa dátumu narodenia sa delia na bohov prvotných, starovekých a božstiev novej formácie. Staroveké sú:

1. Rod a rodiace ženy

Rod je predkom všetkých bohov a tvorcom okolitého sveta. Je pôvodcom života na zemi. Oblasťou činnosti Sortu je vznik nového života, stvorenie, výstavba a pokračovanie ľudskej rasy. Zvyčajne Rodovi priniesli trebu - vajce. Tento pohanský obrad sa zachoval dodnes v podobe tradície kladenia vajíčka na hrob milovanej osoby.

Rodiace ženy sú pannami života a osudu, pomocníčkami rodiny.

Druhé meno Sortu je Stribog. Používalo sa to, keď sa hovorilo o spomienke na rodičov, rodičovskej sobote.

2. Belobog

Belobog je patrónom úrodnosti zeme a štedrosti ľudskej duše. Obranca dobra a svetla, blokujúci cestu temnote. Belobog je vidiaci a zákonodarca. Pre ľudí vytvoril dobré a múdre zákony života. Toto je boh štyroch tvárí. Štyri tváre, z ktorých dve sú ženské, vyrezali z dreva starí Slovania a zobrazujú ho. Belobog sa uctieva na jeseň po zbere úrody na jesenný slnovrat. Symboly jasného boha sú luk, roh a meč, od živých bytostí - kačica a šťuka. Žiadosti prijíma vysokými sladkými koláčmi a sladkým vínom.

Ďalšie mená Belobogu:

• Belbog,
• Svetovit,
• Svyatovit,
• Sventovit,
• Svetich alebo Svetovik.

Belbog má ženskú inkarnáciu - Svetlusha - patrónku ženy - matku a milenku, strážkyňu domáceho pohodlia.

3. Černobog

Černobog je antipódom Beloboga. Vnímaný ako zlé božstvo, divoký boh, patrón divých zvierat a dobytka. Uvádza človeka do vzrušenia, núti ho naháňať sa za šťastím. Černobog ovláda pokušenia osudu, ale tiež pomáha ľuďom pozerať sa do seba, rozvíjať nové vlastnosti. Černobog je božstvo tvrdohlavých ľudí, dňom jeho najvyššej moci je streda. Potom ho môže človek kontaktovať tak, že pôjde na križovatku. Toto môže pomôcť:

• kamene - opál a obsidián;
• kovy - olovo a ortuť;
• stromy - smrek, borovica, jaseň a orech.

Černobog sa na ľudí pozerá očami sovy, havrana, hada, hada či mačky.

Podľa niektorých verzií je druhé meno zlého boha Veles.

4. Buničina

Miazga je bohyňou osudu a darcom plodnosti, jej deťmi sú lesy a vetry. Sponzoruje čarodejníkov a po smrti sprevádza človeka do iného sveta. Dužina sa ctí v piatok Parskeva ako ochrankyňa manželiek a gazdiniek. Na nadviazanie spojenia s Myakosha sa v rituáloch používalo striebro, horský krištáľ a „mesačný kameň“. Bohyňa je obzvlášť priaznivá pre ľudí, ktorí držia mačku v dome. Hlavným symbolom Myakoshi je osika s vyrezanými rohmi. Je pravdepodobné, že odtiaľto pochádza aj sviatočná pokrývka hlavy stredovekých žien, rohatá kopa.

Myakosha je manželka Velesa.

5. Crodo

Crodo - boh - strážca oltárov a miest uctievania božstiev. Pán obetného plameňa. Svarogov otec. Crodo je považovaný za jednu z inkarnácií Frosta. Prináša so sebou smrť. Jazykovedci s jeho menom spájajú pôvod slova „prikopať“ – zmrznúť, stuhnúť.

Druhé meno tohto božstva je Krt.

6. Svarog

Svarog je bohom remesiel a remeselníkov. Kováč si teda kováčstvo ctí najmä. Stelesňuje svetlo, plameň, éter. Neustále ukazuje pozornosť hmotnému svetu, veľa v ňom vytvára alebo mení. Pracovitý, nepoužíva čarodejníctvo. Jeho sila je v zručnosti. Svarog je synom Kroda, z ktorého pochádza rod Svarozhich.

7. Lada

Lada je bohyňa lásky a silného, ​​prosperujúceho manželstva. Prispieva k vernosti manželov, chráni rodinný krb. Nechýba ani mužská inkarnácia tohto božstva – Lad – boh vojny, neviazanej zábavy a zároveň patróna manželstva. Spomeňte si na výraz „žiť v harmónii“ – teda spolu, v harmónii. Odborníci sa dlho nezhodli, či ide o jedného boha alebo dvoch rôznych. Dnes sa verí, že Lad a Lada sú jedným božstvom, ktoré pravdepodobne súvisí s bohyňou lásky západných Slovanov - Priyou.

Iné mená boha - Lado, Ladon.

Uviedli sme tu len malú časť z obrovského zoznamu slovanských bohov. O niektorých sa vie pomerne veľa, z niektorých sa zachovali takmer rovnaké mená. Boli tam napríklad Diy – boh dažďa, oblohy a všetkých prírodných javov vyskytujúcich sa na oblohe. Diya je podľa niektorých zdrojov bohyňa zeme, ktorá bola jeho manželkou. Dazhdbog je darcom slnečného svetla. Khors je strážcom životodarného disku svietidla. Kvasur je bohom národného opojného nápoja. Jednonohý boh problémov a nešťastí - Likho. Kupala je božstvo leta. Tsetsia je patrónkou manželstva. Svoba je bohyňa lesov. Karna je bohyňa rozlúčky, pohrebu. Zhelya je stelesnením smútku pre zosnulých navždy.

Kresťanstvo nikdy nebolo pôvodným náboženstvom ruského ľudu. Koncom 10. storočia sa Vladimír Červené slnko pokúsil pomocou jedného spoločného náboženstva zjednotiť nesúrodé kmene starých Slovanov, násilne zasadil novú vieru a zničil staroveké chrámy. Naši predkovia však nezmizli z povedomia ruského ľudu bez stopy. Niektoré sa zachovali v mýtoch a legendách v podobe rozprávkových bytostí, iné našli nové vtelenie medzi mnohých kresťanských svätcov.

Božská Hierarchia

Ruskí pohanskí bohovia sú jasným príkladom polyteistických presvedčení, kde každému božstvu bola pridelená vlastná sféra činnosti. Veľký vplyv na pohanstvo Slovanov mali susedné kmene a národy: keltské, škandinávske a germánske. Bohovia slovanského panteónu sa delili na solárnych a funkčných bohov podľa toho, akú úlohu zohrali v živote kmeňa. Takže medzi Vikingmi-Varangiánmi bol najobľúbenejší Perun, pán hromu a blesku a boh bojového umenia. Východoslovanskí roľníci, predovšetkým božstvá, zároveň uctievali boha čarodejníctva a chovu dobytka Velesa. Napriek teritoriálnym preferenciám vo viere bol Rod, tvorca sveta a predchodca všetkých bohov, a jeho štyri „slnečné“ inkarnácie vždy považované za najvyššie božstvo Slovanov.

solárnych bohov

Slnko bolo vždy ústredným predmetom uctievania slovanských kmeňov a oslava zmeny ročných období a slnečných fáz je neoddeliteľnou súčasťou pohanských rituálov. A ak bol Rod ako najvyššie božstvo stotožnený so svietidlom, potom slovanskí bohovia Khors, Yarilo, Dazhdbog a Svarog boli jeho „slnečnými“ inkarnáciami.

Boli považovaní za patrónov jari, leta, jesene a zimy a boli uctievaní počas celej sezóny. Doniesli sa k nám len slabé pozostatky dávnych slnečných osláv pod rúškom masopustu, legendy o rozkvitnutom paprade v noci Ivana Kupalu a novoročných kolied.

Funkční bohovia

Okrem slnečných bohov boli medzi našimi predkami najuznávanejší slovanskí bohovia Veles, Stribog a Perún. Medzi Slovanmi Veles sponzoroval obchod, umenie, bohatstvo, šťastie a čarodejníctvo. Bol tiež bohom poľovníctva, pastierstva a poľnohospodárstva. A v poslednú októbrovú noc oslavovali Slovania deň spomienky na svojich predkov a pozdravovali Velesa ako sprievodcu a ochrancu duší zosnulých. V chápaní Slovanov bol boh Perún milosrdný a krutý zároveň. Priniesol na polia dlho očakávané dažde, no dokázal trestať aj svojimi bleskami. V dávnych dobách sa Perúnovi často prinášali zvieracie a ľudské obete. Štíty, meče, sekery a iné zbrojné príslušenstvo tých čias boli predmetom kultu Perúna. Uctievali ho bojovníci idúci do boja a mladí muži vstupujúci do obdobia zrelosti. Stribog bol bohom vzdušných prúdov a zosobňoval vietor. Slovania verili, že je jemný ako letný vánok, smrtiaci ako hurikán a všadeprítomný ako vzduch, ktorý dýchame.

Bohyne Slovanov

Medzi ženskými božstvami medzi pohanskými Slovanmi, Matka Zem Syr (zosobnenie samotnej zeme a všetkého živého na nej) a Rozhanitsa (dcéry boha Roda): Lada, bohyňa lásky, manželstva, rodinného krbu a detí a jej dcéra Lelya, ktorá podporovala mladé slobodné dievčatá. Bohyňa Mokosh bola však považovaná za najmocnejšiu medzi Rozhanitsy - spriadač ľudských osudov, ktorý sa svojou silou vyrovnal samotnému Perúnovi. Slovanské ženské bohyne často niesli názvy sezónnych a poľnohospodárskych záležitostí (Letnica, Dawn, Živa, Seva), ľudských osudov (Share a Nedolya) alebo dní v týždni (streda a piatok). Nechýbali ani temné bohyne (Mora, Smergla) a rozprávkové vtáčie panny (Magura, Sirin, Gamayun).