В християнството, когато вярващите празнуват деня на възкресението на Исус Христос от мъртвите.

Великден

Според Библията Божият син Исус Христос е бил убит на кръста, за да изкупи греховете на човечеството. Той беше разпнат на кръст, издигнат на планина, наречена Голгота, в петък, който в християнския календар се нарича Страст. След като Исус Христос, заедно с останалите осъдени на кръстна смърт, умира в ужасни мъки, той е преместен в пещера, където оставят тялото му.

В нощта от събота срещу неделя покаялата се Мария Магдалена и нейните слуги, които също като нея приеха християнската вяра, дойдоха в тази пещера, за да се сбогуват с Исус и да му отдадат последна почит на любов и уважение. Когато обаче влезли там, те установили, че гробът, където се намира тялото му, е празен и два ангела им възвестили, че Исус Христос е възкръснал.

Името на този празник идва от еврейската дума "песах", която означава "избавление", "изход", "милост". Свързва се със събитията, описани в Тората и Стария завет - с десетата, най-страшна от египетските язви, които Бог стовари върху египетския народ. Според легендата този път наказанието било всички първородни, родени от хора и животни, да умрат от внезапна смърт.

Единственото изключение бяха къщите на онези хора, които бяха маркирани със специален знак, нанесен с кръвта на агне - невинно агне. Изследователите твърдят, че заемането на това име за обозначаване на празника на възкресението на Христос се дължи на християнската вяра, че той е невинен като това агне.

Празнуване на Великден

В християнската традиция Великден се празнува според лунно-слънчевия календар, така че датата на празнуването му варира от година на година. Тази дата е изчислена така, че да се пада на първата неделя след пролетното пълнолуние. В същото време, подчертавайки същността на този празник, Великден винаги се празнува само.

Празнуването на Великден е свързано с много традиции. И така, предшества го Великият пост - най-дългият и строг период на въздържание от много видове храна и забавления през цялата година. Прието е настъпването на Великден да се празнува с поставяне на боядисани козунаци на масата и всъщност това е името на ястие с извара във формата на пирамида с пресечен връх.

Освен това боядисаните варени яйца са символ на празника: те се смятат за отражение на легендата за това как Мария Магдалена подарява на император Тиберий яйце в знак, че Исус Христос е възкръснал. Каза, че е невъзможно, както едно яйце не може изведнъж да стане червено от бяло, а яйцето стана червено за миг. Оттогава вярващите боядисват яйцата на Великден в червено. Обичайно е на този ден да се поздравяваме с фразата „Христос Воскресе!”, на която отговорът обикновено е „Воистина Воскресе!”.

Тайната вечеря се състоя в навечерието на Песах, най-важният еврейски празник. Но какво е значението му? И защо тогава Христос установи главното тайнство на Църквата - Евхаристията? На тези въпроси отговаря протойерей Олег Стеняев, богослов, мисионер, преподавател в Московската Сретенска духовна семинария.

Какво представлява старозаветната Пасха?

Това е основният еврейски празник, който се провежда в памет на изселването на евреите от Египет. В Евангелието на Матей четем: Още в първия ден на безквасните хлябове учениците дойдоха при Исус и Му казаха: Къде заповядваш да Ти приготвим пасхата?(Мат 26 :17). Какво е "безквасен ден"? Нека разгледаме старозаветния текст: В първия месец, на четиринадесетия [ден] от месеца, вечерта на Господната Пасха(Лъв 23 :5). Тоест празникът на безквасния хляб - това е едно от имената на еврейската Пасха - трябваше да се празнува от 14-ия до 15-ия ден на месец нисан в продължение на седем до осем дни. Нисан в еврейския календар е първият месец от библейската година. Приблизително съответства на нашия март-април.

И каква е тази история за евреите и Египет?

Според библейската история Яков - синът на Авраам и прародителят на евреите - поради глада, се премества с цялото си семейство в Египет, където остават неговите потомци, като постепенно формират еврейския народ. Числеността му нараства бързо, така че един от фараоните започва да се страхува от въстание. За да отслаби евреите, той първо им заповядва да бъдат включени в тежко строителство, което постепенно ги превръща в роби: „Египтяните жестоко принудиха синовете на Израел да работят и вгорчиха живота им от тежка работа върху глина и тухли и от всякаква работа на полето” (Изх. 1 :13-14), а след това заповядали да убият всичките им новородени бебета. Спасен е само бъдещият пророк Мойсей. По-късно Бог го призовава да отиде при фараона и да поиска да освободи еврейския народ от робство и да го пусне в обетованата земя.

Фараонът не искаше да направи това дълго време. Тогава Бог изпрати десет язви върху народа си - така наречените десет язви на Египет. След последния, когато Ангелът уби всички първородни на египетския народ (включително сина на владетеля), фараонът най-накрая пусна евреите да си тръгнат. Когато обаче вече стигнали бреговете на Червено море, той изпратил армия след тях, за да ги върне. Тогава, по волята на Бог, морето се раздели и евреите преминаха дъното на другата страна, а когато египетската армия се втурна да ги настигне, морето се затвори и всички войници загинаха. Така е станало изселването на еврейския народ от Египет.

Какво представляват безквасните хлябове?

Това е безквасен хляб, приготвен без използване на квас. На еврейската Пасха е забранено да се яде хляб, приготвен от тесто, смесено с всякакви зърнени храни и подложено на ферментация: Яжте безквасен хляб в продължение на седем дни; Още от първия ден унищожете кваса в къщите си; защото всеки, който яде квас от първия ден до седмия ден, тази душа ще бъде изтребена изсред Израиля.(Напр 12 :15).

В навечерието на вечерта се извършва ритуал за търсене на хамец, т.е. всичко втасало в къщата. Евреите запалват свещ и след като прочетат специална молитва, започват да търсят остатъците от квасен хляб и да ги изметат от къщата.

Интересно е, че в християнската символика човек в духовен смисъл трябва да стане „безквасен хляб“, тоест очистен от всички греховни нечистотии, ферментация, както пише апостол Павел: „Очистете, прочее, стария квас, за да бъдете ново изпитание, понеже сте без квас, защото нашата Пасха, Христос, беше заклана за нас. Затова нека празнуваме не със стария квас, не с кваса на порока и нечестието, а с безквасния хляб на чистотата и истината (1 Кор. 5 :7–8)” . В крайна сметка безквасният хляб не се разваля и не мухлясва - може само да изсъхне.

Защо този празник носи такова име - Великден?

Свързва се с агне (агне), което се приготвя за празнична трапеза: нека ядат месото му още тази нощ, изпечено на огън; с безквасен хляб и горчиви билки(Напр 12 :осем). Съдейки по източниците, оцелели до днес, стълбовете на вратите са били помазани с кръвта на това агне по времето на Христос и всъщност именно благодарение на това действие празникът е наречен Великден.

Думата Песах идва от еврейския глагол пас,т.е. "преминал". СЗО премина? Ангелът, който по време на последната египетска чума уби всички първородни, но не влезе (т.е. премина покрай) към онези къщи, чиито стълбове на вратите бяха помазани с кръвта на агнето: И Моисей свика всичките старейшини [синове] на Израил и им каза: Изберете и вземете за себе си агнета според семействата си и заколете пасхата; и вземете сноп исоп и го натопете в кръвта, която е в съда, и намажете напречната греда и двата прага с кръвта, която е в съда; но никой не излиза от вратата на къщата си до сутринта. И Господ ще отиде да удари Египет и ще види кръв на напречната греда и на двата стълба на вратите, и Господ ще мине покрай вратите и няма да позволи на разрушителя да влезе в къщите ви, за да победи(Напр 12 :21–23).

Как празнуваха евреите този празник? Какво означава да "готвиш Великден"?

Беше семеен празник. В трапезарията била поставена широка маса, върху която била поставена купа със солена вода – тя символизирала сълзите, пролети от евреите по време на египетското робство. Интересно е, че именно в тази чаша Господ потапя безквасен хляб, който след това поднася на предателя Юда (Йоан. 13 :26–27).

Също така на великденската трапеза беше поставено ястие с горчиви билки: лук, цикория, хрян, чесън. По време на хранене евреите ги ядяха, докато в очите им не се появиха сълзи. Така се създава споменът за ужасната трагедия, когато фараонът заповядва всички новородени еврейски бебета да бъдат удавени във водите на Нил (Изх. 1 :22). Освен това се приготвяше паста от фурми, ядки и нар. Цветът му напомняше глината, от която поробените евреи строяха градове за фараоните.

Безквасният хляб се слагаше на масата на три купчини, между които се поставяха салфетки. Тези три реда безквасен хляб символизираха, че трите социални нива на еврейското общество - богатите, хората от средната класа и бедните - бяха премахнати в тази тържествена вечер: всеки евреин, независимо от неговия доход, възраст и пол, трябваше да участва в свещената храна: И Моисей каза: Да отидем с децата си и със старците си, със синовете си и дъщерите си, с овцете си и с говедата си да отидем, защото имаме празник за Господа (нашия Бог)(Напр 10 :9). Ако семейството беше бедно и не можеше да си позволи да купи пасхално агне, тогава беше възможно празникът да се празнува, като се сподели с друго семейство.

В кулминацията на пасхалната трапеза на масата бяха поставени четири чаши вино, разредено с вода, което символизираше четирите обещания, дадени на евреите от Бог по време на тяхното изселване от Египет: Затова кажи на израилтяните: Аз съм Господ и ще ви изведа изпод игото на египтяните, и ще ви избавя от тяхното робство, и ще ви спася с протегната ръка и с велики присъди; и ще те взема за Свой народ и ще бъда твой Бог, и ще познаеш, че Аз съм Господ твоят Бог, Който те изведох изпод египетското иго(Напр 6 :6–7).

Главата на семейството взе първата чаша с вино и благодари на Бога, казвайки: „Благословен да е Господ, нашият Бог, Царят на света, който създаде плода на лозата!“ След това съдът се обикаляше в кръг и всички пиеха по малко вино. Тогава най-младият от присъстващите (тогава това беше апостол Йоан Богослов) зададе свещения въпрос на старейшината на масата: „Какво означава всичко това?“, И му беше разказана историята за изселването на израилтяните от Египет. В същото време те четат или пеят два псалма - 113-ти и 114-ти, които се отнасят до тези събития, и ядат горчиви билки.

След като втората купа беше раздадена наоколо, водачът на трапезата взе един безквасен хляб, разчупи го наполовина и каза благодарност: „Благословен да бъде нашият Господ, Царят на света, който извади хляба от земята.“ След това питката беше разделена на всички присъстващи. След това дойде ред на агнето, после се пиеше от третата купа, пееше се 114-117-та и четвъртата чаша вино допълваше празника.

След като вечерята приключи, всички излязоха навън. В Ерусалим те се изкачиха на Елеонската планина, където продължиха да празнуват заедно с други семейства.

Казахте, че еврейската Пасха е семеен празник. Защо тогава Божията майка не присъства на Тайната вечеря? Защо Христос не празнува този празник със семейството си?

Факт е, че Самият Христос създава нова общност от хора, ако искате, ново семейство, което по-късно ще се нарече Църква. Отношенията между Господ и учениците бяха като между баща и децата му. Бог ни осиновява при Себе Си чрез Своя Син, Господ Исус Христос. И това става чрез св. Причастие.

Нека ви дам един много важен пример. Спомнете си как веднъж хората се приближиха до Христос и казаха, че Неговата майка - Богородица - и братя (деца на праведния Йосиф) стоят на улицата, които Го помолиха да излезе при тях, за да обсъдят нещо. И какво каза Христос? И той каза в отговор на оратора: коя е майка ми? и кои са моите братя? И като посочи с ръка учениците си, каза: ето майка ми и братята ми; защото всеки, който върши волята на Моя Отец на небесата, той Ми е брат и сестра и майка(Мат 12 :48–50).

И защо Тайната вечеря е наречена "мистерия"?

Горната стая на Сион

Това беше "мистерия" за враговете на Христос. Факт е, че Юда още тогава - преди Великденската трапеза - сключи споразумение с първосвещениците, тъй като те търсеха удобен момент да грабнат Христос. Ученикът не знаеше точно къде ще бъде празничната вечер, но знаеше със сигурност, че след това Учителят ще отиде в Гетсиманската градина, където под прикритието на нощта, без ненужни свидетели, ще бъде възможно да Го арестуват, избягвайки народно възмущение. Затова Юда напусна вечерята преди време, за да заведе войниците на правилното място.

Защо Христос, който, както знаем, донесе Новия завет, който отмени Стария, празнува Песах? В крайна сметка съвременните християни не го празнуват.

Родословието на Христос

Това имаше двойно значение. Първо, както пише апостол Павел, „За нашата Пасха Христос беше заклан за нас“
(1 Коринтяни 5:7). И цялата старозаветна Пасха беше изпълнена с образи, които се отнасяха до самия Христос. Можете да го наречете „Новия Моисей“. В края на краищата, ако старозаветният пророк изведе еврейския народ от египетското робство, спасявайки го от тиранията на фараона, тогава Христос извежда всички хора от "Египет" на греха и ги спасява от "роб" на дявола. Събитията от Изхода се оказват прототипи на евангелската история.

Когато евреите избягаха от египетската армия, която ги преследваше, те преминаха през морето, разтворено пред тях. Как се избягва от греха? Чрез водите на Кръщението. Тоест и тук отците на Църквата виждат първообраз на християнското тайнство. Както и в помазването на праговете с кръвта на агне - първообраз на кръста на Голгота. А самото агне е символ на Христос, който, както пише апостол Йоан, е жертва за греховете на цялото човечество (1 Йоан. 2 :2). Христос разкри всички тези старозаветни образи и това е най-дълбокият смисъл както на Тайната вечеря, така и на Неговите последвали страдания, смърт и възкресение.

Освен това Господ каза, че не е дошъл да разруши старозаветния закон, а да го изпълни (Мат. 5 :17), а празнуването на Песах беше директно предписано на всеки евреин, какъвто беше и самият Христос.

Какво е особеното на Тайната вечеря?

Фактът, че след като е завършена цялата последователност на пасхалната трапеза, Христос, съвсем неочаквано за учениците, добавя нещо ново към нея. Нека цитирам св. Инокентий Херсонски: „Дойде време вече да се говори не с думи, а с дела; последният час на Стария завет беше ударен, беше необходимо да се предшества Новият завет не с агне от стадата, а с Неговото тяло и кръв ... Той (тоест Христос. - Забележка. изд.) взема хляба, който лежеше пред Него, благославя го, начупва го на парчета, според броя на учениците, и им го раздава. Още от тази благословия се виждаше, че това не се прави според обичая на пасхалната вечеря (т.нар. благословен хляб вече беше консумиран), а по друга причина и с друга цел.

„Приеми,- казва Господ на учениците, - яж: това е моето тяло”. И след като апостолите мълчаливо изядоха този нов Хляб - Тялото на техния Учител и Бог, Христос взе чаша с вино в ръцете си и като им я даде, каза: Пийте от него всички, защото това е Моята Кръв от Новия Завет, която се пролива за мнозина за опрощение на греховете.(Мат 26 :26–28).

Така за една вечер има окончателен преход от старозаветното богослужение към новозаветното. Отсега нататък кървавите жертвоприношения на древен Израел от самия Бог са премахнати. Вместо тях на всяка литургия по време на Евхаристията се принася безкръвна Жертва, с която се причастява всеки вярващ.

Старозаветният Великден е прототип на новозаветната литургия, която е установена и извършена от самия Христос в Сионската горница (в стаята, където се проведе Тайната вечеря) няколко часа преди ареста в Гетсиманската градина. Блажени Йероним Стридонски пише следното за това: „След като се празнува Пасха, която има значението на първообраз, и след като изяде месото на агнето заедно с апостолите, Той взе хляб - който укрепва сърцето на човека - и прави прехода към истинското тайнство Пасха, за да даде истинското Си Тяло и Кръвта Си.”

В същото време е много важно да се разбере, че светите отци настояват, че има само единБожествена литургия, отслужена от Христос на Тайната вечеря. И когато днес вярващите идват в църквата за литургията, те стават участници в събитията на същата вечеря - и не символично, а реално.

Защо е необходимо да се ядат плътта и кръвта на Христос? Само вярата не е ли достатъчна?

Факт е, че Господ призовава за спасение на целия човек – и тялото, и душата му. Тъй като Христос е и Бог, и Човек едновременно, християнинът, който се причастява от Неговата Кръв и Плът, става причастен на Божественото по благодат. Най-важният призив на християнството е, че както тялото, така и душата на човека трябва да бъдат спасени и обожествени. Следователно Причастието носи пълно изцеление както на физическия, така и на духовния живот на човека. Християнинът трябва не само да изповядва вяра, но и да извършва определени свещени действия, както пише блажени Августин: „Когато водата на кръщението докосне тялото ни, тя очиства душата ни“. Още веднъж повтарям: човек трябва да се спасява не просто на нивото на някакви абстракции – като някакво духовно същество, а само като цяло – и телесно, и душевно.

Всяко тайнство е свързано с някаква субстанция. Например тайнството Кръщение е с вода, тайнството Миропомазване е с масло. Същността на изповедта са греховете на човека, които той наистина лиизвършено (мисли, думи или дела) и в което се разкайва. Същността на Евхаристията са хлябът и виното, които са пресъществени в истинското Тяло и истинската Кръв на Спасителя.

Така че фактът, че тайнството включва някаква субстанция, осветена от Бога, го прави не нещо абстрактно, а напротив, конкретно и тази конкретност е много важна. Има както духовна, така и физическа трансформация на човек.

Защо тогава първата литургия, или, както казвате, новозаветната Жертва, е била извършена преди Кръстните страдания, тоест преди самата жертва?

В Стария завет жертвата за клането е избрана известно време преди същинската жертва: Трябва да имате агне без недостатък, мъжко, на една година; вземете го от овцете или от козите и нека ви остане до четиринадесетия ден от този месец.(Напр 12 :5–6). Нещо повече, самият Божи Син в момента на Своето въплъщение вече е жертва за греховете на целия свят, както свидетелства апостол Павел: Затова Христос, влизайки в света, казва: Ти не пожела жертви и приноси, но си Ми приготвил тяло.(Евр 10 :5). Апостол Петър му повтаря: Като знаете, че не сте били изкупени с тленно сребро или злато от суетния живот, предаден ви от бащите, но с скъпоценната Кръв Христова, като на непорочен и чист Агнец, предназначени преди основаването на света(1 Пет 1 :18–20).

Събитията от последните дни от земния живот на Исус Христос имат голямо литургично значение. Именно за тях трябва да помним, когато пристъпваме към Чашата, както пише за това апостол Павел в едно от своите послания: Нека човек изследва себе си и така нека яде от този хляб и да пие от тази чаша. Защото който яде и пие недостойно, той яде и пие осъждане на себе си, без да мисли за Тялото Господне(1 Кор 11 :28–29). „Разсъждение за Тялото Господне“ е призив да се гарантира, че приближавайки се до Чашата, християнинът трябва да си спомни Тайната вечеря, страданието на кръста, смъртта и възкресението на Исус Христос, както е казал Самият Господ: Правете това за Мое възпоменание(ДОБРЕ 22 :19).

В допълнение, "беседа за тялото Господне" е цялата литургия с нейното следване, молитви, химни, ектении. Самата тя включва разказ за живота на нашия Спасител – от раждането до смъртта, възкресението и възнесението. Чинът на богослужението подготвя човека, който е стигнал до най-важното - до апогея на целия живот, а именно: към Евхаристията и Причастието. В крайна сметка разсъждението се изразява в дума или в някакви действия, които пораждат умствени образи, асоциации. И литургията ни дава всичко това, така че християнинът да пристъпва съзнателно към Чашата, осъзнавайки, че се причастява с Тялото и Кръвта на Самия Христос.

Думата "пасха" произлиза от името на старозаветния празник Пасха, който е наречен така от еврейската дума "пасха" ("минава") - в памет на древното събитие на изселването на евреите от Египет и от египетското робство, когато ангелът, който порази египетския първороден, при вида на кръвта на пасхалното агне върху вратите на еврейските жилища, той отмина, оставяйки ги недокоснати. Друго древно тълкуване на празника го свързва със съзвучната гръцка дума „страдам“.

В християнската църква името "Великден" получава особено значение и започва да обозначава прехода от смъртта към вечния живот с Христос - от земята към небето.

Този древен празник на християнската църква е установен и празнуван още в апостолско време. Древната църква, под името Великден, е съчетала два спомена - за страданията и за Възкресението на Исус Христос - и е посветила дните преди и след Възкресението на неговото честване. За обозначаване на двете части на празника са използвани специални имена - Великден на страданието или Великден на Кръста и Великден на Възкресението.

Възкресението на Исус Христос свидетелства, че той „възкръсна като Бог“. Тя разкри славата на Неговата Божественост, скрита дотогава под прикритието на унижението, срамната за онова време смърт на кръста, подобно на престъпниците и разбойниците, които бяха екзекутирани с Него.

Като възкръсна от мъртвите, Исус Христос освети, благослови и потвърди общото възкресение на всички хора, които също, според християнската доктрина, ще възкръснат от мъртвите във всемирния ден на възкресението, както израства клас от семе.

В първите векове на християнството Великден се е празнувал в различни църкви по различно време. На Изток, в църквите на Мала Азия, той се празнувал на 14-ия ден от Нисан (март-април), независимо в кой ден от седмицата се пада това число. Западната църква празнува Великден в първата неделя след пролетното пълнолуние. Опит за установяване на съгласие между църквите по този въпрос е направен при св. Поликарп, епископ на Смирна, в средата на 2 век. Първият вселенски събор от 325 г. решава Великден да се празнува навсякъде по едно и също време. Това продължава до 16 век, когато единството на западните и източните християни в празнуването на Светата Пасха и други празници е нарушено от календарната реформа на папа Григорий XIII.

Православните поместни църкви определят датата на празнуване на Великден според така наречената Александрийска пасхалия: в първата неделя след пасхалното пълнолуние, между 22 март и 25 април (стар стил).

Още от апостолско време църквата отслужва пасхалната служба през нощта. Подобно на древния избран народ, който е бил буден в нощта на своето избавление от египетско робство, християните са будни в свещената и предпразнична нощ на Светлото Христово Възкресение. Малко преди полунощ на Велика събота се отслужва полунощница, на която свещеникът и дяконът пристъпват към Плащеницата (платно, изобразяващо положението на тялото на Исус Христос в гроба) и я пренасят в олтара. Плащеницата се поставя на престола, където трябва да престои 40 дни до деня на Възнесение Господне.

Свещениците обличаха празнични одежди. Преди полунощ тържественият камбанен звън - камбаната - възвестява наближаването на Възкресение Христово. Точно в полунощ, при затворени Царски двери на иконостаса на храма, клирът тихо пее стихирата: „Възкресение Твое, Христе Спасе, пеят ангелите на небесата, и удостои нас на земята да Те прославяме с чисто сърце. " След това завесата (завесата зад Царските двери и покриваща ги отстрани на олтара) се сваля и духовенството отново пее същата стихира, но с висок глас. Царските двери се отварят и стихирата с още по-висок глас се пее от клира за трети път до средата, а хорът на храма пее края. Свещениците излизат от олтара и заедно с народа, подобно на жените мироносици, дошли на гроба на Исус Христос, обикалят храма в литийно шествие с пеенето на същата стихира. Шествието означава шествието на църквата към възкръсналия Спасител. След като обиколи храма, процесията спира пред затворените врати на храма, сякаш на входа на Божи гроб. Предстоятелят на храма и духовенството трикратно пеят радостния пасхален тропар: „Христос възкръсна от мъртвите, със смърт смъртта потъпка и на тия, които са в гробовете, живот (живот) дарува!“ След това игуменът произнася стиховете от древното пророчество на светия цар Давид: „Да възкръсне Бог и да се разпръснат враговете (враговете) Му…“, а хорът и народът пеят в отговор на всеки стих: „Христос воскресе от мъртъв…“. Тогава свещеникът, държейки кръст и три свещника в ръцете си, прави кръстен знак с тях на затворените врати на храма, те се отварят и всички, радостни, влизат в църквата, където всички светилници и лампи горят, и пеят: "Христос Воскресе от мъртвите!".

„Ако само в този живот се надяваме на Христос,
тогава ние сме най-нещастните от всички хора!“ (1 Кор. 15:19).

Изглежда, че значението на Великден - както обикновено наричаме нашия основен празник - е доста прозрачно. Уви! Опитът разказва друга история. Ето само два от най-типичните примери.
Урок в една "православна гимназия". Искайки да разкрия нивото на знания на децата, питам: „Как Христос и апостолите празнуваха Великден?“ - Следва разумен отговор: “Яли са козунаци и шарени яйца”! Няма какво да се възрази! Какво ще кажете за възрастните?

Великденска вечер разговяване в една църква. Наистина ядем яйца и козунаци (и не само). „Внезапно“ на един вече певец на средна възраст му хрумва важна идея и той се обръща с недоумение към свещеника (с богословско образование). „Татко! Тук всички пеем и пеем "Христос воскресе!"И ние наричаме празника "Великден"! Така че все пак евреите празнуват Великден, но изобщо не вярват в Христос! Защо така?!"
Това не е изключение: това Каквоот детството, ние възприемаме на ниво домакинство, като вид красив ритуал, изглежда ни се даденост и не изисква изучаване.
Да си спретнем един „Великденски урок“ и да се запитаме: какви асоциации поражда в съзнанието ни великденският поздрав „Христос Воскресе!“? - "Воистину Воскресе!"
Нощно шествие със свещи, - веднага ще отговорят всички, - радостно пеене и взаимни целувки. На домашната трапеза се появява позната от детството храна - червени и боядисани яйца, румени козунаци, Великден с ухаеща на ванилия извара.
Да, но това е само външната атрибутика на празника, ще възрази замислен християнин. – Но искам да знам защо нашият празник Възкресение Христово обикновено се нарича с еврейската дума „Пасха“? Каква е връзката между еврейската и християнската Пасха? Защо Спасителят на света, от деня на чието раждане човечеството брои новата ера, непременно трябваше да умре и да възкръсне? Вседобрият Бог не можа да установи Нов съюз (Завет)с хората по различен начин? Каква е символиката на нашата Великденска служба и празнични церемонии?

Историческата и символична основа на еврейската Пасха са епичните събития от книгата Изход. Разказва за четиривековния период на египетско робство, в който еврейският народ е бил потискан от фараоните, и за прекрасната драма на тяхното освобождение. Девет наказания („египетски екзекуции“) бяха наложени на страната от пророк Мойсей, но само десетото накара жестокото сърце на фараона да омекне, който не искаше да загуби робите, които построиха нови градове за него. Това беше поражението на египетските първородни, последвано от „изход“ от Дома на робството. През нощта, в очакване на изселването, израилтяните празнуват първата пасхална трапеза. Главата на всяко семейство, след като заколи едногодишно агне (агънце или яре), намазва стълбовете на вратата с кръвта му (Изх. 12:11), а изпеченото на огън животно се изяжда, но така, че костите му да са не счупен.
„Яжте го така: кръстът ви да бъде препасан, обувките ви на нозете ви и тоягите ви в ръцете ви, и яжте го бързо: това е Пасхата Господня. И тази нощ ще мина през египетската земя и ще поразя всяко първородно в египетската земя, от човек до добитък, и ще извърша присъда над всички египетски богове. Аз съм Господ. И твоята кръв ще бъде белег върху къщите, където си; и ще видя кръв и ще ви премина, и няма да има унищожителна язва между вас, когато поразя египетската земя” (Изх. 12:11-13).
Така в нощта на първото пролетно пълнолуние (от 14/15 месец Авив, или Нисан) през 2-рата половина на 13 век пр. н. е. се състоя изселването на израилтяните от Египет, което се превърна в най-важното събитие в Старозаветна история. И Великден, който съвпадна с освобождението, стана ежегоден празник - спомен за изселването. Самото име „Великден“ (евр. П дсакх- „преход“, „милост“) показва онзи драматичен момент („десетата язва“), когато ангелът Господен, който порази Египет, виждайки кръвта на пасхалното агне на стълбовете на вратите на еврейските къщи, премина покрайи пощаденипървородният на Израел (Изход 12:13).
Впоследствие историческият характер на Великден започва да изразява специални молитви и разказ за неговите събития, както и ритуално ястие, състоящо се от агнешко месо, горчивбилки и сладкамаруля, която символизира горчивината на египетското робство и сладостта на новооткритата свобода. Безквасният хляб напомня за прибързано събиране. Към Великденската домашна трапеза се приготвят четири чаши вино.

Нощта на изселването беше второто раждане на израелския народ, началото на неговата независима история. Окончателното спасение на света и победата над "духовното робство на Египет" ще бъде извършено в бъдещето от Божия Помазаник от рода на цар Давид - Месията, или на гръцки - Христос. Така отначало бяха призовани всички библейски царе и въпросът кой в ​​техния ред ще бъде последният остана открит. Затова всяка Великденска вечер израилтяните чакаха появата на Месията.

Спектакъл: "Небесен Великден"

„С цялото си сърце исках да ям тази Пасха с вас
пред моето страдание! Казвам ти, не ми яж повече,
докато се изпълни в Божието царство” (Лука 22:15-16)

В еврейската „Пасха на очакването“ участва Месията-Христос, дошъл да избави всички хора от духовното „египетско робство“. Той го допълва с изпълнението на присъщия му Божествен план и по този начин го премахва. В същото време коренно се променя характерът на отношенията между Бог и човек: изпълнил своето предназначение временно съюз Бог с един хората стават „стари“ („отживелица“) и Христос ги замества нов - и вечен! –Съюз-Завет ко всеки човечеството. По време на последната Си пасха на Тайната вечеря Исус Христос изговаря думи и извършва действия, които променят смисъла на празника. Самият Той заема мястото на Пасхалната жертва и старата Пасха става Пасха на новия Агнец, заклан за очистване на хората веднъж завинаги. Христос установява нова пасхална трапеза – тайнството Евхаристия – и говори на учениците за предстоящата Си смърт като пасхална жертва, в която Той е Новият Агнец, заклан „от създанието на света“. Скоро Той ще слезе в мрачния Шеол (Хадес) и заедно с всички хора, които Го чакаха там, ще направи велика Изходот царството на смъртта в светещото царство на Неговия Отец. Не е изненадващо, че основните прототипи на жертвата на Голгота се намират в ритуала на старозаветната Пасха.

Пасхалното агне (агнето) на евреите било „мъжко, без недостатък“ и било принасяно в жертва следобед на 14 нисан. По това време последва смъртта на Спасителя на кръста. Екзекутираните трябвало да бъдат погребани преди мръкване, затова римските войници, за да ускорят смъртта им, счупили краката на двама разбойници, разпнати с Господа. Но когато дойдоха при Исус, видяха, че той вече е умрял, и не му счупиха краката.<...>. Защото това се случи в изпълнение (на думите) на Писанието: „Да не се строши костта Му” (Йоан 19:33, 36). В същото време самото приготвяне на пасхалното агне беше прототип на смъртта на Спасителя на кръста: животното беше „разпънато“ на два кръстовидни колове, единият от които минаваше по билото, а предните крака бяха вързани за другия.
Тази най-дълбока връзка между старата и новата Пасха, тяхното съсредоточаване (премахването на едната и началото на другата) в личността на Исус Христос обяснява защо Неговият празник неделязапазва старозаветното име Великден. „Нашата Пасха е жертваният Христос“, казва апостол Павел (1 Кор. 5:7). Така в новия Великден се извършва окончателното завършване на Божествения план за възстановяването на падналия („стария”) човек в първоначалното му, „небесно” достойнство – неговото спасение. „Старата Пасха се празнува заради спасението на краткотрайния живот на еврейските първородни, а новата Пасха се празнува заради дара на всички хора вечен живот“, така лаконично определя св. Йоан Златоуст отношенията между тези двамата тържества на Стария и Новия завет.

Великден е четиридесетдневен празник

Денят на Светлото Христово Възкресение - като „празници и празник на празненствата“ (Великденски химн) - изисква специална подготовка от християните и затова се предшества от Великия пост. Съвременната православна Великденска (нощна) служба започва с Великопостната полунощница в църквата, която след това преминава в тържествено шествие, символизиращо жените мироносици, които вървят към гроба на Спасителя в тъмнината преди утринта (Лука 24:1; Йоан 20: 1) и информирани за Неговото възкресение пред входа на гробницата. Затова празничната Великденска утреня започва пред затворените врати на храма, а епископът или свещеникът, който води богослужението, символизира ангела, отместил камъка от вратите на гроба.
Радостните поздрави за Великден приключват за мнозина още на третия ден или с края на Великденската седмица. В същото време хората с изненада приемат великденските поздравления и смутено поясняват: „Честит Великден?“ Това е често срещано погрешно схващане в нецърковната среда.
Трябва да се помни, че празникът на Възкресението Христово не завършва със Светлата седмица. Честването на това най-велико събитие за нас в световната история продължава четиридесет дни (в памет на четиридесетдневния престой на земята на Възкръсналия Господ) и завършва с „Великденски раздавания“ - тържествена Великденска служба в навечерието на празника на Възнесението. Ето още една индикация за превъзходството на Великден над другите християнски празници, нито едно от които не се празнува от Църквата повече от четиринадесет дни. „Великден изгрява над другите празници, както слънцето над звездите“, напомня св. Григорий Богослов (Беседа 19).
"Христос воскресе!" - "Воистину Воскресе!" Четиридесет дни се поздравяваме.

Лит.:Мен А., прот.Син човешки. М., 1991 (част III, гл. 15: "Великден на Новия завет"); Рубан Ю.Великден (Възкресение Христово). Л., 1991; Рубан Ю.Великден. Светло Възкресение Христово (История, богослужение, традиции) / Науч. изд. проф. Архимандрит Януарий (Ивлиев). Изд. 2-ро, поправено и допълнено. СПб.: Изд. Църква на иконата на Божията майка "Радост на всички скърбящи" на ул. Шпалерная, 2014 г.
Ю. Рубан

Въпроси за Великден

Какво означава думата "Великден"?

Думата "Пасха" (Песах) в буквален превод от иврит означава: "преминаване", "преход".

В старозаветните времена това име се свързва с изхода на синовете от Египет. Тъй като управляващият фараон се съпротивляваше на Божия план да напусне Египет, Бог, като го увещаваше, започна последователно да сваля поредица от бедствия върху страната на пирамидите (по-късно тези бедствия бяха наречени „египетски чуми“).

Последното, най-ужасяващо бедствие, според Божия план, трябваше да сломи упоритостта на фараона, накрая да смаже съпротивата, да го накара най-накрая да се подчини на Божествената воля.

Същността на тази последна екзекуция беше, че сред египтяните всички първородни трябваше да умрат, като се започне от първородния добитък и завърши с първородния на самия владетел ().

Тази екзекуция трябваше да бъде извършена от специален ангел. За да може той, удряйки първородния, да не удари заедно с египтяните и израелтяните, евреите трябваше да намажат стълбовете и напречните греди на вратите на своите жилища с кръвта на жертвеното агне (). Така и направиха. Ангелът, виждайки къщи, белязани с жертвена кръв, ги заобикаляше „отстрани“, „подмина“. Оттам идва и името на събитието: Великден (Песах) - преминаване.

В по-широка интерпретация празникът Великден се свързва с Изхода изобщо. Това събитие беше предшествано от предлагането и консумацията от цялото общество на Израел на великденски жертвени агнета (в размер на едно агне на семейство; в случай, че това или онова семейство не беше многобройно, трябваше да се обедини със своите съседи ()).

Старозаветното пасхално агне представляваше Новия завет, Христос. Свети Йоан Кръстител () нарича Христос Агнето, което отнема греха на света. Апостолите наричат ​​още Агнето, с чиято кръв сме изкупени.

След Възкресение Христово Великден в християнството започва да се нарича празник, посветен на това събитие. В този случай филологическото значение на думата "Великден" (преход, преминаване) получи различно тълкуване: преходът от смъртта към живота (и ако го разпространим върху християните, тогава това е и преход от греха към святостта, от живот извън Бога към живот в Господа).

Малкият Великден понякога се нарича неделя.

В допълнение, самият Господ също се нарича Великден ().

Защо се празнува Великден, ако Великден се е празнувал още преди раждането на Исус Христос?

В дните на Стария завет евреите, следвайки Божествената воля (), празнуваха Великден в памет на излизането си от Египет. Египетското робство е една от най-мрачните страници в историята на избрания народ. Празнувайки Великден, евреите благодариха на Господ за големите милости, добри дела, свързани със събитията от периода на Изхода ().

Християните, празнувайки Великден Христов, помнят и възпяват Възкресението, което смаза, потъпка смъртта, даде на всички хора надеждата за бъдещо възкресение във вечния блажен живот.

Въпреки факта, че съдържанието на еврейската Пасха е различно от съдържанието на Пасхата Христова, приликата в имената не е единственото нещо, което ги свързва и обединява. Както е известно, много неща, събития, личности от времето на Стария завет послужиха като прототипи на новозаветните неща, събития и лица. Старозаветното пасхално агне послужи като образ на новозаветния Агнец Христос (), а старозаветната Пасха служи като образ на Великден на Христос.

Можем да кажем, че символиката на еврейската Пасха се реализира на Пасхата Христова. Най-важните характеристики на тази представителна връзка са следните: точно както чрез кръвта на пасхалното агне евреите бяха спасени от пагубния ефект на ангела унищожител (), така и ние сме спасени чрез Кръвта (); точно както старозаветният Великден допринесе за освобождаването на евреите от плен и робство на фараона (), така и жертвата на кръста на новозаветния Агнец допринесе за освобождаването на човека от робството на демоните, от плена на греха ; точно както кръвта на старозаветното агне допринесе за най-тясното единство на евреите (), така и Причастието на кръвта и тялото Христово допринася за единството на вярващите в едно Тяло Господне (); точно както консумацията на древното агне беше придружено от яденето на горчиви билки (), така и християнският живот е изпълнен с горчивината на трудностите, страданията, лишенията.

Как се изчислява датата на Великден? Защо се празнува в различни дни?

Според еврейската религиозна традиция, в дните на Стария завет Пасхата на Господ се е празнувала ежегодно на 14-ия ден от месец нисан (). На този ден се състоя клането на великденските жертвени агнета ().

От евангелския разказ убедително следва, че датата на Кръстното страдание и смърт хронологично съответства на времето на еврейската Пасха ().

Оттогава до завършването на Господ Исус Христос всички хора, умирайки, слязоха в души в. Пътят към Царството Небесно беше затворен за човека.

От притчата за богаташа и Лазар е известно, че в ада е имало специална зона - лоното на Авраам (). Душите на онези старозаветни хора, които особено угодиха на Господа и попаднаха в тази област. Колко контрастна беше разликата между тяхното състояние и състоянието на грешниците, виждаме от съдържанието на същата притча ().

Понякога понятието „Авраамово лоно“ се нарича и Царството небесно. И например в иконографията на Страшния съд образът на „лоното ...“ се използва като един от най-често срещаните и значими символи на райските жилища.

Но това, разбира се, не означава, че още преди съкрушението на Спасителя праведниците са били в рая (победата на Христос над ада е станала след Кръстното Му страдание и смърт, когато Той, намирайки се в гроба с тялото Си, слиза по душа в подземните места на земята ()).

Въпреки че праведните не са изпитали онези тежки страдания и мъки, които са изпитали свирепите злодеи, те не са били въвлечени в неописуемото блаженство, което са започнали да изпитват, след като са били освободени от ада и издигнати до Славните небесни селения.

Можем да кажем, че в известен смисъл лоното на Авраам е служило като преобраз на рая. Оттук и традицията да се използва този образ във връзка с Небесния рай, открит от Христос. Сега всеки, който търси, може да наследи Царството небесно.

В кой момент от службата в събота завършва Страстната седмица и започва Великден?

В събота вечерта, обикновено час-половин час преди полунощ, по преценка на предстоятеля, в църквите се отслужва празник. Въпреки факта, че в отделни наръчници следването на тази служба е отпечатано заедно със следването на Света Пасха, според Хартата тя все още принадлежи към Постния Триод.

Бдението преди Пасха Христова подчертава важността и значението на очакванията за предстоящия Триумф. В същото време припомня бдението на Божия народ (синове) в нощта преди заминаването им от Египет (подчертаваме, че именно с това събитие се свързва старозаветният Великден, който представлява кръстната жертва на Христос) .

В продължението на полунощницата се извършва кадене наоколо, след което свещеникът, като го повдига на главата си, го внася (с лице на изток) в (през Царските двери). Полага се плащаницата, след което се извършва кадене около нея.

В края на тази служба се случва (в памет на това как са отишли ​​с благоухания до гроба на Спасителя), а след това вече се изпълнява Пасхал.

В края на шествието вярващите спират с благоговение пред вратите на храма, сякаш пред гроба Христов.

Тук ректорът започва утренята: "Слава на светиите...". След това въздухът се изпълва със звуците на празничния тропар: "Христос воскресе от мъртвите"...

В православната среда битува мнението, че ако човек е починал в деня на Великден, тогава изпитанията му се облекчават. Това народно вярване ли е или църковна практика, традиция?

Смятаме, че в различни случаи подобно „съвпадение“ може да има различно тълкуване.

От една страна, ние разбираме добре, че Бог винаги е отворен към човека със Своите () и (); важно е само самият човек да се стреми към единство с Бога и Църквата.

От друга страна, не можем да отречем, че в дните на големите църковни празници и, разбира се, по време на пасхалните тържества, единството на вярващите с Бога се проявява по особен начин. Нека отбележим, че в такива дни църквите (често) са пълни дори с онези християни, които са много далеч от редовното участие в църковните служби.

Смятаме, че понякога смъртта на Великден може да свидетелства за особена милост към човека (например, ако на този ден умре светец Божий); съображения от този род обаче не могат да бъдат издигнати в ранг на безусловно правило (това може да доведе дори до суеверие).

Защо е обичайно да се боядисват яйца на Великден? Какви цветове са разрешени? Възможно ли е да украсите великденските яйца със стикери за икони? Как да се справим с черупката от осветените яйца?

Обичаят на вярващите да се поздравяват с думите "Христос Воскресе!" и подаряването на шарени яйца датира от древни времена.

Традицията твърдо свързва тази традиция с името на равноапостолната Марина Магдалена, която между другото отиде в Рим, където, след като се срещна с император Тиберий, започна Своето с думите „Христос Воскресе! ”, Давайки му в същото време червено яйце.

Защо е дала яйцето? Яйцето е символ на живота. Както животът се ражда изпод привидно мъртва черупка, която е скрита до времето, така и от гроба, символ на тлението и смъртта, възкръсва Животворящият Христос и някой ден всички мъртви ще възкръснат.

Защо яйцето, подарено на императора от Марина Магдалена, е червено? От една страна, червеното символизира радостта и триумфа. От друга страна червеното е символ на кръвта. Всички сме изкупени от суетен живот чрез Кръвта на Спасителя, пролята на Кръста ().

Така, подарявайки си яйца и поздравявайки се с думите „Христос Воскресе!”, православните изповядват вярата в Разпнатия и Възкръсналия, в тържеството на Живота над смъртта, победата на Истината над злото.

Предполага се, че в допълнение към горната причина, първите християни са боядисвали яйца в цвета на кръвта, не без намерението да имитират старозаветния великденски ритуал на евреите, които са намазвали стълбовете и гредите на вратите на къщите си с кръв от жертвени агнета (правете това според Божието слово, за да избегнете поражението на първородния от унищожителния ангел) () .

С течение на времето в практиката за боядисване на великденски яйца се наложиха и други цветове, например синьо (синьо), напомнящо или зелено, символизиращо прераждането към вечен блажен живот (духовна пролет).

В наши дни цветът за боядисване на яйца често се избира не въз основа на символичното му значение, а въз основа на лични естетически предпочитания, лична фантазия. Оттук и такъв голям брой цветове, до непредвидими.

Тук е важно да запомните: цветът на великденските яйца не трябва да е тъжен, мрачен (в края на краищата Великден е велик празник); освен това не трябва да бъде твърде предизвикателен, претенциозен.

Случва се великденските яйца да бъдат украсени със стикери с икони. Подходяща ли е подобна "традиция"? За да се отговори на този въпрос, е необходимо да се вземе предвид: иконата не е картина; това е християнска светиня. И трябва да се третира точно като светиня.

Пред иконите е обичайно да се молим на Бог и Неговите светии. Ако обаче свещеното изображение се нанесе върху черупката на яйцето, което ще бъде обелено и след това, може би, хвърлено в ямата за боклук, тогава е очевидно, че „иконата“ също може да попадне в кошчето заедно с черупката. Изглежда не след дълго кощунството и светотатството.

Вярно е, че някои, страхувайки се да не разгневят Бога, се опитват да не изхвърлят черупките от осветените яйца в боклука: или ги изгарят, или ги заравят в земята. Подобна практика е допустима, но доколко е подходящо да се изгарят или заравят лицата на светците в земята?

Как и кога се празнува Великден?

Великден е най-старият църковен празник. Създадена е още през . И така, Павел, вдъхновявайки братята по вяра за достойно, благоговейно празнуване на Деня на Възкресението Христово, реки: „очистете стария квас, за да бъде ново изпитание за вас, понеже сте безквасен, за нашата Пасха, Христос, беше убит за нас” ().

Известно е, че ранните християни са обединявали под името Великден две съседни седмици: предишния ден на Възкресение Господне и следващия. В същото време първата от посочените седмици съответства на името "Великден на страданието" ("Великден на кръста"), а втората - на името "Великден на Възкресението".

След Първия вселенски събор (проведен през 325 г. в Никея) тези имена са изгонени от църковната употреба. За седмицата, предшестваща деня на Възкресение Господне, е фиксирано името "Страсти", а за следващата - "Светлина". Зад Деня на възкресението на Изкупителя се е утвърдило името „Великден“.

Богослуженията в дните на Светлата седмица са изпълнени с особена тържественост. Понякога цялата седмица се нарича, така да се каже, един светъл празник на Великден.

В тази християнска традиция може да се види връзка със Стария завет, според който празникът (еврейската) Пасха е свързан с Празника на безквасните хлябове, който продължава от 15-ия до 21-ия ден на месец нисан (на от една страна, този празник, празнуван ежегодно, трябваше да напомня на синовете за събитията от изселването на техния народ от Египет; от друга страна, той беше свързан с началото на жътвата).

В продължението на Светлата седмица се извършва богослужение - в памет на това, че чрез Възкресението, победата и смъртта той отвори вратите на рая за хората.

Отдаването на Пасха се извършва в сряда на 6-та седмица, в съответствие с факта, че преди Своя ден Господ, възкръснал от гроба, ходейки по земята, се яви на хората, свидетелствайки за Своето възкресение.

Общо до деня на даването на Великден - има шест седмици: първата - Великден; втората е Фомина; третата - свети жени мироносици; четвъртият е за спокойните; петата е за самарянката; шестият е за слепите.

През този период особено се възпява Божественото достойнство на Христос, припомнят се чудесата, извършени от Него (виж:), потвърждаващи, че Той не е просто Праведен човек, а Въплътеният Бог, Който възкръсна, изправи смъртта, съкруши портите от царството на смъртта, - заради нас.

Възможно ли е да поздравя за Великден хора от други вероизповедания?

Пасха Христова е най-тържественият и велик празник на Вселенската църква (според метафоричното изказване на светите отци, той превъзхожда всички други църковни празници толкова, колкото сиянието на слънцето превъзхожда сиянието на звездите).

Така равноапостолната Мария Магдалена, посещаваща Рим, поздравила езическия император Тиберий именно с тази прокламация. „Христос Воскресе!“, му казала тя и му подарила червено яйце.

Друго нещо е, че не всеки невярващ (или атеист) е готов да отговори на великденските поздрави (ако не с радост, то поне) спокойно. В някои случаи този вид поздрав може да предизвика раздразнение, ярост, насилие и гняв.

Затова понякога вместо великденски поздрав на този или онзи човек е подходящо буквално да се изпълнят думите на Исус Христос: „Не давайте светини на кучетата и не хвърляйте бисерите си пред свинете, за да не ги стъпчете го под краката им и като се обърнете, не ви разкъсайте” ().

Тук не е зле да вземем предвид опита на апостол Павел, който по собствено признание, проповядвайки Христовата вяра, се опитва да се приспособи към обстоятелствата и психологическото състояние на хората, бидейки за евреите - като евреин, в името на спечелването на евреите; за подзаконните - като под закон, за да придобият подзаконното; за чуждите на закона - като чужд на закона (без обаче самият той да е чужд на Божия закон) - за да спечели чужди на закона; за слабите - като слабите, за да спечелим слабите. За всички той стана всичко, за да спаси поне някои от тях ().

Може ли да се работи и чисти на Великден?

Обичайно е да се подготвят за празника Великден предварително. Това означава, че работата, която може да бъде свършена предварително, е по-добре свършена предварително. Работата, която не е свързана с празника и не изисква незабавно изпълнение, е по-добре (за времето на празника) да бъде отложена.

Така например древнохристиянският паметник „Апостолските наредби“ дава категорично указание, че нито през Страстната седмица, нито през пасхалната (Светлата) седмица след нея „робите да не работят“ (Апостолски постановления. Книга 8, гл. 33)

Няма обаче безусловна забрана за каквато и да е работа по време на Великденския период, независимо от обстоятелствата.

Да предположим, че има много видове професионални, официални и социални дейности, които изискват незаменимото участие на един или друг човек, независимо от неговото желание и от.

Този вид дейност включва: правоохранителна, военна, медицинска, транспортна, противопожарна и др. Понякога, във връзка с този вид работа на празника, не е излишно да си припомним думите на Христос: „дайте кесаревото на кесаря , и Божието на Бога” ().

От друга страна, изключения в работата могат да възникнат дори когато става дума за ежедневни задачи като почистване на къщата, миене на чинии.

Наистина, ако по време на празника Великден масата е пълна с мръсни чинии, лъжици, чаши, вилици, хранителни отпадъци и внезапно подът е наводнен неуместно с някаква напитка, всичко това ще трябва да остане така до края на великденските тържества?

Каква е традицията за освещаване на хляб - артос?

В Светлия ден на Великден, в края на Божествената (след амвонската молитва), се извършва тържествено освещаване на специален - а (буквален превод от гръцки, "artos" означава "хляб"; в съответствие със значението на името Великден (Песах - преход) като преход от смъртта към живота, в съответствие с последствието от Възкресението като победа на Христос над и смъртта, Кръстът, увенчан с тръни, е отпечатан върху артоса, знак за победа над смърт или изображение).

По правило артос се опира срещу иконата на Спасителя, където след това остава в продължението на Светлата седмица.

В Светла събота, тоест в петък вечерта, артосът се разбива; в края на литургията, в събота, се раздава за консумация от вярващите.

Както в продължението на Светлия празник вярващите ядат Великден в домовете си, така и през дните на Светлата седмица в Божиите домове - храмовете на Господа - се поднася този осветен хляб.

В символичен смисъл артос се сравнява със старозаветния безквасен хляб, който трябваше да се яде в продължение на пасхалната седмица от израелския народ, след като бяха освободени от Божията десница от египетско робство ().

В допълнение, практиката на освещаване и запазване на artos служи като напомняне за апостолската практика. Свикнали да ядат хляб със Спасителя, по време на Неговото земно служение, те, според Него, Му дадоха част от хляба и го сложиха на яденето. Това символизираше присъствието на Христос сред тях.

Тази символична линия може да бъде подсилена: служейки като образ на Небесния хляб, тоест Христос (), артосът служи като напомняне на всички вярващи, че Възкръсналият, въпреки Възнесението, постоянно присъства в, в съответствие с обещанието : „Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века »().

Неделята Христова отмина, но по някаква причина вярващите продължават да се поздравяват: „Христос Воскресе!

Големите православни празници имат дни пред и след празника - периодът преди и след самия празник, когато ехото му звучи в службата.

Най-дълъг е следпразникът на Великден, главният християнски празник - 38 дни.

Като се има предвид деня на самия празник и деня на даряването, православните празнуват Великден 40 дни.
Толкова време Спасителят остана на земята преди Своето възнесение.

От този период се откроява първата седмица след Великден, Светлата седмица.

През всички дни на този празник се поздравяваме с думите „Въстани! - „Воистина воскресе!”, с което изповядваме вярата във възкресението на Господа, разменяме си червени яйца, които символизират нов живот.

Думата "пасха" на иврит означава "избавление".

Християнският новозаветен Великден е денят, в който се извършва нашият преход от смъртта към нетленния живот, от земята към небето.

С възкресението Си Господ отвори вратите на рая за хората, даде им голяма радост и надежда.

Спасителят възкръсна в нощта на третия ден след смъртта на самия Кръст, чрез силата на Своята Божественост. През нощта земята се разтърси, ангел слезе от небето и отмести камъка от вратата на пещерата-ковчег.

На разсъмване жените, като взели със себе си благовонно миро, отишли ​​на гроба, за да помажат тялото на починалия Спасител. Те видяха камъка отвален от вратата на гроба и ангелите, които им възвестиха за възкресението на Христос.

Жените-мироносици набързо разказали на апостолите за това, но те не повярвали.
Въпреки това Йоан и Петър изтичаха до гроба и видяха сгънати гробни дрехи в празния гроб.
Когато плачещата Мария Магдалина дошла до гроба, възкръсналият Христос й се явил.
В същия ден Го видяха други жени-мироносици, Петър, евангелист Лука, други апостоли, с изключение на Тома.
Но най-напред, според свещеното предание, възкръсналият Иисус се явил на Пречистата Си Майка.

И така, празникът продължава:

*в края на Пасхалната седмица Църквата продължава да празнува Великден, но с по-малко тържество, до Възнесение Господне, т.е. още 32 дни;

*общият брой дни на празнуването на Великден е 40 - точно толкова, колкото Христос се яви на учениците Си след Възкресението.

ДА СЕ ПРАВИ ЗА ВЕЛИКДЕН:

Кога мога да разговя Великден?

Разговорът (първата постна трапеза след края на поста) на Великден обикновено се извършва след Литургия и Причастие. Ако сте били на литургията през нощта, тогава след нощната служба можете да започнете празничната трапеза. Ако сте дошли на литургията сутринта, тогава по същия начин - след причастие - можете да нарушите поста. Основното нещо е да подхождате към всичко с чувство за пропорция. Не преяждайте.

Ако по някаква причина не можете да празнувате Великден в храма, можете да започнете разпост около времето, когато приключва празничната литургия в храмовете. Колко добра е Църквата в това отношение? Постим заедно и разговяваме заедно. Тоест правим всичко заедно. Това е, което толкова липсва на съвременния свят - общото.

Как да прекараме деня на Великден?

Има ли неща, които не могат да се направят?

На този ден не можете да бъдете тъжни, да ходите мрачни и да се кълнете със съседите си. Но само не забравяйте, че Великден не е 24 часа, а поне цяла седмица - Светла седмица. В богослужебния план Възкресение Христово се чества седем дни.

Нека тази седмица бъде пример за това как винаги трябва да се държим в обществото, сред хората.

Как трябва да прекарате Великден? Радвайте се, лекувайте другите, канете ги да ви посетят, посетете страдащите. С една дума всичко, което носи радост на ближния, а следователно и на вас.

Какво можете да ядете на Великден и можете ли да пиете алкохол на Великден?

На Великден можете да ядете и пиете всичко, основното е да го правите умерено. Ако знаете как да спрете навреме, можете да се поглезите с всички ястия, да пиете вино или някои силни напитки - разбира се, не до степен на алкохолно опиянение. Но ако ви е трудно да се ограничавате, по-добре не посягайте към алкохола. Радвайте се на духовна радост.

Мога ли да работя на Великден?

Най-често въпросът дали да работим или не не зависи от нас. Ако имате почивен ден на Великден, това, разбира се, е много добре. Можете да посетите храма, да се срещнете с близки и да поздравите всички.

Но често се случва да се окажем принудени хора и според работния график да сме принудени да работим на Великден. Няма нищо лошо, ако работите здраво. Може би можете да сте тъжни за това, но не повече от пет минути! Подчинението си е подчинение. Вършете работата си в този ден добросъвестно. Ако изпълнявате задълженията си с простота и истина, Господ със сигурност ще докосне сърцето ви.

Възможно ли е да се правят домашни на Великден? Чистене, плетене, шиене?

Когато прочетем някъде, че има забрана за домашна работа на празник, трябва да разберем, че това не е просто забрана, а благословия, че прекарваме това време в внимание към Господа, празника и нашите ближни. За да не се вкопчваме в светската суета. Забраната да се работи на Великден не е канонична, а по-скоро благочестива традиция.

Домакинските задължения са неразделна част от живота ни. Можете да ги направите на празник, но само като подходите към това разумно. За да не прекарате Великден в генерално почистване до вечерта. Понякога е по-добре например да оставите неизмити чинии в мивката, отколкото да се дразните на членовете на семейството, които не са си измили чиниите.

Какво означава, ако човек умре на Великден?

Дали това е знак за специална Божия милост или наказание?

Ако вярващ умре на Великден или Светла седмица, за нас това наистина е знак за Божията милост към този човек. Народната традиция дори казва, че починалият на Великден влиза в Царството небесно без изпитания, тоест заобикаляйки Страшния съд. Но това е „народно богословие“, догматично, в крайна сметка всеки човек ще бъде съден и ще отговаря за греховете си пред лицето на Бога.

Ако в наши дни умре невярващ, тогава, според мен, това не означава абсолютно нищо. В края на краищата, дори приживе, Възкресението Христово не беше за него знак за избавление от смъртта...

Мога ли да отида на гробището на Великден?

Никога не е имало такава традиция в Църквата. Тя се роди сред хората по време на Съветския съюз, когато човек беше лишен от духовно общение и отстранен от Църквата. Къде другаде би могъл човек да се срещне с отвъдното, за което Църквата говори и с вярата, в чието съществуване властите се бореха така жестоко? Само в гробището. Никой не можеше да забрани посещението на роднини на гробовете.

Оттогава има обичай на Великден да се ходи на гробищата. Но сега, когато църквите са отворени и можем да отидем на Великденската служба, по-добре е да отидем на гробището, за да посетим роднини в други дни. Например на Радоница - в деня, в който според традицията Църквата поменава мъртвите. Пристигнете там рано, подредете гробовете, седнете тихо наблизо и се молете.

Как да се поздравим на Великден?

Великденски поздрав - ангелски. Когато жените-мироносици дошли на Божи гроб, за да помажат с благовония тялото на разпнатия Христос, те видели там ангел. Той им обяви: „Защо търсите живия между мъртвите?“ Тоест каза, че Спасителят е възкръснал.

Поздравяваме нашите братя и сестри по вяра на Великден с думите "Христос Воскресе!" и отговаряме на поздрава: “Воистина Воскресе!”. Така казваме на целия свят, че за нас Възкресението Христово е основа на живота.

Какво е обичайно да се дава за Великден?

На Великден можете да дадете на съседа си всякакви приятни и необходими подаръци. И ще бъде добре, ако всеки подарък има великденско яйце, украсено или червено. Тестисът като символ на доказателство за нов живот - Възкресение Христово.

Червеният цвят на великденското яйце е спомен за традицията, според която Мария Магдалена подарява на император Тиберий яйце за Великден. Императорът й казал, че не вярва, че човек може да възкръсне, че е толкова невероятно, ако това бяло яйце изведнъж стане червено. И според легендата се случило чудо – пред очите на всички яйцето станало червено, като кръвта на Христос. Сега боядисаното яйце е символ на Великден, Възкресението на Спасителя.

Какво да правим с черупките от осветени яйца и престоялия козунак?

Благочестива традиция ни повелява да не изхвърляме заедно с боклука осветеното в храма. Всичко това може да се изгори, например, на личен парцел и да се погребе пепелта там, където хората и животните няма да я стъпчат с краката си. Или го пуснете в реката. Или, след като сте се съгласили предварително с служителя в храма, донесете черупките там: във всеки храм има така нареченото „непревземаемо място“.

Помен за мъртвите в дните на ВЕЛИКДЕН

Великден е време на специална и изключителна радост, празник на победата над смъртта и над всяка скръб и скръб.

Църквата, като се съобразява с психологията на хората, разделя дните на празника и дните на скръбта. Това радостно ликуване, което Църквата предава на вярващите на Великден, е отделено от настроението на тъга, което съпътства възпоменанието на починалите.

А сегашният обичай да се посещават гробищата в първия ден на Великден противоречи на най-древните институции на Църквата: до деветия ден след Великден никога не се извършва помен за мъртвите.

На Великден и през цялата Светла седмица, в името на великата радост от Възкресението Христово, всички панихиди и панихиди в храмовете се отменят.

Първото възпоменание на мъртвите и първата панихида се извършват през втората седмица, след Фоминската неделя, във вторник - Радоница (от думата радост - в крайна сметка празнуването на Великден продължава). На този ден се отслужва панихида и вярващите посещават гробищата, за да се помолят за починалите, за да им се предаде Великденската радост.

Възможно ли е да отидете на гробището след Великден и да почистите гробовете до паметните дни?

След срядата на Светлата седмица вече можете да отидете на гробището, за да почистите гробовете на близките си след зимата преди празника Радоница.

В случай на смърт на човек, а смъртта на Великден традиционно се смята за знак на Божията милост, тогава погребението се извършва според Великденския обред, който включва много великденски песнопения.

Можете да правите помен вкъщи, можете и да подадете бележки, но публичен помен на Великден под формата на панихида не се прави.

Ако годишнината от смъртта се пада през Великден и Светла седмица, поменът се отлага за периода, започващ от Радоница.