Скандинавските татуировки включват голям брой вариации, вариращи от руническо писане до образа на боговете. Традиционните северни татуировки имат богата история с магически влияния. Има татуировки, които са възможно най-близки до автентичните викингски татуировки, докато има модели, които се изпълняват с помощта на съвременни техники, въпреки че принадлежат към скандинавските митове. В нашата статия ще анализираме подробно най-разнообразните клонове на скандинавските татуировки и разновидностите на татуировките на северните народи.

Скандинавски татуировки и тяхното значение

Татуировка с руни

1. Руни- система от знаци и писменост на народите, населявали територията на Скандинавия. Руническата азбука се нарича Futhark. Руните са били използвани както като писменост, така и като система от магически знаци. Според легендата бог Один се е пожертвал, за да получи руните.
2. Татуировките с руни включваттатуировка на галдрастава -по-сложна система от знаци. Най-популярните галдрастави са „шлемовете на ужаса“, които викингите са използвали като оръжие срещу враговете, потискайки волята им и внушавайки страх. Такива рисунки могат да се видят на брони, амулети, оръжия.

1. Татуировките с руни включват подвидрунически връзки. Брястът, за разлика от руните и галдраставите, не е независим знак, а комбинация от няколко руни. В различни комбинации руните могат да придобият нови значения и да служат в полза на своя собственик.

Световно дърво татуировка

Световното дърво от гледната точка на викингите е огромен ясен, който те наричат ​​Yggdrasil. Според легендата дървото свързва всички светове и е нещо като устройство на Вселената. На върха на ясена има мъдър орел, в корените - змей, по клоните - елен, а по ствола тича катерица. В корените е скрит изворът на мъдростта и изворът на всички реки.

Световно дърво татуировка означаваче собственикът й изучава устройството на Вселената, че приема и се интересува от митове и северна традиция. Дървото е символ на знанието, мъдростта и пътя.

Татуировка едно

Бог Один е върховният бог на викингите, мъдър и хитър, създател и баща. Единият беше шаман, воин и магьосник. Один е изобразен без око, което е дал в замяна на мъдрост. Негови вечни спътници са гарваните Хугин и Мунин (Мисъл и Памет), вълците Гери и Фреки и осемкракият кон Слейпнир. Оръжието на бог Один е победоносното копие Гунгнир, което не познава пропуск.

Татуировка на върховния бог на викингитеподходящ за хора, които търсят покровителството на Один. Които са близки до всички качества на Праотца. Татуировката ще подхожда хармонично на смел човек, лидер, готов да поема рискове, силен характер, мъдър.

Татуировка на врана Хугин и Мунин

Гарваните на Один много често стават сюжет за татуировки.гарвание метафора, мисъл и спомен, които летят по света и помагат да го опознаете. Такава татуировка ще означава, че човек е склонен към размисъл, търсене на истината, познание за Вселената.

Хугин и Мунин

по света през цялото време

летя неуморно;

Страх ме е за Хюгин

по-ужасно за Мунин, -

ще се върнат ли гарваните!

Валкирия татуировка

Валкириите са крилати девици-воини в скандинавската митология. За викингите беше голяма чест да умрат на бойното поле, в битка. Валкириите бяха тези, които пренесоха мъртвите воини в залите на Один, във Валхала.

Валкирия татуировкасимволизира смелостта на воина, готовността да се бори до горчивия край, да приеме своите поражения с чест.

Орнаменти за татуировки

Скандинавски орнаментипредварително украсени доспехи и оръжия. Между другото, викингите са били любители на татуировките. Орнаментите и вратовръзката станаха едни от първите носими декорации на войнствените хора. Орнаменти и връзки, подобни на носеха свещено и магическо значение. Такава татуировка може да защити собственика си в битка, да му донесе богатство или милостта на боговете.

В съвременния свят татуировките с орнаменти могат да бъдат естетически по природа и могат да носят качествата на амулет или талисман.

Татуировка на викингски кораб

Както знаете, северните народи бяха изключителни навигатори. Те построиха кораби, на които успяха да отплават до Средиземно море. Според една версия дори Америка е открита от викингите, още преди експедицията на Колумб.

Корабът символизираотвара, търсене, жажда за новости и завоевания, открития и нови земи. корабът се управляваше ръчно от екипажа, което в съвременния свят може да бъде метафорично. Тоест, човек е капитан на собствената си съдба, но без помощта на роднини и приятели е трудно да се постигнат много цели.

Татуировка с рунически компас

Vegvisir или рунически компасе древен символ на викингите. Както знаете, викингите са били добри моряци. Те вярвали, че руническата татуировка им помага да не се заблуждават и гарантира помощта и защитата на боговете.

Татуировка Тор Хамър

Тор в скандинавската митология е син на Один, бога на гръмотевиците и бурите, покровител на всички богове.Чукът на ТорМьолнир е толкова тежък, че само Тор може да го вдигне. Ударът на чука предизвиква гръм и светкавица. Репликите на чукове бяха популярни в Скандинавия, хората ги носеха около врата си като амулети. Използвали са ги и в свещени церемонии – на тях са посвещавали сватби. Слагаха ги под леглото на младоженците, за да имат много деца.

Татуировката може да се направи и като амулет, за да се спечели покровителството на един от най-силните скандинавски богове. Чукът също символизира разрушението и съзиданието, тъй като с него е възможно както да се убие, така и да се възкреси.

Татуировка на ръкава в скандинавски стил

Татуировката на ръкава най-често е комбинация от руни и орнаменти. Лицата на боговете също могат да бъдат изобразени, заобиколени от елементи и руни.

Митичните дракони и виверни присъстват под една или друга форма в легендите на почти всички народи по света. Откъде идва първото споменаване на драконите и какво значение имат те за хората? И защо винаги са предизвиквали интереса и възхищението на хората?

В статията:

Дракони и виверни в най-древните митове

Същества, подобни на крилати влечуги, които дишат огън и притежават голяма сила, са известни на човечеството от древни времена. И така, подобни изображения са съществували през каменната ера. Скалните рисунки в много страни по света изобразяват не само сцени от реалния живот на хората, но и фантастични същества, някои от които много приличат на дракони. Въпреки това, тези рисунки не могат да позволят на учените и изследователите да възстановят напълно картината на древните вярвания и традиции.

Първите писмени източници, реконструиращи древните митове за драконите, са йероглифните надписи на древен Египет и шумерско-вавилонския епос. В тези легенди гигантското влечуго е действало като вечно зло, срещу което са се борили герои или богове. И така, в Древен Вавилон богинята Тиамат, която беше убита от Мардук, нейният внук, притежаваше образа на дракон. И в Древен Египет появата на огромно влечуго, което иска да погълне Слънцето, беше Апеп. Той се противопоставяше на бог Ра, който почти винаги побеждаваше звяра. Изключение бяха дните на слънчевите затъмнения, когато чудовището за кратко успя да погълне светилото.

Като цяло в повечето древни митове образът на дракона по някакъв начин се свързва с ключовите принципи на Вселената. Почти винаги е свързано по един или друг начин със Слънцето и с цикъла на деня и нощта. Но олицетворението на злото под маската на голямо влечуго е характерно само за европейската цивилизация и арамейската култура.

Дракони в скандинавската митология

И накрая, в европейската традиция образът на дракона се формира в древните германски и скандинавски традиции. Тук те също действаха като зли същества, които се стремяха да унищожат както човечеството, така и боговете. Първоначално в мирогледа на скандинавците имаше два големи дракона. Един от тях се казваше Nidhogg и беше олицетворение на класическо европейско чудовище.

Nidhogg е велика змия, той живее в дълбините на Hvergelmir - източникът, от който е създадена цялата вселена. Този звяр живее от началото на времето и гризе корените на Световното дърво, опитвайки се да го унищожи и да потопи света в първичен хаос. Той също има антагонист - гигантът Hroesvelg, седнал на самия връх Yggdrasil. А враждата между тях се проявява в това, че непрекъснато се ръсят с псувни. Тези думи са предадени от Nidhogg, лежащ в самото дъно на света, до Hrösvelg, разположен на върха му, от малко животно - катерицата Ratatosk. Тази вражда ще продължи до края на времето и ще започне отново веднага щом вселената се прероди. Келтският дракон, който свързва подземния свят и небето, има подобно значение. Въпреки това, сред келтите неговата фигура е действала като защитник, а не като разрушител.

Друго от най-известните скандинавски люспести чудовища е Световната змия Йормунгандр. За разлика от повечето класически европейски митични влечуги Йормунгандр живее във водата и според някои мнения няма крака и крила, тъй като е змия, а не дракон. Той също така ще бъде една от ключовите фигури в края на света - Ragnarok.

В допълнение към тези два основни дракона, скандинавската митология съдържа препратки към други подобни същества. Най-известният от тях е Фафнир, за който се говори както в Старата, така и в Младата Еда, както и в сагата Велсунга. Според легендата Фафнир преди това е бил човек и едва след това е приел формата на ужасен звяр, за да пази плячкосаното и откраднато злато. Именно от образа на Фафнир се формира стереотипът, че драконите спят върху златото и го пазят.

Известни дракони на народите по света - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl и други

Ажи Дахак - прототипът на змията Горинич

Освен скандинавците, други народи по света са имали свои дракони. Това са митичните същества Кетцалкоатъл - богът на ацтеките и Змията-Горинич от славянската митология, както и Ажи Дахак - иранският дракон, на който и до днес се обръща много внимание. Сега феноменът на крилатите змии се изследва от все повече учени, тъй като тези митични същества са се появили независимо във всички човешки култури.

Кецалкоатъл, наричан "пернатата змия" е една от основните фигури в пантеона на ацтеките. Това беше неговият аватар, който ацтеките смятаха за Кортес. Ето защо той успя да завладее южноамериканските народи практически без войски. Хората не можеха да устоят на силата на този, в който виждаха въплъщението на своя бог.

Кетцалкоатл

Отделна статия на нашия уебсайт беше наградена със Славянското чудо Юдо. Някои смятат, че е много близък до китайския воден дракон. Други изследователи все още не смятат, че този звяр принадлежи към драконите, а е риба или морско чудовище.

И името на Azhi Dahak или Zahhak все още се нарича огромен брой места в Иран и съседните страни. Този звяр е бил в митовете на иранските народи както преди появата на исляма, така и след това. Сега той се смята за един от ифритите - зли джинове, които служат на Иблис. Той, подобно на европейските огнедишащи чудовища, постоянно бил принасян в жертва под формата на девици и добитък.

Древните гърци са имали свои дракони - както и Сцила и Харибда. Орочи става най-известната от реките в провинция Изумо. И водният дракон Апалалу от индийската митология, според легендата, станал първият будист сред тези животни, пропити с учението на Сидхарта Гаутама.

Драконите в християнството и юдаизма

Образът на драконите в християнството винаги е бил подобен на образа на Сатана. Наистина, под формата на змията ангелът Самаел прелъсти Ева, изкушавайки я да вкуси плода на знанието. Следователно всичко, свързано с влечугите и освен това толкова ужасно и голямо, беше свързано както в еврейската религия, така и в християнството с дяволски машинации.

В същото време хтоничните същества в Тората и Стария завет са известни от древни времена. Един от тях беше звярът Левиатан, който според някои имаше изображение, подобно на дракони. Този звяр, за разлика от Сатана, се смяташе за Божие творение, без двойка и проявление на силата му - никой не можеше да се бие без помощта на Господ.

В християнството образът на гигантските огнедишащи влечуги е напълно почернен от легендите за Свети Георги Победоносец. Според легендата този светец се явил на нещастните жители на един град. Владетелят на този град постоянно принасял момичета в жертва на змията. И когато дойде ред да пожертва дъщерята на краля, тя срещна Джордж, който попита за причината за нейните скърби и обеща да убие създанието на злото в честна битка. Именно от този мит произлизат всички последващи средновековни истории за рицари, спасяващи красиви девойки от лапите на чудовища.

Wyverns и дракони - каква е разликата между тях

Думата "Wyvern" в славянската литература за първи път се появява в книги за вещица Анджей Сапковски. В същото време в западната литература терминът "wyvern" дълго време се използва за обозначаване на митични същества, подобни на дракони, но не идентични с тях. Класическата европейска огнедишаща змия имаше четири крака и крила.Те, според легендата, биха могли да имат забележителен интелект и хитрост.

Виверните са универсално смятани само за чудовища, диви и опасни. Те имаха две крила и два крака, а също и много често остро и отровно жило на опашката. По време на отделянето на тези изображения традицията вече е ясно установена, че драконите са огнедишащи. Wyverns нямаха тази способност.

Сега виверните често могат да бъдат намерени както в киното, така и в други произведения на популярното изкуство. Например, в домашния филм "Дракон", както и в "Хобитът", уви, не са изобразени дракони, а виверни. Тази грешка обаче е важна само за драконолозите, които изучават историята на тези същества и тяхното въздействие върху човешката култура.

Добри дракони - кога са възникнали

През втората половина на ХХ век драконите престават да бъдат образ на универсалното зло в западната литература. И до началото на новото хилядолетие те почти винаги започват да представляват положителни герои. За тях се правят филми и анимационни филми, пишат се книги и се създават видео игри.

В митологията на Древна Скандинавия Nidhogg е голям дракон, който живее в корените на дървото Yggdrasil. В „Младата Еда“ от Снори Стурлусон се казва, че драконът Нидхьог живее в подножието на извора „Врящ котел“, който се намира под третия корен на Игдрасил (този корен, както е обяснено в Еда, „се простира до Нифлхайм“).

Важно е да се отбележи, че въпреки факта, че според оригиналния едически текст Нидхьог живее именно в Нифлхайм, има предположение, че драконът се намира точно в света на мъртвите - Хелхайм (който е само един от вътрешните местоположения на Нифлхайм). В "Младата Еда" Стурлусън цитира редове от "Старата Еда", където се казва, че Нидхьог "гризе труповете на мъртвите". Очевидно драконът не можеше да намери "труповете на мъртвите" в света на мразовитите гиганти, но в света на Хел - напълно.

Любопитно е, че в Старшата Еда има индикация (която Стурлусон пропуска по някаква причина), според която драконът Нидхьог изяжда само труповете на онези, които са нарушили закона - убийци, "прелъстители на чужди жени" и лъжесвидетелстващи. В същото време етимологията на старонорвежката дума "Níðhǫggr" няма недвусмислено доказано тълкуване. Според една версия се превежда като "поглъщащ трупове", според друга - "черен дракон", според трета - "обитател на подземния свят".

Традиционно Nidhogg се поставя наравно с Jörmungandr и Fafnir, въпреки че всъщност подобна аналогия изглежда странна. Единственото общо нещо, което Nidhogg има с Fafnir е, че и двамата са дракони. Но Nidhogg е дракон по рождение, а Fafnir е върколак, син на магьосника Hreidmar. В същото време Нидхьог е хтонично чудовище и това го обединява с Йормунгандр, който, бидейки „велика змия“, не е дракон. Въпреки това, в Проза Еда, Стурлусон споменава, че змии живеят с Нидхьог в извора на Кипящия котел, които са „безброй“. Тоест "змиевидното" изображение все още е очевидно.

Интересен е и друг едически епизод, в който се казва, че драконът Нидхог, който живее под корените на Игдрасил, е в постоянна вражда с орела, който живее на върха на короната на Световното дърво. Драконът и орелът непрекъснато се „обсипват с псувни“, но тъй като разстоянието между тях е голямо, съобщенията от единия до другия се пренасят от катерица на име Рататоскр. В контекста на този мит е очевиден диалектическият принцип на единството и борбата на противоположностите (Ин-Ян в източната традиция). Nidhogg олицетворява "долната част", орелът - "върхът", и двамата са неразделна част от структурата на Yggdrasil и се опитват да се противопоставят един на друг, но не директно, а чрез посредник (метафорично - човек, който като катерица се втурва между противоположни желания).

В същото време и в двете Еди се казва, че драконът Нидхьог неуморно гризе корените на Игдрасил, докато спътниците на орела - четири големи елена - гризат короната му. Тоест и „горе“, и „долу“ неуморно разрушават структурата, от която са част. Оттук - цялата сложност на яркия, епичен образ на Нидхьог, който, за съжаление, не се споменава в нито един друг древен текст. По-специално, не е известно какво се е случило с дракона по-късно - след Ragnarok и колапса на света с последващото му прераждане.

Дракон в китайската митология.

Китайците вярват, че драконите са били прародителите на специални, нечовешки драконоподобни същества. Драконът или Лун символизира енергията Ян. Драконите се движат бързо и сръчно по земята, плуват добре и се чувстват не по-малко уверени във въздуха. Това митологично животно има отлично зрение, поради което може би един от преводите на думата дракон означава „остро зрение“, „остроок“.

Появата на драконите ни е известна от древни легенди. Това е доста голямо същество с удължено тяло, дълга, силна опашка, крила, с една, а понякога и няколко глави.

Люспите на дракона са плътни и блестят като метал, щом слънчевите лъчи паднат върху него. Драконът има голяма физическа сила и окултни способности, например може лесно и бързо да влезе в хипнотично състояние. Но драконът представлява основната опасност поради огнения си дъх. Ядосан дракон може да потопи цяло селище в огнен пламък.

Китайците говорят за дракона като за интелигентно създание, което може да има както добър нрав и да покровителства хората, така и доста зъл нрав - традиционно се смяташе, че такива дракони, наречени Чиа, живеят на високо.

Чиа имаше пъстър цвят: жълти страни, червен корем и гръб, осеян със зелени ивици. Драконът се свързва с водния елемент и силата му се използва по време на сухи периоди, за да донесе дъжд. Смята се, че първият Лонг (в някои интерпретации - Лунг) е роден в епохата на династията Ся. Това е известният червен китайски дракон, реещ се високо в небето.

Драконите Ли, или морските дракони, живеели в дълбините на океана. Подземните дракони били пазители на съкровища. Самите те били смятани за „земни“ и заемали най-ниското стъпало в йерархията на драконите.

В Китай драконът се свързва с неприкосновената власт на императора. Има поверие, че истинският владетел на Китай има бенка по тялото си, подобна на образа на дракон. Според една от легендите в края на земния си живот Жълтият император получил тялото на дракон и се издигнал в небесата.

Императорският трон се наричаше драконов трон, а изображението на дракон се перчеше на държавната емблема. Има мнение, че драконите са станали прародители на повече от 10 хиляди различни същества.

Японски вярвания за дракони.

Японските дракони се различават от китайските по това, че имат не пет, а три пръста на лапите си. Спомняйки си легендите за драконите, японците ще ви кажат, че първото такова същество се е появило в тази страна, въпреки че китайците, разбира се, ще твърдят обратното. Както и да е, всички са съгласни с едно - за мъжките дракони краят на опашката прилича на върха и стръмни рога на главата, за женските дракони - вълнообразни гриви и прави носове.

Двата най-известни дракона в Япония са живели в префектура Канагава. Това е дракон с пет глави от остров Еношима и дракон с девет глави, който живее в езерото Ашиноко в планината Хаконе. Според една от легендите драконът е владетел на Морския дворец. Той е господар на водната стихия.

Драконът рядко се показва на очите на хората, но ако го призовете, той може да ви спаси от буря, да организира прилив или отлив с помощта на специални талисмани, които могат да бъдат представени и на жителите на брега. Такива талисмани носят просперитет на къщата. Смята се, че собственикът на талисмана на морския дракон винаги ще има храна в къщата. В почти всички храмове в Япония можете да видите изображението на дракони.

Символът на къщата Якудза е статуя на дракон. И разбира се, самите представители на японските мафиотски кланове предпочитат татуировки, изобразяващи дракони.

Дракони в скандинавската митология.

В скандинавската митология се разграничават няколко дракона наведнъж. Най-големият е роден от великанката Ангрбода от божеството Локи. Змията Йормунгандр беше толкова голяма, че лежеше на дъното на океаните и обгръщаше земята с тялото си, хапейки собствената си опашка. Божествата, виждайки каква опасност носи той на Земята, решили да го заловят.

Но черният дракон Nidhogg, според легендата, живее до дървото на живота Yggdrasil. Под земята изгризва корените си.

Друг известен скандинавски дракон, Фафнир, някога е имал човешко тяло. Жаждата му за богатство го уби. Заради безбройните съкровища, дадени на баща му Грейдмар от боговете Тор и Локи, след като отнеха живота на Орт, който ловуваше в тялото на видра по реката и беше по-малкият брат на самия Фафнир, двамата по-големи братя взеха живота на родителите си и завладяха богатството.

Така проклятието на джуджето Ангвари започна да действа, защото Локи отне цялото злато от него и дори последния пръстен, който поиска да остави. Фафнир, от друга страна, очакваше да притежава неразделно богатството, предложено от боговете като заплащане за смъртта на един от синовете на магьосника. Той сложи магически шлем и веднага се превърна в дракон, който покри безброй съкровища с огромния си труп.

Огнедишащи змии в Русия.

Съществуването на дракони е известно и в Русия. Дракон или огромна змия не е нищо друго освен зъл дух. Имаше няколко версии за раждането на такива хвърчила.

Според една легенда драконът е роден от змия, която не е срещала човек в продължение на седем години, според друга легенда огромна риба, която е живяла четиридесет години, е родила дракон. Летящите дракони са родени в резултат на сношение между Огнената змия и жена. Това са същите огнедишащи дракони с две, три, шест, както и седем и дванадесет глави.
От устата на дракона пламък изгаря всичко наоколо. Полетът му е като светкавица и е съпроводен с тътен и рев.

Друг добре познат герой в руските приказки е Змията Горинич, който е известен с това, че или съжителства с жени, изсмуква кърмата, а ако няма, тогава кръвта, или просто поглъща млади момичета и деца. Имаше такъв знак - ако една жена копнее твърде много за починалия си съпруг и не иска да пусне душата му или ако вземе магически предмет на пътя (в който се превърна змията), рано или късно дракон ще дойде при нея.

Смятало се, че змеят носи богатство на черните магьосници. При сърбите змейовете са положителни същества, които защитават хората и отблъскват атаките на демоните. Драконът се смяташе не само за положителен герой, а буквално за светец.

Според една от легендите представители на едно императорско семейство са произлезли от син на дракон (змия) и земна жена. Богатирите се раждат от такива съюзи и много по-късно стават легендарни герои. Ако една жена не искаше змей да влезе в къщата й, тогава над входната врата трябваше да се окачи китка валериана. Друго сигурно лекарство е да имате голямо черно куче в двора.

Друга легенда разказва, че драконите са били доста често срещани в старите времена и тогава, за да обуздаят неконтролируемата им сила, хората са хвърляли върху тях метални черупки - предполага се, че така са се появили костенурките. В битката срещу представители на семейството на змея се прославиха руският герой Добриня Никитич, ковачите Кузма и Демян - хващайки змия, те я влачиха по земята чак до Черно море и се появи река Днепър.

Общославянският мотив за героя-змееборец е свързан с Георги Победоносец. Драконите донесоха проблеми на хората, изгаряйки цели градове и села, но също така бяха истински покровители, даряващи съкровища и суперсили. Силата и предишната мощ на драконите все още са легендарни.

Световната змия Йормунгандр, иначе "змията Мидгард *" (Midgardsorm), е най-известният от скандинавските дракони, потомството на Локи и великанката Ангрбода, постоянен противник на бог Тор. В битката преди края на света Йормунгандр ще победи опонента си и той ще „отстъпи девет стъпки“, тоест ще умре и ще се озове в Хел, най-долния от деветте свята на скандинавската митологична вселена, обиталището на мъртвите. Името на змията се превежда като "гигантски персонал".

* Мидгардедин от деветте свята на скандинавската митологична вселена, обиталището на хората, в редица митологични текстове действа като синоним на Асгард. Стените на Мидгард са построени от миглите на първичното същество Имир и буквално това име означава "среден двор, средна ограда".

Бронзова статуетка (X век).

<…>Асите и асимилираните от тях ванир живеят в Асгард, където всеки бог и богиня имат свой собствен дворец и собствени стаи. В Асгард се пазят съкровищата на боговете: копието, принадлежащо на Один Гунгнир, чието хвърляне бележи началото на войната между асите и ванирите, и златният пръстен Драупнир, чукът на Тор Мьолнир; принадлежащ на чудесния глиган Фрейр Гулинбурстисъс златни четина и кораб Skidbladnir, винаги има попътен вятър и побира произволен брой воини; огърлица от Brisings, или Бризингамен, която Freya притежава и която помага при раждане; подмладяващи ябълки на богинята Идун. Тези съкровища са обект на желание за йотунските великани, основните врагове на скандинавските божества.

Йотуните произлизат от ледени гиганти или хримтури, първият от които беше Имир. Когато боговете Один, Вили и Бе убиха Имир и създадоха вселената от тялото му и от кръвта на Световния океан, всички ледени гиганти се удавиха в кръвта на Имир, с изключение на Бергелмир, внука на Имир, който избяга на погребение лодка.<…>

Бергелмир станал родоначалник на ново поколение гиганти, които получили името Йотуни или Турси.

Йотуните живеят в студена скалиста страна някъде в източната част на света (в хоризонталната му проекция), тази страна се нарича Йотунхайм или Утгард. Те се управляват от гигант на име Утгарда-Локи или Скримир.

<…>С течение на времето митът отстъпи място на приказка, а митологичните йотуни се "превърнаха" в тесногръди тролове, които наследиха от своите предшественици само огромна сила и страх от Тор, защитник на боговете и хората. Много скандинавски балади са посветени на конфронтацията между хората и троловете; като правило хората печелеха в тези конфронтации не със сила, а с хитрост.<…>

В допълнение към йотуните хтоничните чудовища са във вражда с боговете: това са световната змия Йормунгандр, чудовищният вълк Фенрир и господарката на подземния свят Хел, генерирани в гората Ярнвид от великанката Ангрбода от аса Локи.

<…>Тиалви, заедно със сестра си Ресква, придружаваха Тор в тази кампания, когато богът трябваше да се състезава с владетеля на Йотунхейм, гигантът Утгард-Локи; Локи беше с тях. По пътя всички прекараха нощта в една къща, която, както се оказа на сутринта, се оказа ръкавицата на Скримир, тоест Утгард-Локи. В Йотунхайм Утгард-Локи кани Тор да се състезава "в някакво изкуство или трик". Локи и гигантът Логи („пламък“) се състезаваха кой предпочита да яде корито, пълно с месо, и Логи спечели. Tyalvi се състезава в ловкост с гиганта Hugi ("мисъл") и също губи. И самият Тор трябваше да пие от „наказателния рог“, а Утгарда-Локи добави: „Смята се, че той много пие от този рог, който го източва от една глътка. Други се нуждаят от две глътки, а няма човек, който да няма сили да го изпразни третия път. На Тор му се стори, че рогът е малък, и той отпи голяма глътка; „Когато си пое дъх и падна от клаксона и погледна как вървят нещата, той вижда, че водата срещу първия почти не е намаляла.“ Тогава на Тор беше предложено да вдигне сивата котка: „Но колкото по-високо вдигна котката, толкова повече тя се извиваше в дъга. И когато той я вдигна колкото може по-високо, тя повдигна едната си лапа от земята. И нищо повече не се случи с Тор. Последното изпитание беше борбата със старата великанка Ели („старостта“); в „Младата Еда“ се казва: „Колкото повече Тор се опитваше да повали старицата, толкова по-силна беше тя. Тогава възрастната жена започна да напредва и Тор едва успя да се задържи на краката си. Борбата беше ожесточена, но не за дълго: Тор падна на едно коляно. На раздяла Утгард-Локи разкри истината на раздразнения бог: Логи, който победи Локи, всъщност беше огън и изгори не само месо, но и самото корито; Хуги, състезаващ се с Тиалви, беше мисълта на Утгард-Локи, „и не можеше да се очаква, че Тиалви ще се състезава с нея по скорост“; Тор пиел от рог, чийто другият край бил потопен в морето, поради което водата в него не намалявала; сивата котка, която Тор се опита да вдигне, всъщност беше световната змия Йормунгандр, а змията „едва успя да задържи опашката и главата си на земята“; накрая, старата жена, с която Бог се бори, не е нищо друго освен старостта и е изненадващо, че Тор пада само на едно коляно: „В края на краищата никога не е имало мъж, който да не е бил повален от старостта, ако дори доживя до преклонни години.“ Според гиганта, ако знае "предварително" колко голяма е силата на Тор, той никога не би допуснал Бог близо до своите владения.

Според митовете Тор се бие със световната змия три пъти: в къщата на Утгард-Локи, докато лови риба с гигантския Химир и в Рагнарок битката преди края на света. За последния дуел ще стане дума по-долу, а що се отнася до "Риболовът на Химир", той се превърна в любима тема завеси за щитовескалдически поеми, които описват картините, възпроизведени върху щитовете, дарени от кралете на скалдите.

В "Песента на Химир" се казва, че Тор и Тир отишли ​​в Йотунхайм, при гиганта Химир (между другото, бащата на Тир), за котел за варене на бира. Химир покани Тор да отидем заедно на риболов; богът се съгласил и направил стръв за риболов от главата на черен бик, който принадлежал на великана. По време на риболов Хумир извади два кита от морето и Тор, както се казва в Песента на Химир,

седнал на кърмата

и донка оборудвани:

бича глава

приятел на човека,

враг на червеите

засадени на кука;

и веднага кълва

глътна стръвта

копеле по света,

противникови богове.

Изваден, изваден

Тор змиеубиецът

отровата на брилянта

на борда на червея;

сплескани с чук

змийска глава,

победи брата вълк

в космения фоликул.

Звънещ вой,

докато ледът се счупи

древни всички

земята се разтресе

до дъното на морето

потънала риба.

В битките между Тор и Йормунгандр ясно се проявява реконструиран индоевропейски митологичен сюжет за борбата на бога на гръмотевиците със змейски противник. В. В. Иванов и В. Н. Топоров виждат в тази борба основния сюжет на индоевропейската митология: „Гръмовержецът обикновено се намира горе в небето, на планина, на скала, на върха на дърво, в дъбова планинска горичка [Тор]. , както убедително доказват археологическите данни]. данни, е свързано с култа към дъба. ¡ Изд.] Противникът на гръмовержеца е долу под планината, под дървото, близо до водата. Този противник се появява под формата на създание от змийска порода. Гръмовержецът го преследва, убива го, като ги нарязва на парчета и ги разпръсква в различни посоки, след което освобождава добитъка и водата. Плодотворният дъжд започва с гръмотевици и светкавици.

В скандинавската митологична традиция двубоят на гръмовержец със змия обаче се трансформира в героично дело, достойно за културен герой, в битка с хтонично чудовище, което посяга на порядъка на Вселената. Напълно възможно е змийската битка на Тор да е вид митологичен прототип на битки с дракони, известни от германо-скандинавския героичен епос: героят на едноименната англосаксонска поема Беоулф, както и скандинавският Зигмунд и неговият син Сигурд (германски Зигмунд и Зигфрид) са участвали в такива битки.<…>

[JORMUNGAND и GIANT WINTER]

Есхатологичният мотив за съдбата ясно звучи в мита за смъртта на светлия бог Балдер, който предшества мита за гибелта на света и заминаването на великите богове. Според Е. М. Мелетински „митът за възникването на смъртта от копие и първото ритуално жертвоприношение в рамките на военните посвещения, убийството на младия бог Балдер се превръща в пролог към действителния есхатологичен цикъл и обратното превръщане на космоса в хаос.”

<…>Със смъртта на Балдр в света започна тригодишната "гигантска зима" Фимбулветр, в края на която, според "Речта на Вафтруднир", чудовищният вълк Фенрир ще погълне слънцето. Гадаенето на Велва повтаря мъдрия великан Вафтруднир:

Там на изток

в Желязната гора

роди старица

Създаване на Фенрир:

ще дойде времето

един от тях

се оказва трол

погълна слънцето

тялото гризе

мъртви съпрузи,

пръскам с кръв

жилища на боговете

и денят ще избледнее

в средата на лятото

и да е лошо време

„По-младата Еда“ казва, че след зимата на Фимбулветр ще дойдат земетресения и наводнения, ясенът Игдрасил ще се разтърси до самите корени и тогава земята ще бъде изгорена от непоносима жега.<…>

В „гигантската зима“ боговете и хората ще изоставят всички правила, приети в обществото:

брат на брат

и умрете в битка

роднина на роднина

rati са изрязани,

мерзост в света,

време е

меч и блудство

счупен щит,

вятър, вълк,

разрушаването на света;

човек човек

няма да пощади

Глобалният катаклизъм ще доведе до факта, че хтоничните чудовища ще бъдат освободени - вълкът Фенрир ще се измъкне от връзките, вързаният Локи ще бъде освободен, змията Йормунгандр ще излезе на сушата от океана от змии. От Хел корабът Наглфар, построен от ноктите на мъртвите, ще отплава за Асгард; Кормчия на Наглфар ще бъде Локи (според "Младата Еда" гигантът Хриум). От юг, от Муспелхайм, "синовете на Муспел" ще яздят, водени от огнения гигант Сурт, под който ще се срути дъговият мост на Бифрост; мразовитите гиганти ще дойдат.

Один събира отряд от eintherii и тръгва да се бие на "Бойното поле", както се нарича мястото на последната битка в "Речите на Ватфрундир". Всеки от боговете има свой противник: Один пада, за да се бие с Фенрир, Тор с Йормунганд, Тиру с Гарм, Фрейр със Сурт, Хаймдал с Локи.

Първият паднал в битката е Один, погълнат от Фенрир. Зад него, "без срам", Тор ще последва:

тук дойде славният

син на Хлодюн и Один,

Страж на Мидгард

бори се със змията:

той уби копелето

и самият той умира

човешки жилища

всички празни,

девет стъпки

Тор се оттегля,

син на Fjergün и Od

Сурт побеждава Фрейр, Хаймдал и Локи се бият помежду си, Тир убива Гарм, но самият той умира; Синът на Один Видар разкъсва устата на Фенрир. И тогава, както се казва в "Младата Еда", Сурт "хвърля огън на земята и изгаря целия свят".

Старшата Еда добавя:

слънцето е затъмнено

земята потъна

падащи от небето

ярки звезди,

избухва огън,

хранител,

той гори от топлина

право до небето

С пламъка на Сурт идва Рагнарок – краят на света, в който умират богове, хора и всичко живо.<…>

[ЗА ДРАКОНА FAFNIR/FAFNER]

Фафнир, син на Хрейдмар и брат на Регин, който се превърна в дракон и легна върху присвоените от него съкровища на джуджето Андвари. Той беше убит от героя Сигурд по инициатива на Регин.

Мотивът за прокълнатото злато има митологичен произход.Младата Еда разказва как тримата богове Один, Локи и Хенир веднъж тръгнали на пътешествие „да инспектират целия свят.“ При определен водопад те видели видра, която Локи убил, умело хвърляйки камък. По-късно боговете дойдоха в двора при Хрейдмар „могъщ човек, запознат с магьосничеството". Локи започна да се хвали, че е убил видра. Хрейдмар беше ядосан, защото боговете убиха сина му Отр, който в вид на видра, хващаше риба на водопад.За да се отплатят, боговете предложиха на Хрейдмар толкова злато, колкото той сам определи.Хрейдмар каза, че боговете трябва да напълнят цялата кожа на видрата със злато.

За да намери злато, Один изпрати Локи в страната на черните елфи (т.е. цвергите; по-горе беше споменато, че в редица текстове тази страна се нарича Сварталфхайм, буквално "земята на черните елфи"). Локи заловил джуджето Андвари и му наложил откуп: цялото злато, което Андвари държал в леговището си. Джуджето примирено предаде съкровищата си, но се опита да скрие златния пръстен: това беше специален пръстен, който увеличаваше богатството. Въпреки това, Локи забелязал хитростта на Андвари и поискал да предаде пръстена. Джуджето молеше Бог за милост, но напразно; и тогава той каза: „Този ​​пръстен ще струва живота на всеки, който го притежава.“ Локи се засмя на проклятието на Андвари, взе златото и си тръгна.

Боговете предали уговорения откуп на Хрейдмар, но Один запазил пръстена за себе си, защото веднага го харесал необичайно. Пръстенът обаче все още трябваше да бъде даден, защото просто не беше достатъчно кожата на видрата да бъде напълно скрита под купчина злато. И когато боговете си тръгнаха, "Локи каза, че думите на Андвари ще се сбъднат и пръстенът и златото ще унищожат тези, които ще ги притежават."

След заминаването на боговете, братята на убития Отра, Фафнир и Регин, поискаха своя дял от съкровището от баща си. Хрейдмар отказа и тогава синовете убиха баща си, след което се скараха помежду си. Регин избяга, бягайки от брат си, а Фафнир прие формата на дракон и легна върху купчина съкровища.

В този момент семейната сага за Велсунгите, родът, чийто основател е някой си Сиги или Скади, „предпоставен като син на Один“, се „слива“ с легендата за прокълнатото злато, митологичният мотив се комбинира с юнашко-епическият. Тези две линии са обединени от Сигурд, главният герой на скандинавския епос.

Регин, който избяга от брат си Фафнир, се натъкна на млад мъж в гората, чието име беше Сигурд и който изглеждаше на Регин достоен изпълнител на плана, който го изяждаше - да убие Фафнир. В едическата песен „Речите на Реджина“ той казва следното:

Ето ела

Синът на Зигмунд

смел млад мъж

до нашето жилище;

той е по-смел

отколкото старите хора

Чакам битката

от алчен вълк.

Аз ще възпитам

крал войн;

Потомък на Ингви

появихме се;

той ще бъде принц

най-мощният

лъжа във всички страни

нишки на съдбата 1.

1 Превод А. И. Корсун. Ингви, богът Фрейр, прародителят на Инглингите в едноименната сага, той също е крал Фроди от Песента на Гротите; вероятно в речите на Регин Ингви-Фрейр е идентичен с Один, прародителя на скандинавските аристократи според сагата Инглинга. Що се отнася до бащата на Сигурд, Зигмунд обикновено се разпознава като него, но в Речите на Едик Фафнир самият Сигурд твърди, че през целия си живот е бил „син без майка; няма баща, както хората имат. ¡ Забележка. изд.

Регин отгледал младия мъж и изковал за него чудесния меч Грам, който бил толкова остър, че „Сигурд го потопил в Рейн и пуснал люспите вълна да потекат, а мечът нарязал люспите като вода. С този меч Сигурд разряза наковалнята на Регин." Когато Сигурд порасна и стана по-силен, Регин започна да го подбужда да убие Фафнир. С течение на времето усилията му се увенчаха с успех и „Сигурд и Регин отидоха в Гнитахайд [планината, леговището на дракона. ¡ Изд.] и намери отпечатъка на Фафнир там, който той остави, когато пропълзя до водопой. Сигурд изкопа голяма дупка близо до пистата и седна в нея. И когато Фафнир изпълзя далеч от съкровището, той повърна отрова и отровата падна върху главата на Сигурд. И когато Фафнир пропълзя над ямата, Сигурд заби меча си в сърцето му. Фафнир се разклати и започна да се бие по главата и опашката.

Смъртно раненият дракон изрича пророчество, което връща сюжета към мотива с прокълнатото злато:

Фафнир каза:

„Чуваш навсякъде

дума на омраза,

но съм прав, повярвай ми:

звънящо злато,

огненочервено съкровище,

ще те унищожи!"

Сигурд каза:

„Богатство за притежаване

всеки е предопределен

до някой ден

защото за всички

ще дойде времето

отидете в гроба."

Едическата „Трета песен на Гудрун“ гласи:

Атли небрежният

пиян от бира

не хвана меча

Гудрун не се съпротивляваше,

бяха различни

предишните им срещи

когато е с всички

прегърна я нежно!

Легло тя с острие

изпълнен с кръв

ръка, водеща към Хел,

изгони кучетата

заключи вратата

отгледаха домакинството

запали къщата

в замяна на братята.

предаде всички

огън, който се върна

обратно от Murkheim

след смъртта на Гунар;

срутени греди,

храмът опушен,

Будлунг двор,

моми щитоносци

мъртъв падна

в горещ пламък 1 .

1 Превод А.И. Корсун. Дворът на Будлунгите от камарата на Атли, син на Будли. ¡ Забележка. изд.

[ДРАКОНИ И ДОБРО ЗЛАТО]

Скандинавският епичен разказ за рода Велсунг-Гюкунг завършва с хвърлянето на съкровищата на Андвари във водите на Рейн и смъртта на Атли и Гудрун в пламъците на пожар. През 19 век тази история е творчески преработена от Рихард Вагнер. В творчеството му мотивът за прокълнатото злато става доминиращ: златото е основната тема на Вагнер поет, Вагнер композитор, Вагнер мислител. Златото е символ, ако не и синоним на власт, а светът, според Вагнер, е обречен на унищожение, ако не успее да се освободи от тази власт. Вагнерианският песимизъм, свързан с песимизма на А. Шопенхауер и без съмнение, донякъде преувеличен от потомците, оказа значително влияние върху европейската мисъл. Например, А. Ф. Лосев си спомня: „Доколкото мога да си представя, Вагнер беше този, който формулира за мен най-дълбокото ми настроение, което беше сведено до усещане за предстояща световна катастрофа, до страстно очакване на края на културата и нещо наистина като световен пожар.

Оперната тетралогия „Пръстенът на нибелунгите” е изцяло изградена върху мотива за прокълнатото злато. Първата част от тетралогията "Златото на Рейн" започва с факта, че владетелят на нибелунгите Алберих търси любовта на русалките на Рейн, пазителки на златното съкровище. Русалките го отхвърлят и тогава Алберих, ужилен от присмеха им, открадва златото, за което една от русалките казва следното:

Целият свят е могъщ

смелите наследяват

Рейнско злато

изкован в пръстен:

в този пръстен неизмерима сила! един

Но да изковат този пръстен не е дадено на всеки. Това може да се направи само

този, който отхвърля

силата на любовта

които са сладки ласки

ще се лиши,

само тази магическа сила

а пръстенът кове злато!

След като открадна златото, Алберих проклина любовта и по този начин получава възможността да изкове пръстен, който дава власт над света. Вагнер стриктно следва митологичната традиция: този пръстен увеличава богатството на Алберих. Ето какво казва Миме, брат и нещастен роб на владетеля на нибелунгите:

Зла хитрост

хвана Алберих

подводно съкровище

и изкова пръстен;

и сега пред него

треперим от страх:

брат ми със силата на пръстена

превърна всички ни в роби.

Някога небрежно

ние на жените си

изковани в пайети

тънка рокля,

много умни малки неща,

и бяха щастливи да работят.

А сега и в клисурите

по волята на злодея,

сервираме всичко

той сам.

Ненаситен брат

разпознава пръстена

където е скрито подземието

златен огън:

и тук копаем

търсене и роене

топим плячката

и ковем сплави;

забравяйки своя мир

ние трупаме господарите на съкровищата.

Боговете Вотан (Один) и Логе (Локи) се спускат във владението на Алберих, за да отнемат откраднатото злато от него, боговете трябва да се изплатят на гигантите Фафнер и Фазолт, които издигнаха небесна стая за тях. Освен това и двамата знаят, че Алберих е изковал пръстен за себе си и Вотан възнамерява да вземе пръстена от него:

Притежавайте този пръстен

Намирам го за полезно.

Боговете намират Алберих и се опитват да го измъкнат от злато. И той в отговор произнася горди думи:

Ти живееш в облаците

без да се притесняваш,

смее се, обича

Но юмрукът ми

златният юмрук ще те хване!

Като от любов

аз отрекох

всички вие също

прости й!

Ето златния блясък,

ще го пожелаеш!

Арогантността на Алберих обаче му направи зла услуга: хитрият Логе успя да неутрализира нибелунга. Боговете вързаха Алберих и го изведоха от тъмницата, след което поискаха злато от него. Алберих се съгласява да предаде съкровището, но добавя под носа си:

Ако само пръстенът беше мой,

тогава не съжалявам за съкровището:

защото отново се натрупват

и да пораснеш отново

той няма да се забави от силата на пръстена

Но Вотан забелязва пръстена и настоява да му го върне. Алберих моли да не взема пръстена, но боговете не се вслушват в молбите на нибелунга. И тогава Алберих проклина пръстена:

Ти си роден с проклятие,

проклет да е, пръстенът ми!

аз сила без граници,

носете отсега нататък

смърт за тези, които те взеха!

ужасно нещастие

промяна на радостта;

не за щастие блясък

златен огън!

Този, в който си се превърнал

нека тъне в безпокойство

други завинаги

нека завистта гризе.

Цялата щедрост

неговата мани

но доведе всички

само сериозни щети!

Оставете собственика без печалба,

но доведе убийци в къщата му!

Обречен на смърт

ще треперят нещастните

и ден след ден

цял живот да тъна в страх,

вашият господар

и твоя жалък роб:

до

няма да се върнеш при мен! ¡

Така че в моята ужасна беда

Кълна се в пръстена си!

Проклятието на Алберих започва да се изпълнява почти веднага. Предавайки златото на великаните, Вотан иска да скрие пръстена и когато Фафнер поиска да даде пръстена, богът заявява, че няма да направи това в никакъв случай. И само мрачно пророчество на богинята на земята Ерда, която предсказва залеза и смъртта на боговете, кара Вотан да се раздели с пръстена. Междувременно Фафнер се кара с Фазолт и убива своя другар по оръжие, за да не завладее пръстена.

Вагнер въвежда в текста си мотив, който липсва в скандинавския мит, макар и доста скандинавски по дух, мотивът за всемогъществото на съдбата. Съдбата определя не само живота на хората, но и действията на боговете и дори боговете не са в състояние да променят това, което е предопределено от нея. Проклятието на Алберих ще се сбъдне, независимо кой ще се окаже собственикът на пръстена - човек или бог.

Вярно, Вотан се опитва да измами съдбата и го подрежда така, че в света да се роди герой, който не познава страх, рицарят Зигфрид. Зигфрид е този, който може да получи пръстена, да го върне на девойките от Рейн и по този начин да спаси себе си и боговете; както Алберих казва:

Отслабва на безстрашен

моето проклятие:

той не познава прелестите на плячката,

Пръстените на властта са безполезни за глупака.

Но обстоятелствата са по-силни от Бога: Зигфрид убива дракона Фафнер, завладява прекрасен пръстен, но скоро самият той умира и пръстенът, по волята на съдбата, се връща при русалките от Рейн. И боговете, боговете загиват в пламъците на огъня, обхванал небесния дворец Валхала

В легендата за пръстена на нибелунга, както е описана от Рихард Вагнер, има една любопитна подробност, която напълно липсва в суровия скандинавски мит: само този, който отказва любовта, може да изкове пръстена на силата. Само грозният, отхвърлен и осмиван Алберих може да направи това. С други думи, сила и любов са несъвместими понятия; разбира се, тук се отразява влиянието на галантната епоха, мрачното средновековие не е познавало такъв контраст.

МОРСКА ЗМИЯ

В сладките води и в морето край бреговете на Норвегия, казват, има огромни змии, които се различават както по размер, така и по външен вид. Според общоприетото вярване те преди са живели на сушата, в горите и сред скалисти хълмове, откъдето, когато са станали твърде големи, са се преместили в езера и заливи, а когато са достигнали гигантски растеж в океана. Виждат се рядко, а появата им се смята за предвестник на важни събития. В повечето езера и реки от всякакъв размер те са били виждани веднъж или два пъти в старите времена, когато са изплували от дълбините. В паметта на живите те не са били виждани в сладки водоеми, но в мъртва тишина понякога се появяват във фиордите или "първите". След Черната смърт 1, според легендата, две големи змии преминали от Форске покрай града до „дневника“ (бани), където едната, според тях, може да се намери дори сега, а другата, след около двеста години, се опитал да стигне до устието на реката и загинал на бързеите. Той бил отведен в Дронтхайм, където започнал да се разлага и издавал такава воня, че никой не можел да се доближи до това място.

1 Черната смърт е чума, поразила Европа в средата на 14 век. Твърди се, че две трети от населението на Норвегия е загинало.

В Lundewand, на Lister, има огромна змия, която се появява само преди смъртта на краля или големи катаклизми. Някои твърдят, че са я виждали. Също така в Болярватн някога е живяла морска змия с тяло, дебело колкото едногодишно теле и с опашка, дълга шест лакти. Той уби риба и живееше под малък остров, наречен Сванвиско. Но от всички змии, които обитавали северните води, нито една не станала по-известна от змиите на Миос. В стари записи четем история за ужасна змия, която се появила от страната на островите и се придвижила към „земите на краля“, но веднага изчезнала. По същия начин змиите на Миос се появявали ден след ден. Те приказно се извиха и вдигнаха водата до значителна височина. Накрая споменатата вече гигантска змия се появила за втори път и бързо изпълзяла нагоре по скалата. Очите й бяха като дъна на бъчви, а от врата й висеше дълга грива. Заклещена на скала, тя започна да удря главата си в нея и тогава един от слугите на епископа, смел човек, взе стоманен лък и започна да стреля стрела след стрела в окото на змията, така че водата наоколо беше оцветена с нейната зелена кръв. Тази змия, която показваше много цветове в себе си, беше ужасна на вид. Тя почина от раните си и започна да смърди толкова много, че околните жители по заповед на владиката я събраха и изгориха. Скелетът лежеше на брега още много години и възрастен човек едва ли можеше да повдигне поне един прешлен.

Има и история за морска змия, увита около голяма камбана от Чука, която по време на Седемгодишната война се удави в Акерсвиг и все още се вижда на дъното, когато водата е чиста. Всички опити да бъде изваден бяха напразни, въпреки че веднъж беше възможно да се издигне на повърхността на водата.

Тази змия Mios не е за шега, както може да се види от доклад от 1656 г. в Естествената история на Норвегия на Pontopidian. Такава водна змия достигна Спирилен по суша от Миос и може би беше същата, която се появи в езерото в навечерието на трудни и ужасни времена. „Изглеждаше като огромна мачта и преобръщаше всичко по пътя си, било то къща или дърво. Нейното силно съскане и ужасен рев потопиха целия квартал в страхопочитание.

Не може да се отрече, че такива морски змии се появяват при тихо време край бреговете на Норвегия, тъй като дори в наши дни те са били виждани от надеждни хора, към чието свидетелство може да се добави разказът на Гибърт; последният пише: „Съществуването на морска змия, чудовище с дължина петдесет и пет фута, се доказва от животно, изхвърлено на брега на Оркнейските острови, прешлените му могат да се видят в Музея в Единбург.“

Сред изследователите на древността Ерик Йонтопидиан, който в своята Естествена история на Норвегия дава две описания на морските змии, е най-отблизо с морските змии. Според неговите показания, базирани на разказите на моряците от Береген и Нордланд, които са видели чудовището със собствените си очи, тези змии живеят в дълбините на океана и само при тихо време през юни и юли се издигат на повърхността и отново отидете по-дълбоко, веднага щом вятърът започне да вълни огледалото на водите. Ето показанията на командир де Ферис, дадени през 1746 г. пред съда. „Морската змия, която той видя в околностите на Молд, имаше глава, наподобяваща тази на кон, и я държеше на около лакът от водата. Цветът е сивкав, с черна муцуна, много големи черни очи и дълга бяла грива, висяща от врата към морето. Виждаха се също седем или осем намотки от тялото му, много дебели. По приблизителна оценка е имало около един смъртен случай между завоите. Според епископ Туксен от Херо и някои свещеници от същия район, „тези морски змии са били с дебелината на двойна свинска глава (бъчва с капацитет до 530 литра), с големи ноздри и сини очи, които от разстояние приличат на чифт лъскави калаени чинии. На шията имаше грива, отдалеч подобна на морски водорасли.

[ДРАКОНИТЕ В ЛЕГЕНДАТА]

Легендите за дракони, летящи във въздуха през нощта и бълващи огън, са много разпространени и из цялата страна те показват дупки в земята и в планините, откъдето издават огнени потоци, когато наближава война или друго бедствие. Когато драконите се върнали в леговищата си, където пазели купища съкровища, събрани, според някои истории, на дъното на морето, можело да се чуе как тежки железни врати се затварят зад тях. Те са свирепи и бълват цвъртящи пламъци, така че е опасно да влизате в битка с тях.

Под църквата в Агерс, която стои на четири златни колони, дракон пази огромно богатство. Видян е малко след последната война, когато излита от дупка край църквата. В предишни времена дългоопашати огнени дракони са виждани да летят от Драконовата пещера на Стор в Аадал, от Драконовия хълм на Развог и на много други места. Същото се случва и днес.

Драконите могат да бъдат победени, тъй като стара легенда разказва за свещеник на име Андерс Мадсън, за когото се казва, че е живял през 1631 г. и е застрелял дракон, пазещ купчина сребро в така наречената Драконова планина близо до Туедеванд.

Важната роля, която играят драконите и огнените битки в древните песни, легенди и романи, където убийството на дракон е първото доказателство за мъжеството на героя, може да е довела до множество легенди, свързани с тези чудовища. Случайни електрически разряди, огнени топки и други подобни бяха достатъчни, за да подкрепят вярата в тях.

Най-известният в епоса и фолклора е драконът Фафнир, убит от известния герой Сигурд. Сагата Velsunga казва:

И когато тази змия запълзя към водата, целият квартал потрепери, сякаш земята се разтърси, и тя изпръска отрова от ноздрите си през целия път, но Сигурд не се страхуваше и не се страхуваше от този шум. И когато змията пълзеше над тази яма, Сигурд заби меча под лявата му ключица, така че острието да влезе до дръжката. Тогава Сигурд изскача от тази яма и издърпва меч към него, а ръцете му са покрити с кръв до раменете. И когато тази огромна змия усети смъртоносна рана, той започна да бие главата и опашката си, смачквайки всичко, което падна под удара. И когато Фафнир получи смъртоносна рана, той започна да пита:

Кой си ти, и кой е баща ти и що за род сте, че се осмелихте да насочите оръжие към мен?

Сигурд отговаря:

Кланът ми е неизвестен и името ми е Величествен звяр и нямам нито баща, нито майка и сам си проправих пътя.

Фафнир казва:

Ако нямаш нито баща, нито майка, тогава от какво чудо си се родил? И ако скриеш името си от мен в моя смъртен час, знай, че си лъжец.

Той отговаря:

Казвам се Сигурд, а баща ми Зигмунд.

[ШВЕДСКИ] ДРАКОН, или БЯЛА ЗМИЯ

В езическите саги не се споменава цвета на дракона, но в по-късните източници обикновено го срещаме под името Бялата змия. Не трябва да се бърка с бялата змия Tomt ( Томторн), който в южните части на Швеция се смята за един от добрите домашни спиртни напитки и който всички домакинства хранят с удоволствие; той благоволява да направи своето жилище под пода на къща. Според слуховете Бялата змия се вижда изключително рядко, може би веднъж на всеки сто години, и то на безлюдни места. Магьосниците специално го търсели и варели кожата му заедно с други магически компоненти, за да постигнат пълно разбиране на тайните на природата, тъй като живеейки в най-тайните кътчета на земята, в корените на скали и планини, дърветата и растения, той поглъща техните окултни сили и ги споделя с човека, на когото позволява да бъде намерен. Когато се срещнете с Бялата змия, трябва незабавно да я хванете в средата на тялото, докато тя изпълзи от старата си кожа. Тази кожа, дори и просто да се оближе, много увеличава силата на човека и го дарява с мъдрост, например, такъв човек ще знае свойствата на билките и камъните, ще знае как да лекува рани и да лекува всички болести.

Малко момче, като се заблуди, отиде до малка колиба в гората, в която живееше една от така наречените вещици. Когато момчето влязло, тя не била вкъщи, а на огъня висял голям котел, в който варяла Бялата змия. Момчето беше много гладно и когато видя хляб на масата, а в казана имаше дебел слой мазна пяна, която, както си мислеше, се надига от месото, той натопи парче хляб в казана и след това сложи го в устата му. Старата вещица, която току-що се беше върнала, веднага разбра какво се е случило, но тъй като беше сигурна, че самото момче никога няма да я надмине по мъдрост, тя реши да го пусне и на раздяла обясни на младия мъдрец как да се справи с неочакван подарък.

Има легенда за Свен от Брагнум, в Западен Готланд, който бил толкова известен, че самият Линей дошъл при него, че намерил Бялата змия и облизал кожата й, в резултат на което станал Знаещ ( klok) и разбра свойствата на всички пълзящи същества, както и растенията, които усърдно събира около планината Мосеберг. Интересното е, че той предвиди, че ще загуби всичките си знания веднага щом се ожени, и наистина нито един питащ не беше дошъл при него от деня на сватбата му.

Шведите приписват силата на отделните лечебни извори на Белите змии. Така през 1809 г. хиляди хора пристигат от Халанд и Западен Готланд до чудотворното Хелшо (малко езеро близо до Рампейерда). Говореше се, че през тази година децата, пасящи крави по бреговете му, често виждали красиво момиче да седи на брега и да държи в ръка Бяла змия. Водна нимфа със змия се появява само веднъж на сто години. Според германската легенда, човек, който е изял Бялата змия, започва да разбира езика на всички животни.

[ДАТСКИ ДРАКОНИ]

На около четвърт миля от Соро стои църквата Алстед, която все още съдържа картина на бик, борещ се с дракон. Хората казват, че тази картина отбелязва събитие, случило се в двора на църквата. Според легендата змеят си направил леговището под църковните порти и причинявал големи злини на хората, които не можели да влязат в църквата. Тогава един мъдър човек посъветвал да нахрани телето със сладко мляко и когато порасне, да го накара да се бие със змията. Година по-късно младият бик стана толкова силен, че според общото мнение можеше да спечели битката, но при вида на дракона той се уплаши и беше решено да го храни още една година. Сега той не беше толкова плах, но все пак отказа да се включи в битката до края на третата година. През това време той стана толкова могъщ и смел, че веднага се включи в битката и уби дракона. Но бикът също страдаше от отрова, така че се смяташе за най-добре той също да бъде убит и погребан заедно с дракона.

Подобна история се разказва за дракон в Лингби, село близо до Копенхаген.

На две мили от Алберг има две планини, наречени Остерберг Бакер, и там преди много години е имало леговище на дракон, което е причинило много проблеми наоколо. Най-после се появи човек, който умееше да се справя със змиите. Той се зае да унищожи дракона. Той заповяда да наложат голям огън и когато огънят се разгоря, той възседна смел кон и препусна в галоп към чудовището, което се втурна след него. Така най-после той отведе дракона до огъня. Конят прескочи огъня, а драконът пропълзя след него през самата жега. Тогава човекът прескочи огъня втори път и така седем пъти. Драконът, пропълзял през огъня за седми път, напълно изгорял.

Фрагменти са възпроизведени според изданието:

СКАНДИНАВСКА МИТОЛОГИЯ: Енциклопедия.

К. Королев, сборник, предговор, 2004 г
ООО "Издателство" Ексмо ", 2004 г
LLC Издателство Мидгард, 2004 г