Пророк Осия- библейски пророк (първият от 12 малки пророци), авторът на книгата на Осия. Той живее и пророкува в Самария (столицата на северното царство Израел) по времето на цар Йеровоам II до смъртта на Израел през 722 г. пр. н. е. Осия е по-млад съвременник на пророк Амос.

Северно кралство Израел- една от двете еврейски държави, възникнали след разпадането на израелското царство, основана от пророк Самуил и цар Саул през XI век пр.н.е. e .. След смъртта на Соломон (928 г. пр. н. е.) обединеното царство на Израел се разделя на две царства: Юда (на юг, със столица в Йерусалим) и Северното царство на Израел (територията на десетте племена на Израел ). Според Стария завет царете на Северното царство на Израел се оттеглят от служенето на единствения Бог на Израел, като първо издигат храмове със златни статуи на телета, а след това дори се покланят на божествата на финикийския култ. От библейска гледна точка никой от тях не е бил „благочестен цар“. В това северно кралство на Израел управляващите династии многократно са се сменяли в резултат на държавен преврат. През 722 г. пр.н.е. д. Северното царство на Израел беше завладяно от Асирия. Всичките десет племена, населявали Северното царство Израел, били отведени в плен и по-нататъшната им съдба не е известна.

За живота на Осия не знаем почти нищо; той влезе в историята на Стария завет единствено като автор на своята Книга, която се нарича старозаветно евангелие.

Личността на пророк Осия

Осия беше от племето на Исахар. Според някои предположения той е бил левит или свещеник: той е добре запознат с живота на духовенството. Но от начина, по който Осия говори за свещениците, може да се заключи, че той е принадлежал към религиозната опозиция, към хора, които са осъзнали духовната криза на Израел и не са искали да се примирят със застоя и израждането на вярата.

Коляното на Исачарово- едно от племената на Израел, потомците на Исахар, синът на Яков. То беше третото по големина сред всички племена (Числа 26:25).

Осия беше женен, по Божия заповед, за разпусната жена на име Гомер, която много обичаше. Имаха деца. Семейният му живот обаче беше нещастен: невярната съпруга му донесе тежки страдания с предателствата си. Според обичая Осия можеше да се обърне към съда, който строго наказа неверните съпруги, но любовта не му позволи да направи това. Осия не искал да изправи невярната си жена на съд и бил готов да й прости.

Гомер - жената на Осия

Тази житейска драма даде на пророка тема за притча, в която Израел е представен като невярна съпруга. Беше съвсем в духа на пророците. Те често използвали символични действия, за да привлекат вниманието на хората към своята проповед. Блудницата Гомер е народа на Израел, децата на блудницата са съвременното поколение на Израел за пророка. Престъпният живот на Гомъри името означава - пълната съвършена дъщеря на сладострастието) - изображението на идолопоклонническия живот на Израел, символичните имена на нейните деца - Израел ( Бог ще разпръсне, Бог ще посее), Лорухама ( Непомилван), Лоами ( не моите хора) - предсказание за бъдещата съдба на народа на Израел, постепенно отпадане на Израел от Бога.

Осия не можа да понесе падането на жена си дълго време и я върна в къщата. Така пропастта между съпрузите завърши с помирение. Осия също видя това като символ на предстоящото помирение на Израел с Бог.

Осия проповядва

Пророк Осия е живял в бунтовно и пагубно за страната си време, време на дворцови преврати (пророкът преживял няколко крале), покварен морал, идолопоклонство, лъжи, измама, кражби, потисничество, разврат и т.н. При цар Йеровоам II Северното кралство от десет поколения процъфтява и става едно от най-силните в Близкия изток. Върхът на сила и просперитет идва в резултат на победата над сирийското царство, анексирането на Моав и овладяването на търговските пътища. Икономиката процъфтява, връзките с финикийците се засилват. Царят започва широка строителна дейност. Но въпреки външния просперитет, Израел преживя огромен религиозен и морален упадък. Цар Еровоам II е атеист, въвежда култа към телетата по политически причини. Това устройваше мнозина: аристократите усетиха стабилността на своето благосъстояние, духовенството на Йехова, като същевременно поддържаше просперитет и чест, правеше индулгенции в религиозния си живот, занаятчиите имаха постоянни поръчки, обикновените хора с удоволствие се забравиха в шумни оргии, езически свещеници имал добри доходи за богослужение.

И тогава се появи Осия с проповедта си с призив за покаяние и завръщане при Единия Бог. Изобличавайки беззаконието на жителите на Израел, пророкът обяви предстоящите бедствия от чужденци и преселването в плен на Асирия. Осия директно каза, че Господ ще се отвърне от евреите и ще призове езичниците, които вярват в него, в своето Царство. Именно на Осия принадлежи фразата, станала особено известна, отразяваща вярата във възкресението и спасението на хората чрез изкуплението на греховете им от Човешкия син: „Смърт! къде е твоето съжаление по дяволите! къде ти е победата?(Осия 13:14). Но пророкът не искал да слуша.

Проповедта на Осия

Когато Еровоам II умира (около 748 г. пр.н.е.), привидната стабилност се срива. В страната започна анархия, царете се смениха, избухна гражданска война. Новите управници идват на власт за кратко и прекарват времето си в шумни оргии в двора. Всичко това доведе до факта, че Израел загуби своята независимост, попадайки под управлението на асирийския цар Тиглатпаласар III (около 745-727 г.). Но основната беда е оттеглянето на всички жители на земята на племето на Нефталим в асирийски плен, където ги очаква незавидна съдба: жените ще бъдат продадени в хареми, мъжете, които имат късмет, в армията, останалите в слуги или роби.

Наричат ​​го пророк на Божията любов. Моралното страдание, през което преминал пророкът, не само повлияло на неговата Книга, но и станало вътрешно преживяване на душата. Беше му дадено да преживее личната трагедия на несподелената любов, трагедията на предателството и самотата, за да разбере тайната на Божествената любов и страдание. Чрез болезненото преживяване на личната си трагедия той разбира драмата „Бог е човек”: как се чувства Господ, Кой е предаден от народа Си.

Илия и Амос отидоха в Израел с проповедта на Бога на справедливостта, Който изисква вярност и истина от човека и не щади своя народ, когато се отклони от Неговия закон. Но пророк Осия произнася дума, която още не е чута от човешкото ухо: той пръв разкрива на света, че Бог е не само страшен и наказващ Съдия, както се смяташе преди, но преди всичко Баща, изпълнен с любов и милост. Същото качество - милосърдие - се изисква от човек. Пророк Осия изрази най-важното за Бог и човека: „Защото искам милост, а не жертва“ (Осия 6:6, вж.Матей 9:13). Господ е любов. Тази новозаветна истина е изречена за първи път осем века преди Добрият пастир да дойде на земята.

Осия не сваля династии, като Елисей, не се бори със свещениците на Ваал, като Илия, а действа само като религиозен учител. Подобно на Амос, Осия се обяви против идолопоклонството, което се вкорени сред евреите, обръщайки сърцата им към Господ.

Книга на Осия

Книгата на пророк Осия е обобщение на неговите речи без спазване на система и не в хронологичен ред.

Книгата на пророк Осия се състои от 14 глави. Съдържанието му може да се раздели на две части:

Първа част (глави 1-3)е символично. Хронологически, очевидно, се отнася до началото на служението на пророка при Еровоам II. Може да бъде озаглавен Урокът на семейния живот на Осия и разделен на подтеми:
- съпруга и деца: притча за осъждението (Ос.1:2-11, Ос.2:1)
- невярност и наказание: помирение и възстановяване (Осия 2:2-23)
- отвръщане на любовта (Осия 3:1-5).
В тази част на книгата, чрез символични действия (брак с блудница, раждане на деца с "говорещи" имена), пророк Осия провъзгласява на Израел отхвърлянето на Бог за техните грехове. Втора част (глави 4-14)– това всъщност е пророческата част от книгата. В ясни и директни речи пророкът изобличава греховете на народа на Израел, говори за бъдещия Божи съд, пленничеството и завръщането при Бога на остатъка. Почти хиляда години преди идването на Спасителя светият пророк, по подбуда на Светия Дух, предсказва, че старозаветната жертва ще престане и няма да има Аароново свещенство (Ос. 3:5) и че истинското знание на Бог ще се разпространи по цялата земя (Осия 2:19-20). Осия също говори за Христос, че Той ще се върне от Египет (Ос. 11:1; срв. Мат. 2:15), ще възкръсне три дни (Ос. 6; ср. 1 Кор. 15:4) и ще победи смъртта (Ос. ... 13:14; срв. 1 Коринтяни 15:54-55).

Основната тема на книгата Осия е заветът между Бог и Израел. Заветът е представен като брачен съюз. Осия е първият, който въвежда символа на брака в библейската традиция, за да разкрие тайната на Божията връзка с човека. В брака има както дълг, така и задължения, но същността му е в тайнственото единство на две същества, което се основава на ЛЮБОВТА. Бог направи този съюз с Израел от любов, която Той многократно доказа с дела: Бог изведе израилтяните от Египет (Ос.2:1), даде им закона (Ос.8:12), спаси ги от врагове (Ос.2:1). .7:13) даде пророци (Ос.11:2), изля други благодат (Ос.12:19). Бог остана верен във всичко. Израел наруши брачния съюз, стана блудник (глави 1-3), почти веднага след сключването на съюза се обърна към идолите (Ос.4:17), поклони се на Ваал-Пегор (Ос.2:15, Ос.11: 2), принасяли жертви на идоли (Осия 8:2). Вероотстъпничеството на Израел е предателство към Бога, подобно на прелюбодеянието. Това "блудство" неизбежно влече след себе си наказание. Разводът е символ на нарушаването на завета между Бог и Израел. Хората (невярната съпруга), отпаднали от Бога, ще бъдат погубени и изгонени от пределите на земята Господня. Но Божията любов е по-силна от човешкия грях. Точно както един любящ съпруг отвори вратата на покаялата се „съпруга блудница“, така Господ ще приеме Израел след покаяние. Прошката ще бъде белязана от възстановяването на Завета. Хората вече няма да търсят спасение в идолите, в земната политика, защото милостта Господня отново ще се върне към тях. Дори природата ще бъде преобразена и ще стане, както в дните на Едем, приятелска и кротка (Ос. 2:18).

Така е и с религиозната вяра. Тя се основава не толкова на дълг или дълг, колкото преди всичко на любов към Бога. Но тази любов изисква морално служене, което не може да бъде заменено с ритуали и подаръци. „Защото милост желая, а не жертва, и богопознанието повече от всеизгарянията“(Осия 6:6). Христос Спасителят повтаря тези думи (Матей 9:13), посочвайки централната основа на духовния живот на човека. Милосърдие към хората около нас - хора от всички националности и религии - иска от нас Всевишният и без това е безполезно да ходим в храма, да слагаме пудови свещи, да се кланяме и дори да удряме челото си в пода . Всичко това е направено от фарисеите и лицемерите, които Христос строго осъди. За съжаление сред християните има много такива. Пророк Осия ни кара отново да оценим критично своя път и духовно състояние.

Пророк Осия живя много години, неговото пророческо служение продължи повече от 60 години. Според легендата той умира във Вавилон и е погребан в горна Галилея. Умира в дълбока старост 820 години преди Рождество Христово.

Да намериш спокойствие и в двата свята, спазвайте две правила: бъдете щедри с приятели, сдържани с врагове. Думата, която пазиш, е твой слуга, думата, която ти убягва, е твой господар.
/Шамседдин Хафиз Ширази, персийски поет, XIV век/

Библейски пророци(гръцки пророци - гадатели) в древна Палестина са наричани проповедници, които в състояние на екстаз предсказват бъдещето от името на Бог. Тълкувателите на библейски текстове наричат ​​първите пророци Илияи негов ученик Елисейкоито се смятат за основоположници на еврейската и християнската есхатология.

По-късно около тях се формира група млади последователи (т.нар. „синове на пророците“), които жив. в райони, най-засегнати от космическите експлозии на Ноевия потоп.Най-известните места компактен животбиблейски пророци в Израел, наречени градове Мегидо, Йерусалим, Йерихони други. Изследователите съобщават, че в израелско-еврейското общество през първото хилядолетие пр. н. е. е имало мощно пророческо движение, чиито най-известни представители са Исая (Първи Исая), Амос, Михей, Осия, Еремия, Софония, Наум, Авакум, а по-късно Езекиил, (Второ Исая), Агей, Захария и др. И вероятно не е изненадващо, че пророческото движение възниква в Палестина и Израел, защото тези страни пострадаха най-много от космическите експлозии на Ноевия потоп.

Библейски книги на пророците по обемусловно разделен на четири книги "велики" пророци(Исая, Еремия и Езекил и Даниил) и дванадесет "малки" пророци(Осия, Йоил, Амос, Авдий, Йона, Михей, Наум, Авакум, Софония, Агей, Захария и Малахия).

Освен това в Свещеното писание патриарсите Енох, Ной, Авраам, както и Моисей, Аарон, Мириам, пророчицата Девора, Самуил, Гад, Натан, Асаф, Ирифун, Йеман, Давид, Соломон, Ахия, Йоил, пророчица Алдам, Азария, Анания, Илия, Елисей, Йона, Амос, Осия, Йоил, Исая, Михей, Авдий, Наум, Авакум. Софония, Еремия, Езекиил, Даниил, Агей, Варух, Захария, Малахия, Захария, Отец на Предтечата, Симеон Богоприимец, Анна Пророчица, Йоан Кръстител, Агав и др.

Християнските духовници разглеждат библейски текстове "вдъхновен"защото са написани "Божията воля" . Ето какво съобщава за това архимандрит Никифор: „Свещеното писание свидетелства, че чрез пророците е говорил Светия Духи че съставените от тях книги написана под вдъхновението на Божия Дух.Така апостол Петър пише: . (2 Пет. 1:22). (1) (за повече подробности вижте "Библейска енциклопедия" Работа и публикация на архим. Никифор. Москва, Печатница на А. И. Снегирева, 1891 г., стр. 583)

И с това трябва да се съгласимзащото свидетелства Хераклит, Варони други антични автори.

Освен това има доказателства, достигнали до нас Авел, Серафим Саровски, Вангаи други гадатели, които многократно са говорили за дарбата си на ясновидство, като "дадено им отгоре" .)

На същото място при архимандрит Никифор четем: „Пророците обхващат в своите пророчества всички обстоятелства от земния живот на Господа и основните съдби на вярата и Църквата, като: раждането на Господа от Девата, мястото на неговото раждане, бягството му в Египет, клането на витлеемските бебета, явяването на Предтечата пред Него, Неговия обществен живот и дела, Неговото предателство от един от учениците Му за тридесет сребърника, осъждането Му на смърт на кръста, Неговото страдание, пробиване на ръцете и краката , разпятие между злодеи, разделяне на дрехите Му, пиене на отст, смърт и чудеса при смъртта, перфорация на ребрата, погребение сред богатите, Неговото възкресение от мъртвите, възнесение на небето, селището отдясно на Бог Отец , изпращането на Светия Дух, проповядването на апостолите, просветлението на езичниците и разширяването на Неговата църква до краищата на вселената, както и последните времена на света, идването на Антихриста, второто бъдещо идване на Господа, възкресението на мъртвите, Страшния съд и решението за съдбата на всички хора, добри и зли, праведни и грешни, и накрая вечното царство на Христос. (за повече подробности вижте "Библейска енциклопедия" Работа и публикация на архим. Никифор М. Печатница на А. И. Снегирева, 1891 г., стр. 583) Ноевият потоп до "края на света", или казано по-просто, от глобалния космически катастрофа, свързана с "кометата на отмъщението" през 1596 (1528) пр.н.е., до глобалната космическа катастрофа през 2412 г., която сега остава точно 400 години. (В книгата „Мистерията на кометата на отмъщението“ вече говорих подробно за някои от библейските пророчества, споменати от архимандрит Никифор.) Но вече писах, че според мен пророчествата, описани в Библията, обхващат период от поне още няколко хилядолетия.

Блестящият учен Майкъл Фарадей, който откри закона за електромагнитната индукция, беше поразен от простотата и мъдростта на библейските текстове, веднъж каза: „Чудя се защо хората избират да се лутат в неизвестност по толкова много важни въпроси, когато Бог им е дал такава чудесна книга Откровение?“

За жалост,Днес знанието, скрито в библейските текстове, далеч не е достъпно за всеки, но това не е причина да ги осъждаме, а добра причина за внимателно и последователно изучаване. В края на краищата най-важните научни знания, натрупани от предишните поколения, са стриктно събрани в митологичните текстове на Светата Библия. Позволено ли ни е да разберем това?

Компилаторите на Библията призоваха да се изоставят всички религиозни и социални войни, изразявайки концепцията за универсална справедливост, защото просто няма друг начин за развитие на човечеството. И библейските пророци, както и сибилите, предричаха победа един Бог на Земята, което дори принципно не може да се оспорва. Всъщност днес в съвременния свят има пет най-уважавани световни религии и във всяка от тези вероизповедания вярващите се покланят на своето върховно божество, и ревниво, а понякога и враждебно, се отнасят към вярващите от други религиикоето е объркващо за разумен човек. След всичко Бог е един за всички жители на Земята. И въпреки че никой не оспорва това, във всяко вероизповедание те продължават да се покланят на своя Бог.

В гръцката Септуагинта (букв. "седемдесет тълкуватели" - гръцкият превод на Стария завет) и в Новия завет еврейският термин "navi" (множествено число - "neviim") се използва за означаване на думата "пророци".

Според легендата преводът на текста на Септуагинта е извършен независимо от седемдесет и двама преводачи (преводачи), които са били изолирани един от друг в отделни стаи за цялото време на превода. Но в същото време, текстовете, които превеждаше, съвпадаха до последната буква. Но това е възможно само в един единствен случай, ако е направен преводът на Септуагинта седемдесет и двама пророци.

Забележка.

(1)„Никога не е било пророчество изречено по човешка воля, но Неговите свети Божии мъже са говорили, движени от Светия Дух“ . Сравнете този библейски цитат със свидетелството на Хераклит за Сибилите: „Пророчествата на Сибилата не бяха свойство на човешкия ум, но бяха божествено внушение отвън ".

Три нива на познаване на библейските текстове на пророк Моисей.

Според библейската версия Мойсей е живял в древен Египет през тринадесети век пр.н.е., по времето на фараоните от деветнадесетата династия. Според легендата той е автор на Книгата на книгите („Сефер-Берешит“), която след превод от древноегипетски на други езици на света е наречена „Книгата на Битието“ и е първикнига на Библията. Първоначално в Битие Мойсей заложил тройно значение и освен това използвал и специална египетска система за писане на текст.

Първият семантичен текст, видим за всички, е предназначен за непосветените и се нарича " говорене."Неговите знания бяха достъпни за всеки вярващ прост човек. И този текст е съзнателно написан на митологичен език, така че читателят "Гледах и не видях, прочетох и не разбрах."Второто ниво на познание се нарича "обозначаващ", и беше насочен към тези, които познават митологичния език и могат да разберат значението на митологичните символи и образи. На това ниво се проведе познаването на мистерията на периода на циркулация на "кометата на отмъщението", която беше причината за глобалните катаклизми на Земята, и познаването на мистерията на събитията от Ноевия потоп. Третото, най-високо ниво на познание се наричаше "укриване"и беше изчислен само върху тези, посветени в мистерията на второто ниво и притежаващи дарбата на ясновидството. Познавали са и специална система за писане на текст. Тази тайна беше достъпна само за много малък брой адепти, които бяха запознати с най-тайните тайни на религиозната догма.

Това знание, скрито в текста, беше насочено към онези, които знаеха тайната на писане на библейския текст, тъй като пророчествата на Библията не бяха представени заедно, а бяха разпръснати из всички книги на Светото писание. И само тези, които знаеха ключа, можеха да прочетат целия пророчески текст, криптиран в Светото писание.

Но при определени условия тайните пророчества биха могли да бъдат разкрити на непосветените. въпреки това това се случва само в изключителни случаи,един от които е причината за изграждането на египетските пирамиди. Веднъж това се случило през деветнадесети век пр. н. е., когато египетските жреци обявили на фараона, че остават триста години до следващия "край на света" (Ноевия потоп). Тогава египетският фараон пожела сам да се убеди в това. И едва след това фараонът решава да построи пирамидите, в чиито подземни хранилища, според египетската легенда, е скрито всичко най-ценно от човешкото знание, в полза на онези, които ще оцелеят в огъня на Крит космическа катастрофа (Нойев потоп). (Вижте книгата Мистерията на кометата на отмъщението за повече подробности.)

Много автори многократно са правили неуспешни опити да научат тайната на библейските текстове, а напоследък за постигането на тази цел се използват компютърни технологии. Но като коментар трябва да кажа, че всякакви опити за разшифроване на мистерията на библейските текстове без познаване на законите на митологията и семантичното значение на митологичните термини са обречени на провал от самото начало. И това мое твърдение може да бъде потвърдено от всеки и всеки, които ще се научат да разбират митологичната терминология на библейските текстове.

За библейските афоризми.

„Ако някой яде и пие и вижда добро в целия си труд, тогава това е Божи дар"(Екл. 3:13) (Библейски афоризъм)

Спомням си анекдотичен случай, когато една от вярващите жени публично се възмути, когато цитирах в нейно присъствие безобиден библейски афоризъм. Дълго време тя не можеше да повярва, че това, което смяташе за руска поговорка, е библейски цитат. Такова е, за съжаление, нивото на познаване на Библията сред част от нашите граждани, които се смятат за „дълбоко и безусловно вярващи“, но никога не са отваряли тази Книга на книгите, побрала в себе си цялата мъдрост от минали и бъдещи векове.

Но текстовете на Библията отдавна се използват като афоризми, поговорки и поговорки, а много изрази, които обикновено се използват в ежедневието, са библейска мъдрост. Пророци и мъдреци са написали Библията за по-късните поколения и най-напред за тези, които разбират. Именно за тази цел те използваха митологичен език, обожествени и по толкова прост начин, надеждно защитаващи най-безценните знания, натрупани от човечеството, защото фанатично вярващи привърженици многократно са показвали на света примери за масово изгаряне на книги, съдържащи научна информация. И се възхищавам на мъдростта на древните автори, които са успели сигурно да съхранят и защитят уникалната научна информация, съдържаща се в Библията, правейки я достъпна за всеки, но разбираема само за елита.

Ето няколко Библейски афоризми, взети произволно от Еклисиаст, всяка от които, въпреки своята краткост, съдържа скрито за непосветените огромно количество научни знания. Нека ги прочетем заедно:

"Суетата на суетите - всичко е суета" (Екл. 1:2) „Поколение минава и поколение идва, но земята остава завинаги“ (Екл. 1:4) "И ветровете се връщат в своите кръгове" (Екл. 1:6) … "Всички реки текат към морето"… (Екл. 1:7) ... "Каквото беше, това ще бъде" (Екл. 1:9) … "Няма нищо ново под слънцето" (Екл. 1:9) "Който увеличава знанието, увеличава скръбта" (1:18) "Всичко има своето време" (Екл. 3:1) „Време за разхвърляне на камъни и време за събиране на камъни“ (Екл. 3:5) …

Обикновено не се задълбочаваме в скрития смисъл на библейския текст и затова не обръщаме внимание на факта, че библейските афоризми обикновено се използват в две форми. Оригиналният афоризъм предполага буквален библейски цитат и се използва по-често от ерудирани хора, които са свикнали да работят с първоизточника. Но в ежедневието по-често се използват опции, близки до оригиналния източник, които са загубили първоначалния си вид, но са запазили семантичното си съдържание. И тези „фолклоризирани“ библейски афоризми са се настанили толкова здраво в живота ни, че вече не мислим за техния първоизточник. Например в оригинала: "Краят на едно нещо е по-добър от началото." (Екл. 7:8) Сравнете фолклора: „Краят е венецът на цялото нещо.“

И в моите книги за епиграфи на статии често използвам библейски афоризми, защото те са красиви, мъдри и кратки.

А библейските книги с пророческо съдържание съставляват почти една трета от цялата Библия, включвайки пророчества за всички най-забележителни събития в световната история, които са изложени в Стария завет и периода от потопа на Ной до предстоящия „край на света“, изложен в Новия завет.

Предполага се, че прогнозираният истински пророцисъбитието или съдбата на човек не може да бъде променена, защото всичко е предопределено отгоре. Или както е казала Ванга, "Докле Господ пожелае, нито един косъм няма да падне от главата на човека". По време на нашия живот не е възможно да разберем това и едва след смъртта безсмъртната душа на човека ще види и осъзнае това.

Вероятно неслучайно много пророци са заемали длъжностите на първосвещеници на фараони, крале и владетели на държави. Това бяха позиции, свързани със смъртен риск, защото не всеки се осмеляваше да каже на краля истината и за предсказание, което беше неприемливо за краля, човек можеше да загуби живота си. Следователно не всички съветници на царе издържаха изпитанието на властта, богатството и славата. Някои предпочитаха смъртна земна слава и просперитет и, избягвайки да кажат на владетеля горчивата истина, я замениха с измама и откровени лъжи.

Има още един важен момент по отношение на пророчеството. предвидено пророчеството не може да бъде отменено или променено. Междувременно литературата съдържа много примери, когато хора, предупредени предварително от пророците за опасността, вярваше самоувереноче сега те ще могат да променят съдбата и предсказания ход на събитията, вярвайки, че "предупреденият е предварително въоръжен".

Според древни свидетелства, има само един начин за промяна на съдбата и той се отнася до духовния живот. Само чрез покаяние за предишни злодеяния и водене на праведен живот за останалите, човек има възможност драстично да промени предишния си жизнен път и да започне нов живот „от нулата“. И това може да се направи всеки ден, решително и незабавно, без да се отлагат добрите дела за по-късно. Осъзнайте и започнете отначало и тогава в бъдеще този човек и хората, които го последваха, ще открият нови хоризонти за познаване на непознатия духовен свят. И такива хора понякога имат дарбата на прозрението, с помощта на която печелят своите последователи и съмишленици, ставайки светци в очите им. Но ако някой от тях тръгне по пътя на придобивката, дарбата на пророчеството изчезва и те отново са обречени да се лутат в мрака и отново чрез докосване ще се опитат да намерят пътя към светлината на знанието. Ето как древните легенди очертават пътя към духовното прераждане в нов живот, а да вярваш в това или да се съмняваш е лично право и избор на всеки, това е въпрос на вяра. В бъдеще, в разказа за съдбата на монаха Авел, ще допълним тази информация.

Междувременно нека се запознаем с това, което Нострадамус, един от най-известните пророци на миналото, съобщава за глобалните космически катастрофи. Мистериозното четиристишия - пророчества, нарочно написана от него на "езоповски" език. След смъртта му десетки различни автори се опитват да разгадаят мистериозните четиристишия, сред които видни учени и аматьори, увлечени от мистерията на пророчествата на Нострадамус, което не е никак изненадващо. В крайна сметка една мистерия винаги има магическо свойство да привлича вниманието ни.

Концепцията за пророците и времето на тяхното служение

Характерна особеност, която обединява всички същности на старозаветната библейска история, е служението на пророците или т. нар. старозаветен пророчество.

Пророкът, на еврейски "нави", от глагола "нават" - да говоря, да предавам волята на другия. „Navi“ също съответства на такива понятия като „да бъде пълен, да прелива“. Тези понятия съпътстват образа на вдъхновена, ораторска реч, свободно течаща от сърцето на пророка, преливаща от чувство. Пророците често са наричани „устата на Йехова“. В същия смисъл Аарон е наречен и пророк, предаващ заповедите на езиковия Мойсей на народа и фараона. „Иди... той ще ти бъде уста (твой пророк), и ти ще бъдеш него вместо Бог” (Изх. 4, 16) – казал Господ на Мойсей.

На гръцки "navi" съответства на думата "profitis". Но има по-тясно значение - означава предсказател на бъдещето, прорицател, гадател. Тази дума се използва за обозначаване на гръцките оракули, жреците на езическите религии, които смятат, че предават волята на боговете.

Пророкът е посредник между Бог и хората, който разкрива на хората Божията воля, касаеща или настоящия момент, или миналото, или бъдещето.

Служението на пророците минава като червена нишка през цялата история на старозаветното човечество. Пророчеството е концепцията, в светлината на която можете едновременно да разглеждате както външния ход на основните събития от библейската история, така и тяхната вътрешна идеологическа връзка.

Библията, предлагайки ни историята на старозаветното човечество, се фокусира върху въпроса за комуникацията между Създателя и творението. Богооткровената религия, като истинска религия, задължително предполага определен начин на взаимовръзка между Бога и човека. Пророчеството, в най-широкия смисъл на думата, обхваща всички онези форми, чрез които Бог разкрива Своята воля на човечеството.

В широкия смисъл на думата пророкът ("нави") в Библията често се нарича целият богоизбран народ, на когото Създателят разкри Своята воля и прояви специална защита и милост. Израел трябваше да бъде рупорът, посредникът, чрез който Бог обяви Своята воля на цялото човечество. В този смисъл Израел е наречен „народът на пророците“, предопределен да служи като „светлина за просвещение на езичниците“ – хора, „седящи в мрак и смъртна сянка“. Но Израел, поради своята "жестокост", не можа да изпълни високото назначение. Поради своята греховност той не можеше да застане директно пред Божието лице; за него бяха необходими пророци-посредници. В това качество на посредници – пророци трябва да бъдат признати всички старозаветни патриарси (Адам, Енох, Ной, Авраам, Исак, Яков), всички съдии, водачи и много благочестиви еврейски царе.

От момента, в който се установява старозаветната теокрация, започва специален период на пророческо служение, разбирано в по-тесния, библейски специфичен смисъл на думата. От времето на Синайското законодателство Йехова става не само Бог, но и Цар на Израел. Основателят и водач на теокрацията, посредник на Синайското законодателство, удостоен с особена, изключителна близост с Йехова, Моисей е най-великият от всички старозаветни пророци. Поради спецификата на своето служение той няма приемници сред старозаветните пророци, тъй като е прототип, преобраз на Христос, Създател на най-съвършената новозаветна теокрация или Божието царство.

Ерата от Мойсей до Самуил е известна под името „безпророчна“. Библията казва следното за този период: „Словото на Господа беше рядко в онези дни и виденията не бяха чести” (1 Царе 3, 1).

Самуил открива специален период от старозаветния пророчество. Вътрешното състояние на Израел в този момент беше повече от плачевно: духът на националното единство беше изчезнал, вярата беше отслабнала и съществуваше реална заплаха от политическата смърт на Израел. В този критичен момент Бог издигна пророк Самуил при своя народ. Самуил и следващите пророци от този период, благодарение на божествената благодат, която ги озарява, и собствените си усилия се издигат високо над общото морално ниво на своя народ. Те дълбоко прозряха истинския смисъл на събитията и видяха далечното бъдеще с очите на вярата. „Предвиждайки вятъра на новозаветната благодат” (св. Василий Велики), живеещи телом в Стария Завет, по дух те са били граждани на Новия Завет.

В Библията пророците понякога се наричат ​​по различен начин, например: 1) "божият човек" - това е името на пророка, който предсказа смъртта на дома си на първосвещеника Илий; 2) „гледач” – така се нарича Самуил; 3) "гледач" - значението е същото като гледача, т.е. човек, който вижда бъдещето с очите на вярата; 4) „пазител на Божия дом“: пророците пазели или защитавали Израел от духовни врагове; 5) "ангел Божий" в смисъл на пратеник на волята на Бог.

Времето на пророците

Пророческото служение е вътрешно неразривно свързано с теокрацията: заедно те са родени в подножието на Синай, заедно преминават през цялата независима политическа история на Израел. Ако теокрацията е същността на историята на Израел, тогава пророчеството е душата на теокрацията. Ако Мойсей (ок. 1250 г.), както беше отбелязано по-горе, поради спецификата на своето служение, стои отделно в началото на теокрацията, то от Самуил пророческото служение придобива някои характерни черти (ок. 1040 г.).

Оттогава в Израел се появяват пророчески общности или школи. Благочестиви израилтяни от всякакъв вид и държави можеха да се присъединят към тях. Начело на всяка от тези общности стоеше някой популярен пророк, чийто дух тя живееше и чието име се наричаше. Основната задача на такова училище е да разпространява духовното влияние на своя пророк и да утвърждава неговия авторитет сред хората. Следователно пророческите школи са били средища на религиозен и морален живот, огнища на теократично просвещение сред народа.

Но не трябва да се мисли, че училищата са подготвили пророците. Пророците са съществували преди училищата и са били назначавани на това високо служение чрез тайнствено, изпълнено с благодат призвание. Учениците на пророците излизали от училищата, изучавали добре Божието слово, пеене и музика. Тези помощници на пророците, учителите на народа, разнасяха пророчески откровения из цялото царство Израел, изпълнявайки заповедта на своя учител.

Както знаете, установяването на царската власт в Израел не е благотворително място и в тази връзка е интересно да се проследи връзката между пророческата институция и монархията. Установяването на царството в Израел води до значителна промяна в служението на пророците. Отсега нататък служението на пророците, наред с други неща, приема строго защитен характер по отношение на основните принципи на теократичната система. Отначало пророчеството положително доминира монархизма. Пророците не само строго изобличаваха царете за нарушаване на Божия закон, но и властно ги съдиха, свалиха едни от престола и издигнаха други достойни. Но скоро ситуацията се промени. От момента на разделянето на Израел (931 г.) на северно и южно царство за пророците започва най-отговорният период на служба, изпълнен с постоянни опасности. Не остана и следа от истинска теокрация: кралете живеят с една мисъл - да укрепят политическата позиция на своите царства. За тази цел се сключват забранени съюзи с езически царе и техните народи. Резултатът от това е религиозно лутане и морална поквара на хората. Особено тежко бреме падна върху пророците на Израел, където истинското свещеничество беше унищожено и насилствено заменено от Йеровоамовите жреци от култа към Ваал. Тук пророците остават почти единствените „стражи на дома Израилев“. Изследователите наричат ​​този период "героичната ера на пророчеството".

Най-вече пророчеството се развива през периода на безбожните царе, когато царската власт, готова да съблазни хората от истинския път, трябваше да се противопостави с духовна сила, която да пази хората от изкушението. Но особено време на разцвет за пророческо служение беше по време на периода на Илия и Елисей (874-790).

Но влиянието на пророците и техните ученици не е било в състояние да попречи на естествения ход на историята, очертан от Божието Провидение. И двете еврейски царства се приближаваха към своя неизбежен политически край. Вестители на този край, негови очевидци и предсказатели на новото месианско царство са т. нар. пророчески писатели.

Характерна особеност на писателите-пророци е не толкова личната им намеса в хода на държавния и обществен живот, колкото свободното им въздействие върху душите на хората чрез устното и писменото слово, живата и мощна проповед на покаянието, съчетана с насърчителни картини на бъдещото духовно обновено месианско царство.

За 4 века преди идването на Месията пророчеството замлъкна.

Последният пророк, оставил писанията, беше Малахия, след което истинското пророчество изчезна и книжниците и фарисеите седнаха на великото пророческо седалище на Мойсей.

Така служението на пророците е специфичен знак за богоизбрания народ. Само чрез развитието на пророчеството Израел зае уникално място в световната история. Старозаветният пророчество представлява, така да се каже, оста на религиозната история на цялото човечество. Професор М.М. Тареев говори за връзката между пророчеството и историята на Израел: "Еврейската религия е религията на пророците. Пророчеството изразява самата същност на религията на Йехова като теистична религия, не спонтанно езическа, а разумно-човешка, богочовешка" (Проф. М.М. Тареев. „Старозаветно царство и пророчество. Християн, 1907 г., ноември, стр. 536.).

Нито един народ от древната история не е притежавал съкровището, което е притежавал еврейският богоизбран народ. Това съкровище е разкриването на Божията воля чрез „словото”, което живият, личен Бог води и напътства Своя народ на истинския път.

Ученията на пророците

Ролята на пророците в религиозното развитие на Израел е изключително голяма. Старозаветната религия, която приема двустранна връзка с човешкия Бог, има в лицето на пророците онези източници, чрез които Божието Откровение се излива върху избрания от Бога народ. Учението на пророците се състои от три основни елемента, характерни за старозаветната религия: монотеизъм, морализъм, очакване на спасение.

1. Монотеизъм.Дълго време израилтяните приемаха, че други нации може да имат свои „други“ богове. Това не ги притесняваше: те се обадиха само на Яхве, най-могъщият от боговете, изисквайки поклонение само на Него. От практически хенотеизъм до напълно осъзнат строг монотеизъм Израел преминава под влиянието на проповедите на пророците. Откровението на Синай за единствения Бог беше свързано с установяването на Завета и следователно Яхве беше представен като истински Бог на Израел, свързан със земята на Израел и светилищата. И едва от времето на пророците (Амос, средата на 8 век) Бог се разбира като Всемогъщ, командващ природните сили, властващ над всички хора и история. Той съди малките държави и големите империи (Амос 1-2), дава им власт и я отнема (Ерем. 27, 5-8); те служат като инструмент за Неговото наказание (Ам. 6:11; Ис. 7:18-20); Той също ги спира (наказанието), когато Му е угодно (Ис. 10, 12). Обявявайки Израел за земя на Яхве (Йер. 7, 7), пророците в същото време предсказват разрушаването на светилището (Мих. 3, 12; Йер. 7, 12-14), а Езекил вижда как славата на Яхве напуска Йерусалим (Езек. 10, 18-22; 11, 22-23).

В стремежа си да защитят Израел от езически култове, пророците показват фалшивостта и безсилието на идолите на съседните народи. Критиката на идолопоклонничеството става особено остра през периода на пленничество. След това, тържествено изповядвайки монотеизма, пророците в своите речи подчертават Неговата трансцендентност (неразбираемост), трансцендентност, святост. И въпреки че Бог е заобиколен от мистерия (Ис. 6; Ез. 1), Той в същото време е близо до Своя народ и му показва Своята доброта.

2. Морализъм.Божията святост се противопоставя на човешката нечистота и виждайки този контраст, пророците особено силно осъзнават човешката греховност. Този морализъм, подобно на монотеизма, не е нищо ново: той вече беше присъщ на 10-те заповеди. Но в книгите на пророците темата за греха става една от основните, на нея се поставя специален акцент. Грехът отделя човек от Бога (Ис. 59:2), оскърбява праведния Бог (Ам.), многомилостив (Ос.) и свят (Ис.). Проблемът за греха е в центъра на проповедническата дейност на Еремия. Това е ширещото се зло, което причинява Божието наказание. Тъй като грехът се извършва от целия народ, той изисква и колективно наказание, но Еремия (31, 29-30) вече има идея за индивидуално възмездие.

Важно е да се отбележи, че проповядването на чистотата на живота, високата нравственост, т.нар. „Етичният монотеизъм” на пророците се основава на Синайския закон. Тоест пророците разширяват и задълбочават в съзнанието на хората онова, което някога Бог е дал. В същото време разбирането за религиозния живот се задълбочава. Необходимо е „да търсим Бога“, „да изпълняваме Неговите закони“. Пророците учат, че Бог изисква вътрешна праведност, вътрешна чистота и святост и затова ритуалите, които не са свързани с грижата за морала, се осъждат.

3. В очакване на спасение.Осъждайки греха и говорейки за Божието наказание за греховете, пророците (започвайки с Амос) говорят за специална, щастлива участ на избраните праведници, наречени "остатък". „Остатъкът“ включва всички онези, които са избягвали греха през живота си, и директно тези, които ще бъдат удостоени да доживеят до ерата на голямо щастие. Ще дойде време, когато изгнаниците на Израел и разпръснатите евреи (Ис. 11, 12-13) ще се върнат в Светите земи и ще настъпи период на просперитет, материално благополучие и власт. Но основното е, че идването на Царството на истината и святостта ще предшества вътрешното обръщане на всички евреи, Божията прошка и познаване на Бога, носещо мир и радост (Ис. 2, 4; 9, 6; 11, 6- 8). За да установи Своето Царство на земята, Цар Яхве ще изпрати Своя представител, „помазаника” („Месия” – Евр.). Месианските пророчества са съкровището на Стария завет.

За целта на пророческото служение

Целта на пророческото служение беше три: религиозна, морална и политическа.

1. Пророците, преди всичко, са били призвани да подкрепят вярата на хората в Единия Бог и идващия Месия и да ги подготвят за приемането на последния. Съответно пророците устно и писмено се опитват да предпазят хората от идолопоклонството, като посочват неговата фалшивост. Те посочиха още, че за да се угоди на Бога не са достатъчни само външни ритуални действия, а е необходимо изпълнението на Закона Божий и вярата в Месията.

2. Моралната цел на пророческото служение е, че пророците следват чистотата на живота на Израел, осъждат греха в цялата му грозота, призовават към покаяние и обясняват Закона на Мойсей. Най-доброто средство за постигане на успех в тази област на служба беше техният собствен пример за саможертвен благочестив живот.

3. Пророците не пренебрегваха политическата страна на живота на хората. Те се опитаха да разкрият на евреите, че техният цар е самият Йехова и че не трябва да правят нищо в политическия живот без Неговото разрешение. Поради тясната връзка на евреите с езичниците, пророческото служение засяга и езичеството. Провиденчески влиянието на пророците се простира и върху езичниците, тъй като езичниците също трябваше да влязат в царството на Месията. Пророците изобличават езичниците за тяхната вражда към Божия народ и ги обръщат към истинския път, предсказвайки, че и те ще получат обещаното спасение, ако бъдат достойни за него.

Концепцията за пророческите книги и тяхното значение

В Свещеното писание на Стария завет отделът на пророческите книги заема едно от най-значимите места. Всички 16 пророци-писатели, според обема на своите книги, традиционно се разделят на големи и малки пророци (4 големи: Исая, Еремия, Езекил, Данаил и 12 малки: Осия, Йоил, Амос, Авдий, Йона, Михей , Наум, Авакум, Софония, Агей, Захария и Малахия).

Пророческите книги са такива свещени еврейски книги, в които са записани Божествените откровения от боговдъхновени хора, дадени на пророците относно съдбата на царството, основано от Бога.

В гръцката, руската и славянската Библия пророческият раздел е поставен след учебните книги в горния ред, с добавяне на книгите след книгата на пророк Еремия: Плачът на Еремия, Посланието на Еремия и книгите на пророк Варух (последните 2 са неканонични).

В Европейската Библия, където всички книги са разделени на 3 раздела – Законът, Пророците и Писанията, пророческите книги следват под заглавието „По-късни пророци“ веднага след „Ранните пророци“, които включват книгите на Исус Навиев, Съдии , Рут и четирите книги на царете. Книгата на пророка на Дания е поставена тук в раздела на Светото писание (агиографи).

Въпреки че от общия брой на пророците условно отделяме т. нар. „пророци-писатели“, т.е. онези, на които според библейския канон принадлежи всяка книга, но това име може да не се разбира съвсем правилно, тъй като не отразява точно пророческото служение. Пророкът не е писател, а оратор, проповедник. Пророческите книги във формата, в която ги имаме сега, не са били известни на съвременниците на пророците, тъй като последните са могли да оставят само малки записи от собствения си опит, които по-късно са били редактирани или от учениците на пророците, или от техните последователи. Тази идея се потвърждава от три основни елемента, които са ясно видими в метода на представяне на материала. Първото са същинските пророчества – т.е. Думите на самия Бог или поетични картини, изразяващи тяхното значение: съобщение, страхотно предупреждение, обещание. Второто е разказ от 1-во лице; самият пророк говори за своя опит. Третият е разказ от трето лице - нечие описание на живота, служението и ученията на пророка. Всички тези 3 елемента често се комбинират в една книга, което показва по-късно издание на книгата, което включва не само думите и писанията на самия пророк, но и нещо за него, предадено от устната традиция.

Значението на пророческите книги е голямо.Значението на пророческите книги, както и на книгите на Свещеното Писание като цяло, се основава, преди всичко, на техните канонични достойнства, т.е. с убеждението, че тези писания са създадени не от човешко желание и изкуство, а от Божията воля и затова всичко, което е вложено в тях, е поучително, полезно и спасително. Ние отделяме 3 основни, според нас, аспекта на значението на пророческите книги: апологетичен, морален и исторически.

1. Извинителен.Пророческите книги доказват съществуването на Бог, защото те говорят за такива теми, които надминават човешката мъдрост, предсказват такива събития, които могат да бъдат известни само на Върховното същество, което знае тайните на бъдещето. Пример: пророчества за раждането на Емануил от Богородица, предсказание за 70-годишното вавилонско пленничество, остават 70 седмици до идването на Месията; страдание Христово и др.

2. Мораленили образователната стойност на пророческите книги се основава на онези много морализаторски примери за истинска вяра, добродетел (Илия и вдовицата от Сарепта; поведението на 3-мата младежи в плен). От голямо значение са проповедите на покаянието, които допринасят за очистването на душата от греха.

3. историческиЗначението на пророческите книги се придава от онези свидетелства, които сочат към или други обстоятелства от историческия живот на Израел, разделените царства, към живота на евреите в плен. Дадени са снимки на обичаите, обичаите на народите около Израел.

Основният предмет на пророчествата

Основното в пророческото служение е проповядването за идващия Месия. Личността и дейността на Месията са отразени в пророчествата с удивителна подробност и точност. Така че пророците предсказаха, че Месията ще бъде роден от Дева (Исая), че ще се роди във Витлеем (Михей), че ще се появи 490 години след пленничеството (Даниил), че ще произлезе от рода на Давид по времето, когато домът на Давид ще бъде посечен до корен (Ис.), че Той ще сключи Нов Завет с евреите и езичниците (Еремия), че Той тържествено ще влезе в Йерусалим на магаре (Захария), че Той ще влезе в новия 2-ри храм, построен след вавилонския плен (Агей), че Той ще страда, ще умре (Ис.), ще възкръсне от мъртвите (Осия) и ще създаде световно духовно царство, в което ще влязат само достойните (Ис. .).

Единство и разнообразие на пророчеството

Всички пророчества в общи линии и в една посока са сходни едно с друго: те предсказват Божия съд над нечестивите евреи и езичници и идващото спасение за тези, които се покаят чрез Месията.

Но по-специално, пророчествата се различават значително. Например: един пророк казва, че спасението чрез Месията е достъпно само за евреите, друг твърди, че и евреите, и езичниците ще бъдат спасени. Някои учат, че царството на Месията е най-висшето, земно благополучие, други говорят за него като за духовно състояние на помирение с Бога. Единият твърди, че Йехова спасява, другият сочи Месията.

Причините за тези различия в пророчествата трябва да се видят в условията на служението на пророците. Има 3 основни причини:

1-во Пророчеството зависи от личността на пророка, от неговото интелектуално ниво на развитие. Например, думата на Исая, възпитана в царския двор, разбира се, се различава от думата на Амос, който идва от пастирите.

2-ра причина: духовното и морално състояние на Израел. Както бебетата се хранят първо с мляко, а едва след това с твърда храна, така и Израел не можа да се издигне до идеята за всеобщото спасение, до идеята за духовното Царство.

3-та причина. Политическите обстоятелства оставиха своя отпечатък върху пророчествата. Когато в Израел имаше цар в слава и величие, Месията беше изобразяван като Цар, а когато държавната власт беше съсредоточена в ръцете на първосвещеника, пророците наричаха Месията Първосвещеник. Когато домът на Давид беше заплашен от пълно унищожение, пророците изрично подчертаха, че родът на Давид не може да бъде унищожен, тъй като Месията трябва да дойде от него.

За пророческото вдъхновение и начините, по които пророците получават откровения от Бог

Служението на всички истински пророци обикновено започва с призив от Бог за това тайнствено дело. Много пророци, като Исая (6 гл.), Еремия (1 гл.), Езекиил (1-3 гл.), оставят свидетелства за своето призвание към висока служба. Призванието е онази обединяваща черта, която, първо, поставя в един ред хора от най-различен произход, и второ, подчертава спецификата на пророческото служение, което се различава от първосвещеническото и свещеническото служение.

Първо, пророческото служение не е наследствено, както служението на старозаветното свещеничество, свързано с племето на Леви и рода на Аарон.

Освен това, сравнявайки служението на пророци и свещеници (особено новозаветната църква), дарбата на пророчеството не може да се счита за постоянна, т.е. продължава без прекъсване от момента на повикването до смъртта. Пророчеството винаги е зависело от два фактора: Божията воля и духовното състояние на човека. Само с хармоничното взаимодействие на двата принципа беше изречено истинско пророчество.

Божията благодат, дадена на пророка при призоваването му, е имала подготвителен характер, т.е. помогна на пророка да се поддържа в състояние на духовна сила, способността да усети Божията воля, да чуе Неговото слово.

В момента на изразяване на Божествената воля човек, за да получи откровение свише, трябва да се обърне изцяло към Бога, да постави цялото си същество в служба на Бога, т.е. всички духовни и физически сили. Следователно основните сфери на душата на пророка - разум, чувство и воля - са участвали най-активно в получаването на откровението.

Разумът, или интелектуалните способности, обличаха получената "информация" в една дума. Чувството даде на пророческото слово жизненост, уместност, колорит. Волята, подчинявайки се на Божията воля, ни подтикна да защитаваме пророческото слово дори до смърт; се проявява като вяра в правотата.

При такова активно участие на човек в предаването на пророчеството може да се създаде впечатлението, че пророкът говори сам за себе си, особено след като в своето смирение пророците често не подчертават харизмата на своето служение. Най-доброто доказателство, че самият Бог е говорил чрез пророците, беше изпълнението на пророчествата.

Може също да се отбележи, че Господ не е позволил на пророците да провъзгласяват пророческо слово, основано само на човешка мъдрост. Има редица места в Библията, от които става ясно, че пророците не винаги са знаели Божията воля и ако са пророкували в този момент, тогава тяхното слово е било погрешно. Така пророк Елисей не знае причината за скръбта на сунамитката (смъртта на сина й). „Господ се скри от мене и не ми каза” – казва той (4 Гл. 4, 23). Друг пример: пророк Натан одобрява, но Господ не одобрява желанието на Давид да построи храм, за което пророкът получава откровение (2 Цар. 7, 1-5). И още един пример: пророк Исая първо съветва цар Езекия да се подготви за смъртта, а след това, след като получи откровение от Бога, говори за удължаване на живота му с петнадесет години. От това следва, че всяко пророчество изисква специално откровение от Бог.

Много пророчества не биха могли да бъдат дело на човешкия ум поради тяхната мистерия, свръхестественост.

Но ако пророкът получи откровение от Бога, ако „ръката Господна докосна пророка“, тогава никакви външни фактори не биха могли да попречат на пророчеството. Следователно пророчествата са били изричани (или записвани) както на свобода, така и в затвора (Ерем. 33:1), и по време на трапеза (3 Царе 13:10) и пред непознати (Езек. 8:1), и в самота сред полета (Езек. 37:1).

Но се случи така, че раздразнението, гневът направиха пророка неспособен да получи откровение. И така, Елисей се успокои със звуците на арфата, едва след което успя да пророкува (4 Царе 3, 15).

Самият Господ посочи (Числа 12:6-8) три начина за пророците да получават откровения: чрез сънища, чрез думи, чрез видение. „Ако ти се случи, пророче, Господ, тогава му се разкривам във видение, насън говоря с него; но не както с Моя слуга Мойсей ... говоря с него уста в уста и ясно , а не в гадаене .. ."

1. Чрез сън – един от най-старите начини за откровение. Така Господ открива Своята воля на патриарсите Яков, Йосиф (Бит. 28:11-15; 37:6-9), сред пророците – особено често на Даниил.

2. Чрез словото - по-рядко откровение, което има разновидности: понякога пророкът чува словото в себе си (1 Царе 16, 6-7), понякога това е външен глас (призоваването на Самуил 1 Царе 3, 2 -14); най-висшият, но и най-редкият начин трябва да се нарече разговор с Бога "лице в лице" (Числа, 12, 8).

3. Чрез зрението – най-трудният начин за разбиране. Зрението може да има две степени - по-ниска и по-висока.

На най-ниското ниво на зрение човек губеше съзнание и самоопределение и беше като езически гадатели. Този метод рядко се използва, когато е необходимо да се изолира волята на човек. Пример: пророк Валаам, вместо да прокълне, произнесе благословия върху Израел (Числа 22-24).

Най-високата степен на зрение се характеризира с необичайно състояние на човека, макар и доста съзнателно. Чрез притока на Божията благодат човешката душа се отрича от всичко земно, издига се към небесното. Пророкът вижда и чува това, което другите не виждат или чуват, задава въпроси и получава отговори. Видението е ярко запечатано в паметта на пророка, което му позволява по-късно да го запише или да се обърне към хората с назидателно слово.

Методи за предаване на пророчества на хората

Както вече беше споменато, пророците не можеха да запазят полученото откровение в себе си, да го скрият, затова те съобщаваха пророчеството на хората по различни начини (в зависимост от съдържанието на откровението, от външни обстоятелства).

При предаването на откровения на хората, пророците са използвали три метода – изговорено слово, писание и символични действия.

1. Устната дума е най-древният начин. Пророците с пламенна реч, произнесена импровизирано, се обърнаха към народа. Живото слово, излязло от пламтящо сърце, като никое друго, беше прието с внимание от хората, проникна в душата и донесе изобилни плодове: покаяние, добродетелен живот. Много от древните пророци са проповядвали по този начин, включително Илия и Елисей, но от тях не са останали никакви писания.

2. Писмените пророчества започват да се появяват не по-рано от 800 г. пр.н.е. Обстоятелствата на записа са различни. Понякога те първо проповядват устно, а след това пророчеството се записва за назидание на потомството. В други случаи пророкът, неспособен да провъзгласи откровението на хората директно, го записва и го предава за четене. Този метод е използван от пророк Еремия, докато е в затвора; пророк Езекиил пише пророчество в плен и го изпраща в Йерусалим за четене. Благодарение на записите на пророчества те са оцелели и до днес.

Пророците са използвали най-разнообразни литературни форми, за да изразят идеите на своята проповед: в речите на пророците има лирически пасажи, прозаични разкази, пряка, приточна или алегорична реч, различни форми на увещания, остри критики и изобличения, пословици, псалми , изложени в поетична форма, любовни песни, сатира, елегии (плачевни песни) и др.

3. Един от най-завладяващите начини за предаване на откровение е чрез символичните действия, извършвани от пророците. Привличайки по този начин вниманието към себе си, пророкът често веднага обяснява значението на символичното действие. Пророк Еремия особено често използва символични действия за проповядване.

Има мнение, че някои символични действия не са били извършени от пророците поради физическа или морална невъзможност, но пророците само са говорили за тях. Например: ходенето на Еремия отвъд Ефрат е физическа невъзможност. Що се отнася до брака на Осия с блудница (морална невъзможност), мненията на тълкувателите се различават. Бл. Теодорит казва: „Този ​​съюз беше по-чист от всеки брак, тъй като се основаваше на подчинение на Божията воля“.

Методи за обяснение на пророчеството

За да разберем и обясним правилно пророчествата, винаги трябва да помним, че пророчествата са дадени за евреите. Затова преди всичко трябва да се има предвид буквалният смисъл на пророчествата, т.е. разбира ги така, както са ги разбирали самите пророци и техните съвременници и ги препраща към Стария завет.

2 начина (принципи).

Лексиграфски- включва изучаване на текста и правилността на превода от иврит.

Психологическиметодът включва обяснение на текста чрез запознаване с живота на писателя, със състоянието на хората. Психологическият метод включва също изследване на контекста (близък и далечен) и познаване на паралелни места (близък контекст - изучаване на целия параграф, глава, за да се разбере какво е продиктувано тази или онази фраза на пророка; далечен контекст - включва анализ на съдържанието на цялата книга, епоха или целия живот на пророка).

Когато се обясняват пророчествата, човек със сигурност трябва да посочи тяхното изпълнение.

Според съдържанието пророчествата се делят на типологични и месиански. Типологично пророчество – засягащо предимно историята, съдбата на еврейския народ. Той се вписва в рамките на събитията от Стария завет, но понякога и в новозаветното време. Месианско пророчество – засяга главно Месията. Например: пророчеството за вавилонския плен е типологично, а пророчеството за раждането на Емануил от Девата е месианско.

Разликата между истинските Господни пророци от лъжливите, непризовани пророци и езическите гадатели

Освен истинските пророци евреите имаха и лъжепророци, които не бяха призвани от Бога за това високо служение. „Аз не изпратих тези пророци, но те сами избягаха, не им говорих, но те пророкуваха” (Иер. 23, 21).

Истинските пророци са пророци по призвание; фалшивите пророци са пророци по професия, хранещи се със своя занаят. Лъжливите пророци могат да бъдат разделени на 2 групи.

1. Съзнателни измамници, служещи за егоистични цели.

2. Самоизмама, заблуда, неразбиране на писанията за Месията; често са били под влиянието на зъл дух. Те може да са дошли от пророчески общности; такива са изобличени от пророк Михей (гл. 22, 39). „Неговите (Йерусалимски) пророци предсказват за пари ... те проповядват мир и който не тури нищо в устата им, обявява война против него“ (Михей 3, 11, 5). Последните често били в опозиция на истинските пророци, които се опитвали да се разграничат от професионалните пророци. В този смисъл казва пророк Амос:

„Аз не съм пророк и не съм син на пророк... Но Господ ми каза: „Иди пророкувай на народа Ми Израил” (Ам. 7, 14-15). И пророк Елисей наказва слугата си Гиезий за вземайки от сириеца Нееман плащане за изцеление (4 гл. 5, 20).

Не винаги е било лесно за съвременниците да разграничат истинските Божии пророци от непризованите, лъжепророци. Окончателната разлика между тях беше постигната само от теста на времето.

Езичниците имали един вид пророци, гадатели, които се наричали оракули или мантики (от - да бъдеш в лудост, да беснееш, да беснееш).

Рационалната критика често поставя истинските пророци на същото ниво като гръцките и други езически оракули и мантии. Но между тях има значителни разлики. Разликата се отнася, първо, до същността на вдъхновението на пророците и мантиците, второ, до условията на пророчеството и, трето, до съдържанието на предсказанията.

1. Еврейските пророци, пророкувайки от въздействието върху тях на Божията сила, благодатта на Светия Дух, в същото време запазиха пълно съзнание и самоопределение. Докато пророкуваха, те говореха с Бога, питаха, отговаряха, радваха се, понякога бяха в недоумение и отказаха висока служба, осъзнавайки нейната трудност, своята младост, недостойнство и други причини. (Пример: Исая изповядва греховността си; Еремия - младостта;

Захария разговаря с ангел във видение). Всичко това ясно се запечатва в паметта им, което им позволява да запишат видение, да засвидетелстват своето призвание.

Вдъхновението на езическите мантики имаше различен характер, който беше произведен изкуствено, с помощта на различни наркотични вещества. Оракулите в момента на пророчеството загубиха съзнание, бяха луди. Така например: Пития, предсказателката на храма на делфийския Аполон, изпаднала в екстатично състояние от вдишване на опияняващи серни изпарения, излъчващи се от пукнатините на скалата на Парнас, и след това пророкувала. Други оракули изпадаха в състояние на екстаз чрез вино, специална вода с примес на наркотични вещества. Древният поет Овидий пише за тези извори: "Който пие от тях, беснее, бягайте от тях, всеки, който се грижи за здравето на своя ум."

2. Втората разлика се отнася до условията на пророчеството. Истинските пророци не зависят от място или време. "Духът диша, където иска." Мантики също пророкува на определено място и в определено време. Пития пророкува само 2 пъти в годината през пролетта и есента в пукнатините на парнаската скала, когато оттам излиза наркотична пара.

Пророчествата на оракулите, напротив, свързани с личния или националния живот, засягащи само настоящето, представляваха поредица от неясни изказвания, които нямаха връзка помежду си.

Тези пророчества често били „дешифрирани” от жреците, които ги тълкували по свое усмотрение в зависимост от поднесения дар.

Често езическите гадания имаха гадателски характер: те се изговаряха от крясъка или полета на птици, от вътрешностите на жертвени животни, от шумоленето на листата на свещено дърво и други суеверни предмети.

Библейски и хронологичен ред на пророците

Пророческите книги не са подредени в хронологичен ред в Библията. Подреждайки ги по важност, редакторите им отделиха следните места: В еврейския канон - 1. Еремия, 2. Езекиил, 3. Исая и Дванадесетте (книгата на пророк Данаил, както и Плачът на Еремия, бяха поставени в агиографската част).

Седемдесет тълкуватели поставят 12 малки пророци на първо място. Във Вулгата (лат.) и по-късните християнски издания книгата на пророк Исая е поставена на 1-во място - като съдържаща най-ясната информация за Месията. В славянските и руските Библии е поставен следният ред: в началото са поставени 4 велики пророци (така наречени според обема на техните писания) Исая, Еремия (+ Плачът на Еремия, Посланията на Еремия и книгата на пророк Варух), Езекиил, Даниил; и 12 малки пророци: Осия, Йоил, Амос, Авдий, Йона, Михей, Наум, Авакум, Софония, Агей, Захария и Малахия.

Ако подредим пророците в хронологичен ред, ще получим следния списък, състоящ се от 3 отдела: пророците преди плена, времето на плена и след плена.

Хронологична таблица на писателите-пророци

I. Предвавилонски период.

1. Йона между 793-753 при Еровоам II (793-753).

2. Амос "770-750 при Еровоам II, Озия.

3. Осия "760-725 при Еровоам II, Озия

Йотам, Ахаз и Езекия.

4. Исая "740-690 при Озия, Йотам, Ахаз, Езекия.

5. Михей "740-695 при Йотам, Ахаз, Езекия.

6. Софония "639-621 при Йосия.

7. Наум "621-612 при Йосия.

II. вавилонски период

8. Еремия между 625-586 при Йосия, Йоаким, Седекия.

9. Авакум“ 608-597г

10. Авдий около 586 г

11. Езекиил между 592-571 г. във Вавилония.

12. Даниил "597-539 г. във Вавилония до 3-та година на Кир.

III. Персийски период.

13. Агей 520 при Дарий Хистасп.

14. Захария между 520-515 г. - "-

15. Джоел "500-450

16. Малахия "460-430

Пророк Михей

Личността и служението на пророка

Пророк Михей (от евр. "който е като Бог") идва от село Морасфа (югоизточно от Йерусалим), пророкува в Юдея при царете Йоатам, Ахаз и Езекия, т.е. от около 740-695 г. пр.н.е., и е съвременник на Исая и Осия. Епохата на тези пророци беше изпълнена с бурни исторически събития, които развълнуваха целия Изток и бяха отразени в историята на Израел и Юда. Но различните условия на живот, в които живели пророците, по-специално Исая и Михей, били отразени в писанията и на двамата пророци. Докато Исая, който поради своето аристократично положение беше в близки отношения с кралския двор, проявява силен интерес към политическите движения на времето, опитва се да даде посока на тези движения и описва живота и обичаите на столицата; Михей - родом от село Морасфа в своите проповеди за Юда беше същият като Амос - за Израел. Той, подобно на Амос, в книгата си се явява главно като моралист, изобщо не засяга политическите ситуации на своето време и навсякъде говори като роден на народа. Неговият език се отличава с простота, конкретност и понякога дори суровост, смело редуване на образи и игра на думи. Неговата близост с обикновените хора се изразява в онова особено съчувствие към оскърбените, когато Михей говори за престъплението на богатите срещу бедните, ясно изобразявайки как еврейските благородници на леглата си измислят средства за своето обогатяване за сметка на бедните (2 , 1-2. 3-9; 3, 3). Книгата съдържа много образни, живи изрази, заимствани от селския живот (2, 12; 4, 6-7; 5, 3-7; 7, 17).

Михей е споменат в книгата Проп. Йеремия. Някои от старейшините, подкрепящи предсказанията на Йеремия за тъжната съдба на Ерусалим, напомниха на цялото събрание на народа, че Михей Мораспитът пророкува за същото в дните на Езекия (Еремия 28:17-18). Паметта на пророк Михей се чества от Църквата на 14/27 август.

Пророкът Михей Морасфит трябва да се разграничава от по-стария пророк във времето. Михей, синът на Емблай, който пророкува в царството на Израел по времето на пророците. Илия, при нечестивия цар Ахав, и не е оставил никакви писания (3 C. 22 гл.).

Състав и съдържание на книгата

Книгата на пророк Михей се състои от 7 глави и може да бъде разделена на 3 части.

Част 1 (1-3 гл.) - съдържа предсказания за унищожаването на Самария и опустошаването на Йерусалим.

Част 2 (4-5 гл.) - говори се за спасението на Израел и езическите народи чрез Стареца от Витлеем.

Част 3 - съдържа обвинителни речи срещу Израел и прокламиране на надеждата за спасение.

1 част (1-3 гл.).Пророкът започва речта си, като обявява унищожаването на Самария заедно с нейните идоли, след което със същата заплаха се обръща към Ерусалим (1 гл.) Причината за Божествения гняв срещу Ерусалим е нечестието на евреите, особено престъпленията на еврейските благородници, лъжепророци и съдии.

Еврейските благородници през нощта на леглата си измисляха планове да ограбят бедните и ги изпълняваха през деня: чрез насилие те отнемаха ниви, къщи и имоти на други хора, лишавайки децата от родителското им наследство (2, 1-2, 9). Пророкът се връща към тази тема многократно.

Фалшивите пророци ласкаеха хората и от егоистични подбуди ги подвеждаха, провъзгласявайки мир и просперитет, когато идваше бедствие. За награда те „проповядват мир и който не туря нищо в устата им, обявява му война“ (2, 5).

Описвайки нравственото състояние на всички евреи, пророкът с прискърбие казва: „Ако някоя вятърна мелница измисли лъжа и каже: ще ви пророкувам за вино и за спиртни напитки, тогава той би бил угоден проповедник за този народ“ (2, 11). „Заради тези престъпления“, казва пророкът, „Сион ще бъде разоран и Йерусалим ще се превърне в купчина развалини, а планината на този Дом ще бъде горист хълм“ (3, 12). Тези заплахи са прекъснати от обещанието за бъдещия съюз на Израел и Юда и завръщането им от плен (2, 12-13).

Част 2 (4-5 гл.)- съдържа утешителни пророчества, провъзгласени след падането на Самария през 722 г. и адресирани до жителите на Йерусалим, за да не изпаднат в отчаяние от подобна съдба.

Тук, в 4-то око, Михей буквално повтаря пророчеството на Исая за издигането на планината Сион (Господната). Ще дойде време, казва пророкът, когато хълмът Сион ще се прослави повече от всички планини, защото всички народи ще се съберат на него, за да научат закона, който ще излезе от Сион и Ерусалим (Мк. 4, 1-4; срв. Ис.2, 2-5). Мненията на екзегетите по този въпрос са следните, има 4 от тях: 1) и двамата пророци може да са получили едно и също откровение; 2) Михей цитира пророчеството на Исая, което тогава е било известно на всички евреи, като по този начин потвърждава неговата важност и неизбежността на неговото изпълнение. 3) Опора Исая цитира пророчеството на Михей в своята книга. 4) И двамата пророци са заимствали по-старо пророчество за планината на Господ. Верните, очевидно, трябва да приемат второто мнение, тъй като Исая говори подробно за откровението от Бог, което му е било (вижте Исая 2:1).

Това пророчество беше разгледано от много отци на Църквата (Св. Юстин мъченик, Св. Ириней, Тертулиан, Блажени Теодорит, Св. Климент Александрийски, Св. Ефрем Сирин, Св. Йоан Златоуст) и всички подчертаха, че месианското значение на това пророчество е много по-широко като съдържание, отколкото историческото му разбиране (завръщане от плен). Тук според Св. Отци, пророк Михей предсказва разпространението на евангелската проповед сред евреите и езичниците.

Утешителните пророчества в тази част завършват с предсказанието за идването на Старейшината от Витлеем, който ще защити остатъка от Йоан, ще го направи мирен и свят народ, сред който вече няма да има коне, колесници и предмети на фалшиво поклонение .

3 част (6-7 гл.)съдържа речите на пророка, отнасящи се до различни периоди от неговото служение.

Призовавайки планините и хълмовете да свидетелстват, пророкът изобличава Израел в неблагодарност и отстъпничество от Бога. Господ, чрез Михей, напомня на Своя народ за многото благословии, които са получили след Изхода от Египет. Освен това се говори за безбройните грехове на Божия народ – лъжи, измама и потисничество на бедните са навсякъде.

Търговците се възползват от измамата, като използват умалителни мерки, грешни везни и теглилки; владетелите и съдиите са изоставили всяка истина. „Най-добрият от тях е като трън, а хубавият е по-лош от трън“ (7, 4). При това състояние на нещата горкият човек е напълно беззащитен. Обявявайки наказанието, пророкът обаче изразява надеждата, че Господ ще се смили над остатъка от Своето наследство, ще изличи беззаконията му и, както в дните на изхода от Египет, ще разкрие чудните Си дела (7, 7- 20).

Пророчеството на Михей за родното място на Спасителя

„И ти си Витлеем, домът на Ефрата, ти си малка храна, за да бъдеш в хилядите на Юда, от теб ще излезе Старейшина, за да бъде княз в Израел, Той дойде от началото, от дните на възраст“ (5, 2; Евр. 5, едно).

„Витлеем“ означава „къща на хляба“, както е наречен заради плодородието на нивите. „Ефрата” е по-древното име на Витлеем, по името на родоначалника на жителите – правнука на Юда (Рут. 1, 2; 1 Гл. 17, 12; 1 Пр. 4, 4).

"Хиляди на Юда" - значими еврейски градове, в които възрастното мъжко население (подлежащо на преброяване) достига хиляда или повече души. Според смисъла на пророчеството, Витлеем, макар и малък град, но в бъдеще ще бъде прославен, когато Месията дойде от него.

„Старей” (гръцки „игуменос”) – тази дума я няма в еврейския текст, тя е глоса, т.е. обяснителна вложка.

Изразът: „преходете отначало от дните на вечността” – отците и учителите на Църквата обясняват като указание за вечното раждане на Христос според Божеството (срв. Пс. 109, 3). „Ще ми се случи” – т.е. Бог, за Божията слава, в изпълнение на Божиите планове и обещания.

От Евангелието на Матей може да се види, че текстът на Михей 5:2 винаги се разбира като пророчество за родното място на Месията. Когато Ирод, разтревожен от пристигането на влъхвите, повика главните свещеници и ги попита къде ще се роди Христос, последният отговори: „Във Витлеем на евреите“ и даде текста на пророчеството от Михей 5:2 (Матей 2:5-6). Това е било известно не само на книжниците, но и на целия народ, както се вижда от Евангелието на Йоан 7:42. Между хората има раздори.“

Изкуство. 3. "Затова Той ще ги остави до времето, докато се роди този, който трябва да носи." Под "трябва да се роди" някои тълкуватели са имали предвид Църквата (Йероним, Теодорит), други - Пресвета Дева Мария (Ефрем Сирин, Кирил Александрийски и много екзегети на нашето време). Втората интерпретация е за предпочитане пред първата. Самият пророк Михей не е обяснил тези думи, както те смятат, защото по това време пророчеството на Исая за раждането на Месията от Девата е било широко известно. Така Михей само допълва това пророчество, като посочва родното място на Спасителя (Исая 7:14).

Темата на тази публикация е Великите пророци на Библията. За да се разкаже за всички хора, които са носили и носят такова служение, ще трябва да се напише книга, а може би и повече от една. Освен това в момента се интересуваме само от Библията, чието тълкуване става все по-достъпно за хора, които имат представа за нейната цел, смисъл и съдържание.

Да започнем с факта, че ако не първият, то един от първите днес се счита за юдаизъм. Монотеистично - това означава, че религиозното му учение предполага съществуването само на Един Бог, като категорично отрича съществуването на други божества във Вселената. В този случай такъв Бог се признава за Яхве, който е Създателят на всичко и царува в невидимия и видимия свят. Съответно евреите започнали да вярват в пророците, които са посредници между Бог и хората. Във 2 Летописи 20:20 царят призовава хората да се доверят на Бог и неговите пророци, за да постигнат успех в живота.

В някои отношения ролята на пророците в юдаизма е подобна на дейността на езическите свещеници. И двамата правеха жертви на Бог (богове), получавайки откровения, инструкции, които трябва да бъдат предадени на хората, царя или определено лице. Например, библейският пророк Самуил веднъж дойде в дома на Йесей, за да съобщи, че Бог е избрал сина му Давид за свой Помазаник - Цар. Самуил също помаза Давид за царството чрез свещеното масло от рога.

Библейски пророк на Стария и имат радикални различия. Новозаветните служители вече не принасят животински жертви на Бог. В древността жертвоприношенията символизират Спасителя на света Христос, който ще бъде разпнат на кръста. Пророците основно предсказаха идването на Месията, роден от Девата. Гореспоменатият цар Давид също е библейски пророк, както и неговият син Соломон. Те знаеха, че Христос Месията ще се яви на света от поколението

Много малко са хората по света, които не познават библейския пророк Мойсей. Той е роден в Египет, когато неговият народ е бил в робство на владетелите на тази страна - фараоните. Библията разказва как малкият Моисей е бил скрит в кошница в гъсталаците на река Нил. Там той бил намерен безопасно от дъщерята на фараона и отведен в двореца за обучение. Всъщност животът му е спасен по този начин, тъй като еврейските бебета по това време са били лишавани от живот веднага след раждането си.

Когато Моисей пораснал, той научил за произхода си и не можел да гледа спокойно как неговият народ страда в тежкото "египетско иго". Той видял как надзирателът бие евреина и неспособен да се сдържи, убил египтянина. В резултат на това Мойсей трябваше да избяга и да живее известно време в пустинята. Там той срещна Бог, който говореше от горящ храст. Така Мойсей става Божи служител и пророк. Той се върна в Египет и поиска от фараона освобождаването на народа му. Тази история е описана в книгата Изход. По-късно именно библейската получава 10-те заповеди от Стария завет от Бога.

Библията ни разказва и за други хора, чиито пророчества са записани в нея и събрани в отделни книги, така наречените „Пророци“. Делят се на малки и големи. Не че някои са по-важни, а големината на текстовете. Великите пророци са книгите на Еремия, Езекиил и пророк Данаил. Останалите са малки: Йоил, Авдий, Наум, Михей, Авакум, Софония, Осия, Захария, Малахия и др. Ако вземем избирателно например книгата на пророк Софония, в нея можем да открием следните идеи:

• Всички събития, случващи се на Земята, са резултат от Божията воля.
• Един ден ще дойде Денят Господен, който ще донесе катаклизми, сравними по мащаб с онези, които наистина вярват, че богобоязливите хора ще могат да бъдат спасени.
• Бог ще покаже спасение на Своите избрани деца и ще им даде Царството на вечния мир, щастие и радост.

Пророците от Новия завет носят главно послания към Църквата на Исус Христос, като назидават и укрепват християните във вярата.

Страница 1 от 2

БИБЛЕЙСКИ ПРОРОЦИ(в Стария и Новия завет) - знаци библия, хора, надарени с провиденчески дар, призвани да възвестяват Божественото слово. Пророкът е харизматична личност, избрана Богда предадеш волята си. В същото време съдържанието на посланието и самият пророчески акт бяха поставени в пълна зависимост от Божията воля, призоваваща избраните към пророческото служение. Както мъжете (Енох, Авраам, Аарон, Самуил, Соломон, Елисей, Йоан Кръстител и др.), така и жените (Мириам, Дебора и др.) Действат като собственици на пророческия дар. AT Старият завет Споменават се и ученици на пророческите школи, основани от Самуил („синовете на пророците“), някои от които също стават библейски пророци. Пророците играят важна роля в обществения и политически живот, давайки съвети и предсказвайки бъдещето от името на Бог. Според Библията те ясно осъзнават съдбата си и затова се стремят да повлияят на приемането на най-важните политически и религиозни решения (например Самуил допринесе за присъединяването на Давид, Натан подкрепи Соломон в борбата му за трона). За да изпълнят мисията си и да утвърдят величието на Бога, пророците можеха да извършват чудеса (Моисей използва жезъла си, за да доведе Египет до „екзекуции“, Илия възкреси мъртвите). В същото време библейските текстове съдържат остро осъждане на магьосничество, гадаене, гадаене - тази дейност е забранена под заплахата от смъртно наказание. Прорицателите тук са противопоставени на пророците като „измамници“, фалшиви пророци, които говорят предсказания, без да бъдат призовани от Бог. Библейските легенди уверяват, че пророците са имали дарбата на ясновидство и са предсказвали бъдещето (например Ахия предсказал царуването на Йеровоам, когато той все още бил обикновен пазач, Агав предсказал глад и т.н.). Поради способността си да виждат, всички пророци първоначално са били наричани „гледачи“. По-късно това име започва да се използва само по отношение на някои от тях - Садок, Гад, Самуил, Анания и др. В Стария завет се обръща много повече внимание на дейността на пророците, отколкото в Новия завет, докато Новозаветните текстове също свидетелстват за тяхната голяма роля в живота.общности. Подчертавайки единството на библейските текстове, християнската традиция признава не само Новия завет, но и старозаветните пророци, като твърди, че те са предсказали всички най-важни събития от земния живот на Исус Христос, бъдещето на християнската вяра и църквата , както и последната съдба на света. Редица текстове от Стария завет са кръстени на някои библейски пророци. От Средновековието четирима пророци (Исая, Еремия, Езекил, Даниил) се наричат ​​велики или велики пророци, а останалите дванадесет (Осия, Йоил, Амос, Авдий, Йона, Михей, Наум, Авакум, Софония, Агей, Захария, Малахия) - малък. Подредбата на пророческите книги в Стария завет е фиксирана от канона (малките пророци са поставени след големите, докато редът на книгите на малките пророци не е свързан с хронологичния принцип или техния размер). Най-ранните във времето за появата на книгата (т.е. тези, които са били пленени) са Исая, Осия, Амос, Михей; най-късните - Йона, Йоел, Даниел; останалите пророчески книги се отнасят за периода на евреите във вавилонски плен.