Ми знову з вами, з побажанням доброго здоров'я.

Можливо, ім'я Алістер Кроулі чули не всі, хтось навіть не знає, що це за людина. Але вже про карти таро ви точно знаєте, ну принаймні знаєте, що вони існують, що використовуються для ворожіння різними магами, чаклунами, екстрасенсами та іншою подібною братією.

Так ось, винахідником одного з різновидів карт таро, а саме таро Тота, і є герой нашої статті Алістер Кроулі - біографія чорного мага».

Алістер Кроулі приписується безліч епітетів, таких як містик, сатаніст, окультист, каббаліст, таролог і навіть чорний маг, крім цього він відомий як поет і письменника. І зараз ми вас із ним познайомимо.

Особистість Алістер Кроулі, його характер, життєві погляди і принципи дуже складні і своєрідні. Високоінтелектуальний за своєю природою Кроулі мав якості справжнього егоїста з вираженим марнославством і честолюбством, які загадковим чином перепліталися в ньому з відвертою наївністю. Якось у віці п'ятдесяти років Алістер написав у своєму щоденнику, що зовсім не почувається дорослою людиною.

Враховуючи його специфічну філософію та погляди, досить важко скласти об'єктивний портрет мага і дати правдиву оцінку подіям у його житті, відокремити істину від вигадки. З тієї причини, що багато противників і ворогів (а таких було чимало) відкидали, ставили під сумнів і критикували погляди та особистість самого Кроулі.

А прихильники його вчення, яке сам маг називав Закон Телеми, навпроти не ставили під сумнів і не сміли критикувати навіть кричущі ідеї, таким чином спотворюючи їхній справжній зміст.

Щоб було найбільш зрозуміло, девіз Кроулі «роби що хочеш - ось весь закон» (малося на увазі у пошуках гармонії з самим собою), масами був витлумачений як заклик до дії щодо вільного кохання та вживання наркотиків, таким чином маг був проголошений негласним героєм усіх хіпі , в той час як громадська еліта називала його «самою зіпсованою людиною у світі».

Біографія Алістера Кроулі не має відношення до жодної з цих точок зору, вона є просто описом його життя, розповідає про факти без нальоту міфічних суджень. І вам, Любі друзі, належить самим вирішити і розібратися чи був наш герой справжнім магом і пророком чи просто дуже розумним шахраєм, який прикривався покривом окультизму задля досягнення своїх власних цілей. У будь-якому випадку, послідовників його вчення та шанувальників його книг у даний час набагато більше, ніж мріяв сам Кроулі ще за життя.

Дитячі та юнацькі роки

З'явився на світ Едвард Олександр Кроулі (ім'я, дане йому при народженні) в 1875 році в місті Лімінгтон-Спа, що в графстві Уорікшир, у сім'ї спадкового власника пивоварні та мережі питних закладів на південному сході Англії.

Все дитинство Кроулі батьки виховували його у дусі глибокої релігійності та суворого аскетизму. Щоранку сім'я починала з читання молитов та уривків із біблії. У чотири роки хлопчик уже вмів читати, єдиною дозволеною йому тоді книгою була біблія.

Після смерті батька в 1887 році юний містик вдарився, як кажуть у всі тяжкі, він абсолютно закинув усі релігійні вірування, ритуали та молитви руху «Плімутське братство», до якого належали його батьки, і під егідою якого минули всі його дитячі роки. Потай читав «неугодні» книги. Усі спроби матері залучити хлопчика до християнської віри закінчувалися нічим.

Чи можете ви собі уявити, що рідна мати називала Алістера «звіром 666», це прізвисько подобалося Кроулі, і в подальшому своєму житті він часто так себе величав сам.
Батько після смерті залишив синові аж ніяк не маленький стан, тому юність його пройшла цілком безтурботно. Про те, щоб заробляти на хліб насущний, думати не доводилося.

Сам Алістер Кроулі писав у своєму щоденнику про те, що його виховали так, що він навіть уявлення не мав, що гроші мають свою вартість, варто йому тільки щось захотіти, це відразу ж оплачувалося за його спиною. Тільки йому не дозволялося витрачати гроші на такі «соромні» речі як тютюн чи книги, або, що ще огидніше, на жінок чи театр. Таким чином, до практичної сторони життя він був зовсім не підготовлений. Проте був вдячний своїм родичам за те, що був багатий.

У Трініті-коледжі Кембриджського університету, куди вирушив вчитися Кроулі в 1895 році, він вирішив взяти собі нове ім'я і підписався Едвардом Алістером Кроулі. У коледжі він вивчав психологію, філософію та економіку, а згодом англійську літературу. Там же, у коледжі, він почав захоплюватися магією, містикою, алхімією та окультизмом. Любив грати у шахи, захоплювався альпінізмом. Навчання в коледжі незабаром почало дратувати Кроулі своєю монотонністю.

Містик стверджує, що 31 грудня 1896 його життя серйозно змінилося. Тоді він був у Стокгольмі, і близько опівночі до нього раптом прийшло розуміння того, що він має містичні сили, які до цього часу були приховані, він ніби відкрив у собі другу - тваринну натуру, яка мовчала під прикриттям всемогутнього і всюдисущого святого духу. квітучий у його душі. За його словами, він випробував найвищий духовний екстаз.

Наступного року, коли Алістер Кроулі важко захворів, він зазнав другого містичного досвіду. Під гнітом хвороби він задумався про те, як тлінно і безглуздо людське існування перед смертю. Саме тоді він вирішив прославитися і залишити слід після своєї смерті. А для цього він повинен займатися тим, чим ніхто ніколи раніше не займався, і ідеальним матеріалом для цього виявився духовний світ. Адже саме тіло та мозок не мають жодного значення без такої зброї, як душа. Він вирішив, що початком до вивчення духовного світу неодмінно має послужити особиста взаємодія з дияволом та вивчення чорної магії.

Втім, ставши на свій магічний шлях Кроулі досяг навіть більшої популярності, ніж хотів.

У цьому ж році Кроулі вирішив вивчати російську мову і вирушив до Санкт-Петербурга, проте з цієї витівки нічого не вийшло тому, що мова виявилася дуже складною, і її вивчення було так само нудним і монотонним, як і навчання в коледжі. Алістер залишив Росію, але ця поїздка справила на нього незабутнє враження.

У віці двадцяти трьох років Кроулі йде з Кембриджського університету і видає свою першу поетичну книгу "Акелдама" ("Місце для поховання мандрівників" або "Філософська поема").

Цього ж року стає учасником магічного ордену «Золота зоря». Прихильники ордена (його ще називають «герметичним орденом») практикували заняття алхімією, магією та теургією (це практична дія шляхом обрядів на ангелів, архангелів, богів та демонів). Це була найвпливовіша окультна спільнота в Англії в кінці дев'ятнадцятого століття.

Там він займається містицизмом, після розвалу ордена містик вирушив до Мексики, де продовжив свої заняття та досліди. Він активно займався Раджа-Йогою та медитацією, якою у своєму онтологічному есе «Берашит» приписує властивості ритуалу, що сприяє досягненню цілей шляхом концентрації думок та уваги на бажаному об'єкті, а також наводить деякі зауваження щодо ритуальної магії.

Відносини та секс

Крім містицизму, у Кроулі була ще одна пристрасть – секс. І цьому своєму захопленню (якщо можна так назвати) він віддавався сповна. Містик вів дуже активне сексуальне життя, не стримуючи своїх бажань і пороків. Він вважав, що секс дуже корисний у творчому та інтелектуальному плані. А будучи пристрасною особистістю, яка до того ж має значний капітал, Кроулі найчастіше користувався послугами дівчат легкої поведінки, не обтяженим особливим розумом, культурою та інтелектом.

Якщо помірність становила понад сорок восьми годин, його розум притуплявся. За допомогою тілесних утіх він утверджувався у своїх магічних здібностях, вони були для нього викликом християнської віри та «Плімутського братства».

Ставлення його до жінок було ворожим, далися взнаки його відносини з власною матір'ю, він вважав, що жінками потрібно користуватися, ставитися до них як до однієї з життєвих зручностей і утискувати їх, саме для цього вони і потрібні. Хоча, в той же час, зізнавався, що йому добре в суспільстві жінок і він вважав за свій обов'язок давати їм сексуальне задоволення.

А у своїх віршах Кроулі звеличує та ідеалізує жінок, або дає їм метафоричне зображення демонів, які прагнуть сексу. Існують деякі передумови стверджувати, що Алістер Кроулі, крім вільних гетеросексуальних відносин, не нехтував садомазохізмом та гомосексуалізмом. Останнє в ті часи вважалося кримінальним злочином і розглядалося в суді, тому Кроулі особливо не афішувалося.

Кроулі не виносив рутину, постійно подорожував, шукав нові враження та нові думки. Він мандрував різними екзотичними місцями, якийсь час жив у Лондоні та Парижі, де познайомився з людьми, які зіграли значну рольу його подальшій долі, зокрема з Джеральдом Келлі та його сестрою Роуз.

Містик був затятим противником шлюбу, оскільки вважав, що це обмежує людську свободу, зневажав моногамію. Проте, ці переконання не завадили йому одружуватися, хоч і за розрахунком, і навіть не один раз, але про це далі.

Одруження та «червоні жінки»

Роуз була заручена з адвокатом, але не за власним бажанням, а через суворий диктат її матері. Сама Роуз полягала у любовному зв'язку з одруженим чоловіком. Вона розповіла Кроулі свою історію, викликавши тим самим його обурення (йому раніше доводилося відчувати на собі тиск з боку своєї матері).

Роуз та Алістер зі своєю дитиною

Кроулі вирішив допомогти Роуз дуже дивним способом - він запропонував їй вступити з ним у нібито фіктивний шлюб. Коли все сталося, Алістер долав подвійні почуття, але він заспокоював себе тим, що йому не доведеться жити з нею під одним дахом, а просто він зробив її вільною. Після обряду у місцевого шерифа молодята розлучилися.

Роуз повернулася до матері та брата, які були у нестямі від люті, а її, наречений адвокат намагався розірвати неугодний шлюб. Однак, згодом «новоспечені» чоловік і дружина перейнялися один до одного не тільки дружніми, а й любовними почуттями.

Кроулі навіть вирішив, що їм потрібен справжній медовий місяць, і вони вирушили у подорож, під час якої навіть примудрилися провести ніч у головному залі Великої піраміди у Гізі. Містик у такий спосіб хотів показати дружині, який він маг. Там він читав книгу заклинань, здійснюючи магічний ритуал виклику єгипетського бога Гора, після чого печера наповнювалася особливим світлом, а до ранку Роуз просто зомліла.

Але під час цього досвіду Кроулі зрозумів, що з його дружиною вступила до контакту якась магічна сутність. Роза стала для Кроулі справжньою «червоною жінкою» — це жінка, яка може вступати в контакт із духами та сутностями та передавати їх послання.

Вона навіть одного разу під час магічного обрядупривела чоловіка в музей, що знаходиться в достатній відстані від місця проведення самого обряду, і вказавши на полицю з експонатами заявила, що це той, хто чекає на Кроулі. На полиці стояв бог Гор, яке номер у музейному каталозі був 666.

У Роуз та Алістера народилася одна дитина - дівчинка, яка померла у віці двох з половиною років, через деякий час у родині Кроулі з'явилася друга дитина, теж дівчинка, яку назвали Лола Заза. За період шлюбу з Роуз (а точніше в 1907) Кроулі заснував свій власний ордер «Срібна зірка», продовжуючи свої окультні експерименти.

У 2009 році подружжя розлучилося за наполяганням Кроулі через алкоголізм Роуз.

Наступною жінкою, якою серйозно захопився Кроуле, не рахуючи низку випадкових зв'язків, у 2010 році стала тридцятирічна австралійська скрипалька Лейла, тоді він написав оповідання «Лиса» та «Скрипалька» (буквально в перші дні їхнього знайомства). Лейла була «червоною жінкою», але під її музику він влаштовував різні магічні ритуали.

Наступною супутницею і за сумісництвом «червоною жінкою» для Кроулі стала подруга Айседори Дункан – Мері.

Кроулі лікувався від бронхіту за допомогою опіуму, сон приснився йому під впливом наркотичних пар, він описав у своєму оповіданні «Ухиляння».

До цього часу Алістер вже примудрився спустити все своє майно, а до заробляння грошей на службі він був, м'яко кажучи, не пристосований, не навчений, та й бажання такого не виникало. Вирішенням цієї проблеми став продаж будинку в Шотландії, який Кроулі дуже любив і вважав частиною своєї душі. Після цього Кроулі активно займався скелелазінням, чим зміцнив своє здоров'я. 1916 року до нього приїхала Лейла, і кілька років вони ще були разом. Під час сеансів окультизму Кроулі проводив різноманітні досліди з наркотиками.

У 1920 році Кроулі заснував так зване Абатство Телеми, де проводив свої нескінченні магічні експерименти за участю червоних жінок та інших своїх прихильників і послідовників. Багато з подібних експериментів були скоріше сексуально-наркотичними оргіями з нальотом сатанізму та окультизму.

Залишок свого життя Кроулі провів, існуючи лише випадковими джерелами доходу. Містик мав ще кілька серйозних (якщо це можна так назвати, швидше за доленосні) стосунки, він одружився, у нього були ще діти.

Навчання Телеми

Кроулі був шанувальником творчості письменника Франсуа Рабле, його роман «Гаргантюа та Пантагрюель» (Там згадується французьке слово"Thélème", так називалося абатство, прихильники якого дотримувалися принципу "роби що хочеш") подвиг Кроулі до створення власного вчення Телеми.

Постулати вчення Телеми Кроулі:

• людина може робити те, що хоче, це і є закон;
• будь-який чоловік і будь-яка жінка, тобто кожна людина – це зірка;
• любов розглядається лише у відповідність до волі, це закон;
• у людини немає іншого права, крім вчинків у відповідність до своєї істинної волі.

Система Телеми Кроулі викладена ним на папері у «Книзі закону» в Єгипті під час медового місяця зі своєю дружиною Роуз. Сам містик казав, що книга була написала за три дні під диктовку ангела-охоронця, Айвасса, якого він не тільки чув, а й, поглядаючи на нього потай (бачити Айвасса заборонялося), бачив його.

Маг вважав справжнім змістом людського буття справжню волю. Кожна людина, на його думку, повинна за допомогою свідомості здобути гору над підсвідомим, вона має знайти свою справжню волю - це і є мета всього життя. Причому в цьому пошуку не потрібно допомоги Бога або будь-яких релігійних писань і посібників.

В 1944 маг написав найостаннішу з особливо значущих книг під назвою «Книга Тота», в ній він інтерпретував вчення про карти таро. Він вважав, що козирні карти колоди таро є символами всіх енергій всесвіту, він вирішив створити нову колоду, в якій невідступно б простежувалися всі принципи його «Книги Закону».

Нову колоду, що складається із сімдесяти восьми карт, він створював за допомогою художника Фріди Харрес.

Помер Алістер Кроулі у віці сімдесяти двох років у Великій Британії від астми 01.12.1947 р.

Безліч таємничих фактів, що не піддаються поясненням з логічного погляду з біографії Кроулі, не освячені в рамках цієї статті, можна знайти в його книгах і книгах, написаних про нього.

Якщо вам цікаво познайомитися з творчістю, поглядами та вченнями одного з найвидатніших окультистів дев'ятнадцятого та початку двадцятого століття, можете придбати книги, видані на основі робіт Алістера Кроулі. Можливо, вас зацікавлять карти таро.

Діліться з друзями, підписуйтесь на наші оновлення, удачі та процвітання вам, друзі.

Біографія

Алістер Кроулі (12 жовтня 1875 - 1 грудня 1947), уроджений Едвард Олександр Кроулі, відомий також під магічними іменами "Брат Perdurabo" та "Великий Звір", - впливовий англійський окультист, містик і майстер церемоніальної магії, засновник релігійної. Також досяг вражаючих успіхів у низці інших сфер діяльності (поезія, альпінізм, шахи) і, за деякими припущеннями, був співробітником британської розвідки. Як засновник релігії Телеми вважав себе пророком, покликаним проголосити, що на початку XX століття людство вступило в Новий Еон (Еон Хора).
Кроулі народився в заможній родині з верхніх шарівсереднього класу У молодості він перебував у Герметичному ордені Золотої Зорі і був дружний з главою цього ордену – С.Л. Макгрегор Мазерс. У 1904 році в Каїрі Кроулі встановив контакт зі своїм Священним Ангелом-Хранителем – надлюдською сутністю на ім'я Айвасс – і записав під його диктування текст «Книги Закону». Ця книга лягла в основу нової релігії – Телеми.
Надалі Кроулі заснував окультний орден А:.А:., а згодом очолив Орден Східних Тамплієрів (О.Т.О.). З 1920 по 1923 р. у Чефалу (Сицилія) діяла заснована ним релігійна громада під назвою "Телемське абатство". Після вигнання з Італії Кроулі повернувся до Англії, де до кінця свого життя продовжував працювати над поширенням вчення Телеми.
В результаті масштабного цькування, розгорнутого проти нього в жовтій пресі, а також внаслідок існуючого серед широкої публіки хибного тлумачення основного принципу Телеми («Твори свою волю: такий буде весь закон») Кроулі набув репутації «найпорочнішої людини на світі». Таке ставлення щодо нього зберігалося і посмертно; не зжито воно до кінця й донині.
Проте Кроулі залишався впливовою фігурою; багато хто вважав і продовжує вважати його найвидатнішим окультистом XX століття. Згадки про нього та образи, засновані на його особистості, зустрічаються у творчості багатьох письменників, музикантів та кінорежисерів, а його праці послужили головним джерелом натхнення для цілого ряду пізніших окультних діячів (серед інших можна згадати Джека Парсонса, Кеннета Ґранта, Джеральда певною мірою, Остіна Османа Спера).

Життя та діяльність

Ранні роки: 1875-1894

Алістер (Едвард Олександр) Кроулі народився в містечку Лімінгтон-Спа (Уорікшир, Англія) в будинку №30 по Кларендон-сквер 12 жовтня 1875, між 11 і 12 годинами вечора. Його батько, Едвард Кроулі (бл. 1830-1887) здобув інженерну освіту, але, за словами Алістера Кроулі, ніколи не працював за фахом. Він тримав частку акцій у сімейній пивоварній справі («Пиво Кроулі») та отримував чималий прибуток, завдяки чому зміг відійти від справ ще до народження сина. Мати Алістера, Емілі Берта Бішоп (1848-1917) народилася в сімействі, що походив із Девоншира та Сомерсета. Син її зневажав, а вона часом називала його в серцях "Звіром 666", що справляло на хлопчика глибоке враження і запам'яталося на все життя. Батько Кроулі з виховання був квакером, але незабаром після весілля приєднався до консервативної групи християнської секти плімутських братів і став мандрівним проповідником. Щодня після сніданку він прочитував дружині та синові вголос один із розділів Біблії.
5 березня 1887 року, коли Кроулі було 11 років, його батько помер від раку мови, залишивши синові велику спадщину. Алістер завжди захоплювався батьком і вважав його «своїм героєм та другом», тому смерть Едварда Кроулі стала поворотною точкою в житті його сина. Алістер навчався у приватній школі плімутських братів у Кембриджі, але був виключений звідти «за погану поведінку». Після цього він не довгий часвідвідував Малверн-коледж та Тонбріджську школу, а потім був переведений до Істбурн-коледжу. Поступово у нього формувалося глибоко скептичне ставлення до християнства. Він вказував своїм наставникам у релігії на різні логічні нестиковки в Біблії і бунтував проти норм християнської моралі, у суворій покорі яким був вихований. Одним із головних проявів цього юнацького бунту стали таємні сексуальні зв'язки – як зі знайомими дівчатами, так і з повіями.

Університет: 1895-1897

У 1895 році Кроулі, який незабаром мав змінити ім'я на «Алістер», приступив до трирічного курсу навчання в Трініті-коледжі Кембриджського університету. Він мав намір отримати ступінь бакалавра з етики і почав вивчати філософію, але невдовзі з дозволу свого особистого наставника переключився на англійську літературу, яка на той час не входила до обов'язкової програми. У період навчання в університеті основний час Кроулі витрачав на свої захоплення, одним із яких був альпінізм: щорічно з 1894 по 1898 р.р. він проводив канікули в Альпах, та інші альпіністи, з якими він був знайомий, визнавали в ньому «багатообіцяючого, хоч і дещо ексцентричного скелелаза». Іншим його хобі була поезія. Кроулі писав вірші з десяти років, а 1898 року опублікував власним коштом поему «Акелдама» тиражем 100 екземплярів. Особливого успіху вона мала, але, не збентежений цим, Кроулі у тому року опублікував ще ряд віршів і поем. Третім захопленням були шахи; Кроулі вступив до університетського шахового клубу, першого ж року виграв партію у його голови і тренувався по дві години на день, щоб завоювати чемпіонське звання, але зрештою відмовився від цієї витівки.
1897 року Кроулі познайомився з Гербертом Чарльзом Поллітом, головою драматичного клубу Кембриджського університету. Між ними почалися близькі відносини, але згодом Кроулі розірвав цей союз, оскільки Полліт не поділяв його інтересу до езотерики. «Я чесно сказав йому, що присвятив своє життя релігії і йому нема місця в моїх планах. Тепер я розумію, яким я був дурнем, яка це жахлива слабкість і помилка - відкидати будь-яку частину своєї особистості».
Перший містичний досвід Кроулі набув у грудні 1896 року, після чого почав читати книги з окультизму та містицизму. У жовтні коротка хвороба змусила його задуматися про смертність і «марність всіх людських зусиль». Кроулі відчув безглуздість дипломатичної кар'єри, до якої він готувався в університеті, і вирішив присвятити своє життя окультним заняттям. У 1897 році він залишив навчання, вирішивши не складати іспити на ступінь, незважаючи на великі успіхи, які виявив на іспитах у попередніх семестрах.

Золота Зоря: 1898-1899

У 1898 році в Церматті (Швейцарія) Кроулі познайомився з хіміком Джуліаном Л. Бейкером на ґрунті загального інтересу до алхімії. Після повернення до Лондона Бейкер представив Кроулі Джорджу Сесілу Джонсу, члену Герметичного ордену Золотої Зорі. 18 листопада 1898 року Кроулі пройшов посвяту у ступінь Неофіта Золотої Зорі. Церемонія, посвятителем у якій виступив С.Л. Макгрегор Мазерс пройшла в лондонському Залі Масонов Мітки. Як орденський девіз Кроулі прийняв ім'я «Брат Perdurabo», що означає «Претерплю до кінця». Приблизно водночас він переселився з готелю «Сесіл» до розкішної квартири на Ченсері-лейн, 67-69. Одну кімнату свого нового житла він відвів для занять білою магією, іншу - для чорної. Незабаром він запросив одного з побратимів по ордену, Алана Беннета, поділити з ним притулок; і Беннет став його особистим наставником у церемоніальній магії. Однак у 1900 році Беннет поїхав на Цейлон для поправки здоров'я та поглибленого вивченнябуддизму, а Кроулі тим часом придбав (1899-го) маєток Болескін у Фойєрсі на березі озера Лох-Несс (Шотландія). Зачарований шотландською культурою, він згодом став називати себе «Лердом Болескіна» (Лерд - нетітулований шотландський дворянин) і носив традиційний костюм шотландських горян навіть під час візитів до Лондона.
Тим часом у ордені Золотої Зорі стався розкол. Лондонський храм ордену збунтувався проти Макрегора Мазерса, вважаючи його правління надто автократичним. Пройшовши всі ступені першого, Зовнішнього ордену, Кроулі вирушив до Парижа Мазерсу і отримав від нього посвяту у Внутрішній орден, оскільки у Лондоні йому відмовили у подальшому просуванні ступенями. Присягнувшись на вірність Мазерсу, Кроулі повернувся до Англії і за допомогою своєї коханки та сестри по ордену Елейн Сімпсон спробував придушити бунт і захопити лондонський храм з Усипальницею Адепта. У цих безуспішних спроб він вступив у відкритий конфлікт із кількома членами ордену, зокрема з У.Б. Йейтсом, якого Кроулі не злюбив ще раніше, через несприятливе відкликання Йейтса на одну з його поем («Ієффай»). З іншого боку, особливу ворожість у Кроулі викликав А.Э. Уейт, якого він згодом неодноразово осміював і пародіював у своїх творах.

Мексика, Індія та Париж: 1900-1903

У 1900 році Кроулі вирушив до США, а звідти – до Мексики, де до нього приєднався старий друг – альпініст Оскар Еккенштейн. Удвох вони підкорили кілька непростих гірських вершин, зокрема Істаксіуатль та Попокатепетль; сходження на Колиму довелося перервати через вулканічний виверження. У цей період Еккенштейн відкрив, що він не чужий містичних інтересів, і порадив Кроулі домагатися кращого контролю над думками, звернувшись до індійських методів раджа-йоги. Розлучившись із Золотою Зорею і Мазерсом, Кроулі, проте, продовжував магічні експерименти; з його щоденників за той період виявляється, що саме тоді він почав відкривати глибокий зміст, закладений у магічному слові «Abrahadabra».
Залишивши Мексику - країну, до якої він назавжди зберіг велику симпатію, - Кроулі відвідав Сан-Франциско, Гаваї, Японію, Гонконг та Цейлон. На Цейлоні він розшукав Алана Беннета і, посилено зайнятися йогою під його керівництвом, досяг піднесеного духовного стану дхьяни. Беннет тим часом прийняв рішення стати ченцем буддійської школи теравада і поїхав до Бірми, а Кроулі вирушив до Індії для глибшого вивчення індуїстських практик. У 1902 році в Індії він знову зустрівся з Оскаром Еккенштейном та ще кількома альпіністами. Сформувалася експедиція для сходження на пік К2, в якій, крім Кроулі та Еккенштейна, взяли участь Гай Ноулз, Г. Пфаннль, В. Уесселі та д-р Жюль Жако-Гійярмо. У ході цієї подорожі Кроулі захворів на грип, малярію та снігову сліпоту; іншим членам експедиції також нездужало, і після досягнення висоти 6100 м над рівнем моря було вирішено повернути назад.
У 1903 році Кроулі одружився з сестрою свого приятеля Джеральда Фестаса Келлі - Розі Едіт Келлі. Це був шлюб із розрахунку, але незабаром після весілля Кроулі по-справжньому закохався у свою дружину. Джеральд Келлі був художником та другом письменника Сомерсета Моема, який після короткого спілкуванняз Кроулі зробив його зразком одного з персонажів свого роману «Маг» (1908).

Єгипет та «Книга Закону»: 1904

У 1904 році Кроулі і Роза вирушили до Єгипту інкогніто - під іменами князя і княгині Хіва Хан (Кроулі стверджував, що цей титул подарував йому східний монарх). За розповідями Кроулі, під час перебування у Каїрі він вирішив розважити свою вагітну дружину та провів магічну церемонію для викликання сильфів, духів повітря. Сільфів Роза так і не побачила, але натомість увійшла в транс і почала повторювати: «Вони чекають на тебе». Невдовзі з'ясувалося, що «вони» – це давньоєгипетський богХор і його посланник. Потім Кроулі привів Розу до Булацького музею, де вона з першої ж спроби вказала на зображення Хору на маловідомій похоронній стелі жерця Анх-еф-на-Хонсу (VII століття до н.е.; ця стела згодом отримала назву «Стіла одкровення» і стала священною реліквією Телеми). Кроулі з подивом зауважив, що в музейному каталозі ця стела значилася під номером 666 – знаменитим «Числом Звіра» з Апокаліпсису. Прийнявши це за знак згори, 20 березня Кроулі провів інвокацію Хора, після якої Роза (чи, як він тепер називав її, Пророчиця Уарда) повідомила йому, що настало «Рівноденство богів».
З 8 до 10 квітня Кроулі записав текст «Книги Закону», продиктований йому духовною сутністю на ім'я Айвасс. Айвасс представився як посланник Гарпократа (однієї з іпостасей Хора) і оголосив, що в історії людства розпочався Новий Еон, а Кроулі покликаний стати його пророком. Вищим моральним законом Нового Еона було оголошено принцип «Твори свою волю: такий буде весь закон», доповненням якого служила формула: «Кохання є закон, любов у згоді з волею»; кожна людина мала визначити свою Істинну Волю і жити відповідно до неї. Згодом ці принципи та текст «Книги Закону» лягли в основу релігії Телеми, хоча сам Кроулі прийняв одкровення про Нового Еона і свою місію далеко не відразу. Спочатку він вирішив ігнорувати багато приписів «Книги Закону» (такі, наприклад, як наказ забрати Стелу Одкровення з музею або наказ перекласти «Книгу Закону» всіма мовами) і обмежився лише розсилкою машинописних копій її тексту декільком своїм знайомим окультистам.

Канченджанга та Китай: 1905-1906

Повернувшись до Болескіна, Кроулі вирішив, що С.Л. Макгрегор Мазерс піддає його магічним атакам із заздрості до його успіхів на терені церемоніальної магії. Відносини між колишніми побратимами непоправно зіпсувалися. 28 липня 1905 року Роза народила свою першу дитину - дочку, якій дали ім'я Нуїт-Ма-Ахатхор-Геката-Сапфо-Єзавель-Ліліт (надалі для простоти її називали лише останнім ім'ям). Крім того, Кроулі заснував видавничий дім під назвою «Товариство поширення релігійної істини» (пародія на місіонерське «Товариство поширення християнського знання») і опублікував під його маркою кілька збірок віршів та есе, у тому числі «Меч пісні». Продавалися вони погано, незважаючи на те, що справляли сильне враження на багатьох критиків, і щоб пробудити інтерес у читачів, Кроулі оголосив про конкурс на найкраще есе про свою поезію, призначивши нагороду переможцю 100 фунтів. Переміг Дж.Ф.Ч. Фуллер (1878-1966), офіцер британської армії та військовий історик, який у своєму есе «Зірка на Заході» заявив, що Кроулі - один із найбільших поетів за всю історію людства.
Кроулі вирішив підкорити ще одну з найбільших гір планети - Канченджангу в Гімалаях, яку альпіністи того часу називали "найпідступнішою горою на світі". До зібраної ним партії увійшли доктор Жако-Гійярмо (ветеран сходження на пік К2) та ще кілька європейців, у тому числі Шарль Адольф Реймон, Алексіс Паш та Альчесті Ріго де Риги. Вони дісталися Британської Індії і приступили до сходження. Під час цієї експедиції між Кроулі та іншими членами партії не раз виникали суперечки, і одного вечора кілька супутників Кроулі збунтувалися, вважаючи його надто необережним, і залишили табір. Вони вирішили вирушити назад назад, не чекаючи ранку, хоча Кроулі попереджав їх, що спускатися в темряві занадто небезпечно. В результаті Паш і кілька носіїв загинули внаслідок нещасного випадку.
Повернувшись із цієї експедиції, Кроулі попрямував до Калькутти, де до нього приєдналися Роза та Ліліт. Незабаром йому довелося залишити Індію, щоб уникнути арешту: він застрелив місцевого жителя, який намагався його пограбувати. Разом із дружиною та дочкою він вирушив у подорож Китаєм. Під час одного з переходів стався чудовий випадок: Кроулі впав зі скелі заввишки сорок футів, але залишився цілий і неушкоджений. Ця подія переконала його, що вищі сили зберігають його заради великої мети, і він вирішив повністю присвятити себе духовній і магічній роботі. Вивчивши напам'ять «Попереднє покликання» з «Гоетиї», він почав щодня застосовувати його для покликання Священного Ангела-Хранителя. Провівши у Китаї ще кілька місяців, у березні 1906-го він вирішив повернутися до Британії.
Роза та Ліліт вирушили додому на пароплаві через Індію, а Кроулі вважав за краще відвідати по дорозі назад Сполучені Штати, де сподівався зібрати нову партію для ще однієї спроби сходження на Канченджангу. Перед від'їздом він відвідав у Шанхаї свою давню подругу Елейн Сімпсон, яка одночасно з ним перебувала в ордені Золотої Зорі. Елейн зацікавилася «Книгою Закону» та укладеною в ній пророчою звісткою, яку Кроулі досі свідомо ігнорував. Разом вони успішно провели ритуал покликання Айвасса, і той наказав Кроулі: «Повертайся до Єгипту, у ту саму обстановку. Там я дам тобі знаки. Але Кроулі не наслідував вказівку Айвасса і попрямував до Америки, як і збирався. По дорозі, під час зупинки в японському порту Кобе, його відвідало бачення, яке він витлумачив як знак того, що великі духовні сутності, відомі як «Таємні Вожді», допускають його до Третого ордену Золотої Зорі. Прибувши в Америку і так і не знайшовши собі супутників для альпіністської експедиції, він вирушив додому і в червні 1906 знову ступив на землю Британії.

А:.А:. та Священні книги Телеми

Повернувшись до Британії, Кроулі дізнався, що його дочка Ліліт померла в Рангуні від черевного тифу, а дружина розвинула важку форму алкоголізму. Кроулі був вражений тим, що сталося до глибини душі; здоров'я його було підірвано, і йому довелося пройти кілька хірургічних операцій. Незабаром у нього розпочався недовгий роман із актрисою Вірою Степп («Лолою»), якій він присвятив кілька віршів. Тим часом Роза народила йому другу дочку, якій надали ім'я Лола Заза і на честь народження якої Кроулі провів особливий ритуал подяки.
Вважаючи, що піднявся на досить високий рівень духовного адептату, Кроулі почав думати про заснування власного магічного суспільства. Підтримку у цьому починанні йому надав його друг, окультист Джордж Сесіл Джонс. Удвох вони почали проводити ритуали вдома у Джонса в Кулсдоні, а на осіннє рівнодення, 22 вересня 1907 року, розробили та виконали нову церемонію, засновану на посвятовому ритуалі Неофіта Золотої Зорі. Згодом Кроулі переробив її та оформив як «Liber 671» («Книга Піраміди»). 9 жовтня ритуал було повторено з деякими змінами. З погляду Кроулі, він став однією з «найбільших подій на його магічному шляху»: під час цієї церемонії він «досяг Пізнання і Співбесіди зі своїм Священним Ангелом-Хранителем» і «увійшов у транс самадхи, єднання з божеством». Таким чином, було досягнуто мети тривалої операції Абрамеліна (описаної в гримуарі під назвою «Священна магія Абрамеліна-мага»), яку Кроулі розпочав кілька місяців тому. Результатом цього досягнення стали Священні книги Телеми, перша з яких «Liber VII» була записана 30 жовтня 1907 року. Через кілька днів Кроулі отримав наступну Священну книгу – «Книгу Серця, обвитого Змієм».
Незабаром Кроулі, Джонс та Дж.Ф.Ч. Фуллер вирішили заснувати новий магічний орден, який став би наступником Герметичного ордену Золотої Зорі. Новий орден отримав назву А:.А:., яку зазвичай розшифровують як Argenteum Astrum (лат. «Срібна Зірка»). Отримання Священних книг тривало: протягом останніх двох місяців 1907 року Кроулі записав "Liber LXVI", "Liber Arcanorum", "Liber Porta Lucis", "Liber Tau", "Liber Trigrammaton" та "Liber DCCCXIII vel Ararita".
Тим часом Кроулі вступив у любовний зв'язок з Адою Леверсон (1862-1933), письменницею та минулою подругою Оскара Уайльда. Цей роман виявився недовгим: у лютому 1908-го Кроулі повернувся до дружини, яка тимчасово позбавилася алкогольної залежності, і з'їздив з нею на відпочинок в Істбурн. Але незабаром у Рози настав рецидив, і Кроулі, який не виносив, коли його дружина перебувала в стані сп'яніння, утік від неї до Парижа. У 1909 році лікарі ухвалили, що Роза невиліковна і потребує постійної госпіталізації. Тоді Кроулі нарешті вирішив розлучитись з нею, але, не бажаючи, щоб постраждала її репутація, взяв провину на себе: за домовленістю з Розою справу про розлучення було порушено за звинуваченням Кроулі в подружній зраді.
Щоб залучити більше нових претендентів на новий орден, Кроулі вирішив видавати журнал «Еквінокс» з підзаголовком «Огляд наукового ілюмінізму». Перший номер, що вийшов у 1909 році, містив твори Кроулі, Фуллера та молодого поета Віктора Нойбурга, з яким Кроулі познайомився у 1907 році. Незабаром до А:.А:. приєдналися й інші окультисти, зокрема адвокат Річард Ноел Уоррен, художник Остін Осман Спер, Хорейс Шерідан-Біккерс, письменник Джордж Раффалович, Френсіс Генрі Еверард Джозеф Філдінг, інженер Герберт Едвард Інман, Кеннет Уорд та Чарльз Стенсфілд Джонс.

Віктор Нойбург та Алжир: 1910-1911

У 1907 році Кроулі познайомився з Віктором Нойбургом, лондонським поетом єврейського походження, що захоплювався езотерикою.
У жовтні 1908 року в Парижі він знову досяг самадхи, використовуючи ритуальний метод, і опублікував звіт про цю роботу, щоб показати, що його методика ефективна і аж ніяк не обов'язково ставати самітником, щоб досягти значних містичних результатів. 30 грудня 1908 року, використавши псевдонім «Олівер Хаддо», Кроулі виступив зі звинуваченнями у плагіаті проти Сомерсета Моема, автора роману «Маг». Стаття Кроулі була опублікована в журналі «Веніті фейр», головним редактором якого на той час був Френк Харріс, який захоплювався Кроулі і згодом написав відому книгу «Моє життя і кохання». Моем справді створив Олівера Хаддо, персонажа свого роману, на зразок Кроулі і згодом, як стверджував Кроулі, приватно визнав факт плагіату.
У 1909 році Кроулі розлучився з Розою, яка страждала невиліковним алкоголізмом. Згодом вона була госпіталізована і тривалий час провела у лікарні. Кроулі тим часом познайомився з Лейлою Уоддел, яка стала його коханою та черговою Багряною Дружиною. 1910 року він провів на сцені лондонського Кекстон-холу серію відкритих для публіки драматичних ритуалів - «Елевсинських містерій», головні ролі в яких виконували він сам, Лейла та Віктор Нойбург.

Ordo Templi Orientis: 1912-1913

Відповідно до розповіді Кроулі, 1912 року його відвідав Теодор Ройсс, тодішній глава Ordo Templi Orientis. Ройсс звинуватив його в тому, що Кроулі розголосив у пресі таємниці О.Т.О.; Кроулі відкинув звинувачення, заявивши, що не має жодного уявлення про IX ступінь Ордену, на якому присвяченим повідомляються ці таємниці. У відповідь Ройсс відкрив останню книгу Кроулі, «Книгу Брехень», і вказав на уривок, де містився згаданий секрет. Після довгої розмови Ройсс дарував Кроулі X ступінь О.Т.О. та призначив його Великим Майстром О.Т.О. для всіх англомовних країн.
У березні 1913 року Кроулі ввів Лейлу Уоддел у музичне ревю The Ragged Ragtime Girls, кілька вистав якого пройшло на лондонській сцені Олд Тіволі. У червні того ж року ревю вирушило на 6-тижневі гастролі до Росії. Під час перебування в Москві Кроулі написав «Гімн Пану», який через тридцять чотири роки був прочитаний на його похороні, і «Гностичну месу» («Liber XV»), яку досі регулярно проводять у спільнотах телемітів.
Повернувшись до Лондона восени 1913 року, Кроулі опублікував десятий, останній номер першого тому «Еквінокса». Напередодні наступного року в Парижі Кроулі та Віктор Нойбург провели перший ритуал з 24 операцій, які разом отримали назву «Паризька робота». Приблизно за вісім місяців у Нойбурга стався нервовий зрив; була сварка і розставання з Кроулі, після чого вони вже більше не зустрічалися.

США: 1914-1918

У період перебування у США Кроулі ретельно виконував завдання Майстра Храму А:.А:. - інтерпретував кожне явище як особливе звернення Бога до його душі. Жінок, з якими він зустрічався у той час, він розглядав як служниць у безперервному ритуалі його посвяти в наступний ступінь, ступінь Мага А:.А:., уподібнюючи їх єгипетським жерцям у масках тварин.
У червні 1915 року Кроулі познайомився з Джин Роберт Фостер та її подругою, журналісткою Хеллен Холліс. З обома в нього почалися романтичні відносини. Фостер була відомою нью-йоркською моделлю, поетесою, журналісткою та заміжньою жінкою. Кроулі сподівався, що вона народить йому сина, але незважаючи на проведену з цією метою серію магічних операцій, вона так і не завагітніла. До кінця 1915 вони розлучилися. У тому року Кроулі відвідав Ванкувер, де познайомився з Вилфредом Смітом, Братом 132, що у Ванкуверській ложі О.Т.О. (згодом, 1930-го Сміт із дозволу Кроулі заснував ложу «Агапі» у Південній Каліфорнії).
На початку 1916 коханкою Кроулі стала Еліс Річардсон, дружина Ананди Кумарасвамі - одного з найбільших у той період істориків мистецтва. Річардсон була співачкою та виступала на сцені зі східно-індійськими композиціями під псевдонімом «Ратан Деві».
Далі було два періоди магічних експериментів. Перший розпочався у червні 1916 року, коли Кроулі оселився у нью-гемпширському котеджі Еванджеліни Адамс і почав писати підручник з астрології, згодом опублікований у двох книгах під її ім'ям. У щоденнику за той період він висловлює невдоволення розбіжністю між своїм поглядом на ступінь Мага і тим, що є він сам: «Немає сенсу намагатися домогтися якихось матеріальних результатів; адже я не маю для цього коштів. Але якщо я наважуся їх досягти, це зміниться». Незважаючи на свою неприязнь до самої ідеї жертвопринесення тварин, він вирішив розіграти драму життя Ісуса, розіп'явши при цьому жабу, а потім оголосивши її своїм добровільним фамільяром, - припустивши, що якийсь жахливий злочин проти всіх законів моєї суті переломить мою карму або розсіє чари, якими я пов'язаний». Через місяць з невеликим його відвідало бачення Всесвіту, що узгоджується з уявленнями сучасної наукової космології, - так зване "Бачення зоряної губки", про яке він часто згадував у своїх пізніших роботах.
Другий період магічних експериментів пройшов на острові Езопа на річці Гудзон. Замість запасів Кроулі закупив червону фарбу і написав на скелях по обидва боки острова: «Створюй свою волю». Цікаві відвідувачі залишали йому їжу. На цьому острові він знайшов бачення про свої минулі інкарнації, хоча ніколи з упевненістю не стверджував, як саме їх розуміти, - буквально чи метафорично, як образи і сцени несвідомого. Під кінець цього магічного затворництва Кроулі зазнав глибокого потрясіння у зв'язку з якимось одкровенням «китайської мудрості», порівняно з якою навіть Телема видалася йому несуттєвою. Проте він продовжував свою роботу. Перед від'їздом з Америки він зав'язав любовні стосунки з Лією Хірсіг, яка стала його черговою Багряною Дружиною.
Річард Б. Спенс у своїй книзі "Таємний агент 666: Алістер Кроулі, британська розвідка та окультизм" (2008) припускає, що Кроулі протягом багатьох років був агентом британської розвідки. Не виключено, що ця співпраця почалася ще у студентські дні, в період його подорожей до Росії та Швейцарії, і продовжилася пізніше, у поїздках країнами Азії, Мексикою та Північною Африкою. Але до активної роботиу цьому напрямі він приступив лише в Америці в роки Першої Світової війни - як агент-провокатор, який виступав як пропагандист Німеччини та прихильник незалежності Ірландії. Місія його полягала у зборі інформації про німецьку розвідувальну мережу та про незалежних ірландських активістів та у дискредитації пронімецького та проірландського рухів в Америці. Припускають, що він відіграв деяку роль у провокації, що спричинила загибель лайнера «Лузитанія» (це пасажирське судно було торпедовано німецькою субмариною 7 травня 1915 року, що налаштувало громадську думку багатьох країн проти Німеччини і зрештою сприяло вступу США у війну на стороні англійців). Крім того, Кроулі друкувався в німецьких журналах «Фазерленд» та «Інтернейшнл», використовуючи їх не лише для дискредитації прогерманських настроїв, а й як рупор вчення Телеми. Питання про те, чи Кроулі був розвідником, залишається відкритим, але Спенс наводить документальні свідчення на підтримку того, що він дійсно працював на британські спецслужби.

"Телемське абатство": 1920-1923

Залишивши Нью-Йорк, Кроулі та Лія Хірсіг разом зі своєю новонародженою дочкою Ганною Лією на прізвисько «Пупе» (народилася в лютому 1920-го, померла в лікарні в Палермо 14 жовтня того ж року) вирушили до Італії. 14 квітня 1920 року вони започаткували «Телемське абатство» в Чефалу (Сицилія). Договір на оренду вілли Санта-Барбара, де розмістилося абатство, було підписано сером Аластором де Кервалем (Кроулі) та графинею Лією Харкур (Лією Хірсіг). У період перебування в абатстві Лія прийняла магічне ім'я "Алостраель". Назва самого абатства була запозичена з роману Франсуа Рабле "Гаргантюа" (1534), в якому фігурує громада під назвою "Телема" - свого роду антимонастир, життя мешканців якої "було підпорядковане не законам, не статутам і не правилам, а їх власної доброї волі та бажання». Ця ідеалістична утопія стала прообразом комуни, заснованої Кроулі; проте остання являла собою також магічну школу, що отримала назву Collegium ad Spiritum Sanctum - Коледж Святого Духа. Програма навчання у цій школі погодилася із системою А:.А:. і включала щоденні поклоніння Сонцю, вивчення праць Кроулі, регулярну практику йоги і ритуальної магії і ведення магічного щоденника. Учні присвячували себе Великій Роботі – пізнанню та реалізації своєї Істинної Волі.
Лія Хірсіг привезла до Телемського абатства не лише доньку від Кроулі, а й свого дворічного сина Хансі; ще одна коханка та учениця Кроулі, Нінетт Шамуей (Сестра Кіпріда), – трирічного сина на ім'я Говард. Кроулі дав хлопчикам прізвиська «Діоніс» та «Гермес». Коли дочка Лії, Пупе, померла, Кроулі поринув у глибоку скорботу. Тим часом у Лії стався викидень, а Нінетт народила від Кроулі доньку, яка отримала ім'я Астарта Лулу Пантея. Хірсіг запідозрила, що Шамуей підлаштувала її викидень за допомогою чорної магії; Кроулі знайшов цьому підтвердження в магічному щоденнику Нінетт і вигнав її з абатства, але незабаром дозволив повернутися.
Наприкінці квітня 1923 р. фашистський уряд Італії наказав Кроулі покинути країну.

Після абатства: 1923-1947

У лютому 1924 року Кроулі відвідав гурджіївський Інститут гармонійного розвитку людини. З самим Гурджієвим він так і не зустрівся, але в щоденнику назвав його «чудовою людиною». Щоправда, деякі методи та принципи «Інституту» викликали в нього засудження, але він засумнівався, що відомості, які повідомив йому учень на ім'я Піндар, точно відображають погляди вчителя. За деякими твердженнями, Кроулі відвідував «Інститут» ще раз і все ж таки побачився з Гурджієвим, який зробив йому дуже холодний прийом. Біограф Кроулі, Сутін, відноситься до цих відомостей скептично, а учень Гурджієва Ч.С. Нотт пропонує іншу версію: він засуджує Кроулі як чорного мага або, щонайменше, невігласа, і заявляє, що його вчитель «пильно стежив» за гостем, але ні про яку відкриту конфронтацію не згадує.
16 серпня 1929 року в Лейпцигу Кроулі одружився з нікарагуанкою Марією де Мірамар. Вони розлучилися 1930 року, але офіційно так і не розлучилися. У липні 1931 року Мірамар була поміщена до психіатричної лікарні «Колні Хетч» у Нью-Саутгейті, де й залишалася аж до самої смерті, протягом тридцяти років.
У вересні 1930 року Кроулі відвідав Лісабон і зустрівся з поетом Фернандо Пессоа, який переклав португальською мовою його вірш «Гімн Пану». За допомогою Пессоа він імітував власну загибель на скелях Бока-ду-Інферну («Пекельна паща»); Насправді ж Кроулі просто покинув країну і бавився, читаючи в газетах повідомлення про свою смерть, а трьома тижнями пізніше з'явився перед публікою знову - на берлінській виставці.
У 1934 році Кроулі програв судовий процес проти художниці Ніни Хемнетт, яка у своїй книзі 1932 року, «Сміється торс», назвала його чорним магом. Кроулі було оголошено банкрутом. Суддя Свіфт у своєму зверненні до присяжних заявив: «Ось уже понад сорок років я працюю в тій чи іншій якості на службі закону. Я думав, що побачив усі мислимі та немислимі різновиди пороку. Мені здавалося, що перед моїми очима за цей час пройшло все зло, на яке тільки здатна людина. Однак на цьому процесі я зрозумів: вік живи – вік навчайся. Я зроду не чув про таких огидних, жахливих, блюзнірських і мерзенних речей, які витворювала ця людина (Кроулі), що представилася вам як найбільший з поетів, що нині живуть».
Однак відразу після вердикту до Кроулі підійшла жінка з публіки - Патрісія Макальпін («Дейрдре»), яка заявила, що бажає народити від нього дитину. Кроулі прийняв пропозицію, і Патрісія народила йому сина, якому він дав ім'я Алістер Ататюрк. Зіграти в житті Кроулі якусь містичну чи релігійну роль Патрісія не прагнула, і після народження дитини вони – за взаємною згодою – зустрічалися лише зрідка.
У березні 1939 року Кроулі вперше зустрівся з Діоном Форчуном. На той час вона використовувала його як прототип одного з персонажів свого роману «Крилатий бик» (1935) - чорного мага Хьюго Астлі.
Під час Другої Світової війни Ян Флемінг (майбутній творець Джеймса Бонда) та інші службовці «МІ-5» запропонували Кроулі брати участь в ідеологічній боротьбі проти нацистської Німеччини, через британського агента забезпечуючи Рудольфа Гесса фальшивими гороскопами, а заодно - і дезінформацією нібито діяла у Британії. Проте уряд відмовився від цього плану, оскільки Гесс утік до Шотландії літаком, що зазнав аварії на пустках поблизу Іглшема, і здався в полон. Флемінг запропонував використати Кроулі на допитах Гесса, щоб з'ясувати з його допомогою, наскільки довіряють астрології інші лідери нацистів, але його керівництво відкинуло цю ідею.
21 березня 1944 року Кроулі опублікував «Книгу Тота», яку вважав вінцем своєї літературно-магічної кар'єри. Книга вийшла обмеженим тиражем у 200 примірників, у саф'яновому палітурці, на довоєнному папері; кожен екземпляр був власноручно підписаний автором. Менш ніж за три місяці виторг від продажу тиражу досяг 1500 фунтів.
У квітні 1944 року Кроулі переїхав із лондонської квартири в будинку №93 по Джерман-стріт до готелю «Белль-інн» в Естон-Клінтоні (Букінгемшир).

Смерть

У січні 1945 року Кроулі оселився в гастингському пансіонаті «Незервуд». За перші три місяці перебування в Гастінгсі його двічі відвідала Діон Форчун; у січні 1946 року вона померла від лейкемії. У листі Кроулі від 14 березня 1945 року вона заявила: «Подяка, яку я висловила за вашу роботу в передмові до “Містичної кабали” і яку я розцінювала лише як прояв літературної чесності, стала зброєю проти мене в руках тих, хто вважає вас Антихристом ».
Кроулі помер у «Незервуді» 1 грудня 1947 року у віці сімдесяти двох років. Він страждав на бронхіальну астму, але, згідно з одним з біографів, причиною смерті стала респіраторна інфекція. Протягом доби після його смерті помер останній з низки його лікарів, доктор Томсон. Журналісти не забарилися заявити, що Кроулі прокляв Томсона за відмову виписати йому опіати, до яких він пристрастився багато років тому. лікарського засобувід астми, призначеного іншими лікарями.
Біограф Лоуренс Сутін передає різні версії оповідань про кончину та останні слова Кроулі. Фріда Харріс нібито заявляла, що перед смертю він вигукнув: Нічого не розумію! - хоча в останні години її поряд з ним не було. Біограф Джеральд Састер наводить іншу версію зі слів якогось «містера У.Г.», який працював у день смерті Кроулі в тому самому будинку поверхом нижче. Містер У.Г. стверджує, що Кроулі ходив своєю кімнатою туди-сюди, а потім упав; почувши гуркіт, У.Г. підвівся подивитися, що трапилося, і виявив, що Кроулі лежить мертвий на підлозі.
Патрісія Макальпін, яка приїхала до Кроулі з їхнім спільним сином та трьома іншими дітьми і перебувала в будинку 1 грудня, відкидає всі ці версії і стверджує, що в момент його смерті почула раптовий порив вітру та гуркіт грому, хоча до того погода стояла тиха. На похороні, що пройшов у сусідньому містечку Брайтон, були зачитані уривки з робіт Кроулі та його «Гімн Пану»; у пресі про цю церемонію писали як про «чорну месу». Міська рада Брайтона ухвалила прийняти все необхідні заходи, щоб надалі нічого подібного не повторилося.

Думки та позиції

Телема

Телема – це містична космологія, яку Кроулі проголосив у 1904 році і надалі продовжував розробляти до кінця життя. Саме різноманітність його праць ускладнює спроби визначити Телему з будь-якої точки зору. Можна розглядати її і як різновид магічної філософії, і як релігійний перебіг, і форму гуманістичного позитивізму, і як систему елітарної меритократії.
Головний принцип Телеми, що сходить до ідей Франсуа Рабле, - це абсолютне верховенство Волі: «Створюй свою волю: таким буде весь Закон». Однак у поданні Кроулі воля – «Істинна Воля» – це не просто особисті бажання чи наміри, а, швидше, почуття індивідуальної долі чи призначення.
Другий припис Телеми - "Кохання є закон, любов у злагоді з волею". Поняття Любові у вченні Кроулі – не менш складне, ніж концепція Волі. Найчастіше під Любов'ю мається на увазі сексуальна любов: у системі магії, розробленої Кроулі (так само як і в деяких елементах її попередниці, системи магії Золотої Зорі) дихотомія і протилежність чоловічого і жіночого почав розглядається як основа всього буття, а «сексуальна магія» служить метафорою значної частини телемічної ритуаліки Однак у більш загальному сенсі Любов розглядається як Союз Протилежностей, який і є, на думку Кроулі, ключем до просвітління.

Масонство

Кроулі претендував на масонські посвячення високих ступенів, проте ті організації, до яких він належав, не визнаються регулярними в англо-американській традиції вільного кам'янства.
Кроулі вважав у себе такі масонські ступеня:

* 33 ступінь Шотландського статуту, отриманий у Мехіко від дона Хезуса Медіни.
«…дону Хесусу Медіні - нащадку великого герцога, уславленого організатора Армади, та одному з найвищих керівників масонства Шотландського статуту. Оскільки мої пізнання в каббалістиці за сучасними мірками були вже дуже глибокі, він вважав мене гідним найвищого з посвят, дарувати які було у його владі. Через обмеження в часі мого перебування були запитані особливі повноваження, і мене швидко проштовхнули нагору і прийняли в тридцять третій, останній градус, перш ніж я покинув країну» («Сповідь» Кроулі).

* 3 ступінь, отриманий у Франції, в англосаксонській ложі №343, зареєстрованої в 1899 році Великою Ложею Франції, проте на той момент (29 червня 1904) не мала визнання Об'єднаної Великої Ложі Англії

* 33 ступінь іррегулярного Шотландського статуту Серно, отриманий від Джона Яркера.

* 90/95 ступеня статуту Мемфіса-Міцраїма, отриманий від Джона Яркера.

Проте мірилом регулярності масонських організацій вважається визнання з боку Об'єднаної Великої Ложі Англії, а вона не визнавала жодну з перерахованих вище організацій. Таким чином, «офіційних» масонських посвят Кроулі не мав.

«Кроулі швидко зрозумів, що смерть Яркера означає настання нової епохи. І він навіть не намагався бунтувати принаймні проти старовинних британських інститутів. Він, безсумнівно, переконаний, що О.Т.О. уповноважений Яркером працювати за Стародавнім та Початковим статутом - еквіваленту ремісничих ступенів в Англії; але коли в Англії відмовилися визнати його власні посвяти, отримані у Франції, він не став протестувати і навіть добровільно вніс зміни до О.Т.О., щоб уникнути конфлікту. В останній номер «Еквінокса», що вийшов за його життя, були додані примітки, що обумовлюють, що О.Т.О. не претендує на законні привілеї Великої Ложі Англії.
У роки Першої Світової війни Кроулі вніс деякі невеликі зміни до англійських ремісничих ритуалів, що практикувалися в Америці, але, незважаючи на відсутність центральної Великої Ложі в цій країні, зіткнувся з запереченнями з боку масонського керівництва. Тоді він переписав ритуали I-III О.Т.О., щоб усунути будь-яку лінгвістичну, тематичну та функціональну подібність до масонських ритуалів» (Гіменей Бета, «Magical Link», vol. IX, №1).

Наука та магія

Кроулі прагнув застосовувати науковий метод до того що, що його час іменувалося духовним досвідом, і зробив девізом свого журналу «Эквинокс» вислів «Метод - науковий, мета - релігійна». Під цим малося на увазі, що ніякий релігійний досвід не слід приймати за чисту монету: необхідно оцінювати його критично і перевіряти експериментально, щоб виявити його можливе містичне або неврологічне підґрунтя.
«У зв'язку з цим мені здавалося важливим довести ще одне становище, а саме, що духовний розвиток не залежить від жодних релігійних і моральних заповідей, але подібно до будь-якої іншої науки. Магія охоче відкриє свої таємниці і язичнику, і вільнодумцю, - так само, як не потрібно бути церковним старостою, щоб вивести новий сорт орхідей. Зрозуміло, маг повинен мати деякі необхідні чесноти, але це - ті самі достоїнства, які потрібні хорошому хіміку »(Кроулі, «Сповідь»).
Кроулі часто висловлював радикальні для свого часу думки про секс і опублікував безліч віршів та прозових робіт, у яких релігійна тематика поєднується із сексуальною образністю. Одна з найвідоміших його поетичних збірок, «Білі плями» (1898), була опублікована в Амстердамі і присвячена майже винятково сексуальним темам, поданим дуже відверто. Більшу частину першого тиражу цієї збірки пізніше затримали та знищили на британській митниці.
Вчення про сексуальну магію було одним із найпотаємніших і глибинних елементів усієї магіко-присвятної системи Кроулі. Сексуальна магія - це використання статевого акту (або пов'язаних з ним енергій, пристрастей та змінених станів свідомості) як засобу зосередження волі, або магічного наміру, на досягненні тих чи інших змін у зовнішньому світі. Одним із джерел, у яких Кроулі черпав натхнення, були праці Паскаля Беверлі Рендольфа – американського аболіціоніста та медіуму, перу якого, зокрема, належить трактат «Евліда!» (1874), який рекомендує використовувати оргазм як момент для піднесення «молитви» про виконання тих чи інших бажань.
Кроулі нерідко вводив нові або переробляв старі терміни для позначення різних духовних та магічних практик чи теоретичних положень. Так, наприклад, у «Книзі Закону» та у «Баченні та Голосі» арамейська магічна формула «Abracadabra» набуває вигляду «Abrahadabra» і трактується як основна формула Нового Еона. Тут можна згадати і про особливе написання слова "магія" (архаїчне "magick" замість сучасного "magic"), якого він дотримувався, щоб "відрізняти справжню науку Магів від її підробок".
Своїх учнів він спонукав вчитися володіти своїм мисленням і поведінкою настільки, щоб зрештою вони змогли за бажанням змінювати риси особистості та політичні переконання. Так, для розвитку контролю над промовою він радив обрати якесь уживане слово (наприклад, займенник «я») уникати вимовляти його протягом тижня. Якщо учень забудеться і вимовить заборонене слово, йому наказувалося завдати собі поріз на руку гострою бритвою - як застереження на майбутнє. Потім учень переходив до оволодіння контролем над діями та думками.

Протиріччя

Кроулі був суперечливою особистістю і найчастіше навмисно провокував спірне ставлення себе у своєму оточенні. Лон Майло Дюкетт пише у своїй книзі «Магія Алістера Кроулі» (1993):
«Багато принципів свого вчення Кроулі вдягався у прозорі покриви сенсаційних та провокаційних заяв. Цим він сподівався домогтися, по-перше, того, щоб його роботи гідно цінували лише ті небагато, хто на це здатний, а по-друге - щоб вони продовжували викликати інтерес і перевидаватися ще довгий час після його смерті, залучаючи як шанувальників, так і ворогів. Він ніколи – я повторюю, ніколи! - не робив людських жертвоприношень і не закликав ні до чого подібного. Однак непогрішним він не був: не так вже й рідко він помилявся у своїх судженнях. Як і у всіх нас, у Кроулі вистачало вад та недоліків. Але головним із них, на мою думку, була нездатність зрозуміти, що не всі на світі так само освічені та розумні, як і він. Навіть у ранніх його роботах впадає в око, що він нерідко насолоджувався витонченими знущаннями над тими, хто надто лінивий, надто сповнений забобонів або недостатньо кмітливий, щоб його зрозуміти».
Найбільш зухвалі та шокуючі висловлювання Кроулі насправді являли собою злегка завуальовані спроби викладу методів сексуальної магії: такі слова, як «кров», «смерть» та «вбивство» служили метафорами насіння, оргазму та еякуляції - понять, згадувати про які відкрито в пурита кінця XIX- Початки XX ст. було ще неможливо. Візьмемо, наприклад, уривок з «Книги Чотири», що часто цитується: «Звичай дикунів, які виривають серце і печінку ворога і пожирають їх ще теплими, аж ніяк не безглуздий.<…>Для найвищої духовної роботи, відповідно, слід обрати таку жертву, в якій міститься найпотужніша і найчистіша сила. Найприйнятніша та доречна жертва - дитина чоловічої статі, відзначена бездоганною невинністю та розвиненим розумом». Роберт Антон Вілсон у книзі «Остання таємниця ілюмінатів» інтерпретує цю «дитину» як метафоричну вказівку на гени, укладені в чоловічому насінні. Сам Кроулі додає примітку: «Розум і невинність дитини чоловічої статі - це досконале розуміння, якого досяг Маг, і єдина мета його устремлінь, вільна від бажання до результату».
У «Новому коментарі» до «Книги Закону» «…Звір 666 рекомендує привчати дітей із самого раннього віку до видовища всіляких сексуальних актів, а також процесу пологів, щоб розум їх не затьмарювався туманом брехливих вигадок і напускної таємничості, під впливом яких розвиток підсвідомості системи їхньої індивідуальної душі може перекрутитися і піти в невірному особисто для них напрямі».

Вживання наркотиків у духовних та інших цілях

Кроулі вживав різні наркотичні та п'яні речовини та залишив докладні записи та звіти про експерименти з опіумом, кокаїном, гашишем, канабісом, алкоголем, ефіром, мескаліном, морфіном та героїном. З вживанням наркотиків у магічних цілях Кроулі познайомив його наставник у магії Алан Беннет.
У «Книзі Закону» дається припис від імені Хадіта: «В ім'я моє їжте вино та дивовижні зілля<…>і п'яніться ними! Не буде вам від них шкоди” (II:22). Ключем до розуміння цього вірша є вказівка ​​«В ім'я моє», що пов'язує питання про вживання наркотичних засобів з Істинною Волею людини, уособленням якої виступає Хадіт.
У 20-ті роки в Парижі Кроулі експериментував з психоделічними речовинами, зокрема з Anhalonium lewinii (застаріла наукова назва мескалінвмісного кактуса пейотля), до вживання якого долучив письменників Теодора Драйзера та Кетрін Менсфілд. У жовтні 1930 року він зустрічався в Берліні з Олдосом Хакслі; і по сьогодні ходять чутки, що саме Кроулі познайомив Хакслі з пейотлем.
Після того, як лондонський лікар написав Кроулі героїн як ліки від астми та бронхіту, у Кроулі розвинулася наркотична залежність. Враження від його життя у цьому стані відбилися у романі 1922 року «Щоденник наркомана», завершальному головного героя благополучно: з допомогою магічних технік і застосування Істинної Волі йому вдається подолати залежність. Сам Кроулі також переміг пристрасть до героїну (хроніка його боротьби із залежністю представлена ​​в роботі «Liber XVIII, або Джерело Гіацинта»), хоча останніми роками життя почав приймати його знову (знов-таки, за вказівкою лікаря).

Расизм

Біограф Кроулі Лоуренс Сутін стверджує, що «стійким, хоч і далеко не самим важливим елементому творах Кроулі залишається неприкрита нетерпимість». Він також називає Кроулі «розбещеним сином багатого вікторіанського сімейства, що втілило в собі багато гірших расових і соціальних забобонів, типових для його співвітчизників і сучасників з вищих верств суспільства». Тим не менш, той же біограф зазначає, що «Кроулі втілював у собі протиріччя, що терзало і багатьох інших західних інтелектуалів того часу: расистські упередження, що глибоко вкоренилися, поєднувалися в ньому з повагою до культури інших народів і з зачарованістю людьми з іншим кольором шкіри».
Публічні антисемітські висловлювання Кроулі завдавали такої незручності пізнішим редакторам його праць, що один із них, Ізраель Регарді, який свого часу був учнем Кроулі, навіть спробував виключити їх із тексту. У своєму вступі до видання «777 та інші каббалістичні твори Алістера Кроулі» (Samuel Weiser, 1975), Регарді пояснив причини, з яких повністю вилучив антисемітські зауваження про кабал з «Редакторської передмови» Кроулі до «Сефер Сефірот», вперше », I: 8: «Предмова Кроулі<…>я вилучаю. Це огидні та злісні нападки, несправедливі стосовно самої системи, якій присвячена ця книга». У цьому передмові, написаному 1911 року, міститься висловлювання, з якого можна дійти невтішного висновку, що Кроулі вірив у «кривавий навет» на євреїв:
«Євреї Східної Європи донині приносять людські жертви, як докладно описує сер Річард Бертон у рукописі, до знищення якого багаті англійські євреї доклали всі мислимі сили та засоби і як про це свідчать постійні погроми, що викликають такі безглузді протести у людей, що живуть серед тих євреїв, що виродилися, які, принаймні, не займаються людожерством».
Кроулі задається риторичним питанням, чому така цінна система, як каббала, виникла серед «народу, абсолютно варварського з погляду будь-якого етнологу, позбавленого будь-яких духовних устремлінь» і до мозку кісток «політеїстичного». Оскільки сам Кроулі був політеїстом, дехто вбачає у цих зауваженнях цілком усвідомлену іронію.
Заява про те, що євреї Східної Європи практикують ритуальне дітовбивство, Кроулі пізніше повторює ще в одній роботі – у «Книзі Чотири» (частина I, «Містицизм»): «Приводом для єврейських погромів у Східній Європі, які викликають подив у людей необізнаних, майже незмінно стає зникнення “християнських” дітей, чиї батьки уявляють, ніби викрали для “ритуального вбивства”». Тут, однак, слова «ритуальне вбивство» та «християнські» (стосовно дітей) взяті в лапки.
В одній із статей на неоязичницькому форумі «Cauldron» («Котел») з приводу наведеної вище цитати стверджується: «На перший погляд може здатися, що Кроулі поділяє віру в міф про жертвопринесення дітей - загальний жупел антисемітів і мисливців за відьмами. Але насправді він стверджує лише, що за історичною легендою про жертвопринесення дітей, яка служила приводом для гонінь на “відьом” та євреїв, ховається сексуальна формула самопожертви. У секретному документі ІХ ступеня О.Т.О. “кривавий навет” на євреїв - міф у тому, що євреї нібито проводять деякі таємні ритуали, у яких використовують кров убитих немовлят, - сприймається як твердження у тому, головною таємницею О.Т.О. мали деякі хасидские секти. Ранні християни звинувачували в подібних практиках римлян, і Гностична Католицька Церква вважає ці звинувачення свідченням того, що таємною сексуальною магією вже володіли древні гностики».
Кроулі вивчав і пропагував містичні та магічні навчання тих самих етнічних груп, проти яких дозволяв собі негативні висловлювання, - індійську йогу, єврейську кабалу та гоетію, китайську «Книгу Змін». Крім того, у своїй «Сповіді» (глава 86), а також у приватному щоденнику, який цитує Лоуренс Сутін, Кроулі згадує свою « минуле життя» як китайський даос Го Сюань. В іншій своїй минулій інкарнації Кроулі, за його словами, брав участь у «Раді Майстрів», багато з яких були азіатського походження. Ось що він говорить про переваги та недоліки «євразійців», а потім і євреїв:
«Я не вірю, що визнані за ними повсюдно низовини пояснюються складом крові або особливим складом характеру їхніх батьків; але вважаю, що до гидот їх спонукає відношення з боку їхніх сусідів, як білих, так і кольорових. Подібний випадок є євреями, які занадто часто і справді мають ті погані властивості, які їм приписують і за які їх не люблять; але насправді самому цьому народу такі властивості не властиві. Більше того, жоден народ не народив таких піднесених зразків людини, як народ єврейський. Давньоєврейські поети і пророки чудові. Єврейський солдат відважний, єврейський багатій щедрий. Цьому народу властиві уяву, романтизм, вірність, чесність і людяність - і це винятково.
Однак євреїв переслідували настільки нещадно і невпинно, що для виживання їм доводилося покладатися лише на гірші свої якості: жадібність, раболіпство, брехливість, хитрість і таке інше. Навіть такі високі духом євразійці, як Ананда Кумарасвамі, важко страждають від ганебного тавра знедолених. Ірраціональна ненависть і несправедливість з боку сусідів загострює в цих народах подібні почуття і породжує саме ті гидоти, яких від них і чекають».
Всі ці висловлювання необхідно зіставити з прямими філософськими настановами, які Кроулі дає у своїй останній книзі, «Магії без сліз», – у 73-му розділі під назвою «Жахи, негри, євреї тощо». Тут він відкрито висловлює свою позицію - індивідуалістичну та антирасистську:
«…з приводу “Кожен чоловік та кожна жінка – зірка” ви кажете, що необхідно точніше визначити, що таке “чоловік” та “жінка”. Як бути, питаєте ви, з "жахами"? І з усіма людьми “нижчих рас”, на кшталт віддів, готтентотів та австралійських аборигенів? Повинна десь проходити кордон; і чи не буду я такий люб'язний провести її?<…>Затвердити повноправність кожного індивіда і відмовити у праві існування таким явищам, як “класове свідомість”, “психологія натовпу” і, відповідно, влада черні і закон Лінча, - ось, на мою думку, не тільки єдиний мислимий спосіб примирити це та інші подібні висловлювання з постулатом "Кожен чоловік і кожна жінка - зірка", але єдиний практично здійсненний план, який допоможе кожному з нас заспокоїтися і мирно зайнятися власною справою, наслідувати свою Істинну Волю і вершити Велику Роботу».
Отже, філософська позиція Телеми, яку Кроулі викладає в цій книзі - серії листів із особистими настановами однієї зі своїх учениць, - має чітко антирасистський характер. І навіть у неопублікованих коментарях на «Майн кампф» Кроулі стверджує, що справжній «клас панів» у його уявленнях перевищує всі расові розмежування.

Сексизм

Біограф Лоуренс Сутін стверджує, що Кроулі «загалом розділяв закладене у вікторіанській сексології уявлення про жінок як про істоти другосортних з погляду інтелекту та чутливості». Дослідник історії окультизму Тім Мароні порівнює його з деякими іншими діячами та рухами того часу і висловлює думку, що ці інші ставилися до жінки з більшою повагою. Ще один біограф, Мартін Бут, розмірковуючи про властиву Кроулі мізогінії, зазначає, що в інших відносинах Кроулі був прихильником фемінізму і вважав, що закон поводиться з жінками не справедливо.
Кроулі прирівнював аборт до вбивства і засуджував держави, в яких аборти дозволені законом: він вважав, що жодна жінка не забажає перервати вагітність, якщо не наражати її на громадський тиск. Йому уявлялося, що жінки «за рідкісними винятками» найбільше на світі бажають мати дітей і починають докучати своїм чоловікам, якщо у них немає дітей, якими вони могли б зайнятися. У своїй «Сповіді» Кроулі пояснює, що цей досвід він витяг зі свого першого шлюбу. Він стверджує, що бездітна жінка прагне змусити чоловіка кинути справу свого життя, щоби той зміг присвятити себе її інтересам. За його словами, «терпіти жінок» можна лише тоді, коли вони повністю присвячують себе допомоги чоловікові в його основній роботі. Але суть цієї роботи, як вважає, жінка зрозуміти неспроможна. Крім того, він заявляє, що жінки не мають власної індивідуальності та керуються виключно своїми звичками чи спонтанними спонуканнями. У цьому плані Кроулі ставився жінкам так само, як будь-який середньостатистичний чоловік того часу.
Проте у пошуках найвищого магіко-містичного досягнення Кроулі попросив Лію Хірсіг керувати його випробуваннями. Вперше після виходу із Золотої Зорі він фактично довірив справу свого посвяти іншій людині, і цією людиною виявилася жінка. А в розділі «Книги Тота», що описує карту «Ієрофант», Кроулі інтерпретує вірш із «Книги Закону» про жінку, «підперезану мечем: вона символізує Багряну Дружину в ієрархії Нового Еона.<…>Ця жінка - образ, який Венера прийняла нині, у Новому еоні: вона вже не просто посудина для свого чоловічого доповнення, а й сама озброєна і войовнича».
У коментарях до «Книги Закону» Кроулі формулює ставлення до жінки, яка відповідає телемітам:
«Ми, телеміти, кажемо: "Кожен чоловік і кожна жінка – зірка".<…>Для нас жінка - це самостійна особистість, досконала, оригінальна, незалежна, вільна і самодостатня, точнісінько як чоловік».

Твори

Алістер Кроулі був дуже плідним письменником. Тематика його книг дуже різноманітна: він писав не тільки про релігію Телеми, містицизм і церемоніальну магію, а й на теми політики, філософії та культури в цілому. Найважливішою з його робіт вважається «Книга Закону» (1904) – основний текст релігії Телеми; однак сам Кроулі стверджував, що не є автором цієї книги, але лише записав її зі слів суті ангельської на ім'я Айвасс. Це лише одна з безлічі книг, що виходили, на його думку, з вищого духовного джерела і разом отримали назву «Священні книги Телеми».
Серед книг Кроулі з церемоніальної магії слід згадати «Книгу Чотири», «Бачення і Голос» та «777», а також відредаговане ним видання гримуару «Гоетия: Малий Ключ царя Соломона». До найважливіших його робіт з містицизму належать «Книга Брехень» і збірка есе «Крок за кроком - до істини». Крім того, його перу належить автобіографія під назвою «Сповідь Алістера Кроулі». Протягом усього життя він вів велике листування та докладні щоденники; деякі з його листів із настановами однієї з учениць склали книгу «Магія без сліз», опубліковану посмертно. Крім того, він був автором і редактором робіт, що публікувалися в журналі «Еквінокс» (з підзаголовком «Огляд наукового ілюмінізму») ​​- друкованому органі магічного ордена А:.А:.. , необхідно відзначити такі книги, як «Рівноденство богів», «Вісім лекцій з йоги», «Книга Тота» та «Книга Алеф».
Кроулі також писав художню прозу, переважно маловідому поза окультних кіл; широку популярність здобули лише романи «Місячна дитина» та «Щоденник наркомана», а також збірка оповідань «Стратагема та інші історії». Крім цього, йому належить безліч п'єс, віршів та поем, у тому числі збірки еротичної поезії «Білі плями» та «Хмари без води»; найвідомішим його віршем став «Гімн Пану». Три вірші Кроулі - "Пошуки", "Неофіт" і "Роза і Хрест" - увійшли до "Оксфордської книги англійської містичної поезії" (1917), хоча в присвяченій йому статті в "Оксфордському путівнику з англійської літератури" Кроулі характеризується як "поганою" , хоч і плідний».

Спадщина та вплив

Кроулі був і залишається впливовою фігурою як серед окультистів, так і в масовій культурі, насамперед у Британії, а також у інших країнах.

Окультизм

Після смерті Кроулі роботу його продовжили багато його колег і побратимів-телемітів. Один із його британських учнів, Кеннет Грант, у 50-ті роки заснував так званий «Тифоніанський О.Т.О.». В Америці також продовжували діяти його послідовники, одним із яких був Джек Парсонс, великий учений, який проводив дослідження в галузі ракетобудування. У 1946 році Парсонс провів «Ритуал Бабалон», в результаті якого отримав текст, який став, на його думку, четвертим розділом «Книги Закону». Парсонс співпрацював з Роном Хаббардом, який згодом заснував саєнтологію.
Кроулі вплинув на деяких відомих випускників Малверн-коледжу, серед яких був генерал-майор Джон Фуллер (винахідник штучного місячного світла) та Сесіл Вільямсон (послідовник неоязичницької системи відомства).
У останні місяціжиття Кроулі познайомився з Джеральдом Гарднером і присвятив його в О.Т.О. Згодом Гарденр заснував Вікку – знамениту неоязичницьку релігію. Дослідники ранньої історії Віккі (Рональд Хаттон, Філіп Хезелтон, Лео Рюкбі) відзначають, що початкові віктанські ритуали, складені Гарднером, містять безліч уривків із робіт Кроулі (зокрема, з «Гностичної меси»). Сам Гарднер стверджував, що роботи Кроулі "дихають істинним духом язичництва".
Крім того, слід відзначити вплив Кроулі на контркультуру 60-х і рух нью-ейдж.

Масова культура

Особа Кроулі послужила прототипом персонажів багатьох художніх творів. Сомерсет Моем створив її основі Олівера Хаддо - персонажа роману «Маг» (1908). Прочитавши цей роман, Кроулі відчув себе задоволеним і заявив, що Моем «не просто віддав справедливістю тим моїм достоїнствам, якими я пишався.<…>Насправді "Маг" виявився такою високою похвалою моєму генію, про яку я не смів і мріяти». Кроулі став прототипом Мокати (лідера сатаністської секти) у популярному трилері Денніса Уітлі «І виходить диявол», риси якого вгадуються і в образі покійного сатаніста Адріана Маркато, згаданого в «Дитині Розмарі» Айри Левіна. Як головна дійова особа Кроулі фігурує в романі Роберта Антона Вілсона «Маски ілюмінатів». Образ його використовував у кількох своїх роботах знаменитий автор коміксів Алан Мур, який теж практикує церемоніальну магію. На сторінках коміксу "З пекла" Кроулі з'являється як маленький хлопчик, який заявляє, що магія реальна, а в серії "Прометеа" виникає кілька разів як мешканець Імматерії - світу уяви. У хроніці своїх магічних практик, «Хайберійської роботі», Мур аналізує зв'язки Кроулі з лондонським районом Хайбері. Інші автори графічних новел також зверталися до особистості Кроулі: Пат Міллс та Олів'є Ледруа у серії «Реквієм Лицар-Вампір» зображують його як відродженого вампіра; у коміксі «Психушка Аркхем: жорстокий будинок на жорстокій землі» (з серії про Бетмена) Амадей Аркхем зустрічається з Кроулі, обговорює з ним символіку єгипетського Таро та грає у шахи. З'являється Кроулі і на сторінках японської манги («Грей-мен», «Індекс чаклунства»). У серії «Чорна Біблія» у жанрі хентай фігурує його вигадана дочка Джоді Кроулі, яка продовжує пошуки Багряної Дружини, розпочаті її батьком. У грі «Nightmare Creatures» для PlayStation постає реінкарнація Кроулі у вигляді могутнього демона.
Крім того, Кроулі вплинув на цілий рядпоп-музикантів XX ст. Всесвітньо відомий гурт «Бітлз» включив його портрет у композицію обкладинки свого альбому «Клуб одиноких сердець сержанта Пеппера» (1967), помістивши його між Шрі Юктешваром Гірі та Мей Вест. Більш глибокий інтерес до Кроулі мав Джиммі Пейдж, гітарист і один із засновників рок-гурту 70-х років «Льод зепелін». Не позиціонуючи себе як телеміта або члена О.Т.О., Пейдж, тим не менш, був всерйоз захоплений особистістю Кроулі і збирав колекцію предметів одягу, що належали йому, рукописів і ритуальних предметів, а в 70-і роки купив особняк Болескін (фігуруючий також у фільмі цієї групи «Пісня залишається такою ж»). Рок-музикант Оззі Осборн включив композицію під назвою "Містер Кроулі" до свого сольного альбому "Blizzard of Ozz"; у номері "Journal of Religion and Popular Culture" можна знайти порівняльний аналіз особистостей Кроулі та Осборн у контексті їх сприйняття у пресі.
Образ Кроулі представлений у кінематографі. Насамперед, його життя та праці послужили основним джерелом натхнення для авангардного кінорежисера Кеннета Енгера. Особливо помітний вплив він на енгерівський цикл короткометражних фільмів «Чарівний ліхтар». Одна з робіт Енгера присвячена його картинам, а 2009 року цей режисер прочитав лекцію про Кроулі. Брюс Дікінсон, вокаліст гурту «Айрон Мейден», написав сценарій фільму «Хімічна весілля», в якій Саймон Келлоу зіграв роль Олівера Хаддо - персонажа, який запозичив ім'я у мага-лиходія з роману Сомерсета Моема «Маг», який, у свою чергу створений під враженням від знайомства з Кроулі.
Італійський історик езотерики Джордано Берті у своїй книзі «Таро Алістера Кроулі» перелічує низку літературних творів та фільмів, натхненних життям Кроулі та легендами про його особистість. Серед фільмів згадується "Маг" (1926) Рекса Інграма, заснований на однойменній книзі Моема; «Ніч демона» (1957) Жака Турнера, заснована на оповіданні «Ворожіння на рунах» М.Р. Джеймса; «І виходить диявол» (1968) Теренса Фішера, заснований на однойменному трилері Денніса Уітлі. Серед літературних творів – «Танець під музику часу» Ентоні Пауелла, «Чорний Великдень» Джеймса Бліша та «Крилатий бик» Діон Форчун.
Ім'я та прізвище Алістера Кроулі були використані для двох персонажів американського фантастичного серіалу у жанрі жахів «Надприродне», де фігурують шотландець Кроулі, який проголосив себе «Королем перехресть», і демон Алістер, який мучить в пеклі однієї з дійових осіб серіалу.

Твори, що бажаєш, нехай буде то законом, кохання – закон, кохання підкоряється волі ©

А. Кроулі.

Маг, авантюрист і поет Едвард Олександр Кроулі, був народжений у місті Лімінгтон Спа, у графстві Варвікшир, що у центральній Англії, 12 жовтня 1875 року, о пів на дванадцяту ночі за Грінвічем.

Його сім'я ніколи не бідувала, бо, батько його був пивоваром, а наскільки шанований і популярний цей напій у старій, добрій Англії, говорити не доводиться. Заняття подібним бізнесом не виключав підвищений інтерес до релігії в сімействі Кроулі. Батько й мати належали до секти Плімутських братів. Ідеологія цієї секти випливала з європейського протестантизму і будувалася на постулаті непогрішності Біблії, і немає нічого дивного в тому, що, будучи дорослою людиною, Кроулі був чудовим знавцем Святого Письма, не мало не поступаючись, а може і, перевершуючи в цьому, багатьох служителів церкви.

В одинадцятирічному віці Алістер Кроулі вступає до школи при секті, в якій перебували його батьки і за збігом обставин цього ж року вмирає його батько. На думку Коліна Вілсона, Кроулі важко переживав відхід батька в інший світ, і це згодом наклало сильний відбиток на нього. Саме в школі суворих вдач, після смерті батька, в майбутньому обурювачі суспільного спокою, поселяється бунтарський дух. У своєму навчальному закладі він отримує репутацію хулігана, і пуританка мати називає його «антихристом», передбачивши майбутнє прізвисько свого сина – Великий звір.

Незабаром Кроулі був зарахований до Трініті-коледжу, привілейованої школи, в якій навчалися виключно хлопчики, а потім продовжив своє навчання в Оксфорді, саме в цей час, власне кажучи, він і захопився літературою, взявся за твори поетичних творів і незабаром почав публікувати свої ранні твори.

Матеріальне забезпечення (батько залишив йому велику спадщину) дозволяється Алістеру не дбати про хліб насущний, жити на широку ногу і присвятити себе цілком духовним пошукам. Догматичне християнство, що насаджується йому з дитинства батьками, з часом перестало бути йому цікавим, він не міг знаходити в ньому відповіді на питання, що цікавлять. Кроулі починає цікавитися окультними науками – він дізнається, ким він був у минулих життях: єгипетським жерцем Анк-Хонсу та знаменитим європейським магом Еліфасом Леві.

Молодий Кроулі все далі заглиблюється у вивчення темної сторони людських знань – магії, містицизму тощо. Величезний вплив на нього надають роботи американця Артура Едварда Уейтса, одного з представників Герметичного Ордену «Золотої Зорі», який і приводить Кроулі в це суспільство, де маг початківець знайомиться з кабалістикою і західноєвропейською магічною традицією.

Заняття окультними практиками не заважають Алістерові створювати свої художні твори, які згодом перевищуватимуть за чисельністю прижиттєвих видань його магічні праці, бо поезія займала одне з головних місць у його житті та творчості.

Його перша велика збірка віршів «Зелені Альпи» була знищена. Виною всьому стала пожежа, пізніше схожу долю наздожене збірка «Білі плями». Але це не ставить хреста на його літературну діяльність, Алістер продовжує писати.

Плодючість Кроулі-поета можна лише позаздрити, за сім років видання власних віршів, накопичився величезний літературний матеріал, якого з лишком вистачило на зібрання творів у кількох томах, хоча якість деяких творінь ставилося і ставиться під сумнів. Такі збори були опубліковані самим поетом. Для затравки Кроулі запропонував написати рецензію на його твори, мотивуючи працю рецензентів винагородою в сто фунтів. Відгук був лише один і він був дуже захопленим, і не дивно, що його автором був один з перших послідовників Кроулі-мага. Треба сказати, що обіцяну винагороду Кроулі так і не виплатив. Алістер все продовжував друкувати свої вірші як вдалі, так і не дуже.

Його поезія сексуальна, часом гомосексуальна, вона межує з порнографією та грубістю, у ній знаходили своє відображення протест та бунт автора.

Його неможливо зарахувати до якогось літературно-поетичного течії тодішньої Європи, хоча деякі намагалися віднести його до декадансу, так характерного для літератури кінця позаминулого століття. Але він занадто еклектичний, а, швидше за все він завжди був сам по собі. Кроулі – це шукач. Він створює свою власну філософію та релігійне вчення.

Як людина він був дуже складного характеру, його любили і ненавиділи, ним захоплювалися і здригалися при одній згадці його імені. У таких обставинах, звичайно ж, неможливо знайти єдину думку про нього як про поета. Були дуже авторитетні люди, які називали його добрим поетом, а для когось він залишився непоміченим, інші ж звинувачували його в наслідуванні англійського поета Чарльза Суінберна.

Поезія Алістера Кроулі торкався дуже педантичних тем для моралі кінця XIX століття, вся його творчість була занадто відверто для того часу - гаснучої, але ще не остаточно минулої Вікторіанської епохи.

Через широту своєї особистості, Кроулі, було зупинитися лише з поезії, ще однією його пристрастю і сенсом була езотерика. Проте любов до віршування не покидала його. Головна книга його вчення, яке отримало назву «Телема» – «Книга Закону» – за розповідями самого Кроулі, продиктована йому в Каїрі голосом на ім'я Айвасс, є глибоко поетичним твором. Та й багато написаних ним філософсько-релігійних гімнів (Гімн Пану, Гімн Вакху) написані саме у формі вірша.

Його філософська позиція полягає в тому, що епоха Риби, в якій жили люди довгий час, добігла кінця і настає новий період історії людства - епоха Водолія. Колишнє мислення людини вже не зможе забезпечити плавильного світосприйняття і в перехідний між епохами етап має бути підготовлене нове розуміння світу, і людство має остаточно позбутися своїх старих уявлень. Головним законом нової епохи буде: чини згідно з твоєю Волею. Це одне з центральних понять кроуліанської доктрини, яке знайшло своє відображення і в його художніх творах, і в якийсь момент, ці дві лінії (художня і окультна) у творчості Кроулі, стали нероздільні.

В історії світової літератури, Алістер Кроулі, залишився і як хороший прозаїк. Його романи «Місячна дитина» і «Щоденник наркомана» (безпосередньо пов'язане з його вченням) написані прекрасною мовою освіченої людини, і до певної міри, як у випадку з другим романом, відкривають нові літературні горизонти. Він один із перших, хто привніс у художнє слово теми сексу та залежності від наркотиків на такому рівні, передбачивши тим самим добру половину письменників XX століття, таких як, багатьма коханого, У. Берроуза та купу, так званих альтернативних письменників. Названі теми відтепер стають повноправними самостійними героями сучасної літератури.

Кроулі і сам часом не гидував вживанням наркотиків, а, як відомо, колишніх наркоманів не буває. 1 грудня 1947 року в Гастінгсі, Алістер Кроулі вмирає, вколовши собі, за однією з версій, дозу героїну не сумісну з життям.

Ким він був? Окультистом, езотериком і пророком чи авантюристом, шарлатаном, наркоманом та збоченцем? Можливо, він був поетом, чиї духовні пошуки йому були не мислимі без магії та наркотиків? Він порушив безліч законів Англії, його звинувачували у співпраці з фашистами та пропаганді сатанізму. Він створив своє релігійне вчення напередодні ери Водолія, розробив нову колоду карт Таро, залишив величезну магічну та художню літературну спадщину, ставши культовою особистістю контркультури XX століття. Про нього пишуть книги та статті, нині знімають і фільми, і може здатися, що багато нам зрозуміло про цю людину, і як тільки шукач вкотре підходить до розкриття таємниці життя Алістер Кроулі, моментально спливають якісь неясності і недомовки, немов сам Звір замітає сліди свого земного життя.

До Кроулі можна ставитися як завгодно - зачитуватися і гидливо морщитися побачивши його книг. Але одне залишається незаперечним. Він був неординарною особистістю, Що проявила себе у всіх сферах, до яких прикладав зусилля, що залишила по собі безліч таємниць; він викликає живий і непідробний інтерес у читачів і дослідників після більш ніж шістдесяти років від дня своєї смерті. Своєю творчістю він багато в чому випередив свій час, що зрозуміли люди в наступні роки, діставши книги з полиць.

Безглуздо було б упустити з вигляду людину такого масштабу, а ще дурнішою з мого боку було б не розповісти про неї.

Даний пост не претендує на істинність і незаперечність, тут лише викладається моє особисте бачення життя це дивної, неординарної і для когось одіозної людини. Адже свою власну думку ви можете скласти, прочитавши його твори, чи не так?

http://crowley.pp.ru/ - Кроулі по-російськи

http://ua.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D1%80%D0%BE%D1%83%D0%BB%D0%B8,_%D0%90%D0%BB%D0%B8 %D1%81%D1%82%D0%B5%D1%80 – на вікі

http://lib.ru/INPROZ/KROULI/ak3.txt – роман «Щоденник наркомана».

«Ще не досягнувши юнацтва, я вже знав, що я — Звір, число якого 666. Я ще не розумів до кінця, до чого це веде: це було пристрасне, екстатичне відчуття власної особистості... На третьому році навчання в Кембриджі я свідомо присвятив себе Великому Деланію, тобто Деланію із себе Духовної Істоти, вільної від протиріч, випадковостей та ілюзій матеріального життя», - писав про себе сам Алістер Кроулі.

З раннього дитинства він часто чув про Великого Звіра з Апокаліпсису від своїх батьків, фанатичних прихильників секти «плімутських братів». Спершу Звір був для хлопчика чимось на кшталт «буки», яким його лякали батьки; потім мати стала називати Звіром самого Алістер, якщо той пустував або не слухався. І немає сумнівів, що материнське прізвисько відіграло свою роль у формуванні особистості «найзіпсованішої людини у світі» (таким титулом нагородила Кроулі бульварна преса).

Алістер Кроулі народився в рік смерті Еліфаса Леві, знаменитого французького містика, якого можна назвати батьком окультизму. У своїх роботах «Догма та ритуал у вищій магії», «Історія магії» та «Ключ до таємниць» Леві вперше ввів поняття «окультних знань», систематизував їх та сформулював теоретичні та практичні засади сучасної магії. «Щоб досягти sanctum regnum, іншими словами, магічного знання і сили, — писав він, — необхідні чотири умови: розум, освічений навчанням, нестримна відвага, незламна воля і зрілість, не схильна до розтління і сп'яніння. ЗНАТИ, НАСМЕЛИТИСЯ, БАЖАТИ, ЗБЕРІГАТИ МОВЧАННЯ - такі чотири заповіді мага».

Кроулі стверджував, що у попередньому житті він був Еліфасом Леві; крім того, він вважав самого Леві втіленням Каліостро та Папи Олександра IV Борджіа. У молодості він переклав англійською мовою дві роботи Леві і чимало сприяв поширенню його ідей в Англії.

Батько Алістера Кроулі був багатим пивоваром-фабрикантом і дав своєму синові гарну освіту: спершу в Малверні, потім у Тонбріджі і, нарешті, у кембриджському Трініті-коледжі. Тут він навчився чудово грати в шахи, набув деякого досвіду гомосексуального кохання і започаткував свою виключно похмуру репутацію. Саме Кембриджі Кроулі почав свідомо займатися практичним окультизмом.

Ці заняття привели його в окультну ложу "Золотий Світанок" (або "Золоту Зорю"). Кроулі вступив туди 1898 року, прийнявши таємне ім'я «брат Пердурабо» (лат. «я витримаю»). На той час його батьки вже померли, залишивши йому у спадок значний стан. Кроулі витрачав ці гроші з приголомшливою швидкістю та фантазією. У своїй лондонській квартирі він відвів для занять магією дві кімнати, які називалися «чорним та білим храмами». У «чорному храмі» знаходився чаклунський вівтар, що лежав на дерев'яній статуї чорної людини і скелеті, облитом кров'ю жертв, які приносив Кроулі. «Білий храм» був фанерований дзеркалами і присвячений більш «невинним» аспектам практичного окультизму. Але психологічна атмосфера, що панувала у цьому храмі, мабуть, теж була досить похмурою.

Якось увечері Кроулі зі своїм другом Джонсом перервали свої заняття у «білому храмі» і вирушили вечеряти, попередньо замкнувши «храм» на замок. Повернувшись, вони виявили, що замок відчинено, вівтар перевернуто, а магічні символи розкидані по кімнаті.

Вони відновили в «білому храмі» колишній порядок і потім - зрозуміло, за допомогою ясновидіння, - виявили наполовину демонів, що матеріалізувалися, що здійснювали кругову ходу по кімнаті.

Того ж 1899 року Кроулі та Джонс вирішили «викликати зримий образ» демона на ім'я Буер — істоти, описаної в магічному тексті XVI століття, в якому його називали вчителем філософії, зцілювачем від усіх хвороб і королем п'ятдесяти пекельних легіонів. Операція вдалася лише частково; поза захисним магічним колом, в якому стояли Кроулі і Джонс, з'явилася туманна постать воїна, у якого були ясно видно лише лиши частину ноги і шолом.

За таких інтенсивних занять практичним окультизмом Кроулі за два роки пройшов усі ступені посвячення, що існували в «Золотому Світанку». Крім праць Еліфаса Леві, його підручниками були інструкції, складені магістром ложі Мак-Грегором Матерсом. На додаток до цього Кроулі мав особистого практичного наставника, молодого інженера на ім'я Алан Беннет.

Алан Беннет, вихований у католицькій традиції, порвав зі своєю релігією у шістнадцятирічному віці. Згодом він відвідав Гімалаї та повернувся звідти буддійським ченцем. Беннет стверджував, що у Гімалаях його посвятили у таємниці тантри. Тих, хто сумнівався у його магічній силі, він зачаровував за допомогою скляного свічника, який постійно носив із собою. За словами Кроулі, розумова та фізична діяльність зачарованої людини повністю відновлювалася лише через чотирнадцять годин!

Ідучи стопами Беннета, Кроулі теж побував у Гімалаях і навіть зійшов на дві з п'яти найвищих вершин цього гірського масиву: Чогорі і Канченджангу. Це сталося у 1903 та 1905 роках, у пору максимального творчого підйому Кроулі. У ті роки він багато подорожував, з'являвся у світлі, опублікував кілька збірок дуже талановитих містичних віршів у дусі Суінберна та окультний трилер «Місячна дитина».

У 1903 році Кроулі одружився з Розою Келлі, сестрою художника Джеральда Келлі, який на той час обіймав посаду президента Королівської академії. Роза мала дар медіуму; саме через неї дух на ім'я Айвасс нібито продиктував Кроулі його першу важливу роботу з магії, «Книгу Закону» (Каїр, 1904). Згодом Роза стала алкоголічкою, і Кроулі скористався цим приводом, щоб розлучитися з нею.

На початку XX століття Кроулі спробував витіснити Матерса із «Золотого Світанку» і стати на чолі ложі. Дж. Саймондс, автор біографії Кроулі, пише, що стривожений Матерс наслав на свого суперника вампіра, але Кроулі «вбив його своїм власним потоком зла». Однак Матерсу вдалося занапастити всю зграю лягавих собак, які належали Кроулі, і наслати божевілля на його слугу, який здійснив невдалий замах на життя свого господаря. У відповідь Кроулі викликав демона Вельзевула та його 49 помічників і послав їх покарати Матерса, який перебував у Парижі. Однак члени "Золотого Світанку" згуртувалися навколо Матерса і виключили Кроулі зі своїх лав. Коли в 1918 році Матерс нарешті помер, багато хто був переконаний, що це справа рук Кроулі.

Після виключення із «Золотого Світанку» Кроулі заснував власне окультне суспільство, «АА» («Argentum Astrum» — «Срібна Зірка»), але воно ніколи не було таким численним, як «Золотий Світанок». За його максимальної популярності (1914 р.) число його членів було трохи більше трьох десятків. Однак журнал «Equinox» («Рівноденство»), що видавався цим суспільством і здебільшого складався з робіт самого Кроулі, незабаром привернув до себе увагу окультистів усього світу.

Окультизм (від латинського "occultus" - "прихований") завжди оточував свої вчення та ритуали атмосферою таємничості. Окультні таємниці передавалися від вчителя до учня залежно від ступеня посвяченості останнього; і тому багато провідників окультних лож були просто шоковані «одкровеннями», що заповнюють сторінки «Equinox». Таємні доктрини і потаємні знання, яких раніше допускалися лише присвячені вищих ступенів, відтепер робилися надбанням всіх читачів журналу! Обурений Матерс використав увесь свій вплив, щоб добитися судового рішення, яке забороняє Кроулі розкривати таємниці «Золотого Світанку»; проте Кроулі подав апеляцію і, зрештою, виграв процес. Щоб схилити суддів на свій бік, він скористався досить простим талісманом зі «Священної магії Абрамеліна», книги Еліфаса Леві, яку переклав та популяризував Матерс.

Члени німецького окультного товариства Ordo Temph Orienti (Орден Східного Храму) надійшли набагато розумніше, ніж Матерс. Виявивши, що Кроулі розкриває їхні секрети, вони направили до Лондона своїх представників, які зблизилися з ним і переконалися, що він відкрив ці секрети завдяки власним дослідженням. Внаслідок цього Кроулі запропонували стати головою британського осередку ОТО; він обійняв цю посаду під титулом Верховного і Священного Короля Ірландії, Іони та всіх британців, які перебувають у Святилищі Гнозису.

З того часу і до кінця свого життя Кроулі мав особливу симпатію до Німеччини та німецьких окультних груп. Під час Першої світової війни він жив в Америці та займався пронімецькою пропагандою; а безпосередньо перед встановленням гітлерівського режиму часто бував у Німеччині і фактично виховав покоління окультистів, яке згодом надавало «магічну підтримку» Третьому рейху. Зв'язок окультизму та нацистської ідеології безперечний, і Кроулі зіграв тут далеко не останню роль.

Похмура сторона невідомого завжди привертала увагу Кроулі, надаючи особливого відтінку всім ритуалам, які він винайшов і практикував. В 1916 він сам присвятив себе в Маги, охрестивши жабу Ісусом Христом і потім розіп'яв її. Вся його окультна творчість була перейнята неспокійним духом сексуального бажання; він винайшов особливе благословення Безсмертя, яке мало залучати до нього жінок і коней. Пахощі складалися з однієї частини сірої амбри, однієї частини мускусу і трьох частин цибету. Кроулі користувався ним постійно і майже завжди досягав бажаного ефекту.

Вчення Фрейда про лібідо і несвідоме справило глибокий вплив на всі теоретичні побудови Кроулі. Він вважав несвідоме житлом могутніх демонів, яких маг отримує свою силу. На думку Кроулі, будь-який обряд, здійснюючи який викликають духів, неодмінно повинен включати елементи, що дозволяють блокувати свідомість і звільнити несвідоме.

Найбільш докладний виклад одного з таких ритуалів дається в перекладеній Алістером Кроулі, що посилено пропагується, «Книзі Самех («Liber Samekh»). Справжній текст цієї книги має греко-єгипетське походження, проте Кроулі вніс до нього деякі доповнення та зміни, що випливали з його власної магічної практики. Він же назвав її єврейською літерою «самех», що відповідає знаку Помірності у Старших Арканах Таро. На думку Кроулі, Помірність символізує оргазм і перехід душі з нижчого плану більш високий. Крім того, книга має підзаголовки Theurgia Goethia Summa («Вища надприродна чорна магія») і «Congressus cum Daemone» («Спілкування з демонами»). Кроулі писав про неї як про «Ритуал, що використовувався Звіром 666 для досягнення Знання та Бесіди з його Верховним Ангелом-охоронцем». Цей ангел — один із аспектів несвідомого «Я» мага і водночас демон, згаданий у підзаголовку книги. «Люди кажуть, що слово Hell (пекло) походить від англосаксонського helan – радитись. Це означає, що місцем ради, де всі речі набувають своєї справжньої суті, є несвідоме». Знати ангела і спілкуватися з демоном, які є духами-представниками Мага Абрамеліна, означає викликати та звільнити всі сили, ув'язнені у несвідомому.

Під час цього ритуалу маг креслить захисне магічне коло і, вставши в його центрі, зашкірює «фіміам Абрамеліна» — суміш із мирри, кориці, оливкової оліїі галінгала (особливий ароматичний корінь), що дає приємний запах. Потім він починає вимовляти довгий список варварських та фантастичних «імен сили». Його голос повинен бути монотонним і низьким, що нагадує вовче виття; а найважливіша частина ритуалу неодмінно має супроводжуватися мастурбацією. Сексуальна сила чоловіка – стверджував Кроуда – це людський аналог творчої сили Господа. Фактично доведена до своєї вищої точкиі спрямована волею чоловіча генеративна сила тотожна божественній силі творіння. Звільнення цієї сили вивільняє Силу, яка керує всіма речами у всесвіті. Коли маг вимовляє текст ритуалу, він створює "вібрації" - в даному випадкузвукові хвилі, що передають енергію, які виходять від нього і впливають на все, з чим стикаються. Вібруючи цими іменами у всіх напрямках із центру свого магічного кола, він вважає, що випромінює на весь космос таємну силу.

Насамперед Кроулі був поетом та актором; буквальний зміст його творів часто здатний спантеличити, але вони дихають справжнім натхненням і пророчим духом. Кроулі прагнув шокувати читача своїми численними парадоксальними заявами, явно розрахованими на зовнішній ефект. «Для вищої духовної роботи, — писав він, — необхідно відповідно вибирати жертву, яка має найвищу та найчистішу силу. Дитина чоловічої статі, абсолютно безневинна, є найбільш задовільною і придатною жертвою». Він стверджував, що з 1912 по 1928 рік робив подібні жертвопринесення в середньому по 150 разів на рік; і дуже багато читачів прийняли це за чисту монету!

Очевидно, Кроулі й не так досліджував теоретичну і практичну магію, скільки грав у мага; і треба визнати, що деякі його «вистави» досі справляють велике враження. Як приклад, тут можна навести історію, розказану другом і учнем Кроулі В. Нейбургом. 1909 року він разом зі своїм учителем побував у пісках Південного Алжиру. Тут вони викликали «могутнього демона» на ім'я Хоронзон. Кроулі та Нейбург накреслили на піску магічне коло та Трикутник Соломона, потім вписали в трикутник ім'я Хоронзона і, перерізавши горло трьом голубам, окропили їх кров'ю.

Кроулі одягнув чорний балахон і каптур з отворами для очей, що повністю закривав голову. Він увійшов у трикутник і нахилився, щоб демон зміг опанувати його. Нейбург, залишившись у колі, закликав архангелів та читав заклинання з «Грімуарів Гонорію».

Кроулі взяв топаз і, зазирнувши в нього, побачив демона, що з'явився з глибини каменю зі словами, що відкривають Пекельні ворота: «Зазас, Зазса, Насатанада, Зазас!» Демон вирував і шаленів, кричачи голосом Кроулі: «Я зробив всяку живу річсвоєю коханкою, і ніхто не повинен торкатися до них, але тільки я один... Від мене виходять проказа, і віспа, і чума, і рак, і холера, і падуча хвороба».

Потім Нейбургу здалося, що в центрі трикутника він не бачить Кроулі, а прекрасну жінку. Він ніжно заговорив з нею і глянув на неї з пристрастю, але відразу здогадався, що насправді це демон спокушає його вийти з кола. Раптом пролунав дикий, гучний регіт, і Хоронзон з'явився в трикутнику у зримому вигляді. Він обсипав Нейбурга лестощами і просив дозволу підійти і схилити голову до ніг Нейбурга, щоб почитати його і служити йому. Нейбург зрозумів, що це новий прийом, і відмовив йому. Тоді Хоронзон прийняв вигляд оголеного Кроулі і почав просити води. Нейбург знову відмовив йому і наказав покинути це місце, погрожуючи Ім'ям Господа та Пентаграмою. Однак Хоронзон і не подумав підкоритися такому наказу, і Нейбург, охоплений страхом, спробував налякати його стражданнями та муками пекла. Але Хоронзон дуже дотепно відповів на ці погрози: «Чи не думаєш ти, дурне, що є ще гнів і страждання, крім мене, і що є ще пекло, крім мого духу?».

Демон викинув із себе потік лютих і огидних богохульств. Нейбург спробував записати всі його слова, і коли він таким чином відволікся, Хоронзон накидав пісок із трикутника на лінію кола, розірвав її та увірвався до кола. Нещасний Нейбург звалився додолу, а шалений демон намагався перегризти йому горло своїми іклами. Нейбург у розпачі вигукнув Ім'я Боже і вдарив Хоронзона магічним ножем. Демон був переможений, утік із кола і скорчився у трикутнику. Незабаром він зник без сліду, і на його місці з'явився Кроу-лі у своєму балахоні та каптурі. Хоронзон був у вигляді жінки, мудреця, звивистої змії і самого Кроулі. Він мав постійного вигляду, оскільки сам був творцем образів. Він був «жахом мороку, і сліпотою ночі, і глухотою гадюки, і несмаком гнилої та стоячої води, і чорним вогнем ненависті, і вименем кікімори; не однією річчю, але безліччю речей».

«Демонічні» вибрики Кроулі часто потрапляли на сторінки бульварної преси, і його погана слава зростала з року в рік. У 1920 році він оселився в Чефалу (Сицилія) і, наслідуючи велетня Гаргантюа, заснував тут своє Священне Телемське Абатство (від грецького слова "thelema" - "воля"). "Роби що хочеш!" — таким був девіз цього абатства, а очолювала його «аббатіса» Лія Хіраг, Багряна Дружина та Сестра Кіпріда (тобто Афродіта). Кроулі ототожнив її з великою блудницею з Одкровення Іоанна, і, згідно з вченням тантри Тибету, вона стала жіночою половиною його потаємного «я».

На той час Кроулі вже майже розтратив батьківську спадщину, і заснування абатства виявилося його останньою великомасштабною акцією. Він розраховував, що надалі абатство існуватиме на пожертвування неофітів; проте їх прибуло дуже мало, і Кроулі потроху став занепадати. Чутки про огидні ритуали і оргії, що просочувалися з абатства, незабаром поширилися по всій Італії, і в 1923 уряд Муссоліні вислав Кроулі з країни. Пізніше він був висланий і з Франції і поневірявся Англією, Німеччиною та Португалією, ніде не знаходячи собі притулку. Найкраще його приймали в Німеччині, де він став Великим магістром і тривалий час консультував організацію «Лицарів Внутрішнього Кола», близьку до керівництва націонал-соціалістичної партії. Однак, зрештою, він посварився з німцями і повернувся на батьківщину.

Численні роботи Кроулі з магії публікувалися в маловідомих журналах або видавалися обмеженими тиражами за власний рахунок. У 1929 році був опублікований його трактат «Магія в теорії та на практиці». Р. Кавендіш, видний дослідник магії та окультизму, називає її «найкращою однотомною роботою, написаною про цей предмет».

Кроулі помер у Гастінгсі у віці шістдесяти двох років, ввівши собі (навмисне або випадково) смертельну дозу героїну. Але навіть після смерті він залишився вірним собі: надзвичайно дивна і похмура церемонія його відспівування, зроблена, згідно з його заповітом, у каплиці Брайтонського крематорію, викликала гнів і обурення місцевої влади. Під час цієї церемонії прозвучав один із найзнаменитіших віршів Кроулі — «Гімн Пану», останні рядки якого якнайкраще характеризують його автора:

Я твоя дружина, я твій чоловік,

Козел із твого стада, я – золото, я – бог,

Я плоть від твоїх кісток, квітка від твоїх гілок.

Сталевими копитами я скачу по скелях

Через уперте сонцестояння до рівнодення...

Ім'я:Кроулі (Crowley)

Країна:США

Автор:Ерік Крипке

Діяльність:демон і Король перехресть

Сімейний стан:неодружений

Кроулі: історія персонажа

Кожен кінематографічний твір демонструє змагання добра та зла, правди та брехні, поганого та доброго. Будь-яке оповідання знайомить і з позитивними героями, і з негативними персонажами. Серіали – не виняток. В одній галузі розповіді багатосерійного фільму сусідять брати Вінчестер і демон Кроулі, чий образ складно назвати благородним. Чим цікава його біографія та яка місія героя у сюжеті?

Історія створення

Здається, що демон Кроулі – автентичний персонаж, типовий для демонології серіалу та інших проектів подібної тематики. Насправді все складніше, адже прототипом для героя послужила особистість, що існувала. Негативний образ створений за подобою англійського поета, який народився 1875 року. Літератор був знаменитий потягом до окультних наук і кабалів, цікавився тарологією і знав, як тлумачити карту «Лицар жезлів». Постановники створили Кроулі сучасного формату та наділили його неприємними функціями.

Героя приваблює все, що пов'язане з потойбічними силами, та особливості чорної магії. Цьому в сералі дається логічне обґрунтування: мати Кроулі була відьмою. Значення імені Кроулі розшифровується по етимології як «витривалий герой». Гідне ім'я для того, хто проводить людей у ​​безсонний світ.

«Надприродне»

У багатосерійному телефільмі Кроулі став яскравим та суперечливим чином. Його зовнішність специфічна, але приваблива. Почуття гумору та вміння доречно використовувати сарказм дозволяє герою привертати увагу представниць прекрасної статі. Його супроводжують гарні жінки, азартні ігри, алкоголь та атрибути розкішного життя. Усі дії Кроулі розраховані отримання вигоди. Що стосується нього мета виправдовує кошти. У демона завжди напоготові козирі, а улюбленим засобом отримання зізнань він обрав знущання та тортури.

На початку серіалу персонаж постає демоном перехресть, який відловлює жертв та пропонує підписати контракт. Локацією для угоди зі смертним виступало перехрестя як символ вибору, а документ, як сказано й у міфології, підписувався кров'ю. Душа людини потрапляла у розпорядження демона в обмін на добрі знамення та іншу вигоду. З часом Кроулі підвищили до асистента жриці. Жінка – перша, кого створив, одягнувши її у надприродний образ після сходження з небес. Новий період у кар'єрі демона ознаменований статусом короля пекла. Кроулі швидко влаштувався на новому місці, встановив закони та вступив у боротьбу з інтриганами.

Вперше персонаж з'являється у п'ятому сезоні серіалу. Про нього згадує Бекі Розен, яка стежить за книгами про братів Вінчестер. Кроулі виявляється володарем кольта, який розшукують та . Герой розкривається як істота, що має людські якості, що свідчить про те, що темний початок не поглинув його до кінця. У протистоянні з Люцифером Кроулі виявляє себе як заздрісник, який прагне влади.

Люцифер із серіалу "Надприродне"

Якось він навіть допомагає сховати суперника в клітку. Покаранням за це послужить вигнання з пекла та втрата престижного демонічного статусу короля пекла. Гра з Люцифером – це не боротьба на рівних, а забава для зневіри пекла та випробування для Кроулі, вимушеного плекати нові плани захоплення влади.

Бажання підкорити Люцифера змушує демона співпрацювати із братами Вінчестер. Мисливці, від яких не сховається жоден вампір, охоче йдуть на угоду, після якої Кроулі знову виявляється власником становища. Вінчестери та Кроулі вправно взаємодіють протягом серіалу, позбавляючись левіафанів та інших представників сторони зла. У серіалі є посилання на Біблію. Наприклад, у ситуації з пошуком Першого Клинка, який Кроулі допомагає здобути Діну. Цим знаряддям за легендою вбив. Співпраця темної та світлої сторони не може бути безхмарною, тому між партнерами відбуваються сутички, зради та підстави. Дрібні сутички додають азарту у стосунки демона та мисливців.

У серіалі Кроулі з'являється в кадрі, що супроводжується червоною хмарою диму. Довго перебувати у такому стані демон не здатний. Йому потрібна ємність у вигляді людського тіла, що він наповнює сутністю, як судина. Зовнішність, яку віддає перевага демону, – Фергюс Родерік МакЛауд, шотландець 1661 року народження, кравець. Це був дріб'язковий чоловік, залишений матір'ю. Відьма Ровена залишила сина без материнського піклування, а її сина не влаштовувало звичайне життя. Фергюс звернувся по допомогу до демона перехресть, і з цього моменту його існування змінилося.

За сюжетом серіалу Кроулі має надздібності, серед яких безсмертя і стійкість до тілесних атак. Він телепортується та зцілює рани, а також виявляється телепатом. Здібності викривляти час і вселятися в чуже тіло допомагають демону маніпулювати подіями та людьми, домагаючись власних цілей.

Екранізація

В образі демона Кроулі на телевізійних екранах з'явився актор. Його дебют у стрічці відбувся у десятому епізоді п'ятого сезону. Актор знявся у 49 епізодах «Надприродного».

Персонаж користувався любов'ю аудиторії глядачів, і його комічність прикрашала депресивний настрій проекту. Аморальний тип, здатний побудувати взаємовигідних відносин, приваблював тим, що людські вади і вади були йому нормою. Постановники усунули героя у 12 сезоні. За сценарієм Кроулі помер, заколовши себе. Останній вчинок персонажа режисери виправдали необхідністю врятувати світ повернення Люцифера. Кроулі закрив собою портал, перешкодивши появі сатани у світі людей.

Цитати

Такого як Кроулі навряд чи простить Бог. Потрапивши в чистилище, герой не зможе навіть мріяти про спробу спокутування гріхів. Цілей персонаж домагається будь-якими способами, тому не розглядає невдачі як серйозні перешкоди.

«Навіть коли я програю, я перемагаю», – каже він, упевнений, що він завжди матиме шанс повернути ситуацію на свою користь.

Демон, що складається з суцільних протиріч і недоліків, філософствує в дусі сучасних скептиків і об'єктивно дивиться на життя, роздаючи поради оточуючим.

«Не пий чай там, де тебе ненавидять», – проголошує Кроулі, який не з чуток знає про те, чим загрожує чужа ворожість.

Знаючи, що не викликає симпатії та розуміння, він готовий на низькі вчинки, виправдовуючи свою поведінку словами:

«Простіше просити вибачення, ніж дозволу».