Budhizmus nie je ani tak náboženstvom vo svojej známej podobe, ale skôr učením, ktoré možno nazvať náboženským a filozofickým.

Objavil sa v Indii v VI storočí pred naším letopočtom. e. sa veľmi rozšíril v mnohých, najmä vo východných krajinách sveta.

Stručne o náboženstve budhizmu

Základom filozofického učenia je smerovanie veriaceho pri hľadaní pravdy. Pomáha človeku uvedomiť si a vidieť veci také, aké v skutočnosti sú.

Symbolom budhizmu je Dharmachakra alebo Koleso zákona (koleso samsáry)

Budhizmus neobsahuje pojem bohov. Na rozdiel od iných náboženstiev v doktríne neexistuje spojenie medzi človekom a Absolútnom. Existuje cieľ pestovať v sebe boha.

V budhizme je populárna téma reinkarnácie duše. Podľa teórie reinkarnácie je žitie nových životov získavaním nových skúšok a utrpení, potrieb a túžob.

Reinkarnácia v budhizme sa nazýva „koleso Samsary“, pri pohybe ktorého sa duše rodia v ďalších nových telách.

Budhovo učenie a filozofia

Budhizmus nie je zameraný na uctievanie Boha, ale na poznanie človeka o svojom vnútornom „ja“. Budhista sa vzdá túžby vlastniť materiálne veci a dosiahne nirvánu.

Cesta k takzvanému univerzálnemu mieru spočíva v zbavení sa starostí a úzkostí. Podstatou učenia možno nazvať „ohlušujúce ticho“, ktoré sa snažia získať ľudia vyznávajúci budhizmus. Po dosiahnutí osvietenia sa môžu stať úspešnými v živote.

Jednoduchosť učenia je známa správnou meditáciou. Veľkosť a zvláštnosti budhizmu pri absencii pokusov o niečom presvedčiť alebo dokázať akúkoľvek pravdu.Človek sám prijíma poznanie nezvyčajnou metódou meditácie pre každého, odlišnou od iných spôsobov vnucovania informácií.

Budhistická filozofia považuje každého za súčasť Boha, oslobodzuje od pocitov, ktoré zatemňujú myseľ.

Osobnosť človeka je potlačená:

• strach;
• nevedomosť;
• lenivosť;
• chamtivosť;
• sebectvo;
• hnev;
• podráždenie.

Náboženstvo očistené od týchto pocitov prispieva k rozvoju nasledujúcich vlastností:

• štedrosť;
• láskavosť;
• múdrosť;
• pracovitosť;
• súcit;
• Vďaka.

Rozvoj prospešných vlastností vedomia prostredníctvom sebarozvoja vedie k osvieteniu, k vytvoreniu bystrej a silnej mysle.

Budhisti a ich spôsob života

budhistický kultúru podporujú tieto sociálne skupiny:

1. mníšska trieda c, zaoberajúci sa vykonávaním rituálov a žitím v celibáte v kláštoroch. Líšia sa vzhľadom od tých okolo seba v červených róbach.
2. Laická trieda finančnú pomoc mníchom. Starajúc sa o svoje rodiny, nevzdelaní, snažia sa uplatňovať predpisy učenia v každodennom živote.
3. trieda jogínov, realizovanie živého prenosu, ovplyvňovanie všetkých aspektov bytia a ich pretváranie. Žijúci ďaleko od všetkých, niekedy v jaskyniach, sa stávajú osvietenými učiteľmi. Sú nápadní svojimi neučesanými vlasmi, dlhými nechtami, zvláštnym správaním a lacným oblečením z vlny a bavlny.

Jogín Milarepa

Niektorí zo známych učiteľov:

1. Milarepa je autorom múdrych piesní známych v Tibete.
2. Obyvateľ himalájskeho kráľovstva Bhután, Drukpa Kunleg, ktorý je vo svojej vlasti uctievaný pre jeho silové polia, ktoré pomáhajú plniť priania.

zakladateľ náboženstva

Zakladateľom náboženstva bol podľa vedcov Budha Šákjamuni. Jeho skutočné meno je Siddhartha Gautama, kmeňový princ narodený v roku 563 pred Kristom na území susediacom s Himalájami.

Otec dal chlapcovi meno, ktoré znamenalo „plniť želania“. Mudrc predpovedal, že dieťa sa v budúcnosti stane veľkým filozofom alebo vládcom, ktorý zjednotil krajiny. V mladosti budúci Budha študoval remeslo bojovníka a klasickú indickú literatúru.

Princ, ktorý žil až 29 rokov v luxuse, nepoznajúc sklamanie a núdzu, sa stáva jedným z pustovníkov putujúcich svetom.

Vznik jeho túžby po reinkarnácii je založený na stretnutí s pohrebným sprievodom, komunikácii s malomocným a starým mužom. Tieto osudové stretnutia podnietili Gautamu hľadať pravdy bytia, nájsť spôsoby, ako odstrániť ľudské neduhy.

Študoval vedy o sebapoznaní, viedol asketický život, týral svoje telo. Pravda bola princovi odhalená po 49 dňoch nepretržitej meditácie v lotosovej pozícii. Osvietením pre mladého muža bola predstava, že myseľ sa mení, nie je večná.

Keď sa prorok stal Budhom - "osvieteným, prebudeným", kázal doktrínu, svoje vysvetlenie zmyslu života. Jeho životná cesta trvala približne 80 rokov.

Po jeho smrti sa o vedomosti podelili Budhovi učeníci. Hlásali bezvýznamnosť materiálnych hodnôt a lásky, na ktorých je založený celý život.

Svätá kniha

Buddhovo učenie sa odovzdávalo z úst do úst už dlhú dobu. Sväté písmo vzniklo zo strachu zo straty základných prikázaní.

Prvé nahrávky vznikli na palmových listoch, tvorili kolekciu „Tipitaka“. Pali Canon je druhý názov pre Tri koše.

O zbierke nemožno hovoriť ako o „hlavnej knihe budhizmu“. Rôzne témy sú pokryté pomocou legiend, príbehov a kázní, ktoré postupom času prešli mnohými interpretáciami – úpravami.

Zbierka pozostáva z:

• "Vinaya Pitaka", obsahujúci „kôš charty“ venovaný pravidlám a predpisom pre budhistických mníchov;
• "Suttanta Pitaka"- „koš náuk“, pozostávajúci z kázní vo forme 1000 traktátov;
• "Abhidhamma Pitaka"- "koše čistého vedomia", rozbor princípov učenia, ktoré je najťažšie vnímať.

Posvätné spisy patria do žánrov učenia, vedeckej práce a beletrie. Učia poznať univerzálny pokoj a pravdu.

O hlavných myšlienkach dogiem

Buddha odhalil pravdy, na ktorých je založené jeho učenie.

Ak o nich hovoríme stručne a jasne, potom:

1. Utrpenie človeka je jeho život. Všetko na svete je nestále a pominuteľné. A čokoľvek sa objaví, vždy je zničené.
2. Zdanie utrpenia je spojené s objavením sa túžob.Čím viac človek túži po materiálnych veciach, tým väčšie je jeho utrpenie.
3. Tým, že sa človek zbaví túžob, môže sa zbaviť utrpenia. Zbavenie sa vášní a materiálnych túžob prispieva k dosiahnutiu stavu Nirvány, v ktorom nastupuje blaženosť.
4. Potlačenie túžby sa dá dosiahnuť cestou spásy, zmierňujúci utrpenie a nazývaný osemnásobný.

Zaujímavým faktom je, že v budhizme, ako aj v náboženstvách kresťanstva a islamu existujú hodnoty, medzi ktoré patria:

• ja Budha, ktorý môže byť zakladateľom aj osvieteným nasledovníkom;
• Dharmačo sú základy, princípy a samotná doktrína;
• Sangha, komunita tých, ktorí sa hlásia k budhizmu.

Smery najstarších svetových náboženstiev

Filozofické smery budhizmu pochádzajú z dávnych čias:

1. Hinayana je založená na rozpoznaní vzhľadu toho, čo sa deje v dôsledku konania, životného štýlu a myšlienok samotnej osoby. Ideálom je mních, ktorý má schopnosť zbaviť sa reinkarnácií. Neuznávajú sa ani svätí, ani rituály, ani nebo ani peklo, ani ikony či kultové sochy.
2. mahájána, uznávajúc zbožnosť a spásu aj pre laikov, vyzývajúci k uctievaniu kultových obrazov a svätých, naznačujúc existenciu raja.
3. vadžrajána, založený na meditácii a princípoch kontroly nad sebauvedomovaním.

Rozširovanie, šírenie

Pozrime sa, medzi ktorými národmi je rozšírený budhizmus:

1. India- je rodiskom učenia, ale len asi 1% populácie sú budhisti.
2. AT Thajsko Budhizmus je štátne náboženstvo, dokonca aj hlava štátu musí hlásať doktrínu. V hlavnom meste krajiny - Bangkoku, sa náboženstvo študuje na špeciálnych budhistických univerzitách. V celej krajine je veľa rôznych náboženských predmetov a nádherných budhistických chrámov.
3. AT Srí Lanka bolo postavených asi 6 tisíc budhistických chrámov, 60% občanov krajiny vyznáva doktrínu pozostávajúcu z troch prúdov.
4. V socialistickej Vietnam tretina obyvateľstva vyznáva doktrínu.
5. AT Taiwan Budhizmus podporuje takmer 90% obyvateľov.
6. Kambodža uznal štátne náboženstvo od roku 1989, ale počas „kultúrnej revolúcie“ za vlády Pol Pota boli proti mníchom vedené masové represie.
7. Čína Od 90. rokov minulého storočia ruské štátne štruktúry prísne kontrolujú budhistické a iné náboženské organizácie.
8. Ruský budhizmusširoko rozšírený v Kalmykii, Burjatsku a Tuve. V oboch hlavných mestách štátu sú spoločenstvá predstaviteľov doktríny.

História vzniku a rozvoja budhizmu zahŕňa východné krajiny, ale v modernom svete sa zaujímajú o Európu a Ameriku.

Ako prijať budhizmus

Čo robiť, ak takáto túžba vznikla:

1. Venujte sa štúdiu odbornej literatúry. Napríklad na štúdium textov "Lamrin", ktorého autorom je Zhe Tsongkhapa.
2. Naučte sa základné pravdy doktríny.
3. Zvládnuť osemčlennú cestu pozostávajúcu z etáp, ktoré pomáhajú poznať pravdu. Študent sa potrebuje naučiť: porozumieť; rozhodnosť; porozumenie reči, s vylúčením klamstiev a vulgárnych slov; robiť užitočné veci; pochopenie života; uplatnenie úsilia, uvedomenie si myslenia; koncentrácia a osvietenie.
4. Uvedomiť si účel cesty: narodiť sa ako človek (a nie ako šváb, mravec alebo krava) je veľkým prínosom.
5. Zúčastnite sa audiencie u lámu, ktorý rozhodne, či sa kandidát môže stať „osvieteným“.

Ako začať oboznamovanie sa s učením veľkého Budhu? S vedomím svojho „ja“.

Každý človek by mal vedieť zaujímavé fakty o budhizme- náboženstvo, ktoré sa líši od ostatných. Budhovo učenie každý rok priťahuje ešte viac ľudí z celého sveta. Prečo sa človek tak zaujíma o budhizmus? Náboženstvo, založené na ľudských myšlienkach, pomáha nájsť a spoznať samého seba.

1. Budhizmus je iné náboženstvo. Budhisti neveria v bohov. Veria v dobro a v to, že po smrti existuje život. Ak chcete mať v budúcom živote lepší život, musíte žiť správne. To ovplyvňuje štruktúru karmy. Zlý život vedie k vzniku zlej karmy v ďalšom živote.
2. V hindčine slovo „budhizmus“ pochádza zo slova „budhi“. Znamená múdrosť. Budha je zasa „mudrc“. Táto postava je opísaná ako najmúdrejšia osoba, ktorá dokázala poznať túžby ľudskej duše.

   

3. Budhistickí mnísi si za žiadnych okolností nevaria vlastné jedlo.. Musia o to požiadať ako charitu. Je to potrebné, aby sa šírilo čo najviac informácií o populárnych náboženských náukách.

   

4. Budhizmus hovorí, že život každého človeka je plný rôznych udalostí.. Všetci skôr či neskôr prejdeme rôznymi skúškami. Za toto utrpenie si môže sám človek. Záleží len na nás samých, či sa duša povznesie nad telo alebo nie. Preto je dôležité dosiahnuť harmóniu. Veď len duša je večná a všetky tvoje hriechy môžu byť odčinené.

   

5. Náboženské vyučovanie prispieva k rozvoju bojových umení. Stúpenci náboženstva po celom svete šírili slávu boja proti sebe. Táto technika ovládania tela je populárna po celom svete.

   

6. Budhisti nemajú pevne stanovený čas na návštevu chrámu. Človek ju navštevuje, len keď môže.

   

7. Ženské mníšky môžu zastávať funkciu mníšok, sú však obmedzené vo svojich právach.

   

8. Mníšky majú zakázané kritizovať mníchov a spochybňovať ich slová, ale mnísi to majú dovolené.

   

9. Mahatma Budh, čo v hindčine znamená „Veľká duša“, je považovaný za zakladateľa náboženského učenia budhizmu.. Toto nie je boh, toto je skutočná osoba, ktorá bola veľmi vystrašená, keď stretla starého muža, chorého a mŕtvolu. Po úteku z domu začal hovoriť o ľudskom živote.

   

10. Mahátma Budha sa pôvodne volal Siddhártha. Kedysi bol skutočným princom. Jedného dňa opustil svoj dom. Zastavil sa pod stromom a čudoval sa, prečo je na svete toľko bolesti a utrpenia. Siddhártha sa snažil pochopiť, či je možné zachrániť človeka pred bolesťou a smútkom. Čoskoro sa mu podarilo nájsť odpovede na svoje otázky. Sebapoznanie dalo vznik náboženstvu.

    

11. Ak navštívite Budhov chrám, môžete vidieť obrovské modlitebné mlynčeky. Niekedy ich ľudia nosia v rukách. Na týchto kolesách sú napísané náboženské posolstvá, ktoré hovoria o potrebe otáčania týchto kolies. Zobrazujú životný cyklus každého človeka v budhistickej kultúre - život-smrť-život.

    

12. Ak sa pozriete na Budhu, máte dojem, že to bol tučný muž, ale nie je.. Bol striedmy v jedle a dodržiaval svoj životný štýl. To ho zachránilo pred predispozíciou k obezite.

    

13. Mahayana budhisti žijúci v Japonsku, Číne a Tibete nešíria pôvodné učenie Budhu. Tvrdia a veria, že odišiel do vesmíru, aby sa porozprával s anjelmi a odhalil im svoje učenie. Anjeli odovzdali všetky náuky mníchom, ktorí zasa všetko zapisovali a rozprávali obyčajným ľuďom.

    

14. Budhu môžete často vidieť v podobe slona, ​​jeleňa alebo opice. Verí sa, že rád rozprával svojim študentom o minulých životoch. Fantastické rozprávky pripomínajú rozprávky, v ktorých môžu zvieratá rozprávať a predvádzať mystické činy. Tieto knihy sa čítajú ľahko a príjemne.

    

15. Určité percento náboženského učenia budhizmu súvisí s hinduizmom. Toto je najpopulárnejšie náboženské učenie v Indii.

    

Ak chcete vedieť, čo je budhizmus a ako vás budhizmus môže viesť k oslobodeniu sa od utrpenia a skutočnému šťastiu, prečítajte si článok až do konca a budete mať predstavu o všetkých základných pojmoch tohto učenia. V rôznych zdrojoch môžete nájsť rôzne informácie o budhizme. Niekde je budhizmus skôr ako západná psychológia a vysvetľuje, ako sa prostredníctvom meditácie môžete stať pokojnými, oslobodenými od pripútaností a túžob. Ale niekde je budhizmus popisovaný ako ezoterické učenie, ktoré vysvetľuje všetky udalosti v živote človeka ako prirodzený dôsledok jeho karmy. V tomto článku sa pokúsim zvážiť budhizmus z rôznych uhlov a sprostredkovať to, čo som sám počul od jedného z nasledovníkov budhizmu, vietnamského mnícha, ktorý sa narodil v kláštore a celý život praktizoval budhizmus.

čo je budhizmus? Budhizmus je najpopulárnejším náboženstvom na svete, nasleduje ho viac ako 300 miliónov ľudí na celom svete. Slovo „budhizmus“ pochádza zo slova „budhi“, čo znamená „prebudiť sa“. Toto duchovné učenie vzniklo asi pred 2500 rokmi, keď sa Siddhártha Gautama, známy ako Budha, sám prebudil alebo získal osvietenie.

čo je budhizmus? Je budhizmus náboženstvom?

Budhizmus je údajne jedným z prvých svetových náboženstiev. Ale samotní budhisti nepovažujú toto učenie za náboženstvo, ale skôr za vedu o ľudskom vedomí, ktorá študuje príčiny utrpenia a spôsoby, ako sa ich zbaviť.

Aj mne je bližší názor, že budhizmus je skôr filozofia alebo veda, v ktorej neexistujú hotové odpovede a každý človek sám je bádateľom svojej mysle, vedomia a celkovo seba samého. A v procese štúdia seba samého človek nachádza skutočné neotrasiteľné šťastie a vnútornú slobodu.

Budhistická cesta sa dá opísať takto:

• Viesť morálny život
• Buďte pozorní a uvedomte si svoje myšlienky, pocity a činy
• Rozvíjajte múdrosť, pochopenie a súcit

Ako mi môže pomôcť budhizmus?

Budhizmus vysvetľuje zmysel života, vysvetľuje zjavnú nespravodlivosť a nerovnosť na celom svete. Budhizmus poskytuje praktické návody a spôsob života, ktorý vedie k skutočnému šťastiu, ako aj k materiálnej prosperite.

Ako budhizmus vysvetľuje nespravodlivosť sveta? Prečo môže mať jeden človek tisíckrát viac požehnaní ako milióny iných ľudí? Tým, že som povedal, že táto nespravodlivosť sa vysvetľuje v budhizme, som trochu podvádzal, pretože v tomto duchovnom učení nič také ako nespravodlivosť neexistuje.

Budhizmus tvrdí, že vonkajší svet je niečo ako ilúzia a táto ilúzia je u každého človeka individuálna. A túto iluzórnu realitu vytvára samotná ľudská myseľ. To znamená, že to, čo vidíte vo svete okolo seba, je odrazom vašej mysle. To, čo nosíte vo svojej mysli, je to, čo vidíte v odraze, nie je to fér? A čo je najdôležitejšie, každý človek má úplnú slobodu rozhodnúť sa, ako naplní svoju myseľ.

Pravdepodobne ste si mysleli, že toto poznanie sa dá použiť na to, aby ste zmenili svoju realitu, splnili si všetky túžby a stali sa šťastnými? Je to možné, ale budhizmus to neučí.

Túžby človeka sú nekonečné a dosiahnutie vytúženého neprinesie skutočné šťastie. Faktom je, že túžba je vnútorným stavom človeka a musím povedať, že tento stav spôsobuje utrpenie. Keď človek dostane, čo chce, tento stav nikam nezmizne. Ide len o to, že je tu nový objekt túžby a my naďalej trpíme.

Skutočné šťastie sa podľa budhizmu nedosiahne zmenou toho, čo nosíte vo svojej mysli, ale oslobodením mysle od všetkých predispozícií.

Ak porovnáte myseľ s filmom, môžete si vybrať, ktorý film si pozriete: smutný so zlým koncom alebo ľahký so šťastným koncom. Ale skutočným šťastím vôbec nie je pozerať film, pretože film je vopred naprogramovaná predispozícia.

Predispozíciou mysle je práve jej obsah, ktorý, ako keby sa odrážal v zrkadle, vytvára realitu človeka. Možno si to predstaviť aj ako mentálne napísaný program, ktorý sa odohráva a vytvára realitu.

Tento program v budhizme sa nazýva karma, a predispozície sa nazývajú aj mentálne odtlačky resp samskára.

Sami si vytvárame odtlačky vo svojej mysli, reagujeme na vonkajšie udalosti. Všimnite si, že keď ste nahnevaní, objaví sa vo vašom tele akýsi odtlačok tejto emócie, keď ste vďační, je to úplne iný odtlačok. Práve tieto telesné odtlačky vašich reakcií spôsobia udalosti, ktoré sa vám stanú v budúcnosti.

A už ste pochopili, že všetko, čo sa okolo vás momentálne deje, je výsledkom vašich minulých odtlačkov. A tieto udalosti sa vo vás snažia vyvolať rovnaké emócie, ktoré ich vyvolali.

Tento zákon v budhizme sa nazýva zákon príčiny a následku.

Preto sa akákoľvek reakcia na vonkajšie udalosti (vedana) stáva príčinou, ktorá v budúcnosti povedie k udalosti, ktorá vo vás opäť vyvolá rovnakú reakciu. Tu je taký začarovaný kruh. Tento kauzálny cyklus sa v budhizme nazýva koleso samsáry.

A tento kruh sa dá len prelomiť povedomie. Ak sa vám stane nepríjemná situácia, automaticky zareagujete tak, ako ste zvyknutí, čím si v budúcnosti vytvoríte ďalšiu takúto situáciu. Tento automatizmus je hlavným nepriateľom uvedomenia. Až keď si vedome vyberáte svoje reakcie na všetko, čo sa deje, prerušíte tento kruh a dostanete sa z neho. Preto reagujúc na akúkoľvek situáciu s vďačnosťou, bez ohľadu na to, ako je to v rozpore s logikou mysle, naplníte svoju myseľ dobrými dobrými odtlačkami a vytvoríte vo svojej budúcnosti úplne novú, lepšiu realitu.

Ale ešte raz zopakujem, že cieľom budhizmu nie je len vytváranie priaznivých odtlačkov v mysli, ale v zásade zbavenie sa akýchkoľvek programov a predispozícií, zlých aj dobrých.

Nezabudni stiahnite si moju knihu

Tam vám ukážem najrýchlejší a najbezpečnejší spôsob, ako sa naučiť meditovať od nuly a priniesť všímavosť do vášho každodenného života.

Sebectvo je príčinou všetkého utrpenia

Budhizmus učí, že všetko utrpenie pochádza z falošného konceptu „ja“. Áno, existencia samostatného Ja je len ďalší koncept vytvorený v mysli. A práve toto Ja, ktoré sa v západnej psychológii nazýva Ego, trpí.

Akékoľvek utrpenie môže prameniť len z pripútanosti človeka k sebe, svojmu egu a sebectvu.

Budhistický Majster robí zničenie tohto falošného Ega a oslobodzuje žiaka od utrpenia. A zvyčajne je to bolestivé a desivé. Ale je to účinné.

Pravdepodobne jednou z najznámejších praktík, ako sa zbaviť sebectva, je tonglen. Aby ste to splnili, musíte si predstaviť známeho človeka pred sebou a s každým nádychom mentálne vtiahnuť do seba, do oblasti solar plexu, všetko jeho utrpenie a bolesť v podobe čierneho oblaku. A s každým výdychom odovzdajte všetko svoje šťastie a všetko najlepšie, čo máte alebo čo by ste chceli mať. Predstavte si svojho blízkeho priateľa (ak ste žena) a mentálne jej dajte všetko, čo chcete pre seba: veľa peňazí, lepšieho muža, talentované deti atď. A odneste všetko jej utrpenie pre seba. Ešte efektívnejšie je robiť túto prax so svojimi nepriateľmi.

Cvičte tonglen dvakrát denne ráno a večer po dobu 5-10 minút po dobu 3 týždňov. A uvidíte výsledok.

Cvičenie tonglen je to, čo vám dá pozitívne mentálne odtlačky, ktoré k vám po chvíli prídu vo forme niečoho, čo bolo opustené a dané inej osobe.

Aké sú reakcie v budhizme

Predstavte si, že vás zradila milovaná osoba. Spôsobuje vo vás hnev, odpor, hnev. Ale pomyslite, ste povinní zažiť tieto pocity? Otázka neznie, či v tejto chvíli dokážete zažiť aj niečo iné, napríklad vďačnosť. Je však takáto možnosť čisto teoreticky možná? Neexistuje taký zákon, podľa ktorého musíte v tejto situácii nutne cítiť odpor alebo hnev. Vy sami si vyberiete.

Na situácie reagujeme negatívnymi emóciami len preto, že sme v nevedomosti. Zamieňame si príčinu a následok, zamieňame ich a veríme, že situácie v nás vyvolávajú pocit. V skutočnosti situácie vyvolávajú pocity a situácie v nás vyvolávajú len tie isté pocity, ktoré ich vyvolali. Nie sme však povinní im odpovedať tak, ako chcú. Môžeme urobiť vlastnú vedomú duchovnú voľbu.

Svet plne odráža naše pocity.

Nevidíme to len preto, že tento odraz nastáva s oneskorením. To znamená, že vaša dnešná realita je odrazom minulých pocitov. Aký má zmysel reagovať na minulosť? Nie je toto najväčšia hlúposť človeka, ktorý je ignorant? Nechajme túto otázku otvorenú a plynulo prejdime k ďalšiemu základnému princípu budhistickej filozofie.

otvorená myseľ

Nie nadarmo som navrhol nechať otázku z minulej časti otvorenú. V jednej z najrozšírenejších foriem budhizmu, zen-budhizme, nie je zvykom vytvárať koncepty mysle. Cítiť rozdiel medzi uvažovaním a kontempláciou.

Uvažovanie má vždy logický záver – hotovú odpoveď. Ak chcete uvažovať a máte odpoveď na akúkoľvek otázku, ste šikovný chlap, ktorý musí ešte rásť a rásť, kým si uvedomí.

Kontemplácia je stav otvorenej mysle. Rozmýšľaš nad otázkou, ale vedome nedospieť k logickej úplnej odpovedi nechať otázku otvorenú. Toto je druh meditácie. Takáto meditácia rozvíja vedomie a podporuje rýchly rast ľudského vedomia.

V zen budhizme sú dokonca špeciálne úlohy-otázky na meditatívnu reflexiu, ktoré sú tzv koány. Ak sa vás jedného dňa budhistický majster spýta na takýto problém s koanom, neponáhľajte sa naň odpovedať bystrým pohľadom, inak môžete dostať úder po hlave bambusovou palicou. Koan je hádanka bez riešenia; je navrhnutý tak, aby odrážal, nie aby bol chytrý.

Ak sa rozhodnete nasledovať zen budhizmus, môžete zavrieť tento článok a zahodiť akékoľvek ďalšie hotové odpovede na vaše večné otázky. Veď aj ja som tu a staviam koncepty. Je to dobré alebo zlé?

Neodsudzujúce vnímanie v budhizme

Je to teda dobré alebo zlé? Ako ste odpovedali na otázku z poslednej kapitoly?

Ale budhista by na to nijako neodpovedal. pretože neodsudzujúce vnímanie je ďalším základným kameňom budhizmu.

Podľa budhizmu také hodnotenia ako „dobré“ a „zlé“, „dobré“ a „zlé“ a akékoľvek dualita existujú iba v ľudskej mysli a sú ilúziou.

Ak na čiernu stenu nakreslíte čiernu bodku, neuvidíte ju. Ak na bielu stenu nakreslíte bielu bodku, tiež ju neuvidíte. Jeden môže vidieť bielu bodku na čiernej stene a naopak len preto, že existuje opak. Taktiež neexistuje dobro bez zla a zlo neexistuje bez dobra. A akékoľvek protiklady sú súčasťou jedného celku.

Keď si vo svojej mysli vytvoríte akékoľvek hodnotenie, napríklad „dobré“, okamžite si vo svojej mysli vytvoríte jeho opak, inak ako by ste toto svoje „dobro“ rozpoznali?

Ako praktizovať budhizmus: Všímavosť

Všímavosť je základnou praxou budhizmu. Človek môže sedieť v meditácii ako Budha po mnoho rokov. Ale na to musíte ísť do kláštora a vzdať sa svetského života. Táto cesta je pre nás obyčajných ľudí sotva vhodná.

Našťastie nemusíte sedieť pod banyánom, aby ste si precvičili všímavosť.

Všímavosť sa dá praktizovať v každodennom živote. Aby ste to dosiahli, musíte nestranne a pozorne sledovať, čo sa v súčasnosti deje.

Ak ste si pozorne prečítali článok, tak už chápete, že prítomný okamih, o ktorom hovoria všetci Majstri, nie je to, čo sa deje okolo vás. Prítomný okamih je to, čo sa deje vnútri vy. tvoje reakcie. A v prvom rade vaše telesné pocity.

V skutočnosti sú to telesné pocity, ktoré sa odrážajú v zrkadle sveta – vytvárajú odtlačky vo vašej mysli.

Takže buďte vedomí. Sústreďte sa na prítomný okamih, tu a teraz.

A pozorne sledujte:

• Telesné pocity a emócie sú reakciami na to, čo sa deje vo vonkajšom svete.
• Myšlienky. Budhizmus učí, že myšlienky nie ste vy. Myšlienky sú rovnaké udalosti „vonkajšieho sveta“, ktoré sa však odohrávajú vo vašej mysli. To znamená, že myšlienky sú tiež predispozície, ktoré tiež zanechávajú svoje odtlačky. Myšlienky si nemôžete vybrať, myšlienky sa objavujú z ničoho nič samé. Môžete si však vybrať svoje reakcie na ne.
• Okolie. Okrem „prítomného“ okamihu je potrebné veľmi citlivo vnímať aj celý priestor okolo seba, byť pozorný k ľuďom a prírode. Ale majte všetky zmysly pod kontrolou a nedovoľte im ovplyvňovať váš vnútorný stav.

Budhizmus v otázkach a odpovediach

Prečo sa budhizmus stáva populárnym?

Budhizmus sa stáva populárnym v západných krajinách z viacerých dôvodov. Prvým dobrým dôvodom je, že budhizmus má riešenia na mnohé problémy dnešnej materialistickej spoločnosti. Poskytuje tiež hlboké pochopenie ľudskej mysle a prírodnej liečby chronického stresu a depresie. Meditácia všímavosti alebo všímavosť sa už používa v bežnej západnej medicíne na liečbu depresie.

Najúčinnejšie a najpokročilejšie psychoterapeutické postupy sú vypožičané z budhistickej psychológie.

Budhizmus sa na Západe šíri predovšetkým medzi vzdelanými a bohatými ľuďmi, pretože po uzavretí svojich primárnych materiálnych potrieb sa ľudia usilujú o vedomý duchovný rozvoj, ktorý im bežné náboženstvá so zastaranými dogmami a slepou vierou nemôžu dať.

Kto bol Budha?

Siddhartha Gautama sa narodil v kráľovskej rodine v Lumbini na území dnešného Nepálu v roku 563 pred Kristom.

Vo veku 29 rokov si uvedomil, že bohatstvo a luxus nezaručujú šťastie, a tak skúmal rôzne učenia, náboženstvá a filozofie tej doby, aby našiel kľúč k ľudskému šťastiu. Po šiestich rokoch štúdia a meditácie konečne našiel „strednú cestu“ a stal sa osvieteným. Po svojom osvietení Buddha strávil zvyšok svojho života vyučovaním princípov budhizmu až do svojej smrti vo veku 80 rokov.

Bol Budha Boh?

Nie Budha nebol Bohom a netvrdil, že ním je. Bol to obyčajný človek, ktorý z vlastnej skúsenosti učil cestu k osvieteniu.

Uctievajú budhisti modly?

Budhisti rešpektujú obrazy Budhu, ale neuctievajú ich a nežiadajú o milosť. Sochy Budhu s rukami položenými na kolenách a so súcitným úsmevom nám pripomínajú túžbu rozvíjať v sebe mier a lásku. Uctievanie sochy je prejavom vďaky za učenie.

Prečo je toľko budhistických krajín chudobných?

Jedným z budhistických učení je, že bohatstvo nezaručuje šťastie a bohatstvo je nestále. V každej krajine trpia ľudia, či už sú bohatí alebo chudobní. Ale tí, ktorí sa poznajú, nachádzajú skutočné šťastie.

Existujú rôzne typy budhizmu?

Existuje mnoho rôznych typov budhizmu. Akcenty sa v jednotlivých krajinách líšia v dôsledku zvykov a kultúry. Čo sa nemení, je podstata učenia.

Sú iné náboženstvá pravdivé?

Budhizmus je systém viery, ktorý je tolerantný voči všetkým ostatným presvedčeniam alebo náboženstvám. Budhizmus je v súlade s morálnym učením iných náboženstiev, ale budhizmus ide ďalej a poskytuje dlhodobý účel našej existencie prostredníctvom múdrosti a skutočného porozumenia. Pravý budhizmus je veľmi tolerantný a nezaoberá sa nálepkami ako „kresťan“, „moslim“, „hinduista“ či „budhista“. Preto nikdy neboli vojny v mene budhizmu. To je dôvod, prečo budhisti nekážu ani nekonvertujú, ale vysvetľujú len vtedy, keď je potrebné vysvetlenie.

Je budhizmus veda?

Veda je poznanie, ktoré možno premeniť na systém, ktorý závisí od pozorovania a overovania faktov a od stanovenia všeobecných prírodných zákonov. Podstata budhizmu zapadá do tejto definície, pretože Štyri vznešené pravdy (pozri nižšie) môže otestovať a dokázať každý. V skutočnosti Budha sám požiadal svojich nasledovníkov, aby testovali učenie a neprijímali jeho slovo ako pravdivé. Budhizmus závisí viac od porozumenia ako od viery.

Čo učil Budha?

Budha učil veľa vecí, ale základné pojmy budhizmu možno zhrnúť do štyroch vznešených právd a ušľachtilej osemčlennej cesty.

Aká je prvá vznešená pravda?

Prvá pravda je, že život je utrpenie, to znamená, že život zahŕňa bolesť, starnutie, choroby a nakoniec smrť. Znášame aj psychické utrpenie, ako je osamelosť, strach, rozpaky, frustrácia a hnev. To je nevyvrátiteľný fakt, ktorý nemožno poprieť. Je to realistickejšie ako pesimistické, pretože pesimizmus očakáva, že veci nepôjdu zle. Namiesto toho budhizmus vysvetľuje, ako sa dá vyhnúť utrpeniu a ako môžeme byť skutočne šťastní.

Aká je druhá vznešená pravda?

Druhá pravda je, že utrpenie je spôsobené túžbou a averziou. Budeme trpieť, ak očakávame, že iní ľudia naplnia naše očakávania, ak chceme, aby nás iní mali radi, ak nedostaneme to, čo chceme, atď. Inými slovami, dostať to, čo chcete, nezaručuje šťastie. Namiesto neustáleho boja o to, čo chcete, skúste zmeniť svoje túžby. Túžba nás oberá o spokojnosť a šťastie. Život plný túžob a najmä túžby ďalej existovať vytvára mocnú energiu, vďaka ktorej sa človek narodí. Túžby teda vedú k fyzickému utrpeniu, pretože spôsobujú, že sme znovuzrodení.

Aká je tretia vznešená pravda?

Tretia pravda je, že utrpenie sa dá prekonať a šťastie sa dá dosiahnuť. Že skutočné šťastie a spokojnosť sú možné. Ak sa vzdáme zbytočnej túžby po túžbach a naučíme sa žiť v prítomnom okamihu (neprebývať v minulosti ani v domnelej budúcnosti), môžeme sa stať šťastnými a slobodnými. Potom budeme mať viac času a energie pomáhať druhým. Toto je Nirvana.

Čo je štvrtá vznešená pravda?

Štvrtou pravdou je, že ušľachtilá osemdielna cesta je cesta, ktorá vedie ku koncu utrpenia.

Čo je ušľachtilá osemdielna cesta?

Vznešená osemdielna cesta alebo Stredná cesta pozostáva z ôsmich pravidiel.

- správny pohľad alebo pochopenie štyroch vznešených právd z vlastnej skúsenosti

- správny úmysel alebo neotrasiteľné rozhodnutie ísť po budhistickej ceste

- správna reč alebo odmietanie klamstiev a hrubosti

- správne správanie alebo odmietnutie ubližovať živým bytostiam

- správny spôsob života alebo zarábanie si na živobytie v súlade s budhistickými hodnotami

- správne úsilie alebo rozvoj v sebe vlastností, ktoré prispievajú k prebudeniu

- správne uvedomenie alebo nepretržité uvedomovanie si telesných vnemov, myšlienok, myšlienok mysle

- správna koncentrácia alebo hlboká koncentrácia a meditácia na dosiahnutie oslobodenia

čo je karma?

Karma je zákon, že každá príčina má následok. Naše činy majú výsledky. Tento jednoduchý zákon vysvetľuje množstvo vecí: nerovnosť vo svete, prečo sa niektorí rodia postihnutí a niektorí nadaní, prečo niektorí žijú krátky život. Karma zdôrazňuje dôležitosť zodpovednosti každého človeka za svoje minulé a súčasné činy. Ako môžeme otestovať karmický účinok našich činov? Odpoveď je zhrnutá zvážením (1) zámeru konania, (2) účinku konania na seba a (3) účinku na ostatných.

Budhizmus je náboženstvo, ktoré existuje už neuveriteľne dlho. Je považovaný za jeden z najstarších na svete. Náboženstvo sa zrodilo v polovici prvého tisícročia pred naším letopočtom v Indii a okamžite prilákalo mnohých nasledovníkov. Budhizmus (knihy hovoria o základných princípoch Budhovho učenia, zvažujú úlohu človeka vo svete a poskytujú množstvo ďalších užitočných informácií) hlása obrovské množstvo ľudí. Dnes existuje niečo ako zen budhizmus. V širokom poňatí je Zen školou mystickej kontemplácie a učenie vychádza z budhistickej mystiky. Ďalším smerom náboženstva je tibetský budhizmus, čo je meditatívna technika a prax, ktorá spája tradície mahájánovej a vadžrajánovej školy. Pravdy tibetského budhizmu sú zamerané na odovzdávanie učenia založeného na znovuzrodeniach slávnych ľudí, ktorí praktizovali vieru. Ak sa stručne zamyslíme nad budhizmom (o náboženstve a procese jeho vzniku a vývoja môžeme hovoriť donekonečna), potom sa náboženstvo javilo ako opozícia k základom starovekej Indie, ktorá v tom čase prežívala vážnu kultúrnu a hospodársku krízu. Askéza budhizmu sa postavila proti triednym zmenám. História budhizmu sa začína jeho zakladateľom – Budhom Šákjamunim (v laickom živote – Siddharth Gautama). Budhizmus – Wikipedia podrobne skúma históriu formovania náboženstva – a dnes má obrovské množstvo nasledovníkov. Vytvorte spojenie s Bohom!

Budhistické centrum - kde môžete pochopiť základy budhizmu

Podľa mnohých sa centrum budhizmu nachádza v Indii. Veď India (tu sa objavil budhizmus ako náboženstvo) je tradične považovaná za rodisko náboženstva. Ak hovoríme o tom, kde v krajine sa nachádza centrum budhizmu, potom sú to:
Bihar;
Kapilavast;
Kráľovský palác;
Sarnath.

Centrum budhizmu v Tibete sa nachádza v hlavnom meste krajiny – meste Lhasa. Toto je hlavné miesto, kde sa všetci pútnici snažia pochopiť pravdy budhizmu.

Centrom budhizmu v Thajsku je samozrejme Bangkok. Práve tu sa ľudia hrnú, aby spoznali pravdy budhizmu. Môžete pochopiť základy budhizmu bez toho, aby ste opustili krajinu. V Rusku je veľa svätých miest pre tých, ktorí prijali učenie Budhu na území Burjatska. Centrum budhizmu nájdete v Petrohrade, na brehu jazera Bajkal a samozrejme na Altaji. Práve tu je lepšie pochopiť pravdy budhizmu a Rusov

Filozofia budhizmu

Budhizmus je hlavným náboženstvom v mnohých ázijských krajinách. Pri výbere cesty budhizmu stojí za to vedieť, že nepatrí k náboženstvu, ktorého ústrednou postavou je Boh, ktorý stvoril svet okolo človeka. Filozofia budhizmu podporuje myšlienku odlišnú od iných presvedčení – večná duša, ktorá neskôr odčiní všetky hriechy spáchané počas života, chýba. Ale čokoľvek človek urobí, všetko sa vráti (filozofia budhizmu takto interpretuje životnú cestu). Nebude to Boží trest, ale dôsledok myšlienok a skutkov, ktoré zanechali odtlačok na jeho osobnej karme. Toto je podstata budhizmu, prinajmenšom jeho dôležitá súčasť.

Základy budhizmu, ktoré vytvoril Budha, sú vyjadrené v štyroch postulátoch.

Ak hovoríme o budhizme, tak v rámci učenia je ľudský život utrpením. Všetko okolo nás nemá trvalosť a všetko, čo vzniklo, podlieha zničeniu. Oheň sa stáva symbolom existencie, a predsa v sebe nesie len utrpenie. Toto sú pravdy budhizmu, ktoré volajú po inom chápaní života.
Príčinou utrpenia je túžba. Pripútanosť k hmotnému svetu a jeho výhod núti človeka túžiť po živote. A čím silnejšia je túžba žiť, tým väčšie utrpenie zažije.
Je len jeden spôsob, ako sa zbaviť utrpenia – vzdanie sa túžob. A to je možné len po dosiahnutí nirvány - stavu, ktorý oslobodzuje človeka od túžob a vášní. Toto je filozofia budhizmu.
Na dosiahnutie nirvány musí človek prejsť osemnásobnou cestou spásy.

Základy budhizmu v podobe pravidiel Osemnásobnej cesty spásy vyzerajú veľmi konkrétne:
správne pochopenie sveta – treba si uvedomiť, že svet okolo človeka pozostáva zo smútku a utrpenia;
správnosť úmyslov - musíte obmedziť svoje vlastné ašpirácie a túžby;
správne rozhovory - slová by mali niesť len dobro;
správnosť akcií - musíte ľuďom priniesť len dobro;
správny spôsob života - musíte žiť tak, aby ste neubližovali živým bytostiam (len tak sa môžete zachrániť pred utrpením, hovorí učenie budhizmu);
správnosť vynaloženého úsilia - vnútorná infúzia človeka by mala byť zameraná na dobré skutky;
správnosť myšlienok - volanie tela sa stáva príčinou všetkého zla a zbavením sa telesných túžob sa môžete zbaviť utrpenia (také sú učenie budhizmu);
Neustála koncentrácia – Základom Osemnásobnej cesty je neustály tréning a koncentrácia.

Tieto pravidlá plne vyjadrujú základy budhizmu. Prechod prvých dvoch krokov pomáha človeku dosiahnuť múdrosť. Ďalšie tri pomáhajú regulovať morálku a správanie. Zostávajúce kroky na Osemdielnej ceste spásy disciplinujú myseľ.

Podstata budhizmu

Čo je podstatou budhizmu? Hlavnou pozíciou náboženstva, a teda aj učenia budhizmu, je ekvivalencia bytia a súcitu. Náboženstvo neodmieta tvrdenie brahmanizmu o presťahovaní duší, no napriek tomu existujú určité zmeny, ktoré odrážajú podstatu budhizmu. Budhisti považujú reinkarnáciu a všetky druhy existencie za nevyhnutné zlo a nešťastie. Cieľom budhistu je zastaviť reťaz znovuzrodenia a dosiahnuť stav nirvány, t.j. absolútna neexistencia. Práve v tejto túžbe spočíva podstata budhizmu.
Dnes je budhizmus hlavným učením južnej a juhovýchodnej Ázie. Nachádza sa aj v Amerike a Európe, kde je budhizmus hlavným náboženstvom pre relatívne obmedzený počet ľudí.
Hlavné školy budhizmu

Prví nasledovníci, ktorí praktizovali učenie Budhu počas jeho života, sa zriekli akéhokoľvek majetku. Študenti sa poznali podľa výzoru – boli oholení, oblečení v žltých šatách, ľudia, ktorí nemali trvalé bydlisko. A taký bol spôsob budhizmu počas formovania náboženstva. Po smrti Budhu bolo učenie kanonizované. Ako učenie existovalo, rozvíjali sa dnes známe školy budhizmu.

Existujú tri hlavné školy budhizmu, ktoré sa formovali v rôznych obdobiach existencie náboženstva.
Hinayana. Táto škola budhizmu sa vyznačuje idealizáciou mníšskeho spôsobu života. Iba opustením svetského môže človek dosiahnuť nirvánu (aby sa zachránil z reťaze reinkarnácií). Všetko, čo sa človeku v živote deje, je výsledkom jeho myšlienok a činov. Toto je cesta budhizmu podľa hínajány po mnoho rokov bola jediná.
mahájána. Učenie tejto školy budhizmu učí, že spolu s mníchom môže nirvánu dosiahnuť aj zbožný laik. Práve v tejto škole sa objavuje doktrína bódhisattvov, ktorá pomáha ľuďom nájsť cestu spásy. V tejto škole sa formuje obnovená cesta budhizmu. Vzniká pojem raj, objavujú sa svätci, objavujú sa obrazy buddhov a bódhisattvov.
vadžrajána. Učenie tejto školy budhizmu je tantrické učenie založené na princípoch sebakontroly a meditačných praktík.

Myšlienky budhizmu sú početné a o budhizme sa dá hovoriť donekonečna. Ale hlavné je prijať, že ľudský život je utrpenie. A hlavným cieľom vyznávača učenia, ktorý podporuje myšlienky budhizmu, je zbaviť sa ho (tu to neznamená samovraždu, ako zavŕšenie životnej cesty, ale dosiahnutie nirvány – stavu, po ktorom sa človek znovuzrodí a jeho návrat do života je nemožný – ako cesta budhizmu).

Aký je rozdiel medzi budhizmom a inými náboženstvami

Keď už hovoríme o budhizme, stojí za zmienku, že na rozdiel od monoteistických náboženských hnutí:
jeden Boh-tvorca;
predstavy o stvorení sveta (Vesmír vždy existoval);
večne živá duša;
možnosť odčinenia za hriechy spáchané počas života;
bezpodmienečná viera v niečo;
oddanosť povýšená na úroveň absolútnosti;
náboženské organizácie (budhistická sangha je vždy komunita!);
pojem herézy, keďže neexistuje jediný kánon textu, ako aj nesporné dogmy;
jediný vesmír, keďže svety v budhizme sú nekonečné a početné.

Hlavným rozdielom medzi budhizmom a kresťanstvom (a inými vierovyznaniami) je absencia povinného odmietania iných náboženstiev. Jedinou požiadavkou je neporušiť základy budhizmu a jeho pravdy.

Budhizmus – krajiny vyznávajúce náboženský smer sú početné – jedno z najstarších svetových náboženstiev. India - Budhizmus, ako doktrína, sa objavil presne tu - dnes sa praktizuje hinduizmus.

Hinduizmus a budhizmus – rozdiely vo viere

Nepredpokladajte však, že hinduizmus a budhizmus sú vzájomne zameniteľné. Toto je hlboko mylný názor. V učení je veľa významných rozdielov a hlavné sú tieto:
Najvyšším cieľom hinduizmu je prerušiť reťaz postupných reinkarnácií a spojiť sa s Absolútnom. Budhisti sa snažia dosiahnuť Nirvánu (stav najvyššej milosti). Toto je rozdiel medzi hinduizmom a budhizmom.
Ďalšia vec, ktorá odlišuje hinduizmus a budhizmus, je jeho rozšírenosť po celom svete. Hinduizmus je náboženstvo praktizované iba v Indii. Budhizmus je náboženstvo mimo národností.
Pre hinduizmus je typický kastovizmus, zatiaľ čo v budhizme sa uplatňuje koncept univerzálnej rovnosti. A to je ďalší smer, ktorý oddeľuje hinduizmus a budhizmus.

Symboly budhizmu

Ľudstvo považuje budhizmus za jedno zo svetových náboženstiev. Ale ak vieru študujete podrobnejšie, potom je to skôr filozofia. Preto bohov budhizmu a symboly budhizmu nemožno vnímať ako predmety kultového uctievania. Keďže symboly budhizmu nevyjadrujú vieru v niečo božské, ale svetonázor človeka.

Symboly budhizmu sú početné, ale hlavnou symbolikou je obraz Budhu Šákjamúniho, ktorý dal vznik tomuto náboženskému hnutiu. A hoci takáto úcta do istej miery pripomína uctievanie obrazu Boha, Budha je skutočná osoba, ktorá hľadala a prijala osvietenie. Učenie budhizmu používa obraz Budhu ako symbol a živý dôkaz ľudských schopností: každý nasledovník učenia môže dosiahnuť osvietenie a nebude to dar od bohov, ale jeho vlastný úspech.

Ďalšou, nemenej dôležitou budhistickou symbolikou je Džammachakra (Koleso zákona). Po vizuálnej stránke ide o koleso s ôsmimi lúčmi. Jeho stred je bodom uvedomenia, ktorý študuje lúče pravdy.

Stojí za zmienku, že symboly budhizmu môžu byť dosť zložité. Bhavacakra (Koleso života) je jedným z najkomplexnejších budhistických symbolov. Na povrchu kolesa sú obrazy všetkých svetov, ktoré budhistická mytológia pozná, ako aj stavy človeka, ktoré sprevádzajú jeho cestu k dosiahnutiu nirvány. Koleso jasne ilustruje učenie budhizmu.

Oranžová farba sa stáva dôležitým symbolom učenia: práve v tejto farbe sú namaľované lúče vychádzajúce z človeka, keď dosiahne nirvánu.

Stojí za to vedieť, že uvažované symboly budhizmu existujú v rozpore s prikázaniami Budhu. Spočiatku neexistovali žiadne posvätné obrazy. Ale každé náboženstvo potrebuje vizuálny prejav, pretože taká je povaha človeka.

Bohovia budhizmu

Budhizmus je jedným z mála náboženských presvedčení, v ktorom neexistujú bohovia v obvyklom zmysle pre kresťanov: Boh tu nie je považovaný za najvyššiu bytosť, ktorá riadi ľudský život. Bohovia budhizmu (déva) sú tí istí ľudia, no žijúci v inej, krajšej dimenzii. Ďalším bodom, v ktorom sa bohovia budhizmu líšia od ľudí, je prítomnosť nadprirodzených schopností a neobmedzená moc, ktorá umožňuje božstvám splniť akýkoľvek rozmar. Ale rovnako ako obyčajný človek, aj deva musí ísť cestou osvietenia, prekonávajúc všetky prekážky.

V budhistickom náboženstve neexistuje tvorca vesmíru ako takého. Verí sa, že vesmír je nekonečný. Ale „rozširovanie“ existujúceho sveta a vytváranie nových dimenzií (svetov v budhizme je podľa učenia veľa) sa zaoberajú špeciálnymi bytosťami - bódhisattvami. Nie sú to bohovia budhizmu, ak o nich uvažujeme v rámci náboženského chápania, no zároveň sú na samom vrchole hierarchického božského rebríčka. Vysvetľuje to skutočnosť, že po dosiahnutí nirvány ju bódhisattvovia opustili a obetovali svoje osvietenie blahu iných bytostí. A nasledovať cestu budhizmu môže pomôcť komukoľvek – človeku alebo bohu – stať sa bódhisattvom.

Obrady budhizmu

Rituály budhizmu sú početné. Nižšie sú uvedené len niektoré z hlavných.
Rituály budhizmu sú veľmi neštandardné. Napríklad útočisko je jedným z hlavných budhistických obradov. Verí sa, že až po jej spáchaní sa človek vydá na cestu hľadania pravdy. Okrem toho sa obrad považuje za prijatie základných hodnôt učenia: uznanie Budhu ako Učiteľa, vlastnú transformáciu a jednotu s ostatnými ľuďmi.
Wesak sviatok. Budhisti prinášajú dary. Deň a noc prechádza meditačnými praktikami
K obradom budhizmu patrí budhistický Nový rok. V predvečer Silvestra budhisti oslobodzujú dom od všetkých nepotrebných vecí a podstupujú očistný obrad - Gutor. Sviatok sa trávi v modlitbách, ktoré pokračujú až do rána. Po skončení – o šiestej hodine ráno – sa farníkom zablahoželá a všetci odchádzajú domov. Rituály budhizmu venujú osobitnú pozornosť smrti a pohrebu človeka.

Budhizmus: kde začať svoju cestu?

Budhizmus pre začiatočníkov by sa mal chápať ako pochopenie základov náboženstva a základných presvedčení jeho nasledovníkov. A ak ste pripravení úplne prehodnotiť svoj život, potom sa môžete pripojiť k budhistickej komunite.

budhizmus (buddha dharma„Učenie osvieteného“) je náboženská a filozofická doktrína (dharma) o duchovnom prebudení (bódhi), ktorá vznikla okolo 6. storočia pred Kristom. e. v starovekej Indii. Zakladateľom učenia je Siddhártha Gautama, ktorý neskôr dostal meno Budha Šákjamuni.

Sami nasledovníci tohto učenia ho nazývali „Dharma“ (Zákon, Učenie) alebo „Buddhadharma“ (Učenie Budhu). Pojem „budhizmus“ vytvorili Európania v 19. storočí.

Zakladateľom budhizmu je indický princ Sidhartha Gautama (alias Šákjamúni, t.j. „mudrc z rodu Shaky“) – Budha, ktorý žil v údolí Gangy (India). Po pokojnom detstve a mladosti v otcovom paláci, šokovaný stretnutiami s chorými, starým mužom, mŕtvolou zosnulého a s askétom, odišiel do pustovne hľadať spôsob, ako zachrániť ľudí pred utrpením. . Po „veľkom prezretí“ sa stal potulným hlásateľom doktríny duchovného oslobodenia, čím odštartoval pohyb kolesa nového svetového náboženstva.

V centre učenia Siddhártha Gautama načrtol koncept štyroch vznešených právd: o utrpení, o pôvode a príčinách utrpenia, o skutočnom zastavení utrpenia a odstránení jeho zdrojov, o skutočných cestách k zastaveniu utrpenia. utrpenie. Navrhuje sa stredná alebo osemnásobná cesta na dosiahnutie Nirvány. Táto cesta priamo súvisí s tromi druhmi pestovania cností: morálka, koncentrácia a múdrosť – pradžňa. Duchovná prax kráčania po týchto cestách vedie k skutočnému zastaveniu utrpenia a nachádza svoj najvyšší bod v nirváne.

Buddha prišiel na tento svet kvôli bytostiam putujúcim v cykle bytia. Z troch druhov zázračných prejavov - tela, reči a myslenia - bol hlavným zázračný prejav reči, čo znamená, že prišiel kvôli otáčaniu kolesa Učenia (tj kázania).

Učiteľ Šákjamuni sa narodil v kráľovskej rodine a prvé obdobie svojho života strávil ako princ. Keď si uvedomil, že všetky radosti kolobehu bytia majú povahu utrpenia, opustil život v paláci a začal praktizovať asketizmus. Nakoniec v Bodh Gaya poukázal na cestu k úplnému osvieteniu a potom na oplátku vykonal tri slávne otáčky kolesa učenia.

Podľa názorov mahájánových škôl Buddha trikrát otočil kolesom Dharmy: to znamená, že dal tri veľké cykly učenia, ktoré zodpovedajú rôznym schopnostiam študentov a ukazujú im cestu k trvalému šťastiu. Odteraz sú pre všetkých, ktorí žijú v dobe po príchode Budhu, k dispozícii metódy, pomocou ktorých možno dosiahnuť dokonalý stav úplného osvietenia.

Podľa názorov najstaršej nereformovanej théravádovej školy Buddha otočil koleso učenia iba raz. Počas recitácie Dhammacakkapavatana Sutta vo Váránasí. Ďalšie obraty Theraváda odkazuje na neskoršie zmeny v pôvodnej doktríne.

Počas prvého otočenia kolesa dharmy:

Buddha učil hlavne Štyri vznešené pravdy a zákon karmy, ktoré vysvetľujú našu situáciu v kolobehu existencie a potvrdzujú možnosť oslobodenia sa od všetkého utrpenia a príčin utrpenia. V prvom cykle učenia, ktorý sa zaoberá najmä vonkajším správaním, zodpovedá úloha mnícha alebo mníšky. Ak porovnáme tieto cykly učenia s rôznymi vetvami budhizmu, potom môžeme povedať, že prvý cyklus učenia Budhu je základom pre tradíciu Theravada.

Počas druhého otáčania kolesa dharmy:

Buddha dal učenie o relatívnej a absolútnej pravde, ako aj o závislom pôvode (teória závislej existencie) a prázdnote (šúnyát). Ukázal, že veci, ktoré sa javia v súlade so zákonom príčiny a následku (karma), sú vo svojej podstate oslobodené od skutočnej, nezávislej existencie. V druhom cykle učenia, ktorý sa týka vnútorného rozpoloženia, zodpovedá úloha laika alebo laičky, ktorá preberá zodpovednosť za iných: napríklad za rodinu alebo za akékoľvek sociálne skupiny. Tento cyklus Budhovho učenia je základom pre Veľké vozidlo (Mahajána).

Počas tretieho otočenia kolesa dharmy:

Boli dané učenia o osvietenej prírode (buddhovskej prirodzenosti), ktorá je vlastná všetkým bytostiam a obsahuje všetky dokonalé vlastnosti a prvotnú múdrosť Budhu. V tomto cykle učenia zodpovedá úloha praktizujúceho jogína alebo jogína „dosiahnutej dokonalosti“, ktorý spája čistý pohľad na vec s neustálym cvičením. Tretí cyklus Budhovho učenia je základom pre Veľký Vozidlo (Mahajána) a Vozidlo Tantry (Vadžrajána).

Budhovo učenie

Buddhovo učenie sa nazýva „dharma“, čo znamená „zákon“. Budhisti označujú tento pojem aj názvom svojho náboženstva. V súčasnosti existuje polemika o tom, čo presne povedal samotný Budha, pretože existuje veľa textov, ktoré tvrdia, že sú slovom Budhu.

Všetkých 84 000 Buddhových učení je založených na jeho prvých kázňach – Štyri vznešené pravdy a Osemdielna cesta. Následne sa budhizmus rozdelil na niekoľko vetiev, ktoré zušľachťovali a rozvíjali rôzne aspekty učenia. Sám Budha uviedol, že je dôležité, aby si každý človek uvedomoval hranice svojej viery a rešpektoval vieru iných:

Osoba má vieru. Ak hovorí: „Toto je moja viera,“ drží sa pravdy. Ale tým nemôže dospieť k absolútnemu záveru: "Iba toto je pravda a všetko ostatné je lož."

Karma

Všetky náboženstvá Ďalekého východu majú veľmi silný pocit, že vo vesmíre existuje morálny zákon. V hinduizme a budhizme sa to nazýva karma; Toto slovo v sanskrte znamená „čin“. Akékoľvek ľudské konanie - skutky, slová a dokonca aj myšlienky sa nazýva karma. Dobrý čin vytvára dobrú karmu a zlý čin vytvára zlú karmu. Táto karma ovplyvňuje budúcnosť človeka. Prítomnosť nevytvára len budúcnosť, ale sama ju vytvára minulosť. Preto budhisti považujú všetky problémy súčasnosti za odplatu za zlé skutky spáchané v tomto živote alebo v minulosti, pretože budhisti veria v reinkarnáciu, reinkarnáciu. Reinkarnácia je doktrína zdieľaná hinduistami a budhistami. Podľa tohto chápania sa človek po smrti znovu narodí v novom tele. To, kým je človek v živote, je teda výsledkom karmy. Prvé dva verše Dhamma Pada, obľúbeného budhistického textu, zhŕňajú podstatu karmy.

Ak človek hovorí a koná s nečistými myšlienkami, utrpenie ho prenasleduje ako koleso vozne za zvieraťom zapriahnutým do voza.

To, čím sme dnes, je generované tým, čo sme si mysleli včera, a naše dnešné myšlienky vytvárajú náš zajtrajší život; náš život je produktom našich myšlienok.

Ak človek hovorí a koná s čistými myšlienkami, radosť ho nasleduje ako jeho vlastný tieň.

Geshe Kelsang Giatso, tibetský budhistický duchovný učiteľ, to opísal rovnako dobre:

"Každý čin, ktorý urobíme, zanechá odtlačok v našej myšlienke a každý odtlačok nakoniec vedie k následkom. Naša myšlienka je ako pole a konanie skutkov je ako zasievanie semien na tomto poli. Spravodlivé skutky zasievajú semená budúceho šťastia a nespravodlivé činy skutky zasievajú semená budúceho utrpenia. Tieto semená driemu v našich myšlienkach, kým nie sú pripravené dozrieť, a potom majú svoj účinok."

Preto je zbytočné obviňovať iných za svoje trápenie, "lebo človek sám pácha zlo a sám sa poškvrňuje. Sám tiež zlo nepácha a sám sa očisťuje, Čistota a špina spolu súvisia. Nedá sa "očistiť" Buddha povedal, že problém je v tom, že "je ľahké robiť nespravodlivosť a to, čo vám ublíži, ale je veľmi ťažké konať spravodlivosť a to, čo vám prinesie úžitok."

Keď Budha hovoril s obyčajnými ľuďmi, zdôrazňoval karmu, strach zo zlého pôrodu a nádej na dobrý pôrod. Ľuďom povedal, ako sa pripraviť na dobrý pôrod: žiť mravným a zodpovedným životom, nehľadať šťastie v pominuteľných materiálnych statkoch, byť láskavý a nesebecký ku všetkým ľuďom. Budhistické spisy obsahujú desivé obrazy pekelného utrpenia a života ako nešťastného ducha. Zlá karma má dvojaký účinok – človek sa v tomto živote stane nešťastným, stratí priateľov alebo trpí pocitom viny a znovu sa narodí v nejakej mizernej podobe. Dobrá karma vedie k pokoju, odpočinku, nerušenému spánku, láske k priateľom a dobrému zdraviu v tomto živote a k dobrému znovuzrodeniu po smrti, možno k pobytu v niektorom z nebeských svetov, kde je život ako raj. Hoci sa Buddhovo učenie môže zdať veľmi ťažko pochopiteľné, jedným z dôvodov, prečo k nemu ľudia priťahujú, je jednoduchosť jeho jazyka a praktickosť.

Pamätajte, že existuje šesť spôsobov, ako mrhať časom a peniazmi: opilstvo, nočné túlanie sa, chodenie na jarmoky a slávnosti, hazardné hry, zlá spoločnosť a lenivosť.

Existuje šesť dôvodov, prečo je opilstvo zlé. Berie peniaze, vedie k hádkam a bitkám, spôsobuje choroby, vedie k povesti, podporuje nemorálne činy, ktoré neskôr ľutujete, oslabuje myseľ.

Existuje šesť dôvodov, prečo je nočné flákanie sa zlé. Môže sa stať, že vás zbijú, vašu rodinu ostanú doma bez vašej ochrany, okradnú vás, podozrievajú vás zo zločinov, uveria rečiam o vás a budete mať všetky možné problémy.

Ísť na veľtrhy a slávnosti znamená, že stratíte čas premýšľaním o hudbe, nástrojoch, tanci, zábave a zabudnete na dôležité veci.

Hazard je zlý, pretože keď prehráte, stratíte peniaze, keď vyhráte, vytvoríte si nepriateľov, nikto vám neverí, vaši priatelia vami pohŕdajú a nikto si vás nevezme.

Zlá spoločnosť znamená, že vaši priatelia sú chuligáni, opilci, podvodníci a zločinci a môžu vás priviesť na zlú cestu.

Lenivosť je zlá, pretože trávite svoj život tým, že nič nedosiahnete, nič nezarobíte. Lenivý človek si vždy vie nájsť výhovorku, prečo nepracovať: „príliš teplo“ alebo „príliš zima“, „príliš skoro“ alebo „neskoro“, „som príliš hladný“ alebo „som príliš sýty“.

Hoci sa morálne učenie budhizmu do značnej miery podobá etickému kódexu iných náboženstiev, je založené na niečom inom. Budhisti nepovažujú svoje zásady za prikázania Najvyššej Bytosti, ktoré by sa mali dodržiavať. Sú to skôr návody, ako ísť cestou duchovného rastu a dosiahnuť dokonalosť. Preto sa budhisti snažia pochopiť, ako by sa to či ono pravidlo malo použiť v konkrétnej situácii, a slepo ich neposlúchajú. Väčšinou sa teda klame, že je zlé klamať, no za určitých okolností to môže byť opodstatnené – napríklad keď ide o záchranu ľudského života.

"Či je čin dobrý, zlý alebo neutrálny, závisí výlučne od myšlienky, ktorá ho poháňa. Dobré skutky pochádzajú z dobrých myšlienok, zlé činy zo zlých myšlienok a neutrálne činy z neutrálnych myšlienok." / Geshe Kelsang Giatso. "Úvod do budhizmu"

Či už sa teda človek riadi pokynmi alebo nie, najdôležitejšie je, aké pohnútky diktujú to či ono konanie, sebecké alebo nesebecké. Pre duchovný rast nie sú dôležité len samotné činy, ale aj dôvody, prečo ich robíte.

Kázeň v Deer Parku

V prvej kázni prednesenej po osvietení Buddha svojim bývalým spoločníkom prezradil, čo sa naučil a čo sa neskôr stalo stredobodom jeho učenia. Treba však pripomenúť, že táto kázeň bola čítaná piatim asketickým mníchom, skúseným v náboženskej praxi, ktorí boli pripravení pochopiť a prijať jeho slová. Ako bolo uvedené vyššie, kázne určené obyčajným ľuďom boli oveľa jednoduchšie. V kázni v Deer Park sa Budha prirovnal k lekárovi, ktorého práca pozostáva zo štyroch etáp:

urobiť diagnózu choroby;

určiť príčinu ochorenia;

nájsť spôsob, ako sa uzdraviť;

predpísať liek.

Buddha povedal askétom, že bol na základe skúseností presvedčený, že honba za potešením a nadmerná askéza prinášajú v živote rovnakú škodu. Umiernený život, Stredná cesta, ho priviedol k vhľadu, pokoju a osvieteniu. Sledovanie tejto cesty mu umožnilo jasne vidieť Štyri pravdy.

Štyri vznešené pravdy

Prvá pravda

Prvou pravdou je, že život, ako ho väčšina bytostí pozná, nie je sám o sebe úplný. Život je „dukkha“, čo sa zvyčajne prekladá ako utrpenie. „Tu je svätá pravda o utrpení: narodenie je utrpenie, staroba je utrpenie, choroba je utrpenie, smrť je utrpenie; zjednotenie s tým, čo nie je milované, je utrpenie, odlúčenie od milovaného je utrpenie, nedosiahnutie požadovaného je utrpenie.

Budhisti rozlišujú tri formy utrpenia:

1. Obyčajné, jednoduché utrpenie, ako je vyššie uvedené. Čím je človek premyslenejší a citlivejší, tým viac si uvedomuje utrpenie, ktoré je základom všetkého, od zvierat, ktoré sa navzájom korisťujú, až po človeka, ktorý ponižuje svojich blížnych.
2. Druhý typ utrpenia pochádza z nestálosti života. Aj krásne veci zahynú, milovaní zomierajú a niekedy sa zmeníme natoľko, že veci, ktoré kedysi tešili, už netešia. Preto sú vlastne nešťastní aj ľudia, ktorí majú na prvý pohľad všetky dostupné výhody.
3. Tretia forma utrpenia je jemnejšia. Tento pocit, že život vždy prináša sklamanie, nespokojnosť, disharmóniu a neúplnosť. Život je pomiešaný ako vykĺbený kĺb, ktorý bolí pri každom pohybe.

Keď si človek konečne uvedomí, že život je dukkha, prichádza k nemu túžba oslobodiť sa od utrpenia.

Druhá pravda

Druhá pravda je, že príčinou utrpenia je tanha, naša túžba alebo sebecké túžby. Chceme, chceme, chceme... donekonečna. Tieto túžby pochádzajú z nevedomosti. Dôvodom takýchto túžob je, že sme zaslepení. Myslíme si, že šťastie možno nájsť prostredníctvom vonkajších zdrojov. „Tu je ušľachtilá pravda o pôvode utrpenia: náš smäd vedie k obnove bytia, sprevádzaný rozkošou a chamtivosťou, hľadáš rozkoš tu a tam, inými slovami, je to smäd po zmyslových zážitkoch, smäd po večnom život, smäd po zabudnutí."

Buddha identifikoval šesť základných ľudských klamov:

1. Nevedomosť- nepochopenie podstaty cyklickej existencie a zákona príčiny a následku.
2. Chamtivosť- túžba uspokojiť zmyslové potreby, nadmerná pripútanosť k predmetom a ľuďom, ktorých považujeme za krásnych.
3. Hnev- najväčšia prekážka na ceste k osvieteniu, pretože ničí stav harmónie ako v duši človeka, tak aj vo svete.
4. Pýcha- pocit nadradenosti nad ostatnými.
5. Pochybnosť- nedostatočná viera v cyklickosť existencie a karmy, ktorá sa stáva prekážkou na ceste k osvieteniu.
6. Doktrína klamu- pevné dodržiavanie myšlienok, ktoré prinášajú utrpenie sebe aj iným

Tretia pravda

Tým, že identifikujeme príčinu utrpenia a zbavíme sa jej, môžeme sami ukončiť utrpenie. "Tu je ušľachtilá pravda o zastavení utrpenia: zmiznutie bez zvyšku a zastavenia, zničenie, stiahnutie a zrieknutie sa túžby."

Buddha učil, že vďaka tomu, že to dokázal, môžeme aj my prekonať utrpenie, zbaviť sa túžby a nevedomosti. Aby sme to dosiahli, musíme sa vzdať túžby, vzdať sa ilúzií. Žiadne šťastie nie je možné, kým sa neoslobodíme z otroctva túžob.Sme smutní, pretože túžime po veciach, ktoré nemáme. A tak sa stávame otrokmi týchto vecí. Stav absolútneho vnútorného pokoja, ktorý človek dosiahne prekonaním sily smädu, nevedomosti a utrpenia, nazývajú budhisti nirvána. Často sa hovorí, že stav nirvány sa nedá opísať, ale dá sa len zažiť – rozprávať sa o ňom je rovnaké ako rozprávať sa so slepcom o farbách. Podľa charakteru Budhu sa dá povedať, že človek, ktorý dosiahol nirvánu, zostáva živý, šťastný, energický, nikdy nezostáva v apatii alebo nude, vždy vie, ako robiť správne veci, stále cíti radosti a utrpenie iných ľudí , ale on sám im nepodlieha.

Štvrtá pravda alebo osemdielna cesta

Štvrtá pravda je praktická metóda, pomocou ktorej možno bojovať s túžbou a nevedomosťou a ukončiť utrpenie. Toto je celý spôsob života nazývaný Stredná cesta alebo Ušľachtilá osemdielna cesta. Po tejto ceste sebadisciplíny môžeme prekonať svoje sebectvo, stať sa nesebeckými ľuďmi, ktorí žijú v prospech iných. "Tu je vznešená pravda o tom, ako sa zbaviť utrpenia: je to ušľachtilá osemdielna cesta, ktorá pozostáva zo spravodlivého poznania, spravodlivých úmyslov, spravodlivej reči, spravodlivých skutkov, spravodlivého života, spravodlivej usilovnosti, spravodlivých myšlienok a spravodlivej kontemplácie."

Tento životný štýl možno zredukovať na cvičenie v troch oblastiach:

• Morálna disciplína
• Kontemplácia
• Múdrosť

Morálna disciplína je odhodlanie zbaviť sa všetkých zlých skutkov a utíšiť smäd, ktorý premáha myseľ. Keď to prekonáme, bude pre nás ľahšie ponoriť sa do kontemplácie, vedúcej k dosiahnutiu vnútorného pokoja. A keď je myseľ v pokoji, môžeme prekonať našu nevedomosť.

1. Spravodlivé poznanie

Pretože utrpenie pochádza z nesprávnej životnej filozofie, spása začína spravodlivým poznaním. To znamená, že musíme prijať Budhovo učenie – jeho chápanie ľudského života a Štyri vznešené pravdy. Bez prijatia podstaty učenia nemá človek zmysel ísť Cestou.

2. Spravodlivé úmysly

Musíme získať správny postoj k životu, vidieť svoj cieľ v osvietení a nezištnej láske ku všetkému. V budhistickej etike sa činy posudzujú podľa zámerov.

3. Spravodlivá reč

Naša reč je odrazom charakteru a spôsobom, ako ho zmeniť. Slovami môžeme niekoho uraziť alebo naopak pomôcť. Nespravodlivé reči sú klamstvá, klebety, zneužívanie a márnomyseľnosť. V živote oveľa častejšie prinášame ľuďom bolesť svojimi bezmyšlienkovitými slovami, než akýmikoľvek inými činmi. Spravodlivá reč zahŕňa užitočné rady, slová útechy a povzbudenia atď. Budha často zdôrazňoval hodnotu ticha, keď neexistuje spôsob, ako povedať niečo užitočné.

4. Spravodlivé skutky

Zmenou svojich činov sa musíme najprv stať nesebeckými a milosrdnými. Toto je odhalené v Piatich predpisoch, morálnom kódexe budhizmu.

1. Prvé prikázanie nezabíjaj nielen ľudí, ale aj iných živých bytostí. Väčšina budhistov sú preto vegetariáni.
2. druhá - nekradnúť pretože to porušuje komunitu, ktorej súčasťou je každý.
3. Po tretie - zdržať sa sexuálnej promiskuity. Budha považoval sexepíl za najsilnejší a nekontrolovateľný. Preto Buddhov postoj k ženám je: "Je stará? Správaj sa k nej ako k matke. Je počestná? Považuj ju za sestru. Má nízke postavenie? Správaj sa k nej ako k mladšej sestre. Je to dieťa? Správaj sa k nej rešpekt a zdvorilosť."
4. štvrtý - vyhnúť sa klamstvu. Budhista je oddaný pravde, pretože lož prezrádza klamárov a iných ľudí a spôsobuje utrpenie.
5. piaty - abstinencia od alkoholu a drog. Budhista sa snaží získať kontrolu nad túžbami, mysľou a pocitmi svojho tela, ale alkohol a drogy tomu bránia.

Okrem zákazov budhizmus nabáda k cnostiam – k radosti z jednoduchého života, k odmietaniu materiálnych starostí, k láske a súcitu ku všetkému, k tolerancii.

5. Spravodlivý život

Buddha hovoril o tom, ako by sa malo žiť bez ubližovania druhým. Povolanie človeka by nemalo zasahovať do jeho dodržiavania morálneho kódexu. Preto Budha odsúdil obchod s otrokmi, prostitúciu, výrobu zbraní a omamných látok, ako sú drogy a alkohol. Je potrebné hľadať také povolania, ktoré by slúžili v prospech iných ľudí.

6. Spravodlivá usilovnosť

Duchovný rast začína tým, že si človek uvedomuje dobré aj zlé stránky svojho charakteru. Aby človek kráčal po ceste duchovnej dokonalosti, musí nevyhnutne vynaložiť úsilie, nedovoliť, aby do jeho duše vstúpili nové zlé myšlienky, vyháňať odtiaľ už existujúce zlo, pestovať v sebe dobré myšlienky a zlepšovať sa. To si vyžaduje trpezlivosť a vytrvalosť.

7. Spravodlivé myšlienky

"To, čím sme, je generované tým, na čo myslíme." Preto je dôležité vedieť podriadiť svoje myšlienky. Ľudská myseľ by sa nemala podriaďovať žiadnym náhodným myšlienkam a úvahám. Budhisti preto vynakladajú veľa úsilia, aby si viac uvedomili seba – svoje telo, vnemy, pocity a myšlienky, čo pomáha rozvíjať sebakontrolu.

8. Spravodlivé rozjímanie

Spravodlivú kontempláciu možno dosiahnuť meditáciou. Účelom meditácie je priviesť ducha do stavu, v ktorom môže vnímať pravdu a dosiahnuť múdrosť.

Čo je meditácia

Zvyčajne je pre nás ťažké ovládať svoje myslenie. Zdá sa, že naša myšlienka je ako balón vo vetre – vonkajšie okolnosti ju otáčajú rôznymi smermi. Ak všetko ide dobre, máme šťastné myšlienky; akonáhle sa okolnosti zmenia k horšiemu, myšlienky sa stanú smutnými. Napríklad, ak dostaneme to, čo chceme, nejakú novú vec alebo nového priateľa, radujeme sa a len na to myslíme; ale keďže nemôžeme mať všetko, čo chceme, a keďže teraz musíme stratiť to, čo nás teší, táto duševná pripútanosť nás len zraňuje. Na druhej strane, ak nedostaneme to, čo chceme, alebo ak stratíme to, čo milujeme, cítime sa frustrovaní a skľúčení. Takéto zmeny nálad sú spôsobené tým, že sme príliš pripútaní k vonkajšej situácii. Sme ako deti, ktoré si stavajú hrad z piesku a radujú sa z neho a potom sú smutné, keď to odnesie príliv. Praktizovaním meditácie si vytvárame vnútorný priestor a jasnosť, ktorá nám umožňuje ovládať svoje myšlienky bez ohľadu na vonkajšie okolnosti. Postupne dosiahneme vnútornú rovnováhu; naše vedomie sa stáva pokojným a šťastným, pričom nepozná výkyvy medzi extrémami rozkoše a zúfalstva. Neustálym praktizovaním meditácie sa nám podarí vykoreniť z nášho vedomia tie bludy, ktoré sú príčinou všetkých našich problémov a utrpenia. Tak dosiahneme trvalý vnútorný pokoj, nirvánu. Potom budú naše ďalšie životy naplnené len pokojom a šťastím.

Geshe Kelsang Giatso

Učenie budhizmu. Základné pojmy

1. Dvanásť Nidanov

Podľa tradície otvorenie „reťazca kauzality“ (dvanásť Nidanov) znamenalo dosiahnutie vhľadu Gotamom. Problém, ktorý ho trápil dlhé roky, našiel riešenie. Gotama premýšľal od príčiny k príčine a prišiel k zdroju zla:

1. Existencia je utrpenie, pretože obsahuje starobu, smrť a tisíc utrpenia.
2. Trpím, pretože som sa narodil.
3. Narodil som sa, pretože patrím do sveta bytia.
4. Narodil som sa, pretože živím existenciu vo mne.
5. Kŕmim to, pretože mám túžby.
6. Mám túžby, pretože mám pocity.
7. Cítim, pretože som v kontakte s vonkajším svetom.
8. Tento kontakt vzniká pôsobením mojich šiestich zmyslov.
9. Moje pocity sa prejavujú, pretože ako osoba sa staviam proti neosobnému.
10. Som človek, pretože mám vedomie preniknuté vedomím tejto osoby.
11. Toto vedomie bolo vytvorené ako výsledok mojich predchádzajúcich existencií.
12. Tieto existencie zatemnili moje vedomie, pretože som nevedel.

Je obvyklé uvádzať tento duodecimálny vzorec v opačnom poradí:

1. Avidya (nejasnosť, nevedomosť)
2. Samsara (karma)
3. Višňana (vedomie)
4. Kama - rupa (forma, zmyselná a nezmyslová)
5. Shad-ayatana (šesť transcendentálnych základov pocitov)
6. Sparsha (kontakt)
7. Vedana (pocit)
8. Trishna (smäd, žiadostivosť)
9. Upadana (príťažlivosť, náklonnosť)
10. Bhava (bytosť)
11. Jati (narodenie)
12. Jara (staroba, smrť)

Takže zdroj a hlavná príčina všetkých nešťastí ľudstva spočíva v nejasnosti, v nevedomosti. Preto sú živé definície a odsúdenia nevedomosti Gotamom. Tvrdil, že nevedomosť je najväčším zločinom, pretože je príčinou všetkého ľudského utrpenia, núti nás vážiť si to, čo nie je hodné toho, aby sme boli hodnotní, trpieť tam, kde by utrpenie nemalo byť, a klamať ilúziu s realitou, tráviť život. v honbe za nepodstatnými vecami.hodnotami, zanedbávajúc to, čo je vlastne najcennejšie - poznanie tajomstiev ľudskej existencie a osudu. Svetlo, ktoré mohlo rozptýliť túto temnotu a zmierniť utrpenie, odhalil Gotama ako poznanie štyroch vznešených právd:

2. Štyri vznešené pravdy budhizmu:

1. Existuje utrpenie
2. Utrpenie má svoj dôvod
3. Je tu koniec utrpenia
4. Existuje spôsob, ako ukončiť utrpenie

3. Osemdielna cesta

1. Správne pochopenie (bez povier a bludov)
2. Správna myšlienka (vyvýšená a vhodná pre múdreho muža)
3. Správny prejav (priateľský, úprimný, pravdivý)
4. Správne činy (pokojné, čestné, čisté)
5. Správne úsilie (sebakultivácia, sebakontrola)
6. Správne správanie (nespôsobovanie utrpenia)
7. Správna pozornosť (aktívna bdelosť mysle)
8. Správna koncentrácia (hlboká meditácia o podstate života)

Gotama Buddha tiež naznačil desať veľkých prekážok nazývaných okovy:

1. Ilúzia osobnosti
2. Pochybnosť
3. Poverčivosť
4. telesné vášne
5. Nenávisť
6. Pripútanosť k Zemi
7. Túžba po potešení a pokoji
8. Pýcha
9. Samoľúbosť
10. Nevedomosť

4. Päť prikázaní pre laikov

1. Nezabíjaj
2. Nekradnúť
3. Nescudzoloží
4. Neklam
5. Vyhnite sa omamným nápojom

Podmienky

Dharma- Buddhovo učenie. Slovo "dharma" má mnoho významov a doslovne sa prekladá ako "to, čo drží alebo podporuje" (z koreňa dhr - "udržať") a do ruštiny sa zvyčajne prekladá ako "zákon", jeho význam sa často uvádza ako "univerzálny zákon". bytia“. Navyše, Budhovo učenie je v súlade s Buddhovou dharmou, pojmom, ktorý väčšina budhistov uprednostňuje pred „budhizmom“.

Sangha- v širšom zmysle „spoločenstvo budhistov“. Pozostáva z praktizujúcich, ktorí si ešte neuvedomili pravú podstatu svojej mysle. V užšom zmysle, ako napríklad pri prijímaní útočiska, sa odporúča chápať sanghu ako oslobodenú sangu, spoločenstvo praktizujúcich bytostí oslobodených od ilúzie „ega“.

Tri drahokamy sú Budha, Dharma a Sangha, ktoré sú spoločným útočiskom pre všetkých budhistov na celom svete.

útočisko- medzi Tromi drahokamami je skutočným útočiskom dharma, pretože iba jej uvedomením v sebe sa môžete oslobodiť od utrpenia kolobehu bytia. Takže Dharma je skutočným útočiskom, Budha je učiteľ, ktorý vám ukazuje cestu k realizácii a Sangha je duchovné spoločenstvo, ktoré tvoria vaši spolucestujúci.

Karma(Skt.) - fyzicky - akčný; metafyzicky – zákon príčiny a následku alebo Morálna kauzalita. Každý človek si neustále vytvára svoj vlastný osud a všetky jeho schopnosti a sily nie sú ničím iným ako výsledkom jeho doterajších činov a zároveň príčinami jeho budúceho osudu.

Nirvána- stav absolútneho duchovného úspechu, ničiaceho príčinný vzťah karmickej existencie. Stav, v ktorom už niet utrpenia.

Madhyamika Toto je doktrína stredu. Myšlienku „madhyama pratipada“, Strednej cesty, oslobodenej od dvoch extrémov (luxusu a vyčerpávajúcej strohosti), vyjadril sám Budha. Vo filozofickom aspekte je strednosť oslobodením sa od nihilizmu (predstava, že žiadny jav nemá ontologický status), ako aj od večnosti (viera v existenciu absolútneho boha a podobne). Hlavným tvrdením Madhyamiky je, že všetky (všetky dharmy) sú „prázdne“, to znamená, že nemajú „vlastnú prirodzenosť“ (svabhava), ich existencia je výsledkom pôsobenia zákona príčiny a následku. Neexistuje nič mimo príčin a následkov, iba prázdnota, šúnyata. Toto je „stredný pohľad“.

Paramita- doslovný preklad zo sanskrtu: "to, čím sa dosiahne druhý breh", alebo "to, čo prenesie na druhý breh" - schopnosť, sila, prostredníctvom ktorej sa dosiahne osvietenie. Paramita je najdôležitejšou kategóriou filozofie mahájánového budhizmu. Účelom páramit je prospieť všetkým živým bytostiam, naplniť ich nesmierne hlbokým poznaním, aby myšlienky neboli pripútané k dharmám akéhokoľvek druhu; za správne videnie podstaty samsáry a nirvány, odhaľujúce poklady zázračného Zákona; aby bol naplnený poznaním a múdrosťou neobmedzeného oslobodenia, poznaním, ktoré správne rozlišuje medzi svetom Zákona a svetom živých bytostí. Hlavným významom paramita je uvedomenie si, že Samsara a Nirvana sú totožné.

Rôzne školy budhizmu používajú zoznamy šiestich a desiatich páramit:

1. štedrosť (dana)- akcia, ktorá otvára akúkoľvek situáciu. Veľkorysosť sa dá praktizovať na úrovni materiálnych vecí, sily a radosti, vzdelania atď., ale najlepším druhom štedrosti je poskytnúť druhým rozvoj a poznanie podstaty mysle, teda dharmy, a urobiť ich nezávislými. na najvyššej úrovni;
2. etika (sila)- znamená viesť zmysluplný, užitočný život pre seba a ostatných. Je praktické držať sa zmysluplného a vyhýbať sa negatívnemu na úrovni tela, reči a mysle;
3. trpezlivosť (ksanti)- nestratiť to, čo je nahromadené pozitívne v ohni hnevu. To neznamená obrátiť druhé líce – znamená to konať efektívne, ale bez hnevu;
4. horlivosť (virya)- pracovitosť, tvrdo pracovať, bez straty sviežej radosti z námahy. Len investovaním do niečoho extra sily bez skľúčenosti a lenivosti získame prístup k špeciálnym vlastnostiam a energiám a dokážeme efektívne kráčať k cieľu;
5. Meditácia (dhyana)- čo robí život skutočne hodnotným. Pomocou meditácií Shinei a Lhathong (sanskrt: Shamatha a Vipashyana) sa ako v laboratóriu formuje zručnosť práce s mysľou, rozvíja sa vzdialenosť k vznikajúcim a miznúcim myšlienkam a pocitom a hlboká vízia jej podstaty;
6. múdrosť (prajnaparamita)- poznanie skutočnej podstaty mysle "otvorenosť, jasnosť a nekonečnosť." Skutočná spontánna múdrosť nie je veľa nápadov, ale intuitívne pochopenie všetkého. Tu je kľúč k dokonalosti vo všetkých páramitách. Práve toto pochopenie, že subjekt, objekt a činnosť sú rovnakej povahy, robí všetkých ostatných päť páramit oslobodzujúcich.

Niekedy, keď už hovoríme o desiatich oslobodzujúcich akciách, pridávajú sa ďalšie štyri vyplývajúce zo šiestej parmity:

1. Metódy
2. želania
3. Prvotná múdrosť

bódhičitta- túžba dosiahnuť buddhovstvo v prospech všetkých živých bytostí. Bódhičitta je jednota lásky a súcitu. Súcit je túžba zachrániť všetky živé bytosti pred utrpením a láska je túžba, aby boli všetky šťastné. Bódhičitta je teda stav mysle, v ktorom nielen želáte šťastie všetkým živým bytostiam, ale rozvíjate aj silu a ochotu postarať sa o ne. Koniec koncov, aj keď milujeme všetky bytosti a súcitíme s nimi, ale prakticky nič nerobíme, potom z nás nebude žiadny skutočný úžitok. Preto musíme okrem lásky a súcitu pestovať aj pevné odhodlanie urobiť všetko, čo je v našich silách, aby sme zachránili iné bytosti pred utrpením. Ale ani tieto tri body nestačia na rozvoj bódhičitty. Je potrebná múdrosť.

bódhisattva- je to osoba, v ktorej vedomí sa zrodila a prekvitala Bódhičitta, ktorá dosiahla najvyššie stupne spirituality a zaprisahala sa, že nepôjde do nirvány, pokiaľ bude existovať aspoň jedna živá bytosť, ktorá potrebuje spásu. Stav bódhisattvu môže a musí dosiahnuť každý človek. Tento koncept hrá ústrednú úlohu v mahájáne, dosiahnutie stavu bódhisattvy sa považuje nielen za možné pre každého človeka, ale aj za nevyhnutné, keďže každá živá bytosť má semená bódhičitty.

Tri kvality života

Všetky zložené veci sú nestále anicca), neuspokojivé ( dukkha) a nezištne ( anatta). Tieto tri aspekty sa nazývajú Tri kvality alebo Tri znaky života, pretože všetky zložené veci sa riadia týmito tromi.

Anicca znamená dočasný, nestály, premenlivý. Všetko, čo vzniká, podlieha zničeniu. V skutočnosti nič nezostane tak počas nasledujúcich dvoch okamihov. Všetko podlieha neustálym zmenám. Tri fázy vzniku, existencie a zániku možno nájsť vo všetkých zložených veciach; všetko má tendenciu sa zastaviť. Preto je dôležité chápať slová Budhu zo srdca: "Dočasnosť je podmienená vec. Tvrdo pracujte, aby ste dosiahli svoj cieľ."

Dukha znamená utrpenie, nespokojnosť, nespokojnosť, niečo, čo sa ťažko znáša atď. Je to preto, že všetko, čo je zložené, je premenlivé a v konečnom dôsledku prináša utrpenie zúčastneným. Premýšľajte o chorobe (na rozdiel od našej predstavy o zdraví), o stratených blízkych alebo milovaných alebo o tom, ako čeliť nepriazni osudu. Nič, čo závisí od podmienok, nestojí za to lipnúť, pretože tým len približujeme nešťastie.

Anatta znamená nesebeckosť, ne-ja, neego atď. Pod anattou sa rozumie skutočnosť, že ani v nás samých, ani v nikom inom, esencia sídliaca v centre srdca nie je esenciou (sunnata) ako taká. Zároveň anatta znamená nielen absenciu „ja“, hoci k tomu vedie jej pochopenie. Prostredníctvom ilúzie existencie „ja“ (duša alebo nemenná osobnosť) a myšlienky „ja“, ktorá nevyhnutne sprevádza, vznikajú mylné predstavy, ktoré sa prejavujú v takých aspektoch, ako je pýcha, arogancia, chamtivosť, agresivita, násilie a nepriateľstvo. .

Hoci hovoríme, že toto telo a myseľ sú naše, nie je to pravda. Nemôžeme neustále udržiavať telo zdravé, mladé a atraktívne. Nemôžeme neustále dávať svojim myšlienkam pozitívny smer, kým je naša myseľ v nešťastnom alebo negatívnom stave (čo samo o sebe dokazuje, že myslenie nemôže byť úplne pod našou kontrolou).

Ak neexistuje žiadne trvalé „ja“ alebo ja, potom existujú iba fyzické a duševné procesy (nama-rupa), ktoré v komplexnom vzťahu s podmienením a vzájomnou závislosťou tvoria našu existenciu. To všetko tvorí khandhy alebo (päť) skupín, ktoré neosvietený človek považuje za pocity (vedana), šesť druhov zmyslových vnemov (sanna), vôľové štruktúry (sankhara) a iné typy vedomia (vinnana).

V dôsledku nepochopenia interakcie týchto skupín si človek myslí, že existuje „ja“ alebo duša, a neznáme pripisuje neznámej, nadpozemskej, neznámej sile, ktorej musí tiež slúžiť, aby si zabezpečil bezpečnú existenciu. pre seba. Výsledkom je, že nevedomý človek je neustále v napätom stave medzi svojimi túžbami a vášňami, svojou nevedomosťou a predstavami o realite. Ten, kto chápe, že myšlienka „ja“ je ilúzia, sa môže zbaviť utrpenia. To sa dá dosiahnuť nasledovaním ušľachtilej osemdielnej cesty, ktorá podporuje morálny, intelektuálny a duchovný rozvoj praktizujúceho.

Štyri vznešené stavy mysle

Štyri vznešené stavy mysle - brahmavihara[v pali (jazyk, ktorým hovorí Budha a v ktorom sú zaznamenané jeho učenia)] sú štyri vlastnosti srdca, ktoré, keď sa vyvinú k dokonalosti, pozdvihnú človeka na najvyššiu duchovnú úroveň. Oni sú:

mettá, čo možno preložiť ako milujúca láskavosť, všeobjímajúca láska, zhovievavosť, nezištná univerzálna a neobmedzená láska. Mettá označuje kvalitu mysle, ktorej cieľom je prinášať šťastie druhým. Priame dôsledky mettá sú: cnosť, oslobodenie od podráždenosti a nepokoja, mier v nás a vo vzťahoch s vonkajším svetom. Aby sme to dosiahli, mali by sme rozvinúť mettá ku všetkým živým bytostiam, vrátane tých najmenších. Mettá by sa nemala zamieňať so zmyselnou a selektívnou láskou, hoci mettá má veľa spoločného s láskou matky k svojmu jedinému dieťaťu.

Karunačo znamená súcit. Vlastnosťou karuny je túžba oslobodiť ostatných od utrpenia. V tomto zmysle je súcit niečo celkom iné ako ľútosť. Vedie k štedrosti a túžbe pomáhať druhým slovom i činom. Karuna hrá dôležitú úlohu v Buddhovom učení, ktoré sa nazýva aj Učenie múdrosti a súcitu. Bol to Budhov hlboký súcit, ktorý ho viedol k rozhodnutiu vysvetliť Dharmu všetkým cítiacim bytostiam. Láska a súcit sú dva základné kamene praktizovania dharmy, a preto sa budhizmus niekedy označuje ako náboženstvo mieru.

Mudita je sympatická radosť, ktorú cítime, keď vidíme alebo počujeme o šťastí a pohode iných, je to radosť z úspechu iných bez náznaku závisti. Prostredníctvom súcitnej radosti rozvíjame srdcové vlastnosti, ako je šťastie a morálka.

Upekkha alebo vyrovnanosť označuje pokojný, stabilný a stabilný stav mysle. Prejavuje sa najmä vtedy, keď čelí nešťastiu a neúspechu. Niektorí čelia akejkoľvek situácii vyrovnane s rovnakou odvahou, bez obáv a zúfalstva. Ak sa dozvedia o niekom zlyhaní, necítia ani ľútosť, ani radosť. Pokojne a nestranne sa správajú ku všetkým rovnako, v akejkoľvek situácii. Pravidelné uvažovanie o činoch (karma) a ich výsledkoch (vipaka) ničí zaujatosť a selektivitu, čo vedie k poznaniu, že každý je vlastníkom a dedičom jeho činov. Takto vzniká pochopenie toho, čo je dobré a čo zlé, čo je zdravé a čo je nezdravé, a v konečnom dôsledku sa naše činy stanú kontrolovanými, čo povedie k dobru a ďalej k najvyššiemu stupňu oslobodzujúcej múdrosti. Každodenná meditácia na rozvoj týchto štyroch vyšších stavov mysle ich urobí zaužívanými, a tak povedie k vnútornej stabilite a zbaveniu sa prekážok a prekážok.

Posvätné texty: Tipitaka (Tripitaka)

Kanonická literatúra je známa pod menom Pali tipitaka(sanskrt - Tripitaka), čo doslovne znamená „troj kôš“ a zvyčajne sa prekladá takto: „Tri koše zákona (učenie)“. Texty, pôvodne napísané na palmových listoch, sa zrejme kedysi uchovávali v prútených košíkoch.

Najucelenejšia je pálijská verzia Tipitaka, ktorú vytvorila théravádinská škola, ktorú mnohí považujú za najortodoxnejšiu školu budhizmu. Podľa legendy, keď sa mnísi zhromaždili po smrti Budhu v meste Rajagriha, počúvali správy najbližších žiakov Shakyamuniho o hlavných ustanoveniach učenia. Upali hovoril o pravidlách správania pre mníchov, ktoré stanovil Budha, Ananda - o učení zakladateľa nového náboženstva, vyjadrenom vo forme podobenstiev a rozhovorov, Kashyapa - o filozofických úvahách učiteľa. Táto tradícia vysvetľuje rozdelenie Tipitaky na tri hlavné časti – Vinaja-pitaka („kôš charty“), Sutta-pitaka („kôš učenia“) a Abhidammapitaka („kôš výkladu učenia“ alebo „kôš“. čistého poznania“). V rôznych oblastiach budhizmu existujú ďalšie princípy zoskupovania textov zjednotených Tipitakou: päť nikaja (zhromaždení), deväť angas (častí) atď.

Tradície zahrnuté v dnes známom texte pálijskej tipitaky sa formovali počas niekoľkých storočí a pôvodne sa odovzdávali ústne. Zaznamenanie týchto tradícií sa prvýkrát uskutočnilo až v 1. storočí pred Kristom. e. na Cejlóne. Prirodzene, k nám sa dostali až oveľa neskoršie zoznamy a rôzne školy a trendy následne zmenili mnohé miesta v textoch Tipitaky. Preto bol v roku 1871 do Mandalay (Barma) zvolaný osobitný budhistický koncil, na ktorom 2400 mníchov kontrolou rôznych zoznamov a prekladov vypracovalo jednotný text Tipitaky. Tento text bol potom vytesaný na 729 mramorových doskách, z ktorých každá bola umiestnená v samostatnom miniatúrnom špicatom chráme. Vzniklo tak akési knižničné mestečko, úložisko kánonu – Kutodo, miesto, ktoré dnes uctievajú všetci budhisti na svete.

vinaya pitaka

Najskoršia časť Pali Tipitaka je vinaya pitaka. Najčastejšie sa delí na tri časti (Sutta-vibhanga, Khandhaka a Parivara).

Sutta Vibhanga obsahuje výklad a vysvetlenie Patimokkha Sutta, ktorá je jadrom Vinaya Pitaka. Patimokkha Sutta je zoznam prečinov spáchaných mníchmi a mníškami z budhistickej komunity a trestov, ktoré nasledujú po týchto previneniach.

V časti Sutta Vibhanga komentujúcej Patimokkha Suttu sú pravidlá pre správanie mníchov zahrnuté v siahodlhých príbehoch o tom, aké udalosti boli dôvodom, prečo Budha ustanovil to či ono pravidlo. Táto časť začína príbehom o tom, ako Budha počas svojich potuliek za šírením učenia prišiel do dediny Kalandaka pri Vaisali a svojou kázňou presvedčil istého Sudinnu, syna bohatého úžerníka, aby sa stal mních. V tom čase vypukol v krajine hladomor. Sudinna sa rozhodol ísť do Vaisali, kde mal veľa bohatých príbuzných, aby dostal hojnú almužnu. Jeho matka sa dozvedela o jeho príchode a presvedčila Sudinnovu ženu, aby sa s ním stretla a požiadala ho, aby jej dal syna. Sudinna sa podvolila jej žiadosti. Keď sa vrátil do komunity, činil pokánie a povedal svojim bratom o svojom hriechu. Budha prísne pokarhal Sudinnu a stanovil pravidlo, že mních, ktorý sa previní sexuálnou nestriedmosťou, sa dopustí hriechu prvého oddielu Patimokkha Sutta („parajika“) a stane sa nehodným byť mníchom.

Stanovenie ďalších pravidiel Patimokkha Sutta je vysvetlené rovnakým spôsobom. Pri každom pravidle je uvedený podrobný rozbor možných variantov pochybenia vrátane okolností, ktoré páchateľa oslobodzujú od potrestania. Pri skúmaní prípadu, keď sa mních Udayn dotkol tela brahmanskej ženy, ktorá vstúpila do jeho izby, si komentátor kladie otázky: „bol kontakt úmyselný alebo náhodný“, „aký je kontakt v skutočnosti“ atď. dokazuje, že kontakty s matkou, sestrou a dcérou nie sú hriechy.

Takže podrobne sú v Sutta-vibhanga komentované len tie najdôležitejšie priestupky, zatiaľ čo zvyšok množstva pravidiel (a je ich celkovo 277 alebo 250 v rôznych verziách) je vysvetlený buď oveľa stručnejšie, alebo úplne vynechaný. vo vysvetlivkách. Požiadavky na mníchov a mníšky sú trochu iné.

Ďalšia časť Vinaya Pitaka sa nazýva Khandhaka. Je rozdelená do dvoch kníh – Mahavagga a Kullavagga. V tomto rozdelení nie je možné pochopiť jasný princíp. Obe knihy sú venované histórii rozvoja budhistickej mníšskej komunity, počnúc okamihom, keď Gautama dosiahol „zjavenie“. V Khandhake sa teda stretávame s jednotlivými prvkami biografie Budhu. Khandhaka podrobne opisuje hlavné ceremónie a rituály v komunite, pravidlá správania sa mníchov počas dňa, postup konania tradičných stretnutí známych ako uposatha, správanie komunity počas obdobia sucha a počas obdobia dažďov. Boli stanovené presné pravidlá týkajúce sa vzoru, šitia a farbenia mníšskych rúch z materiálov darovaných laikmi.

Analýza Khandhaky umožňuje vidieť, ako budhistická komunita prešla vo svojom vývoji od najprísnejšej askézy, charakteristickej pre mnohé náboženské systémy starovekej Indie, až po úplne pohodlný a ďaleko od umŕtvujúceho života, ktorý charakterizuje budhistické kláštory prvých storočí. našej doby a nasledujúcich čias. Zvlášť príznačný je v tomto smere príbeh o zlom bratrancovi Budhu – Devadattovi, uvedený v siedmej kapitole Kullavaggy. Devadatta sa pripojil ku komunite po tom, čo Budha navštívil jeho rodné mesto. Čoskoro ho však z nej vylúčili, pretože viedol mníchov, ktorí zasievali nepokoje v komunite. Potom sa rozhodol zabiť Budhu. Urobil tri pokusy o atentát: poslal gang najatých násilníkov, zhodil z hory obrovský kameň a vypustil šialeného slona do ulice Rajagriha, kadiaľ prechádzal Budha. Ale Budha zostal nezranený. Dokonca aj slon, len pri pohľade na Budhu, pokorne sklonil kolená pred ním. Potom Devadatta a jeho piati priatelia požadovali, aby sa v komunite zaviedli tieto povinné pravidlá pre všetkých mníchov: 1) žiť iba v lesoch, 2) jesť len almužnu, 3) obliekať sa len do handier, 4) nikdy nestráviť noc pod holým nebom. strecha, 5) nikdy nejedzte ryby a mäso. Buddha tieto tvrdenia odmietol. Legenda o Devadatte živo ilustruje vývoj budhistickej komunity od extrémnej askézy k životu bližšiemu k laikom. Posledná časť Vinaya Pitaka - Parivara, je zložená vo forme otázok a odpovedí, stručne uvádza niektoré ustanovenia predchádzajúcich častí Vinaya Pitaka. Všeobecne sa verí, že je súčasťou kánonu, aby sa mníchom ľahšie zapamätalo množstvo pravidiel a zákazov.

Sutta Pitaka

Druhá, najdôležitejšia a najrozsiahlejšia časť Tipitaky je Sutta Pitaka. Ak sa Vinaya Pitaka nachádza v Kuthodo na 111 mramorových doskách, Sutta Pitaka má pridelených 410 mramorových dosiek.

Sutta Pitaka pozostáva z piatich zbierok (pikája), ktoré prezentujú učenie budhizmu vo forme podobenstiev a rozhovorov pripisovaných Budhovi a jeho najbližším učeníkom. Okrem toho zahŕňa ďalšie diela najrozmanitejšieho charakteru, zbierky legiend a aforizmov, básne, komentáre atď.

Prvá zbierka, Digha nikaya („zbierka siahodlhých učení“), pozostáva z 34 sutt (veršovaných výrokov), z ktorých každá je venovaná stručne formulovanému postoju učenia, ktoré je zahrnuté v podrobnej epizóde z biografie r. Budhu. Brahmajala Sutta teda opisuje príbeh sporu askéta s jeho učeníkom, ktorý chválil Budhu. Tento spor sa používa na preukázanie nadradenosti budhizmu nad brahminizmom a populárnymi poverami. Samannaphalasutta konfrontuje doktríny šiestich heretických učiteľov so základnými princípmi budhizmu a ukazuje výhody vstupu do budhistického kláštorného spoločenstva. V mnohých sutách je učenie brahmanov, že ich samotné narodenie v danej „varne“ (starodávny názov kást) im dáva určité privilégiá pri spasení, vystavené ostrej kritike v mnohých sutách. Veľká pozornosť sa venuje kritike askézy ako spôsobu spásy; je proti nemu láska, súcit, vyrovnanosť a absencia závisti. Spolu s mýtmi o vzniku sveta obsahuje Digha Nikaya aj taký úplne realistický príbeh ako Mahaparinibbanasutta, ktorý rozpráva o posledných dňoch Budhovho pozemského života, okolnostiach jeho smrti, upálení jeho tela a oddelenie zvyškov po spálení. Práve tu sú uvedené posledné Budhove slová, často citované v iných textoch. "Všetko, čo existuje, je odsúdené na záhubu, preto sa neúnavne snažte o spásu."

Druhá zbierka Sutta Pitaka – Majjhima Nikaya („zbierka priemerných náuk“) obsahuje 152 sut, ktoré do značnej miery opakujú obsah prvej zbierky, sú však stručnejšie v štýle. Existuje predpoklad, že obe prvé zbierky Sutta Pitaka boli výsledkom zaznamenania dvoch oblastí budhizmu, z ktorých každá má svoje vlastné tradície a charakteristiky v ústnom prenose legiend.

Tretia a štvrtá zbierka, Samyutta Nikaya („zbierka súvisiacich učení“) a Anguttara Nikaya („zbierka učení o jedno číslo väčšia“), sú nepochybne neskoršieho pôvodu ako prvé dve zbierky Sutta Pitaka. Anguttara Nikaya, čo je najväčšia zbierka sutta v Sutta Pitaka (je ich viac ako 2300), ich zoraďuje v určitom poradí na základe číselného princípu: tri poklady spásy, štyri „ušľachtilé pravdy“, päť cností študent, osem členov „ušľachtilej cesty spásy“, desať hriechov a desať cností atď.

Piata zbierka Sutta Pitaka - Khuddaka Nikaya ("zbierka krátkych učení") pozostáva z 15 veľmi rôznorodých diel, vytvorených spravidla neskôr ako väčšina vyššie uvedených častí Tipitaky.

Prvá kniha Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha („zbierka krátkych aforizmov“) obsahuje súbor základných ustanovení budhistického učenia o spáse, formuly „saranagamana“, o Budhovi, učenie a spoločenstvo ako tri podmienky spásy; 10 požiadaviek na mnícha; 10 otázok pre tých, ktorí sa pripájajú ku komunite atď. Udana je zbierka krátkych lyrických básní na náboženské témy, ktoré Budha pravdepodobne povedal o určitých udalostiach vo svojom živote. Veľmi zaujímavé sú zbierky spevov mníchov a mníšok (Thera-gatha a Theri-gatha) – najstaršie texty kánonu, názorne zobrazujúce odtrhnutie od života, ktoré vyžadoval raný budhizmus, aby zastavil znovuzrodenie – utrpenie. Buddhavamsa obsahuje legendy o 24 Budhoch, počas ktorých Gautama Buddha vykonal nekonečné množstvo znovuzrodení potrebných na rozvoj cností charakteristických pre bódhisattvu.

Jataka je zbierka príbehov (jataka) o 550 rôznych udalostiach, ktoré sa odohrali počas predchádzajúcich inkarnácií Budhu, pred jeho objavením sa na Zemi v podobe Gautamu.

Sutta nipata je venovaná niekoľkým epizódam zo života Budhu a hlavne morálnym témam v jeho učení.

Napokon, Dhammapada ("cesta učenia") je možno najznámejšou časťou kánonu, nielen preto, že stanovuje hlavné body raného budhistického vyznania najsystematickejším a najdôslednejším spôsobom, ale aj preto, že to robí. v stručnej, nápaditej, pôsobivej forme. Bolo objavených množstvo variantov tejto pamiatky, čo naznačuje, že prešla dlhou históriou svojho vzniku. Všetky sutty sú presiaknuté myšlienkou záhuby všetkého, čo existuje, utrpenia, zla ako základných vlastností každej existencie, pokory vlastných túžob a vášní, prekonania pripútanosti ku všetkému pozemskému ako jedinej cesty k spáse. Dhammapada je ukážkovým príkladom toho, ako budhizmus využíva emocionálne prostriedky na šírenie svojho učenia.

Abhidamma Pitaka

Tretia a posledná časť Tipitaky je Abhidamma Pitaka. Jej texty sú umiestnené v Kuthodo na 208 platniach. Skladá sa zo siedmich častí, preto sa niekedy nazýva aj Sattapakarana (Sedem pojednaní). Najdôležitejšia z nich je prvá – Dhammasangani, t.j. „vyčíslenie dhamm“. Slovo „dhamma“ v páli alebo „dharma“ v sanskrte má v budhistickej literatúre niekoľko významov. Často sa používa na vyjadrenie pojmov „zákon“, „doktrína“. Často označujú samotné vyznanie budhizmu. Napokon sa nachádza, najmä v literatúre Abhidammy, vo veľmi zvláštnom význame – primárna častica duchovného bytia, najmenšia častica vedomia, „nosič elementu psychiky“.

Dhammasangani uvádza budhistickú interpretáciu celého zmyslového sveta ako produkt vedomia samotného človeka. Súhrn myšlienok vytvorených samotným človekom je podľa budhizmu svet, ktorý vnímame. Dhammy sú najmenšie prvky nášho vedomia, ktoré, keď sa okamžite prejavia, dávajú vo svojich kombináciách tú ilúziu, ktorá sa nazýva subjekt, spolu so všetkým, čo si uvedomuje. Traktát poskytuje podrobný zoznam a analýzu dhamm.

Druhé pojednanie Abhidamma Pitaka, Vibhanga, sa zaoberá rovnakými problémami ako prvé.

Tretí traktát – Kattha-vatthu – odráža spory, ktoré sa odohrali medzi budhistickými scholastikmi pri formovaní filozofických základov tohto náboženstva.

Pojednanie Puggala-pannyatti je venované tým krokom, alebo kategóriám stavov, ktoré musí živá bytosť prejsť na ceste k zastaveniu agitácie dhamm, teda k neexistencii, nirváne, spáse. Pojednanie Dhatukattha sa zaoberá tými istými problémami, s osobitným dôrazom na oblasť psychológie. Yamaka sa zaoberá problémami logiky. Patthana je kategóriou kauzality, samozrejme, aj z hľadiska budhistického svetonázoru.

Nekanonická literatúra

Nekanonická literatúra zahŕňa biografie Budhu. Všetky sú pomerne neskorého pôvodu, to znamená, že boli zostavené najskôr v 2.-3. n. e. Opierajú sa o útržkovité biografické informácie, ktoré čerpajú z rôznych diel kanonickej literatúry. Ale tieto informácie sú úzko späté s rôznymi mýtmi a legendami, ktorých účelom je ukázať božskosť Gautama Budhu.

Najznámejších je týchto päť životopisov: Mahavastu, napísaný pravdepodobne v 2. storočí pred Kristom. n. e. a súčasťou niektorých škôl vo Vinaya Pitaka; Lalitavistara, ktorý vytvorila sarvastivadinská škola v 11.-111. storočí. n. e.; Buddhacharita pripisovaná Ašvagošovi - slávnemu budhistickému filozofovi a básnikovi, súčasníkovi kušanského kráľa Kanishka (I-II storočia nášho letopočtu); Nidanakattha, čo je úvodná časť mahájánového vydania Džataky; Abhinishkramanasutra pripisovaná Dharmaguptovi a známa len z čínskych prekladov.

Mahavastu je rozsiahle dielo (takmer jeden a pol tisíc strán tlačeného textu), v ktorom sú jednotlivé historické fakty popretkávané početnými legendami. Prvý zväzok podrobne popisuje peklo so všetkými jeho mukami pripravenými pre hriešnikov a následne postupne odhaľuje štyri stupne (karya), ktorými musí človek prejsť, aby dosiahol buddhovstvo. Tieto štádiá sú dané v súvislosti s tým, ako po nich vystupuje prichádzajúci Budha Gautama počas svojich nespočetných bývalých inkarnácií, s rozsiahlymi výpožičkami od Jatakov. Expozíciu náhle prerušujú epizódy z kazateľského života Šákjamúniho, úvahy o pôvode klanov Šákjov a Kolijov, ku ktorým patrili Gautamovi rodičia, opis vzniku sveta a jeho prvých obyvateľov atď. bódhisattva z čas, miesto, kontinent a rodinu za jeho pozemský prejav pred narodením, detstvom, manželstvom, dosiahnutím „veľkého vhľadu“ a jednotlivými epizódami kazateľskej činnosti. Tu končí Mahavastu. Mahavastu Buddha je nadprirodzená bytosť, ktorá neustále robí zázraky a viera v neho samotná môže priniesť spásu.

Nidanakatha rozdeľuje dejiny Budhu na „vzdialenú epochu“, ktorá opisuje jeho predchádzajúce inkarnácie až po objavenie sa Tushita na oblohe, odkiaľ už zostúpil na zem, a „stredné“ a „nasledujúce epochy“, venované jeho pozemský životopis, ktorý tiež nedosahuje svoje konečné štádiá.

Buddhacharita, napísaná čistým sanskrtom vo vznešenom štýle Kavya, je úplne odlišná od iných životopisov. Tá, vychádzajúc najmä z pálijskej tradície, poeticky opisuje najdôležitejšie etapy pozemského života Budhu až po prvý koncil, ktorý sa konal po jeho smrti. Budha je tu zobrazený ako ľudská bytosť, ktorá dosiahla dokonalosť ako výsledok zásluh v predchádzajúcich inkarnáciách.

Abhinishkramana Sutra je svojím charakterom bližšia k Lalitavisgara než k Mahavasta, hoci, podobne ako ten druhý, tiež podrobne vysvetľuje Džataky, cituje ich hlavne preto, aby zdôraznila najdôležitejšie body Budhovho kazateľského diela.

Z ďalšej najznámejšej nekanonickej literatúry, obľúbenej v budhistických krajinách a dôležitej pre štúdium budhizmu, je Milinda-panha ("Otázky kráľa Milinda"). Datovanie tohto diela leží medzi 2. a 4. storočím. n. e. Prezentuje učenie budhizmu vo forme otázok, ktoré si kládol grécky kráľ Menander (Milinda), ktorý vládol v severnej Indii v 2. storočí pred Kristom. n. e" a odpovede na ne od slávneho mahájánskeho mudrca Nagasena. Veľkým záujmom sú kroniky zostavené na Cejlóne v 4. – 5. storočí nášho letopočtu - Deepavansa a Mahavansa, v ktorých sú spolu s mytologickými zápletkami a legendami aj významné historické fakty. dané..

Ďalší vývoj budhistickej literatúry, ktorý prebiehal najmä formou komentárov ku kánonu, sa spája s menami Nágardžuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu, ktorí žili a písali v časoch rozkvetu budhizmu v severnej Indii a Cejlón v 4.-8. storočí. n. e.

Historický vývoj

Budhizmus prešiel v priebehu storočí úžasnými zmenami. Jeho šírenie zo severnej Indie bolo veľmi rýchle. Od 3. stor BC e. pred kampaňami Alexandra Veľkého ovládal celú Indiu spolu s brahmanizmom, z ktorého pochádza, a siahal až po pobrežie Kaspického mora, kde sa dnes nachádza Afganistan a Stredná Ázia.

Vďaka podpore budhistického kráľa Ashoka, ktorý vládol v Indii v rokoch 273-230. BC Cejlón (dnes Srí Lanka) obrátili misionári. Potom sa rýchlo rozšírila do ďalších ázijských krajín.

Spojenie s Čínou bolo nadviazané prostredníctvom obchodu s hodvábom. Prvá budhistická komunita v tejto krajine sa objavila za vlády dynastie Han v roku 67 nášho letopočtu. Budhizmus sa však pevne usadil na severe krajiny až o storočie neskôr a do roku 300 na juhu pod záštitou aristokracie. V roku 470 bol budhizmus vyhlásený za oficiálne náboženstvo v severnej Číne. Potom sa cez Kóreu dostal do Japonska.

V tom istom čase budhistickí mnísi na Cejlóne obrátili na túto vieru Barmu a o niečo neskôr aj Indonéziu.

Budhizmus, ktorý sa šíri na východ, stráca pôdu pod nohami na západe: po dosiahnutí Japonska oslabuje v Indii.

V Thajsku a Laose nahradil hinduizmus. Na Srí Lanke a v Nepále budhizmus koexistuje s hinduizmom. V Číne sa kombinuje s taoizmom a konfucianizmom a v Japonsku so šintoizmom. V Indii, odkiaľ pochádza, tvoria budhisti nie viac ako 1 % populácie – o polovicu menej ako kresťania alebo sikhovia.

V Južnej Kórei začína budhizmus ustupovať pred kresťanskými náboženstvami, no stále si zachováva svoje prvé miesto. V Japonsku má niekedy zvláštne formy, o ktorých budeme diskutovať ďalej. Jedným z nich je Zen.

Postavenie budhizmu v krajinách komunistickej orientácie je oveľa alarmujúcejšie. V Číne bolo do roku 1930 500 000 budhistických mníchov a v roku 1954 ich už nezostalo viac ako 2 500. V Kambodži Červení Kméri systematicky ničili budhistických mníchov a vo Vietname bol ich vplyv výrazne oslabený. Je veľmi ťažké posúdiť, čo zostalo z rituálov a budhistickej spirituality v týchto krajinách. Je známe len to, že tento úder budhizmu ho posunul o 50 rokov späť. Budhizmus sa stále rozširuje v tých krajinách, kde je pozorovaný demografický rast a kde jeho dodržiavanie zostáva, napríklad na Srí Lanke, Barme a Thajsku. V poslednej dobe však budhistická spiritualita priťahuje značný záujem mnohých ľudí na Západe.

Smery budhizmu

Theravada

"Učenie starších"

Najstaršia vetva budhizmu sa sformovala hneď po odchode Budhu – nazývaná Theravada. Stúpenci sa snažili uchovať v pamäti každé slovo, každé gesto a každú epizódu zo života učiteľa. Preto prívrženci Theravády pripisujú taký význam pravidelným stretnutiam učencov-mníchov - sangiti, ktorých účastníci znovu a znovu obnovujú život a učenie Budhu. Posledná sangiti sa konala v rokoch 1954-1956 v meste Mandalay (Barma). Théravádová vetva bola mníšskou organizáciou závislou od laikov, ale neorientovanou na nich.

Dosiahnutie osvietenia sa považovalo za doslovné nasledovanie životného štýlu Gautamu a jeho meditačnej praxe. Stúpenci Theravády považujú Budhu za pozemskú bytosť, ktorá dosiahla osvietenie vďaka svojim jedinečným schopnostiam prostredníctvom 550 znovuzrodení; preto sa podľa théravádskeho učenia Budha objavuje medzi ľuďmi každých 5000 rokov.

Pre nich je učiteľom, ktorého vedomosti sú zaznamenané v pálijskom kanonickom texte Tipitaky a vysvetlené v početnej komentárovej literatúre. Stúpenci théravády od samého začiatku netolerovali najmenšie odchýlky od nimi prijatých disciplinárnych pravidiel mníšskeho spoločenstva a od ortodoxného výkladu spôsobu života a konania Budhu a viedli neustály boj s disidentmi.

Na treťom Sangiti (v polovici 5. storočia pred Kristom) za kráľa Ashoku sa nasledovníci Theravády rozdelili do 3 veľkých skupín: vatsiputriya, sarvastivada a vibhajayavada – poslednú skupinu tvorili najortodoxnejší stúpenci, ktorí sa po 100 rokoch etablovali v r. Srí Lanka, ktorá sa neskôr stala baštou Theravády. V súčasnosti je theravádový budhizmus rozšírený na Srí Lanke, v Mjanmarsku (Barma), Thajsku, Laose, Kambodži, čiastočne v Indii, Bangladéši, Vietname, Malajzii a Nepále.

V každej z týchto krajín sa vďaka interakcii théravády s miestnymi kultúrnymi a náboženskými tradíciami vyvinuli národné formy théravádskeho budhizmu. Špecifickosť budhizmu na Srí Lanke, ktorý vyznáva jej hlavné obyvateľstvo - Sinhálci, je vyjadrené predovšetkým v tom, že informácie mytologického, legendárneho, historického charakteru obsiahnuté v historických kronikách Deepavanov a Mahavanov akoby premietanie staroindického obrazu budhizmu na Lanku vrátane vyhlásení o opakovanom pobyte princa Gautamu tam. V dôsledku toho sa tu pevne ustálila verzia, že ostrov bol rodiskom budhizmu.

Kľúčové nápady

Ideálnou théravádovou osobnosťou je arhat. Toto slovo znamená „hodný“ (tibetská etymológia tohto slova ako „ničiteľ nepriateľov“, teda ovplyvňuje – vzplanutie, je chybná a možno ju považovať za ľudovú etymológiu). Arhat je svätý mních (bhikkhu; Pali: bhikkhu), ktorý vlastným úsilím dosiahol cieľ ušľachtilej osemčlennej cesty - nirvánu - a navždy opustil svet.

Na ceste k nirváne prejde mních sériou krokov:

1. krok vstúpil do prúdu (srotapanna), teda kto neodvolateľne nastúpil na cestu; „vstúpil do prúdu“ už nemôže degradovať a zablúdiť
2. krok po návrate (sakridagamín), teda človeka, ktorého vedomie sa pri ďalšom narodení musí vrátiť na úroveň sveta túžob (kamadhatu)
3. krok už sa nevracia (anagamin), teda svätca, ktorého vedomie bude odteraz vždy v stave meditatívnej koncentrácie na úrovni svetov foriem (rupadhatu) a neforiem (arupadhatu).

Cvičenie anagamínu končí dosiahnutím ovocia arhatshipu a vstupom do nirvány „bez stopy“ (anupadhishesh nirvana).

Podľa théravádskeho učenia bol Budha pred svojím prebudením obyčajným človekom, obdareným iba veľkými cnosťami a svätosťou, získanými kultiváciou počas mnohých stoviek životov. Siddhártha Gautama po prebudení (bódhi), ktoré z pohľadu théravády nebolo nič iné ako získanie ovocia arhatshipu, prestal byť osobou v pravom zmysle slova, stal sa Budhom, teda osvieteným a oslobodeným zo samsáry „bytie“ (toto slovo je tu potom, čo je potrebné citovať, keďže budhisti nazývajú „bytosti“ iba „obyvateľmi“ troch svetov samsáry, a nie Budhov), ale nie bohom ani inou nadprirodzenou entitou.

Ak ľudia, ktorí sú mníchmi (Theravada zdôrazňuje, že iba mních, ktorý dodrží všetky sľuby Vinaji, sa môže stať arhatom a dosiahnuť nirvánu), budú vo všetkom nasledovať príklad Budhu a jeho učenia, potom dosiahnu to isté, čo urobil. Sám Budha sa dostal do nirvány, nie je na svete a pre neho neexistuje žiadny svet, a preto je zbytočné, aby sa modlil alebo ho prosil o pomoc. Akékoľvek uctievanie Budhu a ponúkanie darov jeho obrazom nepotrebuje Budha, ale ľudia, ktorí takto vzdávajú hold pamiatke veľkého Osloboditeľa (alebo Dobyvateľa - Jina, jedného z prívlastkov Budhu) a cvičiť cnosť dávania.

Theravada je čisto kláštorná forma budhizmu. V rámci tejto tradície možno za budhistov v pravom zmysle slova považovať iba mníchov. Iba mnísi môžu realizovať cieľ budhizmu – nájsť pokoj nirvány, iba mnísi sú otvorení všetkým pokynom Vznešeného a iba mnísi môžu praktizovať metódy psychopraxe predpísané Budhom.

Podiel laikov je ponechaný len na zlepšenie svojej karmy vykonávaním dobrých skutkov a hromadením zásluh získaných podporou a udržiavaním sanghy. A vďaka týmto zásluhám sa laici v niektorom zo svojich nasledujúcich životov budú môcť stať hodnými zloženia kláštorných sľubov, po ktorých vstúpia aj na Vznešenú osemčlennú cestu. Preto Theravadíni nikdy neašpirovali na obzvlášť aktívnu misijnú činnosť alebo zapájanie laikov do života sanghy a rôznych foriem náboženskej činnosti.

Medzi stúpencami Theravády sú poslucháči (šraváci) a individuálne prebudení (pratyekabuddhovia). Obe majú päť ciest, ktoré spolu tvoria desať ciest Theravády.

Poslucháči sú síce nižšie a jednoprebudení vyššie, ale základ majú rovnaký. Obaja nasledujú učenie théravádovej cesty, ktorá slúži len ako metóda na individuálne vyslobodenie z kolobehu bytia. Stručne povedané, za základ berú súbor etických pravidiel v kombinácii s pevným zámerom dostať sa von z kolobehu bytia a na základe toho rozvíjajú jednotu vyrovnanosti (šamatha) a zvláštneho vhľadu (vipašjana), túžiaci po prázdnote. Týmto spôsobom sa zbavujú nečistôt (samsáry) a ich semien, takže nečistoty nemôžu znova rásť. Tým dosiahnu oslobodenie.

Poslucháči aj jednotlivo prebudení musia nasledovať päť ciest za sebou: cestu akumulácie, aplikácie, vízie, meditácie a neučenia sa – nič viac. Ten, kto nasleduje tieto cesty, sa nazýva nasledovník Theravády.

Cieľom théravádového učenia je dosiahnuť osobnú spásu, nirvánu. Hlavnou starosťou théravádového učenia je neubližovať druhým ovládaním vlastného správania. Preto prvá vec, ktorú človek urobí, je zložiť sľub útočiska a dodržiavať určité pravidlá. Na dosiahnutie tohto cieľa existujú stovky pravidiel. Sám Budha povedal: "Mať pred sebou príklad svojich vlastných pocitov, neubližujte iným." Ak vám niekto urobí niečo škaredé, všimnite si to.

Keď viete, čo je to byť naštvaný, nerozčuľujte ostatných. Skutočným významom útočiska je, že rozpoznávate cestu k realizácii, ktorú učil Budha, a v súlade s touto cestou vykonávate určité činnosti a tým kontrolujete svoje správanie. Keď sa zloží théravádsky sľub, berie sa odteraz až do smrti. Odteraz až do úplnej realizácie sa neprijíma, pretože sľub súvisí so súčasným stavom.

Malo by sa to robiť prostredníctvom správania, ktoré končí smrťou. Telo je poslané na cintorín a tam sa končí sľub. Ak bol tento sľub zachovaný v čistote až do samého okamihu smrti, potom bol vykonaný dobrý skutok. Dodržiavanie takéhoto sľubu nepozná výnimky a nemožno ho meniť v súlade s našimi zmenenými názormi. Ak existuje konkrétny a presvedčivý dôvod na porušenie sľubu, potom ho nemôžete dodržať. V opačnom prípade tento sľub naďalej zaväzuje osobu od okamihu prijatia až do okamihu smrti.

Neskôr sa vyvinul theravádový systém. Okrem sľubu útočiska pre mníšky a mníchov existuje aj sľub Upasaka pre laikov. Laici môžu zložiť sľub s jediným pravidlom, napríklad nezabiť, alebo s dvoma pravidlami – s pridaním sľubu nekradnúť – a podobne. Môžu existovať rôzne úrovne, kým sa nezloží úplný sľub plne vysväteného mnícha alebo mníšky (Zdroj – Chogyal Namkhai Norbu Rinpočhe – Prehľad tibetských budhistických tradícií).

Miestne črty theravádového budhizmu

Sinhálsky budhizmus zdôrazňuje magickú silu budhistických relikvií, ktoré chránia ostrov pred zlými silami a priťahujú na Lanku dobré božstvá. Preto sú obrady uctievania týchto božstiev úzko spojené s magickou praxou v budhizme. Charakteristickým príkladom je kandjská perahera pozostávajúca z 5 sprievodov zasvätených Budhovmu zubu, bohom Natha, Višnu, Kataragama (Skandha) a bohyni Pattini. Sinhálske kroniky vždy pomerne účinne ovplyvňovali činy vládcov srílanských štátov a nabádali sanghu k zasahovaniu do politiky.

V Barme a Thajsku možno o ideologickom vplyve budhizmu na masové vedomie veriacich hovoriť až od začiatku 2. tisícročia nášho letopočtu. e., keď sa na území západnej Indočíny začali formovať veľké barmské a thajské štáty, ktoré potrebovali rozvinutú ideológiu. To bol pravdepodobne jeden z dôvodov, ktorý podnietil vládcov Pohana, Chiengsenu, Sukhothai, Ayutthayi a ďalších mladých štátov, aby získali úplný pálijský kánon, ktorý bol podľa povestí dostupný v pobrežných mestských štátoch Mon. Fragmenty boja o pálijský kánon sa odrážajú v historických kronikách mnohých štátov.

Obrovské množstvo kanonických pálijských litrov, ktoré zaplavilo krajiny juhovýchodnej Ázie, najmä po nadviazaní úzkych kontaktov so štátmi Lanka, malo hlboký vplyv na mnohé oblasti verejného povedomia národov Barmy, Thajska, Laosu a Kambodže: ústna a poetická tvorivosť, literatúra, umenie, právo, filozofia, architektúra, politické názory a pod. V dôsledku historických a kultúrnych rozdielov a náboženského presvedčenia medzi Barmčanmi, Thajčanmi a Khmérmi, ako aj inými spoločensko-politickými podmienkami rozvoja však théravádový budhizmus nadobudol v krajinách juhovýchodnej Ázie národnú špecifickosť.

V Barme sa tradičná barmská viera v duchov nágov ľahko začlenila do budhistickej kultúry, pretože v kanonických textoch sú nágy (v indickej mytológii - nágy, nágy - hady) veľmi uctievané, pretože kráľ nágov prikryl Budhu svojou kapucňou.

Splynutím ľudovej a budhistickej viery bola aj skutočnosť, že Barmánci pripisovali zvláštny význam magickým rituálnym úkonom, v súvislosti s ktorými budhistická meditácia nadobudla v Barme iný obsah ako na Srí Lanke a v Thajsku: filozoficky, prostredníctvom meditácie, obsah realizuje sa najvyššia pravda (abhidharmas) (Barmskí mnísi sú považovaní za odborníkov na abhitharmickú literatúru, ich autoritu v tejto oblasti uznávajú aj sinhálski mnísi); v praktickom živote sa mnohí barmskí mnísi snažia získať nadprirodzené schopnosti meditáciou, čo nie je v rozpore s učením budhizmu.

Množstvo častí Sutta Pitaka obsahuje popisy šiestich typov „najvyššej sily“, ktoré vám umožňujú lietať vzduchom, chodiť po vode, stúpať a klesať na akúkoľvek úroveň existencie, deliť hmotu na primárne prvky, predvídať budúcnosť, a tak ďalej, ale sám Budha odsúdil demonštráciu takýchto nadprirodzených schopností, preto je v iných krajinách južného budhizmu používanie meditácie na tieto účely potlačené. Praktizovanie birmovnej meditácie zase vyvoláva najrôznejšie povery a fámy, čo vedie k objaveniu sa mesiášskych nálad medzi veriacimi a tak ďalej.

Ďalšou charakteristickou črtou barmského budhizmu je myšlienka priamej postupnosti jeho učenia od misionárov cisára Ashoka. Tieto vyhlásenia sú založené na textoch kánonu Pali a ediktoch Ashoky. Preto Barmčania počnúc 2. tisícročím n. e. vedú ich nielen Lanka ako úložisko pálijského kánonu a budhistických relikvií, ale aj juhovýchodné štáty Indie.

Barmskí mnísi považujú Srí Lanku a Barmu za rovnocenné bašty južného budhizmu, kde tento má právo uchovávať a interpretovať „vyššiu pravdu“, a Thajsko – krajinu primitívneho budhizmu. Z politického hľadiska je barmská sangha slabo prístupná centralizácii a kontrole, pretože jednotlivé budhistické komunity sa pravidelne izolujú vo svojej náboženskej praxi, čím prispievajú k nejednotnosti barmských dedín a vzniku miestnych náboženských hnutí.

Vládcovia thajských štátov, ako aj vznikajúce théravádske komunity, sa zameriavali najmä na Lanku a uznávali prioritu srílanského budhizmu. Najväčší historik Thajska, princ Damrong (1862-1943), vo svojich štúdiách thajského budhizmu zaznamenal sekundárny charakter mnohých najdôležitejších bohoslužobných miest v Thajsku, z ktorých väčšina boli kópie alebo napodobeniny srílanských prototypov.

Špecifickosť thajského budhizmu možno jasne vidieť v praxi získavania náboženských zásluh. Ak na Srí Lanke dochádza k hromadeniu zásluh najmä prostredníctvom účasti na náboženských obradoch a procesiách, ako aj prostredníctvom pútí na sv. miest, Thajsko zdôrazňuje prioritu každodenných kontaktov so sanghou, odmeraným spôsobom života, v súlade s pravidlami budhistického správania.

Preto vyzdvihovanie signálov počas období náboženských slávností nie je pre thajčinu charakteristické. Možno práve táto črta thajského budhizmu vedie k relatívnej zotrvačnosti veriacich vo vzťahu k spoločensko-politickým udalostiam v krajine. Najmä veriaci na vidieku v Thajsku poznajú budhistické kázne o povinnostiach laika a hospodára, hoci často majú nejasnú predstavu o živote Budhu a učení budhizmu vo všeobecnosti.

V rámci Theravády sa následne rozvinuli dve hlavné školy – Vaibhashika (Sarvastivada) a Sautrantika.

mahájána

"Veľký voz"

Mahájánový buddhizmus, ako napísal 14. dalajláma, je spojený s druhým otočením kolesa učenia, keď Budha vyložil doktrínu o absencii samostatného bytia všetkých javov. Stúpenci mahájány tvrdili, že úplne odhalili pôvodné učenie.

Základné myšlienky. Ako už bolo spomenuté, prívrženci mahájány rozdeľujú budhizmus na Veľký Vozidlo (vlastná Mahayana) a Menší Vozidlo (Hinayana), pričom rozdiel medzi nimi spočíva v tom, že stúpenci hínajány sú limitovaní iba túžbou po individuálnom osvietení a v istom zmysle toto rozdelenie nie je stupňovaním do škôl.

Stúpenci mahájány sa v prvom rade snažia dosiahnuť stav Budhu, nie oddelenú nirvánu, ale najvyššie oslobodenie - dosiahnutie stavu Budhu v prospech všetkých živých bytostí - stav bódhisattvu. . V súlade s touto ašpiráciou na najvyššie osvietenie v prospech všetkých cítiacich bytostí praktizujú päť ciest.

Tieto cesty sú doplnené špeciálnymi metódami, z ktorých hlavnou je šesť kultivácií a štyri spôsoby obrátenia učeníkov. Spoliehajúc sa na ne, nasledovníci mahájány úplne a navždy prekonávajú nielen prekážky nečistôt (samsára), ale aj prekážky na ceste k vševedúcnosti. Keď sa prekonajú oba typy prekážok, dosiahne sa buddhovstvo.

V Mahayane je tiež päť ciest:

• Cesta akumulácie
• Aplikácie
• vízie
• meditácia
• Nie-učenie-viac

Nakoniec stúpenci hínajány prejdú do mahájány. Keďže ich oslobodenie ešte nie je konečným úspechom, nie sú s ním spokojní, ale postupne ašpirujú na konečný úspech, kráčajú po jeho cestách a stávajú sa Budhami.

Myšlienka bódhisattvu bola jednou z hlavných inovácií mahájánového budhizmu. Termín bódhisattva alebo „múdra bytosť“, „duša predurčená na dosiahnutie najvyššej múdrosti“, bol pôvodne zavedený na vysvetlenie povahy minulých životov Budhu. Pred svojím posledným životom ako Siddhártha Gautama mnoho životov pracoval na rozvoji vlastností Budhu. V týchto minulých životoch bol bódhisattva alebo „čakajúci buddha“, ktorý vykonával skutky neuveriteľnej štedrosti, lásky a súcitu voči bytostiam okolo neho.

Mahájánová doktrína sa vyvinula z princípu zámeru. Zistilo sa, že pravidlá sú dôležité na zastavenie negatívnych príčin, ale to nestačí. Ak máme dobré úmysly, všetko bude mať dobré následky. Tibetský budhistický majster Jigmed Lingpa, 1729-1798, povedal, že ak máme dobré úmysly, potom cesta a ovocie budú dobré; ak máme zlý úmysel, zlá bude aj Cesta a Ovocie. Preto musíme rozvíjať dobré úmysly.

V modernej dobe sa v mahájánovej tradícii skladá sľub nazývaný „sľub bódhisattvu“. Princíp mahájány sa nazýva lappa „cvičenie“. To zahŕňa cvičenie v mysli, cvičenie v disciplíne, ktorú potrebujeme na usporiadanie nášho života, a cvičenie v samádhi alebo kontemplácii. Toto sú tri princípy v mahájáne. Preto mahájána nie je len o sebaovládaní, ale aj o pripravenosti pomáhať druhým. Princípom hinajány je zdržať sa spôsobovania škody a problémov druhým, zatiaľ čo princípom mahájány je konať v prospech iných. Toto je hlavný rozdiel.

V mahájánovom učení sú dva pojmy: monpa (smon.pa.) a gyugpa (gyug.pa.). Monpa je naším zámerom niečo urobiť a gyugpa je činnosť, ktorú skutočne vykonávame. V Sprievodcovi životnou cestou bódhisattvu (Bodhisattvacharyavatara) veľký majster Shatideva vysvetľuje, že prvý možno prirovnať k zámeru vydať sa na cestu a druhý k skutočnému zbaleniu batožiny a vydaniu sa na cestu.

Zámerom vykonávať prax v prospech iných je monpa. Ale len dobrý úmysel nestačí. Nejako treba začať. Preto zvyčajne, keď ľudia začínajú s praxou, hovoria, že sa chcú realizovať v prospech všetkých ostatných bytostí. To znamená, že sa snažia dosiahnuť realizáciu nielen vo svoj prospech. Používanie týchto slov sa stáva akýmsi tréningom mysle. Toto máme na mysli pod pojmom Bódhičitta. Či už človek používa slová alebo nie, najdôležitejšie je mať správny zámer.

Mahayanisti vynašli dve úrovne pred dosiahnutím buddhovstva. Zatiaľ čo dosiahnutie buddhovstva je najvyšším cieľom, človek môže dosiahnuť stav Pratyeka Buddha (jediný prebudený), čo znamená, že sa prebudil v pravde, ale drží to v tajnosti. Pod úrovňou Pratyeka Buddhu je úroveň arhata alebo „hodnej duše“ – človeka, ktorý sa naučil pravdu od iných a sám si ju uvedomil.

Mahayana budhisti si stanovili dosiahnutie stavu arhat za cieľ pre všetkých veriacich. Veriaci sa dozvie pravdu, príde k realizácii pravdy a potom ide do Nirvány. Prostredníctvom tézy, že každý môže dosiahnuť stav arhata, slúžila táto doktrína ako základ pre mahájánu, ktorá sa nazývala „Veľké vozidlo“.

Cieľom Mahany je dosiahnuť stav bódhisattvu, vzdať sa osobnej spásy, aby sme pomohli iným živým bytostiam a priviedli ich k oslobodeniu. V mahájáne nie je aktívnym princípom vôľa jednotlivca, ale pomoc bódhisattvov. A tu sú dve hlavné a definujúce vlastnosti bódhisattvu Múdrosť (prajna) a Súcit (karuna).

Cesta bódhisattvu sa nazýva cesta páramitov. Slovo „paramita“ znamená „dokonalosť“, no v tradícii sa zvyčajne vykladá v duchu ľudovej etymológie ako „prechod na druhý breh“; teda v budhizme sú páramity chápané ako transcendentálne dokonalosti alebo „dokonalosti, ktoré sa prenášajú na druhú stranu existencie“.

Spravidla sa v textoch uvádza súbor šiestich páramit: dana-paramita (dokonalosť dávania), kšanti-paramita (dokonalosť trpezlivosti), virja-paramita (dokonalosť usilovnosti), sila-páramita (dokonalosť dodržiavania sľubov). ), dhjána-páramita (dokonalosť kontemplácie) a pradžňa-páramita (dokonalosť múdrosti alebo múdrosti, ktorá sa prenáša na druhú stranu existencie; transcendentálna múdrosť). V tomto zozname prvých päť páramit patrí do skupiny zručných prostriedkov (upaya) a samotná šiesta páramita tvorí celú skupinu – skupinu pradžňa (múdrosť). Jednota všetkých páramit, realizovaná ako jednota metódy a múdrosti, je prebudením, dosiahnutím buddhovstva.

Mahayaisti vyvinuli teológiu Budhu nazývanú „tri telá“ alebo doktrínu trikája. Buddha nebol ľudskou bytosťou, ako sa tvrdilo v théravádovom budhizme, ale bol prejavom duchovnej bytosti. Toto stvorenie má tri telá. Keď prišiel na zem vo forme Siddhártha Gautamu, prijal podobu magickej premeny (nirmanakája). Toto telo bolo emanáciou Tela požehnania (Sambhogakaya), ktoré žije v nebi v podobe boha, ktorý vládne vesmíru.

Telo požehnania má mnoho podôb. Jedným z nich je Amitaba, ktorý vládne nášmu svetu a žije v raji, v nebi zvanom Sukhavati alebo v „krajine čistého požehnania“. Koniec koncov, žehnajúce telo je emanáciou tela esencie (Dharmakája), ktoré je pôvodným zdrojom všetkého vo vesmíre. Toto esenciálne Telo, základná príčina a zákon Vesmíru sa stalo synonymom Nirvány. Toto je približne univerzálna duša a Nirvána sa stala spojením s touto univerzálnou dušou.

V súčasnosti existuje mahájánový budhizmus v dvoch verziách, ktoré sa od seba značne líšia: ide o tibetsko-mongolskú mahájánu (niekedy stále nesprávne nazývanú „lámaizmus“) s kanonickými textami v tibetčine (Tibet, Mongolsko, niektoré národy Ruska – Burjati, Kalmykovia). , Tuvanci, obyvateľstvo rôznych oblastí Himalájí a niektorých ďalších miest) a Ďalekého východu Mahayana (na základe čínskeho budhizmu a s kanonickými textami v čínštine) - Čína, Kórea, Japonsko, Vietnam.

Osobitné miesto v mahájánovom budhizme zaberá budhizmus Nepálu, presnejšie budhizmus Newars, jedna z etno-konfesionálnych skupín nepálskej spoločnosti. Newars uctievajú v sanskrte a ctia „deväť vyhlásení dharmy“ (nava dharma paryaya), ktoré tvoria ich kánon.

Deväť prehlásení dharmy je deväť textov (väčšinou sútier) mahájány, zachovaných v sanskrte: Lankavatara sútra („Sútra na zostupe do Lanky“), Ashtasahasrika Pradžna-páramita sútra („Sútra o transcendentálnej múdrosti v ôsmich tisícoch sloka“), Dashabhumika Sutra ("Desať krokov Sutra"), Gandavyuha Sutra ("Kvetinová sútra"), Saddharmapundarika Sutra ("Lotosová sútra"), Samádhirádža sútra ("Kráľovská samádhi sútra"), Suvarnaprabhasa sútra ("Zlatý lúč sútra"), Tathagatagua [sútra] ("[Sútra] tajomstvá Tathágatu") a Lalitavistára (mahájánová verzia života Budhu).

V rámci mahájány sa následne rozvinuli dve hlavné filozofické školy – Madhjamaka (sunyavada) a Yogacara (vijnanavada alebo vijnyaptimatra).

tantrayana (vadžrajána)

"Tantra Chariot"

Na začiatku druhej polovice prvého tisícročia nášho letopočtu. e. v mahájánovom budhizme sa postupne objavuje a formuje nový smer alebo Yana („Voz“), nazývaný vadžrajána alebo tantrický budhizmus; tento smer možno považovať za konečnú etapu rozvoja budhizmu v jeho domovine – v Indii.

Slovo „tantra“ v žiadnom prípade necharakterizuje špecifiká tohto nového typu budhizmu. „Tantra“ (ako sútra) je jednoducho typ textu, ktorý môže alebo nemusí obsahovať nič „tantrické“.“ (ťahať, naťahovať) a prípona „tra“ znamená základ látky, teda ako v v prípade sútier hovoríme o niektorých základných textoch, ktoré slúžia ako základ, jadro. Preto aj keď samotní stúpenci tantrizmu hovoria o „ceste sútier“ (hinajána a mahájána) a „cestách mantry“, svoje učenie radšej nazývajú vadžrajána.

Slovo vadžra, ktoré je súčasťou názvu „Vadžrajána“, sa pôvodne používalo na označenie hromového žezla indického Dia – védskeho boha Indru, no postupne sa jeho význam menil. Jeden z významov slova „vajra“ je „diamant“, „adamant“. V rámci budhizmu sa slovo vadžra začalo spájať na jednej strane s pôvodne dokonalou povahou prebudeného vedomia, ako nezničiteľný diamant, a na druhej strane so samotným prebudením, osvietením, ako okamihom. hrom alebo záblesk blesku.

Rituálna budhistická vadžra, podobne ako starodávna vadžra, je akýmsi žezlom, ktoré symbolizuje prebudené vedomie, ako aj karuna (súcit) a upaya (šikovné prostriedky) v opozícii k pradžňa - upája (pradžňá a prázdnota sú symbolizované rituálnym zvonom Spojenie vadžry a zvonu v Rituálne skrížené ruky kňaza symbolizujú prebudenie ako výsledok integrácie (jugannadha) múdrosti a metódy, prázdnoty a súcitu. Slovo vadžrajána sa teda dá preložiť ako „diamantový voz“. , "Thunder Chariot" atď. Prvý preklad je najbežnejší.

Voz mantier (V tibetskej tradícii je výraz „voz mantry“ (mantrayana) bežnejší ako pojem „tantrayana“ použitý v názve: ide o synonymá. – pozn. zodpovedného vyd.) zahŕňa štyri triedy tantry: tantra akcie (kriya), výkon (charya), joga, vyššia joga (anuttara joga). Vyššia trieda jogy tantry je lepšia ako nižšia tantra.

Všetka originalita Diamantového Voza je spojená s jeho metódami (upaya), hoci účel aplikácie týchto metód je stále rovnaký – získanie Budhovstva v prospech všetkých živých bytostí. Vajrayana tvrdí, že hlavnou výhodou jej metódy je jej extrémna účinnosť, „okamžitá“, umožňujúca človeku stať sa Budhom za jeden život, a nie tri nemerateľné (asankheya) svetové cykly – kalpy.

Nasledovník tantrickej cesty môže rýchlo splniť svoj sľub bódhisattvu – stať sa Budhom, aby oslobodil všetky bytosti topiace sa v bažine cyklickej existencie zrodenia a smrti. Vadžrajánski mentori zároveň vždy zdôrazňovali, že táto cesta je aj najnebezpečnejšia, podobne ako priamy výstup na vrchol hory po lane natiahnutom cez všetky horské rokliny a priepasti.

Preto boli tantrické texty považované za posvätné a začiatok praxe vo vadžrajánovom systéme zahŕňal prijímanie špeciálnych zasvätení a zodpovedajúcich ústnych pokynov a vysvetlení od učiteľa, ktorý dosiahol realizáciu Cesty. Vo všeobecnosti je úloha učiteľa, gurua v tantrickej praxi mimoriadne veľká a niekedy mladí adepti strávili veľa času a vynaložili veľké úsilie, aby našli hodného mentora. Kvôli tejto intímnej povahe vadžrajánovej praxe bola tiež nazývaná Vozidlo tajnej tantry alebo jednoducho tajné (ezoterické) učenie.

kozmológia

Už najstaršie pálijské texty predstavovali vesmír ako neustále sa meniaci cyklický proces. V každom cykle (kalpa) sa rozlišujú štyri po sebe idúce časové etapy (yuga): stvorenie sveta, jeho vznik, úpadok a zánik (pralaya), trvajúce mnoho tisíc pozemských rokov a potom sa opakujúce v ďalšom cykle. Vesmír je opísaný ako vertikála 32 svetov alebo úrovní vedomia bytostí na nich žijúcich: od stvorení pekla (naraka) až po akési neprístupné nirvanické obydlia osvietených myslí v nirváne. Všetkých 32 úrovní existencie vedomia je rozdelených do troch sfér (dhatu alebo avachara).

Nižšia sféra vášní (kama-dhatu) pozostáva z 10 úrovní (v niektorých školách 11): peklo, zvieracia úroveň, prétas (hladní duchovia), ľudská úroveň a tiež 6 druhov božského. Každá z nich má svoje vlastné podúrovne, napríklad na úrovni pekla je najmenej 8 studených a 8 horúcich pekiel; Klasifikácia úrovne ľudského vedomia je založená na schopnosti študovať a praktizovať Budhov Fa.

Stredná sféra je sféra tvarov a farieb (rúpa-dhatu), ktorú predstavuje 18 nebeských svetov obývaných bohmi, svätcami, bódhisattvami a dokonca aj buddhami. Tieto nebesia sú predmetom meditácie (dhjána), počas ktorej ich adepti môžu duchovne navštevovať a prijímať pokyny od ich obyvateľov.

Horná sféra za tvarmi a farbami (arupa-dhatu) pozostáva zo 4 nirvanických „pobytov vedomia“ dostupných tým, ktorí získali osvietenie a môžu prebývať v nekonečnom priestore, v nekonečnom vedomí, v absolútnej ničote a v stave vedomia a mimo jeho neprítomnosti. Tieto štyri úrovne sú tiež štyrmi typmi najvyššej meditácie, ktoré Buddha Šákjamuni ovládal v stave osvietenia.

Cykly kozmických katakliziem pokrývajú iba 16 nižších svetov (10 zo sféry vášní a 6 z rupa-dhatu). Každý z nich sa v období smrti rozpadá na chaos primárnych živlov (zem, voda, vietor, oheň), pričom obyvatelia týchto svetov so svojou inherentnou úrovňou vedomia a karmy v podobe „sebažiarenia a samohybné“ najmenšie „svetlušky“ sa presúvajú na oblohu svetla Abhasvara. (17. svet, nepodliehajúci univerzálnemu rozkladu) a zotrvať tam až do obnovenia kozmických a pozemských podmienok vhodných na návrat na ich úroveň. Keď sa vrátia, prechádzajú dlhým biologickým a sociálno-historickým vývojom, kým sa stanú tým, čím boli pred presťahovaním sa do Abhaswara. Hnacou príčinou týchto zmien (ako aj celého kozmického cyklu) je celková karma bytostí.

Budhistické predstavy o pozemskom svete (horizontálna kozmológia 6 nižších úrovní sféry vášní) sú veľmi mytologické. V strede zeme sa týči obrovský štvorsten Mount Meru (Sumeru), obklopený oceánmi, pohorím so štyrmi kontinentmi (po svetové strany) a ostrovmi za nimi. Južná pevnina je Džambudvipa alebo Hindustan s priľahlými krajinami, ktoré poznali starí Indiáni. Pod hladinou oceánov sa nachádzalo 7 podzemných-podmorských svetov, z ktorých najnižšie položené bolo peklo. Nad povrchom žijú božstvá na hore Meru, na jej vrchole sú nebeské paláce 33 védskych bohov na čele s Indrom.

Budhistické sviatky

Budhistické sviatky sú vo väčšej či menšej miere podfarbené folklórom krajín, kde sa konajú. Najmä lamaistický budhizmus v Tibete a budhizmus „veľkého vozidla“ v Číne zabezpečujú početné festivaly, ktoré miešajú zložité prvky, historické alebo legendárne, alebo zachované z animistických kultov. Zastavme sa len pri čisto budhistických sviatkoch, ktoré sa slávia vo všetkých krajinách, kde je toto náboženstvo rozšírené.

Týchto sviatkov je relatívne málo, keďže podľa tradície sa tri hlavné udalosti v živote Budhu – jeho narodenie, osvietenie a ponorenie do nirvány – odohrali v ten istý deň.

Budhistické sviatky pripadajú na dni splnu a zvyčajne korelujú s lunárnym kalendárom.

Počas roka sú štyri hlavné sviatky. Uvádzame ich v chronologickom poradí:

vo februári - marci, v splne 3. lunárneho mesiaca, sviatok Magha Puja (doslova: "sviatok mesiaca Magha"), zasvätený tomu, že Buddha objavil princípy svojho učenia 1205 mníchom;

v máji, v 15. deň 6. lunárneho mesiaca, sviatok Buddha Jayanti (doslova: „výročie Budhu“), venovaný jeho narodeniu, vhľadu a ponoreniu sa do nirvány;

v júli - septembri je sviatok označujúci začiatok budhistického pôstu. Toto trojmesačné obdobie, ktoré sa zvyčajne kryje s obdobím dažďov, je venované meditácii a mnísi opúšťajú svoje kláštory len pri výnimočných príležitostiach. V dňoch tohto sviatku im príbuzní mníchov prinášajú početné dary. Práve počas tohto pôstu absolvujú tínedžeri tradičnú „stáž“ v kláštore;

v októbri alebo novembri slávia koniec pôstu (sviatok sa nazýva Kathina). Ide o zábavnú dovolenku, ktorá je známa svojimi ohňostrojmi. V Bangkoku vyplávajú na rieku veľkolepo zdobené „kráľovské lode“. Vo všetkých kláštoroch dostávajú mnísi nové šaty alebo súkno. Súčasťou obradov je spoločné jedlo veriacich na území chrámu, procesia okolo pagody a čítanie posvätných textov – sútier.

Budhizmus v Rusku

Skôr ako iní, budhizmus prijali Kalmykovia, ktorých klany (súvisiace so západným mongolským, Oiratom, zväzkom kmeňov) migrovali v 17. storočí. v oblasti Dolného Volhy a stepí Kaspického mora, ktoré boli súčasťou moskovského kráľovstva. V roku 1661 zložil kalmycký chán Puntsuk pre seba a všetkých ľudí prísahu vernosti moskovskému cárovi a zároveň pobozkal obraz Budhu (Mong. Burkhan) a knihu budhistických modlitieb. Ešte pred oficiálnym uznaním budhizmu Mongolmi ho Kalmykovia dobre poznali, keďže asi štyri storočia boli v úzkom kontakte s budhistickými národmi Khitanov, Tangutov, Ujgurov a Tibeťanov. Zaya-pandit (1599-1662), tvorca oiratskej literatúry a písma „todo bichig“ („jasné písmo“), vychádzajúceho zo starej mongolčiny, bol tiež Kalmykom, prekladateľom sútier a iných textov. Prišli noví ruskí poddaní so svojimi nomádskymi budhistickými chrámami v khurulských stanoch; prvky starovekého šamanizmu sa zachovali tak v každodenných rituáloch, ako aj v budhistických rituálnych sviatkoch Tsagan Sar, Zul, Uryus atď. V 18. stor. bolo 14 khurulov, v roku 1836 ich bolo 30 veľkých a 46 malých, v rokoch 1917 - 92, v roku 1936 - 3. Niektorí z khurulov sa zmenili na kláštorné komplexy obývané lámskym mníšstvom troch stupňov: manji (začiatočníci), getul a gelung. Kalmyckí duchovní študovali v tibetských kláštoroch v 19. storočí. v Kalmykii boli vytvorené miestne vyššie teologické školy tsannit choore. Najväčšou khurulskou a budhistickou univerzitou bol Tyumenevsky. Kalmykovia, nasledovníci tibetskej školy Gelug, považovali dalajlámu za svoju duchovnú hlavu. V decembri 1943 bol celý Kalmyk násilne vysťahovaný do Kazachstanu a všetky kostoly boli zničené. V roku 1956 mu bol umožnený návrat, no budhistické komunity boli zaregistrované až v roku 1988. V 90. rokoch sa budhizmus aktívne obnovoval, otvárali sa budhistické školy pre laikov, vychádzali knihy a preklady do novokalmyckého jazyka, stavali sa chrámy a kláštory .

Už Burjati (severomongolské klany), ktorí sa túlali údoliami riek Transbaikalia, vyznávali tibetsko-mongolský budhizmus, keď v prvej polovici 17. stor. Prišli sem ruskí kozáci a roľníci. K formovaniu budhizmu v Transbaikalii prispelo 150 mongolsko-tibetských lámov, ktorí v roku 1712 utiekli z Khalkha-Mongolska, zajatého dynastiou Manchu Qing. V roku 1741 bol dekrétom Elizabeth Petrovna láma Navak-Puntsuk vyhlásený za hlavného lámu, lámovia boli oslobodení od daní a daní a dostali povolenie kázať budhizmus. V 50-tych rokoch. 18. storočie buduje sa najstarší burjatský kláštor Tsongolsky datsan pozostávajúci zo siedmich chrámov; tento titul sa zachoval dodnes, hoci veľkňazský úrad prešiel v roku 1809 na rektora najväčšieho ruského datsanu Gusinoozersky datsan (založený v roku 1758). Do roku 1917 bolo v Transbaikalii postavených 46 datsanov (ich opáti, shiretui, boli schválení guvernérom); Aginsky datsan sa stal centrom budhistického vzdelania, vzdelanosti a kultúry. V roku 1893 tu žilo 15 tisíc lámov rôzneho stupňa (10 % burjatskej populácie).

Budhizmus v Burjatsku sa praktizuje v mongolskej verzii tibetskej školy Gelug. Za propagáciu kláštorného budhizmu bola Katarína II. zaradená do zástupu znovuzrodení Bielej Tary („Spasiteľa“), čím sa stala najsevernejším „živým božstvom“ budhistického náboženstva. Agvan Dorziev (1853-1938), jedna z najvzdelanejších osobností tibetského budhizmu, bol Burjat. XX storočia; následne bol potláčaný. Koncom 30. rokov 20. storočia datsany zavreli, lamy poslali do Gulagu. V roku 1946 bolo v Transbaikalii povolené otvoriť len Ivolginsky a Aginsky datsans. V 90. rokoch 20. storočia začalo sa oživenie budhizmu: bolo obnovených asi 20 datsanov, slávnostne sa oslavuje 6 veľkých khurálov budhistických sviatkov: Saagalgan (Nový rok podľa tibetského kalendára), Duinkhor (prvá kázeň Budhu o učení Kalachakra, Koleso Čas a vadžrajána), Gandan-Shunserme (narodenie, osvietenie a nirvána Buddha), Maidari (deň radosti pre budúceho Budhu Maitreyu), Lhabab-Duisen (počatie Budhu, ktorý zostúpil z neba Tushita do lona matky Mayy), Zula (deň spomienky na Tsongkhapu, zakladateľa Gelug).

Tuvani poznali budhizmus dávno predtým, ako ho v 18. storočí prevzali od Dzhungarov. (Mongolsko-tibetská verzia školy Gelug, ale bez inštitútu znovuzrodenia). V roku 1770 bol postavený prvý kláštor Samagaltai Khure, ktorý pozostával z 8 chrámov. Do dvadsiateho storočia. Bolo vybudovaných 22 kláštorov, v ktorých žilo viac ako 3 tisíc lámov rôznych stupňov; spolu s tým existovalo asi 2 000 "budhistických" svetských šamanov (funkcie šamanov a lámov boli často kombinované v jednej osobe). Hlavou duchovenstva bol Chamza Khambo Lama, ktorý bol podriadený Bogdo Gegenovi z Mongolska. Do konca 40. rokov 20. storočia. všetky Khure (kláštory) boli zatvorené, ale šamani fungovali ďalej (niekedy tajne). V roku 1992 14. dalajláma navštívil Tuvu, zúčastnil sa budhistického renesančného festivalu a vysvätil niekoľkých mladých ľudí za mníchov.

V súčasnosti je v Rusku otvorených niekoľko centier pre štúdium rôznych foriem svetového budhizmu. Japonské školy sú populárne, najmä sekulárna verzia zen budhizmu; Terasawa v rokoch 1992-93. a súvisí so školou Nichiren. V Petrohrade sa vzdelávacej a publikačnej činnosti aktívne venuje spoločnosť čínskeho budhizmu Fo Guang (Svetlo Budhu), od roku 1991 funguje tibetský chrám zasvätený božstvu Kalachakra (otvorený bol v rokoch 1913-15, zatvorený v r. 1933). Činnosť Ústrednej duchovnej správy budhistov je koordinovaná.

Budhizmus v moderných ázijských krajinách

V Bhutáne bola asi pred tisícročím založená vadžrajána v tibetskej verzii: dalajláma je uznávaný ako duchovná hlava, ale z kultového hľadiska sú znaky starodávnejších škôl Tibetu, Ňingma a Kagjü, jasné.

Budhistickí kazatelia sa objavili vo Vietname v 3. storočí pred Kristom. v severnej časti krajiny, ktorá bola súčasťou Hanskej ríše. Preložili mahájánové sútry do miestnych jazykov. V roku 580 založil Ind Vinitaruchi prvú školu Thien (Skt. Dhyana, čínsky Chan), ktorá existovala vo Vietname do roku 1213. V 9. a 11. stor. Číňania tu vytvorili ďalšie 2 podškoly budhizmu južného Chan, ktorý sa od 10. storočia stal hlavným náboženstvom samostatného štátu Viet. V roku 1299 bola dekrétom cisára z dynastie Chan schválená jednotná škola thien, ktorá však koncom 14. storočia strácala. po páde Chana ich nadvláda, ktorá postupne prechádza na amidizmus a tantrizmus vadžrajány. Tieto smery sa rozšírili na vidieku, thienske kláštory zostali centrami kultúry a vzdelanosti, ktoré boli sponzorované bohatými rodinami a ktoré obnovili svoje pozície do 17.-18. storočia. v celej krajine. Od roku 1981 existuje vietnamská budhistická cirkev, ktorej jednota je dosiahnutá obratným spojením elitného Thienského mníšstva a ľudového synkretizmu amidizmu, tantrizmu a miestnej viery (napríklad v boha zeme a v boha zvierat ). Podľa štatistík približne 75% obyvateľov Vietnamu tvoria budhisti, okrem mahájány sú aj prívrženci Theravády (3-4%), najmä medzi Khmérmi.

V Indii (vrátane Pakistanu, Bangladéša a východného Afganistanu) existuje budhizmus približne od 3. storočia pred Kristom. BC e. podľa 8. storočia n. e. v údolí Indu a od 5. stor. BC e. do 13. storočia n. e. v údolí Gangy; v Himalájach neprestal existovať. V Indii sa formovali hlavné trendy a školy, vznikli všetky texty, ktoré boli zahrnuté do kánonov budhistov v iných krajinách. Budhizmus sa obzvlášť široko rozšíril s podporou centrálnej vlády v ríšach Ashoka (268-231 pred Kr.), Kushanov na severe a Satavakhanov na juhu Hindustanu v storočí II-III, Guptas (V. storočie), Harsha (VII. storočia.) a Palov (VIII-XI storočia). Posledný budhistický kláštor na indických rovinách zničili moslimovia v roku 1203. Ideologické dedičstvo budhizmu čiastočne pohltil hinduizmus, v ktorom bol Budha vyhlásený za jedného z avatarov (pozemských inkarnácií) boha Višnua.

Budhisti v Indii tvoria viac ako 0,5 % (viac ako 4 milióny). Ide o himalájske národy Ladakhu a Sikkimu, tibetských utečencov, ktorých sa státisíce presťahovali do Indie od začiatku 60. rokov minulého storočia. na čele so 14. dalajlámom. Osobitné zásluhy na oživení indického budhizmu patrí Spoločnosti Mahá Bódhi, ktorú založil srílanský mních Dharmapala (1864-1933) a obnovuje starobylé svätyne budhizmu (spojené predovšetkým s činnosťou Budhu Šákjamuniho). V roku osláv 2500. výročia budhizmu (1956) bývalý minister spravodlivosti ústrednej vlády B. R. Ambedkar (1891-1956) vydal výzvu Indiánom z nedotknuteľnej kasty, aby prestúpili na budhizmus ako nesvojprávny. kastovné náboženstvo; za jediný deň dokázal obrátiť viac ako 500 tisíc ľudí. Po jeho smrti bol Ambedkar vyhlásený za bódhisattvu. Proces konverzie pokračoval ešte niekoľko rokov, noví budhisti sú klasifikovaní ako théravádska škola, hoci medzi nimi nie je takmer žiadny mníšstvo. Vláda Indie dotuje prácu mnohých inštitútov budhológie a fakúlt na univerzitách.

Indonézia. V roku 671 sa čínsky budhistický cestovateľ I-ťing (635-713) na svojej ceste po mori do Indie zastavil na ostrove Sumatra v kráľovstve Srivijaya, kde objavil už rozvinutú formu hinajanského kláštorného budhizmu a napočítal 1000 mníchov. . Archeologické nápisy ukazujú, že tam existovala mahájána aj vadžrajána. Práve tieto smery so silným vplyvom šaivizmu zaznamenali na Jáve silný rozvoj počas dynastie Shailendra v 8.-9. Bola tu postavená jedna z najmajestátnejších stúp Borobudur. V XI storočí. študenti z iných krajín prišli do kláštorov Indonézie, napríklad slávny Atisha študoval knihy Sarvastivada školy Hinayana na Sumatre. Na konci XIV storočia. Moslimovia postupne nahradili budhistov a hinduistov; v súčasnosti sú v krajine približne 2 % budhistov (asi 4 milióny).

Budhizmus vstúpil do Kambodže spolu s vytvorením prvého khmérskeho štátu v storočiach II-VI. Dominovala v nej mahájána s výraznými prvkami hinduizmu; v ére Anggorskej ríše (IX-XIV storočia) sa to prejavilo najmä v kulte boha-kráľa a bódhisattvu v jednej osobe cisára. Od 13. storočia Theraváda sa stáva čoraz dôležitejšou a nakoniec vytlačí hinduizmus aj mahájánu. V 50-60 rokoch. 20. storočie v Kambodži bolo asi 3 tisíc kláštorov, chrámov a 55 tisíc théravádskych mníchov, z ktorých väčšina bola zabitá alebo vyhnaná z krajiny počas vlády Červených Kmérov v rokoch 1975-79. V roku 1989 bol budhizmus vyhlásený za štátne náboženstvo Kambodže, 93% populácie sú budhisti. Kláštory sú rozdelené na dve podškoly: Mahanikaya a Dhammayutika Nikaya. Vietnamské etnikum z Kambodže (9 % budhistickej populácie) sa riadi najmä mahájánou.

V Číne od 2. do 9. stor. Budhistickí misionári prekladali sútry a pojednania do čínštiny. Už v IV storočí. vznikli prvé školy budhizmu, stovky kláštorov a chrámov. V deviatom storočí úrady uvalili prvé majetkové a ekonomické obmedzenia na kláštory, ktoré sa zmenili na najbohatších feudálnych vlastníkov krajiny. Odvtedy nehral budhizmus v Číne vedúcu úlohu, s výnimkou období masových roľníckych povstaní. V Číne sa rozvinul jednotný ideologický a kultový komplex troch vyznaní (budhizmus, konfucianizmus a taoizmus), z ktorých každé malo svoj vlastný účel v rituáli (napríklad budhisti sa venovali pohrebným rituálom) a v náboženskej filozofii (uprednostňovanie bolo daný mahájáne). Vedci rozdeľujú čínske budhistické školy do 3 typov:

1. školy indických traktátov, ktoré študovali texty súvisiace s indickou madhjamikou, jogakárou a ďalšími (napríklad škola troch traktátov Sanlunzong je čínska verzia madhjamiky, ktorú založil Kumarajiva na začiatku 5. storočia na štúdium diel Nagarjunu a Aryadevu;
2. školy sútier sinicizovaná verzia uctievania Slova Budhu, zatiaľ čo Tiantai-zong sa spolieha na lotosovú sútru (Saddharma-pundarika), škola čistej zeme na sútry cyklu Sukhavati-vyuha;
3. školy meditácie učili praktiky kontemplácie (dhyana), jogu, tantru a iné spôsoby rozvoja skrytých schopností jednotlivca (chan budhizmus). Čínsky budhizmus sa vyznačuje silným vplyvom taoizmu, dôrazom na myšlienku prázdnoty ako skutočnej podstaty vecí, učením, že absolútny Budha (prázdnota) môže byť uctievaný vo formách konvenčného sveta, myšlienka okamžité osvietenie popri indickom učení postupného osvietenia.

V 30-tych rokoch. 20. storočie v Číne bolo vyše 700 tisíc budhistických mníchov a tisíce kláštorov a chrámov. V 50. rokoch 20. storočia Vznikla Čínska budhistická asociácia združujúca viac ako 100 miliónov laických veriacich a 500 tisíc mníchov. V roku 1966, počas „kultúrnej revolúcie“, boli všetky bohoslužobné miesta zatvorené a mnísi boli poslaní na „prevýchovu“ fyzickou prácou. Činnosť združenia bola obnovená v roku 1980.

V Kórei sa v rokoch 372 až 527 šíril čínsky budhizmus, oficiálne uznaný na Kórejskom polostrove vo všetkých troch vtedajších štátoch; po ich zjednotení v druhej polovici 7. stor. Budhizmus získal silnú podporu, vznikli budhistické školy (väčšina z nich sú mahájánové analógy čínskych, s výnimkou školy Nalban, ktorá sa opierala o sútru Nirvána). V centre kórejského budhizmu je kult bódhisattvov, najmä Maitreya a Avalokiteshvara, ako aj buddhov Šákjamuni a Amitabha. Budhizmus v Kórei prekvital v 10. – 14. storočí, keď boli mnísi začlenení do jednotného systému úradníctva a kláštory sa stali štátnymi inštitúciami, ktoré sa aktívne podieľali na politickom živote krajiny.

V XV storočí. nová konfuciánska dynastia obmedzila kláštorný majetok, obmedzila počet mníchov a potom úplne zakázala výstavbu kláštorov. V XX storočí. Budhizmus začal ožívať pod koloniálnou nadvládou Japonska. V roku 1908 bolo kórejským mníchom umožnené oženiť sa. v Južnej Kórei v 60. a 90. rokoch 20. storočia. Budhizmus zažíva nový rozmach: polovica obyvateľstva sa považuje za budhistov, je tu 19 budhistických škôl a ich pobočiek, tisíce kláštorov, vydavateľstvá, univerzity; administratívne vedenie vykonáva Ústredná rada, ktorú tvorí 50 mníchov a mníšok. Najuznávanejšia je kláštorná škola Chogye, ktorá vznikla v roku 1935 spojením dvoch škôl meditácie a výučby mníchov na univerzite Dongguk (Soul).

V Laose počas jeho nezávislosti v 16. – 17. storočí kráľ zakázal miestne náboženstvo a oficiálne zaviedol budhizmus, ktorý predstavoval dve pokojne koexistujúce komunity: mahájány (z Vietnamu, Číny) a hinajány (z Kambodže, Thajsko). Vplyv budhizmu (najmä théravády) zosilnel v koloniálnom období 18.-20. V roku 1928 bolo za účasti francúzskych úradov vyhlásené za štátne náboženstvo, ktoré zostalo dodnes: asi 80% zo 4 miliónov Laosanov sú budhisti, 2,5 tisíc kláštorov, chrámov a viac ako 10 tisíc mníchov.

Mongolsko. Počas formovania v XIII storočia. Mongolská ríša zahŕňala štáty, ktorých národy vyznávali budhizmus – Číňania, Khitani, Tanguti, Ujguri a Tibeťania. Na dvoroch mongolských chánov zvíťazili budhistickí učitelia, ktorí súperili so šamanmi, moslimami, kresťanmi a konfuciánmi. Zakladateľ dynastie Yuan (vládla Číne do roku 1368) Khubilai v 70. rokoch. 13. storočia pokúsil vyhlásiť budhizmus za náboženstvo Mongolov a Lodoy-Gjalcsen (1235-80), opát kláštora tibetskej školy Sakya, bol hlavou budhistov Tibetu, Mongolska a Číny. K masívnemu a rozšírenému prijatiu budhizmu Mongolmi však došlo v 16. storočí, predovšetkým vďaka tibetským učiteľom školy Gelug: v roku 1576 sa mocný mongolský vládca Altan Khan stretol s dalajlámom III (1543-88) a mu daroval zlatú pečať, znak uznania a podpory. V roku 1589 bol vnuk Altana Chána vyhlásený za dalajlámu IV (1589-1616), duchovnú hlavu budhistov Mongolska a Tibetu.

Prvý kláštor bol postavený v mongolských stepiach v roku 1586. V XVII-XVIII storočia. Vznikol mongolský budhizmus (predtým názov „lámaizmus“), ktorý zahŕňal väčšinu autochtónnych šamanských presvedčení a kultov. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) a iní preložili sútry z tibetčiny do mongolčiny, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, v roku 1691 vyhlásený za duchovnú hlavu Bogdo Gegen východných Mongolov) svojimi rituálmi vytvoril nové formy rituálu. nasledovníkov. Dalajláma bol uznaný za duchovnú hlavu Dzungar Khanate, ktorý vytvorili Oiratovia a existovali v rokoch 1635-1758.

Na začiatku XX storočia. v riedko osídlenom Mongolsku bolo 747 kláštorov a chrámov a asi 100 tisíc mníchov. V nezávislom Mongolsku boli za komunistov takmer všetky kostoly zatvorené, mnísi boli rozprášení. V 90. rokoch 20. storočia začala obroda budhizmu, otvorila sa Vyššia škola lámov (mnísi-kňazi), obnovujú sa kláštory.

Prví budhistickí misionári Theravádínu z Indie prišli do Mjanmarska (Barma) na začiatku nášho letopočtu. V 5. stor V údolí Irrawaddy sa stavajú kláštory Sarvastivada a Mahayana. Do 9. storočia Vznikol barmský budhizmus, ktorý spájal črty miestnej viery, hinduizmus, mahájánové kulty bódhisattvov Avalokiteshvara a Maitreya, budhistický tantrizmus, ako aj kláštorná théraváda, ktorá získala štedrú podporu v pohanskej ríši (storočie IX-XIV). obrovské chrámové a kláštorné komplexy. V XVIII-XIX storočia. sa kláštory stali súčasťou administratívnej štruktúry novej ríše. Pod anglickou koloniálnou nadvládou (XIX-XX storočia) sa budhistická sangha rozpadla na samostatné komunity, pričom v roku 1948 získala nezávislosť, centralizovaná budhistická hierarchia a rigidná théravádska kláštorná disciplína boli oživené. V 90. rokoch 20. storočia v Mjanmarsku je 9 podškolí Theravada (najväčšia Thudhamma a Švédsko), 25 tisíc kláštorov a chrámov, viac ako 250 tisíc mníchov. Rozvinula sa prax dočasného mníšstva, keď sa k sanghe na niekoľko mesiacov pripájajú laici, ktorí vykonávajú všetky obrady a duchovné praktiky; tým si „zarobia“ zásluhy (luna, lunya), ktoré by mali prevážiť ich hriechy a vytvoriť „svetlú karmu“, ktorá zabezpečí priaznivú reinkarnáciu. Približne 82% populácie sú budhisti.

Nepál. Juh moderného Nepálu je rodiskom Budhu a jeho ľudu Shakya. Blízkosť indických centier mahájány a vadžrajány, ako aj Tibetu predurčili povahu nepálskeho budhizmu, ktorý prevládal od 7. storočia. Posvätnými textami boli sanskrtské sútry, populárne boli kulty Budhov (Nepálci veria, že sa všetci narodili v ich krajine), bódhisattvovia, najmä Avalokiteshvara a Manjushri. Silný vplyv hinduizmu ovplyvnil rozvoj kultu slobodného Budhu Adi-Budhu. Do dvadsiateho storočia. Budhizmus postúpil duchovné vedenie hinduizmu, čiastočne kvôli sťahovaniu národov a čiastočne kvôli skutočnosti, že od XIV. Budhistickí mnísi boli vyhlásení za najvyššiu hinduistickú kastu (banra), začali sa ženiť, no naďalej žili a slúžili v kláštoroch, akoby boli zaradení do hinduizmu.

V 60. rokoch 20. storočia 20. storočie v Nepále sa objavili mníšski utečenci z Tibetu, ktorí prispeli k oživeniu záujmu o budhizmus, výstavbe nových kláštorov a chrámov. Newars, jeden z pôvodných obyvateľov Nepálu, vyznáva tzv. „Nový budhizmus“, v ktorom sú mahájána a vadžrajána úzko späté s kultmi a myšlienkami hinduizmu. V Newars sa konajú bohoslužby v jednej z najväčších stúp na svete, Bodhnath.

V Thajsku sú najstaršie budhistické stúpy datované archeológmi do 2. až 3. storočia. (postavená počas indickej kolonizácie). Až do XIII storočia. krajina bola súčasťou rôznych ríš Indočíny, ktoré boli budhistické (od 7. storočia prevládala mahájána). V polovici XV storočia. v kráľovstve Ayutthaya (Siam) vznikol hinduizovaný kult „božieho kráľa“ (deva-raja), požičaný od Khmérov, zahrnutý do budhistického konceptu jediného Zákona (Dharmy) vesmíru. V roku 1782 sa k moci dostala dynastia Chakri, za ktorej sa théravádsky budhizmus stal štátnym náboženstvom. Kláštory sa zmenili na centrá vzdelanosti a kultúry, mnísi vykonávali funkcie kňazov, učiteľov, často aj úradníkov. V 19. storočí mnohé školy sú zredukované na dve: Maha-nikaya (ľudová, početná) a Dhammayutika-nikaya (elitárska, ale vplyvná).

V súčasnosti je kláštor najmenšou administratívnou jednotkou v krajine, ktorá zahŕňa 2 až 5 dedín. V 80. rokoch 20. storočia bolo tu 32 000 kláštorov a 400 000 „stálych“ mníchov (približne 3 % mužskej populácie krajiny; niekedy 40 až 60 % mužov sú dočasne tonzurovaní mnísi), existuje množstvo budhistických univerzít, ktoré pripravujú najvyššie kádre duchovenstvo. Svetové spoločenstvo budhistov má sídlo v Bangkoku.

Budhizmus prišiel na Taiwan s čínskymi osadníkmi v 17. storočí. Vznikla tu miestna odroda ľudového budhizmu chai hao, v ktorej sa asimiloval konfucianizmus a taoizmus. V 90. rokoch 20. storočia z 11 miliónov veriacich v krajine je 44 % (približne 5 miliónov) budhistov z čínskych mahájánových škôl. Nachádza sa tu 4020 chrámov, ktorým dominujú školy Tiantai, Huayan, Chan a Pure Land, ktoré majú väzby s Budhistickou asociáciou pevninskej Číny.

V Tibete bolo prijatie indického budhizmu vedomou politikou tibetských kráľov 7.-8. storočia: boli pozvaní významní misionári (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila atď.), sútry a budhistické pojednania boli preložené zo sanskrtu do tibetčiny (tzv. Tibetské písmo bolo vytvorené na základe indického písma v Ser. VII storočia), boli postavené chrámy. V roku 791 bol otvorený prvý kláštor Samye a kráľ Trisong Detsen vyhlásil budhizmus za štátne náboženstvo. V prvých storočiach dominovala škola Vajrayana Nyingma, ktorú vytvoril Padmasambhava. Po úspešnej misijnej práci Atiša v rokoch 1042-54. sa mnísi začali dôslednejšie riadiť chartou. Vznikli tri nové školy: Kagjutpa, Kadampa a Sakjapa (nazývané školy „nových prekladov“), ktoré striedavo dominovali duchovnému životu Tibetu. V súperení škôl zvíťazil Gelugpa, ktorý vyrastal v kadampe; jej zakladateľ Tsongkhapa (1357-1419, Mong. Tsongkhava) posilnil kláštornú disciplínu podľa charty hinayana, zaviedol prísny celibát a nastolil kult Budhu budúceho Maitreyu. Škola podrobne rozvinula inštitúciu reinkarnácií živých bohov tibetského náboženstva, ktorí boli inkarnáciami Budhov, nebeských bódhisattvov, veľkých učiteľov a svätcov minulých čias: po smrti každého z nich sa kandidáti (deti 4.-6. rokov) boli nájdení a ďalší vybraný (s účasťou orákula) zástupca tejto línie duchovnej postupnosti. Od 16. storočia tak začali menovať najvyšších hierarchov Gelugpa dalajlámov ako reinkarnácie bódhisattvu Avalokiteshvaru; s podporou mongolských chánov, potom čínsko-mandžuských úradov, sa stali faktickými vládcami autonómneho Tibetu. Až do 50-tych rokov. 20. storočie každá rodina v Tibete poslala aspoň jedného syna ako mnícha, pomer mníchov a laikov bol približne 1:7. Od roku 1959 je dalajláma XIV., vláda a parlament Tibetu v exile v Indii, s časťou ľudia a väčšina mníchov. V Číne zostal druhý duchovný hierarcha školy Gelugpa Panchen Lama (vtelenie Budhu Amitabha) a funguje niekoľko kláštorov unikátnej syntézy tibetského buddhizmu mahájána, vadžrajána a bón (miestny šamanizmus).

Prví misionári indického kráľa Ashoka, medzi ktorými boli aj jeho syn a dcéra, prišli na Srí Lanku v druhej polovici 3. storočia. BC e. Pre odnož stromu Bodhi a ďalšie relikvie, ktoré priniesli, bolo postavených niekoľko chrámov a stúp. Na koncile, ktorý sa konal za kráľa Vatagamaniho (29 – 17 pred Kr.), bol v páli zapísaný prvý budhistický kánon Tipitaka z théravádskej školy, ktorá tu dominovala. V storočiach III-XII. bol badateľný vplyv mahájány, ku ktorej sa hlásil kláštor Abhajágiri-vihara, hoci od 5. stor. Sinhálski králi podporovali iba Theravádu. Koncom 5. stor Buddhaghosa pracoval na ostrove, dokončoval úpravy a komentoval Tipitaku (v deň jeho príchodu na Lanku je štátny sviatok). V súčasnosti budhizmus praktizujú prevažne Sinhálci (60 % populácie), je tu 7 000 kláštorov a chrámov, 20 000 théravádskych mníchov a na rozdiel od théravády v krajinách Indočíny sa tu nepraktizuje dočasné mníšstvo a dôraz na myšlienke hromadenia „zásluh“. Sú tu budhistické univerzity, vydavateľstvá, ústredie svetovej spoločnosti Mahabodhi (založená Anagarika Dharmapala), mládežnícke združenia budhistov atď.

Prví budhistickí kazatelia z Kórey prišli do Japonska v polovici 6. storočia. Získali podporu cisárskeho dvora, stavali chrámy. Za cisára Semu (724-749) bol budhizmus vyhlásený za štátne náboženstvo, kláštor bol založený v každej administratívnej oblasti krajiny, v hlavnom meste bol postavený majestátny chrám Todaiji s obrovskou pozlátenou sochou Budhu, mladí muži chodili študovať budhistiku vedy v Číne.

Väčšina škôl japonského budhizmu pochádza od Číňanov. Sú rozdelené do troch kategórií:

1. Indická - toto je názov tých čínskych škôl, ktoré majú analógy v Indii, napríklad najstaršia japonská škola Sanron-shu (625) je do značnej miery identická s čínskou Sanlun-zong, ktorú možno považovať za sub- škola indickej madhyamiky;
2. analógy čínskych škôl sútier a meditácie, napríklad Tendai-shu (z Tiantai-zong), Zen (z Chan) atď.;
3. konkrétne japončina, ktorá nemá v Číne priamych predchodcov, napríklad Shingon-shu alebo Nichiren-shu; v týchto školách boli budhistické myšlienky a praktiky kombinované s mytológiou a rituálmi miestneho šintoistického náboženstva (kult duchov). Vzťahy medzi ním a budhizmom sa občas vyhrotili, no väčšinou spolu existovali pokojne aj po roku 1868, keď bol šintoizmus vyhlásený za štátne náboženstvo. Dnes šintoistické chrámy koexistujú s budhistickými a laickí veriaci sa zúčastňujú rituálov oboch náboženstiev; podľa štatistík sa väčšina Japoncov považuje za budhistov.

Všetky školy a organizácie sú členmi All Japan Buddhist Association, najväčšia zenová škola je Soto-shu (14,7 tisíc chrámov a 17 tisíc mníchov) a Amida Jodo-shinshu (10,4 tisíc chrámov a 27 tisíc kňazov). Vo všeobecnosti sa japonský budhizmus vyznačuje dôrazom na rituálnu a kultovú stránku náboženstva. Vytvorené v dvadsiatom storočí. V Japonsku vedecká budhológia výrazne prispela k textológii starovekého budhizmu. Zo 60. rokov. neobudhistické organizácie (Nichirenská škola) sa aktívne zúčastňujú na politickom živote.