Yu.B. Tsirkin

Feničania uctievali takmer rovnakých alebo takmer rovnakých bohov ako Ugariti. Ale vyslovovali svoje mená v súlade so zákonmi ich jazyka. Tak nazývali boha Ilu El a Balu - Baal. Samozrejme, napriek tomu, že ugaritské aj fénické náboženstvo patrilo k západemitským a mali spoločný pôvod, medzi týmito dvoma nábožensko-mytologickými systémami neexistovala úplná identita. Po prvé, Feničania a Ugariti boli síce blízko príbuzné, ale predsa len odlišné národy. Po druhé, zdroje našich vedomostí o fénických a ugaritských bohoch patria do rôznych čias. Je pravda, že čas objavenia sa diela beritského kňaza Sankhunyatona sa s najväčšou pravdepodobnosťou zhoduje s posledným obdobím existencie Ugaritu a pravdepodobne nie je oveľa neskôr ako čas vytvorenia tých mytologických básní, ktoré napísal utarský pisár. Ilimilku. Inými slovami, ak údaje Sankhunyatonu pripíšeme do 2. tisícročia pred n. e. (a to sa zdá byť celkom rozumné), potom môžeme považovať informácie, ktoré sa k nám dostali o ugaritskom a fénickom náboženstve, za takmer simultánne. Samotné zloženie Sankhunyatonu však do značnej miery prehodnotil Philo z Biblusu, ktorý žil o viac ako tisíc rokov neskôr, a na obnovenie (aspoň približne) obsahu a významu diela Sankhunyatonu je potrebná značná práca učenca. Máme doklady aj z neskoršej doby, už v 1. tisícročí pred Kristom. e. Nie sú to vždy jasné správy od gréckych a rímskych autorov a skutočné nápisy zanechané obyvateľmi Fenície a jej kolónií, najmä Kartága, ktoré obsahovali určité správy o fénických bohoch. Takže značná časť našich informácií už môže odrážať novú etapu v dejinách západosemitského, v tomto prípade fénického náboženstva, v porovnaní s časom Sankhunyatonu.

Najvyšším bohom Feničanov bol Al. Pravdaže, Feničania, aspoň Feničania z 1. tisícročia pred n. so svojimi skutočnými potrebami sa k nemu trochu obrátili. El takpovediac kraľoval, ale nevládal. Len na okraji fénického sveta bol El ešte celkom aktívne vyznamenaný ako Stvoriteľ stvorenia. Je možné, že El bol stále uctievaný v Byblose a Berite. Ale vo väčšine fénických miest, vrátane kolónií, boli „povinnosti“ El už prenesené na iných bohov.

Jedným z týchto bohov bol Baal Shamim("pán nebies"). Vo svete fénických božstiev zaujímal veľmi vysoké miesto. Feničania ho postavili do čela vesmíru. Rezidencia Baal Shamim sa nachádzala vysoko nad zemou. Hovorilo sa o ňom, že bol jedným z najstarších bohov a ľudia si ho najprv začali uctievať. Baal Shamim bol zjavne spojený s morom, ktorý podporoval navigáciu. Baal Shamim viedol celý zoznam bohov v rôznych fénických mestách - v Byblose, Tyre, Kartágu a ďalších. Ale ako poznamenáva jeden francúzsky učenec, v náboženskom živote, ako aj v politike, „populárnosť a oficiálne postavenie sú dve rôzne veci“. Napriek tomu Baal Shamim nebol obzvlášť populárny.

Spolu s Baal Shamim postavili Feničania na čelo svojej božskej hierarchie aj iných bohov, čo zrejme v 1. tisícročí pred n. e. tiež už v skutočnosti zohral relatívne malú úlohu v náboženskom živote Fenície a jej kolónií. Títo boli Baal-Malaki(alebo Baal Malaga) a Baal-Caphon. Baal-Malaki je s najväčšou pravdepodobnosťou ďalším morským božstvom a bol to on, kto sponzoroval námornú dopravu. Možno práve na jeho počesť pomenovali Feničania jedno z miest, ktoré založili v Španielsku, Malaca (dnešná Malaga). Čo sa týka Baal-Caphona, toto je veľmi starý boh. V Ugarite, kde ho volali Strongman Balu, zohral, ​​ako sme už videli, veľmi dôležitú úlohu v náboženských predstavách, bol bohom dažďa, oplodňovania zeme, bohom hromu a búrky, spájaný aj s morom. Zrejme vo Fenícii bol obdarený rovnakými vlastnosťami a funkciami. Z týchto troch bohov bol Baal-Caphon pravdepodobne pomerne uctievaný. Náboženské pocty boli udelené nielen samotnému bohu, ale aj hore Tsaphon (ugaritsky Tsapanu), kde sa, ako sa predpokladalo, nachádzal palác tohto boha. V mnohých fénických mestách boli chrámy Baal-Caphona a Feničania často uvádzali meno Tzaphon do mien svojich detí, čím dali dieťa pod ochranu tohto boha. A susedia Feničanov, Židia, porovnávali horu Zaphon s ich posvätnou horou Sion.

Bohužiaľ neexistujú žiadne informácie o tom, ako títo traja bohovia korelovali s rodinou fénických bohov. Treba povedať, že Feničania a vlastne aj mnohé iné (ak nie všetky) staroveké národy považovali svojich bohov za členov jednej alebo viacerých božských rodín. Mnohé a možno všetky božstvá Fenície a jej kolónií boli do tej či onej miery považované za potomkov boha Sky alebo jeho syna Ela, ktorý nakoniec zvrhol svojho otca a sám sa stal hlavou sveta bohov a ľudí. Nebo však malo nielen synov, ale aj dcéry. A medzi nimi hrala Astarte obzvlášť dôležitú úlohu.

Astarte patril k najstarším božstvám nielen Feničanov, ale aj iných národov, ktoré hovorili semitskými jazykmi, najmä v západnej časti semitsky hovoriaceho sveta. V Mezopotámii vystupovala ona alebo jej veľmi blízka bohyňa pod menom Ištar. V Sýrii a okolitých oblastiach bola známa ako Astarte. Od roku 1973 archeológovia vykopávajú staroveké mesto Ebla na severovýchode Sýrie. Vedci rozlúštili a prečítali mnoho textov nájdených počas vykopávok. A jasne spomínajú Astarte a niekedy sa jej dokonca hovorí „bohyňa Ebla“, to znamená, že je celkom zrejmé, že hrá úlohu najvyššej bohyne tohto kráľovstva, ktoré zaujímalo dôležité miesto v politickej geografii Ázie. Minor v 3. tisícročí pred Kr. e. Potom a neskôr, už v II tisícročí pred Kristom. e., Astarte bola uctievaná na iných miestach tohto regiónu vrátane Ugaritu, hoci tam bola nižšia ako Anat. V prvom tisícročí pred Kr. e. Astarte uctievali národy susediace s Feničanmi – Aramejci v Sýrii, Ammónci a Moábci v Zajordánsku, Filištínci v Palestíne a dokonca aj Egypťania, ktorí sa s kultom tejto bohyne bližšie zoznámili v predchádzajúcom tisícročí. Bol tiež široko známy Židom v Palestíne. A keď sa tam začal presadzovať monoteizmus a boh Jahve začal byť vnímaný ako jediný pravý Boh celého sveta, biblickí proroci zniesli svoj hnev na Astarte, vidiac v nej a v Baalovi (ktorý boh je pod týmto menom myslený , nie je presne známe) úhlavných nepriateľov.

Pre Feničanov bola Astarte jedným z najzákladnejších a široko uctievaných božstiev. Niet divu, že Gréci považovali celú Feníciu za krajinu zasvätenú Astarte. Svojím pôvodom bola Astarte predovšetkým bohyňou plodnosti. Keď sa neskôr tieto jej funkcie preniesli aj do sveta ľudí, začala byť vnímaná ako bohyňa lásky. Zdalo sa, že jej obavy zvýšili počet ľudí na zemi, že sponzoruje rodinu a rodenie detí. Ale samotnú spoločnosť a štát vnímali starí ľudia ako veľkú rodinu. A preto bola Astarte považovaná aj za bohyňu sponzorujúcu občiansky poriadok a občiansky kolektív. V mestských štátoch Fenícia, kde bola moc v rukách kráľa, ktorý tento štát zosobňoval, bola Astarte úzko spätá s kráľovskou mocou a ona sama bola v mnohom vnímaná ako kráľovná. Hovorilo sa jej „skvelá“, „pani“. Okrem toho bola Astarte bohyňa bojovníčka a bohyňa lovkyne.

Niekedy bola považovaná aj za bohyňu mesiaca (hoci Feničania mali aj samostatné lunárne božstvo) a neskôr bolo vidieť jej inkarnáciu vo večernej hviezde.

Postupom času sa imidž Astarte vyvinul. V Kartágu sa ona počnúc od polovice 5. stor. BC e., je zatlačená, aj keď zrejme nie oficiálne, do úzadia, ale vo zvyšku fénického sveta, naopak, nadobúda čoraz komplexnejšie kozmické črty, je vnímaná ako opatrovateľka celého vesmíru. Gréci a Rimania si zvyčajne mysleli, že Astarte je tá istá bohyňa ako ich Afrodita či Venuša, teda predovšetkým bohyňa lásky, no niekedy a čoraz častejšie bola prirovnávaná k najvyššej rímskej bohyni Juno. A jeden rímsky autor povedal, že božská Astarte je sila, život, zdravie ľudí a bohov a zároveň smrteľná choroba, rovnako ako more, zem, nebo, hviezdy. Pre neho a mnohých ďalších, ktorí zdieľali tento názor, sa Astarte stala najvyšším božstvom, ovládajúcim život a smrť, zdravie a choroby, pozemský a nebeský svet.

Ale aj bez takéhoto kozmického preháňania bola Astarte veľmi všestranná bohyňa. Jeden moderný bádateľ hovorí, že pod týmto jediným menom sa skrývali tisíce božských osobností. Toto je, samozrejme, obrazné vyjadrenie, ale dobre zdôrazňuje rozmanitosť „povinností“ Astarte. A rôznych prejavov, hypostáz, Astarte bolo pomerne veľa. Známa je napríklad Astarte Eritsinskaya, uctievaná na sicílskej hore Erica. Vraj na deväť dní opustila Sicíliu a odletela do Afriky v sprievode posvätných holubíc. Na obraze Astarte Eritsinskaya bola obzvlášť zdôraznená jej úloha ako bohyne plodnosti Zeme a plodnosti ľudskej rasy. Ďalšia odroda Astarte je spojená s morom.

Obrazy Astarte boli tiež rozmanité. Ako bohyňa plodnosti, lásky a plodnosti bola zvyčajne zobrazovaná ako nahá žena, ktorá si rukami zviera prsia. No často sa objavuje aj jej obraz v podobe kráľovnej sediacej na tróne. Trón bol v tomto prípade taký dôležitý, že niekedy bol zobrazovaný iba on a chápalo sa, že na ňom neviditeľne sedela bohyňa. Niekedy bol na trón postavený kameň v tvare kužeľa, ktorý mal symbolizovať Astarte. Obraz bohyne v podobe špeciálneho kameňa bol pozostatkom veľmi dávnych čias, keď bohovia ešte neboli zastúpení v ľudskej podobe. To samo o sebe svedčí o tom, aký starý bol kult tejto bohyne. Posvätnými zvieratami Astarte boli lev a holubica. S kultom Astarte, veľmi podobným egyptským a najmä gréckym sfingám, je úzko spätý obraz keruba, fantastického stvorenia s telom leva, ľudskou hlavou a krídlami. Kerubi niekedy strážili trón Astarte, boli všeobecne spájaní s pojmom kráľovské božstvo, pôsobili ako strážcovia svätosti miesta. Feničania často zobrazovali Astarte, ako sa pozerá z okna: možno v tej chvíli mysleli na bohyňu, ktorá zo svojho paláca sleduje pozemské záležitosti. Niekedy bola Astarte zobrazená dokonca ozbrojená.

Ako Ugariti svoju bohyňu Anatu, tak Feničania vnímali Astarte zároveň ako pannu a ako manželku a matku. Bola jednou z Elových manželiek a porodila mu sedem dcér, pravdepodobne medzi nimi aj Tinnit. Vo Fénicii, v niektorých mestách, bola uctievaná spolu s Astarte. V Kartágu, kde, ako už bolo spomenuté, kult Astarte od polovice 5. stor. BC e. začali zatláčať do úzadia, prvé miesto zaujala úcta k Tinnitu. Oficiálne a potom si však Astarte udržala jedno z prvých miest medzi kartáginskými božstvami.

tinitus bola Kartágincami považovaná predovšetkým za nebeskú bohyňu, vystupujúcu pred pozemskými obyvateľmi v podobe mesiaca. Pohybuje mrakmi a vetrom, vládne hviezdam a jazdí po oblohe na levovi. Ako nebeská bohyňa Tinnit posiela na zem blahodarný dážď, ktorý oplodňuje zem, čo umožňuje zemi rodiť rastliny a zvieratá. Preto je „zdravotnou sestrou“ a „veľkou matkou“. Kartáginci preniesli tieto jej „povinnosti“ do sveta ľudí. Posvätný vták Tinnit, podobne ako Astarte, bol považovaný za holubicu, ktorá vo svojom lete spája nebo a zem. A keď bola bohyňa zobrazená ako žena, vždy bola zahalená do krídel holubíc. Rovnako ako Astarte, aj Tinnit je panna a zároveň bohyňa plodnosti; podobne ako Astarte bola považovaná za bojovnú bohyňu, ktorá symbolizovala víťazstvo a moc kartáginskej armády. Preto bola niekedy nazývaná „mocná“. Ale častejšie vystupuje ako „dáma“ alebo „veľká dáma“. Obyvatelia Kartága aj jeho susedia ju vnímali ako kartu Kartága. Bola zobrazená na kartáginských minciach ako symbol tohto štátu. Zosobnila Kartágo, jeho námestia a ulice, ako aj krb Kartága s jeho večným plameňom. Kartáginci považovali Tinnit za „poradcovskú“ bohyňu a verili, že neviditeľne predsedala zasadnutiam kartáginského senátu a dávala rady jeho členom v prospech štátu. A neskôr ju začali vnímať už ako „skutočnú vládkyňu“, kráľovnú všetkých bohov.

Vzácne obrázky Tinnitusu v ľudskej podobe. Častejšie to bolo znázornené symbolicky vo forme kosoštvorca (táto geometrická postava je už dlho spojená s myšlienkou rastu, narodenia, narodenia). Ďalšími symbolmi Tinnitu boli palma a granátové jablko. S kultom Tinnitu sa spája aj takzvaný znak fľaše v podobe nádoby s valcovitým alebo vajcovitým telom a krátkym valcovitým hrdlom alebo pologuľovitým uzáverom; niekedy sa namiesto čiapky objaví obraz ľudskej hlavy a na tele - ženské prsia alebo falus. Toto znamenie zrejme predstavuje obe obetované dieťa (o tom bude reč neskôr) a získané nesmrteľnosť takým hrozným spôsobom, ako aj pohrebnú nádobu, v ktorej je pochovaný popol obete. Najmä v Kartágu a na iných miestach jeho moci sa takzvaný Tinnitský znak nachádza vo forme trojuholníka alebo lichobežníka s priečkou umiestnenou na vrchole trojuholníka alebo na krátkej hornej strane lichobežníka a konce brvna sú často zdvihnuté a vyššie, nad samotným vrcholom trojuholníka alebo stredom lichobežníka, je v pohode. Vedci sa už dlhé roky snažia odhaliť význam tohto tajomného znamenia. Uhol alebo trojuholník, najmä tieňovaný (a to sa nachádza aj v Kartágu), je oddávna symbolom ženy, ženského princípu nesúceho ovocie a kruh môže symbolizovať slnko, pričom čiara neznamená oddelenie, ale naopak spojenie týchto figúrok. A v tomto prípade je „znamenie Tinnit“ symbolom spojenia bohyne plodnosti s bohom slnka. Za takého boha bol v Kartágu považovaný Baal-Hammon.

Baal Hammon bol staroveký a veľmi uctievaný boh, syn Ela. A neskôr, keď El začal byť uctievaný oveľa menej, sa niektoré črty jeho otca preniesli na Baal Hammona. Baal Hammon bol uctievaný nielen v samotnej Fénicii (vrátane Týru), ale aj na susedných miestach, ako aj v týrskych kolóniách. S výnimkou utaritských mien ako Abdikhamanu („otrok Hamanu“) a pochybnej zmienky o Hammonovi v Emare, najstaršia zmienka o tomto bohu pochádza z 9. storočia. BC e. a je obsiahnutý v nápise vyhotovenom v jednom z aramejských štátov, ktorý je pod silným fénickým vplyvom. Meno tohto boha sa nachádza na amulete nájdenom v Tyre. S fénickými kolonistami sa kult Baal Hammona čoskoro rozšíril po celom Stredomorí. Na úplnom západe fénického sveta, v Hádes, bol chrám Baal Hammona. Na minciach ďalšej fenickej kolónie v Španielsku Malaki je symbol tohto boha – kruh s lúčmi. Existencia kultu Baal-Hammon je zaznamenaná takmer vo všetkých oblastiach fénickej kolonizácie, ako aj tam, kde miestne obyvateľstvo zažilo silný fenický vplyv, ako napríklad v Numídii v Afrike. Obľúbený bol najmä v Kartágu. Tam bol veľmi uctievaný od najstarších čias existencie mesta. Najprv bolo na kopci blízko pobrežia založené Kartágo a neskôr na tomto kopci bola kartáginská citadela Birs. Na mieste, kde sa pôvodne vylodili kolonisti, vznikla svätyňa. Dlhý čas bol zasvätený len Baal-Hammonovi a potom (najneskôr v 4. storočí pred Kristom) Baal-Hammonovi a Tinnitovi. A už pomerne skoro sa tu objavili venujúce stély na počesť Baala Hammona. Dá sa teda povedať, že Baal-Hammon od samého začiatku patril k najvýznamnejším božstvám Kartága. Neskôr začal vystupovať v tandeme s Tinnitom (o dvojici s Astarte nie je nič známe), čo mu neubralo na statuse. Vo fénických kolóniách Malta, Sicília a Sardínia je stále sám, hoci tam bol známy aj Tinnit.

Rovnako ako Tinnit a pred ňou Astarte, Baal-Hammon absorboval stále viac nových entít a získaval nové funkcie. Bol slnečným bohom; nie nadarmo bol jedným z jeho symbolov slnečný disk, niekedy okrídlený, ako ten egyptský. Baal Hammon sa nachádzal nad nebeským oceánom. Slnko bolo v staroveku často symbolom a strážcom spravodlivosti. A Baal Hammon tiež vystupoval ako podobný garant, ktorý pozorne počúval modlitby a sťažnosti veriacich. Baal-Hammon bol zároveň agrárnym božstvom; Verilo sa, že zaisťuje plodnosť Zeme a v spojení s plodnosťou človeka, symbolizujúci mužskú produktívnu silu, ako Astarte a Tinnit-female. Niekedy bol jednoducho nazývaný Mocný. Baal-Hammon ako solárny boh zostúpil večer na západ a vrátil sa na východ cez podzemný oceán, aby sa ráno opäť zdvihol nad svet. Počas svojej cesty podsvetím nikdy nestratil svoje kráľovské hodnosti. Navyše aj tam, v pochmúrnom svete mŕtvych, vystupoval ako pán. Baal-Hammon bol teda považovaný za trojjediného boha – nebeského (slnko), pozemského (plodnosť zeme a plodnosť ľudí) a druhého sveta (pána podsvetia).

Zobrazovaný Baal-Hammon rôznymi spôsobmi. Niekedy bol predstavovaný ako kotúč pripomínajúci slnko, niekedy s veľkými ušami, aby mohol počúvať všetky modlitby ľudí. Niekedy - vo forme stĺpca zužujúceho sa nahor, čo pripomínalo jeho pozemskú podstatu. Často tam boli aj obrazy Baal-Hammona v humanoidnej podobe. Potom sa zjavil ako mocný starec sediaci na tróne (čo zdôrazňovalo jeho kráľovské postavenie), ozdobený kerubami. Na hlave mal kužeľovitý diadém alebo korunu z peria. Boh zdvihol pravú ruku v žehnajúcom geste a v ľavej držal palicu, ozdobenú buď klasom chleba, alebo šiškou, ktorá bola odpradávna považovaná za symbol nesmrteľnosti a mužskej plodnosti. V tejto podobe bol niekedy umiestnený na lodi, ktorá preplávala podzemný oceán. V Kartágu sa našiel veľmi starý drahokam (tesaný kameň) zo 6. a možno aj zo 7. storočia pred Kristom. BC e., ktorý zobrazuje Baal Hammona sediaceho na tróne; trón stojí na lodi a pod ním sa tiahnu rastliny, a to malo znamenať, že loď prechádzala vodami podzemného oceánu. Samotný Baal Hammon je oblečený v dlhých kráľovských šatách, na hlave má korunu, vedľa ktorej je solárny disk a v ruke drží palicu s uchom chleba. Boh sa tu teda zjavuje vo svojej trojjedinej podstate.

Elina dcéra bola bohyňa Anat. Je to veľmi starodávna bohyňa, ale rovnako ako jej otec postupne stratila svojich obdivovateľov. Anat je veľmi podobná Astarte, je bohyňou lásky a plodnosti a bohyňou vojny a lovu. Stále sa rozširujúce šírenie kultu tých druhých zmenšovalo rozsah činnosti pridelený Anatovi. Len na Cypre si jej kult vo väčšej či menšej miere zachoval svoj význam pomerne dlho. Tam, na obraze Anat, bola skôr zdôraznená jej bojovná povaha. Nie nadarmo Gréci, ktorí žili na Cypre, verili, že Anat je rovnaká bohyňa ako ich Aténa.

Feničania považovali sestru Anat a dcéru El šeol, bohyňa podsvetia. Vraj ju zabil jej otec, keď bola ešte panna. Po zostupe do podsvetia sa šeol stal jeho pani. Niekedy ju tak volali – Pani podzemia. Skutočnosť, že Feničania považovali šeol za pannu, by podľa ich chápania nemala zasahovať do jej postavenia manželky boha smrti Mota, tiež syna Ela. Meno Mot znamená „smrť“. Tento boh bol uctievaný, no zároveň veľmi obávaný. Smrť bola vždy považovaná za nevyhnutný koniec pozemského života, takže sa ľuďom od narodenia zdala byť jednou z dvoch stránok bytia. A niektorí Feničania dokonca zaradili Mota medzi tvorcov tohto sveta. V ríši mŕtvych zohrali významnú úlohu refaimovia, pravdepodobne duše predkov.

Boh bol do určitej miery spojený s kráľovstvom smrti. Reshef, boh je veľmi starý. Uctievali ho nielen Feničania, ale aj mnohé iné národy, ktoré hovorili západosemitskými jazykmi. Kult Reshef bol dobre známy aj Egypťanom. Bol to bojovný boh, boh vojny, ktorý zároveň vystupoval ako boh epidémií, no aj z nich oslobodzoval. Už jeho meno znamenalo „plameň, blesk, iskra“. A môže naznačovať, že Reshef bol považovaný aj za boha blesku a nebeského svetla. A keďže blesk je spojený s búrkou, Reshef bol vnímaný aj ako boh búrky, ktorý na zem posiela blahodarný dážď. Tento boh pôsobil aj ako strážca zmlúv. Feničania a ich susedia mu pripisovali neodolateľnú moc. Reshef bol zvyčajne zobrazovaný ako bojovník ozbrojený lukom. Blesky boli považované za Reshefove šípy. Mohli by predstavovať nešťastia a choroby, smrť dobytka a všetkého majetku. V tomto prípade sa meno Reshef niekedy nazývalo v množnom čísle. A biblická Shulamith hovorí svojmu milovanému Šalamúnovi, že láska je silná, ako Mot (smrť), žiarlivosť je nevyhnutná, ako Sheol (peklo), jej Reshefs (šípky) sú ohnivé Reshefs. Tento bojovník zabíjal ľudí a mohol ich naopak zachrániť pred smrťou. Posvätným zvieraťom Reshef bol jeleň (alebo gazela).

Iný boh, spájajúci život a smrť, bol Ashmun. Možno ho nazvať jedným z veľkých fénických bohov. V prvom rade je to boh liečiteľ. Okrem toho bol Eshmun považovaný za umierajúceho a kriesiaceho boha, úzko spätého so svetom plodnosti, so svetom umierajúcej a vzkriesenej prírody. Podľa mýtu Eshmun zomrel ako mladý muž, ale Astarte ho priviedla späť k životu. Bol ôsmym bratom Kabirovcov.

Sedem Kabírov a ich ôsmy brat boli deťmi Tsidika („spravodlivého“), jedného z najstarších bohov, ktorý spolu so svojím bratom Misorom („spravodlivým“) zosobňoval svet a spoločenský poriadok a nedotknuteľnosť existujúcich inštitúcií, legitimita kráľovskej moci a vernosť božským a ľudským zákonom. Je pravda, že Eshmun bol niekedy stále považovaný za syna nie Tsidika, ale Reshefa, čím sa zdôrazňovalo neoddeliteľné spojenie medzi smrťou a uzdravením. Kabíri, vrátane Eshmuna, sú objaviteľmi liečivých bylín a vynálezcami lode. Ale toto je nezvyčajná loď - prenáša dušu zosnulého cez nebeský oceán do sveta večnosti. Loď Kabir je loďou mŕtvych. Takáto loď je namaľovaná na stene hrobky nájdenej na území Kartáginskej republiky, ktorá existovala v staroveku. Na lodi je osem vojakov. Toto sú Kabiri vrátane Eshmuna. Úlohu kormidelníka zohráva slnečné božstvo.

Prvú úlohu medzi Kabirmi hrá ich ôsmy brat – Eshmun. Umiera a je vzkriesený, je spojený so svetom smrti a môže jej zabrániť uzdravením. A ak sa už nedá vyliečiť, Eshmun pomáha duši zosnulého nájsť blaženosť na druhom svete, kde sa lieči z chorôb tohto sveta. A v tejto funkcii si Feničania Eshmuna mimoriadne vážili. Bol pre nich pánom života a smrti. Had bol považovaný za posvätné zviera Eshmun - symbol večného života a neustálej obnovy, pretože Feničania, rovnako ako mnoho iných národov staroveku, úprimne verili, že hady neumierajú, ale iba menia svoju kožu, po ktorej sa znovuzrodia. nový život. Feničania nazývali samotného hada „dobré božstvo“ a veľmi si ho vážili.

Medzi Feničanmi bol rozšírený kult bohov uzdravovania. Okrem Eshmuna mali celú plejádu takýchto božských liečiteľov. Patril k nim aj Šadrapa. Rovnako ako Eshmun bol považovaný za boha umierania a vzkriesenia prírody; možno bol spájaný aj s pestovaním hrozna, sponzoroval toto odvetvie poľnohospodárstva. Okrem toho bol Shadrapa bojovým a pravdepodobne aj poľovným bohom a v neposlednom rade bohom, ktorý vládne svetu a ľuďom a zvieratám, spájaný s nebom a horami. Na stéle nájdenej v Amrite (v severnej Fenícii neďaleko Arvadu) je Shadrapa zobrazený stojaci na levovi, ktorý zase stojí na horách; na hlave boha je kráľovská koruna s egyptským posvätným hadom (v takejto korune bol zvyčajne zobrazovaný egyptský faraón a z bohov - Osiris), v jednej ruke drží zviera, v druhej zbraň (alebo blesk) a nad Shadrapovou hlavou je solárny disk a krídla. Je možné, že medzi Shadrapom a egyptským bohom Shed existuje spojenie, keďže podľa niektorých učencov samotné meno boha znamená „Shadzovať liečiteľa“. Shadrapa zosobňoval životodarné sily, liečil ľudí, ak nie v tomto, tak v druhom svete, kde sa ich duše znovuzrodia do iného sveta.

Boli to tí istí uzdravujúci bohovia qid, ktorý sa spájal aj s poľovníctvom a rybárstvom a Horon, medzi ktorého aktivity patrilo najmä liečenie chorôb hospodárskych zvierat a pomoc pri uštipnutí vlkom a hadom. V rôznych fénických mestách mohol byť význam bohov liečiteľov odlišný. Takže v Sidone a Kartágu obsadil Eshmun dominantné miesto, vo fenickom meste Leptis v Afrike - Shadrapa.

Medzi Elovými deťmi nazývali Boha aj Feničania Jevo, alebo Yehuda, ktorej Elu porodila Anobret (o nej, žiaľ, nič nevieme). Toto je morský boh, obzvlášť uctievaný v Berite, a bol to jeho kňaz, ktorým bol nám známy Sankhunyaton. Yewo bol spájaný s morskými božstvami. Feničania uctievali niekoľko takýchto božstiev.

Predkom mnohých morských božstiev bol Bel, syn El, vnímaný ako boh tečúcej vody. Jeho vnuk je bohom mora Yam .

Syn Yam bol boh, ktorého Gréci stotožnili so svojím bohom morského živlu Poseidonom a nazvali ho jeho menom. Tento boh bol považovaný za veľmi mocného, ​​uctievali ho najmä v Berytuse a v Kartágu. Často bol zobrazovaný ako jazdec jazdiaci na hipokampe (napoly ryba, napoly kôň). Spolu s ním žili v mori rôzne božstvá, ktoré podporovali navigáciu. Medzi nimi boli veľmi obľúbené takzvané pateky, stvorenia v podobe trpaslíkov. Ich obrazy boli umiestnené na prove lodí, aby odvrátili nešťastia z lodí a chránili námorníkov počas plavby.

More zohrávalo v živote Feničanov veľmi dôležitú úlohu. Ale zem im bola svojim spôsobom drahá.

Pre týchto statočných námorníkov bola bezpečným prístavom a živiteľkou rodiny. Feničania ju uctievali ako bohyňu umeniečo znamená „zem“. Slnko nad ňou svietilo Shepesh) a v noci mesiac ( Yarich). A aj oni boli bohmi, ktorých uctievali Feničania. Z nich si ctili najmä Slnko. Feničania dokonca hovorili, že Slnko bolo vo všeobecnosti prvým božstvom, ktoré ľudia prijímali a ktorému vzdávali božské pocty. Niekedy bolo slnečné božstvo vnímané ako muž, ale častejšie bola Slnko stále žena, zobrazovaná s lúčmi okolo hlavy. Feničania tiež uctievali hviezdy. Niektorí z nich sa stotožňovali s inými bohmi. Ak večernicu vnímali ako bohyňu Astarte, tak rannú hviezdu – ako boha Astara. Tento boh bol veľmi uctievaný niektorými inými semitsky hovoriacimi národmi, napríklad južnými Arabmi, bol známy v Ugarite, ale vo Fénicii bol známy pomerne málo.

Boli to bratia najvyššieho boha El a synovia neba a zeme Betyl a Dagon. Betil bol zosobnením tých posvätných kameňov, ktoré postavili Feničania. Dagon bol spojený so zemou. V prvom rade pôsobil ako boh poľnohospodárstva, nie bezdôvodne sa jeho meno spája s názvom obilia vo fenickom jazyku. Dagon vynašiel pluh, naučil ľudí siať obilie a piecť chlieb. Jeho adoptívnym synom bol Demarunt, zároveň Dagonov nevlastný brat, pretože Demaruntovými skutočnými rodičmi boli Sky a jeho konkubína. Ale táto tehotná konkubína bola zajatá a odovzdaná Dagonovi, v ktorého dome porodila. A podľa zvyku bežného v západnej Ázii dieťa nadobudlo práva člena rodiny, v ktorej dome sa narodilo. Možno práve takto sa Demarunt stal členom rodiny Dagonovcov. Demarunt bojoval s bohom mora Yamom a to pripomína utaritský mýtus o vojne s bohom mora Yammu Strongman Balu, ktorý bol synom Daganua, teda toho istého Dagona. Pravda, bitka medzi Demaruntom a Yamom bola neúspešná a Demarunt musel utiecť. Celkovo sa však tento podnik skončil zrejme v prospech Demarunta, pretože mu El odovzdal spolu s Astarte a Hadad moc nad takmer celou Feníciou. A hoci ďalšie mýty o Demaruntovi nepoznáme a jeho kult nie je ešte ani zďaleka preskúmaný, dá sa predpokladať, že podobne ako Astarte, aj Demarunt patril k najvýznamnejším fenickým božstvám. Pravdepodobne spolu s Astarte zosobňoval životodarnú plodnú silu zeme a bol považovaný za jej manžela (alebo skôr jedného z manželov). Ich syn bol Melqart. Tretí vládca Fenície, Hadad, bol viac spojený s horami, najmä s Libanonom, ktorý oddeľuje Feníciu od vnútrozemia Sýrie, a niekedy je známy ako Pán Libanonu (Baal-Labnan).

Melqart, syn Demarunta a Astarte, patril do skupiny takzvaných mladých bohov. Patrila jej Ashmun a Adonis. Toto je nová generácia fénických božstiev. Spájalo ich to, že sa o nich všetci považovali ako o umierajúcich (presnejšie násilných zánikoch) a vzkriesených bohoch, spájaných s umieraním a oživovaním prírody. No nemenej dôležité bolo, že svojou smrťou a následným zmŕtvychvstaním spojili dva svety – pozemský a podzemný, tento svet a onen svet, svet života a svet smrti. Zvyčajne títo bohovia sponzorovali jednotlivé mestá. Dokonca aj Eshmun, obyčajný fénický boh, bol v Sidone obzvlášť uctievaný. Melqart bol patrónom Týru a neskôr sa stal patrónom mnohých týrskych kolónií. Adonis bol boh Byblos.

„Mladí“ bohovia neboli jedinými patrónmi miest. Spolu s nimi v tejto funkcii konalo aj viac „starých“ božstiev. Takže v Tyre a najmä v Sidon hrala Astarte túto úlohu. V Byblose bola uctievaná bohyňa, ktorú volali Pani z Byblosu – Baalat-Gebal (Féničania nazývali Byblos Gebal alebo Gubla). Rovnako ako Astarte bola jednou z manželiek El, pôsobila ako bohyňa plodnosti a lásky. Sponzorovala Baalat-Gebal a navigáciu. Ale sféra jej moci bola obmedzená na oblasť Byblos. V tomto meste a jeho štvrti bola uctievaná ako najvyššia božská kráľovná. Bola to ona, ktorá, ako sa verilo, udelila konkrétnym pozemským kráľom moc nad Byblosom, predĺžila ich dni a roky, mohla ich zvrhnúť, ak králi porušili svoje záväzky voči bohom, a predovšetkým voči nej, Pani z Byblosu. Biblický kráľ sa považoval za služobníka Baalat-Gebala. Jej kult existuje v Byblose od staroveku. Zobrazovali Baalat-Gebal sediacu na tróne, oblečenú v egyptských šatách, s rohmi na hlave, medzi ktorými bol umiestnený slnečný kotúč; Bohyňa zdvihla pravú ruku v žehnajúcom geste. Bol to obraz kráľovnej a milenky. Ale mohla, ako Astarte, konvenčne zobrazená vo forme posvätného kameňa kužeľovitého tvaru. Tak bol Baalat-Gebal zastúpený v biblickom chráme, ktorý je doteraz najstarším fénickým chrámom vykopaným archeológmi.

V jednej verzii mýtu bola Baalat-Gebal považovaná za manželku El, v inej vystupoval boh Khusor ako jej manžel. Bol remeselníckym bohom, ktorý podporoval najmä stavebníctvo (vrátane stavby lodí) a kováčstvo. Niekedy sa hovorilo, že Husor bol vynálezcom prvej lode (hoci túto česť zdieľal s inými božstvami). Keďže bol staviteľom lodí, mohol byť neskôr stotožnený s morským božstvom Ereshom, ktorý bol zároveň aj staviteľom, najmä urbanistom. Remeselník Husor bol niekedy považovaný za jedného z tvorcov existujúceho vesmíru. Bol zobrazovaný ako zrelý muž v kónickej čiapke (ktorú nosili remeselníci, najmä kováči pri práci) a s kliešťami v rukách. Kult Khusor bol rozšírený po celom fénickom svete.

Vo vojenskom prostredí boli obľúbené špeciálne božstvá, ktoré sponzorovali bojovníkov. Reshef medzi nimi vzbudzoval veľký rešpekt. Existoval aj špeciálny boh bojovník – Baal-Magonim, teda „pán štítov“, ktorého posvätné zviera bolo považované za koňa. Baal-Magonim bol zobrazovaný ako jazdec v prilbe, s okrúhlym štítom a kopijami.

V náboženstve Feničanov často viaceré božstvá vykonávali rovnaké alebo veľmi podobné funkcie. Napríklad existovali štyria bohovia liečiteľstva (hoci iné božstvá mohli úspešne liečiť ľudí), dvaja (alebo viacerí) morskí bohovia atď. Podobné božstvá (mohli byť dve a niekedy aj tri) sa časom spojili do jedného obrazu. Neskôr sa to rozšírilo aj na ďalšie božstvá, z nejakého dôvodu vnímané ľuďmi ako veľmi blízke. Boli tam teda napríklad Tsidtinnit, Tsidmelkart, Milkastart. Boli tiež veľmi uctievaní, v niektorých mestách vystupovali až do pozície najvyšších bohov – patrónov tohto mesta.

Napríklad, hoci hlavným bohom Háda bol Melkart, Milkastart sa tam nazýval „mocný pán“, čo naznačuje jeho pomerne vysoké postavenie. Na masívnom zlatom prsteni sa našiel nápis, ktorý ho spomínal – venovanie od „ľudu Hádes“ (ten hovorí o oficiálnom charaktere venovania). Z nápisu je zrejmé, že hoci je prvok „Astarte“ prítomný v mene tohto božstva, sám je mužského rodu. V Leptis sa Milkastarte a Shadrapa nazývali „pánmi Leptov“ a to nám tiež umožňuje dospieť k záveru o vysokej pozícii oboch ako „otcovských bohov“, teda najvyšších bohov Leptisa. Kult Milkastarte je potvrdený v mnohých iných fénických mestách na východe aj na západe. Najmä v Kartágu bol chrám tohto boha. Postupom času sa čoraz častejšie vyskytujú kulty takýchto dvojitých a niekedy aj trojitých bohov, ktoré vznikli pomerne skoro (napríklad uctievanie boha Astar-Kamosha je známe už od 9. storočia pred Kristom).

Okrem obzvlášť dôležitých, vplyvných a mocných bohov si Feničania uctievali rôznych malých bohov, démonov. Možno medzi menšími bohmi, o ktorých nie sú takmer žiadne informácie, boli deti Astarte - šesť sestier Tinnit, ako aj božstvá, ktoré Philo nazýva gréckymi menami Eros ("láska") a Pot ("vášeň"). ). S veľkou úctou sa Feničania správali k démonom, najmä k tým, ktorí odvracali rôzne nešťastia od živých i mŕtvych. Boli medzi nimi už spomínaní patekovia a bohovia s rohmi, ktorých figúrky sa nachádzajú v rôznych častiach fénického sveta. Do hrobov Feničanov, najmä tých, ktorí žili v centre Stredozemného mora, vkladali masky s prehnanými črtami, smejúcimi sa či tragickými – zobrazovali aj démonov určených na odvrátenie nešťastia od mŕtvych.

Dlhá komunikácia Feničanov s Egypťanmi viedla k tomu, že do Fenície prenikli kulty množstva egyptských božstiev. Od raných čias obyvatelia Byblosu uctievali bohyňu Hathor, ktorú považovali za rovnakú bohyňu ako ich Baalat-Gebal. Obľúbené u Feničanov Bes, zobrazovaný ako lukonohý trpaslík, často s hadmi v rukách. Je možné, že pod týmto názvom sa skrývalo dokonca viacero bohov, ktorí si boli podobní. Všetci boli považovaní za božstvá, ktoré ľuďom pomáhajú a liečia ich z rôznych chorôb. Feničania, najmä západní, si niekedy dávali do hrobov figuríny Bes, zrejme preto, aby buď odvrátili zlé sily od mŕtvych, alebo možno naopak, aby ochránili ľudí pred škodlivými účinkami mŕtvych. Obraz Bes sa objavuje aj na minciach. Mnohí Feničania uctievali najvyššieho egyptského boha Amon-Ra. Postupne do Fenície prenikli kulty Isis a Osiris a bohyňu uctievali najmä tí Feničania, ktorí z rôznych dôvodov žili v samotnom Egypte Bastet .

Keď sa Feničania a obyvatelia ich kolónií, predovšetkým Kartáginci, dostali do kontaktu s gréckym svetom a tieto kontakty sa zblížili (v Kartágu od začiatku 4. storočia pred Kristom a v Ázii po výbojoch Alexandra Veľkého), zvýšil sa prienik gréckych mýtov a gréckych kultov do fenického prostredia. Gréci aj samotní Feničania často považovali fénických bohov za takmer rovnakých gréckych bohov, ale s rôznymi menami, alebo fenickým bohom dávali grécke mená. Existovali však aj grécke božstvá, z ktorých si Feničania robili predmety uctievania bez toho, aby ich stotožnili s ich pôvodnými božstvami. Takými sú grécka bohyňa plodnosti Demeter a jej dcéra Cora, čiže Persefona. Mali k Astarte a Tinnitovi veľmi blízko. K spojeniu s poslednou menovanou však nedošlo a kult Demeter a Kore zostal úplne nezávislý. Podľa gréckej báje Koru uniesol podzemný boh Hádes a stala sa jeho manželkou a kráľovnou podsvetia, no väčšinu roka trávila na zemi so svojou matkou. Tieto bohyne, najmä Kora, teda uskutočnili spojenie medzi svetom živých a svetom mŕtvych a tento aspekt náboženstva Feničanov vždy veľmi priťahoval. V Kartágu bola Kora dokonca nazývaná „veľká“ alebo „dáma“, ako Astarte a Tinnit, takže bola povýšená do hodnosti veľkých bohýň.

Ďalším gréckym božstvom, ktoré si pomerne skoro osvojili Feničania, bol boh vinohradníctva a vinárstva. Dionýza. Jeho obraz mal širokú škálu čŕt, no Feničania si vybrali tie, ktoré im boli obzvlášť blízke. Dionýzos bol medzi Grékmi považovaný za umierajúceho a vzkrieseného boha – práve to k nemu priťahovalo Feničanov. Stotožnili tohto boha so Shadrapom.

Feničania prijali aj iných bohov Grécka a potom Ríma. Feničania, ktorí žili v Ázii, identifikovali Krona s Elom a Kartáginci - s Baal-Hammonom. Ale ak bol pre Grékov Kron iba otcom najvyššieho boha Dia, ktorého zvrhol jeho syn z trónu, potom Feničania uctievali Krona (a potomkov fénických kolonistov, ktorí žili v Afrike – rímskeho Saturna) ako efektívneho najvyššieho. boh. Iné grécke a rímske božstvá uctievané Feničanmi v Ázii, Afrike a Európe mali tiež svoje vlastné charakteristiky. Grécke a rímske božstvá a nemenej ich vlastné, aj keď čoraz častejšie pod gréckymi alebo rímskymi menami, sa tešili veľkej obľube medzi Feničanmi až do doby, keď ich vytlačilo kresťanstvo. A toto premiestnenie sa nestalo tak rýchlo a ľahko. Dokonca aj keď sa kresťanstvo stalo oficiálnym náboženstvom Rímskej ríše a všetky pohanské kulty boli zakázané, staré presvedčenia naďalej existovali v tej či onej forme v „nižších triedach“ fénického ľudu. Postupne sa predstavy o starých božstvách menili, boli vnímaní buď ako svätci, alebo ako démoni. A nastolenie islamu neviedlo k úplnému vykoreneniu starovekých kultov. Pozostatky starých náboženských predstáv ešte niekedy nájdeme vo forme povier a ľudových povier.

Poznámky

O Filovi z Biblusu sa vie veľmi málo. Nie je jasné, či to bol Feničan, ktorý dobre ovládal grécky jazyk a asimiloval grécku kultúru, alebo Grék, ktorý žil vo fenickom Byblose, študoval fenické starožitnosti a poznal fenický jazyk. Je možné, že bol najprv otrokom a potom sa stal prepusteným, ako naznačuje jeho rímske meno - Herennius. Philo, ktorý dobre poznal grécku literatúru, bol dosť všestranný a veľmi plodný spisovateľ. Žil pomerne dlho: narodil sa okolo roku 50 a zomrel po roku 138 po Kr. e. Počas tejto doby napísal esej „O mestách a čo sa stalo v každom z nich“ v 30 knihách, „O získavaní a výbere kníh“ v 12 knihách, „Slovník synoným“ a ďalšie diela. Zo všetkých týchto jeho diel sa nezachovalo takmer nič, hoci neskorší spisovatelia materiály z nich hojne využívali. Philo sa tiež obrátil k histórii. Napísal biografiu cisára Hadriána, esej O Židoch a napokon Fenické dejiny. Posledný diel pozostával z 9 kníh. Ale, žiaľ, nemáme ani len náznak obsahu ôsmich z nich, teda tých, kde bola prezentovaná skutočná história. Iba úryvky z prvej knihy, ktoré rozprávali o mytologickej prehistórii Feničanov, sa k nám dostali v citáciách, ktoré citoval ranokresťanský spisovateľ Eusebius. A teraz nemôžeme s istotou povedať, či Philo použil dielo Sanhunyathon pre celé svoje dielo alebo len pre prvú knihu. Filónov cieľ je jasný: oboznámiť grécko-rímskeho čitateľa (a vzdelaní Rimania ovládali grécky čítanie a písanie) s dejinami Fenície. Niekoľko storočí pred Filónom, po výbojoch Alexandra Veľkého, vznikla túžba vložiť dejiny východných národov, ktoré si podmanil, do všeobecného historického kontextu, za ktorého základ sa považovali grécke dejiny. A v gréčtine sa objavili diela východných autorov, ktoré grécky hovoriacim čitateľom priblížili dejiny východných krajín. V tomto smere Manetho vytvoril svoje dejiny Egypta a dejiny Mezopotámie, Berosu a alexandrijskí Židia preložili Bibliu do gréčtiny (tzv. Septuaginta, teda preklad 70 tlmočníkov). Vo Fenícii boli takí spisovatelia. Týrski historici Menander a Dius napísali dejiny Týru v gréčtine. Philo pracoval v rovnakom duchu. Filozoficky bol prívržencom euhemerizmu. Zakladateľ tohto smeru, grécky filozof Euhemerus, veril, že bohovia boli pôvodne obyčajní smrteľníci, ktorí sa pre svoje zásluhy stali predmetom uctievania a nesmrteľní bohovia nikdy neboli a ani nie sú. Tento výklad náboženstva bol v tom čase pomerne rozšírený. A Philo interpretoval v správnom zmysle informácie Sankhunyatonu o fénických bohoch. Táto okolnosť vytvára ďalší problém pri používaní Philových údajov.

Podobne ako ugaritské (amorejské) slovo „ilu“, aj fénické „el“ jednoducho znamená „boh“. Ale rovnako ako v Ugarite je to aj meno konkrétneho boha, boha par excellence, porovnateľného vo všetkých ohľadoch s ugaritskými Ilu. El je prakticky rovnaký boh ako Ilu, bol obdarený rovnakými vlastnosťami. V diele Sanhunyathon-Philo hrá El, ktorého Philo nazýva Kronos, pomerne veľkú úlohu. Pôsobí ako aktívny účastník boja bohov o najvyššiu moc a napokon sa tejto najvyššej moci zmocňuje. Podľa Filóna sú znaky jeho najvyššej moci štyri oči (dve vpredu a vzadu) a štyri krídla, pričom iba dve oči sú neustále zatvorené a iba dve krídla zložené, a preto boh spí aj bdie. Okrem toho ďalšie dve krídla korunujú hlavu El, naznačujú myseľ a pocity tohto boha. A takéto šaty sú vlastné len El. Pravda, Filón píše, že El dal rôzne časti sveta do moci iných božstiev. Ale toto sa prakticky nelíši od utaritských predstáv o Ilu. Rovnako ako Ilu, aj fénický El predstavuje kozmickú silu, ktorá ovláda celý vesmír, a jednotliví bohovia, ktorí ovládajú určité krajiny, pôsobia ako baalovia – „páni“. A to, zdá sa, opäť potvrdzuje starobylosť prameňa Philo - Sankhunyaton, pripisujúc čas jeho života do 2. tisícročia pred Kristom. e. V prvom tisícročí pred Kr. e. existuje len veľmi málo stôp po skutočnej úcte El zo strany Feničanov. Zrejme na prelome II-I tisícročí pred naším letopočtom. e. došlo k významným zmenám vo fenickom náboženskom vedomí. Boh El, ktorého obraz bol predtým skôr abstraktným symbolom najvyššieho boha, už nezaberá mysle Feničanov - možno mali bližšie k špecifickejším božstvám, ako sa zdalo, silnejším, ovplyvňujúcim ich každodenný život. To neznamená, že El úplne zmizol z náboženského života Feničanov. Kráľovstvo Samaal existovalo na juhovýchode Malej Ázie. Jeho hlavnou populáciou boli pravdepodobne Luwijci (jeden z maloázijských národov, ktorí sa po rozpade chetitského štátu usadili v Malej Ázii), no tí, najmä ich vládnuca elita, zažili obrovský fénický vplyv a fénčina bola druhým oficiálnym jazykom toto kráľovstvo. Prišiel k nám nápis z 8. storočia. BC e. súčasne v luvijčine a fenickom jazyku. A vo fenickej časti tohto nápisu sa El spomína s prídomkom Stvoriteľ stvorenia. Bol to tento titul, ktorý, ako viete, boh Ilu a nepochybne jeho fénický náprotivok El nosil v 2. tisícročí pred Kristom. e. Je charakteristické, že v luwijskej časti nápisu Elu zodpovedá mezopotámskemu bohu Ea. V Ugarite bol boh Kotaru-va-Khasisu považovaný za analóg Ea, ako už bolo spomenuté. Feničania na druhej strane preniesli črty Ea do svojho El. Ea bol považovaný za jedného z tvorcov existujúceho vesmíru, rovnako ako El. Ea bol tiež bohom vody. To vrhá svetlo na niektoré aspekty Alovho obrazu. Podľa Feničanov, o ktorých bude reč neskôr, bol svet stvorený z akejsi vodnatej látky. Preto sa ukázalo, že tvorca sveta El je spojený práve s ňou, čo ho robí príbuzným s mezopotámskym Ea. A neskôr, v tých vzácnych prípadoch, keď sa predsa spomína El, sa zvyčajne stotožňuje s gréckym Poseidonom a možno aj s rímskym Neptúnom. Philo, ako sme si všimli, identifikuje Ela s Kronom. Kron v gréckej mytológii nehral veľkú úlohu, ale bol považovaný za otca bohov vládnucich vtedajšiemu svetu.

A práve tento aspekt (a v Ugaritovi je Ilu aj praotcom bohov) ospravedlňuje v očiach autora 1.-2. n. e. menom Al Kron.

Treba zdôrazniť, že zatiaľ čo Feničania v skutočnosti uctievali Ela čoraz menej, ich susedia ho stále vnímali ako najvyššieho boha. Aramejci zo Sýrie El uctievali oveľa viac ako Feničania. Hoci židovský Jahve vo svojom postavení bol spočiatku skôr „Baal“ ako „zlý“, keď sa zmenil na jediného Boha, bol presne stotožnený s Elom. A v biblickej Knihe Genezis sa nazýva Vyšší El, Stvoriteľ neba a zeme, to znamená, že nesie takmer rovnaký titul ako ugaritský Ilu a boh Samaal. Či bol titul „najvyšší“ pôvodne charakteristický pre El, alebo jeho vzhľad spôsobilo spojenie dvoch rôznych bohov v jednej postave, je diskutabilné. Ako sme už videli, ugaritský Balu dostal tento titul a myšlienka nezávislej existencie boha Eliona („najvyššieho“) v Ugarite bola teraz zamietnutá. Na druhej strane, Eliuna spomína Sankhunyaton ako nezávislého boha a El v ňom (ak to Philo správne pochopil) sa ukazuje ako Eliunov vnuk. Sýrski Aramejci v 7. storočí. BC e. ctil aj takého boha, odlišného od El. Preto sa zdá, že zatiaľ čo v Ugarite bol „vyšší“ titul nebeských (a žijúcich na vysokých horách, ktoré sa tiež považovali za variant neba) bohov, ich semitskí susedia, Feničania-Kanaánci a neskôr Aramejci, ctil nezávislého boha Eliuna. Je možné, že vzhľad takého boha by mohol nastať v dôsledku rozdvojenia predtým jediného obrazu. Čo sa týka pomenovania biblického Jahveho ako Najvyššieho, mohlo ísť buď o dôsledok opačného procesu – spojenie dvoch božských postáv, alebo o prítomnosť jedinej postavy „najvyššieho boha“ – El Eliuna. Židovská kmeňová komunita, ako je známe, vznikla v dôsledku odštiepenia sa od amorejsko-sutskej jednoty a zložitých etnických premien v kmeňovom svete západnej Ázie v 2. tisícročí pred Kristom. takže Židia mali svojím pôvodom bližšie k Ugaritom ako k Feničanom, hoci na nich mali veľký vplyv Kanaánci, ktorí žili v Palestíne. Preto možno predpokladať, že medzi Amorejcami boli „najvyššími“ nebeskí bohovia, zatiaľ čo medzi Kanaáncami a Aramejcami bol „najvyšší“ samostatným bohom.

Schéma riadenia dobytých území, podľa ktorej miestni králi, ktorí si udržali moc, uznali nadvládu iného panovníka (egyptského alebo Chetitského), v 1. tisícročí pred Kr. e., keď vznikli prvé impériá, sa stal do značnej miery anachronizmom. Avšak práve vo Fenícii takáto schéma ešte nestratila svoju účinnosť. Za vlády asýrskych, babylonských a perzských kráľov si niektoré mestá Fenície zachovali svoje dynastie. Ale aj za týchto podmienok sa kontrola najvyšších vládcov stala oveľa prísnejšou ako v predchádzajúcej ére. Táto okolnosť, ako aj celkové smerovanie politického života 1. tisícročia pred n. e., mohli prispieť k tomu, že v oblasti náboženského myslenia došlo k skutočnému odmietnutiu schémy predpokladajúcej prítomnosť najvyššieho kráľa a podriadených kráľov. A to mohlo ovplyvniť aj postavenie Ela vo fenickom panteóne.

Byblos bol považovaný za mesto založené samotným Elom. Takže zachovanie skutočného kultu tohto boha v ňom nie je prekvapujúce. V Berite bol boh mora, ktorého bolo možné stotožniť s Elom, veľmi uctievaný. Oveľa prekvapivejšie je zachovanie alebo objavenie sa kultu Ela v afrických kolóniách Týru, v ktorom bol identifikovaný s bohom mora. V samotnom Tyre sa zatiaľ nenašli žiadne stopy kultu El. Na to možno uviesť dve vysvetlenia. Po prvé, z Týru pochádza len málo priamych dôkazov o náboženskom živote a je možné, že v priebehu ďalšej práce sa v ňom nájdu stopy kultu El. Po druhé, v kolóniách, v podmienkach opozície voči miestnemu prostrediu, mohlo pokojne nastať vzkriesenie predtým zabudnutých kultov, vrátane kultu starého najvyššieho boha.

Umiestnenie Baal Shamima na čelo vesmíru naznačuje, že v 1. tisícročí pred n. e. tento boh jednoznačne zaberá miesto El. Rovnako ako El, aj on, napriek ponechaniu slova „baal“ vo svojom mene, je zrejme chápaný ako „el“, teda boh celého kozmu. Filón nazýva Baal-Shamim Zeus, považuje ho teda za najvyššieho boha, ktorý v súčasnosti vládne na rozdiel od Krona. Či už Sankhunyaton mal takýto nápad, ťažko povedať. Skutočnosť, že kult tohto boha existoval v II tisícročí pred naším letopočtom. e. nepochybne. Keď hovoríme o boji bohov, Sankhunyaton veľa hovorí o bohu Sky, pričom ho považuje za otca Ela. Philo nazýva tohto boha Urán, a preto ho odlišuje od Baal-Shamim-Zeus. Ale nemôžeme tvrdiť, že takéto rozlíšenie už bolo v Sankhunyatone. Bez ohľadu na to, ako sa tento problém vyrieši, treba povedať, že Baal Shamima Sankhunyaton vie. V XIV storočí. BC e. týrsky kráľ Abdimilki sa odvoláva na svojho najvyššieho vládcu, egyptského faraóna Achnatona, pričom ho porovnáva s nebeským Baalom, teda s Baal Shamim. Ak je Baal Shamim a Nebo (Shamim) jedno a to isté, potom bola úcta k tomuto bohu v Sýrii v 2. tisícročí pred Kristom pomerne rozšírená. e. Kráľ Alalachu (jeden zo štátov severnej Sýrie) Idrimi v druhej polovici 15. storočia. BC e. za hlavného boha nazýva nebo, ktorého sprevádzajú ďalší bohovia neba a zeme. V Ugarite sa spomína aj boh Shamumu, hoci o ňom nie je známe nič iné ako zmienka. Uctievanie Baal Shamima preniká aj do Egypta. A faraón Ramesses III hovorí, že jeho srdce sa triaslo ako Baal v nebi. Baal bol v Egypte uctievaný, čím sa odlišoval od Baal-Caphona (Balu-Tsapanu) a stotožňoval ho s ich bohom Sethom. Seth aj obaja Baalovia boli pôvodne spojení s búrkou. Niet divu, že týrsky kráľ v liste Achnatonovi hovorí, že celá zem sa trasie pred hlasom Baala v nebi. Baal Shamim bol v tom čase zjavne považovaný predovšetkým za boha impozantnej oblohy. Neskôr sa však jeho charakter zmenil. Stal sa bohom neba všeobecne a hlavou vesmíru. Bola mu zabezpečená oficiálna úcta. Kráľ Hiram z Týru, 10. storočie BC e. postavili v Týre zlatý stĺp na počesť, ako píše grécky hovoriaci autor, olympionika Dia. S najväčšou pravdepodobnosťou hovoríme o Baal Shamim. V Týre a iných mestách boli chrámy tohto boha. V 7. stor BC e. Baal Shamim je spolu s niektorými ďalšími bohmi vzývaný ako garant dodržiavania dohody medzi týrskym kráľom a jeho asýrskym vládcom. Ešte skôr, v X storočí. BC e., biblický kráľ Yehimilk sa v prvom rade modlil k Baal Shamimovi, aby predĺžil roky svojej vlády nad Byblosom. V Kartágu bol chrám Baal Shamima. A tam ho uznali aj za najvyššieho boha. Na začiatku storočia II. BC e. Rímsky komik Plautus napísal komédiu, v ktorej bol vyvedený kartáginský kupec Hanno. A tento Gannon prisahá na Baala Shamima. Rímsky spisovateľ sotva zaviedol takýto detail svojvoľne. Oficiálne teda Baal Shamim zostáva najvyšším bohom, pravdepodobne až do úplného konca fénickej civilizácie.

Čo možno vidieť predovšetkým z už spomínanej dohody medzi týrskym kráľom Baalom (tak sa volal) a asýrskym kráľom Esarhaddonom. Zmluva medzi Baal Shamim a dvoma ďalšími bohmi požadovala zničenie tyrských lodí, ak kráľ Týru poruší podmienky zmluvy.

Zdá sa, že kult Baal Shamima zostal úplne v oblasti oficiálnych štátnych kultov. V súkromnom živote Feničanov sa ako príliš oficiálny netěšil veľkej obľube. V každom prípade, tak na Východe, ako aj na Západe, Feničania nedali svojim deťom jeho meno, čo znamená, že sa nesnažili dostať ich pod jeho osobitnú ochranu.

O Baal-Malakim nevieme takmer nič, pretože jeho zmienka v dohode týrskeho kráľa Baala s asýrskym kráľom Esarhaddonom je jediná. Je len jasné, že oficiálne bol veľmi uctievaný ako Baal Shamim a že aj on bol nejakým spôsobom spojený s morom a možným stroskotaním. Existuje predpoklad, že Gréci nazývali tohto boha Zeus Melichius, na základe toho, že všetkých Baalov na rozdiel od Ela-Krona stotožňovali so Zeusom a jeho rôznymi prejavmi (hypostázami) a v druhej časti mena jednoducho preniesli fenický jazyk prostredníctvom gréckeho jazyka „Malaki“. Ale Filón z Byblosu nazýva Husora Zeus Melichius - možno nie bez dobrého dôvodu. Husor bol skutočne spájaný s navigáciou, pretože bol považovaný za jedného z vynálezcov lode. Jeho záber bol však oveľa širší. O tom sa bude diskutovať neskôr. Ďalší náznak, že Baal-Malaki bol v skutočnosti boh Patek, ktorého obrazy, takzvané Pateky, Feničania umiestňovali na provy svojich lodí, sa nezdá byť veľmi presvedčivý. Patekovia, ako sa povie neskôr, sú s najväčšou pravdepodobnosťou nižšie božstvá, démoni a Baal-Malaki bol jednoznačne jedným z veľkých bohov – inak by sa v spomínanej zmluve sotva nazýval spolu s Baal-Shamim a Baal-Cafonom, pričom sú nad ostatnými veľmi ctenými božstvami. Je tiež možné, že v Kartágu bol Baal-Malaki stotožnený s gréckym morským božstvom Tritonom. Tento boh je menovaný medzi veľkými bohmi Kartága v zmluve medzi Hannibalom a macedónskym kráľom Filipom V. v roku 215 pred Kristom. e.

Malash je fénický názov mesta, takmer nezmenený viac ako dva a pol tisíc rokov. Na fénických minciach tohto mesta je jeho názov uvedený ako mlk. Na tých istých minciach je obraz boha s kováčskymi kliešťami. Mince fénických miest zvyčajne zobrazovali boha spojeného s týmto mestom. Preto je kováčsky boh úzko spojený s Malakou. Presne toho istého boha nazývali Gréci Hefaistos a Rimania Vulkána. Philo volá Khusor Hephaestus. Toto, myslím, opäť potvrdzuje, že vlastné meno Baal-Malaki bolo Khusor (ako meno Utarita Balu - Khaddu).

Astarte je nielen jednou z najstarších, ale aj veľkých bohýň semitského sveta. Podľa jej pôvodných funkcií bola táto bohyňa s najväčšou pravdepodobnosťou bohyňou matky. Kult bohyne matky existuje takmer u všetkých národov a siaha až do ďalekých primitívnych čias. Zabezpečujúc samotnú existenciu ľudskej rasy (a konkrétne - daného kmeňa alebo ľudí), stáva sa bohyňou plodnosti. Taká bola Astarte medzi Semitmi ešte v časoch všesemitskej komunity – nie nadarmo mali východní Semiti, Akkadi v Mezopotámii, ústredné ženské božstvo, veľmi podobné meno Ištar. Medzi semitsky hovoriacimi národmi sa bohovia často objavujú v pároch. Pár Astarte na juhu Arábie bol boh Astar (Aštar), o ktorom vieme veľmi málo. V Eble v III tisícročí pred naším letopočtom. e. zdá sa, že tieto božstvá stále tvorili pár. V nasledujúcom tisícročí v Ugarite, ako už bolo spomenuté, bol Aštar (Astaru) známy, ale nie veľmi uctievaný, pretože v spojení s púšťou bol považovaný za nepriateľa Balu. Očividne sa v tom čase už Astarte konečne oddelila od svojho mužského náprotivku, no namiesto toho tvorila pár s Anatu, s ktorým sa zvyčajne spomínala. Mimo Ugaritu bola Astarte už v tom čase považovaná za jasne nezávislú postavu a zohrávala dosť významnú úlohu. Najmä bola veľmi uctievaná v mestách na Eufrate - Mari, neskôr v Emare. Štúdie ukázali, že v Sýrii Astarte čoraz viac absorboval obraz Astary, až ho nakoniec úplne pohltil. Takže Astar v Arábii mala črty lovca a bojovníka a tieto črty teraz prešli na Astarte. "Začiatok vojny" a "Začiatok zničenia" bola nazývaná v Emar.

V druhej polovici II tisícročia pred naším letopočtom. e. v Egypte sa šíri kult Astarte. Tam je uctievaná pod vlastným menom, ale je tiež identifikovaná s bohyňou Sekhmet. Táto identifikácia je veľmi zaujímavá. Sekhmet je spojená s levom: má hlavu levice a je divoká ako lev; je známy egyptský mýtus o tom, ako Sekhmet na príkaz najvyššieho boha Ra začala tak horlivo ničiť ľudskú rasu, že svojou dravosťou dokonca vystrašila Ra, ktorý ju nemohol nijako zastaviť, kým jej nedala červené pivo, ktoré vyzeral ako krv. Sekhmet bola uctievaná hlavne v Memphise a bola tam považovaná za manželku boha Ptaha, stvoriteľa vesmíru. Ugaritský Kotaru-va-Khasisu bol identifikovaný s Ptahom. Nebola ugaritská Astarte spojená s týmto bohom ako Anatu s Baluom? Treba poznamenať, že v Egypte si Astarte získala takú popularitu, že sa tam rozšíril mýtus o záchrane bohov ňou. V tomto mýte Astarte nie je manželkou, ale dcérou Ptaha. Táto verzia mýtu naznačuje, že Egypťania ešte veľmi dobre nepoznali fénickú mytológiu. Vzhľadom na to, že Astarte nebola v Ugarite taká populárna ako v Egypte, možno povedať, že Egypťania si kult Astarte a súvisiace mýty nevypožičali od Ugaritov, ale od iných Semitov zo sýrsko-palestínskeho regiónu. V každom prípade, v II tisícročí pred naším letopočtom. e. kult Astarte bol rozšírený v semitsky hovoriacom svete tohto regiónu a očividne už vtedy obsadil prvé miesto, čím tlačil Anat-Anatu, na rozdiel od toho, čo sa stalo v Ugarite.

Biblia hovorí, že na samom začiatku dobývania Palestíny, krátko po smrti svojho prvého vodcu Jozuu, začali Židia slúžiť Astarte a Baalovi. Meno bohyne sa uvádza v množnom čísle. Pravdepodobne sú tu myslené všetky bohyne amorejsko-kanaánskeho kruhu. Zdá sa, že slová „baals a astartes“ použil biblický autor (samozrejme oveľa neskôr ako udalosti, ktoré opisuje) na označenie pohanských božstiev vo všeobecnosti. A je charakteristické, že ženská časť tohto božského sveta sa nazýva „astartes“. Buď v čase samotných udalostí, alebo skôr v čase, keď bol tento text napísaný, to bola Astarte, ktorá sa stala pre Židov hlavnou predstaviteľkou zlých bohýň cudzích národov, ktoré tak často zvádzajú synov Izraela. Kult Astarte zostal pre Židov charakteristický veľmi dlho. Podľa biblického autora, krátko pred vytvorením kráľovstva sudca a prorok Samuel stále naliehal na svojich krajanov, aby odmietli slúžiť „baalom a astartom“. Vytvorenie kráľovstva neviedlo k opusteniu uctievania Astarte. Kult Astarte nebol v žiadnom prípade cudzí kráľovi Šalamúnovi, ktorý bol tak oslavovaný pre svoju múdrosť a zbožnosť. Po rozpade zjednoteného židovského kráľovstva na severné (Izrael) a južné (Judea) sa kult Astarte rozšíril najmä v Izraeli, bližšie k Fénicii, rozvinutejší a aktívnejšie podporujúci obchodné a politické a v dôsledku toho aj kultúrne väzby. so svojimi susedmi. Ale Judea nezostala úplne stranou tohto kultu. V 7. stor BC e. židovský kráľ Manasses dokonca postavil sochu Astarte v jeruzalemskom Jahveho chráme a otvorene jej prinášali rôzne dary. Až Manassesov vnuk Josiah, ktorého meno sa spája s najdôležitejšou náboženskou reformou, ktorá viedla k zavedeniu monoteizmu, nariadil túto sochu vyniesť z chrámu spolu so všetkými darmi a spáliť. O niečo neskôr prorok Jeremiáš vyhlásil tento Manassesov čin za hlavný hriech, pomstou zaň by bolo zničenie Jeruzalema. Ten istý Jeremiáš oznámil, že v predvečer pádu Jeruzalema sa jeruzalemské ženy modlili a obetovali nebeskej bohyni. Podľa mnohých výskumníkov bola táto bohyňa práve Astarte.

V Biblii sa Astarte neustále nazýva sidonské, teda fénické božstvo. Iné pohanské božstvo – Baal – sa takto zvyčajne nepomenúva; očividne bol Baal menej spojený s konkrétnym ľudom, na rozdiel od Astarte. V očiach biblických autorov je to práve Astarte, kto je hlavným predstaviteľom fenického náboženského sveta. V prvom tisícročí pred Kr. e. Astarte prakticky vytlačila iné bohyne z náboženského myslenia Fenície. To, samozrejme, neznamená, že Feničania už nemali žiadne iné ženské božstvá, ale niektoré z nich už jedli s Astarte, iné boli zatlačené do úzadia. Tak sa to stalo najmä s Anatom, ktorý v tom čase už zďaleka nebol taký populárny ako v minulom tisícročí. Je pravda, že Astarte bola uctievaná už v rôznych verziách a starovekí autori rozlišovali niekoľko Astartes. Ale stále to boli rôzne tváre jednej bohyne a v každom takomto prejave sa do popredia dostala tá či oná vlastnosť Astarte. Trochu iný, ako uvidíme neskôr, bol osud Astarte v Kartágu, ale to je spôsobené historickými podmienkami, ktoré tu vznikli. V samotnej Fénicii sa kult Astarte snažil odolať aj nástupu kresťanstva. Mimoriadne uctievaný chrám tejto bohyne v Afake (relatívne neďaleko Byblosu) bol zničený v 4. storočí. na príkaz cisára Konštantína, no potom bol jednoznačne obnovený a existoval až do 6. storočia, kým ho nezničilo zemetrasenie. Ale až doteraz sa v ľudovej viere toto miesto považuje za posvätné. S fénickým obchodom a najmä s kolonizáciou sa kult Astarte široko rozšíril po celom Stredomorí. Neexistuje prakticky žiadna oblasť fénickej kolonizácie, kde by existencia tohto kultu nebola potvrdená. Svätyne Astarte vznikli v mnohých mestách, ktoré vytvorili Feničania hneď po ich založení. Niekedy na to slúžili miestne svätyne. Stalo sa to na Malte, kde sa nachádza staroveká svätyňa (Tas-Silg), ktorá existovala od doby medenej v 8. storočí pred Kristom. BC pred Kr., keď sa na ostrove usadili Feničania, zmenil sa na chrám Astarte a Feničania urobili len minimálne zmeny potrebné na nové zasvätenie chrámu. Od Feničanov (s najväčšou pravdepodobnosťou od Kartágincov) Etruskovia prijali kult Astarte. Gréci a Rimania vedeli o tejto bohyni.

Kráľovná Astarte bola povolaná do Sidonu. Grécky spisovateľ Plutarchos v II storočí. preniesol egyptský mýtus o Isis a Osirisovi a povedal, že kráľovná Byblosu, ktorá ukrývala Isis, ktorá hľadala telo svojho manžela, sa volala Astarte. Plutarchos zjavne nechápal, že Astarte nie je pozemská kráľovná, ale vládnuca bohyňa. „Svätá kráľovná“ sa na Cypre volala Astarte. Filón z Byblosu hovorí, že hlavu Astarte zdobili rohy na znak jej kráľovskej moci.

Grécky spisovateľ 2. stor n. e. Lucian stotožňuje Astarte s gréckou bohyňou mesiaca Selene. Pravdaže, spisovateľ dodáva, že ide o jeho osobný názor, no len ťažko mohol vzniknúť bez akéhokoľvek podkladu. V III storočí. n. e. iný autor, Herodian, povedal, že Feničania nazývajú bohyňu Urania, teda „nebeskú“, Astroarcha (a to je nepochybne Astarte) a stotožňujú ju s mesiacom.

Samotná Afrodita, ako sa dnes väčšina výskumníkov domnieva, má východný pôvod. Kedy jej kult vstúpil do Grécka, nie je známe. V gréckych textoch z druhého tisícročia pred naším letopočtom. e. o tejto bohyni sa zatiaľ nenašla žiadna zmienka. Na začiatku prvého tisícročia pred Kr. e. Afrodita je jednou z najuznávanejších bohýň. A už v Homérovej „Odysei“ je Cyprus nazývaný útočiskom Afrodity. Možno aj na východe došlo k stretnutiu Afrodity a Astarte, ale s najväčšou pravdepodobnosťou sa tak stalo na Cypre, keď sa na tomto ostrove usadili Gréci aj Feničania. Chrámy Astarte existujú vo fénických mestách na Cypre minimálne od 8. storočia. BC e. Pravdepodobne sa identifikácia Afrodity a Astarte vracia do rovnakého času, ak nie skôr. A táto identifikácia pretrvala počas celého staroveku. Niet divu, že fénický Abdastart („otrok Astarte“), ktorý vytvoril nápis v gréčtine, preložil svoje meno ako „Aphrodisius“. Philo priamo píše, že podľa Feničanov je Astarte Afrodita. Slávny rímsky rečník a spisovateľ Cicero vo svojej eseji O povahe bohov hovoril o štyroch typoch Venuše a o tom, že jedna z nich pochádza zo Sýrie a Cypru a volá sa Astarte.

V roku 1964 sa pri vykopávkach v etruskom meste Pirgi, ktoré slúžilo ako prístav pre dôležité politické a hospodárske centrum Etrúrie – Caere, našli zlaté tabuľky s dvomi etruskými a jedným fénickým nápisom, ktoré sa datujú približne do roku 500 pred Kristom. e. Tieto nápisy hovoria, že Tefarie Velianas, kráľ Caere, vytvoril v Pirgi svätyňu bohyne, ktorá sa vo fenickom nápise nazýva Astarte a v etruských nápisoch Uni-Astarte. Máme teda pred sebou stotožnenie Astarte s etruským Uni – jedným z troch najvyšších božstiev Etruskov. Caere bolo spojené s Kartágom, takže kult Astarte do etruského mesta jednoznačne prišiel odtiaľ. Je možné, že v tom čase vznikol v Caer, pretože Tefarie Velianas, ako sa dnes verí, bol s najväčšou pravdepodobnosťou uzurpátor a prijatie nového kultu sa mohlo stať jedným z prostriedkov ideologického ospravedlnenia uzurpácie. V tomto prípade je príznačná voľba Astarte ako patrónky kráľovskej moci a najvyššej bohyne. V Ríme sa Etruská Uni spojila s Juno. A s najväčšou pravdepodobnosťou odtiaľto pochádza identifikácia Astarte s Juno, manželkou rímskeho najvyššieho boha Jupitera. Stotožnenie Astarte s Hérou, manželkou Dia, však Grékom zrejme nebolo cudzie. V dohode medzi Hannibalom a macedónskym kráľom Filipom V. sa medzi prvými troma bohmi spomína Zeus (samozrejme Baal-Hammon) a Héra, v ktorých treba vidieť Astarte.

Takáto predstava je charakteristická už pre pomerne neskorú dobu, keď sa v mysliach obyvateľov stále pevnejšie zakorenila myšlienka existencie jediného všeobjímajúceho božstva, ktoré vládne svetu a riadi jeho vývoj. Rímskej ríše. Pre úlohu takéhoto božstva sa viac ako starým, známym a v mnohých ohľadoch už prejaveným nemohúcim rímskym a gréckym božstvám hodili božstvá východu, menej známe, tajomné a tajomné. Mohlo by ísť o mužské (napríklad iránsky večný bojovník Mitra), ako aj o ženské božstvá. Napriek tomu boli uprednostňované bohyne, pretože sú užšie spojené s intímnymi zážitkami človeka. Takéto kulty boli vyhnané až víťazstvom kresťanstva.

Kult Astarte Eritsinskaya bol pôvodne pravdepodobne nie fénický, ale miestny. Feničania, ktorí sa s ním stretli, spoznali svoju Astarte v miestnej bohyni. Kult Astarte Eritsinskaya bol rozšírený v Kartágu a kartáginských majetkoch v Afrike a na Sardínii. Africkým centrom tohto kultu bolo mesto Sikka a tam, v chráme Astarte, sa aktívne vykonávala takzvaná posvätná prostitúcia. Vo všeobecnosti ide o veľmi starodávny východný zvyk, charakteristický pre kulty bohýň plodnosti, keď sa návštevníkom chrámu dávali špeciálne kňažky a peniaze za to išli na potreby chrámu. Verilo sa, že takéto činy pomáhajú zvyšovať úrodnosť pôdy a plodnosť človeka. Tento zvyk bol charakteristický pre kult Astarte vo všeobecnosti. Ale v Sikke to bolo obzvlášť zdôraznené. Je charakteristické, že Rimania identifikovali Astarte s Venušou aj Juno, ale Astarte Eritsinskaya - iba s Venušou.

Myšlienka spojenia Astarte s morom bola dosť starodávna. Je pravdepodobné, že už v II tisícročí pred naším letopočtom. e. v Emare uctievali Astarte of the Sea. Ak považujeme Astarte za vývoj obrazu bohyne matky, potom je možné, že to súvisí s fénickou (a dokonca aj všeobecnou semitskou) myšlienkou vzniku sveta z mokrej látky, neskôr chápanej ako more. V budúcnosti sa takáto reprezentácia premenila na obraz bohyne sponzorujúcej navigáciu. Keď kult Astarte a mýtus o nej prenikol do Egypta, ukázalo sa, že aj bohyňa v tejto krajine je spojená s morom a morským bohom a táto predstava sa do Egypta priamo preniesla zo semitského sveta, pretože v egyptskom panteónu neexistoval vlastný boh mora. Pripomeňme, že grécka Afrodita mala podľa mýtu blízky kontakt s morským živlom, pretože sa zrodila z morskej peny.

Tradícia zobrazovania bohyne plodnosti ako nahej ženy zvierajúcej si prsia je veľmi starodávna. Vo Fénicii sa takéto figúrky nachádzajú už v 18. storočí. BC e. A po celý starovek sa podobné figúrky vyrábali v Sýrii a Palestíne, ako aj vo fénických kolóniách.

V náboženstvách Blízkeho východu sa lev zvyčajne spája s bohyňami plodnosti. Holuby boli považované za posvätné vtáky a grécka Afrodita. Súvisí to so spoločným pôvodom Astarte a Afrodity, alebo s vplyvom kultu Astarte na podobu gréckej bohyne? Myslím, že je pravdepodobnejšie to druhé. Holubica (holubica), ako vták spájajúci pozemský a nebeský svet, bola oddávna uctievaná vo východnom Stredomorí.

Biblický Jahve sedí na keruboch. V kresťanskej tradícii je Duch Svätý symbolizovaný holubicou alebo skôr holubicou.

Existuje aj iná interpretácia tohto obrazu, tiež spojená s kultom Astarte. Niekedy sa verí, že „žena v okne“ zobrazuje „posvätnú prostitútku“ Astarte. Ale široká distribúcia tohto umeleckého motívu vo fenickom umení nám stále umožňuje premýšľať o obraze samotnej bohyne.

V meste Sarepta, ktoré sa nachádza medzi Tyrom a Sidonom, bol nájdený nápis spomínajúci Tinnit-Astarte. Možno sa tieto dve bohyne spojili aj na Malte. Existujú však dôkazy o samostatnom uctievaní Tinnitu vo Fenícii.

Po dlhú dobu vo vede bol Tinnit považovaný za miestne božstvo líbyjských kmeňov Afriky, ktoré prijali Kartáginci. Objavy vo Fenícii si však vynútili prehodnotenie tohto pohľadu a už nikto nepochybuje, že kult Tinnitu priniesli do Afriky fenickí kolonisti. Ako dlho tento kult vznikol v Ázii, nie je známe. V žiadnom texte z II tisícročia pred naším letopočtom. e. meno tejto bohyne sa zatiaľ nenašlo. Slovo ta-ni-ti sa nachádza v nápise z 10.-9. BC e. v luviansky, ale neznamená bohyňu, ale špeciálnu kňažku boha búrky. Prvá zmienka o Tinnit ako bohyni je zaznamenaná v Týre na plavidle z 8. storočia pred Kristom. BC e. Súčasný stav archeologického výskumu na území samotnej Fenície zatiaľ neumožňuje hovoriť o miere rozšírenosti a význame kultu Tinnit. Zdá sa, že v Kartágu bola spočiatku tiež sotva veľkou bohyňou, jasne podradenou Astarte. Situácia sa mení v polovici 5. - začiatku 4. storočia. BC e. Do tejto doby nastali veľké zmeny. Kartágo, ktoré predtým nemalo v Afrike mimo svojich hradieb žiadnu pôdu, teraz tieto majetky získalo. To viedlo k reštrukturalizácii celej hospodárskej a po nej aj spoločensko-politickej štruktúry Kartága. Objavuje sa pozemková aristokracia, ktorá sa spolu s obchodom udomácňuje v kartáginskej oligarchickej republike. Vytvára sa rozsiahly a dosť silný kartáginský štát. Dochádza k formovaniu politiky ako osobitného typu spoločensko-politickej štruktúry, charakteristickej nie pre staroveký východ, ale pre starodávnu cestu rozvoja starovekej spoločnosti. Všetky tieto hlboké zmeny nemohli ovplyvniť kultúrnu sféru. Dá sa povedať, že odvtedy sa objavila osobitná kartáginská (púnska, ako sa zvyčajne nazýva) vetva fenickej kultúry, ktorá sa v mnohých aspektoch líši od všeobecnej fenickej. To sa prejavilo aj v oblasti náboženských predstáv. Vo svätyni, kde bola Astarte očividne uctievaná skôr, sa typ iniciačných hviezd a obrazov na nich mení. Práve z tejto doby sa tu objavuje veľké množstvo odkazov na Tinnit (zvyčajne spolu s Baal-Hammonom). Pravdepodobne práve v tom čase sa Tinnit stal hlavným božstvom Kartága. V zmluve medzi Hannibalom a Filipom V. sa Tinnit nespomína, čo je veľmi prekvapujúce. Ale v tej istej dohode sa medzi veľkými kartáginskými bohmi nazýva „božstvo Kartágincov“ a toto je s najväčšou pravdepodobnosťou Tinnit. Vo svete gréckych božstiev sa zrejme nenašiel nikto, koho by diplomati macedónskeho kráľa alebo grécky historik Polybius, ktorý odovzdal text tejto zmluvy v gréčtine, dokázali stotožniť s Tinnitom.

V Kartágu sa našiel sarkofág zo 4. – 3. storočia. BC e., v ktorej je pochovaná skôr staršia žena negroidného typu. Na veku sarkofágu je reliéf zobrazujúci mladú ženu kaukazského typu a telo tejto ženy akoby zapadalo do obrazu holubice: jej hlava sa týči nad hlavou ženy a krídla obopínajú boky a nohy, pričom zostávajú otvorené iba chodidlá. Táto plastika zjavne nemôže byť portrétom pochovanej ženy. Zdá sa, že v tomto obraze sa spojila myšlienka bohyne aj ideálny obraz jej kňažky. Žena splývajúca so svojím atribútom - holubica - to je obraz božského Tinnita.

V kartáginských nápisoch sa Tinnit nazýva „dáma“. Práve ako pani z Kartága sa objavuje na kartáginských minciach, ktoré sa začali raziť v 4. storočí pred Kristom. BC e. Podľa typu obrázok kopíruje nymfu Arethusa, ktorú na svoje mince umiestnili grécke Syrakúzy na Sicílii. Ale na kartáginských minciach je samozrejme zobrazený Tinnit. V niektorých prípadoch je hlava bohyne zdobená kráľovským diadémom, ktorý ešte viac zdôrazňuje úlohu Tinnit ako milenky Kartáginskej republiky.

Tinnit bol v rôznych časoch identifikovaný s rôznymi gréckymi a rímskymi bohyňami. A tieto identifikácie ukazujú vývoj obrazu Tinnitu. Okolo roku 400 pred Kr e. bola stotožnená s Artemis, čo zdôrazňovalo jej črty panenskej bohyne, no zároveň matky a ošetrovateľky. Ako bolo uvedené vyššie, na konci III storočia. BC e. prekladatelia Hannibalovej zmluvy s macedónskym kráľom ju nazývajú božstvom Kartágincov; v tomto čase je už hlavnou patrónkou Kartága. O niečo neskôr je identifikovaná s Juno, čo naznačuje, že bohyňa už stúpa na pozíciu „kráľovnej bohov“ a niekedy sa vyskytujúce stotožnenie s bohyňou poľnohospodárstva Ceres a bohyňou mesiaca Diana hovorí o zachovanie lunárneho a agrárneho aspektu v jej obraze. Postupom času sa Tinnit stáva čoraz všestrannejšou bohyňou. Zdá sa, že na východe zostáva identifikácia s Artemis trvalejšia.

„Znak fľaše“ už dlho priťahuje pozornosť vedcov, ktorí mu dávajú rôzne interpretácie. To, čo je tu uvedené, podáva slávny francúzsky bádateľ C. Charles-Picard po dlhom štúdiu veľkého množstva kartáginských pamiatok a zdá sa byť najpravdepodobnejšie. Treba poznamenať, že toto znamenie sa objavuje o niečo skôr ako v čase, keď sa kult Tinnitu dostáva do popredia, a možno je tiež spojený s kultom Astarte, a potom, akoby dedením, prechádza na Tinnit. A zmizol ešte pred smrťou samotného Kartága, pravdepodobne v dôsledku rozvoja náboženských predstáv Kartágincov.

Tvar „znamenia Tinnit“ nezostal nezmenený. Ale vo všeobecnosti sa jeho schéma zachovala. Niektorí vedci videli v tomto znamení symbol modlitby adresovanej Tinnitovi, iní - spojenie betilu so slnečným diskom. Predpokladalo sa, že „znamenie Tinnit“ je vývoj v kartáginskom prostredí egyptského znamenia života ankh, ktoré je v Egypte veľmi bežné, najmä na obrazoch faraónov. Je možné, že vo všetkých týchto domnienkach je kus pravdy. Napriek tomu sa navrhovaná interpretácia tohto znamenia ako symbolu spojenia ženského princípu nesúceho ovocie, stelesneného v bohyni plodnosti, so solárnym mužským božstvom zdá vierohodnejšia. Lichobežník možno považovať za nedokončený trojuholník. Tento predpoklad nepriamo potvrdzuje aj jedna z kresieb na stéle, keď je nad lichobežníkom namiesto kruhu napísané slovo „baal“.

Medzi synmi El-Krona Philo menuje Krona mladšieho. S najväčšou pravdepodobnosťou je to Baal Hammon. Niekedy sa stotožňuje so Zeusom alebo Jupiterom, teda aj so synom Krona alebo jeho rímskym náprotivkom Saturnom. Ale napriek tomu konvergencia Baal-Hammona so samotným Kronusom (a Saturnom) bola bežná. Vo fénických a gréckych nápisoch sa v gréckom texte objavuje Kronus a vo fenickom texte Baal-Hammon. Zvlášť zaujímavý je jeden grécky nápis, ktorý je zostavený úplne podľa fenickej schémy, ale Kron sa spomína spolu s Tinnitom. Po smrti Kartága v rímskych časoch bol v Afrike rozšírený kult Saturna, ktorý sa stal priamym pokračovaním kultu Baal-Hammona. Samotný názov Baal-Hammon si vedci vykladajú rôznymi spôsobmi. Niekedy sa chápe ako „pán kadidlových oltárov“ alebo „pán hammanim“, teda posvätných stĺpov, ktoré boli umiestnené pred oltármi. Niekedy sa názov „Hammon“ chápe ako názov malého mesta Hammon, ktoré sa nachádza južne od Tyru a je mu podriadené. Toto mesto však nebolo veľké a podľa nálezov v ňom bol boh Milkastart viac uctievaný, zatiaľ čo sa zatiaľ nenašli žiadne stopy po uctievaní Baala Hammona. Existuje tiež predpoklad, že „Hammon“ je pohorie Aman v severozápadnej časti Sýrie, ktoré zohralo dosť významnú úlohu v histórii tohto regiónu. V tomto prípade by bol Baal Hammon podobný Baal Tzaphonovi. Takáto interpretácia však stále pôsobí príliš umelo, najmä preto, že nemáme priamy dôkaz o zbožštení týchto hôr. Je pravda, že v druhom tisícročí pred naším letopočtom. e. existujú názvy obsahujúce prvok „hamana“, ale tento prvok by mohol znamenať nie názov zbožštenej hory, ale skrátené „Balu-Hamanu“, t. j. „Baal-Hammon“. V Kartágu, kde bol kult Baal-Hammona jedným z najdôležitejších, sa vo svätyni spojenej s týmto bohom niekedy spomínal Hammon namiesto Baal-Hammon, čo, myslím, dokazuje existenciu takejto skratky. Tieto mená len svedčia o tom, že kult Baal Hammona je dosť starý a siaha minimálne do 2. tisícročia pred Kristom. e. Je oveľa pravdepodobnejšie, že meno tohto boha sa prekladá ako „pán tepla“, čo hovorí o jeho slnečnom charaktere, potvrdenom pamiatkami jeho kultu v Kartágu.

Baal-Hammon prevzal niektoré črty nielen El, ale možno aj toho boha, ktorý sa v Ugarite nazýval Bohom otca a ktorý, ako už bolo spomenuté, bol zjavne považovaný predovšetkým za boha kráľovského dynastie. Ak je to tak, potom vo fénických mestských štátoch by mohol hrať rovnakú úlohu. Keď bola v Kartágu, pomerne skoro po jeho založení, odstránená kráľovská moc, Baal-Hammon sa zmenil na boha Kartáginskej republiky.

Spojenie Baal-Hammona s plodnosťou zeme a mužskou silou zdôrazňujú epitetá, ktoré boli v Afrike pridané k menu Saturn a ktoré boli jednoznačne dedičstvom dórskych čias: Plodný, Rodič (alebo Stvoriteľ) a aj Elder. Baal-Hammon-Saturn teda vystupoval ako otec. Bol vykreslený ako veľmi podobný Jahvemu, ako možno vyvodiť z biblických opisov. Je pravdepodobné, že úloha Baal-Hammona v Kartágu a niektorých ďalších fénických kolóniách bola podobná (samozrejme, pred nastolením židovského monoteizmu). Baalovi Hammonovi a neskôr jemu a Tinnitovi obetovali novorodencov. Existencia tohto zvyku hovorí o staroveku kultu Baal-Hammon. Aj keď je možné, že vznikol po prenesení niektorých čŕt starého El na Baal Hammona. S najväčšou pravdepodobnosťou práve preto Baal-Hammon nadobúda črty rodiča, predtým charakteristické pre El (ako ugaritský Il).

Anatu hral veľmi dôležitú úlohu v ugaritskom náboženstve a mytológii. Poznali ju aj Kanaánci – Feničania aj tí, ktorí žili v Palestíne. Svedčí o tom aj existencia v Palestíne počas výbojov egyptských faraónov a neskôr židovských kmeňov kanaánskych miest Bet-Anat („dom Anat“) a Kart-Anat („mesto Anat“). do Sankhunyatonu je Anat dcérou El a pomohla svojmu otcovi bojovať o moc s jeho otcom. Za to podľa Philo neskôr získala moc nad Attikou a pravdepodobnejšie nad Gréckom všeobecne. Zdá sa, že posledná správa sa vracia k neskoršiemu zdroju ako Sankhunyaton, pretože takýto názor mohol vzniknúť po identifikácii Anata a Atény. A táto identifikácia sa objavila na Cypre najneskôr v 5. storočí. BC e. Vysvetľuje sa to podobnosťou mien a bojovným charakterom oboch bohýň. V tom čase už Anat, podobne ako jej otec El, už zďaleka nie je taká populárna ako v minulom tisícročí a svoj význam si zachováva iba na Cypre. Mimo Cypru je zaznamenaná existencia kultu bohyne Anat-Bethel („Anatdom Ela“), ktorá sa spomína v dohode týrskeho kráľa Baala s Esarhaddonom. Ale v tejto dohode nepatrí medzi týrske božstvá, ale skôr medzi tie, ktoré na asýrskej strane v prípade porušenia dohody potrestá Týr a jeho kráľa. Tá istá bohyňa bola veľmi uctievaná aramejsky hovoriacimi Židmi, ktorí boli v egyptskej pevnosti Elephantine v službách faraóna v 6.-5. BC e. Po prvé, existuje pochybnosť, či je Anat-Bethel rovnaká bohyňa ako Anat, aj keď je to celkom možné. A po druhé, to vôbec nedokazuje, že si ju v tom istom čase uctievali aj Feničania. Zatiaľ by sa teda sféra živého kultu Anat mala obmedziť na Cyprus.

Sheol je staroveká bohyňa. Jej kult existoval v druhom tisícročí pred naším letopočtom. e. v Emarovi, kde už bola považovaná za ženské božstvo onoho sveta, sveta smrti. Spomína sa to v textoch Ugaritu. V Ugarite bola pravdepodobne považovaná za manželku Mutua, boha smrti. Šeol sa nachádza aj v Biblii, ale tam toto slovo neznamená bohyňu, ale svet smrti. Starí Židia, prinajmenšom v skoršom štádiu svojej histórie, sa k smrti správali na jednej strane viac-menej pokojne, akceptovali ju ako nevyhnutnosť a nepokúšali sa s touto nevyhnutnosťou polemizovať, a na druhej strane veľmi pesimisticky, popieranie akejkoľvek možnosti na dlhú dobu.nielen vzkriesenie, ale aj posmrtná odmena a možno aj posmrtná existencia. Preto sa im šeol v tom čase zdal ako peklo, v ktorom všetko mizne a v ktorom, zdá sa, nič nie je. V Piesni piesní sa prudkosť žiarlivosti prirovnáva k šeolu. Feničania sa nevyznačovali takým pesimistickým pohľadom na druhý svet. Verili v existenciu po smrti, o čom svedčí ich pohrebný kult. Philo volá Sheol Persephone.

Pomocou modernej logiky sa vedci snažia viac-menej racionálne vysvetliť epiteton Deva, ktorý často sprevádzal meno Anatu. Verí sa, že slovo „panna“ nevyjadruje panenstvo, ale jednoducho mladosť bohyne, alebo že táto bohyňa v skutočnosti nerodila (ale jeden mýtus hovorí o narodení jej syna z Balu), alebo že panenstvo je špecifická spoločensky významná črta Anatu, ktorú bohyňa nestráca napriek láske a narodeniu detí. Myslím, že všetko je vysvetlené jednoduchšie. Mytologické predstavy sa vo všeobecnosti nevyznačujú logikou, ktorá je základom vedy a každodennej ľudskej činnosti, pretože mýtus a veda so svojou logikou odrážajú rôzne aspekty ľudského chápania sveta. Preto myšlienka, že vo svete bohov je možné všetko, čo je nemožné vo svete ľudí a že sa tam dajú skĺbiť tie najlogickejšie nezlučiteľné vlastnosti, zapadá do náboženského a mytologického myslenia Ugaritov. Utariti si zrejme (podobne ako Feničania) veľmi cenili panenstvo a považovali ho za jednu z najvyšších ženských cností. Niet divu, že svoje veľké bohyne nazývali pannami. Sú to Rahmayu a Anatu a vo Fenícii Astarte a Tinnit. Ľudia, ktorí považovali tieto bohyne za panny, matky a manželky (alebo milenky) zároveň, zdôrazňovali svoju najhlbšiu úctu k nim.

Skutočnosť, že meno boha smrti znamená jednoducho „smrť“, svedčí o veľkom staroveku Moty. Videli sme, že v Ugarite podobný a vlastne ten istý boh Mutu pôsobil ako takmer neporaziteľný protivník Balua a len bojovný a mocný Anatu ho dokázal poraziť. Je možné, že tento boh zohral podobnú úlohu medzi Feničanmi, aj keď sa nezachovali žiadne mýty o jeho boji s inými bohmi.

Keď Feničania povedali, že Mot bol medzi tvorcami vesmíru, považovali ho za jedno z najstarších božstiev, ktoré pochádza priamo z pôvodného ducha. V tomto prípade sa ukazuje, že Mot je oveľa starší ako Al.

Refaimy pod menom Rapaites boli v Ugarite uctievané. Vo Fenícii sa tešili nemenej úcte. O tom, že boli spojení so svetom smrti, niet pochýb. Sidonský kráľ Tabnit pohrozil potenciálnym narušiteľom hrobky, že nebudú mať potomstvo medzi živými pod slnkom a nebudú odpočívať u Refaimov. V pomerne neskorom dvojjazyčnom (latinskom a fénickom) nápise v Afrike fénický výraz „rephaim“ presne zodpovedá latinskému „bohom many“. Refaimovia, podobne ako rímska hriva, sú teda duše mŕtvych, ktorým sú zverené duše, ktoré práve odišli do iného sveta. Refaim sa spomína v Biblii. Prorok Izaiáš teda hlásal, že ak Boh navštívi a zničí, mŕtvi neožijú a refaim nevstane. A v jednom zo žalmov sa opäť spomínajú Refaimovia spolu s mŕtvymi. V tom istom čase boli Refaimovia tiež akýmsi palestínskym alebo susedným starovekým ľudom, možno báječným, no v každom prípade biblickými autormi považovaní za pozemský kmeň. To priviedlo niektorých bádateľov k myšlienke, že Rapaites-Rephaims sú akoby na pokraji medzi kráľovstvami živých a mŕtvych a v určitom zmysle spájajú tieto dva svety, ktoré sa od seba tak výrazne líšia. Ale v každom prípade vo svete smrti boli dušami svojich predkov, či všetci ľudia alebo len tí najdôležitejší z nich (králi, vodcovia) sa s určitosťou nevie.

Fénický Reshef je ten istý boh, ktorého Utariti uctievali pod menom Rashapu. Potom, t.j. v druhom tisícročí pred Kristom. e., aktívne ho uctievali Feničania. Reshef bol zasvätený jednému z najstarších chrámov v Byblose. Bronzové sošky bojovníkov nájdené v Byblose (niektoré majú ešte stopy pozlátenia) považujú mnohí učenci buď za obrazy Reshefa, alebo za jeho venovanie. Fenickí moreplavci so sebou zjavne nosili sošky Reshefa, pravdepodobne v snahe získať jeho záštitu a vyhnúť sa smrti na mori alebo na najbližšom pobreží. S najväčšou pravdepodobnosťou to bol obraz Reshefa, ktorý bol bronzovou figurínou storočí XIV-XIII. BC e., nájdený v mori pri južnom pobreží Sicílie a doteraz je azda najstarším dôkazom o fénických plavbách do tejto oblasti. S kolonizáciou sa kult Reshef rozšíril po celom Stredomorí. Chrám tohto boha v Kartágu bol teda jedným z najbohatších. Vo svojej vlasti bol nemenej uctievaný. Celá oblasť Sidonu sa nazývala „krajina Reshef“ (alebo „krajina Reshefov“). Gréci ho stotožnili so svojím Apolónom. Pod týmto menom sa spomína v Hannibalovej zmluve s Filipom V. Podľa Filóna bol Apolón synom Krona. Je jasné, že Feničania považovali Reshefa za syna Ela a brata Baala Hammona. V spomínanej zmluve medzi Hannibalom a macedónskym kráľom zaberá Apollo-Reshef miesto medzi prvými tromi bohmi Kartága.

Existencia kultu Reshef v Eble je doložená už v 3. tisícročí pred Kristom. e. Nálezy sošiek Reshefa pochádzajúce zo samého začiatku 1. tisícročia pred Kristom. hovoria o uctievaní tohto boha Židmi v Palestíne. Reshef sa spomína v niektorých biblických textoch. S potvrdením monoteizmu sa mení na ničivú silu v službách Jahveho. Podobne ako vo fenickom svete sa jeho meno niekedy uvádza v množnom čísle. Šírenie kultu Reshef (Rashapu) mimo západného semitského sveta sa neobmedzuje len na Egypt. Pod menom Irshappa ho Chetiti uctievajú. A ešte predtým, ako sa Feničania usadili na Cypre, obyvatelia tohto ostrova, ktorí udržiavali väzby so sýrsko-palestínskym pobrežím Stredozemného mora, vrátane fénických miest, už poznali aj Reshef.

Niektoré stopy kultu Eshmun sa nachádzajú v Sýrii a siahajú až do 3. tisícročia pred Kristom. e., ale zatiaľ bolo objavených len málo ich stôp a možno sú kontroverzné. O tomto bohu sa hovorí v prenose Philo, Sankhunyaton, takže, treba si myslieť, v 2. tisícročí pred Kristom. e. Feničania Eshmun dobre poznali. Nasledujúce tisícročie ukázalo veľmi širokú popularitu tohto boha v celom fénickom svete. Bol uctievaný v Arvade, Sidone, Týre a v mnohých ďalších mestách samotnej Fenície, ako aj v zámorských kolóniách. Kult Eshmuna sa rozšíril aj v Palestíne, Egypte a Mezopotámii. Eshmun je menovaný medzi garantmi spomínanej dohody medzi tyrským kráľom Baalom a Esarhaddonom: spolu s Melkartom mal zničiť krajinu, vyhnať z nej ľudí, odobrať ľuďom jedlo, oblečenie a šperky, ak by Týrčania porušili súhlas. Mnoho Feničanov dostalo mená, ktoré spomínali Eshmun.

Gréci zvyčajne stotožňovali Eshmuna so svojím bohom-liečiteľom Asclepiom a Rimania s Aesculapiom. Po dobytí Fenície Alexandrom Veľkým a potom Kartága a jeho majetku Rimanmi sa kult Asclepius-Aesculapius v týchto krajinách veľmi rozšíril. Asclepius bol považovaný za syna Apolóna a sám Apolón niekedy pôsobil aj ako liečiteľ. V Grécku dokonca existovala špeciálna hypostáza Apolla - Apollo Doktor. A Ashmun bol tiež niekedy stotožňovaný s týmto lekárom Apollom.

Kabíri boli veľmi uctievané a veľmi tajomné božstvá Grécka. Samotní Gréci spájali svoj pôvod s ostrovmi severného Egejského mora – Samothrace a Lemnos. Kedysi cez tieto ostrovy prechádzala cesta aktívneho fenického obchodu a pravdepodobne aj kolonizácie v prvej fáze. Už Homer nazýva Lemnos fenickým trhoviskom. Samotné slovo „kabiri“ v gréčtine znie nezrozumiteľne a mnohí bádatelia si ho spájajú s fénickým jazykom, kde by mohlo znamenať „mocný“. Je pravda, že v Grécku sa tieto božstvá nezdali byť obzvlášť mocné, ale patrili k pomerne nižším bohom. Gréci ich zvyčajne považovali za deti kováčskeho boha Hefaista, s ktorým sa zvyčajne stotožňoval fénický Khusor. Ale takýto vzťah sotva pochádzal z Fenície, aj keď kult Kabirov bol fénického pôvodu. Všimnite si, že počet Kabirov medzi Grékmi a Feničanmi bol odlišný. Medzi Grékmi kolísal, ale zvyčajne to nebolo viac ako štyri, zatiaľ čo Feničania mali sedem Kabirov (číslo „sedem“ na Blízkom východe bolo posvätné), ku ktorým sa pridal ôsmy Eshmun. Grécki Kabíri boli spájaní s ohňom a prácou s ním (ako deti Hefaista). Ale prežil mýtus, ktorý vám umožňuje spojiť ich s podsvetím. A to naznačuje príbuznosť s fénickými Kabirmi. Na druhej strane sa nezdá, že Gréci Kabiri mali funkciu liečenia ľudí, zatiaľ čo Féničania áno. Takže príbuznosť gréckych a fénických Kabirov je obmedzená prakticky len na jeden aspekt. Ale práve prítomnosť tohto aspektu ich umožnila identifikovať. Čas objavenia sa kultu Kabiri v Grécku nie je presne známy. Zdá sa, že to možno pripísať 2. tisícročiu pred naším letopočtom. aspoň v čase trójskej vojny alebo o niečo skôr. Možno liečivá funkcia Kabirov vznikla až neskôr, keď sa s nimi Gréci zoznámili. S najväčšou pravdepodobnosťou boli fénickí Kabiri spočiatku spojení výlučne s podsvetím a až neskôr sa stali liečiteľmi, ktorí sa zmenili na predkov liečiteľov a liečiteľov. Philo ich tiež nazýva Dioscuri. V gréckej mytológii sú Dioscuri bohovia, ktorí strávili časť svojho života v ríši mŕtvych a časť na Olympe. To znamená, že patrili k umierajúcim a vzkrieseným bohom a Eshmun bol takým bohom. Znamená to, že ostatní Kabiri boli rovnakej povahy? Možno, aj keď o tom nie sú žiadne informácie. Dioskuri boli uctievaní ako morské božstvá zachraňujúce umierajúcich námorníkov. Cabiri boli spojení aj s morom. Filón hovorí, že v Berite pochovali pozostatky boha mora. Príbeh o pohrebe boha je jasne vysvetlený filozofickými názormi samotného Filóna, ktorý, ako už bolo spomenuté, veril, že všetci bohovia boli predtým smrteľní ľudia. Pre nás je však dôležité, že tento úryvok z Filóna nepochybne odráža spojenie Dioskúrov s bohom mora a zjavne vychádza z príbehu Sankhunyatona. V každom prípade, v Berite boli Kabiri a Dioscuri v rímskej dobe veľmi uctievaní.

Skutočnosť, že Kabiri, vrátane Eshmuna, boli považovaní za synov Tsidika, zdôrazňuje spojenie medzi spravodlivým a správnym poriadkom vo všeobecnosti a vzťahom života a smrti – tie sa tiež ukázali ako nevyhnutné a neoddeliteľné súčasti všeobecného sveta. objednať.

Je ťažké povedať, aký starý je kult Shadrapa. Sankhunyaton tohto boha nespomína. Možno preto, že na konci II tisícročia pred n. e. kult Shadrapu ešte nebol vo Fenícii rozšírený. Ale v ôsmom storočí BC e. už sa javí ako božstvo nielen uzdravujúce, ale aj vládnuce a bojujúce. Je ťažké si predstaviť, že by takýto obraz mocného boha mohol vzniknúť rýchlo a od nuly. Niekedy sa obraz Shadrapu považuje za špeciálnu odrodu obrazu Eshmuna. Je to možné, aj keď neexistujú dôvody na takýto rozsudok.

Svedčí o tom stotožnenie Shadrapu s gréckym Dionýzom a rímskym Liberom.

Vzhľad tohto boha naznačuje silný egyptský vplyv. Vzhľadom na to, že Amrit sa nachádza neďaleko Arvadu a pravdepodobne patril do územia tohto severného fénického kráľovstva, môžeme povedať, že Shadrapa bol zobrazený práve v tejto časti Fenície. To neznamená, že ho ostatní Feničania nectili. Kult Shadrapa existoval v Sarepte, Týre na Cypre, v západných kolóniách. Neskôr ju prijali Aramejci. Možno na rôznych miestach mal obraz Shadrapu svoje vlastné charakteristiky. Zdá sa, že na východe sa viac zdôrazňovala bojovná a kráľovská povaha tohto boha a na západe schopnosť liečiť a vzkriesiť.

O egyptskej búde sa vie len málo. Objavuje sa pomerne neskoro, nie skôr ako v polovici 2. tisícročia pred Kristom. e. Niektorí vedci naznačujú, že bol cudzincom v Egypte a pochádzal zo semitsky hovoriaceho sveta. V tomto prípade máme pred sebou sekundárnu podobu tohto boha v trochu komplikovanej podobe medzi jedným zo semitsky hovoriacich národov – Feničanmi.

O Cide sa veľmi dlho nevedelo takmer nič. Ale relatívne nedávno, na juhozápade Sardínie, bola objavená svätyňa tohto boha. V tejto svätyni sa našli sošky iných bohov uzdravovania, Shadrapu a Horona, no sú zasvätené Tsidovi. Na tomto ostrove zrejme medzi takýmito božstvami vynikal práve Tsid. Na Sardínii bol Cyd stotožnený s gréckym hrdinom Iolaom a miestnym božstvom, ktorého Rimania nazývali Otec Sardom, teda boh – vládca ostrova a otec jeho miestneho obyvateľstva. Iolaus v gréckej mytológii bol považovaný za synovca a spoločníka Herkula, ktorý sa aktívne podieľal na rôznych činoch hrdinu. Existuje legenda o ľuďoch, ktorí prichádzajú na Sardíniu pod vedením Iolaa. Cid bol ale spojený nielen so Sardíniou. Tento boh pod menom Iolaus je pomenovaný v Hannibalovej zmluve s Filipom V. Mená ľudí obsahujúce meno tohto boha sa zachovali, títo ľudia žili v Kartágu a v Akku (Fénicia). Existuje aj mýtus o založení Sidonu Cydom (Sid) (vo fenickom jazyku - Tsidon). Je možné, že Sidon v tomto prípade ani neznamená mesto, ale celý juh Fenície. Nepriamo o tom svedčí najmä takzvaná Tabuľka národov obsiahnutá v Biblii. Hovorí, že prvorodený Kanaán bol Sidon, a potom uvádza mestá a národy, ktoré nemali nič spoločné s južnou Feníciou, pričom sa tu nepochybne vôbec nespomína známy biblický Týrus. Zdá sa, že Sankhunyaton nehovorí nič o Tside (nie všetky grécke mená, ktoré Philo uviedol, možno s istotou pripísať tomu či onomu fénickému božstvu, a preto sa treba vzdať dôvery v to, čo Sankhunyaton povedal alebo nepovedal). To neznamená, že Cyd bol pre Feničanov relatívne novým bohom. Len o ňom zatiaľ veľa nevieme.

Na rozdiel od Shadrapu a Zida je Horon nepochybne starovekým božstvom Kanaáncov a Amorejcov. Toto je ugaritský Haranu, ktorý už bol spomenutý. V Mari a v Palestíne sú stopy uctievania tohto boha. Pravda, v samotnej Fenícii sa doteraz našlo extrémne málo stôp po jeho kulte. Ale o existencii kultu tohto boha u Feničanov svedčí aj fakt, že si ho uctievali Feničania na Sardínii.

Yevo bol staroveký boh uctievaný aj v Ugarite. Niekedy sa dokonca verí, že ide o iné meno pre boha mora Yam (Utarite Yammu). Existujú dôkazy, že Yevo bol považovaný za boha jesene a úrody. Je možné, že sa neskôr stal morským božstvom. Ak by nebol len bohom mora, ale bohom rozbúreného mora, ako sa to na jeseň často stáva, presvedčivejšie by pôsobil niekedy vyslovený názor o jeho spojení so židovským Jahvem, ktorý bol pôvodne bohom búrka a potom sa stal jediným a všemohúcim Bohom.

Meno Bel bolo veľmi populárne v dielach gréckych a rímskych spisovateľov, keď hovorili o tajomnom východe. Bieleho nazývali zakladateľom Babylonu. Rímsky básnik Virgil (1. storočie pred Kristom) vo svojej básni „Aeneid“ nazýva Bela otcom Elissy (Dido), zakladateľa Kartága. Philo nazýva svojho syna El Zeus Bel, čím stotožňuje tohto morského (presnejšie povedané jednoducho vodného) boha s najvyšším bohom Grécka. So Zeusom Gréci stotožňovali iných fénických bohov, dedičov starých baalov; tak sa napríklad z Baal-Caphona stal Zeus Casius. Boh, o ktorom teraz hovoríme, teda zohral dosť významnú úlohu, porovnateľnú s úlohou Baal-Tzaphona. Na juhu Fenície pretekala rieka Bel a na jej brehoch sa nachádzalo miesto, ktoré bolo uctievané ako hrob umierajúceho a vzkrieseného boha. Historik 1. storočia n. e. Josephus hovorí, že ide o hrob gréckeho hrdinu Memnona, ktorý bol zabitý počas trójskej vojny a navždy ho oplakávala jeho matka, bohyňa úsvitu Eos. Pravdepodobnejšie je, že v skutočnosti išlo o miestne, teda fenické božstvo, ktorého Gréci po Alexandrovi Veľkom považovali za Memnona alebo jemu podobného. Podľa legendy sa na brehoch tejto rieky Herkules liečil zo zranenia, ktoré dostal v bitke s lerneanskou Hydrou. Herkules, ako bude povedané neskôr, sa Gréci neustále stotožňovali iba s jednou postavou fénickej mytológie - bohom Tyre Melkart. Vzhľadom na to, že mesto Akko, ležiace v blízkosti tejto rieky, svojho času patrilo Tyrovi, možno predpokladať spojenie medzi „Memnonom“ a Melkartom, bohom umierajúcim a vzkrieseným. Možno bol pánom tejto rieky v r. južne od Fenície, ako Baal-Tzaphon - Pán hory Tzaphon na severe. Vynára sa však ťažká otázka, odkiaľ Filón o tomto bohu vedel. Faktom je, že „Bel“ je aramejská výslovnosť mena Baal a fénický Sankhunyaton ho zjavne nemohol použiť. V tomto prípade sú možné dve riešenia: buď mal Philo paralelne so Sankhunyatonom nejaký iný zdroj, oveľa neskôr, pochádzajúci z čias, keď sa aramejský jazyk stal hovorovým jazykom nielen Aramejcov, ale aj obyvateľstva celý Blízky východ, alebo celkom správne nepochopil názov, ktorý dal Sanhunyathon. V každom prípade máme pred sebou boha vody, ktorý sa zrejme z boha konkrétnej rieky premenil na boha tečúcej vody všeobecne a vo fénickej mytológii (aspoň neskoršej doby) sa stal praotcom celého mora. božstvá.

Philov Pontus je jednoznačne fénický Yam, teda ten istý boh, ktorého Ugariti uctievali pod menom Yammu a považovali ho za syna Ilua (fenického El): v gréčtine slovo „pont“ znamenalo „more“, ako „yam“ podľa – fénického. Ak Ugariti považovali Iammu za syna Ilu, potom pre Feničanov bol jeho pravnukom. To dokazuje, že vzhľadom na ich spoločný pôvod sa mytologické systémy Utaritov-Amorejcov a Feničanov mohli rozvíjať nezávisle od seba.

V Beritus bol Poseidon „bohom otcom“, hlavným patrónom mesta. Zachoval sa mýtus o láske Poseidona a nymfy Beroi, ktorá zosobňovala mesto Berit. Na minciach tohto mesta sú často vyobrazenia Poseidona. Zmienka o Poseidónovi v Hannibalovej zmluve s Filipom V. svedčí o vysokom postavení tohto boha v Kartágu. Prišiel tam z metropoly. V roku 406 pred Kr. e. kartáginský veliteľ Hamilcar pred bitkou prosil bohov o víťazstvo a zároveň obetoval deti Baal-Hammonovi a obetné zvieratá Poseidonovi, hodil ich do mora, a urobil to v súlade s „otcovským zvykom“, ako píše historik Diodorus. V Kartágu a sfére kartáginského vplyvu sú stopy po kulte Poseidona-Neptúna pomerne početné. Ale tento boh bol uctievaný nielen v týchto dvoch mestách. Sidon bola považovaná za sestru Poseidona (v gréčtine aj vo fenickom jazyku je slovo „mesto“ ženského rodu). Preto si možno myslieť, že v Sidone bol tento boh veľmi uctievaný. A skutočnosť, že sa obetovali Poseidonovi podľa „otcovského zvyku“, hovorí o uctievaní Poseidona v Týre, odkiaľ Kartáginci pochádzali.

Na niektorých fénických minciach sa objavujú obrázky vtipných trpaslíkov. Nechýbajú ani terakotové figúrky trpaslíkov. Niektorí vedci sa domnievajú, že kult týchto morských božstiev prišiel k Feničanom z Egypta. Ale v Egypte, ako sme už povedali, nebol vlastný morský boh: naopak, úcta k bohu mora prišla do Egypta jednoznačne z Fenície. Aj keď je samozrejme možné, že Feničania prijali kulty niektorých menších egyptských božstiev a začali ich považovať za patrónov námorníkov. Ale aj v tomto prípade ich museli porovnávať so svojimi morskými bohmi. V gréckej mytológii sú Dioscuri takými záchrancami a strážcami námorníkov. Už bolo povedané, že medzi Feničanmi sú rovnocenní Eshmunovi a jeho bratom, teda Kabiramovi. Nie je koncept Kabirs základom konceptu Patek, hoci samotný obraz takýchto trpaslíkov by skutočne mohol pochádzať z Egypta?

Skutočnosť, že všeobecné podstatné mená sa v tomto prípade chápu ako vlastné mená, ukazuje na hlbokú starobylosť týchto božstiev. Vskutku, všetkých z nich už dlho uctievajú západní Semiti. Ich kult existoval aj v Ugarite, ako už bolo spomenuté, a na iných miestach semitsky hovoriaceho sveta. Ich úcta Feničanov sa takmer nelíšila od tej, ktorá existovala v Ugarite. Je charakteristické, že hoci mali Feničania slnečné a lunárne božstvá, ako napríklad Baal-Hammon alebo Tinnit, tieto svietidlá sa zachovali ako nezávislé predmety uctievania. Všetky tri – slnko, mesiac a zem (v tomto poradí) sú pomenované v Hannibalovej zmluve s Filipom V. „pridružení bohovia“. Zrejme boli vnímaní ako staroveká trojica. Podľa Filóna bola Zem jednou z najstarších bohýň, sestrou a manželkou boha nebies, t. j., ako už bolo spomenuté, Baal Shamim, matky Ela a vlastne predchodkyne takmer všetkých ostatných bohov. Toto je starodávna predstava, ktorá sa netýka iba semitských národov. Zem-Gaia hrala rovnakú úlohu v gréckej mytológii.

Inkarnácia slnka v ženskej podobe je medzi Semitmi známa už dlho. V Ugarite, rovnako ako na juhu Arábie (o tom sa diskutovalo skôr), bolo slnko ženským božstvom. Medzi východnými Semitmi v Mezopotámii (možno pod vplyvom myšlienok Sumerov, ktorí žili v južnej Mezopotámii pred Semitmi a spolu s nimi a mali obrovský vplyv na náboženské a mytologické predstavy tých druhých) sa slnko stalo mužský boh. Feničania si zachovali starú predstavu o inkarnácii slnka ako ženy a občasné vnímanie ho ako muža mohlo byť spôsobené mezopotámskym či skôr egyptským vplyvom.

Kult hviezd bol tiež veľmi starý. Kedysi sa vo vede verilo, že uctievanie hviezd je vo všeobecnosti podstatou náboženstva semitských národov. Tento názor bol teraz odmietnutý. To však neznamená, že samotná myšlienka uctievania hviezd je spolu s ňou odmietnutá. Hviezdy boli uctievané ako nezávislé božstvá, hviezdny aspekt bol vlastný niektorým iným bohom a bohyniam. Niet divu, že Gréci a po nich Rimania nazývali napríklad Astarte Astroarcha („pani hviezd“) alebo Astronoia – názov spojený aj s pojmom hviezda.

V zachovanom texte Filóna sa Betil spomína len raz ako syn Zeme a Neba a ako brat boha Ela. To nevyhnutne neznamená, že aj Sanhunyathon ho spomenul iba raz. Už Philo mohol skrátiť text Sankhunyatonu. A ako vieme, Filónovo dielo vzniklo iba v citáciách, ktoré uviedol Eusebius. Preto len na tomto základe nemožno hovoriť o jeho malej úcte. Pravda, zatiaľ Betyl ako nezávislé božstvo sa v paralelných zdrojoch takmer nikdy nenachádza. Iba v zmluve Baala s Esarhaddonom sa spomína boh Bethil, ale kontext nám neumožňuje rozhodnúť, či sa odvoláva na bohov Tyr. Niekedy sa tento boh nepovažuje za fénického, ale za aramejského. Napriek tomu nám jeho zmienka od Sankhunyatona umožňuje hovoriť o ňom presne ako o bohovi Feničanov. Povaha a podstata tohto boha je, žiaľ, stále neznáma. O Dagonovi vieme oveľa viac. Už bolo povedané, že patril k starým a veľmi uctievaným bohom západných Semitov. V Ugarite však zároveň od neho cítili určité odcudzenie, pretože hlavným centrom jeho kultu bolo mesto Tutgul. Okrem Dágona z Tuttulu tu bol aj Dágon z Kanaánu. A práve v tejto odrode bol Dagon veľmi uctievaný Kanaáncami-Féničanmi a od nich bol vnímaný Filištínci, ktorí sa usadili v Palestíne. Zdá sa, že Dagon je v podstate predkom inej rodiny fénických bohov, paralelnej s tou, ktorá pochádzala z El. Preto nie je prekvapujúce, že niekedy, ako El a Baal-Hammon, ktorí, ako už bolo spomenuté, prijali niektoré črty Ela, bol identifikovaný s Kronom a Saturnom. Bežnejšie je však jeho stotožnenie sa so Zeusom Arotriom, teda Zeusom farmárom.

O veľkej úlohe, ktorú tento boh zohral v náboženskom povedomí Feničanov, svedčí fakt, že Demarunt spolu s Astarte a Hadad (o ktorých bude reč o niečo neskôr) dostali moc nad Feníciou. Treba však urobiť jedno veľmi dôležité upozornenie. Demarunt sa stavia proti bohovi mora Yamovi. Bol tiež otcom Melqarta, hlavného boha Týru. Melqart, ako bude povedané na jeho mieste, bol zabitý tým istým Yamom a vzkriesený Cydom, bohom spojeným so Sidonom alebo možno dokonca s celou Južnou Feníciou. Vo fénickej mytológii sa tak objavuje skupina bohov, ktorí sú nepriateľskí voči bohu mora a podľa všetkého aj voči všetkým potomkom boha Bela. Hoci sám Bel bol s najväčšou pravdepodobnosťou bohom južnej rieky, morské božstvá boli uctievané viac na severe Fenície. Ako už bolo spomenuté, je možné, že Južná Fenícia svojho času vystupovala pod názvom „Sidon“. Istú jednotu tejto časti krajiny, napriek existencii tam samostatných štátov – Sidon a vlastný Týr, naznačuje zmienka o bohyni Asiratu v ugaritskom texte ako „Asiratu Tyrianov, platba Sidončanov“. Niektorí bádatelia spájajú boha Demarunta s riekou Damuras alebo Tamuras, ktorá tečie neďaleko Sidonu. Preto sa môže stať, že kráľovské postavenie Demarunta bolo uznané hlavne v južnej, sidonsko-týrskej, časti Fenície. V tomto smere je zaujímavé, že Sankhunyaton z Berytus a Philo z Byblosu, teda z miest severnej Fenície, hovoria len o porážke Demarunta a jeho úteku pred Pam, nie však o jeho pomste. Preto náznak, že spolu s ďalšími dvoma božstvami získal moc nad krajinou, sa zdá byť nerozumný. Zdá sa, že mýtus o porážke Pam Demaruntom bol celkom zámerne vynechaný. Zároveň takáto opozícia južného boha voči severnému nebola v mysliach Feničanov obzvlášť pevne zakorenená. V každom prípade, domorodci z Týru, ktorí založili Kartágo, severného boha mora, ako sme videli, boli veľmi uctievaní. Pokiaľ ide o Demarunta, zatiaľ sa našlo veľmi málo stôp po jeho kulte. Ostáva len dúfať, že vykopávky v Týre alebo Sidone nám poskytnú viac informácií o tomto bohu.

Možno, že obraz tohto boha bol vývojom starej semitskej myšlienky boha Astara, prečo je Demarunt spojený s Astarte ako vládca Fenicie a ako otec Melkarta.

Hadad, o ktorom hovorí Philo, je nepochybne ugaritský Haddu, t. j. Balu-Tsapanu. Už sme videli, aká rozšírená bola úcta k tomuto bohu v semitsky hovoriacom svete Malej Ázie. V mysliach Feničanov zjavne došlo k rozdeleniu jeho obrazu, v dôsledku čoho sa Baal-Tsaphon a Hadad ukázali ako nezávislí bohovia. Hadad sa oddelil od hory Tzaphon (Tzapanu) a stal sa pánom hôr všeobecne, a najmä Libanonu. V Ríme bola nájdená svätyňa sýrskych bohov, medzi ktorými bol aj Hadad Libanonský. Tento boh bol zasvätený guvernérovi týrskeho kráľa v jednom z cyperských miest.

O Adonisovi vieme len od gréckych a rímskych spisovateľov, v ktorých vystupuje ako postava gréckej mytológie. Ale samotné meno Adonis je čisto fénické a znamená „pán, pán“. Jeho neustále „viazanie“ na Byblos a jeho región svedčí o biblickom pôvode tohto boha.

Podľa mýtu Astarte na ostrove, na ktorom sa nachádzal Tyre, našla hviezdu, ktorá spadla z neba, zasvätila si ju a samotný ostrov bol považovaný za svätý ostrov Astarte. Tyrian Melqart bol vo všeobecnosti úzko spojený s Astarte. Ako sme už uviedli, bola považovaná za jeho matku. V Týre bol chrám Astarte. V Sidone bola táto bohyňa úzko spojená s Eshmunom a spolu s ním sponzorovala mesto aj jeho kráľa. Tieto dve božstvá mali pravdepodobne spoločnú svätyňu. Veľkňaz z Astarte hral možno úlohu veľkňaza celého mesta.

Niektorí vedci sa domnievajú, že ide o miestnu biblickú odrodu Astarte. Od staroveku bol Baalat-Gebal stotožňovaný s egyptskou Hathor. Táto bohyňa bola spájaná s veľkým egyptským bohom slnka Horom a jej samotné meno znamenalo „dom Hora“. Vo svojej primárnej funkcii bola nebeskou bohyňou a zároveň bohyňou lásky. Gréci ju stotožňovali s Afroditou, rovnako ako s fénickou Astarte. A to je dôvod priblížiť Baalat-Gebal k Astarte. Napriek tomu bola biblická bohyňa úplne nezávislou postavou. A nestotožnili ju s Afroditou, ale s jej matkou Dione, ktorú Gréci považovali za jednu z najstarších bohýň, dcéru Oceánu alebo Zeme-Gaie. Podľa Sankhunyatona (v prerozprávaní Phila) bola Baalat-Gebal sestrou Astarte. El, keď sa stal vládcom sveta, jej dal moc nad Byblosom a Astarte spolu s Demaruntom a Hadadom nad krajinou, teda nad Feníciou (samozrejme s výnimkou Byblosu a niektorých ďalších miest) . Je však možné, že ako Astarte získavala stále nové a nové črty a stávala sa čoraz viac kozmickou bohyňou, Baalat-Gebal s ňou splynul.

Khusor je ten istý boh, ktorého Utariti uctievali pod menom Kotaru-va-Khasisu. Rovnako ako v prípade posledného menovaného, ​​jeho kult pochádzal z Arábie, kde bol boh Kasr. Je charakteristické, že na rozdiel od ugaritského boha mal Feničan iba jedno meno. Možno bol Byblos považovaný za jeho bydlisko. V jednej verzii mýtu sa Husor nazýva otcom biblického boha Adonisa. Husor nepatril k potomkom Ela, bol od neho oveľa starší a podľa niektorých verzií mýtu dokonca predchádzal vznik vesmíru.

Pri pripisovaní stvorenia prvej lode (a navigácia, a teda stavba lodí, ako viete, zohrali obrovskú úlohu v živote Feničanov), je možné vidieť stopy rôznych legiend rôznym bohom: jedna je zjavne spojená. s Tyrom a druhý s Byblosom ako najdôležitejšími centrami námorného obchodu a plavby. Okrem Husora si úlohu vynálezcu prvej lode nárokovali aj iní bohovia, medzi nimi Usoy (boh mesta Ushu, ktoré bolo v 1. tisícročí pred Kristom pevninou Týru) a Melkart.

Husor bol stotožňovaný s gréckym bohom Hefaistom a rímskym Vulkánom. Obaja bohovia boli vo svojej najhlbšej podstate bohmi ohňa, neskôr sa stali patrónmi kováčstva. Je možné, že Husor bol spájaný aj s kultom ohňa. Podobne ako Kotaru-va-Khasisu, aj Husor sa zaoberal mágiou a veštením.

Kult Eresh bol rozšírený na západe fénického sveta. Zdalo sa, že Ereshov chrám je v Kartágu. Ale Eresh prišiel na západ zjavne z východu, kde bol uctievaný v Ugarite a severosýrskom meste Alalakh v 2. tisícročí pred Kristom. e. Je možné, že Husor a Eresh boli pôvodne rôzne božstvá a stopy toho možno vidieť v uctievaní Husora aj Eresha v Kartágu. Ale podobnosť „povinností“ spojených s morom a výstavbou by mohla viesť k spojeniu týchto dvoch postáv.

Je celkom prirodzené stotožňovať fénického Baal-Magonima s gréckym Aresom a rímskym Marsom. V Hannibalovej zmluve s Filipom V. sa Ares spomína spolu s Tritonom a Poseidonom medzi najuctievanejších bohov Kartága. To, že sú spolu v rovnakej triáde Poseidona, Tritona a Aresa, naznačuje možno, že všetci traja súviseli s armádou: Poseidon a Triton zjavne sponzorovali námorníctvo, ktoré sa tak vyvinulo medzi Feničanmi všeobecne a medzi Kartágincami zvlášť, a Ares – pozemná armáda a Ares je v tejto skupine menovaný ako prvý, čo nie je prekvapujúce, vzhľadom na povahu Hannibalovej armády operujúcej v Taliansku. V gréckej (a neskôr v rímskej) mytológii bol Ares (Mars) milencom Afrodity (Venuše). Vynára sa otázka, či je fénický Baal-Magonim nejako spojený s Astarte. Hoci existuje len veľmi málo dôkazov o kulte tohto boha, dá sa povedať, že bol veľmi uctievaný (aspoň oficiálne a medzi bojovníkmi). Podľa legendy bolo Kartágo postavené presne na mieste, kde sa našla konská hlava, čo sľubovalo vojnu a moc v budúcnosti. Kartáginci umiestnili na svoje mince obraz koňa, na druhej strane ktorého bol obraz Tinnita. Kôň sa objavuje aj na niektorých stélach venovaných Tinnitovi. Takže spojenie medzi týmito dvoma božstvami v pomerne neskorom období kartáginskej histórie (mince a hviezdy na počesť Tinnita sa v Kartágu objavujú od konca 5. alebo 4. storočia pred Kristom) sa zdá byť nepochybné. Je pravdepodobné, že ako Tinnith prevzal črty Astarte, boh, o ktorom sa predpokladalo, že je spojený s Astarte, sa stále viac spájal s Tinnithom. Ak je to tak, potom sa zdá, že predpoklad úzkeho spojenia v náboženských predstavách Feničanov o obrazoch Astarte a Baal-Magonim nie je bezdôvodný.
Bohyňu Bastet, ktorej posvätné zviera považovali za mačku, si Egypťania dlho vážili. Ale najmä jej kult sa rozšíril v X-VIII storočia. BC e., keď mesto Bubast, ktorého mestskou bohyňou bola Bastet, bolo skutočným hlavným mestom Egypta. V tom čase si egyptskí faraóni opäť urobili nárok na dominanciu vo Fenícii, ale mohli ich realizovať len vo veľmi skromnom meradle: možno sa im na nejaký čas podarilo podrobiť Byblos, ale veľmi krátko. Kultúrne väzby medzi Egyptom a fénickými mestami v tomto období nielenže neoslabili, ale možno sa aj zintenzívnili. Práve v tom čase začali samotní Feničania aktívne prenikať do Egypta ako obchodníci aj ako žoldnieri. Prirodzene, začali zvlášť uctievať hlavnú bohyňu, ktorá sponzorovala vtedajších panovníkov, čo sa podľa tradície zachovalo aj v budúcnosti. S Bastet Egypťania identifikovali Hathor, tak známu Feničanom, a táto okolnosť pravdepodobne uľahčila prijatie kultu Bastet Feničanmi.

V roku 396 pred Kr. e. rozhodnutím kartáginskej vlády bol v Kartágu oficiálne založený kult Demeter a Kore. Bolo to kvôli ťažkým skúškam, ktoré postihli Kartágincov.

Krátko predtým kartaginskí vojaci zničili a vyplienili svätyňu Demeter a Kore na Sicílii. Bohovia, ako sa vtedy verilo, sa rozhnevali a rozpútali na kartáginských bojovníkoch hroznú epidémiu. A po vojne vypuklo v Afrike mocné povstanie ohrozujúce samotnú existenciu kartáginského štátu a v tom Kartáginci videli aj znak hnevu Demetera a Koreho. A tak sa vláda Kartága, aby upokojila rozhnevané bohyne, rozhodla zaviesť ich kult, ktorý sa až do pádu tohto štátu vykonával podľa gréckeho obradu. V tomto čase sa vo všeobecnosti začína triumfálny sprievod Demeter cez grécky hovoriaci svet. Na tomto triumfe sa podieľali aj Kartáginci, v tom čase čoraz viac ovplyvnení gréckou kultúrou. V niektorých aspektoch boli obrazy Demeter a Kore blízke obrazom Astarte a Tinnit, čo uľahčilo prijatie gréckych bohýň Kartágincami. Navyše v Grécku v páre Demeter - Cora (Persephone) obsadila prvé miesto Demeter, ktorá bola považovaná za matku Cory. V Kartágu si bohyne vymenili miesta. Možno je to spôsobené blízkosťou Kore k Tinnitovi a Demeter k Astarte, a keďže v tomto čase Tinnit tlačí Astarte späť, Kore tiež zaujíma vyššie miesto v kartáginskom náboženskom živote v porovnaní so svojou matkou. Zavedenie kultu Demeter a Kore malo jednoznačne aristokratický charakter. Vyššie vrstvy kartáginskej spoločnosti, úzko späté s gréckym svetom, zrejme vnímali grécke náboženstvo a snažili sa niektoré jeho aspekty, ktoré sú fenickému povedomiu najbližšie, spojiť s tradičnými predstavami. Prevažná časť kartáginskej populácie zostala z veľkej časti oddaná starej viere a nebola vážne ovplyvnená vplyvom cudzích kultov.

Vo fenickom svete bol výrazný rozdiel medzi kultom Dionýza a kultom Kore a Demeter. Dionýzov kult sa tam nikdy neosamostatnil. Dionýzske črty boli akoby spojené s inými bohmi, predovšetkým so Shadrapeom. Treba tiež poznamenať, že nedošlo k žiadnej špeciálnej reforme, ktorá by ustanovila Dionýzov kult, ako sa to stalo v prípade kultov Kore a Demeter v Kartágu. Pravda, v Kartágu mal Dionýzov kult, podobne ako kult gréckych bohýň, aristokratický charakter. V Leptis, kde bol Dionýz stotožnený so Shadrapom, bola situácia zrejme iná: tam Dionýzov kult prenikol vo väčšej miere do rôznych vrstiev miestneho fenického obyvateľstva. Postupne sa kult Dionýza navyše stále identifikoval. s egyptským Osirisom, sa vo fenickom prostredí čoraz viac šírili.

Ešte v prvej polovici 5. stor. n. e. slávny kresťanský spisovateľ Augustín, biskup mesta Hippo v severnej Afrike, povedal, že miestni pohania postavili Saturna, teda starovekého Baal-Hammona, do protikladu s Kristom a uctievali ho ako pána a boha. A na východe bola Astarte silným rivalom nového náboženstva. Chrám Afrodity Urania, teda tej istej Astarte, bol definitívne zničený až v 6. storočí. Obyvatelia Byblosu tiež veľmi dlho uctievali Adonisa.

Miesto spojené so smrťou Adonisa a uctievaním Astarte-Aphrodite je teraz miestom uctievania adresovaného silám, o ktorých sa predpokladá, že poskytujú plodnosť.

Mýty a legendy národov sveta. Zväzok 12. Západná Ázia. Yu.B. Tsirkin. M.2004

V ugaritských textoch je hlavným bohom El, ale toto meno je len semitské slovo pre „boha“, vyskytujúce sa napríklad v biblickom mene Elohim (množné číslo). Ďalšie bežné slová boli Baal a Baalat, „pán“ a „pani“; Mlieko, "kráľ" alebo "pravítko"; a Adon (Hebr. Adonai), „pán“. Tieto tituly sa používali samostatne alebo v spojení s konkrétnym menom božstva. Napríklad hlavný boh Týru, Melqart, ktorý – kvôli panstvu Tyr – bol aj hlavným fénickým bohom, najmä v Kartágu založenom Tyrmi, sa bežne nazýval Baal Melqart. Názov Melkart obsahuje slovo „mlieko“ a znamená „vládca mesta“ („kart“ – mesto; prvok, ktorý sa objavuje aj v názve Kartága „kartshadasht“, Nové mesto). Melkart, ktorý medzi Grékmi splynul s Herkulom, bol pôvodne slnečným božstvom, no neskôr – nepochybne, keď v moriach začali dominovať Feničania – získal aj námornícke atribúty. O jej význame v kartáginskom panteóne svedčí fakt, že Kartáginci dlhé roky posielali štedré dary (desiatky) do chrámu Melqart v Tyre, kde sa stretávame s mnohými slávnymi menami ako Hamilcar a Bomilcar.

Kult Melqarta bol charakteristický aj pre Hádes, kde jeho chrám založili Feničania, prisťahovalci z Týru, podľa historickej tradície už v 12. storočí pred Kristom. e., a oveľa neskôr sa stretávame s jeho obrazom na minciach Gaditan. Silius Italicus (rodák z Italica, neďaleko Sevilly) v 1. storočí nášho letopočtu. e. opisuje tento Melqartov chrám v Gades ako „zostávajúci nedotknutý“, kde kňazi slúžili starofénickým spôsobom, bosí a oblečení v ľanových rúchach. V chráme neboli žiadne kultové obrazy a horel večný plameň. Neďaleko Lyxu na pobreží Atlantiku bol aj chrám Melqart.

Ako si Týr ctil svojho Melqarta, tak si Sidon ctil svojho Ešmuna, ktorého Gréci asimilovali do Asklépia. Spočiatku bol Eshmun chtonickým božstvom, ale rovnako ako Asclepius bol zodpovedný za zdravie a liečenie. Mýtus z ugaritských textov o plodnosti a úrode, ktorý sme prerozprávali vyššie, sa rozšíril po celom Blízkom východe. V literatúre je známy ako mýtus o Venuši a Adonisovi, alebo – ak použijeme tradičné fénické mená – Astarte a Eshmun, rovnaký pár, ktorý sa objavuje v Babylonii ako Ištar a Tammuz a v Egypte ako Isis a Osiris.

Eshmun bol teda oveľa viac ako len miestne sidonské božstvo. Neskôr sa nepochybne stal v Kartágu mocnejším bohom ako Melqart. Práve v jeho chráme v citadele Birse (pravdepodobnejšie na vrchu Odeon, a nie na vrchu Saint-Louis, keďže sa tam našlo zasvätenie jeho rímskemu náprotivku Aesculapiusovi), sa poslední obrancovia Kartága zničili v r. 146 pred Kr. e.

Existovali aj ďalšie významné východofenické božstvá. Reshef (obr. 51), boh blesku a svetla, splynul s Apollónom, ale zjavne nebol ekvivalentom sýrskeho Hadada a Tešuba, uctievaného na severe. Uctievali ho aj v Kartágu v Apolónovom chráme (podľa starých textov), ​​ktorý sa nachádzal medzi prístavmi a Byrsou. Ďalším bohom je Dagon, ktorého chrám bol nájdený v Ugarite. Dagon bol bohom obilia a nemal by byť stotožňovaný (ako sa niektorí učenci domnievajú) ani s božstvom s rybím chvostom na minciach Aradu, ani s Poseidonom, ktorému Hanno postavil chrám na ďalekom severoafrickom pobreží.

Na západe nájdeme ďalšieho hlavného boha, Baala Hammona. V rímskych časoch sa toto kartáginské božstvo, nachádzajúce sa aj v iných západných kolóniách, spojilo so Saturnom (Kronos), ktorého chrám spomína Hanno a ďalší. Predtým sa mohol asimilovať so Zeusom (otcom Herkula-Melkarta), pretože práve Zeus ako hlavné božstvo sa spomína v súvislosti s Hannibalovou prísahou o večnej nenávisti k Rímu a táto prísaha bola vyslovená pred jeho oltárom. Veľa západofénických stél je zasvätených Baal-Hammonovi aj Tinnit Pena Baalovi a objavuje sa na nich ako menšie božstvo z dvojice. Na stélach sa však objavuje sám a má aj svoje svätyne, ako napríklad na vrchu Jebel bu Kornein, ktorý sa týčil nad Kartágom na druhej strane zálivu. Možno predstavuje asimiláciu východofénického Baala s africkým (líbyjským) bohom blízkym Zeusovi Ammonovi z oázy Siwa. Gzel vysvetľuje filologické dôvody, prečo nemôže byť jednoducho fénickou transliteráciou (doslovné stvárnenie písmen z inej abecedy), hoci je často zobrazovaný s baraními rohmi a bradou.

Zo ženských božstiev vo Fenícii bolo prakticky len jedno: bohyňa materstva a plodnosti Astarte (Hebr. Ashtoret), známy na púnskom západe ako Tinnit. Gzel je presvedčený, že obe sú totožné. Je však zvláštne, že napriek prevahe mena Tinnit sú bežné také osobné mená ako Bodastart a Abdastart a je známych málo mien s koreňom Tinnit. Tinnit, ako meno bohyne, sa na východe, aspoň v staroveku, nenachádza. Astarte, ako bohyňa plodnosti, bola stotožňovaná s Ištar a Afroditou, ale bola všestrannejšia a tiež sa asimilovala s Hérou, kráľovnou nebies a s bohyňou matky Kybelé. V Tinnite, ktorý bol v rímskych časoch identifikovaný s Juno Caelestis, prevláda kráľovský a materinský aspekt nad plodným. V nápisoch sa bohyňa neustále nazýva Tinnit Pene Baal (doslova „Tinnit, tvár Baala“) a spory o pôvode tohto mena stále neustávajú. Niektorí veria, že to znamená „odraz“ alebo „hypostázu“ Baala, iní (hoci je to úplne neprijateľné) ho považujú za miestny názov, pričom sú paralely s gréckym názvom mysu severne od Byblosu – Prosopon Theou (Tvár Boh).

Ryža. 17. Terakotová forma pre neskoropúnsku figúrku božstva Bes z Dermechu v Kartágu a moderné obsadenie. Výška cca 0,06 m

Stále však nevieme, prečo sa z východného Astarte stal západný Tinnit. Absencia akéhokoľvek východného odkazu na Tinnit sa stáva dôležitejším po objavení náhrobnej stély z roku 200 na kopci Ste-Monik v Kartágu, postavenej na počesť „Astarte a Tinnita z Libanonu“, v ktorej sa spomínajú chrámy zasvätené obom týmto bohyniam. . Tinnit of Libanon ("biela hora" a nie nevyhnutne sýrsky Libanon) musí byť iná bohyňa ako Tinnit Pene Baal a Astarte je pravdepodobne skutočnou inkarnáciou týrskeho božstva a tiež ju nemožno stotožňovať s Tinnit Pene Baal. Aj ďalší Astartes mali chrámy v Kartágu. Bez ohľadu na to, ako sa volajú a koľko ich je, v podstate je medzi takýmito bohyňami málo rozdielov a všetky ich môžeme považovať za rôzne hypostázy hlavného ženského božstva Feničanov.

Tinnit Pene Baal bola bohyňa oblohy, väčšinou zjavne lunárna. Polmesiac a disk (obr. 24f; 25a, b), ktoré sa tak často nachádzajú na mnohých predmetoch zo západofenických vykopávok, zrejme mali naznačovať túto bohyňu a jej manžela Baal-Hammona. Na jej stélach sa však nachádzajú aj iné symboly, najmä zdvihnutá pravá ruka, „caduceus“ (symbol liečenia) a „znamenie Tinnit“. Ruka (obr. 25g), zjavne žehnajúca a chrániaca, je symbolom vo forme amuletu, ktorý existuje vo všetkých arabských krajinách vrátane Tuniska. Caduceus (obr. 25f, h, n, p, r, t), okrem mena, nemá nič spoločné s gréckym a rímskym symbolom Hermes (Merkúr), ale má podobu polmesiaca a kotúča, otáčajúceho sa do palice, často zdobenej stuhami. Znak Tinnit (obr. 24b, f; 25) je záhadným symbolom, o ktorom sa intenzívne diskutuje. Zvyčajne pozostáva z trojuholníka prevýšeného kotúčom, odkiaľ ho delí vodorovné rameno; existuje mnoho zložitejších variácií tejto jednoduchej formy. Priečka nie je polmesiac, ktorý, ak existuje, je zvyčajne umiestnený hore nohami nad kotúčom; ruka má však často zdvihnuté dlane a celý symbol sa veľmi podobá štylizovanej ľudskej postave. Niektorí ho spájajú s egyptským ANC, egyptským krížom (egyptský kríž je postava v tvare T korunovaná prsteňom, symbol života v starovekom Egypte), ale na takéto tvrdenie je príliš málo faktov. Tento symbol je prevažne západný a ani tam nie je bežný pred 5. storočím pred Kristom. e. Jeho východné náprotivky sú oveľa vzácnejšie a oveľa neskoršie a pravdepodobne ich možno považovať za západné deriváty alebo doplnky.

Picard verí, že semitské náboženstvo Kartága v 5. storočí prechádza silnými zmenami: východný pár Melkart a Astarte ustupuje Baal-Hammonovi a Tinnit Pena Baalovi. Na podporu svojho názoru Picard uvádza zasvätenia iba Baalovi, ktoré sa nachádzajú na niektorých raných stélach. Takéto zmeny naznačujú prerušenie väzieb so zakladajúcim mestom a prílev líbyjských náboženských myšlienok, čo časovo zodpovedá podobným zmenám v politických alianciách v rámci mesta. V takejto situácii je oddanosť aristokratickej rodiny Barkidovcov Melqartovi znakom ich náboženského a politického konzervativizmu. Na takéto dohady sa však príliš nespoliehajte. Na druhej strane kult Demetera (Kora) sa rozšíril najskôr 400 rokov pred Kristom. e. Vieme o tom zo starovekých textov a sošiek bohýň, ktoré sa vo veľkom počte našli v Kartágu (obr. 65). Podľa Diodora bol tento kult zavedený ako odčinenie za zničenie kartáginskou armádou v roku 396 vo svätyni Demeter (Cora) pri Syrakúzach. Niektorí veria, že Demeter a Tinnit Pene Baal sú totožné, ale proti tomu je spojenie prvého v rímskych časoch s Ceres a neskôr s Juno Celestis (Caelestis). V každom prípade možno tvrdiť, že bol prijatý nielen kult Demeter a Kore, ale aj sprievodné grécke rituály, ale aj tak nesmieme pripustiť všeobecnú výraznú helenizáciu kartáginského náboženstva. V nadväznosti na Gsel môžeme odmietnuť názor Goklera, ktorý veril, že došlo k „náboženskej revolúcii, ktorá helenizovala východné a semitské tradície púnskeho náboženstva“. Takáto revolúcia by si vyžadovala väčšie stimuly. Uctievanie oboch bohýň však pokračovalo, o čom svedčí napríklad krásna helenistická stéla, ktorú v Kartágu vztýčil suffetský Milkyaton na počesť Persefony.

Ryža. osemnásť. Terakotová figúrka božstva Bes. Tharros, Sardínia. Výška 0,10 m V alebo IV storočia pred naším letopočtom. e.

Na základe mien vrátane mien bohov a iných dôkazov môžeme nájsť existenciu mnohých ďalších božstiev, a to ako na východe, tak aj na západe. Budeme sa však musieť uspokojiť s tými, ktoré sa už stali predmetom našej diskusie. Ako všade v staroveku, aj tu bolo pomerne veľa miestnych kultov. Stále by sme mali venovať pozornosť mnohým egyptským božstvám zastúpeným v amuletoch a figurínach nájdených na fénických archeologických náleziskách, hoci by sme z ich prítomnosti nemali usudzovať, že tieto božstvá boli neoddeliteľnou súčasťou fénického panteónu. Stĺpy s hlavicou Hathor sa nachádzajú vo fenickej architektúre a Isis a Osiris sa objavujú na kartáginských medených čepeliach (obr. 72) a početných skaraboch. Najbežnejší je Bes, trpasličí poloboh, ktorý je podľa všetkého obľúbený najmä medzi Feničanmi. Početné drobné Bes amulety pochádzali z Egypta, ale terakotová forma nájdená v peci v Dermeh naznačuje, že podobné predmety boli vyrobené lokálne. Túto skutočnosť potvrdzuje aj odroda hliny Bes z Tharrosu (obr. 18) vyrobená buď v Tharrose alebo v Kartágu, ktorá je absolútne nepodobná tej egyptskej.