Výživa pre dieťa do jedného roka 

Tradičná čínska medicína v Číne. Moderný pohľad na teóriu tradičnej čínskej medicíny Akou metódou tradičnej medicíny je Čína tradične preslávená


Tradičná čínska medicína sa objavila asi pred 5 tisíc rokmi.
Najstaršie recepty pochádzajú zo 17. storočia pred Kristom, ktoré sa našli na pancieroch korytnačiek.

Zdravie v tradičnej čínskej medicíne je schopnosť organizmu rýchlo sa prispôsobiť rýchlo sa meniacim podmienkam prostredia.

čínska medicínapovažuje človeka za súbor systémov, ktorými prúdiVnútorná energia čchia ktorý vyživuje celý organizmus. Ak je tok energie Qi narušený, potom človek ochorie. A vtedy prichádzajú na pomoc metódy tradičnej čínskej medicíny, ktorých skúsenosti si Číňania odovzdávajú z generácie na generáciu.

Koncept tradičnej čínskej medicíny

Vychádza z teórie 5 sústav primárnych prvkov: .
Podľa systému Wu-Sin sa skladáme z rovnakých prvkov ako celý vesmír, pričom všetky orgány a systémy sú navzájom prepojené.

Napríklad, Oheň zodpovedný za fungovanie tenkého čreva a srdca. Sú vzájomne prepojené a problémy v tenkom čreveviesť k zlyhaniu srdca a naopak. Pri problémoch so srdcom je preto potrebné v prvom rade hľadať príčinu v tenkom čreve.
Oheň sa živí zem(toto je žalúdok, slezina, sem patria aj kosti).
Zrodený zo zeme Kovové. Dobrá práca orgánov Zeme dáva dobrú prácu orgánom Kovového systému, a to sú pľúca a hrubé črevo.
Ďalej sa kov ochladí voda a Voda vyživuje Drevo. Strom, horiaci v Ohni, dáva opäť novú energiu.
Toto je cirkulácia energie Qi v prírode, ktorá pomáha udržiavať zdravie orgánov.

Čím sa líši čínska medicína od európskej?

Na východe nie sú lekári pre jednotlivé orgány. Tam je medicína založená na obnove funkcií tela, a nie na liečbe jedného orgánu, ako to robí západná medicína.
♦ Naše telo je jeden celok. Všetky orgány sú navzájom prepojené a liečba jedného orgánu nemôže dať úplné zdravie celému organizmu.
- Často ma bolí hlava - pravdepodobne je príčina v črevách.
- Soor a skorá menopauza - zrejme za to môžu črevá.
-Často bolia kĺby z toho, že črevá nie sú v poriadku, vzniká "syndróm netesného hlienu" t.j. umožňuje vstup mikróbov.
- Strata sluchu súvisí s funkciou obličiek atď.
♦ Prírodné prípravky TČM odstraňujú hlavnú príčinu chorôb.
♦ Orientálna medicína je schopná liečiť chronické ochorenia.
♦ A hlavnou úlohou čínskych lekárov je predchádzať chorobe, kde medicína pracuje s náskokom. Preto sa v Číne ľudia liečia tri roky pred ochorením, kým u nás sa začínajú liečiť tri dni pred smrťou.
♦ Naše telo sa dokáže liečiť samo. Len mu treba pomôcť zvýšiť zásoby tela.

Prírodná tradičná medicína má za cieľ zbaviť sa choroby a v prvom rade pomocou prírodných prostriedkov nemôžu ublížiť, vychádzajúc z toho, že aj my sme súčasťou prírody."Ako lieči ako".

Počas posledných tisícročí čínski liečitelia dôkladne študovali svet rastlín a vytvorili absolútne neškodné lieky. Podľa čínskych lekárov len živí môžu pomôcť živým.
A boli nám predložené lieky testované na čínskych cisároch, niektoré z nich staršie ako 5000 rokov, ako aj metódy fyzického ovplyvňovania tela, vďaka ktorým sa normalizuje krvný obeh v celom tele a v dôsledku toho sa zlepšuje sa celkový stav a fungovanie všetkých orgánov.

Základné pracovné metódy v tradičnej čínskej medicíne

Takéto typy obnovy, ktoré sú veľmi známe po celom svete: akupunktúra, moxovanie, baňkovanie, rôzne druhy masáží a samozrejme bylinná medicína.

Akupunktúra a akupunktúra.
Už v staroveku v Číne si začali všímať, že pôsobením na určité body tela dochádza k veľmi pozitívnemu liečivému účinku. Táto skúsenosť sa dedila z generácie na generáciu a tak sa zrodilo súčasné chápanie akupunktúry. Ihly prenikajú kožou a majú bodový účinok na potrebný bod v tele spojený s konkrétnym orgánom.

Baňková masáž.
Nejedná sa len o liečbu prechladnutia, takáto masáž zlepšuje metabolizmus, uvoľňuje stázu krvi a celkovo zlepšuje krvný obeh. A podľa farby môžete určiť hĺbku problémov: čím tmavší kruh, tým problematickejšia oblasť.Zároveň dochádza aj k odstraňovaniu škvary!

Moxovanie
Prečo práve palina? Pretože najlepší efekt.
Plnia sa ním špeciálne cigary a kauterizáciou biologicky aktívnych bodov sa zbavuje zlej energie.

Dá sa skĺbiť tradičná čínska medicína a moderná medicína?

V 19. storočí sa poznatky o európskych praktikách dostali do Číny, odvtedy tieto 2 prístupy existujú vedľa seba. Staroveké tradície musia ísť ruka v ruke s modernými technológiami.V Číne je viac ako 2000 centier tradičnej medicíny. A odborníci z Číny sú pozývaní na univerzity po celom svete, aby prednášali a spolupracovali. Staroveké pojednania boli preložené do angličtiny, francúzštiny, nemčiny, kórejčiny, japončiny, arabčiny.

A dnes sa čoraz viac ľudí na celom svete obracia o pomoc na špecialistov z Číny, ktorí vo svojej praxi využívajú tradičné metódy aj moderné lieky založené na výdobytkoch bio- a genetického inžinierstva.

Tieto kritériá spĺňajú jedinečné produkty. .

Používajte kvalitné produkty "Tiens" a kvalita vášho zdravia vás poteší každý deň!

Všetky produkty firmy Tianshi =====>>>>

Koľko ľudí existuje, toľko je chorých. A tak sa obracajú na lekárov, liečiteľov a kúzelníkov s nádejou, že nájdu liek na neduhy. Ľudia, ktorí niekedy stratili vieru v oficiálnu medicínu, hľadajú spásu v alternatívnej medicíne, neobvyklých metódach liečby.

Fráza čínska medicína v nás vyvoláva zmiešané pocity: koluje o nej veľa povestí a legiend, je taká nezvyčajná. Jeho odlišnosti od všeobecne uznávaného európskeho sú také silné, že niekedy sa manipulácie lekárov javia ako skutočná mágia.

Medicína v Číne je založená na národnej filozofii, ktorá tvrdí, že človek je súčasťou sveta okolo neho. Človek je integrálny systém, mikrokozmos, samostatný vesmír v miniatúre. Čínski lekári preto neberú do úvahy prácu všetkých ľudských orgánov oddelene, ale liečia celý organizmus ako celok.

Človek, ktorý sa cíti zle, veľmi často drogu vypije bez toho, aby si myslel, že akákoľvek, čo i len najmenšia bolesť, môže byť prvým príznakom začínajúcej vážnej choroby.

Čínski liečitelia sú známi po celom svete tým, že liečia predovšetkým samotného človeka. Poznanie určitých energetických bodov na tele pomáha vyrovnať sa s akoukoľvek, aj tou najpokročilejšou chorobou.

Tajomstvá medicíny

Podľa čínskej filozofie sa všetko živé skladá z dvoch základných častí Yin a Yang (mužská a ženská). A okrem toho, zdravie je ovplyvnené fungovaním energie Qi a súhrnom piatich prvkov alebo prvkov, ktoré sú základom všetkého, čo existuje.

Medzi tieto prvky patria: oheň, voda, zem, kov a drevo. Tieto zložky sú spojené s určitými časťami ľudského tela, ako aj s prírodnými javmi a počasím, emocionálnym stavom, duševnými výkyvmi a prácou zmyslov.

Ak Yin a Yang existujú v tele v harmónii, potom je blaho človeka vynikajúce, ale akonáhle niektorá z častí nakloní misku váh na svoju stranu, ľudské telo cíti buď chlad alebo teplo.

O prevahe alebo naopak nedostatku niektorej zo zložiek môže rozhodovať aj zmena tónu hlasu, farba pleti, stav vlasov a nechtov, chôdza a vlhkosť pokožky.

Základy

Energia čchi je základom existencie Vesmíru a Zeme, ako aj každého jednotlivca. Vyrába sa v ľudskom tele z prijatej potravy a závisí od nej stav a práca vnútorných orgánov. Okrem toho je energia Qi zodpovedná za energiu a aktivitu, výkon a náladu. Ak je nedostatok energie Qi, naruší sa predovšetkým metabolizmus a človek sa stáva náchylným na všetky choroby.

Podstata Jing je zodpovedná za rast a dozrievanie, formovanie osoby ako samostatnej osoby. Táto esencia sa geneticky dedí, ukladá sa v obličkách a umožňuje každému človeku sa rozvíjať podľa schémy: detstvo - mladosť - mladosť - zrelosť - staroba.

Tieto látky, ktoré interagujú s energiou Qi, sú tiež zodpovedné za reprodukčnú funkciu a ochranu tela pred negatívnymi javmi. Ak táto podstata chýba, potom je človek neplodný, nevyrovnaný, nie je mu zverené ani štúdium, ani usilovná práca.

Krv je životodarná tekutina, ktorá hydratuje pokožku a všetky orgány tela. Ak nie je dostatok krvi, človek je bledý, unavený, slabý, pociťuje závraty a slabosť. Ak krv dobre cirkuluje v tele, dochádza k stagnácii vo forme nádorov a telo pociťuje ostré bolesti a teplo.

Tekutiny potrebné pre telo sú zodpovedné za stav pokožky, svalov, kĺbov, vlasov, zubov a nechtov. Ak je málo tekutiny, potom tráviaci systém nefunguje dobre a človek je podráždený. Ak je príliš veľa tekutiny, človek sa stáva nafúknutým, ťažko sa zdvíha a je nemotorný.

Príčiny nesúladu v tele

Čínska filozofia uvažuje o príčinách nesúladu v ľudskom tele v troch rôznych oblastiach: vnútorné – spôsobené emocionálnym a duševným stavom človeka, vonkajšie – spôsobené prírodnými a poveternostnými podmienkami, zmiešané – spôsobené životným štýlom a zvykmi.

Vnútorné faktory sú smútok, podráždenie, smútok, radosť, strach, úzkosť, šok. Všetky tieto pocity sa súhrnne nazývajú „sedem emócií“. Každý deň zažívame jednu alebo viacero z týchto emócií, to je životná norma a neprivedie nás to k duševnej poruche. ALE ak zostanete v takomto stave veľmi dlho, určite to povedie k chorobe.

Vonkajšie faktory - abnormálne teplo alebo chlad, vietor, vlhkosť, sucho, teplo. Kombinácia týchto faktorov sa nazýva „šesť patogénnych príčin ovplyvňujúcich zdravie“. Každé ročné obdobie má svoje vlastné počasie. Ak sa však táto pravidelnosť poruší a počas horúceho leta dôjde k prudkému ochladeniu, naruší to rovnováhu energií Qi a Jing v tele a telo sa stane zraniteľným voči chorobám.

Medzi zmiešané alebo rôzne faktory patrí fyzická aktivita a šport, pracovný štýl, sexuálna aktivita, stravovacie návyky, fajčenie a pitie. Všetko je možné, ale s mierou, inak to vedie k nerovnováhe.

Metódy tradičnej medicíny v Číne

Čínska tradičná medicína, ktorá existuje už viac ako 5 tisíc rokov, aktívne využíva bylinnú medicínu, masáže, akupunktúru, tepelné ošetrenie, vône a svetlo.

Fytoterapia sa používa na celom svete, patrí medzi najstaršie spôsoby liečby pomocou liečivých bylín a kvetov. Vyžaduje si to veľké znalosti a presnosť, v Číne existuje viac ako 200 zmesí bylín, no vo voľnom predaji ich nenájdete viac ako 30.

Akupunktúra alebo akupunktúra je mimoriadne populárna a to nielen v Číne, ale práve tam dosiahlo toto odvetvie medicíny svoj zenit. Ihly sa vkladajú do špeciálnych bodov na ľudskom tele, aby uvoľnili energiu Qi a umožnili jej voľný obeh.

Moxovanie alebo tepelná punkcia sa používa v spojení s akupunktúrou a spočíva v tom, že obzvlášť významné body sú ovplyvnené teplom z cigár naplnených liečivými bylinami.

Akupresúrna masáž spočíva v zatlačení prstov na niektoré body ľudského tela, aby sa aktivovala životná energia. Ide o úplne bezpečný, ale veľmi účinný spôsob liečby a prevencie mnohých chorôb. Zvládne ju a pomocou atlasu vitálnych bodov využiť na samoliečbu každý.

Každý čínsky liečiteľ vám navyše určite naordinuje vyváženú stravu zameranú na obnovenie rovnováhy prvkov a tekutín v tele. Práve pomocou vhodne vybraných produktov môžete obnoviť rovnováhu energie Jin a Jang, ktoré normalizujú trávenie, zbavujú vás alergií, upokojujú nervy a prinavracajú vynikajúce zdravie.

ČÍNSKA ĽUDOVÁ MEDICÍNA

Žiadna krajina nie je známa takým množstvom wellness systémov ako Čína. Mnohé z nich sú také staré, že sa k nám dostali len vďaka legendám. V starovekých čínskych kláštoroch vzniklo a rozvíjalo množstvo učenia o vesmíre a mieste človeka v ňom.

Jedným z takýchto systémov, ktoré sa k nám dostali z hlbín storočí, vznikli v útrobách kláštorného kláštora, je systém „Chzhud-shih“.

Stúpenci tejto starodávnej techniky nevedeli len vyliečiť chorobu, ale vedeli ponúknuť človeku život bez toho, aby vôbec vedeli, čo je choroba. Je dôležité poznamenať, že jazyk tibetských mníchov neobsahoval niečo ako „choroba“.

Pôvod čínskej medicíny sa stráca v hmle času. Písomné práce, ktoré po prvý raz zhrnuli skúsenosti predchádzajúcich generácií s aplikáciou metód na diagnostikovanie chorôb a ich liečbu, pochádzajú z 10. – 3. storočia. BC e.

Teória čínskej medicíny je najúplnejšie a najjasnejšie uvedená v knihách „Hu-an Di Nei Zeng“, „Nan Zen“, „Shang Han Lun“, „Zen Gui Yao Lue“, „Wen Yi Lun“.

Zachovali sa najstaršie myšlienky a koncepty, no zároveň sa v priebehu ďalších storočí čínska medicína ďalej rozvíjala, vnímala nové myšlienky.

Už v II storočí. BC e., spolu so zbierkou liečivých rastlín, staré čínske pojednania o medicíne zdôrazňujú ďalšie možnosti liečby: gymnastické cvičenia, kúpele, obklady, masáže.

V lekárskej knihe 5. stor. Opísaných je už 360 látok rastlinného, ​​minerálneho a dokonca aj živočíšneho pôvodu, ktoré sa dajú použiť na liečbu rôznych chorôb.

Medicína starovekej Číny je predovšetkým filozofia, ktorá nie je pre Európana známa, ale oveľa staršia ako európska civilizácia, východná filozofia s pojmami a metaforami, ktoré sú vlastné iba východnému spôsobu myslenia.

Cvičenia či zdravotné recepty starovekej Číny sú pomerne pestré. No majú pod sebou pevný základ – solídne vedomosti a predstavy o stavbe ľudského tela a základných princípoch jeho fungovania.

Filozofia taoizmu stanovila základné princípy medicíny v starovekej Číne.

Charakteristickým znakom čínskej medicíny bol prístup k ľudskému telu ako k súčasti vesmíru a dokonca k modelu vesmíru a zložité fyziologické procesy v ňom prebiehajúce boli interpretované ako prírodné javy v okolitom svete.

Ľudské telo je neoddeliteľnou súčasťou Kozmu. Všetky procesy, celý ľudský život sú neustále pod vplyvom síl okolitej prírody.

Starovekí čínski mudrci verili, že svet bol pôvodne chaos, pozostávajúci z najmenších častíc, ktoré nazývali qi.

Spočiatku tieto častice existovali vo forme súvislej beztvarej hmoty, ktorá potom prešla procesom oddeľovania, vymedzovania.

Čchi (alebo čchi) je podľa princípov východnej a najmä čínskej medicíny životnou energiou, ktorá je vlastná každému živému organizmu a pre každý organizmus, pre každého človeka je tento energetický potenciál iný. Čiastočne to určuje genetická pamäť, dedičnosť.

Zároveň však do značnej miery závisí od spôsobu života a myšlienok človeka, akú cestu si človek vyberie, od schopnosti harmonicky koexistovať, interagovať s vonkajším svetom, nájsť si svoje miesto, orientovať sa v priestore a čase.

Príroda je nedeliteľný jednotný systém, ktorý zároveň zahŕňa polárne, ale vzájomne sa dopĺňajúce aspekty jin a jang. Podliehajú neustálym premenám, sú v neustálom pohybe.

Ak sú všetky zložky prírody v rovnováhe, potom život plynie v harmónii. Ak sa naruší rovnováha polárnych síl, potom nevyhnutne nasleduje katastrofa.

Je dôležité zachovať túto rovnováhu síl v prírode, preto filozofi po mnoho storočí pozorovali a študovali prírodu a snažili sa pochopiť jej tajomstvo a tajomstvá interakcie s ňou.

Takže podľa kánonov tradičnej orientálnej medicíny môže človek zostať zdravý.

Človek je malý vesmír a riadi sa rovnakými zákonmi a sily, ktorým podlieha, sú rovnaké. Ak teda človek neovláda umenie udržať si rovnováhu a celistvosť, ak nie je schopný sa adaptovať na akýkoľvek zmenený stav, tak toto všeobecné porušenie má za následok ochorenie.

Vo východnej medicíne je dôležité poznať zákonitosti fungovania sveta, nájsť osobnú harmóniu je možné len v kontexte celku.

Samozrejme, moderná tradičná orientálna medicína nekoreluje s modernými kánonmi vedeckej medicíny a medicíny založenej na dôkazoch, čo spôsobuje, že jej moderní ľudia nedôverujú. Je obklopený mýtmi a legendami, plný tajomstiev a záhad a nie je prekvapujúce, že ho mnohí považujú za výstredné šarlatánstvo.

Zároveň je však potrebné poznamenať, že čínska medicína je nezávislý holistický systém, ktorý zahŕňa teóriu výskytu a vývoja chorôb, metódy ich diagnostiky a samozrejme metódy liečby.

Svetonázor, ktorý je súčasťou starodávnej čínskej medicíny, sa výrazne líši od západného vo všeobecnosti a najmä od moderného západného.

Staroveká čínska medicína pomáha ľuďom už tisíce rokov a nepochybne obstála v skúške času. Pravdepodobne by sme to mali považovať predovšetkým za filozofiu, ako osobitný svetonázor, ktorý pokrýva všetky aspekty ľudskej existencie.

Dôležitý je osobitný prístup čínskej medicíny k ľudskému telu ako k jedinému nedeliteľnému celku, kde každý jednotlivý orgán je súčasťou systému a životná aktivita jednej bunky je odrazom životnej aktivity celého organizmu.

Prevencia chorôb bola pre čínsku medicínu vždy nanajvýš dôležitá. Myšlienka prevencie chorôb bola na samom začiatku lekárskeho umenia starovekej Číny. Prevencia chorôb v čínskej medicíne zohráva rozhodujúcu úlohu. Čínski mudrci pred viac ako dvetisíc rokmi hovorili o tom, o čom vedecká medicína začala hovoriť až v polovici 20. storočia.

Liečba v čínskej medicíne je zameraná na posilnenie organizmu a prevenciu možných ochorení.

Pre čínskeho lekára bolo dôležité mať podozrenie na predispozíciu človeka k akejkoľvek chorobe, identifikovať chorobu v najskorších štádiách jej vývoja, keď sa používajú najjednoduchšie metódy liečby (strava, vývoj určitých pravidiel ľudského správania, masáže). atď.) umožnili človeku zostať zdravý.

Liečebný prístup starých čínskych lekárov bol podobný tomu modernému. Spočiatku bola liečba symptomatická - lekári starovekej Číny pri začatí liečby pacienta zastavili predovšetkým hlavné príznaky choroby, tie, ktoré pacienta najviac trápili, a snažili sa ich liečiť. Po zmiernení stavu pacienta sa lekár pokúsil liečiť "koreň" choroby. To bol účel liečby. Preto niekedy liečba pokračovala dlho, napriek tomu, že pacient sa už cítil zdravý.

Nekonečnosť Vesmíru a jeho celistvosť sú založené na nepretržitom reťazci premien, vzájomných prechodoch jednej substancie do druhej. V kontexte tohto ustanovenia každá živá hmota prechádza určitými štádiami existencie: zrodenie, vývoj, rozkvet, starnutie, umieranie, premena.

Starovekí pripisujú vlastnosti jin alebo jang každej veci, akémukoľvek procesu, akémukoľvek javu, všetkým vlastnostiam konkrétneho predmetu alebo organizmu. Základom všetkého, čo existuje, je pomer týchto dvoch princípov. Jin nemôže existovať oddelene od jangu: tvoria jednu dynamickú jednotu. Jednota a protiklad jin a jang určuje silný vzťah medzi nimi. Každá zmena a vývoj vecí nastáva v dôsledku večnej túžby vytlačiť sa navzájom. Toto je základná hnacia sila prírody. Svetlo a tma, bolesť a potešenie, telesnosť a nehmotnosť, vzrušenie a inhibícia sú len niekoľkými príkladmi takejto interakcie protikladov jin a jang.

Jin a jang majú široký, všezahŕňajúci význam. Je dobre známe, že jin je tmavý ženský princíp, zatiaľ čo jang je svetlý, mužský princíp. Jin je vždy slabosť, nestabilita. Jang je pevnosť a sila. Jin koreluje so severovýchodom a severozápadom, zimným chladom, mesiacom, pravou stranou, nocou, dnom, vnútornosťami, ťažkosťou, pokojom a krvou. Jang - s juhovýchodom a juhozápadom, leto, oheň, slnko, ľavá strana, deň, jazda, ľahkosť, vonkajšie tkanivá, pohyb a energia. V jin a jang sú to kopce alebo rieky, iba jin je „tieňový svah“ a jang je „svetlý slnečný svah“

Jin a jang sú úplne opačné, ale vďaka ich úzkej interakcii existuje celý svet. Vzájomne sa posúvajú, prelínajú, rodia päť základných elementov, čiže elementov: voda, oheň, kov, drevo a zem.

Absolútne všetky veci a javy majú dve protikladné, komplementárne stránky – jin a jang. V každom fenoméne sa odrážajú dve postavy. V tradičnej čínskej filozofii sú slnečné svetlo, teplo a pohyb jang, zatiaľ čo noc, dážď, chlad a ticho sú jin.

Jin a jang sú neoddeliteľnou súčasťou všetkých javov na svete, vyvíjajú sa a vo vývoji sú navzájom prepojené, ich rovnováha – základ života – sa mení v závislosti od určitých podmienok podľa všeobecných zákonitostí.

Jin a jang sú podstatou neba a zeme, vzorom desaťtisíc vecí, sú otcom a matkou každej zmeny, začiatku a konca života a smrti. Tiež sa hovorí, že jin je vo vnútri a je jadrom jangu. Yang je vonku a je poslom jinu.

Základné pravidlo čínskej medicíny hovorí: "Ak jang ustupuje, yin sa zvyšuje a ak yin ustupuje, jang sa zvyšuje." Zákonitosti jin – jang možno aplikovať aj na stavbu a funkcie ľudského tela. Jin znamená materiálne zložky tela a jang znamená jeho funkcie. Jin a jang nie sú statické, neustále sa menia, no zároveň sa neustále dopĺňajú. Z toho vychádzajú aj fyziologické zákonitosti, napríklad zákon vzniku orgánových funkcií (jang) v dôsledku konzumácie potravy (jin). Teda rovnováha jangu a jinu v tele ako dôsledok látkovej premeny sa dosahuje v pohybe (výžive) atď.

Jin a jang sa môžu navzájom premieňať, premieňať na svoj protiklad. Tento proces charakterizuje nielen kvantitatívne zmeny, ale aj kvalitatívne. Pravidlo premeny jin a jang podľa starej čínskej medicíny vysvetľuje zmenu symptómov chorôb. Znaky jang sa môžu zmeniť na znaky jin.

Jangový príznak prechádza do symptómu jin, kedy napríklad pri akútnych infekčných ochoreniach horúčkovité stavy pri úplnom vyčerpaní odolnosti organizmu prechádzajú do poklesu telesnej teploty.

Jednota jin - jang spája rôzne časti tela a ľudských orgánov vo funkčnom aj morfologickom zmysle. Ale staré čínske zdroje tiež dosvedčujú, že horná časť ľudského tela je jang a spodná časť je jin. Aj z topografického hľadiska je povrch tela jang, vnútro je jin.

Podľa toho istého princípu sa berie do úvahy každý vnútorný orgán, každý orgán má svoj jin a jang.

Dokonca aj človek sám so všetkými svojimi individuálnymi vlastnosťami môže patriť k typu jin alebo jang. Je pravda, že korešpondencia nie je vždy úplná. Najčastejšie u človeka prevládajú tie či onaké, Jin alebo Jangové tendencie. Čím viac jinu, tým menej jangu a naopak.

Celý súbor fyziologických procesov je vzájomne závislý. Základy fyziologických funkcií tela sú základom vzájomného pôsobenia jin a jang. Preto je celý ľudský život neoddeliteľne spojený s jin a jang.

Napríklad kvapalina v ľudskom tele sa vplyvom vonkajších alebo vnútorných faktorov spotrebováva, t.j. kvapaliny (jin) ubúda, vzniká stav prázdnoty a tepla (jang).

Chronické ochorenia z pozície čínskej medicíny sa vysvetľujú celkovou devastáciou organizmu, súčasným oslabením oboch stránok života (jin a jang). Jin a jang sú v tomto prípade v stave prázdnoty.

Výsledkom tohto prístupu je rozdelenie, klasifikácia všetkých chorôb, patologických procesov a chorobných stavov do dvoch hlavných veľkých skupín – jangové symptómy a jinové symptómy.

Jin-jangovú rovnováhu možno vnímať ako fenomén homeostázy. Zabezpečenie harmónie, obnovenie narušenej rovnováhy (homeostázy), udržanie obranyschopnosti a reaktivity organizmu je hlavným cieľom liečby v orientálnej medicíne. A toto, treba poznamenať, je celkom v súlade s európskou teóriou udržiavania homeostázy a homeokinézy.

Moderná medicína ponúka, ako viete, integračný prístup k ľudskému telu, t. j. zohľadnenie konkrétnych javov ľudského tela v kontexte celého organizmu. Toto je prístup, ktorý naznačuje staroveký čínsky koncept jin-jang. Čínsky lekár neberie do úvahy ochorenie jedného orgánu alebo dokonca orgánovej sústavy – sú to pre neho problémy v celom tele.

Čínski lekári rozlišujú štyri hlavné typy takýchto porúch:

1) nadbytok jangu s nedostatkom jinu;

2) nedostatok jangu s nadbytkom jinu;

3) prebytok jangu a jinu súčasne;

4) nedostatok jangu a jinu súčasne.

Okrem toho môže mať jedna a tá istá osoba v niektorých orgánoch prebytok jinu alebo jangu, čo so sebou nesie zodpovedajúce choroby, patologické procesy av iných - nedostatok, ktorý sa prejavuje aj vo forme chorôb.

Človeka možno vyliečiť iba obnovením stratenej rovnováhy, a to pridaním alebo odstránením jangu alebo jinu.

Okrem toho je dôležité poznamenať, že neexistuje nič také ako absolútny jin alebo absolútny jang. V každom prípade musí existovať oboje.

Človek je spojením dvoch princípov, ich úzkeho prelínania a vzájomného pôsobenia, z ktorého vychádzajú všetky črty života, fyziológia, charakter, všetky talenty a sklony, sila a slabosť.

Celá čínska medicína, vedecká aj praktická, všetky disciplíny, ktoré zahŕňa: patológia, anatómia, fyziológia, klinická diagnostika a liečba – všetko podlieha tomuto mnohostrannému modelu, ktorý sa nazýva aj princíp harmónie a rovnováhy. Tento princíp je obzvlášť dôležitý v preventívnej medicíne, pretože umožňuje predvídať a predchádzať mnohým chorobám.

Diagnostika chorôb v čínskej tradičnej medicíne je založená na šiestich usmerneniach, ktoré pokrývajú všetky typické patologické procesy ľudského tela. Týmito princípmi sú: povrch (biao) a vnútorná časť (yui), chlad (han) a teplo (zhe), prázdnota (hu) a plnosť (shi). Povrch, teplo a plnosť sú prejavy jangu, vnútorná časť, chlad a prázdnota sú jin.

Inšpekcia, počúvanie, vypočúvanie a palpácia sú tradičné techniky používané v modernej európskej medicíne. To sú zároveň štyri hlavné metódy diagnostiky v tradičnej čínskej medicíne. Čínskemu lekárovi tieto techniky poskytujú všetky potrebné informácie o pacientovi.

Tieto informácie sú ďalej zhrnuté na základe rovnakých ôsmich hlavných zásad.

Základným pravidlom starodávnej čínskej terapie je „pri chorobách jang na liečenie jin a pri chorobách jin na jang“, „je potrebné posilniť dominanciu vody, aby sa potlačili výhody jang. Je potrebné zlepšiť zdroj ohňa, aby sa eliminovalo jeho potlačenie jin.

Diagnóza čínskeho lekára môže znieť dosť zvláštne: „jin obličiek je prázdny“ alebo „jang pečene stúpa na vrchol“. Ale táto diagnóza obsahuje samotnú podstatu liečby, bude teda zameraná na doplnenie jinu obličiek alebo na zníženie jangu pečene, t.j. zmyslom liečby je vyváženie jin a jang a forma terapeutický účinok je stanovený už v samotnej diagnóze.

Individuálny prístup je dôležitou črtou čínskej medicíny, ktorá sa zachovala dodnes, čo je dôležité.

Ak slabý človek, ktorý sa cíti neustále unavený, náhle ochorie na prechladnutie, potom liečba pacienta po odstránení príznakov v čínskej medicíne je zameraná na odstránenie predispozície na prechladnutie.

V starovekej čínskej medicíne existovalo množstvo princípov, podľa ktorých sa liečba uskutočňovala.

Navyše zásada „liečba by mala pochádzať z opaku“ mala veľký význam. Tento princíp bol v súlade s konceptom jin – jang. Pri jangovej chorobe (plnosti) mala pôsobiť na telo upokojujúco, pri jinovej chorobe (prázdnote) - vzrušujúce.

Okrem pojmov jin – jang v starej čínskej medicíne existoval ešte jeden princíp liečby starovekej orientálnej medicíny – pravidlo „bu-se“. Do ruštiny sa to dá preložiť ako „pridať – odobrať“. „Bu“ znamená: doplniť, vzrušiť, posilniť a „se“ znamená uvoľniť, spomaliť, upokojiť, rozptýliť.

Keď je choroba alebo patologický proces spojený so znížením funkcie (nedostatok energie v meridiáne), je potrebné „bučiť“, čo znamená pridať energiu, aby pôsobilo vzrušujúco. Keď je patológia sprevádzaná zvýšenou funkciou (nadbytok energie v meridiáne), je potrebný účinok „ce“, čo znamená odobrať energiu, pôsobiť inhibične.

Vo vedeckej medicíne sa tieto procesy označujú ako excitácia a inhibícia.

Bez ohľadu na použitý spôsob liečby sa vždy riadi týmito základnými princípmi.

Energia je jadrom celého života. Organizmus je energeticky otvorený systém, ktorý si neustále vymieňa energiu s vonkajším prostredím. Fungovanie tela úzko súvisí s energiou prichádzajúcou zvonku.

Energia môže byť reprezentovaná ako prúd nabitých častíc. Medzi telom a vonkajším prostredím, medzi jednotlivými orgánmi a systémami tela prebiehajú neustále interakcie, neustále dochádza k výmene energie. Z pohľadu starovekej čínskej medicíny je to možné vďaka existencii energetických kanálov v tele, cez ktoré je možná výmena.

Celý organizmus možno rozdeliť do 12 za sebou usporiadaných meridiánov alebo kanálov (jingluo), spojených do jednej štruktúry. Tieto meridiány sú párové, sú symetricky orientované vzhľadom na rovinu, ktorá rozdeľuje telo na pravú a ľavú polovicu. Jedna z týchto vetiev je funkčne aktívnejšia. Medzi meridiány, ktoré prechádzajú celým telom, patria zadné a predné stredné meridiány.

Okrem toho každý kanál-meridián zodpovedá špecifickému orgánu alebo systému tela. Existujú meridiány pre všetky jednotlivé orgány: pľúca, žalúdok, srdce, obličky atď.

Energia vstupujúca do tela zvonku cirkuluje vo veľkom kruhu. Do 24 hodín prejde všetkými orgánmi. Postupnosť tohto obehu je presne definovaná: začína od meridiánu pľúc, potom prechádza do meridiánu hrubého čreva, žalúdka, sleziny, pankreasu, srdca, tenkého čreva, močového mechúra, obličiek, osrdcovníka, troch častí tela , žlčník, pečeň. Po vykonaní celého kruhu za 24 hodín sa energia vráti do meridiánu pľúc.

Prítomnosť biologicky aktívnych bodov (BAP) v ľudskom tele je známa. Sú umiestnené na energetických kanáloch. Tieto body prebiehajú striktne pozdĺž línií, ktoré sa tiahnu od hlavy po končeky prstov na rukách a nohách. Energetické kanály sú položené z bodu do bodu. Ale terapeutický účinok neovplyvňuje žiadne BAP, ale iba súvisiace. Súvisiace body reagujú na akýkoľvek vplyv na ich energetický kanál organizovaným spôsobom.

Niektoré BAP sa nachádzajú nielen na týchto jasných líniách. Niektoré z nich sú roztrúsené náhodne po tele, no aj takéto BAP sú dôležité pri liečbe. Tieto body sa vzťahujú na menšie energetické štruktúry tela.

Práve tieto línie BAP sú vodičmi energií rôzneho charakteru v tele. Preto sú to oni, ktorí riadia rôzne životné procesy. V konečnom dôsledku vám umožňujú vytvoriť v tele harmóniu jin a jang a päť základných prvkov.

Samozrejme, meridiány rôznych ľudí nie sú zbavené individuálnych charakteristík, ale body aktivity (xue) meridiánu sú pre každého rovnaké a sú spojené s určitými objektmi. Počet xue bodov je kanonický, je presne stanovený a overený tisíckami rokov praxe.

Xue je bod aktivity meridiánu, oblasť, ktorej ovplyvňovaním môžete ovplyvniť aktivitu celej energie meridiánu, a teda ovplyvniť špecifické funkcie, ktoré závisia od energie tohto bodu. Pôsobením na body lekári dosiahli určitý terapeutický účinok.

Zdravie je pre orientálnu medicínu v prvom rade rovnováha, rovnováha, schopnosť si ju udržať a udržať, napriek vplyvu vonkajšieho prostredia, pôsobeniu podnetov. Akákoľvek choroba znamená nemožnosť takejto adaptácie. Ak je adaptácia narušená, obranyschopnosť organizmu sa oslabuje, zásoby sa vyčerpávajú.

Systém ľudského tela zahŕňa štyri úrovne: fyzické telo, meridálny systém, emócie a psychiku. Nižšia úroveň je ovplyvnená vyššou.

Veľmi často má choroba pôvod v útrobách mysle a potom sa už realizuje na materiálnej úrovni. Akékoľvek ochorenie fyzického tela zároveň spôsobuje určité poruchy na úrovni psychiky a emócií.

Všetko je o harmónii. Ak je harmónia vyšších úrovní, potom bude aj na nižších úrovniach.

Integrita celého organizmu je najdôležitejším princípom čínskej medicíny.

V čínskej medicíne existuje množstvo základných prístupov k liečbe chorôb.

1. Liečte hlavné teda nájsť koreň choroby, identifikovať príčiny a patogenézu. Čínska medicína rozlišuje medzi konvenčnou a reverznou liečbou, primárnou a sekundárnou, rýchlou a pomalou. Tieto prístupy vám umožňujú nájsť podstatu choroby a vyliečiť ju.

2. Posilniť odolnosť organizmu, aby sa zvýšila odolnosť voči patogénnym faktorom: posilnenie imunity.

3. obnoviť rovnováhu, teda rovnováha medzi jin a jang, nadbytkom a vyčerpaním, zefektívnenie toku čchi pri jej spätnom pohybe.

4. Buďte flexibilný pri liečbečlovek nemôže posúdiť chorobu bez toho, aby poznal pacienta; nemôžete liečiť len chorobu, ale musíte liečiť samotného pacienta, berúc do úvahy mnoho rôznych faktorov liečby (konštitúcia človeka, jeho vek, pohlavie, ako aj čas, klíma, geografické podmienky a iné špecifické okolnosti). Na dosiahnutie najlepšieho výsledku by liečba mala byť vhodná pre konkrétnu osobu.

Hlavné metódy liečby používané v tradičnej čínskej medicíne:

1) fytoterapia, liečba liečivými bylinami, prípravky z rastlinných materiálov šetrných k životnému prostrediu;

2) akupunktúra;

3) kauterizácia cigarami z paliny;

4) prekrvenie v biologicky aktívnych bodoch;

5) tibetské kúpele, pozostávajúce z piatich druhov bylín, vysoko účinné pri ochoreniach pohybového ústrojenstva, kože, nervovej sústavy a pod. Používajú sa aj na predĺženie mladosti organizmu;

6) gymnastika na zlepšenie zdravia wu-shu, qi-gong;

7) vykladanie a diétna terapia;

8) Čínska tuina masáž. Líši sa silou a hĺbkou nárazu a dobre sa hodí k akupunktúre;

9) gua sha (vystavenie určitým oblastiam pokožky pomocou špeciálnej škrabky);

10) masáž chodidiel;

11) lekárske banky;

12) biologicky aktívne aditíva (BAA).

Slávny vedec, čínsky lekár dynastie Čching Chen Zhongling navrhol osem dodnes používaných liečebných metód: diaforetiku, vracanie, laxatívnu, zmierňujúcu, zahrievaciu, čistiacu a tonizačnú.

1. Metóda manufaktúry: je to používanie štipľavých a horkých liekov na uľahčenie vylučovania potu cez póry kože; tým sa odstráni povrchový patogénny faktor, vnútorný tzv. Metóda je účinná pri prechladnutí.

2. Spôsob čistenia: používanie liekov na chlad a chladenie na liečbu horúčky a hypertermie, liečba, ktorá zachováva telesné tekutiny, ale odstraňuje jedovaté látky a „patogénny oheň“, pomáha pri vyčerpaní jinu. Metóda má antibakteriálny, antivírusový, antileptospirózny účinok; zvyšuje fagocytárnu aktivitu leukocytov, zlepšuje imunitu; niektoré lieky posilňujú aj srdce, znižujú krvný tlak, pôsobia močopudne.

Táto metóda by sa mala používať opatrne u ľudí so zlým zdravotným stavom, s nedostatočnosťou nedutých a dutých orgánov, stratou chuti do jedla a riedkou stolicou.

3. Spôsob rozpúšťania: používanie liekov na odstránenie nahromadenia potravy, odstránenie stagnácie a odstránenie rôznych útvarov v bruchu. Metóda je zameraná na zlepšenie tráviaceho systému. Účinné pri nadúvaní, preťažení a tvrdnutí spôsobenom qi (krv, hlien a jedlo).

Bežne sa používajú nasledujúce liečby:

1) eliminácia nestrávenej potravy žalúdočnou cestou. Používa sa pri nadúvaní, zvracaní, grganí, kyslom grganí spôsobenom poškodením v dôsledku prejedania sa;

2) resorpcia tvrdých tesnení a nahromadenia. Používa sa na odstránenie hustých útvarov akéhokoľvek pôvodu v bruchu, rôznych edémov, hepatosplenomegálie, ako aj tesnení v panvovej oblasti;

3) zlepšenie pohybu qi a krvného obehu: používa sa pri bolestiach, opuchoch v dôsledku stagnácie krvi, bolesti na hrudníku, algo-menoree a amenoree spôsobenej stagnáciou qi a krvi;

4) resorpcia edému: používa sa pri edémoch spôsobených dysfunkciou qi a nedostatkom diurézy, ako aj slabosťou dolných končatín;

5) odstránenie zápalu: používa sa na zadržiavanie tekutín, strumu, tuberkulózu kostí a kĺbov, epilepsiu;

6) resorpcia karbunkov.

4. Metóda spevnenia (tónovanie): používa sa na liečbu nedostatku. Tonizácia, v závislosti od typu nedostatočnosti, je rozdelená do niekoľkých typov:

1) posilnenie čchi: používa sa pri nedostatočnosti sleziny a pľúc, dýchavičnosti a slabosti, zlej chuti do jedla a riedkej stolici, alebo prolapsu maternice a konečníka spôsobeného nedostatkom čchi;

2) posilnenie krvi: používa sa pri príznakoch spojených s nedostatkom krvi, ako je matná žltá pleť, bledé pery a jazyk, závraty a búšenie srdca, slabá menštruácia u žien;

3) posilnenie jinu: používa sa pri nedostatku jinu, chudnutí z typu nedostatku tepla, sucho v ústach a hrdle, pocit tepla v dlaniach a chodidlách, podráždenosť a nespavosť, nočné potenie, vlhké sny;

4) Posilnenie jangu: používa sa pri nedostatku jangu, chlade dolnej časti tela, počnúc od pása, slabosti dolných končatín, stuhnutosti pod pupkom, častom močení, riedkej stolici, averzii k chladu a studeným končatinám alebo impotencii a skorej ejakulácii .

V súčasnosti sa čínska medicína teší veľkému záujmu lekárov rôznych odborností. Opäť získava veľký význam v medicínskom svete, v modernej lekárskej vede, čo umožňuje vysvetliť mnohé javy.

Tento text je úvodným dielom. Z knihy Dejiny medicíny autor E. V. Bachilo

Z knihy Oficiálna a tradičná medicína. Najpodrobnejšia encyklopédia autora Genrikh Nikolajevič Užegov

od Hua Feng

Z knihy Liečebné cvičenia a masáže na chudnutie od Hua Feng

Z knihy Liečivé bylinky pre zdravie žien od Chrisa Wallacea

Z knihy Tien-shih: Zlaté recepty na liečenie autora Alexej Vladimirovič Ivanov

Z knihy Celandine and Aloe. Rodinní zázrační liečitelia autora Galina Anatolyevna Galperina

Z knihy Choroby pečene a žlčníka: Liečba a očista autora Alexej Viktorovič Sadov

Z knihy 28 najnovších spôsobov liečby vegetovaskulárnej dystónie autora Margarita Viktorovna Fomina

Z knihy 28 nových spôsobov liečby ochorenia obličiek autora Polina Golitsyna

Z knihy 28 nových spôsobov liečby kožných ochorení autora Polina Golitsyna

Z knihy Ako vyliečiť cukrovku ľudovými prostriedkami autora Kristina Alexandrovna Lyakhova

Odkedy sa objavilo ľudstvo, je potrebné bojovať proti rôznym chorobám. Preto vždy existovali ľudia zapojení do liečenia. Volali sa inak, ale podstata toho sa nezmenila.

V praxi liečiteľov sa používali početné bylinky, nálevy, extrakty z rastlín, sprisahania atď.. Postupom času sa medicína objavila ako veda, a teda aj chemikálie, ktoré sa dnes používajú na liečbu chorôb.

Napriek širokému spektru farmakologického priemyslu však stále viac ľudí začalo dôverovať orientálnej medicíne a obracať sa na ňu ako na nekonvenčný spôsob, ako sa zbaviť chorôb a obnoviť zdravie.

Jednoducho povedané, moderná medicína lieči chorý orgán, kým východná medicína sa komplexne stará o zdravie pacienta. Možno to vysvetľuje prítomnosť veľkého počtu storočných ľudí v Ázii.

Základom orientálnej medicíny je boj proti príčine choroby, nie jej následkom, a obnovenie narušenej vnútornej harmónie pacienta. Zoznam zložiek odporúčaného lieku pôsobí nielen na fyzickú, ale aj energetickú hladinu v organizme.

Postuláty čínskej medicíny hovoria, že človek musí byť v rovnováhe s vonkajším svetom, pretože to je pri nezdravom životnom štýle nemožné. Pochopiť tajomstvá orientálnej medicíny a žiť dlho bez poznania chorôb je snom každého človeka.

Vrátiť človeku stratenú harmóniu je cieľom tejto metódy liečby. Každý prípad sa rieši individuálne. Lekári praktizujúci orientálnu medicínu používajú rôzne:

  • - náraz so špeciálnymi ihlami na špeciálne body;
  • - súbor terapeutických a diagnostických metód ovplyvňovania určitých bodov tela pacienta;
  • - vplyv rúk terapeuta na telo pacienta;
  • joga – rôzne duchovné, duševné a fyzické praktiky;
  • Ajurvéda - systém ochrany a úpravy ľudského stavu; atď.

Napríklad negatívne emócie ovplyvňujú svaly a ich porážka vedie k ochoreniam pohybového aparátu. Podľa štatistík sa ľudia najčastejšie uchyľujú k orientálnej medicíne v nasledujúcich prípadoch:

  • nespavosť;
  • hypertenzia;
  • Rôzne neurózy;
  • Patológia gastrointestinálneho traktu;
  • osteochondróza;
  • chronický únavový syndróm atď.

V súčasnosti so zvyšujúcou sa rýchlosťou technologického pokroku väčšina populácie nevenuje zhoršovaniu zdravotného stavu žiadnu pozornosť. Preto sa medicína obracia na najvyššie štádium vývoja choroby. Orientálna medicína preto dbá na prevenciu. Pozitívny pohľad na život, pokoj v duši je hlavnou podmienkou zdravého človeka.

Podľa východného učenia existujú v ľudskom tele štyri úrovne:

  • fyzické telo;
  • systém energetických kanálov;
  • emócie;
  • psychika.

Podľa východných lekárov má choroba pôvod v hĺbke mysle, na fyzickej úrovni sa potom prejavuje určitými príznakmi. V dôsledku toho dochádza k poškodeniu emocionálnej a duševnej sféry človeka.

Tie. psycho-emocionálny stav človeka určuje zdravie jeho fyzického tela.

Hlavné ciele tohto smeru v liečbe sú:

  • podpora zdravia (prevencia);
  • zvýšenie rezerv zdravia ľudí (náprava menšieho nepohodlia);
  • liečbe.

Orientálna medicína je založená na filozofických kánonoch bytia, na jednote všetkých vecí. Harmónia duše, dodržiavanie zákonov existencie, rovnováha vonkajších a vnútorných síl je hlavným faktorom zdravia vôbec. Každý sa môže slobodne rozhodnúť, aké metódy použije, aby bol jeho život plnohodnotný.

Preambula

Tento článok nie je pokusom o revíziu základných základov teórie tradičnej čínskej medicíny (TCM). Ide len o pokus o kritické prehodnotenie predstáv o teórii čínskej medicíny s prihliadnutím na jej fenomenologickú podstatu, t.j. teória TČM bola formulovaná na základe pozorovaných a pociťovaných udalostí, bez pochopenia podstaty procesov prebiehajúcich na hlbšej úrovni, v tej dobe neprístupnej pre štúdium a pochopenie. Existujúci názor, ktorý je pomerne rozšírený medzi západnými odborníkmi, ktorí už využívajú metódy TČM, o prenose poznatkov čínskej medicíny z inej vysoko rozvinutej civilizácie kozmického alebo pozemského pôvodu, alebo analogicky s prenosom duchovného poznania - priamo od Stvoriteľa, neobstojí voči kritike a nie je podporovaný nositeľmi tejto tradície v Číne a je založený na nepresnostiach a skresleniach teórie TČM v preklade a jej následnom výklade.

Jazyková bariéra, kultúrne rozdiely medzi Západom a Východom, vzdelanie a vnímanie autorov prekladov v počiatočnom štádiu prenosu poznatkov z jedného kultúrneho prostredia do druhého viedli k skresleniu teórie čínskej medicíny. , stratu jej celistvosti a dôraz na jednoduchšie, filozoficky orientované aspekty TČM. Moderné učebnice čínštiny a anglické učebnice podobné štruktúre ako TCM, napríklad „Základy čínskej medicíny“ od Giovanniho Maciochu, sú prakticky bez dotyku posvätnosti a podvodov, ktoré sú vlastné prvým prekladom diel o teórii čínskej medicíny. a sú zamerané najmä na empirické skúsenosti a tradičnú diferenciálnu diagnostiku, ktorá sa v súčasnosti praktizuje v Číne.

Postoj západných špecialistov k čínskej medicíne je jednoznačne nejednoznačný, od úplného popierania až po neprimerané zveličovanie jej schopností. Tieto extrémne uhly pohľadu sú spôsobené nepochopením podstaty a základov čínskej medicíny zo strany západných odborníkov, ako aj tým, že moderná prírodná veda už dávno prerástla prírodno-filozofické základy TČM, ktoré nie sú podporované modernou vedecké údaje a odborníci ich prirodzene odmietajú.

Od západných lekárov často počúvame, že čínskej medicíne porozumiete, len ak ste sa v Číne narodili a Číňania nám tajomstvá čínskej medicíny nikdy neodhalia. Okamžite si spomeniem na rozprávku Arkadyho Gajdara „O vojenskom tajomstve, Malchish-Kibalchish a jeho pevnom slove“, kde sa náčelník Burzhuin snažil pochopiť túto krajinu, kde aj deti poznajú „Vojenské tajomstvo“ Červenej armády, ale áno. nerozumieť. Netreba sa podobať náčelníkovi buržoázie a hľadať tajomstvá tam, kde žiadne nie sú. Hlavné „vojenské tajomstvo“ čínskej medicíny spočíva v kombinácii úžasnej jednoduchosti základnej teórie a rozsiahlych skúseností v systematickom pozorovaní a analýze symptómov a príznakov chorôb, ako aj v pôsobení bylín a jednom alebo druhom účinku na akupunktúrne body o stave vnútorných orgánov a tela ako celku.

O západnej a východnej medicíne

Každý liek má svoju vlastnú oblasť použitia.

Moderná západná (konvenčná) high-tech medicína je liekom CHOROBY, pretože sme pre ňu zaujímaví až vtedy, keď sme už chorí, čo potvrdzujú aj výsledky analýz a iných štúdií. Každý však vie, že vo viac ako 70% prípadov primárnej návštevy kliniky testy ani štúdie s najmodernejším vybavením nič neodhalia a zdravotný stav nie je „veľmi dobrý“. Tento stav sa často označuje ako psychosomatické ochorenie a v najlepšom prípade vám odporučia, aby ste si dali pauzu, začali športovať alebo v krajnom prípade zájsť k psychoterapeutovi.

Čínska medicína sa naopak spočiatku zameriava na udržanie ZDRAVIA, prevenciu, rekonvalescenciu a liečbu psychosomatických a chronických ochorení. Ak pacient starovekého čínskeho liečiteľa ochorel, bol s hanbou vyhodený z domu ako zlý lekár, ktorý nedokázal ochoreniu zabrániť.

Hlavná vec

Takže ešte raz opakujeme – čínska medicína je založená len na VNITOCH a má jasne vyjadrený fenomenologický charakter, t.j. Teória TČM bola vytvorená na základe analýzy pozorovaných javov a vnemov bez zohľadnenia procesov hlbšej úrovne skutočne prebiehajúcich v tele, ktoré boli v tom čase úplne nepochopiteľné a neznáme. Toto je kľúčové tvrdenie, ku ktorému sa prikláňajú všetci seriózni výskumníci čínskej medicíny.

Pre priaznivcov verzie o priamom prenose vedomostí čínskej medicíny „zhora“, analogicky s náboženským duchovným poznaním, citujeme Michaila Sankina, báseň „Tri slony“:

„Zem ako palacinka leží na troch slonoch, ktoré stoja na korytnačke. Mních si je istý touto pravdou a mních si je istý pravdou.“ Veriaci nie sú odsudzovaní ani diskutovaní. Ale sami sebe neveríme. Tomu mimochodom neveria ani samotní Číňania.

Základné princípy hodnotenia stavu tela

Pred niekoľkými tisíckami rokov nemali Číňania žiadne základné teoretické znalosti ani meracie zariadenia a mohli sa spoľahnúť iba na svoje pozorovacie schopnosti a vlastné pocity. Skúsme zrekonštruovať proces vytvárania základných základov čínskej medicíny:

V tých dávnych dobách a ani v zime nebolo ľahké zohnať niečo k jedlu a pocitu hladu a pocitu chladnýčasto prenasledovali starých Číňanov. Hlad je spojený s pocitom Neplatné (chyba) a keď sa nasýtil, osoba si ten pocit užila Úplnosť (nadmerná) a šíri sa po celom tele pocit Teplo. Tieto pocity sú Interné, a zimný chlad a teplo vychádzajúce z ohňa, na ktorom varil jedlo – vnemy vonkajšie. Alebo inak – múdry Číňan sediaci na hore, sledujúc zmenu dňa a noci, počúval svoje vlastné pocity. V noci - mesiac a pocit chladný, popoludní - slnko a pocit Teplo, hlad - pocit prázdnoty (chyba), prejedanie - pocit plnosti (Prebytok), čo sa deje vo vnútri je pocit Interné, vonku - pocit vonkajšie.

Takže sme dostali tri dichotómie - páry Studené teplo, Nedostatok-Prebytok a Vnútorné vonkajšie- šesť základných diagnostických kritérií čínskej medicíny používaných na hodnotenie stavu tela a jeho jednotlivých orgánov. Bolo by logické doplniť zoznam a senzácie Suchosť a Vlhkosť, no zakladatelia čínskej medicíny tieto dva pojmy pripisovali definícii štátu Telesné tekutiny(Pozri nižšie).

Tri životne dôležité látky – Qi, Krv a Telesné tekutiny

Život v tých dňoch bol nebezpečný a človek často videl, ako z akejkoľvek rany na tele vyteká červená látka a niekedy sa to „rozbehlo naplno“, ak sa dotkol cievy, cez ktorú sa krv pohybuje v tele. Táto látka je tzv Krv. Mŕtvemu bojovníkovi je zima a z rán mu netečie krv, čo znamená, že pocit tepla dáva pohyb krvi Cievami, čo sa prejavuje pulzujúcimi bodmi na určitých miestach na povrchu tela. Ale v mŕtvom bojovníkovi nie sú žiadne pulzujúce body, krv je zamrznutá a život je preč, ale v živom sa hýbe a pocit pohybu krvi znamená Život. A starí Číňania nazývali tento pocit pohybu, pocit tepla, pocit života, pocit pulzovania - čchi. čchi- nehmotná, zmyselná látka, PREJAV všetkých životných procesov prebiehajúcich v ľudskom tele, je spojená s krvi- materiálna podstata a základ čchi. Niet divu, že Číňania používali rovnaký znak „máj“ na označenie distribučných kanálov. čchi a krvných ciev.

V dnešnej dobe už aj školák vie, že ľudské telo je zo 70-80% tekuté. Tento fakt nemohol ujsť pozornosti Číňanov a koncept bol predstavený Telesné tekutiny, ktorá zahŕňa pot, sliny, spútum, zvratky, spermu, moč a lymfu (intersticiálna tekutina). Krv je tiež Telová tekutina, ale pre svoju viditeľnosť a dôležitosť jej funkcie ako materiálnej podstaty a základu čchi zaradili ho zakladatelia čínskej medicíny do samostatnej kategórie, hoci Telesné tekutiny možno považovať aj za materiálny základ čchi, a to nie je v rozpore so základmi čínskej medicíny.

A ešte dve životne dôležité látky – Shen a Jing

Shen- to je Duch, Myseľ, vedomie a podvedomie - nehmotný prejav života, kým jing- Životná esencia, je materiálny základ Shen, pretože keď sa spoja esencie otca a matky, zrodí sa nový život a podľa toho aj Myseľ. V čínskej medicíne triáda Jing - Qi - Shen nazývané „Tri klenoty“. Existujú prednebeská esencia, ponebeská esencia a esencia obličiek. Prednebeská esencia je zmiešaním esencií otca a matky, ktoré sa po narodení premení na esenciu obličiek, ktorá je počas života vyživovaná ponebeskou esenciou produkovanou slezinou a žalúdkom z potravy a vody.

Patologické stavy životne dôležitých látok

Každá životne dôležitá látka, ako pre organizmus ako celok, tak aj pre samostatný orgán, môže mať svoje patologické stavy, ktoré sa prejavujú vo forme ich charakteristických symptómov a znakov, ktoré pociťuje pacient a lekár.

čchi

čchi Void Qi(nedostatok) Stagnácia Qi a Spätný tok Qi.

Stav prázdnoty Qi charakterizuje mierna dýchavičnosť, slabý hlas, spontánne potenie, strata chuti do jedla, celková slabosť, únava, slabá stolica.

Stagnácia štátu Chi charakterizované pocitom plnosti a túlavými bolesťami, depresiou, podráždenosťou, častými zmenami nálad, častými vzdychmi.

Stav protiprúdu (rušenia) Qi. Pamätajte, že dopravca čchi sú Krv a Telesné tekutiny, t.j. kde Krv a Kvapaliny- tam a čchi. Napríklad prirodzený pohyb Qi žalúdka- dole, potrava spracovaná v žalúdku vo forme tekutej látky sa pohybuje dole - ide o normálny pohyb Qi žalúdka. Ale vracanie, pálenie záhy, čkanie, grganie - typický príklad Spätný tok Qi- žalúdočné tekutiny stúpajú, čo znamená čchi zdvihne sa. Ďalším príkladom je Spätný tok Lung Qi. Normálne je pohyb Lung Qi nasmerovaný dole a po celom tele s prúdom okysličenej krvi. Ak Qi pľúc stúpa, objavuje sa kašeľ s hlienom, výtok z nosa, kýchanie, astma.

Krv

Krv môže byť patologický Priehlbiny krvi(nedostatok) Stáza krvi a Teplo krvi.

Stav prázdnoty(nedostatok) Krv charakterizované závratmi, poruchou pamäti, necitlivosťou a brnením v končatinách, nespavosťou, bledými perami a bledým jazykom.

Stav stagnujúcej krvi. Hlavným príznakom je bolestivá, bodavá lokalizovaná bolesť. Ďalšími príznakmi sú fialové pery a nechty, tmavá pleť, fialový jazyk.

Stav krvného tepla. Hlavným príznakom je pocit tepla. Ďalšími príznakmi sú kožné ochorenia s červenými vyrážkami, smäd, červený jazyk, zrýchlený pulz.

Telesné tekutiny

Telesné tekutiny môže byť patologický Suchosť, Vlhkosť a hlien.

Suchý stav(nedostatok) Telesné tekutiny charakterizované suchou pokožkou, suchom v ústach, suchým nosom, suchými perami, suchým kašľom, suchým jazykom, slabým močom, suchou stolicou.

Vlhký stav(edém). Z pohľadu čínskej medicíny je opuch spôsobený prestupom tekutín z ich bežných dráh do priestoru medzi kožou a svalmi.

Stav flegmy. dobre a Reflux je znakom stagnácie Vlhkosť- hustá, zakalená vlhkosť. Reflux- to je základ pre vznik tuleňov a útvarov v tkanivách, veľmi nepríjemná látka, s ktorou je veľmi ťažké sa vysporiadať.

Obličková esencia (Ching)

Obličková esencia (Ching) môže byť patologický nevýhodou a Netesnosti.

Stav nedostatku obličkových esencií charakterizované nedostatkom sexuálnej aktivity, skorým šedivením a vypadávaním vlasov, slabosťou v kolenách.

Stav úniku esencie charakterizované exspiráciou semena (spermatorea), krvácaním z maternice.

myseľ (Shen)

myseľ (Shen) Môže to byť možné Úzkosť z nedostatku alebo prebytku. V čínskej medicíne je Srdce považované za sídlo Mysle, takže patológia Mysle sa prejaví v patológii Srdca.

Odpočinok mysle od Lacka charakterizované úzkosťou, nepokojnými snami, búšením srdca, slabou pamäťou, strachom.

Nepokoj mysle z prebytku charakterizované nepokojom, nepokojom, nespavosťou, horúčkou, smädom, červenou špičkou jazyka.

Yin a yang

Zaoberali sme sa teda základnými diagnostickými kritériami a stavmi piatich životne dôležitých látok. Pýtate sa – kde zákon jin-jang? Tieto dve slová pozná každý a v každej knihe o čínskej medicíne sa o nich hovorí ako o základnom zákone vesmíru.

V skutočnosti sú tieto dve slová len filozofickými pojmami, kategóriami používanými na rozprávanie o duálnych (opačných, vzájomne prepojených a vzájomne závislých) javoch, ktoré zaviedla do používania okolo šiesteho storočia pred Kristom filozofická škola Yin Yang. Dá sa to povedať aj tak zákon jin-jang je čínska verzia zákona jednoty a boja protikladov v západnej kultúre.

Na intuitívnej (meditatívnej) úrovni možno všetky duálne javy posudzovať z hľadiska jin a Jan. Potom Chladný, Prázdnota, Interné je kategória jin, a Teplo, úplnosť, vonkajšie je kategória Jan. Pri iných javoch sa tieto príklady môžu množiť donekonečna, noc (Jin) - deň (Jang) atď. atď.

V medicíne pojem jinštruktúra a tkanivá orgánov môžu korešpondovať, t.j. Krv, Telesné tekutiny a jing, ale koncept Jan- funkcia orgánov, t.j. Shen, čchi a vitálnej funkcie. Aké je pohodlie používania týchto dvoch kategórií v medicíne? Ak hovoríme o zdravom, harmonickom, vyváženom orgáne, máme na mysli súlad stavby a tkanív orgánu s jeho funkciami, t.j. hovoriť o rovnováhe jin a Jan orgán. Na druhej strane jin- toto je Krv, Kvapaliny a jing orgán, a Jan- toto je Shen, čchi a schopnosť orgánu vykonávať prácu, ohrievať sa (životná funkcia), čo znamená, že v stave rovnováhy stačí Krv, Kvapaliny a jing, ako aj Shen, čchi a vitálnej funkcie. Nerovnováha je charakterizovaná nedostatkom alebo nadbytkom jin a/alebo Jan. Teda len s dvoma abstraktnými pojmami jin a Jan je možné sprostredkovať rôzne stavy orgánu (celkom sedem stavov - rovnováha jin a Jan nedostatok jinu (prázdne teplo) a nadbytok jinu (úplný chlad), nedostatok jangu (prázdny chlad) a nadbytok jangu (úplné teplo), nedostatok jinu a jangu (prázdno), nadbytok jinu a jangu (plnosť) .

Takže si to zhrňme. Šesť základných elementárnych vnemov (stavov), to sú dvojice Chladný - Teplo, Chyba - Prebytok, Interné - vonkajšie, doplnená dvojicou jin a Jan a tvoria osem klasických univerzálnych základných diagnostických kritérií v teórii čínskej medicíny.

Ak tento zoznam doplníme o stavy troch životne dôležitých látok - sú to čchi (nedostatok, stagnácia, protiprúd), krv (nedostatok, stagnácia, teplo) a telesné tekutiny (suchosť, vlhkosť, hlien) - spolu deväť stavov ako stavy Shen - Myseľ (úzkosť z nedostatku alebo z prebytku) a Jing - esencie (nedostatok alebo únik) dostávame - nástroj diferenciálnej diagnostiky - KONŠTRUKCIA 21 "KOCKY", ktorá vám umožňuje opísať nerovnováhu akéhokoľvek orgánu alebo organizmu ako celku a zodpovedajúce metódy na nápravu každého stavu:

Wu-Sin (Teória piatich prvkov)

Nevyhnutne vyvstane ďalšia otázka – kde je teória Wu-sin(teória piatich elementov), ​​druhý, povinný prvok v knihách o čínskej medicíne?

S anatómiou to v tých časoch bolo dosť slabé, nie ako teraz, ale aj tak na to prišli a identifikovali päť tzv. hustý orgány - Pečeň, srdce, slezina, obličky, pľúca. A tiež päť dutý orgány - Žlčník, tenké črevo, žalúdok, hrubé črevo a močový mechúr. Prečo píšeme názvy orgánov veľkými písmenami? Pretože tu nemáme na mysli len konkrétny orgán, ale celý funkčný systém súvisiaci s týmto orgánom. Napríklad slezina zahŕňa nielen samotnú slezinu, ale aj pankreas a nielen to.

Tá istá škola, ktorá zaviedla pojmy jin a Jan, na vysvetlenie interakcie vnútorných orgánov bola navrhnutá teória Wu-sin(päť prvkov, päť fáz, päť pohybov). Popularita teórie Wu-sin stúpala, potom klesala a vyznačuje sa mnohými rozpormi, ktoré obmedzujú jej využitie v medicíne. Od svojho vzniku je neustále kritizovaný a v modernej Číne je všeobecne uznávaný ako nevedecký. Pokus nahradiť skutočnú interakciu vnútorných orgánov na fyziologickej úrovni abstraktnou schémou interakcie orgánov v generatívnych a utláčateľských súvislostiach prirodzene dospel k logickému záveru a jeho štúdium môže byť zaujímavé len z historického hľadiska. Pre porovnanie, Japonsko dovážalo čínsku medicínu okolo siedmeho storočia a v procese prispôsobovania sa národným kultúrnym tradíciám sa pretransformovalo na tradičnú japonskú medicínu. KAMPO, čo v preklade znamená „Cesta Han“ – čínsky spôsob. V dôsledku kritického prehodnotenia teórie čínskej medicíny Japonci už vtedy upustili od aplikácie teórií jin - Jan a -Syn, pričom ich považuje za špekulatívne a nepravdivé. Racionalizmus a zdravý rozum nemožno Japoncom uprieť, oplatí sa vypočuť si ich názor.

Príčiny chorôb

Čo je to choroba a prečo človek ochorie, aký je dôvod? Otázka je aktuálna teraz a ešte viac vtedy. Schopný zdraviečlovek je v stave harmónie a rovnováhy ako s prostredím, tak aj s vnútornou harmóniou všetkých orgánov. Zdravý človek je aktívny, plný túžob a plánov, oči „pália“, nie je cítiť telo, je len nástrojom na plnenie túžob, neexistujú žiadne príznaky a známky disharmónie. Keď sú všetky orgány človeka v stave rovnováhy, je zdravý, ale objavenie sa symptómov a znakov naznačuje porušenie tejto rovnováhy, a to je z pohľadu čínskej medicíny choroba.

Ak sa spýtate dieťaťa, kto môže za to, že sme chorí? Potom, samozrejme, prvé miesto v prieskume bude zlé počasie! Starí Číňania, podobne ako deti, boli tiež toho istého názoru. Preto prvou zjavnou príčinou chorôb v tých dávnych dobách bolo zlé počasie - Chlad, teplo, sucho, vlhko, vietor a letné horúčavy (oheň). Zavolajme im Vonkajšie patogénne faktory. Odchýlky počasia od normy vždy spôsobili prepuknutie chorôb. Vonkajší patogénny faktorútokov Vonkajšie vrstvy nášho tela (koža, svaly a šľachy) spôsobujúce rôzne ochorenia vrátane prechladnutia. Ak nie je včas a rýchlo vypudený, preniká hlbšie a stáva sa vnútorný patogénny faktor ktorý ovplyvňuje vnútorné orgány.

Druhá, vtedy menej zrejmá, ale teraz pravdepodobne najrelevantnejšia, sú naše emócie – Hnev, radosť, smútok, úzkosť, žiaľ, strach a šok. Dokonca aj starí ľudia si všimli, že človek posadnutý akoukoľvek emóciou začne nevyhnutne ochorieť.

No, tretí, nie menej relevantný v našej dobe - životný štýl - fyzické a duševné preťaženie, nedostatok fyzickej aktivity, nadmerná sexuálna aktivita, chyby v strave.

Čo sa stane, keď ochorieme?

najprv. vonkajšie alebo Vnútorné patogénne faktory ovplyvňuje tri hlavné životne dôležité látky - čchi, Krv a Telesné tekutiny a viesť k narušeniu ich pohybu a distribúcie v tele.

Po druhé. Porucha pohybu a distribúcie čchi, Krv a Telesné tekutiny vedie k nerovnováhe v tele a v jeho jednotlivých orgánoch.

Po tretie. Nerovnováha vedie k objaveniu sa symptómov a znakov charakteristických pre túto nerovnováhu.

Za niekoľko tisíc rokov existencie a vývoja čínskej medicíny sa nazbierali obrovské skúsenosti s analýzou príčin a vzťahov nerovnováhy v určitom orgáne alebo systéme a symptómov a znakov s tým spojených.

Diagnostika

Na základe symptómov a znakov odhalených počas diagnostického procesu – vyšetrenie, vypočúvanie, počúvanie a šnupanie, ako aj ohmatanie pacienta, lekár stanoví vzorec ochorenia (vzor alebo niekoľko vzorcov) a určí povahu a lokalizáciu nerovnováhy. .

Povaha nerovnováhy je určená ôsmimi diagnostickými kritériami a stavom Qi, krvi a telesných tekutín, čo naznačuje lokalizáciu problému (v konkrétnom orgáne) a charakteristické symptómy a znaky, ktoré nám poskytujú obraz choroby (vzorec alebo syndróm).

Príklad popisu nerovnováhy (vzorca) orgánov v čínskej medicíne je nasledujúci:

  • nedostatok qi sleziny(únava, slabá chuť do jedla, riedka stolica)
  • preťaženie krvi srdca(ostrá bolesť na hrudníku, modrasté pery, purpurovo červený jazyk);
  • nedostatok jinu obličiek
  • nedostatok jinu obličiek(bolesť v krížoch, nočné potenie)
  • Vlhkosť-teplo žlčníka(pocit plnosti v hypochondriu, horká chuť v ústach, hustý žltý lepkavý povlak na jazyku)

Liečba

Hlavný princíp liečby- v stave chladný je potrebné zahriať - v stave Teplo treba schladiť Chyba je potrebné vyplniť Prebytok musí byť výstup. Len čo lekár stanovil diagnózu pomocou diferenciálnej diagnostiky pre 21 stavov, stratégia liečby je okamžite jasná – celkovo 21 možných úkonov alebo ich kombinácie na nápravu stavu.

bylinková medicína

Byliny sa používali na liečbu už predtým a starovekí liečitelia si všimli, že odvar z niektorých bylín ohrieva, a ďalšie - ochladzuježe odvar zo sladkých a kyslých bylín tóny a rýchlo odstrániť pocit prázdnoty kým trpké a pikantné spôsobujú potenie alebo zvracať stolica alebo močenie ( odvodnenie), ako aj rozptýli Preťaženie a zmiernenie pocitov plnosť. Odvar z iných bylín harmonizuje stavu a odstraňuje protichodné vnemy. V súlade s týmito pozorovaniami sa postupom času osem základných terapií:

Potenie, zvracanie, odvodnenie (relaxácia), harmonizácia, zahrievanie, chladenie, tonizácia a difúzia.

Starovekí lekári určili pre každú bylinu hlavné charakteristiky, ktoré im pomohli vybrať si tú správnu bylinu na liečbu: najprv - Príroda- Chladenie alebo ohrievanie, Druhá - Chuť- Sladko-kyslé - dopĺňanie, Horké a akútne - odstraňovanie, Slané - rozpúšťanie, Po tretie – tropickosť- vplyv na príslušný funkčný systém, Po štvrté - Akcia o základných životne dôležitých látkach, Po piate - Symptómy, ktoré sa užívaním tejto bylinky vylučujú.A všetky bylinky roztriedili aj do „políc“ v súlade s ôsmimi spôsobmi liečby, ako aj vplyvom bylín na hlavné životne dôležité látky (Qi, Krv a Telové tekutiny).

Postupne, ako nadobudli skúsenosti, starí lekári sa naučili kombinovať rôzne bylinky, objavili sa obľúbené kombinácie, ktoré pacientom pomáhali v rôznych stavoch. Pomenované kombinácie v kurzíve. Najprv to boli jednoduché kombinácie dvoch bylín, potom troch, potom začali kombinovať „dvojky“ a „trojky“ a naučili sa robiť zložité Recepty. Objavil sa vlastný systém zostavovania písaniek, kde bol Hlavné zložka (bylina alebo niekoľko bylín), ktorá riešila hlavnú úlohu predpisu, jeho námestník pomoc pri riešení hlavného problému, asistent, ktorej hlavnou úlohou bolo oslabiť negatívny vplyv bazických bylín na ostatné orgány, a Dirigent, ktorý uľahčuje riešenie problémov všetkým ostatným bylinám.

Presná zhoda receptu s aktuálnym stavom pacienta – podobnosť ako v homeopatii často vedie k ohromujúcim výsledkom v podobe zlepšenia stavu hneď po prvej dávke odvaru. Príprava odvaru doma je náročná a pri súčasnom životnom tempe takmer nereálna. Dokonca aj Číňania začali vyrábať prvé medové tabletky, čo sú bylinky jemne rozdrvené v mažiari, zmiešané s malým množstvom medu. Racionálni Japonci ako prví vyrábali koncentrované bylinné pilulky opakovaným varením a odparovaním do určitej konzistencie. V moderných tabletkách stupeň koncentrácie zodpovedá 5, čo vám umožňuje znížiť dennú dávku o rovnaký počet krát. Za posledné dva roky sa na ruskom trhu objavili certifikované klasické bylinné prípravky, len v profesionálnej sérii bylinných prípravkov „FORMULA FIVE ELEMENTS“ je ich okolo 60. Pohodlné farebné a digitálne označovanie rastlinných liečiv v tejto sérii uľahčuje orientáciu pri výbere lieku, ktorý zodpovedá vášmu stavu.

Akupunktúra

Akupunktúra sa vyvíjala niekoľko tisíc rokov a naďalej sa vyvíja. Akákoľvek vedecká teória je založená na dvoch hlavných zložkách: empirických faktoch a vysvetľujúcom modeli. Počas tisícročí Číňania nazhromaždili obrovské množstvo empirických faktov o vzťahu rôznych častí povrchu ľudského tela navzájom a s vnútornými orgánmi . Starí liečitelia v snahe vysvetliť tento vzťah sformulovali teóriu „kanálov“ (Jing-Lo), založenú na vtedy geniálnom PREDPOKLADE starých Číňanov, že existuje nejaký neznámy ZÁKLAD pre všetky životne dôležité procesy v telo, nazývané Qi. Zároveň došlo k prechodu od konceptu Qi, ako SENZÁCIE (prejav a odraz všetkých životne dôležitých procesov v tele), ku konceptu Qi, ako ZÁKLADU týchto procesov. Práve na tejto filozofickej myšlienke, kde čchi je základom všetkých procesov v tele a následne bola vyvinutá celá teória TČM. Teória kanálov sa stala „základným kameňom“ teórie TCM. V rámci tejto teórie sa Qi pohybuje po špeciálnych kanáloch spájajúcich akupunktúrne body, ktorých dopad vedie k obnoveniu rovnováhy v príslušných orgánoch.

Štúdie uskutočnené v Číne a ďalších krajinách vrátane Ruska za posledných 50 rokov na potvrdenie tradičnej teórie „kanálov“ a hľadanie ich anatomického korelátu neviedli k ničomu, napriek obrovským intelektuálnym a finančným zdrojom investovaným do týchto štúdií. . Na druhej strane dôsledný výskum a analýza primárnych zdrojov a materiálov archeologických vykopávok uskutočňovaných v Číne počas 20 rokov (v Inštitúte výskumu akupunktúry na Akadémii TCM v Pekingu pod vedením profesora Longxiang Huanga) umožnil zrekonštruovať proces vzniku čínskej medicíny, ktorý potvrdzuje jej fenomenologickú podstatu, a vysloviť „búrlivý“ predpoklad, že teória „kanálov“ je nenávratne zastaraná a v súčasnosti je brzdou rozvoja TČM.

Prvé akupunktúrne body boli identifikované pri vyšetrovaní pacientov ako pulzujúce body (v skutočnosti išlo o miesta povrchového uloženia tepien), ktoré podľa starovekých lekárov spôsobovala vitálna sila tzv. čchi. Prítomnosť alebo neprítomnosť čchi(pulzácia) určila, či je pacient živý alebo mŕtvy. Verilo sa, že všetky časti tela sú spojené kanálmi alebo nádobami. čchi. Pohmatom pulzujúcich bodov po celom tele lekári diagnostikovali stav pacienta. Keďže pulzovanie nebolo cítiť po celej dĺžke kanálika, ale len v určitých bodoch, lekári ich spojili do pomyselného kanála, čím „dobudovali“ jeho neviditeľnú časť. Nie nadarmo hieroglyf „môže“, označujúci kanál, označuje aj krvnú cievu. Samozrejme, v rôznych časoch rôzni lekári spájali bodky rôznymi spôsobmi, a teda celá škála teórií kanálov a meridiánov. Vplyv na tieto body viedol k úľave od stavu pacientov a obnoveniu rovnováhy.

AT Pojednanie o Žltom cisárovi na vnútornej strane (Huang Di Nei Jing), zostavený približne medzi rokom 206 pred Kr. a 220 pred Kr početné teórie založené na pohybe, ktoré existovali predtým, boli zovšeobecnené čchi podľa kanálov. Traktát sa stal medzníkom v histórii starovekej medicíny a dodnes sa používa ako učebnica akupunktúry na celom svete. Po objavení sa Traktátu sa akupunktúra nezastavila vo svojom vývoji: zvýšil sa počet teórií, bodov a kanálov. Keď klinické fakty nezodpovedali žiadnej existujúcej teórii, mohli byť zanedbané, aby sa nespochybnila celá teória. Nové teórie nemali byť v rozpore s tými starými: medzi Číňanmi to vyjadruje príslovie „Odrež si nohu, pretože topánky sú malé“. Klasická akupunktúra, ktorá sa k nám dostala, je zmesou cenných teórií a rozsiahlych klinických skúseností s mylnými predstavami a neúplnými vysvetľujúcimi modelmi.

V súčasnosti vyzerá situácia smiešne. Vedci aplikujú najnovšie technologické a vedecké pokroky v štúdiu fyziologických a molekulárnych mechanizmov akupunktúry už viac ako 50 rokov, ale študenti a odborníci, ktorí chcú študovať akupunktúru, sa stále učia z Pojednania žltého cisára a učebníc napísaných na jeho základe. .

Teória „Channels“ (Ching-Lo) – splnila svoju historickú úlohu, zachovala si obrovské empirické skúsenosti predchádzajúcich generácií čínskych lekárov, no teraz brzdí rozvoj akupunktúry, ktorá potrebuje novú teóriu, nový vysvetľujúci model.

Hovorí o tom hlavná hodnota čínskej akupunktúry a samotných Číňanov - ide o kolosálnu empirickú skúsenosť, ktorá potvrdzuje prepojenie jednotlivých bodov na povrchu tela navzájom a s vnútornými orgánmi. Táto súvislosť sa prejavuje tým či oným dopadom na bod zmenou stavu vnútorných orgánov v súlade s 21 kritériami diferenciálnej diagnostiky a elimináciou symptómov a znakov charakteristických pre tento stav.

Pár slov o reflexnej terapii

Je jasné, že obdobie formovania reflexológie v krajine nebolo ľahké (všetko sa začalo v roku 1957) a teraz nie je čas a miesto na to, aby sme zisťovali, prečo sme ako vždy skončili pred planétou". Z celého systému liečenia sa ujala len jedna metóda – akupunktúra. Prečo, ako vždy u nás, bola dominantná ideológia a revolučné metódy: “ Celý svet násilie zničíme. Až do základov, a potom. Sme naši, sme vybudovať nový svet...". Pokus nahradiť diferenciálnu diagnostiku inštrumentálnymi diagnostickými metódami bol dodatočným podnetom na štúdium rôznych mechanizmov akupunktúry, ale, žiaľ, nebola vytvorená holistická, komplexná, vedecky podložená teória založená na neurológii a účasť nervového systému ( reflexné reakcie) nie je jediným a, ako ukazuje prax, ani zďaleka nie rozhodujúcim mechanizmom terapeutického účinku akupunktúry. Výsledkom je, že v reflexnej terapii nie je ani stopy po tradičnej diferenciálnej diagnostike, ktorá je spolu s rozsiahlymi empirickými skúsenosťami hlavnou hodnotou čínskej medicíny a určuje účinnosť liečby. Z tohto dôvodu často počujeme pre reflexológa bežnú a urážlivú frázu: „ účinnosť akupunktúry klesá nepriamo úmerne so štvorcom vzdialenosti od Pekingu».

V „spodnom riadku“ v „batožine vedomostí“ novovyrazeného reflexológa je návod na recepty injekčných bodov pre nosológie, popis topografie a symptómov týchto bodov, skromné ​​odporúčania týkajúce sa miesta, spôsobu a okamihu expozícia a predstava o filozofických kategóriách jin a Jan a teória Wu-sin. A potom je s pacientom jeden na jedného, ​​hoci je vyzbrojený diagnostickými nástrojmi podľa Volla, podľa Nakataniho, podľa Akabana, lieči „nedostatok“ alebo „nadbytok“ čchi v "kanáli" a pokusom a omylom získava klinické skúsenosti. Hoci teória TČM, založená na bohatých empirických skúsenostiach, tvrdí, že problémy akupunktúrneho kanála môžu, ale nemusia súvisieť s problémami vnútorného orgánu spojeného s kanálom. Podobne aj pre vnútorný orgán, ktorého problémy sa môžu, ale nemusia prejaviť v akupunktúrnom kanáli.

Vzniká rozporuplná situácia, na jednej strane moderná reflexná terapia využíva najnovšie výdobytky a technológie pri štúdiu fyziologických, molekulárnych a bioinformatických mechanizmov akupunktúry, na strane druhej liečba nedostatku a nadbytku čchi a „virtuálny“ kanál, aj keď s použitím diagnostických nástrojov. Úžasná kombinácia moderných technológií so zastaranými teoretickými modelmi! A v dôsledku toho viac ako 90% špecialistov, ak sa nevzdajú tohto povolania - reflexnej terapie, dospeje k záveru, že je potrebné študovať tradičnú metodiku diferenciálnej diagnostiky a samozrejme použiť všetky najbohatšie empirické skúsenosti s čínskou medicínou.

Bohužiaľ, až doteraz moderná fyzika nedosiahla pochopenie štruktúry poľa spojenej s týmto konceptom čchi v čínskej medicíne. Na druhej strane z moderného pohľadu diskusie o čchi v čínskej filozofii a medicíne nezodpovedajú modernej úrovni rozvoja prírodných vied.

Na základe pochopenia fenomenologickej podstaty čínskej medicíny a myšlienok modernej kvantovej vlnovej fyziky, konzistentný pohyb čchi cez kanály je podmienený, schematický. Reálnejšia je predstava akupunktúrnych bodov – ako uzlov v kvantovo-vlnnom rámci ľudského tela, ktorý je tvorený žiarením z každej bunky nášho tela. Túto myšlienku žiarenia prvýkrát vyjadril ruský vedec Peter Garyaev pri štúdiu ľudského genómu. Potvrdením, že každá bunka obsahuje kompletné informácie o organizme, je možnosť klonovania. To tiež vysvetlí prítomnosť "korešpondenčných systémov" v rôznych oblastiach tela.

Ak vezmeme do úvahy všetky vyššie uvedené skutočnosti, možno predpokladať, že akupunktúrny kanál je v skutočnosti klasifikačný systém akupunktúrnych bodov, rovnaká kategória ako jin a Jan a teória Wu-sin. Francúz Sulier de Moran mal pravdu, keď to nazval meridiánom – podmienenou čiarou, prvkom súradnicového systému.

Ruskí reflexológovia nepochybne výrazne prispeli k štúdiu mechanizmov pôsobenia akupunktúry na neurofyziologickej, biochemickej a biofyzikálnej úrovni a sú teoreticky pripravení ponúknuť nové teórie a vysvetľujúce modely v akupunktúre. Len nezavrhnúť cenné empirické skúsenosti nazbierané za tisícročia a tradičnú diferenciálnu diagnostiku, geniálnu vo svojej jednoduchosti, ktorá im dáva možnosť využiť vo svojej lekárskej práci nielen akupunktúru, ale aj ďalšiu metódu tradičnej čínskej medicíny – bylinnú medicínu .

Konečne

Pozrime sa teda späť a uvidíme, čo sme urobili:

  • Teóriu Jin-Jang zredukovali na dve banálne kategórie a na analógiu zákona jednoty a boja protikladov v západnej kultúre.
  • Zákon U-Sin bol považovaný za pokus nahradiť skutočnú interakciu vnútorných orgánov na fyziologickej úrovni abstraktnou schémou interakcie medzi orgánmi prostredníctvom generatívnych a represívnych spojení a bol uznaný ako nevedecký.
  • Teória „kanálov“ (Jing-Lo), základný kameň TČM, sa považovala za zohrajúcu svoju historickú úlohu a nazývala sa „brzdou“ ďalšieho rozvoja akupunktúry (reflexológie).
  • Pojem Qi sme zredukovali na úroveň pocitov, ak nevieme, čo to v skutočnosti je.
  • Reflexológia ju získala aj za zanedbanie tradičnej diferenciálnej diagnostiky a liečby „virtuálnych kanálov“.

A čo nám zostalo z čínskej medicíny:

  • Geniálne jednoduchý systém hodnotenia stavu homeostázy (rovnováhy) tela a jeho jednotlivých orgánov s použitím iba 21 kritérií diferenciálnej diagnostiky, ktoré určujú stav aj pôsobenie na jeho nápravu, rovnaký pre bylinkárstvo, ako aj napr. na akupunktúru a iné metódy ovplyvnenia.
  • Podľa teórie čínskej medicíny sa predpokladá, že choroba je nerovnováha v jednom alebo viacerých funkčných systémoch, ktorá sa prejavuje symptómami a znakmi indikujúcimi nerovnováhu v tejto rovnováhe, ktorá je popísaná pomocou 21 kritérií pre diferenciálnu diagnostiku. Za niekoľko tisíc rokov existencie a vývoja čínskej medicíny sa nazbierali obrovské skúsenosti s analýzou vzťahu nerovnováhy v určitom orgáne (popísanej na základe 21 kritérií) a symptómov a znakov s ňou spojených.
  • Tisíce rokov skúseností s použitím jednotlivých bylín a ich zložení na úpravu stavu, opäť na základe 21 kritérií pre diferenciálnu diagnostiku.
  • Neoceniteľná empirická skúsenosť potvrdzujúca prepojenie jednotlivých bodov na povrchu tela navzájom a s vnútornými orgánmi. Táto súvislosť sa prejavuje tým či oným dopadom na bod zmenou stavu vnútorných orgánov v súlade s 21 kritériami diferenciálnej diagnostiky a elimináciou symptómov a znakov charakteristických pre tento stav.