I. I. Evlampiev

Pojęcie osobowości w filozofii F. Nietzsche

(na materiale wczesnych prac)

Znaczenie Nietzschego w dziejach filozofii europejskiej wiąże się zwykle z tym, że ostro krytykował tradycję klasycznego racjonalizmu, ukazując jednocześnie jej ścisły związek z chrześcijańskim platonizmem, sięgający czasów Augustyna. Jednak oprócz tego czysto krytycznego zadania Nietzsche w swoich pismach rozwiązuje także (choć nie tak wyraźnie) zadanie pozytywne – buduje nowy światopogląd, który zrywa z tą tradycją. Jeśli pierwszy składnik jego poglądów jest dobrze znany, drugi nadal pozostaje ukryty. Jednak naszym zdaniem dystans czasu historycznego sprawia, że ​​pod koniec XX wieku uznaje się drugi składnik filozofii Nietzschego za ważniejszy i ważniejszy niż pierwszy; w pismach Nietzschego, mimo całego jego patosu obalania wszelkich tradycyjnych wartości, znajdujemy bardzo konsekwentny i spójny metafizyczna koncepcja osobowości która, zrywając z tradycją klasyczną, nie jest jednak absolutnie " bezwarunkowy”, ale jest genialnym rozwinięciem wieloletniego paradygmatu światopoglądowego, sięgającego wschodniego dualizmu (zoroastrianizmu), starożytnego gnostycyzmu i niemieckiego mistycyzmu późnego średniowiecza i renesansu. Ten paradygmat można warunkowo nazwać gnostycko-mistycznym. Główną zasadą chrześcijańskiego platonizmu jest założenie istnienia jakiegoś odrębnego „świata metafizycznego”, który zawiera w sobie w wieczności i niezmienności wszystko, co było, jest i będzie; nasz świat empiryczny jawi się wówczas jako niedoskonała i wtórna („skorumpowana” przez grzech) kopia „wyższej” rzeczywistości. Koncepcja ta wprowadza w życie człowieka oczywiste fatalistyczne motywy: jego wolność i twórczość okazują się iluzorycznymi, czysto empirycznymi zjawiskami, gdyż w sensie metafizycznym, „prawdziwym” wszystko, co rzeczywiste, dobre i piękne już istnieje i nie może być „uzupełnione” przez coś, jak wtedy "ulepszone". Wręcz przeciwnie, w paradygmacie gnostycko-mistycznym „świat metafizyczny” traci swoją wyższość nad światem empirycznym, to ten ostatni staje się centrum bytu, dzieje się w nim rzecz najważniejsza – to, co decyduje o losach cała rzeczywistość. Jednocześnie najbardziej charakterystyczną cechą wszystkich wersji gnostycko-mistycznyświatopogląd (od starożytnych gnostyków po systemy filozoficzne Schellinga i Vl. Sołowjowa) to idea szczególnej (centralnej!) roli człowieka w byciu - rodzaj antropocentryzm który wierzy w głęboką i nierozerwalną jedność Boga i człowieka oraz ostateczne znaczenie ludzkiej działalności - jego twórcza wolność - o losy wszechświata.

Dla zrozumienia genezy filozofii Nietzschego ważna jest jego wczesna praca, niedokończona i niepublikowana za jego życia. « Filozofia w tragicznej epoce Grecji » . Tutaj Nietzsche ostro przeciwstawia dwie epoki w rozwoju starożytnej filozofii greckiej: epokę wczesnych filozofów greckich, presokratyków, i epokę, która rozpoczęła się wraz z działalnością Sokratesa. W przeciwieństwie do tradycyjnego poglądu « naiwność » presokratycy w porównaniu z głównymi przedstawicielami antycznej filozofii greckiej – Sokratesem, Platonem, Arystotelesem i ich hellenistycznymi zwolennikami, Nietzsche udowadnia, że ​​mają nad tymi ostatnimi wyraźną przewagę. Odrzuca pogląd, że idee filozoficzne mają trwałą wartość tylko wtedy, gdy są przedstawione w postaci logicznie skonstruowanego, racjonalnego systemu. Nie systemowy, nie racjonalny rygor i opracowanie idei filozoficznych, ale zgodność z głównymi intencjami rozwoju człowieka i kultury- w tym Nietzsche widzi znaczenie filozofii. To kryterium sprawia, że ​​woli filozofów przedsokratejskich przed późniejszymi filozofami greckimi. Ci pierwsi byli w zgodzie ze swoją epoką, z jej naturalnym i integralnym rozwojem, ci drudzy myślą tylko o własnej przyszłości, a nie o przyszłości. człowiek oraz kultura.

Tak więc w najwcześniejszych dziełach Nietzschego pojawiają się z całą oczywistością dwie najważniejsze zasady, na których wszyscy « dojrzały » światopogląd. Po pierwsze, ten pomysł « plastyczność » , nieprzewidywalna zmienność kultury i samego człowieka, idea, która każe Nietzschemu uznać koncepcję stawania się za najważniejszą koncepcję filozoficzną. I po drugie, jest to wiara w nadrzędne znaczenie filozofii jako realnego czynnika, który może zarówno wspomagać rozwój człowieka i kultury, jak i hamować ten rozwój, prowadzić kulturę do stagnacji, a nawet degradacji (później ten temat zabrzmi szczególnie jasno, gdy stosowane do « negatywny » rola chrześcijaństwa). Filozofia, według Nietzschego, to szczególny sposób życia związany ze zrozumieniem samej istoty życia, a zatem ze zdolnością do Ołów przebieg historii i rozwój kultury. « Dla mnie, pisze Nietzsche, filozof jest tylko tak ważny, jak może dać przykład. Nie ma co do tego wątpliwości, że swoim przykładem może po sobie zniewolić całe narody; to pokazuje historię Indii, która jest prawie identyczna z historią indyjskiej filozofii » .

Nic dziwnego, że spośród wszystkich wczesnych filozofów greckich Nietzsche wyróżnia Heraklita jako najbardziej znaczącego i najbliższego sobie, ponieważ to Heraklit jako pierwszy wyraził ideę formowania, rozwoju wszystkiego, co istnieje w niezwykle radykalnej formie . Jednocześnie Nietzsche szczególnie podkreśla, że ​​Heraklit, w przeciwieństwie do późniejszych filozofów, uznających także powszechność stawania się, zaprzecza istnieniu pewnego « druga » , superempiryczny świat zdominowany przez niezmienność. Nie boi się przyznać, że staje się absolutny jakość bycia i nie szuka oparcia dla myśli u niektórych « wieczny » oraz « niezmieniony » świat. Nietzsche również wysoko ceni pragnienie Heraklita, aby: konkretny, intuicyjny myślenie unikające abstrakcji, « miażdżący » wszyscy żyją i stają się.

Naturalnie Parmenides Nietzsche nazywa pierwszego filozofa, który wszedł na błędną drogę rozpoznawania abstrakcje i za nimi « wieczny » esencje dla narzędzi prawdy. « Odtąd prawda powinna mieszkać tylko w najbardziej wyblakłych i odległych twierdzeniach ogólnych, w pustej łusce nieokreślonych słów, jak w pajęczynie i w pobliżu takich “ prawda ” siedzi filozof, też bezkrwawy, jak abstrakcja, a cały utkany z formułek » . Ostatecznie ta droga doprowadziła Platona do zastąpienia żywej, konkretnej i rodzącej się rzeczywistości « kraj » wieczne, martwe idee, uznane przez niego za najwyższą i prawdziwą rzeczywistość.

O zrozumienie autentycznego u Nietzschego wiele daje też jego pierwsza znana książka, Narodziny tragedii. Jej główną metafizyczną konstrukcję zwięźle wyraża Nietzsche w przedmowie napisanej wiele lat po pierwszym wydaniu tego dzieła, a właściwie pod koniec jego świadomego życia twórczego. Jak pisze Nietzsche: « cała książka rozpoznaje tylko artystyczne znaczenie, jawne lub ukryte, stojące za wszystkimi procesami bycia - “ Bóg ” , jeśli łaska, ale oczywiście tylko całkowicie beztroski i niemoralny Bóg-artysta, który zarówno w stworzeniu, jak i zniszczeniu, w dobru i złu, stara się odczuć zarówno swoją radość, jak i autokrację, który , tworząc światy, zwolnione z ucisk pełność i przepełnienie, od mąka zawarte w nim sprzeczności. Świat w każdym momencie swojego istnienia osiągnięty zbawienie Boga, jako ciągle zmieniająca się, wciąż nowa wizja, przedstawiana osobie pełnej cierpienia, przeciwieństw, sprzeczności, która może znaleźć swoje zbawienie tylko w iluzje...» Typowa mitologia gnostyczna « cierpiący bóg » , który niesie w sobie nierozwiązalne sprzeczności, łączy się tutaj z kantowski-schopenhauerowski rozumienie świata jako « reprezentacja » . Jednak Nietzsche wyraźnie podkreśla sens swej zasadniczej niezgody ze Schopenhauerem i Kantem. Tylko za ostatnie uznanie świata « wydajność » oznacza zdanie na świat, odrzucenie « zaufanie » świat, to prowadzi do « za » świat postuluje niektóre « prawdziwy » rzeczywistość; dla Nietzschego celem, jak sam to określa, jest nauka” « sztuka ten świat pociechy » pozwalając nam zaakceptować nasz świat i nasze życie jako Główny(jeśli nie jedyna) sfera bytu.

Wydaje się, że ta ostatnia ocena stoi w sprzeczności z licznymi stwierdzeniami rozsianymi po całym tekście dzieła, że ​​zjawisko dionizyjizmu bezpośrednio odzwierciedla jedność człowieka z pierwszy . Pierwsza jedność w tym kontekście działa jako ta « nie z tego świata » esencja metafizyczna, za stanowisko której Nietzsche krytykuje całą filozofię klasyczną i Schopenhauera. Jednak właśnie w tym momencie Nietzsche zdecydowanie odchodzi od dosłownego naśladowania Schopenhauera i zaczyna dążyć do nowej konstrukcji metafizycznej, która eliminuje rozdział dwóch światów – ziemskiego (przestrzenno-czasowego, empirycznego) i boskiego (wiecznego, superempiryczny). Pomaga mu w tym ten sam Heraklit. jego pomysł ten świat pierwszy (ogień światowy) pozwala przezwyciężyć urok platońskiego dualizmu i zarysować kontury nowej metafizyki, w której transcendentny Absolut jest jednocześnie immanentny naszą ziemską rzeczywistość. przejściowy charakter « Narodziny tragedii » , dziwaczne połączenie w tym dziele wciąż nieprzezwyciężonych wpływów obcych i już dojrzewających innowacyjnych pomysłów jest wyraźnie odzwierciedlone w tym, co ten transcendentno-immanentny Absolut Nietzsche nazywa i pierwszy , oraz życie. Oczywiście pierwsze określenie nawiązuje do Schopenhauera, drugie zapowiada główny składnik przyszłej filozofii Nietzschego – interpretację metafizyczną. « życie » jako irracjonalna podstawa wszystkich rzeczy. W tym samym czasie w « Narodziny tragedii » wyraźniej i bezpośrednio niż w kolejnych utworach istnieje bezpośredni związek między stwierdzeniem powszechności życia a uznaniem centralnej pozycji osoby ludzkiej w bycie, dzięki czemu życie jako absolutny początek wszystkiego, co istnieje, jest prawie utożsamiany z « siła życiowa » (później będzie się nazywać wola władzy), przebijając się w każdej osobowości. W końcu indywidualna osoba jest w nierozerwalnym związku z Pierwszym (życiem), a połączenie to jest stale « Potwierdzony » Dionizyjskie stany osobowości, jednocześnie reszta ( « nieożywiony » ) świat jest tylko reprezentacją Pierwotnej, a zatem reprezentacją osobowości.

To osoba ludzka, którą Nietzsche rozumie jako jedyną adekwatną formę « zjawiska » Pierwszy, czyli życie, w « Narodziny tragedii » wynika z analizy wizerunku Ajschylosa Prometeusza. Nietzsche nadaje uniwersalne znaczenie mitowi Prometeusza i odpowiadającemu mu obrazowi tragedii Ajschylosa, uznając ten mit za wyrażenie « esencja całego świata aryjskiego » (tj. wyrazem głównej intencji kultury, która tkwi w całej rodzinie ludów aryjskich). Biorąc pod uwagę, że poprzez opozycję świata aryjskiego i semickiego Nietzsche opisuje różnicę « PRAWDA » oraz « fałszywy » z jednej strony i zapobieganie takiemu ruchowi (poprzez wprowadzenie do świadomości ludzi i kultury pojęć winy, grzechu i obowiązku), z drugiej strony stanie się jasne, że interpretacja mitu Prometeusza w jego twórczości pełni rolę symbolicznej refleksji jedyna prawda stosunek człowieka do jego życia i jego przeznaczenia.

« Nieszczęście zakorzenione w istocie rzeczy, któremu świadomy Aryjczyk nie jest skłonny zaprzeczać fałszywymi interpretacjami, sprzeczność tkwiąca w samym sercu świata, objawia mu się jako wzajemne przenikanie się dwóch różnych światów, na przykład: boski i ludzki, z których każdy jako jednostka ma rację, ale będąc oddzielonym i obok siebie, musi nieuchronnie cierpieć z powodu swojej indywidualności. Z heroicznym impulsem jednostki ku uniwersalności, z próbą przekroczenia granic indywiduacji i stania się zjednoczony istota świata - jednostka ta doświadcza początkowej sprzeczności ukrytej w rzeczach, czyli wkracza na drogę zbrodni i cierpienia » . Oczywiście w tym kontekście Nietzsche rozumie opozycję boskości i człowieczeństwa nie w duchu platońskiego dualizmu bytu prawdziwego i iluzorycznego, ale w sensie gnostyckich herezji chrześcijaństwa (manicheizmu) oraz starożytnych wschodnich systemów religijnych i filozoficznych. (Zoroastrianizm) - jako wewnętrzna niespójność dialektyczna jedynej, « ten świat » pokój. Tak jak w herezjach gnostyckich uznanie tego « wewnątrzglobalny » dualizm doprowadził do gwałtownego wzrostu znaczenia osobistej pozycji człowieka w walce między dwiema siłami wszechświata, za pomocą swojej interpretacji mitu Prometeusza Nietzsche usprawiedliwia pewien rodzaj tytanizmu, który maksymalnie wynosi człowieka. Ponieważ jego podstawą jest zasada jedności-tożsamości człowieka z Pierwszym, okazuje się, że prometejski, tytaniczny początek jest bezpośrednim odzwierciedleniem i realizacją w każdy moment życia człowieka z zasadą dionizyjską w nim. « Tytaniczne pragnienie, by stać się niejako Atlasem wszystkich indywidualnych istot i na mocnych ramionach nieść je coraz wyżej, dalej i dalej, jest tym, co łączy zasadę prometeńską z zasadą dionizyjską. » .

Należy jednak zauważyć, że wątek ten jest tematem prometejskiej, tytanicznej zasady w człowieku, odpowiedzialności człowieka za jego pozycję w zmaganiach polarnych zasad wszechświata – w « Narodziny tragedii » pojawia się tylko w jednym epizodzie (w analizie tragedii Ajschylosa o Prometeuszu) i jest luźno związany z głównym tokiem rozumowania Nietzschego. Bardziej obrazowo i bezpośrednio ten temat zabrzmiał w artykułach z cyklu « Przedwczesne refleksje » stworzony po pierwszej książce Nietzschego. Właśnie w tym aspekcie artykuły te są szczególnie interesujące dla zrozumienia początkowych zasad antropologii filozoficznej Nietzschego.

Przede wszystkim należy zauważyć, że nigdzie indziej w innych pismach filozofa nie znajdziemy tak zdecydowanego stwierdzenia idei absolutnej wyjątkowości każdej jednostki. Nietzsche twierdzi, że ta wyjątkowość jest zasadniczo tylko dana, a nie dana, osoba jest wezwana do poświęcenia całego życia na ujawnienie swojej wewnętrznej, niepowtarzalnej treści, swojej wyjątkowości. « W istocie, pisze Nietzsche, każdy człowiek doskonale wie, że żyje na świecie tylko raz, że jest czymś wyjątkowym i że nawet najrzadszy przypadek nie połączy po raz drugi tak cudownie barwnej różnorodności w jedność, która się składa. jego osobowość; on to wie, ale ukrywa to jak wyrzuty sumienia - dlaczego? Ze strachu przed sąsiadem, który domaga się konwencjonalności i za nią chowa... Tylko artyści nienawidzą tego beztroskiego afiszowania się z cudzymi obyczajami i opiniami, które nakładają na siebie i obnażają tajemnicę, złe sumienie wszystkich - stanowisko, że każdy jest cud, który się raz zdarza... » Głównym problemem naszej egzystencji jest to, że jesteśmy posłuszni ogólnie przyjętym, żyjemy zgodnie z uniwersalnymi normami i wymaganiami środowiska i tym samym tracimy naszą wyjątkowość, tj. zatracenie się; « nikt nie odważy się pokazać swojej osobowości, ale każdy nosi maskę lub wykształconą osobę, albo naukowca, albo poetę, albo polityka » .

Rozumiejąc niemożność urzeczywistnienia ideału wyjątkowości i oryginalności w życiu każdego człowieka, Nietzsche wyjaśnia tę tezę w tym sensie, że każdy człowiek musi oddać swoje życie, aby służyć sprawie stworzenia. nadchodzący doskonałe osobowości. « Bo przecież pytanie brzmi, jak twoje życie – życie jednostki – może nabrać najwyższej wartości i najgłębszego sensu? Na jakich warunkach najmniej się marnuje? Oczywiście tylko wtedy, gdy żyje się dla najrzadszych i najcenniejszych okazów, a nie dla dobra większości, czyli najmniej wartościowych okazów, jeśli bierze się je po kolei. I właśnie ten sposób myślenia należy wszczepić i utrwalić w każdym młodym człowieku, aby postrzegał siebie jako nieudany wytwór natury, ale jednocześnie jako dowód największych i najwspanialszych intencji tego artysty. ; jej się nie udało — musi sobie powiedzieć — ale chcę uhonorować jej wielką intencję, próbując sprawić, by coraz lepiej odniosła sukces » .

Natykamy się tu na charakterystyczną sprzeczność poglądów Nietzschego, która w przyszłości, choć nie w tak oczywistej formie, pozostanie główną sprzecznością jego filozofii. Ów metafizyczny model człowieka, który leży u podstaw wszystkich jego rozważań, z pewnością zakłada, że ​​to jednostka, w całej jej konkretności i pełni, jest centrum bytu - tylko w tym przypadku ma miejsce walka Nietzschego z tradycyjnym rozumieniem człowieka, zakładającym pierwszeństwo, nabierz głębokiego uzasadnienia, uniwersalnej substancji duchowej nad poszczególnymi jednostkami empirycznymi. Jak właśnie widzieliśmy, w jednym ze swoich wczesnych dzieł Nietzsche wprost głosi prymat jednostki, absolutne znaczenie jego niepowtarzalnej wyjątkowości. Niemniej jednak w konkretnym rozwoju jego doktryny o człowieku i jego (metafizycznej) formacji dochodzi do tezy, która wchodzi w niemożliwą do pogodzenia sprzeczność z tą ideą: twierdzi, że absolutność osobista egzystencja nie może być urzeczywistniona w każdy osobowości, a co za tym idzie ogromna liczba « niżej » osobowości w ich istnieniu nie można uznać za samowystarczalne, znaczące same w sobie, ale należy je traktować jedynie jako: « materiał » , jako średniozaawansowany « próbki » za wygląd « wyższy » osobowości. To właśnie ta tendencja, realizowana w prosty sposób i z całkowitym zapomnieniem o pierwszym nurcie, który jej zaprzecza, prowadzi do tej uproszczonej wersji « Nietzscheanizm » , który stworzył mit Nietzschego jako antyhumanisty i kaznodziei wojny i przemocy.

Dla prawidłowej oceny światopoglądu niemieckiego filozofa konieczne jest ciągłe pamiętanie o obecności w jego filozofii Zarówno tendencji, a dodatkowo wziąć pod uwagę, że drugiego trendu nie należy rozumieć w wulgarnym sensie biologicznym, w tym sensie, że miliony istnień są potrzebne tylko do « nawóz » gleba dla wyglądu jednostki « wyższy » osoby. Nawet powyższy cytat sugeruje, że dla Nietzschego znaczenie nieszczęsnych okazów rasy ludzkiej nie polega na tym, że służą jako niegrzeczne « materiał » za wygląd « wyższy » , ale w tym, że są ich zrozumienie ideał rozwoju człowieka i jego niezadowolenie wnosi potężny ładunek do kultury własnym życiem aspiracje do tego ideału. Każda nowa osobowość wkraczająca w życie i kulturę, pod wpływem tego zarzutu, z większą energią i wytrwałością poszukuje prawdziwego życia i walczy o pełnię jego wyjątkowości, o pełnię ucieleśnienia ideału w jego istnieniu. Ostatecznie przekazywana jest ta nieustanna walka jednostek o ich doskonałość « przez dziedziczenie » poprzez kulturę i powinna prowadzić do powstania « wyższy » przedstawiciele ludzkości. Taka interpretacja idei Nietzschego implikuje, że życie (i wola mocy jako jego istota) urzeczywistnia się w człowieku nie poprzez jego aktywność biologiczną, ale poprzez jego twórcze wysiłki na rzecz tworzenia. kultura. Nie ulega wątpliwości, że w swojej wczesnej pracy Nietzsche w ten sposób posługiwał się pojęciem życia, a analogie biologiczne są tylko analogiami. Dopiero w późniejszych pracach (zwłaszcza w książce) « Po drugiej stronie dobra i zła » ) analogie te nabierają charakteru samowystarczalnego i istnieje tendencja do czysto biologicznej interpretacji pojęć życia i woli mocy. Jednak całościowy pogląd Całkowity Kompleks idei Nietzschego zmusza nas do uznania tego zwrotu w kierunku biologizmu, a nie jako konsekwencję celowego radykalizmu Nietzschego, jego nieustannego pragnienia szokowania laika o dobrych intencjach. Należy zauważyć, że bardzo trafną interpretację filozofii Nietzschego właśnie jako ideologii nieskończonej twórczości kulturowej podał w swojej pracy S. Frank « Ks. Nietzsche i etyka “ miłość do dalekich stron ”» .

W późniejszych pracach Nietzschego jego nieustanne odwoływanie się do: « wyższy » osobowości, do « bohaterowie » przeciwny « szara masa » , « Chandala » przesłania ideę wartości bezwzględnej każdy osobowość. W istocie jednak idea ta nie znika z jego filozofii, jest po prostu spychana na dalszy plan ze względu na to, że mówimy teraz nie o metafizyce człowieka, ale o jego rzeczywistym istnieniu w systemie norm i reguł kultura i społeczeństwo. Postulat metafizycznej absolutności każdego z nich łączy się z uznaniem innego stopnia realizacji tej absolutności w obecnych warunkach. Nie wierząc w zdolność ludzi do urzeczywistniania i wyrażania swojej potencjalnej absolutności, Nietzsche zwraca się tylko do tych, którzy osiągnęli w swoim życiu wystarczającą pełną odpowiedzialność za siebie, za przyszłość człowieka, kultury i społeczeństwa, odpowiedzialność właśnie dzięki tej absolutności. Tutaj widać rodzaj rozczarowania w osobie, utratę wiary, która każdy jeden z nas jest w stanie prześcignąć samego siebie w swoim życiu i stać się wyjątkową i twórczo płodną osobą, która tworzy kulturę i ma potężny wpływ na otaczający świat i ludzi wokół. Niemniej jednak należy podkreślić, że taka wiara była z pewnością obecna w duszy młodego Nietzschego i znalazła odzwierciedlenie w jego pismach, a zatem w odniesieniu do jego późniejszych dzieł trzeba mówić o rozczarowanie, o strata wiara. O tym przekonaniu świadczy nie tylko artykuł « Schopenhauer jako pedagog » , ale także artykuł napisany po nim « O korzyściach i szkodach historii na całe życie » z tego samego cyklu « Przedwczesne refleksje » .

Rozpatrując w tej pracy stosunek jednostki do historii, Nietzsche mówi w zasadzie o tym samym problemie, który był głównym w poprzednim artykule - różnicy « PRAWDA » oraz « nieprawdziwy » życie, o właściwej drodze człowieka w życiu, pozwalającej mu stać się twórcą historii. « nieprawdziwy » Nietzsche łączy drogę, która uniemożliwia ujawnienie wyjątkowości jednostki i tłumi jej twórczy potencjał z « edukacja historyczna » narzucone każdemu z nas przez współczesne społeczeństwo. Człowieka uczy się akceptować wszystkie wydarzenia swojego istnienia nie w ich własnym, niepowtarzalnym sensie, nie w ich znaczeniu dla siebie, ale w sensie, który wyznacza jego pozycja w procesie historycznym, ich rola w historii (Nietzsche uważa za skrajne przypadku takiego rozumienia relacji między historią a filozofią życia Hegla). Ale według Nietzschego czysto « historyczny » stosunek do życia jest po prostu niemożliwy, to, co nazywamy historią i naszą koncepcją jest połączeniem tego, co historyczne i niehistoryczne; nie ma « cel » historia, istnieje forma relacjeżycie, urzeczywistniające się w osobie, z łańcuchem wydarzeń zachodzących w świecie i wpływających na osobę. Na tej podstawie Nietzsche wyróżnia trzy rodzaje historii – monumentalną, antykwaryczną i krytyczną, z których każdy jest formą « organizacje » osobowości biegu wydarzeń dla realizacji ich życiowych celów (monumentalnych – w imię aktywności w świecie, antycznych – w imię zachowania istniejącego stanu, krytycznych – w imię usprawiedliwienia i zadośćuczynienia za cierpienie ).

Oznaczający « niehistoryczny » uczucia pozostają w Nietzschego nie do końca wyjaśnione; jednocześnie jego prawidłowa interpretacja ma ogromne znaczenie dla zrozumienia poglądów filozofa. Nietzsche zwraca tu uwagę na dwie kwestie. Pierwszy z nich to właściwie niehistoryczny postrzeganie świata, które polega na tym, że człowiek zamyka się w danym wydarzeniu i nie chce go oceniać z perspektywy historycznej. Drugi aspekt ponadhistoryczny punktu widzenia, jak nazywa to Nietzsche, to zdolność wzniesienia się ponad historię, dzięki której « świat w każdej chwili wydaje się zatrzymywany i skończony » . Nietzsche tego nie łączy ponadhistoryczny stanowisko z zaangażowaniem jednostki w jakąś wieczną, superhistoryczny rzeczywistości nie sposób jednak zrozumieć, jak można mówić o tym stanowisku, jeśli nie zakłada się obecności w strukturze rzeczywistości elementów wiecznych. W efekcie filozofia Nietzschego nadal zachowuje miejsce dla Absolutu, choć bardzo odmiennego od charakterystycznego dla tradycji platońskiej (Absolut jako odrębny świat transcendentalny). W późniejszych pismach Nietzsche radykalnie odrzuca istnienie Absolutu w świecie w jakimkolwiek możliwym sensie, ale właśnie dlatego jego poglądy w sensie metafizycznym stają się znacznie mniej spójne, ponieważ zdolność człowieka do zajmowania ponadhistoryczny pozycja jest nadal przez niego rozpoznawana (choć nie tak wyraźnie); na takiej pozycji stoi na przykład jego Zaratustra.

Interpretacja « ponadhistoryczny zmysły » jako wyraz zaangażowania osobowości niektórych superhistoryczny rzeczywistość, transcendentno-immanentny Absolut, otrzymuje oczywiste potwierdzenie w związku z rozumowaniem Nietzschego o celach, jakie człowiek powinien sobie stawiać w historii. Ściśle mówiąc, w najbardziej ogólnym ujęciu cel ten nie zmienia się w porównaniu z tym, jak rozumiał go Nietzsche w poprzednim artykule z « przedwczesne rozumowanie » ; jest to ujawnienie wyjątkowej pełni bytu tkwiącej w każdej jednostce. Uzupełniona przekonaniem, że tego celu nie da się zrealizować w każdym człowieku, zasada ta prowadzi do następującego sformułowania: « ...cel ludzkości nie mogę leżeć na końcu, ale tylko w najlepszych okazach» . Ten « doskonałe okazy » każdy może się stać, ale nie każdy zdaje sobie sprawę z tej potencjalnej szansy; stwierdzenie tego smutnego faktu sprawia, że ​​Nietzsche nie zwraca się do do każdego i do wybrany.

Najciekawsze w tym przypadku jest to, jak Nietzsche opisuje te niezbędne warunki, w których możliwa jest tylko realizacja zasady twórczej w człowieku, możliwe jest, że sam „stworzy”, ujawni swoją potencjalną nieskończoność. Główny z tych warunków Nietzsche nazywa atmosferą iluzje; « tylko w miłości, tylko w iluzji miłości można tworzyć, to znaczy tylko w bezwarunkowej wierze w doskonałość i prawdę. Dla każdego, kto jest pozbawiony możliwości kochania bezwarunkowego, odcina się to u podstaw jego siły: musi zniknąć, to znaczy stać się niehonorowym » . Bezwarunkowość wiara w doskonałość i prawdę może być oparta na ontologicznej rzeczywistości wyższej doskonałości, w ten sposób wiara ta została uzasadniona w tradycji chrześcijańskiego platonizmu. Odrzucając ontologiczną rzeczywistość doskonałości, Nietzsche wydaje się nie mieć powodu, by obstawać przy bezwarunkowej naturze naszej wiary. Czyniąc to, faktycznie potwierdza obecność czegoś absolutnego w bycie, zastępując « wyższa rzeczywistość » Platon. Nietrudno zrozumieć, że mówimy tu o absolutności samej wiary, czyli o absolutność osobowości wyznając tę ​​wiarę. Uznając nasz świat empiryczny za jedyny świat metafizycznie realny, Nietzsche zachowuje pojęcie Absolutu, uznając za Absolut osobę ludzką. Jednocześnie absolut osobowości u Nietzschego przejawia się w jego zdolności do zdecydowanego mówienia. « Nie! » niedoskonałości i nieprawości świata, poprzez umiejętność odnalezienia w sobie ideału doskonałości i prawdy, choćby tylko « iluzoryczny » ale zaakceptowany niewątpliwie oraz absolutnie, pomimo brutalnej faktyczności świata zjawisk. « Na przykład, pisze Nietzsche, fakt, że Rafael powinien był umrzeć w wieku 36 lat, obraża nasz zmysł moralny: istota taka jak Rafael nie powinna umierać… Jak niewielu żyjących ma w ogóle prawo do życia, gdy umierają tacy ludzie ! Że wielu żyje, a tych nielicznych już nie żyje, to tylko gruba prawda, czyli nieodwracalna głupota, niezdarność “ jest taki zajęty ” w przeciwieństwie do moralności “ to nie miało być ” . Tak, w przeciwieństwie do moralności! Bez względu na cnotę, o której mówimy – sprawiedliwość, hojność, odwagę, mądrość i współczucie człowieka – wszędzie jest on cnotliwy, ponieważ buntuje się przeciwko tej ślepej sile faktów, przeciwko tyranii rzeczywistości, a jednocześnie przestrzega praw, które nie identyczne z prawami historycznych przypływów i odpływów » .

« egoizm » , o którym mówi Nietzsche zarówno w rozważanej pracy, jak iw pracach kolejnych, należy rozumieć jako: metafizyczny pojęcie jako stwierdzenie absolutności każdej osobowości i jej odpowiedzialność dla siebie i dla otaczającego Cię świata. W rezultacie to « egoizm » właściwie rozumiane i właściwie stosowane do życia (które według Nietzschego jest dostępne tylko nielicznym), nie prowadzi do tego, co w naszym zwykłym użyciu słów nazywamy egoistycznym zachowaniem, ale raczej do przeciwnego kierunku działania – do gotowości poświęcić się dla wielkich celów, dla dobra wielkość osobowość jako taka. Jak pisze Nietzsche: « dlaczego jednostka istnieje - o to powinieneś sobie zadać pytanie, a jeśli nikt nie może ci odpowiedzieć, to powinieneś spróbować uzasadnić swoje istnienie, jakby a posteriori, wyznaczając sobie znane zadania, znane cele, znane “ przez wzgląd na ” , wzniosły i szlachetny “ przez wzgląd na ” . Na tej ścieżce czeka cię nawet śmierć - nie znam lepszego losu w życiu, jak umrzeć od wielkiego i niemożliwego... »

To pojęcie osobowości można łatwo odnaleźć w dojrzałych dziełach Nietzschego. Jest to szczególnie ważne w odniesieniu do najważniejszej koncepcji dojrzałego Nietzschego – koncepcji nadczłowieka. Okazuje się, że nawet w nim można znaleźć uznanie absolutności każdej konkretnej osobowości empirycznej. W „Tako rzecze Zaratustra” chodzi o „przezwyciężenie” człowieka i wydaje się, że nawet jeśli można mówić o nadczłowieku jako cele rozwój człowieka, to tylko jako wspólny, „ogólny” cel. Jednak słowa o „przezwyciężeniu” osoby, że jest „pomostem, a nie celem”, można rozumieć jako metaforę pokonania osoby sami człowiek oraz w samym człowieku. Formowanie się nadczłowieka odbywa się w każdej osobowości i ze względu na jej głęboką energię twórczą, zakorzenioną w potencjalnej nieskończoności bytu, nie znającą granic i konieczności. Terminy „zwierzę”, „człowiek” i „superczłowiek”, które zmuszają niektórych interpretatorów do mówienia o „antyhumanizmie” Nietzschego i jego zapomnieniu o boskiej zasadzie osobowości, w rzeczywistości służą jedynie metaforyczny opis etapów rozwoju osobisty początek- zakorzenione w byciu i przynależności bycie takim. W tym sensie można by nazwać stanowisko Nietzschego superhumanizm , gdyż nie odrzuca on po prostu odrębnej osobowości empirycznej ze względu na jej niedoskonałość i twórczą „słabość”, ale domaga się jej „przezwyciężenia”, odnosząc ją w sobie do jej – jeszcze potencjał- nieskończona moc twórcza. I to właśnie założenie „potencjalnej” absolutności osobowości (każdej osobowości empirycznej!) zmusza go do bezwzględności wobec niej. zewnętrzny formy, do jej „wyglądu”, który musi zostać przezwyciężony poprzez ujawnienie jej prawdziwej absolutnej pełni.

Taka interpretacja idei nadczłowieka zyskuje silne potwierdzenie, jeśli zwróci się uwagę na centralną ideę książki „Człowiek, zbyt ludzki” - ideę „pochodzenia” wszystkich naszych pomysłów, wierzeń, idee, a także sam „obraz świata”, który uważamy za „prawdziwy” pokój, z procesu tworzenie osoba. W rzeczywistości Nietzsche mówi tutaj o zależności. świat zjawisk w formie, która pojawia się nam w naszym codziennym doświadczeniu, od osoby - o stopniowym „składaniu się” tej formy w ramach historii osoby i jej świadomości. Należy zauważyć, że to stwierdzenie Nietzschego nie ma nic wspólnego z Schopenhauerowską ideą świata jako „reprezentacji”, wynika to przynajmniej z faktu, że wymienia on punkt widzenia Schopenhauera jako jedno z radykalnych urojeń generowanych przez wiara w istnienie „obiektywnej” rzeczywistości. Najważniejszą różnicą, która czyni nowe stanowisko Nietzschego raczej przeciwieństwem Schopenhauerowskim niż podobnym, jest stanowcze zaprzeczenie jakiegokolwiek „metafizycznego” świata, czyli wszystkiego, co jest poza osobowością człowieka i światem zjawisk, zależnym od osobowość . Według Schopenhauera świat, w którym człowiek się znajduje, nie jest reprezentacją samej osoby, ale metafizycznego Absolutu, wobec którego czuje się ona jeszcze bardziej bezradna i bierna niż w stosunku do świata. Dopiero całkowicie wyrzekając się siebie, „odsuwając się” w obliczu Woli Świata, człowiek ujawnia wtórną naturę i iluzoryczną naturę świata – podobnie jak iluzoryczną naturę swojej indywidualnej Jaźni.

Nietzsche twierdzi coś zupełnie innego: to całość twórczych centrów Ja, całość osobistych zasad, które działają jako autentyczne podstawowy oraz absolutny w bycie „generuje” cały światowy byt, „tworzy” go. Fakt, że Nietzsche nie precyzuje sensu tego „stworzenia”, oczywiście czyni jego myśl mniej przystępną i zrozumiałą, ale błędem byłoby interpretować ją metaforycznie, jako określenie pochodności tylko „świata” ludzkiej kultury i wartości ludzkie. Oczywiście trzeba tu dostrzec tę formę interpretacji stosunku jednostki do bytu świata i do bytu jako takiego, jaka później została „ zradykalizowani przez M. Heideggera i zamienił się w znany postulat, że prawdziwa ontologia jest fenomenologią ludzkiej egzystencji, tj. że główne składniki rzeczywistości w swej ontologicznej istocie „wyrastają” z pełni owej „otwartości” bytu, która w empiryczna manifestacja jest początkiem osobowości każdego z nas (należy jednak zauważyć, że Heidegger, wypowiadając się przeciwko „antropologizmowi” w filozofii, nie uznaje pojęcia „osobowość” za istotne dla swojej filozofii).

Idea zależności świata, w formie, w jakiej jest nam objawiona, od postaw i energii twórczej ludzkich osobowości pozostaje, choć ważna, ale tylko epizodem w twórczości Nietzschego. Całą uwagę poświęca krytyce tego stanu kultury, który każdy człowiek uważa za dany i który uniemożliwia ujawnienie tej twórczej energii. Tę stronę poglądów Nietzschego najdobitniej i najzwięźlej przedstawia w krótkiej pracy J. Deleuze o Nietzschego. W swojej analizie Deleuze dochodzi również do wniosku, że idea nadczłowieka zawiera w sobie wiarę w niekończące się twórcze stawanie się samego Bycia, skoncentrowany w każdym z osobna. Jak pisze Deleuze, Zaratustra jest „afirmacją ucieleśnioną”, oznacza ten stan człowieka i kultury, kiedy afirmacja zaczyna dominować w woli mocy – po długim okresie dominacji negacji (nihilizmu). Jednocześnie afirmuje się „ziemię i życie”, to znaczy pełnię przejawów człowieka i całej ziemskiej egzystencji. Ponieważ wola mocy w swej uniwersalności wyraża pełnię życia, pełnię twórczej energii osobowości człowieka, stan ten będzie stanem urzeczywistnionej absolutności osobowości – każdej osobowości i jej całości, ich metafizycznej jedności. To właśnie ten stan Nietzsche określa terminem nadczłowiek. „Nadczłowiek”, podsumowuje Deleuze, „oznacza jedynie koncentrację w człowieku wszystkiego, co można stwierdzić, jest to najwyższa forma tego, co jest, typ reprezentowany w bycie wybiórczym, generowanie i subiektywny początek tego bytu”.

W pełni zgadzając się z tym wnioskiem Deleuze'a, należy zauważyć, że jest w nim pewna powściągliwość. Jeśli nadczłowieka rozumie się jako „najwyższą formę tego, co jest”, jako „generowanie i subiektywną zasadę” „Bytu selektywnego” – to znaczy bytu, który ma zdolność do najwyższej formy stawania się, do kreatywny rozwój i generowanie absolutnie nowych rodzi się wówczas naturalne pytanie: czy można rozumieć nadczłowieka jako kategorię odnoszącą się tylko do przyszłego stanu człowieka iw żaden sposób nie powiązaną z człowiekiem w jego obecnym stanie? Jeśli w przyszłości człowiek będzie mógł ujawnić swoje znaczenie jako absolutne centrum i początek twórczego Bytu, to jest oczywiste, że to znaczenie nie może przyjść do niego z zewnątrz. Musi być w nim zawsze obecna w jakiejś potencjalnej formie, która wymaga wyzwolenia i ujawnienia. W rezultacie dochodzimy do tego samego stwierdzenia, które zostało już wygłoszone wcześniej. Jeśli można mówić o jakiejś spójnej metafizyce leżącej u podstaw dojrzałych pism Nietzschego, to metafizyka ta opiera się na uznaniu osoby ludzkiej – każdej konkretnej osoby i metafizycznej jedności wszystkich osobowości – za absolutny początek i źródło bytu.. Jednocześnie różnica między stanem osoby, w której się znajduje, od stanu określanego terminem „superman”, polega „tylko” na tym, że w tym drugim stanie osoba ujawnia swoje prawdziwe znaczenie, przekazuje od formy potencjalności do formy aktualności.

I. I. Evlampiev

Pojęcie osobowości w filozofii Nietzschego (na materiale wczesnych dzieł)

We wczesnych pracach Nietzschego istnieje tendencja do uznania absolutnego metafizycznego znaczenia początku ludzkiej osobowości. Według Nietzschego zadaniem każdej osoby jest urzeczywistnienie swojej potencjalnej absolutności w rzeczywistości empirycznej. Później jednak Nietzsche traci wiarę, że każdy jest w stanie osiągnąć ten cel. Dlatego w późniejszych dziełach nie odnosi się już do wszystkich, ale do wybranych; rodzi to iluzję „antyhumanizmu” Nietzschego.

I.I. Yevlampiev

Pojęcie osoby w filozofii Nietzschego (we wczesnych pracach)

Wczesne prace Nietzschego zawierają tendencję do rozpoznawania absolutnego metafizycznego znaczenia osoby ludzkiej. Według Nietzschego zadaniem każdego człowieka jest uświadomienie sobie w świecie empirycznym jego potencjalnej absolutności. Jednak Nietzsche stracił później pewność, że każdy człowiek jest w stanie osiągnąć ten cel. Dlatego w późniejszych pracach zwracał się już nie do wszystkich, ale do elity; właśnie z tego powodu pojawia się iluzja „antyhumanizmu” Nietzschego.

Rozdział z książki Igora Garina „Nietzsche”, TERRA, M., 2000, 848 s. Uwagi i cytaty są cytowane w tekście książki.

Tak, wiem, wiem kim jestem
Jak płomień jestem obcy pokoju.
Płonący, płonący i śpieszący się.
Obejmę - iskierka cudu
Puść mnie - i kupę popiołu.
Płomień jest moją duszą.
JW Goethego

Trudno zakwestionować główny argument Nietzschefobii - destrukcyjność geniuszu, obalenie wszystkiego, co powszechnie akceptowane, obowiązkowe, masowe, soborowe. Nietzsche jest rzeczywiście wielkim niszczycielem, ale czego? Wszystkie niszczyciele dzielą się w zasadzie na dwie grupy – wandali, barbarzyńców zdolnych do „czystego zniszczenia” oraz geniuszy-matek miażdżących wspólną wiarę na rzecz głębszej nowej. Za każdym nowym paradygmatem stoi taki „niszczyciel”, czy to Nietzsche, Dostojewski, Freud czy Einstein. W tej serii Fryderyka Nietzschego wyróżnia się tylko tym, że domagał się - ni mniej, ni więcej - totalności, przewartościowania wszystkich wartości, rewizji wszystkiego, co ogólnie obowiązujące i ogólnie akceptowane. Takie globalne zadanie nie zostało mu powierzone do końca, ale fakt, że wiele osiągnięto, nie budzi wątpliwości – dowodem na to jest głośność i czas trwania wycia Wiernych Rusłanów i bolszewickich ideologów, który nie osłabł do naszych czasów.
Fenomen Nietzschego to niszczenie tradycyjnych wartości osiągniętych przez samozniszczenie, poprzez próbę oddzielenia istoty od twórcy: „Pamiętajmy przynajmniej, że filozofia Fryderyka Nietzschego jest wyjątkowym i trwającym całe życie eksperymentem samozniszczenie „stworzenia” w człowieku dla autokreacji w nim „stwórcy”, zwanego „supermanem”.
Fenomen „Nietzschego” to głęboko świadomy ciąg niepowodzeń i samozaprzeczeń, określanych jako „ekscentryczność”, samoprzeznaczenie, samo-nie-tożsamość. W liście do P. Deussena (1888) Friedrich Nietzsche przyznaje, że jego przeznaczeniem jest odizolowanie się od własnej przeszłości i zerwanie łączącej go pępowiny.

Tak wiele przeżyłem, tak bardzo pragnąłem i być może osiągnąłem, że nic nie może mnie zmusić do powrotu do tego, co było odległe i utracone. Gwałtowny spadek wibracji wewnętrznych był potworny; jak bezpiecznie jest widzieć go z daleka, ujawniają mi te nieustanne epithetis ornatibus, którymi krytyka niemiecka ze swej strony wynagradza mnie („ekscentryczny”, „patologiczny”, „psychiatryczny” et hoc genus omne). Trudno jest tym panom, którzy nie mają pojęcia o moim centrum i wielkiej pasji, dla której żyję, zrozumieć, gdzie tak naprawdę byłem wcześniej poza moim ośrodkiem, gdzie naprawdę byłem „ekscentryczny”.

Zastanawiasz się: „Dlaczego jestem (jest) przeznaczeniem?” - Nietzsche niejako stwierdza paradoksalny fakt, że jest przeznaczony dla siebie. W rzeczywistości każdy człowiek jest zarówno przedmiotem, jak i podmiotem losu, natomiast przypadek jest niejako drugorzędny, ponieważ sama genetyka w dużej mierze determinuje ścieżkę życia. Mówiąc „jestem przeznaczeniem”, F. Nietzsche mógł mieć na myśli swoje zgubienie tego, kim jest, mnogość dobrowolnie ubranych masek i wewnętrzną skłonność do dualizmu, a dokładniej do różnorodności, wyobcowania sobie i proteizmu. oraz skłonność do prowokacji i szokowania, w końcu skazania na szaleństwo, na samoidentyfikację z „każdym imieniem historii”.
Nie będę kwestionował, że u Fryderyka Nietzschego znajdziemy dużo brawury, frontu, bolesnego krzyku, szokującego. Często przybierał postać człowieka bawiącego się kapliczkami. Ale za tym wszystkim nie było okrucieństwa ani mizantropii, ale, jak pisał mój idol Tomasz Mann, wzruszające liryczne cierpienie, tajemne uczucie miłości, gorzkie pragnienie miłości, którego sam tak mało…
Zrozumieć Nietzschego to znaczy zdjąć maski, które nosił, uświadomić sobie prawo myśliciela do prowokacji, skandalu, wyzywania, zabawy, wygłupów i grymasów… Karl Jaspers nie bez powodu scharakteryzował Friedricha Nietzschego jako hipokrytę, błazna, błazen w masce cynika.
Absolutnie wyjątkowe niespodzianki w tej części czekają na czytelnika w „Wesołej nauce”, tej być może najbardziej Mozartowskiej książce na świecie, napisanej „w języku wiosennego wiatru”, bez wątpienia i w „języku ptaków”, - książka, która w rzadki sposób łączy w sobie głęboko folkową, miejscami nawet chłopską sól z rozrzedzoną delikatesami ledwo wyczuwalnych nut i oddechów, jakby na fajkowym tle pejzaży Claude'a Lorraina musiały bić dudy weselne Bruegla hulanka. Filozof wychowany w ścisłych tradycjach epistemologicznej dyscypliny nie śniłby nawet w swoim najgorszym śnie, który mógłby wykorzystać w poznaniu - wygłupy i grymasy, a więc wygłupianie się i krzywienie - poznanie, a co więcej, poznanie tej właśnie mikrofizyki problemów , którego, jak się okazało, nie można było inaczej poznać.
Nietzsche nie ukrywał potrzeby przebrania, co więcej, widział w nim sposób istnienia „wysokiego umysłu”, wewnętrzną potrzebę geniusza zmiany przebrania:
Każdy głęboki umysł potrzebuje maski: powiem więcej - każdy wysoki umysł nieustannie tworzy maskę.

Daj mi, proszę!
- Co? Co? Nazwij to!
- Kolejna maska!

Idea masek bardzo przemawiała do zmarłego Mitmistrza: różne etapy i „sprzeczności” swojego światopoglądu zaczął przekazywać nie jako wyraz idei, ale jako „apollońskie obrazy” skrywające jego bachiczną istotę.
Jest inne wyjaśnienie „masek” podane przez samego Nietzschego: „Muszę otoczyć moje słowa i nauczanie płotem, aby świnie nie wpadły do ​​nich”. Niestety, po prostu zawiódł w tym drugim: przebranie nie uratowało go ani przed nazistami, ani przed naszymi ... Wygląda na to, że ogrodzenie przed świniami w ogóle nie istnieje - nasze 70 lat jest tego dowodem ...
P. Klossowski tłumaczył nawet szaleństwo Nietzschego jako „histrionizm” doprowadzony do granic możliwości, nieświadomą grę masek, zamiłowanie do wulgaryzmów. Być może naprawdę przymierzył się do najstraszniejszej maski - szaleństwa, ale wydaje mi się, że w jego życiu nie było nic, co mogłoby go bardziej przestraszyć niż utrata własnego "ja". W każdym razie próby samobójcze w żadnym wypadku nie są zabawą w tego rodzaju przebranie…
Maski zrobiły okrutny żart z Twórcy mitów: wielość metamorfoz została rozszerzona przez interpretatorów do niedopuszczalnych granic - tak powstał „psychopata” Nordau, „poprzednik nazizmu” Odueva i „prawnik imperializmu” z interpretacjami jego praca odpowiadająca tym obrazom...
Jaki naprawdę był Nietzsche? Jaka jest jego prawdziwa forma? Co kryło się pod maskami?
Eduard Schure rysuje nam portret Nietzschego: szerokie czoło, krótkie, przycięte grzebieniem włosy, wydatne słowiańskie kości policzkowe.
Sądząc po gęstych, zwisających wąsach i śmiałych rysach, można go było wziąć za oficera kawalerii, gdyby w traktowaniu ludzi nie było nic jednocześnie nieśmiałego i wyniosłego. Ale jak bardzo byłby zwiedziony, kto by uwierzył w pozorny spokój jego wyglądu. Smutne dzieło jego myśli było stale widoczne w jego spojrzeniu: były to jednocześnie oczy fanatyka, obserwatora i wizjonera.
A. Riel:
Miał zwyczaj mówić cicho, ostrożny, zamyślony chód, spokojne rysy twarzy i zapatrzone w siebie, patrzące głęboko, jakby w dal, oczy. Łatwo było za nim tęsknić, tak niewiele było wybitnego w jego wyglądzie. W zwykłym życiu wyróżniał się wielką grzecznością, niemal kobiecą miękkością, stałą równością charakteru. Lubił wyrafinowane maniery w mowie i przy pierwszym spotkaniu uderzył swoją nieco sztuczną ceremonią.
L. Szestow:
Nietzsche był i pozostał do końca życia człowiekiem moralnym w pełnym, najzwyklejszym tego słowa znaczeniu. Nie mógł nawet obrazić dziecka, był cnotliwy, jak młoda dziewczyna i wykonywał wszystko, co ludzie uważają za obowiązek, obowiązek, chyba że z przesadną, zbyt sumienną gorliwością.
W.B. Kuczewski:
W swojej duchowej strukturze i sposobie myślenia Nietzsche był wyrafinowanym arystokratą i wyrafinowanym humanistycznym intelektualistą, zakochanym w starożytności, koneserem malarstwa, poezji i muzyki. W jego wyglądzie nie było nic nadzwyczajnego, więc łatwo było go przegapić. Mówił cicho, miał oczy spokojne i skierowane do wewnątrz, odznaczał się wielką grzecznością, niemal kobiecą miękkością, równowagą charakteru. Lubił wyrafinowane maniery zwracania się. Był serdeczny, naiwny i potrafił śmiać się jak dziecko. W kontaktach z ludźmi okazał się sympatycznym, wykształconym, wyrafinowanym i powściągliwym rozmówcą. Mówiono o nim, że jest osobą ciekawą, bardzo dziwną i ekscentryczną, być może o wielkim umyśle.
S. Zweig:
Przez próg przechodzi niepewna, zgarbiona postać z przygarbionymi ramionami, jakby na wpół ślepy mieszkaniec jaskini przedzierał się po omacku ​​w światło. Ciemny, starannie szczotkowany garnitur; twarz ocieniona gąszczem falistych, ciemnych włosów; ciemne oczy ukryte za grubymi, niemal kulistymi okularami. Cicho, nawet nieśmiało wchodzi do drzwi; otacza go dziwna cisza. Wszystko odsłania w nim człowieka przyzwyczajonego do życia w cieniu, dalekiego od świeckiej towarzyskości, doświadczającego niemal neurotycznego lęku przed każdym głośno wypowiadanym słowem, przed każdym hałasem. Grzecznie, z niezwykle elegancką uprzejmością, kłania się zgromadzonym; grzecznie, z obojętną uprzejmością odpowiadają na ukłon niemieckiego profesora. Ostrożnie siada przy stole - krótkowzroczność zabrania mu wykonywania gwałtownych ruchów, - dokładnie smakuje każde danie - bez względu na to, jak boli go chory żołądek: czy herbata jest za mocna, czy sos jest za pikantny, - jakiekolwiek odstępstwa od diety podrażnia jego wrażliwe jelita, nadmiar pokarmu nadmiernie pobudza jego drżące nerwy. Ani kieliszek wina, ani szklanka piwa, ani filiżanka kawy nie ożywiają jego menu; nie będzie palić cygar ani papierosów po obiedzie; nic ekscytującego, orzeźwiającego, zabawnego: tylko skromny, pospiesznie połknięty obiad i kilka nieistotnych, świecko grzecznych zwrotów wypowiadanych niskim głosem w płynnej rozmowie z przypadkowym sąsiadem (tak mówi osoba, która dawno straciła nawyk mówienia i boi się niedyskretnych pytań).
Ciekawy portret Nietzschego autorstwa Lou Salome podczas ich znajomości:
Dla powierzchownego obserwatora jego wygląd nie był niczym szczególnym, bez trudu można było przejść obok tego mężczyzny średniego wzrostu, w niezwykle prostym, ale niezwykle schludnym ubraniu, o spokojnych rysach twarzy i gładko zaczesanych do tyłu brązowych włosach. Cienkie, wyraziste linie ust były prawie całkowicie zakryte dużym, zaczesanym do przodu wąsem. Miał cichy śmiech, spokojny sposób mówienia, ostrożny, zamyślony chód i lekko przygarbione ramiona. Trudno było sobie wyobrazić tę postać wśród tłumu – nosiła odcisk izolacji, samotności. Dłonie Nietzschego były niezwykle piękne i pełne wdzięku, mimowolnie przyciągające wzrok; on sam wierzył, że zdradzili jego siłę psychiczną. Widać to z jednej uwagi: „Są ludzie, którzy nieuchronnie ujawniają swój umysł, bez względu na to, jak robią uniki i chowają się, zakrywając zdradzieckie oczy rękami (jakby ręka nie mogła być zdradliwa!”).
Naprawdę zdradliwe w tym sensie były jego oczy. Choć był na wpół ślepy, nie mrużył oczu, nie spoglądał z bliskością i mimowolną natrętnością charakterystyczną dla ludzi krótkowzrocznych; wyglądali raczej jak strażnicy i strażnicy własnych skarbów, nieme sekrety, których nie powinien dotknąć żaden niewtajemniczony wzrok. Słabość wzroku nadawała jego rysom szczególnego uroku: zamiast odbijać zmieniające się zewnętrzne wrażenia, zdradzały tylko to, co wcześniej przeszło przez jego wewnętrzny świat. Jego oczy patrzyły do ​​wewnątrz i jednocześnie - omijając pobliskie obiekty - gdzieś daleko, a raczej patrzyły do ​​wewnątrz, jakby w nieskończoną odległość. Wszakże w istocie cała jego filozofia była poszukiwaniem w ludzkiej duszy nieznanych światów, "niewyczerpanych możliwości", które niestrudzenie tworzył i odtwarzał. Kiedy czasami, pod wpływem jakiejś podekscytowanej rozmowy jeden na jednego, stawał się całkowicie sobą, wówczas w jego oczach pojawiał się i znikał znowu uderzający blask; ale kiedy był w przygnębionym nastroju, wtedy samotność ponura, prawie groźnie wyglądała z jego oczu, jakby z tajemniczych głębin - z tych głębin, w których pozostawał stale sam, którymi nie mógł się z nikim podzielić i przed którymi sam czasami czuł się przerażający, aż w końcu jego duch zginął w nich.
Nawet w szaleństwie, stwierdza Lou, Nietzsche zachował na swojej twarzy metaforę natchnionej głębi tkwiącej w genialnych naturach:
Interesujące są portrety przedstawiające Nietzschego w ciągu ostatnich dziesięciu lat jego choroby. Był to czas, kiedy jego wygląd nabrał największej wyrazistości, kiedy pełny wyraz jego istoty był najbardziej nasycony głębokim życiem wewnętrznym, a na jego twarzy świeciło to, czego nie wyrażał, ale ukrywał w sobie.
Człowiek mało praktyczny, zupełnie niezdolny do kierowania własnymi sprawami, miękki, niezdecydowany (każda decyzja była mu podejmowana kosztem cyklopowej walki wewnętrznej i wielkiego cierpienia), typowy wyrzutek i outsider, przedstawiciel plemienia ludzi „nie z tego świata”, Nietzsche całe życie poświęcił na to, co wycisnęło niewolnika. Kochał Dostojewskiego, ponieważ świadomie lub nieświadomie czuł, że jest jego bohaterem, czy Raskolnikow, czy Iwan, Alosza… Nie był „dynamitem”, którym chciał się stać, bardziej jak szmatą, ponieważ wszyscy nadludzie to ludzie czynu, a nie słów, ludzi, którzy nie znają refleksji o swoich działaniach. Nadludzie działają, a nie układają reguł swoich działań, reguł urządzania życia.

Nie wolno ci kochać ani nienawidzić ludzi,
Nie powinieneś być w polityce.
Nie musisz być bogaty ani biedny.
Musisz unikać ścieżki sławnych i potężnych.
Musisz wziąć żonę z innego narodu.
Musisz powierzyć swoim przyjaciołom wychowanie swoich dzieci.
Nie musisz odprawiać żadnych obrzędów kościelnych.

Być może przeprosiny za witalność i władzę były nieświadomym „przezwyciężeniem” własnej „głupoty”, ucieczką od siebie – „świętego”… I pod tym względem Nietzsche znów jest żywym bohaterem Dostojewskiego, Iwan pokonujący Alosza Karamazowa w sobie.
Wszyscy, którzy znali Nietzschego z bliska, zwracali uwagę na jego delikatność, współczucie i wysoko rozwinięte poczucie współczucia - cechy wprost przeciwne do tych, które malował w ostatnich latach życia.
Baron von Seydlitz:
Nie znałem ani jednej – ani jednej – bardziej arystokratycznej osoby niż on. Mógł być bezlitosny tylko wobec idei, a nie wobec ludzi – nosicieli idei.
Lou Salome, podkreślając pełne wdzięku, ceremonialne maniery swojego wielbiciela, tłumaczyła je zewnętrznym przebraniem: Nietzsche ukrył swój głęboko ukryty świat duchowy z miękkością, grzecznością, uprzejmością:
Pamiętam, że kiedy po raz pierwszy spotkałem Nietzschego - to była jedna wiosna, w kościele św. Piotra w Rzymie – jego celowa ceremonia zaskoczyła mnie i wprowadziła w błąd. Ale ten samotnik nie oszukiwał się długo co do siebie, który nosił maskę równie niezdarnie, jak człowiek przybyły z gór i z pustyń, nosi zwykły strój mieszczan. Bardzo szybko pojawiło się pytanie, które sam sformułował w następujących słowach: „Jeśli chodzi o wszystko, co człowiek pozwala zobaczyć w sobie, możemy zapytać: co to powinno skrywać? Od czego powinien odwracać uwagę? Jakie uprzedzenia powinno to boleć? I znowu: jak daleko sięga subtelność tego udawania? W jaki sposób człowiek oddaje się w tym?
Ta cecha maluje tylko odwrotną stronę tego poczucia samotności, które tłumaczy całe życie duchowe Nietzschego - coraz większą samotność w sobie. Gdy to uczucie narasta w nim, wszystko zwrócone ku światu zewnętrznemu staje się pozorem - zwodniczą zasłoną, którą splata się wokół siebie głęboka namiętność samotności, aby chwilowo stać się zewnętrzną powłoką widoczną dla ludzkich oczu. „Ludzie głęboko myślący wydają się sobie aktorami w kontaktach z innymi ludźmi, ponieważ aby zostać zrozumianym, muszą założyć zewnętrzną zasłonę”.
Można nawet powiedzieć, że same idee Nietzschego, o ile są wyrażone teoretycznie, stanowią tylko tę zewnętrzną zasłonę, za którą w bezdennej głębi iw ciszy kryje się życie wewnętrzne, z którego się wyłoniły. Są jak „skóra, która coś zdradza, ale kryje o wiele więcej”, „ponieważ – mówi – trzeba albo ukrywać swoje myśli, albo ukrywać się za swoimi myślami”.
W przeciwieństwie do większości swoich przyjaciół, nie doceniając jego daru i innowacyjności, którzy chłodno witali jego błyskotliwe książki, Nietzsche ciepło odpowiadał na ich dzieła, znane w naszych czasach tylko dlatego, że autorzy z woli losu wpadli w jego „kręg”. . Gdy w 1881 roku Re ogłosił zamiar ukończenia własnej książki, od razu otrzymał najbardziej entuzjastyczną odpowiedź: „W tym roku powinna narodzić się księga, w harmonijnym systemie i złotej sekwencji, której będę miał prawo zapomnieć o mojej biednej, fragmentarycznej filozofii ! Cóż za wspaniały rok 1881!”
Nietzsche niezmiennie cieszył się z sukcesów swoich przyjaciół i dawał ostatnie siły, aby wesprzeć ich w trudnym momencie życia. Przypomnijmy na przykład czułą sympatię, jaką okazał Peterowi Gastowi, autorowi odrzuconej przez wszystkie teatry opery Lew wenecki. Oferując pomoc materialną przyjacielowi („Niech nasze stolice będą wspólne; podzielmy się tym, co mam…”), on, doświadczając wszystkich możliwych stopni upokorzenia, napisał do niego: „Bądź odważny, nie pozwól sobie być obalony; Przynajmniej ja tego jestem pewien, wierzę w ciebie; Potrzebuję twojej muzyki, bez niej nie mógłbym żyć...”. (Czy sam otrzymywał takie listy?).
Chociaż musiał znosić wiele zła w swoim życiu, nie znał urazy: „Nienawidzę ludzi, którzy nie umieją przebaczać”. To nie jest głośne zdanie - to święta prawda, a całe życie Nietzschego jest tego dowodem.

jestem przyjazny dla osoby
i łaskawy do okazji,
Jestem przyjazny dla każdego
nawet na zioła
piegi na policzkach zimą...
mokre z czułością,
wiatr odwilży dla dusz pokrytych śniegiem;
......................
arogancki, gardzę
małe korzyści:
gdzie widzę długie palce kupców,
więc nie mogę się doczekać
rozciągnij te, które są krótsze -
mój kapryśny gust wymaga ode mnie.

Pewien szkolny kolega, choć dość sceptyczny we wszystkim innym, wymyśla porównanie z „dwunastoletnim Jezusem w świątyni”; „mały pastor” – to przydomek przylgnął do niego już od pierwszych klas szkoły („umiał recytować biblijne powiedzonka i pieśni kościelne z taką ekspresją, że o mało nie ronił łez słuchaczy”); zdumiewający fakt: jaki wskaźnik świętości można porównać z dokładnością dziecka? - ale tutaj jest sama dokładność: w obecności tego nastolatka nie można było odważyć się użyć niegrzecznego lub tłustego słowa; Zachowała się historia: jakiś kolega z klasy zakrywa usta dłonią i woła: „Nie, nie można tego powiedzieć za Nietzschego!” - "Co on ci zrobi?" - "Ach, patrzy na ciebie tak, że słowo utkwiło mu w ustach."
Oto jak: "zabójca Boga" w życiu, wielu postrzegało il Santo, świętego - "tak wydawał się nawet przypadkowym znajomym podróżującym i zwykłym ludziom". Niemal wszyscy jego znajomi i przyjaciele świadczą o tym samym: „atmosfera „świętości” i „prawości” ogarnęła przyszłych „bezbożników” od dzieciństwa”.
Weźmy na przykład portret psychologiczny 32-letniego Nietzschego za życia w willi Malvidy von Meisenbug, namalowany przez samą gospodynię:
Ile łagodności, ile dobrej natury było wtedy w postaci Nietzschego! Jak dobrze niszczycielska skłonność jego umysłu była równoważona dobrocią i łagodnością jego natury! Nikt nie mógłby lepiej śmiać się i bawić z głębi serca i przerywać powagi naszego małego kręgu słodkimi dowcipami.
Tu wnikliwie dostrzega się dychotomię umysł-natura, antytetyczny charakter umysłu „diabelskiego” i charakter „świętego”. Człowiek najłagodniejszej duszy, cnót monastycznych, najwyższej moralności, który wypowiedział wojnę własnym przyrodzonym przymiotom – oto czym jest „fenomen Nietzschego”. Rzeczywiście, Nietzsche zmagał się nie tylko z przezwyciężeniem spuścizny Schopenhauera i Wagnera w swojej twórczości, ale także z jego cechami - inteligencją, łagodnością, łagodnością, które w żaden sposób nie odpowiadały wychwalanej „woli mocy”. Jeśli chcesz, żądło jego książek jest skierowane przede wszystkim do ich autora. Głównym incydentem w jego książkach jest incydent Nietzschego.

Walcząc o ukrycie wybrania Boga,
Robisz cholerną minę
I bluźnisz z zemstą.
Diabeł się rozlał! Ale nadal
Święty wygląda spod powiek!

Ważne jest, aby zrozumieć, że Nietzsche człowiek i Nietzsche pisarz to dwie niezgodne twarze Samotnego Wędrowca, wybranego przez Boga i odrzuconego w jednej osobie, świętego i prowokatora... Książki Nietzschego mnożyły jego wrogów, życie Nietzschego świadczyło o najwyższe ludzkie cechy:
Nigdy nie znałem sztuki antagonizowania się - zawdzięczam to także mojemu niezrównanemu ojcu - i to nawet wtedy, gdy wydawało mi się to bardzo cenne. I choć może się to wydawać niechrześcijańskie, nie jestem nawet obrócony przeciwko sobie. Możesz odwrócić moje życie we wszystkich kierunkach i rzadko, właściwie tylko raz, zostaną odkryte ślady wrogości wobec mnie - ale być może będzie zbyt wiele śladów dobrego stosunku do mnie ... Moje eksperymenty nawet z te, nad którymi wszyscy przeprowadzają nieudane eksperymenty, przemawiają raczej na ich korzyść; Oswajam każdego niedźwiedzia; Sprawiam, że tancerze na linie nadal są dobroduszni. Przez siedem lat, kiedy uczyłem greki w wyższych klasach Bazylejskiego Padagogium, ani razu nie miałem okazji uciekać się do kary; najbardziej leniwi byli przy mnie pracowici. Zawsze jestem ponad szansą; Nie muszę być przygotowany do kontrolowania siebie. Z każdego instrumentu, nawet tak rozstrojonego jak instrument ludzki, jeśli nie jestem chory, udaje mi się wydobyć coś, czego można posłuchać. A jak często słyszałem od samych „instrumentów”, że nigdy wcześniej tak nie brzmiały…
W E s e Ho m o Nietzsche przyznaje, że jego religia, lepiej mówiąc higiena, jest buddyjska: wyzwolenie duszy od zła, zemsty, wrogości. „Wrogość nie kończy się na wrogości, wrogość kończy się na przyjaźni” – to jest początkiem nauk Buddy i początkiem światowej pozycji Nietzschego (pomimo zerwania wielu jego przyjaznych więzi – w większości nie z jego winy) .
Oczywiście Nietzsche nie był prototypem supermana i wydaje mi się, że nie twierdził, że nim jest. Tylko jego cierpienie było nadludzkie. Oczywiście znał swoją wartość, ale wysoka samoocena nie przeszkadzała ani refleksji, ani przygnębienia nierozpoznanego geniuszu. „Jestem tylko pustym mówcą: „co jest w słowach! co jest we mnie!” Szczerze mówiąc, ta gorycz odrzuconego zaskakuje mnie: jak osoba, która zdaje sobie sprawę, że wyprzedził swój czas, może domagać się uznania? Nic ludzkiego nie jest nikomu obce, ale geniusz wydaje mi się samowystarczalny: wiara geniusza w siebie, wydaje mi się, jest wyższa niż nieuznanie czy ostracyzm. To nie przypadek, że uznanie za jego życia wstrząsnęło Eliotem i innymi poetami ezoterycznymi, którzy widzieli w sławie jedynie niewystarczająco wysoki poziom, który zapewniłby uznanie na całe życie. Człowiek, który napisał o sobie, że jest „na tyle silny, by podzielić historię ludzkości na dwie części” (list do A. Strindberga) nie powinien cierpieć z powodu tego, że „ludzki piasek” nie odcisnął na sobie swoich śladów.
Nietzsche nigdy nie palił, był umiarkowany w jedzeniu, nie lubił alkoholu. W ogóle nie lubił „życia”, małe rzeczy codziennego życia budziły w nim niesmak. „Wszystko, czego nie da się wyrazić muzyką”, przyznał, odpycha, staje się dla mnie obrzydliwe. „Boję się rzeczywistości. Prawdę mówiąc, nie widzę już niczego rzeczywistego, ale czystą fantasmagorię.
Osobowość Fryderyka Nietzschego oceniać można po regułach życia, jakie wypracował dla siebie w okresie po 1880 roku:
Bądź niezależny, nie obrażaj nikogo; niech twoja duma będzie miękka i tajemna i nie krępuje innych ludzi, niech nie będzie w tobie zazdrości o ich zaszczyty i pomyślność; być również w stanie powstrzymać się od ośmieszenia. Twój sen powinien być lekki, twoje maniery wolne i spokojne; nie pij wina, unikaj umawiania się z celebrytami i członkami rodziny królewskiej, nie zbliżaj się do kobiet; nie czytaj czasopism; nie zabiegaj o zaszczyty; nie uczęszczać do towarzystw, z wyjątkiem osób o wysokiej kulturze psychicznej; jeśli nie ma wokół ciebie takich ludzi, zwróć się do zwykłych ludzi (bez nich jest tak samo niemożliwe, jak bez patrzenia na potężną i zdrową naturę); gotuj dla siebie najlżejsze posiłki i przygotuj je dla siebie. Lepiej, jeśli jedzenie w ogóle nie wymaga gotowania ...
Jednak w życiu codziennym Nietzsche niewiele różnił się od zwykłych ludzi. W pensjonatach, w miejscach, gdzie był rzucany przez Europę, spotykał wielu ludzi dalekich od jego intelektualnych poszukiwań, którzy samotnego, chorego, trochę obcego człowieka traktowali z manierami arystokraty z serdecznością i sympatią. Wiedział, jak być miłym, wyrafinowanym, pomocnym rozmówcą i spotykał się z takim samym stosunkiem do siebie. Pewnego dnia pensjonariuszka, dziewczyna o słabym zdrowiu, której nazwiska nie znamy, poprosiła Nietzschego o przekazanie jej swoich książek. Wiedząc, że jest żarliwą katoliczką, Nietzsche odmówił: „Nie chcę, żebyś czytał moje książki. Jeśli to, co piszę, rozumieć dosłownie, to taka biedna, cierpiąca istota jak ty nie miałaby prawa do życia. Zachowały się dowody na to, że przypadkowi znajomi Nietzschego lubili rozmawiać z profesorem i bardzo cenili rozmowy z nim.
Szanowali i kochali bliźniego i doceniali jego dziwne i utalentowane rozmowy. Chcieli usiąść obok niego przy table d'hote z nim: to nie wystarczyło na to, co zwykle nazywa się sławą, ale dla Nietzschego to wiele znaczyło. Dzięki tym znajomościom odnalazł w Engadynie atmosferę zaufania, której tak bardzo potrzebowała jego dusza, a której brakowało mu w Niemczech.

Jeśli myślisz racjonalnie, jak prosta osoba urodzona w slumsach może się wzbogacić? Nie będziemy rozważać kryminalnej ścieżki, pięknych opowieści o milionerach. Tak więc rozumowanie oparte na zdrowym rozsądku prowadzi donikąd. Więc jaki jest dla ciebie pożytek z takiego zdrowego rozsądku? Transsurfing nie mieści się w ramach zdrowego rozsądku, ale pozwala robić to, co wydaje się niemożliwe.

Działając w ramach zdrowego rozsądku, ludzie uzyskują odpowiedni wynik. Jeśli ktoś urodził się w ubóstwie, jest otoczony ubóstwem, jest do tego przyzwyczajony i jest dostrojony do promieniowania energii z częstotliwością swojego życia w ubóstwie. Bardzo trudno jest odbudować się na linii dobrobytu, jeśli ma się tylko nienawiść do własnej biedy, zazdrość wobec bogatych i chęć wzbogacenia się. Albo nie, powiedziałbym, że mając tylko te trzy rzeczy, przejście do linii bogactwa jest prawie niemożliwe. Zobaczmy dlaczego.

Prawdopodobnie jednym z pierwszych odkryć wszystkich dzieci wchodzących w życie jest fakt, że jeśli czegoś nie chcesz, nie oznacza to, że zostaniesz od tego oszczędzony. Czasami krzyk rozpaczy po prostu wyrywa się z duszy: „Ale ja naprawdę tego nie chcę! Po prostu tego nienawidzę! Dlaczego nie zostawi mnie w spokoju? Dlaczego zawsze jest ze mną?

To pytanie, w przypływie oburzenia, zadają sobie nie tylko dzieci, ale i dorośli. Właściwie trudno pogodzić się z taką sytuacją, że jeśli czegoś nie chcesz, to i tak się dzieje, a jeśli tego nienawidzisz, to po prostu nieubłaganie goni. Możesz nienawidzić swojej biedy, swojej pracy, swoich fizycznych upośledzeń, sąsiadów, ulicznych włóczęgów, alkoholików, narkomanów, psów, złodziei, bandytów, bezczelnej młodzieży, rządu… Im bardziej tego nienawidzisz, tym więcej go w twoim życiu. I już wiesz dlaczego. Boli cię, myślisz o tym, co oznacza, że ​​promieniujesz na częstotliwości linii życia, gdzie obiekt twojego niezadowolenia jest obecny w obfitości. Nie ma znaczenia, jaką polaryzację ma to promieniowanie: „lubię” lub „nie lubię”. „Nielubienie” jest jeszcze bardziej skuteczne, ponieważ emocje są silniejsze. Z drugiej strony to, co ci się nie podoba, jest dla ciebie destrukcyjnym wahadłem i dlatego jeszcze bardziej kołyszesz nim swoimi doświadczeniami. I wreszcie, jeśli aktywnie nienawidzisz, tworzysz nadmiar potencjału. Siły równoważące będą skierowane przeciwko tobie, ponieważ łatwiej im cię wyeliminować, niż zmienić świat, który ci nie odpowiada. Wyobraź sobie, ile szkodliwych czynników tkwi w negatywnym stosunku do życia!

Wróćmy do człowieka urodzonego w biedzie. Pragnie stać się bogatym. Ale jedno pragnienie, jak wiecie, niczego nie zmienia. Możesz rozpaść się na kanapie i leniwie pociągnąć: „Teraz fajnie byłoby mieć tutaj talerz truskawek. Ale skąd to zdobyć, to niemożliwe, teraz jest zima ”. W ten sposób biedny chce się wzbogacić.

Jeśli dana osoba nie jest gotowa do działania, aby uzyskać to, czego chce, nie dostanie tego. I nie działa, bo wie, że i tak nic z tego nie wyjdzie. Oto takie błędne koło. Pożądanie nie ma mocy. Po prostu pragnienie nie może nawet kiwnąć palcem. To tworzy intencję, czyli determinację do działania. Intencja obejmuje również chęć posiadania. Ktoś może powiedzieć: „Cóż, nie możesz mi tego odebrać! To takie proste, bo chcę być bogaty!”

Nie. Ponownie, istnieje głęboka przepaść między „chęć” a „chęć bycia”. Na przykład biedak czuje się „nie na miejscu” w bogatym środowisku lub w drogim sklepie, nawet jeśli stara się przekonać siebie i innych do czegoś przeciwnego. W głębi duszy uważa się za niegodnego tego wszystkiego. Bogactwo nie wchodzi w strefę komfortu biednych i nie dlatego, że bycie bogatym jest niewygodne, ale dlatego, że jest mu daleko od tego wszystkiego. Nowe krzesło jest wygodniejsze, ale stare jest wygodniejsze.

Biedacy znają tylko zewnętrzną stronę bogactwa: luksusowe domy, drogie samochody, biżuterię, kluby... Jeśli biedak zostanie umieszczony w takim środowisku, poczuje się nieswojo. I daj mu walizkę z pieniędzmi, żeby zaczął robić różne głupie rzeczy i w końcu wszystko straci. Częstotliwość przesyłanej przez nią energii jest w ostrym dysonansie z takim życiem. I dopóki nie wpuści atrybutów bogactwa do swojej strefy komfortu, dopóki nie nauczy się czuć się właścicielem drogich rzeczy, pozostanie biedny, nawet jeśli znajdzie skarb.

Kolejną barierą dla bogactwa jest zazdrość. Jak wiecie, zazdrość oznacza zirytowanie się cudzym szczęściem. W tym sensie zazdrość nie niesie ze sobą nic konstruktywnego. Ale w zazdrości jest jeden bardzo silny destrukcyjny element. Psychologia człowieka jest tak ułożona, że ​​jeśli zazdrości sobie tego, co sam chciałby mieć, stara się to w każdy możliwy sposób zdewaluować. Oto logika „czarnej zazdrości”: „Zazdroszczę tego, co on ma. Nie mam i prawdopodobnie nie będę. Ale dlaczego jestem gorszy od niego? Więc to, co ma, jest złe i nie potrzebuję tego.

Tak więc pragnienie posiadania zamienia się w obronę psychologiczną, a następnie przeradza się w odrzucenie. Odrzucenie przechodzi na poziom podświadomości, ponieważ podświadomość rozumie wszystko dosłownie. Świadomość dewaluuje przedmiot zazdrości tylko ze względu na wygląd, dla samozadowolenia, a podświadomość traktuje wszystko poważnie. I tutaj podświadomość robi krzywdę, zrobi wszystko, aby nie zostać zdewaluowana i odrzucona.

W ten sposób widzisz, jakie wytrwałe siły utrzymują osobę na słabej linii życia. Wydarzenia rozwijają się jeszcze bardziej dramatycznie w przypadku indukowanego przejścia od zamożnej do ubogiej linii życia. Zdarza się, że całkowicie zamożna osoba traci wszystko i ląduje na ulicy. Cała podstępność wywołanego przejścia do ubóstwa objawia się w tym, że jego spirala rozwija się najpierw powoli, niepostrzeżenie, a potem jak lawina, tak że nie można jej już zatrzymać.

Ta spirala zaczyna się od przejściowych trudności finansowych. Pamiętaj, że tymczasowe trudności finansowe zawsze mogą dotyczyć każdego. To tak powszechna nieuchronność, jak, powiedzmy, deszcz w dniu, w którym jesteś na pikniku. Jeśli przy tej okazji nie popadniemy w wściekłość, depresję, niepokój lub niechęć do życia, wówczas drgania destrukcyjnego wahadła, bez przyjmowania pokarmu, zgasną. Indukowane przejście zaczyna się, jeśli złapiesz końcówkę helisy. Aby spirala się obróciła, konieczna jest twoja reakcja na destrukcyjne wahadło.

Twoją pierwszą reakcją jest niezadowolenie. Dla wahadła jest to wciąż zbyt słabe wsparcie, a jeśli skończą się na nim twoje emocje, wahadło wygaśnie. Inną reakcją jest oburzenie, i to już jest silniejsze, a wahadło podkręcone, wysyła informację, że ktoś jest winien kłopotów finansowych. Reagujesz na to drugie pchnięcie negatywną informacją zwrotną lub działaniem przeciwko sprawcom. W tym momencie destrukcyjne wahadło już całkowicie się ożywiło i zaczyna się nowa runda spirali: następną pensję dostajesz jeszcze mniej, albo ceny podskoczyły, albo musisz spłacić dług.

Pamiętaj, że na tym etapie nie wiesz jeszcze, że trwa jakiś proces. Po prostu czujesz, że stało się coś niefortunnego. W rzeczywistości jest to ukierunkowany proces, który sam wywołujesz, reagując na drgania wahadła. Częstotliwość twojego promieniowania energii coraz bardziej przesuwa się od linii, w których odnosisz sukces, do linii, w których jesteś pozbawiony i oburzony. Dlatego zostajesz przeniesiony do linii odpowiadających Twoim nowym parametrom.

A teraz twoja sytuacja się pogarsza. Złe wiadomości zaczynają napływać zewsząd: ceny rosną, sprawy nie idą dobrze w Twoim przedsiębiorstwie. Zaczynasz aktywnie omawiać te negatywne kwestie z przyjaciółmi i rodziną. Dyskusja z reguły prowadzona jest w sposób destrukcyjny, to znaczy skargi, niezadowolenie i agresja wobec domniemanych sprawców. Jest to szczególnie widoczne w przedsiębiorstwach, w których sytuacja jest bardzo zła. Tam dzień zaczyna się od postulatu, że „nie ma pieniędzy”, jak w porannej modlitwie.

Na tym etapie jesteś już całkowicie schwytany przez spiralę, twoje promieniowanie jest dostrojone do częstotliwości niszczącego wahadła. Gdy sprawy przybierają zły obrót, stajesz się niespokojny. Energia niepokoju mimo niewielkich rozmiarów jest bardzo dobrze przyswajana przez wahadło, staje się coraz bardziej bezczelna. W tym stanie nieuchronnie stworzysz wokół siebie nadmiar potencjałów: niezadowolenie, agresję, depresję, apatię, urazę i tak dalej. Teraz, gdy siły równowagi dołączyły do ​​destrukcyjnego wahadła, sytuacja wymyka się spod kontroli i zaczyna rozwijać się jak lawina. Strach cię ogarnia i oddajesz się wszystkim poważnym.

To było tak, jakbyś był brany za ręce i wirowany, wirowany, a potem nagle rzucany. Odleciałeś w bok, upadłeś i leżałeś w szoku. Straszny obraz. A wszystko zaczęło się od niewielkich trudności finansowych. Wahadło nie potrzebuje twoich pieniędzy, jest zainteresowane negatywną energią, którą promieniujesz, gdy pieniądze odpływają od ciebie. W rezultacie, kiedy spirala się rozwinęła, straciłeś w najlepszym razie dużo, a w najgorszym wszystko. W przypadku destrukcyjnego wahadła nie jesteś już zainteresowany - nie ma nic więcej do odebrania. Co więcej, wydarzenia mogą rozwijać się na różne sposoby: albo pozostaniesz leżąc na nieudanej linii życia, albo zaczniesz z trudem wychodzić. Taka indukowana przemiana może wystąpić zarówno u osoby, jak i dużej grupy osób. W drugim przypadku, jak rozumiesz, nie jest to tylko spirala, ale prawdziwy wir, z którego bardzo trudno się wydostać.

Jedynym lekarstwem na wywołane przejście jest nie łapanie się za wierzchołek spirali, nie włączanie się w grę destrukcyjnego wahadła. Nie wystarczy wiedzieć, jak działa ten mechanizm. Należy o tym zawsze pamiętać. Twój Nadzorca nie może spać. Upominaj siebie, ilekroć z przyzwyczajenia, jak we śnie, akceptujesz grę wahadełka, to znaczy okazujesz niezadowolenie, urazę, niepokój, uczestniczysz w destrukcyjnych dyskusjach i tak dalej. Pamiętaj: wszystko, co powoduje u ciebie negatywną reakcję, jest wynikiem prowokacyjnych działań destrukcyjnych wahadeł. We śnie dzieje się to samo: dopóki nie uświadomisz sobie, że to sen, jesteś marionetką w czyjejś grze i możesz być prześladowany przez koszmary. Jak tylko się obudzisz, otrząsniesz się z obsesji, zdasz sobie sprawę, jaka gra się dzieje, to wszystko, jesteś panem sytuacji i nie staniesz się ofiarą okoliczności, podczas gdy wszyscy wokół ciebie są w stanie zombie.

Vadim Zeland

Wydawca: Gaya - 04.08.2019

,

Fragmenty książki Miguela Ruiza „Cztery umowy”:

Twoje słowo musi być doskonałe

Bądź bezpośredni i szczery. Mów tylko to, co naprawdę masz na myśli. Unikaj mówienia rzeczy, które mogłyby być użyte przeciwko tobie lub plotkowania o innych. Użyj mocy słowa, aby dotrzeć do prawdy i miłości.

Nie bierz niczego do siebie

Sprawy innych ludzi nie dotyczą ciebie. Wszystko, co ludzie mówią lub robią, jest projekcją ich własnej rzeczywistości, ich własnego snu. Jeśli rozwiniesz odporność na poglądy i działania innych ludzi, unikniesz niepotrzebnego cierpienia.

Nie rób założeń

Znajdź odwagę, by zadać właściwe pytania i wyrazić to, co naprawdę chcesz wyrazić w przypadku nieporozumień. Komunikuj się z innymi tak jasno, jak to możliwe, aby uniknąć nieporozumień, frustracji i cierpienia. Sama ta umowa może całkowicie zmienić twoje życie.

Postaraj się jak najlepiej

Twoje szanse nie zawsze są takie same: to co innego, gdy jesteś zdrowy, a co innego, gdy jesteś chory lub zdenerwowany. W każdych okolicznościach po prostu dokładaj wszelkich starań, a nie będziesz miał wyrzutów sumienia, wyrzutów przeciwko sobie i żalu.

Cóż, teraz trochę więcej o każdej umowie...

Pierwsza umowa / Twoje słowo musi być nienaganne

Pierwsza Umowa jest najważniejsza i dlatego najtrudniejsza do wdrożenia. To jest tak ważne, że pozwala wznieść się na ten poziom egzystencji, który nazywam niebem na ziemi.

Pierwsza Umowa jest taka: Twoje słowo musi być nienaganne.

Brzmi bardzo prosto, ale jest niesamowicie potężny.

Dlaczego istnieją takie wymagania dla słowa? Słowo to moc, którą sam tworzysz. Twoje słowo jest darem, który pochodzi bezpośrednio od Boga. O stworzeniu wszechświata Ewangelia Jana mówi: „Na początku było Słowo, a Słowo było u Boga, a Bogiem było Słowo”.

Poprzez słowo wyrażasz twórczą energię. Byt wszystkich rzeczy tworzony jest przy udziale słowa.

W jakimkolwiek języku mówisz, Twoje intencje wyrażane są poprzez słowo. To, co widzisz we śnie, czujesz, że naprawdę jesteś - wszystko znajduje swoje ucieleśnienie w słowie.

Słowo to nie tylko dźwięk czy symbol graficzny. Słowo jest mocą, potężną zdolnością osoby do wyrażania siebie i komunikowania się, myślenia - a tym samym tworzenia wydarzeń z jego życia.

Słowo jest najpotężniejszym narzędziem człowieka; to magiczne narzędzie. Ale, podobnie jak miecz obosieczny, może zarówno wywołać niesamowicie piękny sen, jak i zniszczyć wszystko wokół. Jednym z aspektów jest nadużywanie słowa, które tworzy prawdziwe piekło. Druga to dokładność słowa, które tworzy piękno, miłość i niebo na ziemi.

W zależności od tego, jak jest używane, słowo może wyzwalać lub zniewalać. Trudno sobie wyobrazić pełną moc słowa.

Nieskazitelność w słowach to właściwe wykorzystanie energii Nieskazitelność oznacza wykorzystanie energii w imię prawdy i miłości własnej. Jeśli zaakceptujesz siebie, prawda przeniknie cię, oczyszczając z wnętrza emocjonalną truciznę.

Ale trudno zaakceptować taką umowę, bo jesteśmy przyzwyczajeni do czegoś innego. Komunikując się z innymi i, co ważniejsze, z samym sobą, jesteśmy przyzwyczajeni do kłamstwa. Nie jesteśmy idealni w słowach.

Dokładność i doskonałość twojego słowa można zmierzyć poziomem miłości własnej. Stopień miłości własnej i uczucia do siebie jest proporcjonalny do jakości i integralności słowa. Jeśli słowo jest nienaganne, czujesz się dobrze, jesteś szczęśliwy i spokojny.

Druga Umowa. Nie bierz niczego do siebie

Cokolwiek dzieje się wokół ciebie, nie bierz tego do siebie. Przypomnijmy podany przykład: kiedy ja, nie znając cię, spotykam cię na ulicy i mówię: „Tak, jesteś strasznie głupi!”, to w rzeczywistości to stwierdzenie będzie mnie dotyczyło.

Możesz wziąć to do siebie tylko dlatego, że sam w to wierzysz. Może myślisz sobie: „Skąd on wie? Jasnowidz czy co? A może moja głupota jest już widoczna dla wszystkich?

Bierzesz to oświadczenie do serca, ponieważ się z nim zgadzasz. Gdy to się stanie, trucizna wniknie w ciebie i zostaniesz uwięziony w piekielnym śnie. I zostajesz złapany z powodu poczucia własnej ważności. Które wraz z podejrzliwością są skrajnymi przejawami egoizmu, bo każdy z nas wierzy, że wszystko kręci się wokół jego „ja”. Podczas treningu lub oswajania ludzie przyzwyczajają się do brania wszystkiego na siebie. Czujemy się odpowiedzialni za wszystko. Ja, ja, ja, zawsze ja!

Ale ci wokół ciebie nie działają dla ciebie. I kierują się własnymi motywami. Każda osoba żyje w indywidualnym śnie, we własnej świadomości; jest w świecie zupełnie innym niż nasz. Biorąc coś do siebie, zakładamy, że ludzie są zorientowani w naszej rzeczywistości i staramy się łączyć nasz świat z ich światem.

Kiedy naprawdę widzimy innych ludzi takimi, jakimi są, nie biorąc niczego do siebie, nie będą oni w stanie skrzywdzić nas ani słowem, ani czynem. Czy jesteś okłamywany? No dobrze. Kłamią, bo się boją. Boją się, że nagle okaże się, że są niedoskonali.

Zdejmowanie maski społecznej boli. Kiedy ludzie mówią jedno, a robią drugie, oszukujesz się, jeśli nie zauważasz ich działań. Ale kiedy jesteś ze sobą szczery, możesz uchronić się przed emocjonalnym bólem. Powiedzenie sobie prawdy może być dość bolesne, ale nie musisz przywiązywać się do tego bólu. Odzyskiwanie nie jest daleko: trochę czasu i wszystko się ułoży.

Trzecia Umowa. Nie rób założeń

Mamy zwyczaj spekulować o wszystkim. Trudność polega na naszym przekonaniu, że są one prawdziwe.

Moglibyśmy przysiąc, że nasze założenia są prawdziwe. Opowiedz im o tym, co ludzie robią lub myślą (traktując to do siebie), a następnie obwiniaj ich i wysyłaj emocjonalną truciznę. Dlatego za każdym razem, wypowiadając przypuszczenia, prosimy o kłopoty. Wyrażamy je, źle je interpretujemy, bierzemy do siebie iz niczego stwarzamy ogromne kłopoty.

Cierpienie i dramat twojego życia jest wynikiem zgadywania i brania wszystkiego do siebie.

Zastanów się przez chwilę nad tym osądem. Cała różnorodność zarządzania relacjami między ludźmi sprowadza się do kontrolowania przypuszczeń i brania wszystkiego do siebie. Na tym opiera się nasz piekielny sen.

Tworzymy ogromną ilość emocjonalnej trucizny po prostu przyjmując założenia i biorąc wszystko do siebie, ponieważ zwykle zaczynamy dyskutować również o naszych hipotezach. Pamiętaj, plotki to wymarzony sposób na komunikowanie się i przekazywanie sobie trucizny. Boimy się poprosić kogoś o wyjaśnienie tego, czego nie rozumiemy, dlatego domyślamy się i jako pierwsi w nie wierzymy; wtedy bronimy ich i udowadniamy, że ktoś się myli.

Zawsze lepiej zadawać pytania niż zakładać, ponieważ przynoszą nam cierpienie.

Aby uniknąć spekulacji - zadawaj pytania. Niech w komunikacji nie będzie dwuznaczności. Jeśli nie rozumiesz, zapytaj. Miej odwagę zadawać pytania, aż wszystko się ułoży, a potem nie pochlebiaj sobie, że wszyscy już wiedzą o sytuacji. Gdy uzyskasz odpowiedź, poznasz prawdę i nie będziesz musiał zgadywać.

Zbierz odwagę i zapytaj, co Cię interesuje. Respondent ma prawo powiedzieć „nie” lub „tak”, ale zawsze ma prawo zapytać. Podobnie każdy ma prawo zadać Ci pytanie, a Ty możesz odpowiedzieć tak lub nie.

Jeśli czegoś nie rozumiesz, lepiej zapytać ponownie i dowiedzieć się wszystkiego bez uciekania się do spekulacji. W dniu, w którym przestaniesz robić założenia, komunikacja będzie czysta i przejrzysta, pozbawiona emocjonalnej trucizny. W przypadku braku zgadywania twoje słowo staje się nienaganne.

Czwarta Umowa. Postaraj się jak najlepiej

Jest jeszcze jedna umowa, która zmienia poprzednie trzy w ustalone nawyki. Czwarta Umowa dotyczy działania poprzednich: Staraj się robić wszystko w najlepszy możliwy sposób.

W każdych okolicznościach staraj się dawać z siebie wszystko – ni mniej, ni więcej.

Pamiętaj jednak, że Twoje możliwości w tym zakresie nie są stałe. Wszystko żyje i wszystko się zmienia w czasie i czasem twoje wysiłki owocują wysoką jakością, a czasem nie tak bardzo. Kiedy odpoczywasz i wstajesz rano ze świeżymi siłami, twoje możliwości są większe niż późnym wieczorem, kiedy jesteś zmęczony. Możesz zrobić więcej, gdy jesteś zdrowy, niż gdy jesteś chory; kiedy jest trzeźwy niż kiedy jest pijany. Twój potencjał będzie zależał od tego, czy jesteś w świetnym i szczęśliwym nastroju, czy jesteś zdenerwowany, zły, zazdrosny.

„Dbanie o siebie” nie przypomina pracy, ponieważ lubisz to, co robisz. Kiedy lubisz ten proces i nie pozostawiasz złego posmaku, wiesz, że robisz wszystko, co w Twojej mocy. Próbujesz, bo chcesz, a nie musisz, starasz się zadowolić Sędziego lub innych.

Pierwsze Trzy Umowy będą działać tylko wtedy, gdy zrobisz wszystko, co w Twojej mocy.

• Nie oczekuj, że od razu odniesiesz sukces, zawsze będąc nieskazitelnym w słowach. Twoje nawyki są zbyt silne i mocno zakorzenione w twoich myślach. Ale możesz zrobić, co możesz.

• Nie myśl, że nigdy nie weźmiesz niczego do siebie, po prostu zrób dla tego wszystko, co w twojej mocy.

• Nie śnij, że nigdy nie będziesz robić założeń, a mimo to możesz próbować żyć w ten sposób.

Jeśli zrobisz, co w twojej mocy, nawyki nadużywania słowa, brania wszystkiego do siebie i zakładania osłabną i stopniowo cię opuszczą.

Nie powinieneś osądzać, czuć się winnym, karać siebie, jeśli nie możesz spełnić tych umów.

Daj z siebie wszystko, a poczujesz ulgę, nawet jeśli nadal będziesz zgadywać, weź to do siebie i nie zawsze perfekcyjnie wypowiadaj słowa.

To cała wiedza – weź ją i wykorzystaj.

Napisz w komentarzach, które z 4 umów są już mocno ugruntowane w Twoim życiu? Nad czym jeszcze trzeba popracować?

Alena Starowojtowa

Wydawca: Gaya - 04.08.2019

,

Marzysz o pracy w telewizji? A znajomi zaczynają cię filmować - jesteś nieśmiały, chowasz się przed kamerą, prosząc o usunięcie wideo. Wszechświat myśli: „Tu, głupcze, daję mu testy, ale wciąż ucieka do norki”. I nie spełnia twojego pragnienia.

Marzysz o życiu w innym kraju? I natrafiasz na okazje do znalezienia pracy - odrzucasz, mówią, płacą mało lub nawet gorzej - uważasz się za niegodnego. Wszechświat myśli: „Cóż, zorganizuję jej darmową wycieczkę do Europy, po prostu pozwól jej wziąć udział w konkursie!” A ty, widząc konkurencję w sieciach społecznościowych, pomyśl „Tak, kolejny rozwód” i przewiń kanał w dół.

A może marzysz o samochodzie. Na przykład Lexus. Ale oczywiście jednocześnie nie masz prawa jazdy, nie wiesz, jak jeździć i nie prosisz o podwyżkę wynagrodzenia w pracy - jesteś zawstydzony. Nie chcesz otwierać własnego biznesu, chociaż od dawna pytano Cię „No, kiedy już?”

A takich historii jest MILIONA. Kiedy ludzie naprawdę chcą, wizualizują, spisują sen w dziesiątkach zeszytów i zjadają kartkę z chęcią na dźwięk dzwonków, ale to „nie działa”. Zastanawiam się dlaczego? Może dlatego, że sami nie jesteśmy gotowi na nasze pragnienia?

Wszechświat daleki jest od bycia głupią młodą damą, potrafi zamienić żebraka w milionera w ciągu jednej nocy, zaręczyć niezamężną kobietę z księciem, a bezrobotnym dać wymarzoną pracę. Jak? Po prostu wysyła znaki, za którymi niektórzy podążają, a inni odrzucają.

W zależności od poziomu rozwoju Twojej intuicji i wrażliwości możesz rozpoznać mniejsze znaki, lub widzisz tylko, kiedy świat uderzył Cię w głowę młotkiem.

Przykład małego znaku. Jesteś księgowym, chcesz rzucić pracę i podróżować po świecie. Boisz się, że zostaniesz bez pieniędzy, ale nigdy nie próbowałeś pracować zdalnie. Jedziesz więc windą do pracy i słyszysz rozmowę dwóch nieznajomych, że księgowy jest potrzebny ZDALNIE. Twoje działania: uznaj to za zbieg okoliczności i zdobądź lub rozpoznaj znak losu i poproś o więcej szczegółów!

Jeśli nie możesz nawet zebrać się na odwagę, aby interweniować w rozmowie między dwojgiem ludzi w windzie dla dobra swojego marzenia, to do czego jesteś zdolny? Zaczekasz, aż świat przyniesie ci coś na srebrnym talerzu? Chodź, czekaj.

Czy jesteś gotów marzyć, gdy:

• ufasz światu: wszystko przychodzi we właściwym czasie, nie żądasz „tu i teraz” i nie wyznaczasz scenariuszy, jak to powinno nadejść. Po prostu wierzysz, że tak będzie!

• posłuchaj siebie: to nie jest narzucone marzenie, ale twoje osobiście, jeśli tego nie chcesz, to w porządku! Nie cierpisz, osiągając to, czego twoja dusza już nie chce.

• ZRÓB TO! Nawet małymi krokami, trochę, ale zbliżasz się do swojego wielkiego marzenia;

• nie stawiasz warunków: im więcej „jeśli”, tym więcej przeszkód do snu. Oznacza to, że nie jesteś gotowy na jego wdrożenie, ponieważ stawiasz bariery, nawet jeśli nie na poziomie podświadomości;

• Już dziś możesz zacząć żyć swoim marzeniem! Wielu chce na przykład dom nad morzem, odwiedzić Amerykę lub pojeździć autostopem po całym kraju, ale „jakoś później”. Jeśli nie jesteś gotowy, aby zacząć teraz, to nie jesteś gotowy na spełnienie swojego marzenia.

W porządku być nieprzygotowanym. Nie jest normalne poświęcanie się, przechodzenie przez siłę i niechęć. Oczywiście im większy sen, tym więcej strachu pokonuje i tym trudniej opuścić strefę komfortu. Ale z drugiej strony, im wyższa euforia cię w końcu ogarnie.

Jeśli jesteś gotowy na swoje marzenie - działaj! Jeśli coś Cię powstrzymuje, musisz dowiedzieć się, co to jest. A im szybciej, tym lepiej. Bądź sobą. Nikt nie stworzy za Ciebie Twojego życia!

Wydawca: Gaya - 04.08.2019

,

Niektórzy ludzie sprawiają, że nie lubimy, z pozoru bez powodu. Wydaje się, że ludzie są jak ludzie, ze swoimi „karaluchami”, jak każdy z nas. Ale narastającej wewnątrz irytacji nie da się pomylić z niczym...

A więc przyczyny irytacji i co z tym zrobić (zgodnie z książką Deepaka Chopry „Siedem duchowych praw sukcesu”).

1. Mądrzy ludzie mówią, że to, co nas w ludziach irytuje, to to, co jest charakterystyczne dla nas samych. A raczej to, czego nie chcemy w sobie zaakceptować i rozpoznać. Tych cech charakteru, których nie posiadamy, po prostu nie możemy zauważyć u innej osoby, albo będziemy je traktować obojętnie.

2. Ludzie nie spełniają naszych oczekiwań. Im bliżej nas jest osoba, tym bardziej uważamy ją za „swoją”, tym więcej od niej wymagamy. Ale ma swoje własne cele i aspiracje i nie może, a nawet nie może nas uszczęśliwiać.

3. Często denerwują nas sukcesy innych ludzi. Dzieje się tak, ponieważ porównujemy nasze słabości z mocnymi stronami innych ludzi. Uczyli nas tego rodzice, nauczyciele i całe nasze społeczeństwo, które zachęca do rywalizacji, nie toleruje błędów, nie dba o indywidualność i osobiste skłonności człowieka.

4. Jesteśmy całkowicie zanurzeni w materialności, uważamy rzeczy materialne za wartościowe, te za które dajemy pieniądze (co tak ciężko zarobić!) I nie doceniamy prawdziwych wartości – relacji międzyludzkich, za co dostajemy darmowy.

Kochamy rzeczy i korzystamy z ludzi. Oznacza to, że w zasadzie traktujemy ludzi jak rzeczy.

5. Nie żyjemy w teraźniejszości, ale dręczy nas przeszłość i martwimy się o przyszłość. Jak często, zamiast cieszyć się radością chwili obecnej, dawania i przyjmowania całej miłości, szacunku, wdzięczności, psujemy całość wspomnieniami naszej negatywnej reakcji na jakiekolwiek czyny osoby, lub obawami o przyszłość, którą wygraliśmy nie zdobądź tej miłości i szacunku.

6. Takie jest społeczeństwo, które stworzyliśmy. A żeby to zmienić, musisz zacząć od siebie. Oznacza to, że każdy indywidualnie i zbiorowo jest odpowiedzialny za całe społeczeństwo. Oczywiście powiesz: no cóż, co może zrobić jedna osoba? Osobiście zawsze zadaję sobie to pytanie: „Jeśli nie ja, to kto?”

Odpowiedzialność to inna nazwa wolności.

Co z tego wynika:

Niechęć i odrzucenie siebie rodzi niechęć do innych, ponieważ świat wokół jest tylko odbiciem świata wewnątrz.

Negatywne emocje (które są samym życiem) malują całą naszą rzeczywistość w odpowiednich tonach. Sami przyciągamy tak zwany „czarny” zespół.

Kiedy się denerwujemy, oddajemy naszą moc.

Co z tym zrobić:

1. Pamiętaj, że jesteśmy jednością, że jesteśmy jednością. Że nie da się wygrać kosztem innych, ale jest możliwe – razem. Że każda dusza przyszła na ten świat, aby rozwiązać własne problemy i nikt Ci nic nie jest winien.

2. Zaakceptuj siebie jako całość, kochaj, przestań porównywać się z innymi. Zaakceptuj zarówno swoje mocne, jak i słabe strony, ponieważ „skarby mogą być ukryte w każdym ciemnym zakątku duszy”.

A kiedy akceptujemy i kochamy siebie, automatycznie będziemy kochać i akceptować innych takimi, jakimi są.

3. Weź odpowiedzialność za wszystkich ludzi, których przyciągamy do naszego życia. Każda osoba, którą spotykamy, pokazuje nam, ludzie są tylko lustrem naszej relacji ze światem.

4. Zawsze mamy swobodę wyboru sposobu reagowania na zachowanie innej osoby. Nie możemy reagować automatycznie, odruchowo (obrażać się zniewagą lub radować się z pochwały), ale zdecydować się na tworzenie własnych uczuć, czyli być kreatywnym w tej materii.

Wydawca: Gaya - 04.08.2019

,

Często żyjemy myśląc, że to jest nasze maksimum. Nudna praca, szara codzienność, korki, podróże tylko raz w roku, kłopoty domowe, kłótnie z bliskimi, stała pensja, która wydaje się wystarczać na wszystko, ale wydaje się, że chcesz czegoś więcej…

Dlaczego to się dzieje? W końcu w młodości wydawało się, że wszystko będzie zupełnie inne: jasne życie, nowe odkrycia, zawrotne sukcesy, miłość i pasja! Faktem jest, że najważniejsze decyzje, które kształtują nasze przyszłe życie podejmujemy bardzo wcześnie i nieświadomie – w wieku, w którym steruje nas wzmożone tło hormonalne, kiedy nie mamy stabilnej bazy doświadczeń i wiedzy, która jest potrzebna sensownie ocenić nasze wybory, działania i perspektywy. Dlatego teraz jest tak wielu ludzi, którzy na co dzień znoszą niekochaną pracę, nie potrafią odnaleźć siebie, swojej drogi, nie odkrywają swoich talentów i nie spełniają się. Dlatego jest tak wiele nieszczęśliwych rodzin, które nadal mieszkają razem z przyzwyczajenia…

W młodości wiele osób robi rzeczy tylko dlatego, że nie można tego zrobić. Nie można nie iść na studia, bo inaczej rodzice będą niezadowoleni lub trafią do wojska. Nie można nie wyjść za mąż, ponieważ „wszystkie dziewczyny są już z dziećmi, a ja mam już 27 lat, a czas się kończy”. Nie da się nie iść do pracy, bo inaczej nie będzie z czego płacić za kredyt samochodowy i po prostu z czego żyć. Nie można nie zostać lekarzem, bo mój ojciec, dziadek i pradziadek byli lekarzami - cała rodzinna dynastia.

A teraz, kierując się tym wszystkim „nie wolno robić”, znajdujemy się po latach w punkcie, w którym jesteśmy teraz. Niestety ten punkt, ta linia życia nie zawsze nam odpowiada. Ale w Przestrzeni Wariantu jest nieskończona liczba innych linii! Musimy tylko zdać sobie sprawę z tego, co nam się nie podoba w punkcie A, w którym teraz jesteśmy, i wytyczyć trasę do punktu B - naszej pożądanej rzeczywistości za pomocą Reality Transurfing.

JAK OKREŚLIĆ, CZY W ŻYCIU WSZYSTKO JEST PRAWIDŁOWE?

Kryterium tego, czy jesteśmy teraz we właściwym miejscu, czy otaczają nas właściwi ludzie, czy dzieją się nam właściwe sytuacje – jest stanem głębokiej pełnej satysfakcji, satysfakcji.

Słowo to pochodzi od łacińskiego satisfactio – „zadowolenie”, które z kolei wywodzi się z dwóch słów z języków praindoeuropejskich: satis – „dosyć, wystarczy” i facere – „robić, produkować”. Zobacz, jaka okazuje się ciekawa gra słów, która zdaje się nam podpowiadać, że aby czuć satysfakcję, trzeba „zrobić wystarczająco dużo”, czyli w pełni ujawnić swoje talenty i aktywnie wykorzystać je w praktyce. Teraz to słowo w tym znaczeniu jest rzadko używane, ale to właśnie to znaczenie zostało w nim pierwotnie wprowadzone.

Ilu z nas może się pochwalić, że żyje, jak mówią, „najbardziej”? Ilu naprawdę hojnie dzieli się swoimi talentami ze światem zewnętrznym? Ilu może doświadczyć tego samego poczucia satysfakcji? I to uczucie jest bardzo konkretne: zdajesz sobie sprawę, że jesteś we właściwym miejscu i we właściwym czasie, doświadczasz satysfakcji na wszystkich poziomach - mentalnym, emocjonalnym, duchowym, fizycznym.

Najważniejszym wskaźnikiem i potężnym kryterium oceny obecnej sytuacji życiowej, najłatwiejszym sposobem ustalenia, czy wszystko jest w porządku w twoim życiu, jest stan twojego ciała. Ciało jest naszym głównym instrumentem i przewodnikiem energii, dlatego każdy zacisk, jakakolwiek blokada na poziomie fizycznym jest niepokojącym objawem, mającym na celu zwrócenie naszej uwagi na potrzebę wypracowania tego lub innego aspektu naszego życia psychicznego w celu przywrócenia zaburzona równowaga.

Możesz teraz zapytać: „Więc ból głowy to nie wypadek, nie konsekwencja złej pogody i niskiego ciśnienia?”. I będziesz miał rację. Bo nigdy, nie przytrafiają nam się żadne choroby, a wszelkie kamienie nerkowe, problemy skórne, bóle stawów, zapalenie wyrostka robaczkowego są wynikiem braku równowagi życiowej. Każdy objaw w ciele ma swoją przyczynę, a choroba jest znakiem, że twoje ciało chce ci coś powiedzieć, że nie jest z czegoś zadowolone.

A jeśli wydaje ci się, że jesteś zadowolony ze wszystkiego w życiu, że wszystko jest „nie gorsze od innych”, ale jednocześnie cierpisz na jakąś przewlekłą chorobę od 20 lat, Transurfing tutaj ci odpowie także - oznacza to, że istnieje powód, dla którego nie dochodzisz do siebie i najprawdopodobniej jest to jakiś rodzaj braku równowagi w twojej własnej rzeczywistości.

ZMIEŃ ŻYCIE BEZ ZMIAN SIEBIE. ĆWICZYĆ

Notatka! Jeśli twoje ciało fizyczne jest absolutnie zdrowe, twój umysł jest zrównoważony, „wstrząsacz myśli” nie dręczy cię w nocy, a twój Obserwator nie śpi w ciągu dnia, nie zasypiasz na jawie, ale każdą chwilę spędzasz świadomie – to praktyka nie jest dla ciebie.

Wszystkim innym proponujemy przeprowadzenie prostego, ale bardzo ekscytującego eksperymentu na sobie już od dzisiaj. Najważniejsze jest opisanie wszystkiego, co ci się przytrafia przez 3 dni z rzędu, od trzeciej osoby – z pozycji Nadzorcy. Wyobraź sobie, że jesteś pisarzem i poproszono Cię o napisanie powieści o pewnej osobie. Ta osoba to ty.

JAK WYKONAĆ PRAKTYKĘ? PIERWSZE 3 DNI

Możesz wykonywać tę praktykę wieczorami. Opisz wszystkie wydarzenia minionego dnia: co „twój bohater” zrobił dzisiaj, co go niepokoiło i co go uszczęśliwiało, co robił, z kim wchodził w interakcje, jak się czuł i jak reagował na to, co się działo. wszystko w najdrobniejszych szczegółach: czy było mu wygodnie w ubraniu, które wybrał, czy jedzenie, które zjadł na lunch, było pożywne i tak dalej. Nie ograniczamy Cię w niczym - pokaż więcej wyobraźni i pisz o wszystkim, co chcesz, najważniejsze jest opowiedzenie o sobie w trzeciej osobie, tak jakbyś patrzył na siebie z boku.

Nawet jeśli wydaje Ci się, że nie ma o czym pisać, że Twoje życie to ciągła rutyna, pisz i tak. W końcu nie zawsze w książkach jest eksplozja emocji, ciągła zmiana wydarzeń i skomplikowany scenariusz z zawiłościami ... Weźmy na przykład „Trzy siostry” Czechowa. Cały urok klasyków polega na tym, że zwracają naszą uwagę prostą historię z życia, a my sami jesteśmy w niej już zanurzeni, kształtujemy nasze odczucia i wyciągamy wnioski. A w naszym eksperymencie przez 3 dni - to samo. Opisz proste sytuacje ze swojego życia. Nie musisz tworzyć specjalnej fabuły. Jeśli cały dzień leżysz na kanapie, napisz o tym.

I w każdym razie przez te 3 dni nie czytaj ponownie tego, co napisałeś i nie pokazuj tego nikomu! Zgłoszenia należy odłożyć do wieczora czwartego dnia.

JAK WYKONAĆ PRAKTYKĘ? DZIEŃ 4

Co robić czwartego dnia? Twoim zadaniem jest zdezidentyfikowanie się ze swoją postacią, której życie opisałeś w ciągu ostatnich trzech dni. A do tego zrób sobie przerwę od zapisów i zrób coś, czego nigdy wcześniej nie robiłeś, na przykład:

• wysłuchaj webinaru na temat, który nigdy Cię nie interesował;
• skakać na trampolinie;
• latać w tunelu aerodynamicznym;
• nakarm konie;
• jeździć na rolkach lub regularnie jeździć na łyżwach;
• włączyć ciało w pracę, nadać mu niezwykłą aktywność.

Wieczorem tego dnia znajdź wygodne dla siebie miejsce i czas, zostań sam ze sobą i spokojnie, przy filiżance aromatycznej herbaty, ponownie przeczytaj swoją historię o sobie z trzech części. Czytając, patrz na swoje notatki z boku, jakby przed Tobą było prawdziwe dzieło sztuki.

WYNIKI

Teraz, uzbrojony w kartkę papieru i długopis, ponownie przeczytaj historię. Pomyśl: czego dokładnie brakuje twojemu „charakterowi” w życiu? Śledź, których kolorów, energii, emocji, działań jest za mało lub wcale? I natychmiast wypisz wszystkie swoje pomysły w kolumnie na czystej kartce. Co chciałbyś wnieść do życia „bohatera”, aby historia była ciekawsza i bardziej ekscytująca?

Z reguły twoje wnioski są brakującą częścią do poczucia głębokiej satysfakcji, do satysfakcji. Ta sama rzecz, którą powinieneś zmienić w swoim życiu, nie zmieniając siebie. Na przykład brakuje ci lekkości i zabawy, komunikacji z innymi ludźmi, umiejętności opiekowania się kimś lub siły woli ... Może powinieneś dostać zwierzaka lub powiesić jasne zasłony w oknach. Albo poruszasz się za mało, a Twoje ciało domaga się więcej ruchu i świeżego powietrza w formie wędrówki.

Pisząc w trzeciej osobie, nie utożsamiasz się z tym, co dzieje się w Twoim życiu, dzięki czemu możesz wszystko obserwować z zewnątrz, widzieć istotę rzeczy i zdarzeń w zupełnie inny sposób, pod innym kątem. W ten sposób włącza się Twój wewnętrzny Obserwator – wyjątkowy nadzór, który pozwala wyciągnąć właściwe wnioski, zrealizować się w obecnym punkcie A i ruszyć w stronę punktu B. To znaczy wybrać pożądaną opcję z Przestrzeni i zacząć tworzyć swoją nową rzeczywistość .

Ta praktyka jest bardzo potężna i skuteczna, ponieważ sam wyciągasz wnioski, a nie słyszysz ich od zewnętrznego psychologa lub astrologa, który w ogóle Cię nie zna. To głęboka introspekcja oparta na obserwacjach, to świadomość na co zwracać uwagę: ciało, umysł czy swoje uczucia.

Teraz, gdy widzisz pełny obraz tego, gdzie jesteś w tej chwili, możesz zacząć wytyczać drogę do rzeczywistości, w której chcesz się znaleźć. Wymaga to systematyczności i intensywnej pracy: każdego dnia robienia nowego kroku w kierunku swoich celów, zwiększania poziomu energii, głoszenia intencji i osiągania celów.

Pamiętaj: żaden trening nie nauczy Cię, jak się podciągać. Tak, nauczysz się, jak to robić - ale jaki to ma sens, dopóki nie zaczniesz wprowadzać tego w życie? Teraz jest czas, kiedy wszyscy wiedzą wszystko, ale niewielu podejmuje aktywne kroki. A ten artykuł ma przede wszystkim dać ci nie teoretyczną instrukcję, ale motywację i energię do działania. Bo kiedy tak siedzisz i myślisz: głupie zadanie, dziwna praktyka, to w żaden sposób nie poprowadzi mnie do moich celów - to zrobi. Ale w chwili, gdy uspokoisz swój umysł i zdasz sobie sprawę, że wszystko jest możliwe, najważniejsze jest ustawienie umysłu i podążanie tą ścieżką, możesz uzyskać niesamowite rezultaty!

Wydawca: Gaya - 04.08.2019

Przed rozważeniem konkretnego systemu społecznego, w którym pojęcia państwa i prawa odgrywają decydującą rolę, należy najpierw zbadać i zrozumieć naturę człowieka. Skąd się wziął człowiek? Jaka jest jego natura? Jakie jest jego powołanie? Tu bowiem leżą odpowiedzi na pytania, czym jest człowiek i czym jest społeczeństwo.

A. Osoba jako całość

Jak Nietzsche rozumiał to pytanie? A jak to rozwiązałeś?

Do niedawna panujące dogmaty religijne i systemy filozoficzne głosiły, że człowiek jest uprzywilejowaną, kompletną i doskonałą formą stworzoną przez Boskiego Stwórcę ze szczególną starannością i której celem jest panowanie nad wszystkimi innymi stworzeniami, gdyż człowiek jest obdarzony nieśmiertelną duszą, która nosi w sobie na przyszłe życie wieczne w innym świecie.

W ten sposób brzemię próżnych nadziei fundamentalnie wypaczyło naturę i przeznaczenie człowieka, aby dostosować je do namiętnego przekonania, że ​​wszechświat dąży do jakiegoś określonego celu. Zgodnie z tym samym przekonaniem, zawierającym zarówno ziemską, jak i boską naturę, ludzka natura musi także dążyć do określonego celu.

Nauki przyrodnicze nagle rozwiały te nadzieje, wykazując w swoich badaniach, że człowiek jest tylko stworzeniem ziemskim, ale wyższym szczeblem drabiny życia organicznego, i że „wszystko jest przepływem” bez celu i celu, bez woli, bez przewodnia i przewodnia moc.

W tym załamaniu się ludzkich nadziei Nietzsche widzi główne źródło współczesnego nihilizmu, nihilizmu pesymistycznego. W rzeczywistości do naszych dni ludzkość uważała się za centrum wszystkiego, co istnieje, za sól ziemi, ale teraz nagle zdała sobie sprawę, że człowiek jest tylko potomkiem dzikich zwierząt i że nie ma zasadniczej różnicy między nim a reszta życia organicznego - różnica polega tylko na gradacji. Chociaż Nietzsche akceptuje teorię Darwina o pochodzeniu ludzkiej natury, niemniej jednak stanowczo atakuje Darwinową teorię doboru naturalnego, to znaczy środków, za pomocą których natura dąży do swojego celu, jakim jest „udoskonalanie” organizmów.

Nie ma takiej poprawy. W uogólnionym sensie życie roślin i zwierząt nie przechodzi celowo od mniej kompletnej do bardziej kompletnej formy. Wszystko to dzieje się na ślepo, przypadkowo, przypadkowo, przypadkowo, bez celu. Co więcej, formy bardziej złożone i jaśniejsze łatwiej znikają, a tylko te niższe i mniej doskonałe pozostają dosłownie niezniszczalne. Te pierwsze pojawiają się rzadziej i są gorzej zachowane; te ostatnie są bardziej płodne i dlatego przeważają.

Dokładnie ten sam brak celu i dokładnie tę samą przewagę przeciętnych i stadnych typów można znaleźć, rozważając historyczną ewolucję ludzkości.

B. Historyczna ewolucja człowieka

„Nie można tego traktować jako całość, to człowieczeństwo: jest to ściśle spleciona masa wznoszących się i opadających procesów życiowych – nie mamy młodości, po której następuje dojrzałość i wreszcie starość. Wręcz przeciwnie, warstwy te leżą przeplatane i jedna na drugiej – i być może za kilka tysiącleci będą istnieć młodsze typy ludzi niż te, które możemy teraz ustalić. Z drugiej strony zjawiska dekadencji są charakterystyczne dla wszystkich epok ludzkości; wszędzie są szumowiny i produkty rozkładu” („Wola mocy”).

Nietzsche dochodzi do wniosku, że w całej swojej historii ludzkość jako jeden gatunek nie wykazuje oznak konsekwentnego, systematycznego postępu; jego ogólny poziom nie podniósł się ani na jotę. Nie można zaprzeczyć, że tak jak w przypadku reszty życia zwierzęcego i roślinnego, w obrębie gatunku ludzkiego istnieją wyższe typy; ale nawet one, nieprzystosowane do życia i niepłodne, nie trwają długo. Takie wyższe typy są podatne i wrażliwe na wszelkie naciski z zewnątrz – i degenerację od wewnątrz. Zajmują skrajności, a to już jest oznaką upadku i dekadencji. Piękno jest ulotne, geniusz jest bezpłodny, a Cezar nie ma spadkobierców. W szczególności geniusz w ogóle to niezwykle wyrafinowana struktura, a przez to niezwykle delikatna i ulotna.

Nietzsche próbuje wyjaśnić to uniwersalne zjawisko za pomocą podstawowego pojęcia jego filozofii: woli mocy. W procesie walki o byt, mówi, wyjątki będą nieuchronnie usuwane ze względu na ogólną zasadę. Najlepsi, choć silniejsi i względnie idealni, znajdują się w izolacji; stykają się ze zorganizowanymi instynktami grupy i są pod wpływem systematycznie uporządkowanej i nieubłaganej zbiorowej siły przeciętnych przeciętnych jednostek - co więcej, siła ta jest znacznie lepiej dostosowana do środowiska. Gdybyśmy chcieli podsumować tę surową rzeczywistość jednym krótkim prawem moralnym, wówczas prawo to można by sformułować następująco:

Formy przeciętne są bardziej wartościowe niż te powyżej średniej, a te poniżej średniej są bardziej wartościowe niż przeciętne.

Natura jest okrutną macochą dla bardzo doskonałych natur.

Pragnienie wyrównania i zniszczenia jest bronione przez naturę bardziej niż pragnienie życia, a prawo to sformułowali Budda, Chrystus, Schopenhauer i Hartmann, z których każdy wypowiadał się następująco: zamiast żyć, lepiej nie żyć wszystko. Na co Nietzsche sprzeciwił się z oczywistym oburzeniem: „Buntuję się przeciwko takiemu opisowi rzeczywistości w celu wydobycia prawa moralnego. I z tego powodu mam śmiertelną nienawiść do chrześcijaństwa za to, że tworzy piękne słowa i pozy, aby narzucić płaszcz cnoty, sprawiedliwości i boskości na przerażającą rzeczywistość.

Pomimo tego buntu nieubłagana szczerość Nietzschego nie pozwala mu uniknąć ani milczeć. Dlatego – jak przyznaje – po długich i bezstronnych poszukiwaniach doszedł do wniosku, że życie nie tylko zwierząt i roślin, ale i samej ludzkości reguluje tylko jedno prawo: wola władzy. Wszystkie nasze działania, pragnienia i myśli są zdeterminowane przez instynkty, z których każdy wywodzi się z pierwotnego i podstawowego instynktu, źródła przejawów życia. Ponad darwinowskie prawo walki o byt wznosi się głęboko zakorzenione w naturze i dążące do jasnego przejawu prawo dominacji, które często stanowi poważne niebezpieczeństwo dla życia i prowadzi do jego zniszczenia. Historia, jak również wszelkie obiektywne badania natury ludzkiej, dostarczają wielu przykładów. Wszystkie nasze jawne działania i ukryte tendencje rządzą się instynktem. Nasze pragnienie prawdy, sztuki i postępu jest tylko przejawem tego instynktu dominacji. Na przykład zamiłowanie do odkrywania prawdy początkowo nie rozwijało się w oczekiwaniu na korzyści, które obiecuje sama prawda, ale raczej w związku z oczekiwanymi korzyściami, jakie prawda daje tym, którzy ją posiadają, w stosunku do tych, którzy są ignorantami. Dopiero znacznie później, stając się integralną częścią życia duchowego, poszukiwanie prawdy skłoniło ludzkość do bezinteresownego poszukiwania prawdy. W dokładnie ten sam sposób można wyjaśnić pochodzenie moralności, pojęcia prawa i poglądy estetyczne. Początkowo poszukiwano ich dla względnych korzyści i wyższości, jakie zapewniały, a dopiero później, gdy stały się potrzebami psychologicznymi, ich poszukiwania stały się celem samym w sobie, niezależnie od korzyści z nich płynących.

W rzeczywistości idee Nietzschego były inspirowane naukami Herberta Spencera. Podczas gdy Spencer uważa jednak, że człowiek poprzez swoje zdolności adaptacyjne niezmiennie dąży do prawdy, szczęścia i altruistycznego zachowania, Nietzsche przeciwnie, uważa, że ​​nie tylko szczęście, ale i smutek, pragnienie nie tylko „dobra”, ale także za „zło”, nie tylko prawdę, ale i kłamstwa, nie tylko altruizm, ale i egoizm.

Nietzsche proponuje nam więc niezwykle ciekawe i przekonujące wyjaśnienie historycznego rozwoju człowieka.

Wypaczywszy swoje najróżniejsze instynkty w niezwykle dziwaczny sposób, człowiek w końcu doszedł do uprzedmiotowienia i przebóstwienia tego, co sprawiało tym instynktom przyjemność. Przyszedł czcić takie przyjemności jako oddzielne bóstwa, jako ideały, które są gdzieś poza nim, ponad nim. Zapomniał, że sam stworzył te ideały w celu zaspokojenia swoich potrzeb. Zamiast mówić: „Żyję dla zaspokojenia podstawowych instynktów życia, a zatem będę dążyć do dobra, sprawiedliwości i prawdy tylko w takim stopniu, w jakim służą temu celowi”, faktycznie mówi: „Muszę dążyć do dobra, sprawiedliwości i prawda, nie dlatego, że są dla mnie przydatne – byłoby to bluźnierstwem – ale dlatego, że są dobrocią, sprawiedliwością i prawdą. Co więcej: „Moje życie jest wyłącznie środkiem lub instrumentem urzeczywistniania tych ideałów”.

W ten sposób stopniowo i pod wpływem filozofów i założycieli religii, w których instynkt życia zanikł z powodu przerostu instynktu moralnego lub naukowego, prawdziwa istota człowieka została zniekształcona, jego rozwój historyczny skierowano na inną ścieżkę i sam status życia został zredukowany do drugorzędnego. Wszystko, co do tej pory zostało odkryte i użyte jako środek, zostało przekształcone w cel i jako takie wywyższone.

B. Podstawy natury ludzkiej

Dusza

Nietzsche przypisuje stosunkowo późną teorię duszy ludzkiej – teorię, która głosi straszliwą przepaść między naturą ożywioną i nieożywioną – zniekształcającemu wpływowi nauk religijnych i filozoficznych.

Początkowo rzeczywiście ludzie obdarzali nie tylko duszę, ale także całą przyrodę, uosabiając w ten sposób i ożywiając drzewa, zwierzęta, głazy, błyskawice i inne zjawiska naturalne, przypisując im takie ludzkie cechy, jak dobroć, okrucieństwo, współczucie, mściwość itp. podobny. W ten sposób dusza przeniknęła absolutnie wszystko; była to nić łącząca człowieka z resztą natury.

Następnie założyciele religii i filozofów, aby ludzie ignorowali prawdziwe życie i podążali za ich teoriami, celowo podnieśli człowieczeństwo i uczynili duszę wyłącznym przywilejem ludzkości. Jak już zauważyliśmy, instynkt życiowy w nich zanikł z powodu przerostu innych instynktów. Ich teorie stawiają inne życie, dosłownie inne życie, jako centrum i cel. Twierdząc, że dusza jest wyłączną własnością i przywilejem ludzi, odnieśli sukces w dwóch rzeczach:

Z jednej strony oddzielili ludzkość od reszty przyrody, przyrody nieożywionej.

Z drugiej strony wyznaczały miejsce dla człowieka, miejsce wiecznej nagrody. Do tego miejsca można dotrzeć, jeśli ktoś zastosuje się do ich rozkazów; w przeciwnym razie, nie posłuszny ich rozkazom, może liczyć tylko na karę wieczną.

Według Nietzschego takie postrzeganie świata jest katastrofalne dla naszej oceny rzeczywistości. Na szczęście, wraz z rozwojem nauki, stare wyobrażenia o duszy i nieśmiertelności upadły, wyznaczając nadejście nowej ery - silnej i odważnej, odpowiedniej dla tych, którzy potrafią się oprzeć i przetrwać upadek tak bezpodstawnego ludzkiego przywileju.

Witając tę ​​nową erę, Nietzsche triumfalnie wykrzykuje: „Jednym z najbardziej pożytecznych podbojów ludzkiego ducha jest wyrzeczenie się istnienia nieśmiertelnej duszy. Ludzkość, nie zmuszona już do pochopnego przyjmowania niesprawdzonych pomysłów, jak to było kiedyś, ma teraz prawo czekać, poświęcając ponad rok na pilne studia. W dawnych czasach zbawienie nieszczęsnej nieśmiertelnej duszy zależało od poglądów, które ukształtowały się w krótkim okresie ziemskiego życia, dlatego człowiek musiał jak najszybciej podjąć decyzję; wiedza miała ogromne znaczenie. I, cudem, w końcu otrzymaliśmy prawo do tego, by dać się oszukać, próbować i ponosić porażkę, akceptować pomysły tylko na chwilę, stale skłaniać się ku nowym pomysłom, iść naprzód; tak więc jednostki i całe pokolenia mają w końcu prawo do dokonywania cudownych czynów, które wcześniej wydawałyby się niemądre i lekceważące dla nieba i ziemi.

Mimo to Nietzsche nie może zaprzeczyć, że ta stara wiara w istnienie duszy w dużej mierze ukształtowała wewnętrzny świat człowieka. I tu znowu zauważamy wszechogarniającą szczerość Nietzschego. Według Nietzschego nasz świat zaczął wydawać się głębszy i szerszy od momentu, gdy przepływ ludzkich emocji skierował się do wewnątrz. Ludzki instynkt niezależności i nieograniczonej wolności, niezdolny do wyjścia na zewnątrz pod naporem barier społecznych, zwrócił się przeciwko swemu nosicielowi. W ten sposób narodziło się „niespokojne sumienie”, podczas gdy uraza, okrucieństwo, potrzeba zmiażdżenia i prześladowania zwróciły się do wewnątrz i zwróciły się przeciwko temu, który również posiada instynkt wolności. W ten sam sposób dzikie zwierzęta w klatkach gryzą żelazne pręty i nieodwracalnie okaleczają się, dręczone wspomnieniami swojej dawnej wolności w lesie.

Od tego momentu zakorzeniła się najpoważniejsza i najbardziej paradoksalna z chorób, z których ludzkość do dziś nie jest w stanie wyleczyć się: ostre zerwanie ze zwierzęcą przeszłością, skok w nowy sposób bycia, wypowiedzenie wojny na starożytnych instynktach, które wcześniej powodowały wszystko, co w człowieku było potężne i groźne. W końcu ta nowo wynaleziona dusza ludzka zaoferowała światu pierwiastek tak nowy i głęboki, tajemniczy, pełen sprzeczności i nadziei, że oblicze ziemi naprawdę się zmieniło. Od tego momentu ludzkość zaczyna wykazywać ciekawość, niespokojne oczekiwanie i bezgraniczną nadzieję.

Z tego punktu widzenia pojawienie się w świecie pojęcia duszy jest wydarzeniem o wyjątkowym znaczeniu i nieobliczalnych skutkach. Nie dlatego, że ta dusza istnieje, ale dlatego, że powstała wiara w jej istnienie; w konsekwencji mogą powstać nowe, niespotykane dotąd potrzeby, można zwiększyć intensywność ludzkiej aktywności, a ludzka wola może zacząć dążyć do dominacji poza tym światem, poza tym życiem, poza granice wyznaczonego jej czasu. Pojęcie duszy stało się tak nierozerwalnie związane z naszymi duchowymi i życiowymi przejawami, że wywarło głęboki wpływ na moralność, pojęcia państwa i prawa, a także na każdy rodzaj ludzkiej działalności.

B) Wolna wola

Podsumowując powyższe, Nietzsche stanowczo odrzuca wszelkie twierdzenia o istnieniu duszy nieśmiertelnej, nie ignorując bynajmniej nieocenionych konsekwencji, jakie z takiego przekonania wypływają. Z nie mniej żarliwym przekonaniem Nietzsche odrzuca kolejną fundamentalną zasadę obecnej tabeli wartości - wolną wolę.

Według Nietzschego nie ma wolnej i niewolnej woli. Jest tylko słaba wola, której wpływ jest znikomy. Wyrażenia takie jak „silna władza nad bezbronnymi” czy „światło świeci” są pustymi tautologiami: światło nie ma wyboru, czy świecić, czy nie; dopóki nie świeci, po prostu nie trzeba mówić o jego istnieniu. W ten sam sposób siła, która przejawia się w czynach silnych, nie jest czymś, co istnieje sama w sobie i niezależnie od jej manifestacji. Ta siła istnieje tylko w swoich przejawach i w takim stopniu, w jakim się manifestuje; nie jest poprzednikiem. Wynika z tego, że sile nie można przypisać żadnej wolnej lub niewolnej woli. Siła nie ma wyboru, czy zamanifestować się łagodnie, czy ostro. Jednak świadomość masowa nie zrozumiała tego pytania i dlatego dokonała arbitralnego rozróżnienia między wolą a jej przejawami. Za widocznymi konsekwencjami silnej woli, czyli za czynami woli, wyobraźnia masowa zaślepiła esencję, którą nazwała „wolną wolą” i której przypisywała zdolność woli do swobodnego manifestowania się w jednym aspekcie lub inny.

Takie pojęcie wolnej woli jest wymysłem słabych i dekadenckich, którzy tylko w ten sposób mogli stać się nie tylko równymi, ale nawet lepszymi od swoich naturalnych panów. O ile wartość człowieka nie zależy od ilości władzy, jaką ma do dyspozycji, ten, kto korzysta z tej mocy miękko i ociężale – a więc słabo – jest lepszy od tego, który nie potrafi okiełznać woli i skłania się ku jego realizacja niegrzeczna i despotyczna.

Taka teoria wolnej woli została również chętnie przyjęta przez silnych, ponieważ może być uznana za dowód godności człowieka: człowiek jest wtedy w stanie wziąć pełną i niepodzielną odpowiedzialność za swoje czyny – zarówno dobre, jak i złe – i w ten sposób zyskać niezależność od jakiejkolwiek wyższej woli, która stara się ją kontrolować.

Ten sposób myślenia o tej sprawie jest głęboko antyreligijny. A ci, którzy wraz z Augustynem i jego rzecznikiem Lutrem deklarowali, że nieuprawniona wolność prowadzi do wyrzeczenia się Chrystusa, doskonale uchwycili istotę religii, a zwłaszcza chrześcijaństwa. Zgodnie z ich słowami, wszystkie nasze działania są z góry zdeterminowane i bezradnie uginają się pod ciężarem łaski Bożej.

Do dzisiaj ludzkość oscylowała między tymi dwoma biegunami. W naszych czasach teoria wolnej woli – fundament nowoczesnej tabeli wartości – obalana jest z hukiem przez badania z zakresu dziedziczności, ocenę wpływu środowiska przyrodniczego i społecznego oraz głębsze analiza wewnętrznych mechanizmów składających się na ludzką naturę. Według Nietzschego „przychodzisz na ten świat spłodzony przez rodziców, którzy zmarnowali twoją siłę moralną, zainwestowaną w nich przez poprzednie pokolenia. Jesteś niepoprawny, to znaczy czeka na ciebie albo więzienie, albo dom wariatów. Upadek moralny jest wynikiem upadku fizycznego. Złośliwość jest równie nieubłaganie dziedziczona jak kruchość. Imadło nie jest przyczyną, ale konsekwencją.

Konieczność krąży wokół nas, wszechmocna, depcząc ludzkie przeznaczenie. Nazywamy to wolną wolą od Konieczności. Dla niektórych ta Konieczność jest nieubłagana i przymusowa, kryjąc się za maską namiętności; dla innych przykryta jest maską moralności i posłuszeństwa, ponieważ ludzie ci ze swej natury nigdy nie poddadzą się wpływowi silnych namiętności i chętnie poddadzą się ograniczeniom moralnym. Po trzecie Necessity zakłada maskę zdrowego rozsądku i badań naukowych, a po czwarte maskę ekscentryczności i beztroskiej frywolności.

Jednak wszyscy powyżej starają się umieścić wolną wolę dokładnie tam, gdzie są związani koniecznością - a takie połączenie jest całkowicie niezależne od ich woli. Jest to podobne do powiedzenia, że ​​gąsienica tka swój kokon dzięki wolnej woli lub że wolna wola ognia pociąga za sobą spalanie.

Jeszcze dokładniej badając ten psychologiczny błąd, jesteśmy w stanie odkryć źródło, które nieświadomie dało początek idei wolnej woli. Jak już zauważyliśmy, słabi na pocieszenie i silni z dumy popierali ten błąd i wprowadzali go w grę. Fałszywa idea wolnej woli wynika z faktu, że każdy uważa się za bardziej wolnego w tych aspektach, w których jego instynkt jest silniejszy, tak że jego zadowolenie jest odpowiednio bardziej dostępne i pełniejsze. Ten instynkt dla jednych jest reprezentowany przez pasję, dla innych - poczucie obowiązku i pragnienie prawdy, dla innych - dziwactwa lub krnąbrność.

W ten sposób w naszym świecie powstała iluzja wolnej woli. Podobnie jak wiara w istnienie duszy, pojęcie to stało się również integralnym atrybutem ludzkiej mentalności i oczywiście wywarło poważny wpływ na instytucje społeczne, co jest nieuniknione, ponieważ moralność i prawo są całkowicie zależne od tego przekonania w wolnej woli. W rezultacie ocena czynu, która przez dziesięć tysięcy lat była dokonywana na podstawie skutków czynu, jest dziś dokonywana na podstawie jego pierwszej przyczyny. To niezwykle ważne odwrócenie nastąpiło dopiero po wielu wysiłkach i wahaniach. Niestety, główna przyczyna działania jest obecnie często mylona z rzekomą intencją działania. Zgodnie z panującym poglądem przyczynę działania tłumaczy intencja. Dopiero dzisiaj zaczynamy podejrzewać, że za intencją faktycznie kryje się najważniejszy element, który pozwala nam ocenić znaczenie czy nieistotność czynu – jest to coś naprawdę tajemniczego i niezależnego od woli. Intencja to nic innego jak symptom do wyjaśnienia, symptom stworzony przez nieznane czynniki. Z tego powodu dzisiejsza moralność jest generalnie niesprawiedliwa i myląca, ponieważ opiera się na błędnym założeniu, że czyny można oceniać według leżących u ich podstaw motywów – motywów, których nie można z całą pewnością poznać.

A dzisiaj, kiedy mechanizm, który motywuje nas do działania, stał się bardziej zrozumiały i zaczynamy dostrzegać, choć niewyraźnie, motywy, które kierują naszymi działaniami, najwyższym obowiązkiem oświeconych umysłów jest zacząć głosić i budować nową moralność, która idzie całkowicie poza naszą obecną moralnością, na nowych, bardziej wiernych i wzniosłych podstawach.

Niemniej jednak, pomimo wszystkich trudności w tworzeniu nowej moralności, niedawne naukowe odkrycie całkowitej naturalnej nieodpowiedzialności ludzi, jeśli chodzi o pochodzenie i anatomię ich działań, stanowi najbardziej gorzką próbę dla mądrych - tych, którzy szukają w dowód osobistej odpowiedzialności i charakterystyczne znaki wielkości i godności człowieka. To najgorszy test, bo osądy, sympatie i antypatie są teraz całkowicie pozbawione wartości i wagi. Z tego wynika, że ​​święte natchnienie męczennika i bohatera samo opierało się na kłamstwie. Nie trzeba już ich oklaskiwać ani obwiniać, ponieważ chwalić lub potępiać prawa naturalne i konieczność naprawdę absurdalne i śmieszne. Dokładnie taką samą postawę, jaką przyjmujemy w odniesieniu do przejawów życia roślinnego – obiektywny obiektywizm – musimy przyjąć w odniesieniu do własnych działań i działań innych. W ludzkich czynach można podziwiać siłę i spontaniczny impuls, ale nie wartość moralną. Wszystko wynika z konieczności – tak mówi nowa mądrość. To wszystko jest niewinne samo w sobie. Mądrość jest jedyną drogą, która prowadzi do urzeczywistnienia takiej uniwersalnej niewinności i konieczności.

Podobnie w wyniku badań naukowych kruszą się trzy podstawowe wartości, które są wyryte na tablicach współczesnych dziesięciu przykazań:

a) istnienie celu zarówno w przyrodzie, jak iw odniesieniu do ludzkości;

(b) istnienie nieśmiertelnej duszy;

c) istnienie wolnej woli.

Jak uniknąć pesymizmu i nihilizmu, którzy opierają się na tych kruchych i kłamliwych obietnicach, które obiecujemy w naszej tabeli wartości? Jak współczesny człowiek może odwrócić wzrok od dylematu, przed którym stawia go Nietzsche:

Lub zniszcz siebie;

Lub złam i zniszcz obecną tabelę wartości.

C) O równości ludzi

Według Nietzschego współczesna legitymacja zawiera jeszcze jedną wartość, która nieuchronnie i z katastrofalnymi skutkami prowadzi do nihilizmu i dlatego musi być bezlitośnie z takiej legitymacji wyrzucana. Według Nietzschego nie ma bardziej niszczycielskiej trucizny niż zasada równości. Nietzsche brzydzi się Darwinem i Spencerem, ponieważ mówią nam władczo: „Odwróć się na lewą stronę, ale reaguj na siły zewnętrzne we właściwej proporcji, zniknij, jeśli to ze względu na twoje środowisko, włącz się w całość”.

Z tej zasady wyprowadzili prawo, które rzekomo wszystko wyjaśnia, podczas gdy w rzeczywistości istnieje tylko prawo dominacji, wynikające z naturalnego prawa nierówności, które sprawia, że ​​każdy żywy organizm pokonuje wszystkie inne. Celem tej walki nie jest przetrwanie lub rozwój, ale raczej życie tak dobre, ekspansywne i intensywne, jak to tylko możliwe. Jak w naturze, tak też jest ze społeczeństwem ludzkim: nie demokracja, ale arystokracja – to jest prawdziwy ideał; a raczej nawet nie arystokrację, ale monarchię i tyranię.

„Niektórzy ludzie są z natury wolni, inni są niewolnikami, a bycie niewolnikami jest korzystne i sprawiedliwe”. Nietzsche z zadowoleniem przyjmuje to powiedzenie Arystotelesa i, jak zobaczymy w odpowiedniej sekcji poniżej, buduje na nim cały swój filozoficzny system moralności, państwa i prawa.

Równość nie istnieje nigdzie w przyrodzie. Równość jest sofizmem używanym przez słabych do oszukiwania i pokonywania silnych. Równość została wynaleziona przez religię i etykę, była głoszona przez utopistów i demagogów, poparta powszechnym prawem wyborczym, a dziś dzięki wysiłkom głosicieli socjalizmu grozi zniszczeniem cywilizacji i wszystkiego, co niezwykłe. „Nie chcę być mylony z tymi głosicielami równości”, grzmi Nietzsche. „Bo tak mówi sprawiedliwość: „Ludzie nie są równi”. („Tak przemówił Zaratustra”). Ponieważ ludzie nie są równi, nie jest zatem prawdą, że wszyscy mają równe prawa lub równe obowiązki. Nierówny podział nierównych praw i obowiązków wśród nierównych istot — taki, według Nietzschego, jest najwyższą sprawiedliwością.

W rzeczywistości dzisiaj przeciętność, szerokie masy, „zwierzęta stadne” gromadzą się razem i jako zjednoczony front padają na każdy wysoki wyjątek, odpychając go na bok. Równe prawa, których domagają się, to nic innego jak równość w niesprawiedliwości – niesprawiedliwość, która ma miejsce w tak szerokiej walce ze wszystkim, co rzadkie i wyjątkowe. W końcu trudno oszukać instynkt tłumu; jej pragnieniem jest stłumienie niezwykłości. Tłum instynktownie czuje, że wielcy ludzie są niebezpiecznymi, szkodliwymi produktami przypadku, biorąc pod uwagę, że takie natury mają moc ponownego przemyślenia i obalenia wszystkiego, co zbudowały pokolenia przeciętności.

Dlatego wśród tych najbardziej banalnych demokratycznych mentalności, generowanych przez ideę równości ludzi, ideałem szlachetnego człowieka jest dystansowanie się od stada, dążenie do samotności, samotności i życie po drugiej stronie dobra i zła.

Osłabienie ludzi i zatarcie różnic między nimi jest dziś poważnym niebezpieczeństwem. Ten spektakl może wyssać ludzką duszę. W naszej epoce nie ma miejsca na to, co wyjątkowe, wszystko się kurczy, słabnie, staje się nieszkodliwe, mimowolnie rozważne, mierne, a przez to nieistotne. Przestaliśmy bać się ludzkiej natury, ale jednocześnie przestaliśmy kochać i polegać na ludzkiej naturze. W dzisiejszych czasach już sam widok człowieka jest nudny i przygnębiający. Jak inaczej można to nazwać, jeśli nie nihilizmem? A co jeszcze może? być uwarunkowane nihilizmem, jeśli nie tą czwartą, odkrytą fałszywą wartością (równość człowieka), wyrytą we współczesnej karcie raportu?

tłumaczenie: kapetan_zorbas

Rozdział II. Osobowość i kultura w twórczości Fryderyka Nietzschego

Najpierw spójrzmy, kim jest dana osoba. W psychologii pojęcie to rozumiane jest jako:

l Osobowość jest również opisywana jako aktywne „ja” podmiotu, jako system planów, relacji, orientacji, formacji semantycznych, które regulują wyjście jego zachowania poza granice pierwotnych planów.

l Osobowość jest pojęciem społecznym, wyraża wszystko, co jest w człowieku, co jest ponadnaturalne, historyczne.

l Człowiek to osoba, która ma swoją pozycję życiową, do której doszedł w wyniku wielkiej świadomej pracy. Taka osoba wyróżnia się nie tylko wrażeniem, jakie wywiera na innej; świadomie oddziela się od otoczenia. Pokazuje niezależność myśli, niebanalność uczuć, pewien spokój i wewnętrzną pasję. Głębia i bogactwo osoby zakłada głębię i bogactwo jej związków ze światem, z innymi ludźmi; zerwanie tych więzi, samoizolacja niszczy ją. Człowiek to tylko osoba, która w pewien sposób odnosi się do otoczenia, świadomie utrwala tę postawę w taki sposób, aby przejawiała się ona w całym jego bycie. Określenie osobowości ze strony o psychologii http: //azps.ru

To właśnie osobę ludzką Nietzsche nazywa jedyną odpowiednią formą życia. We wczesnych pracach filozofa stwierdza się jego absolutną wyjątkowość, ale już w późniejszych pracach autor upiera się, że ta wyjątkowość jest dana, a nie dana, to znaczy poświęcamy całe życie na odsłonięcie tej właśnie naszej wyjątkowości, odkrywanie jej nowego aspekty. „W istocie każda osoba dobrze wie, że żyje na świecie tylko raz, że jest czymś wyjątkowym i że nawet najrzadszy przypadek nie połączy po raz drugi tak cudownie barwnej różnorodności w jedność, która tworzy jego osobowość; on to wie, ale chowa się jak nieczyste sumienie - dlaczego? Ze strachu przed sąsiadem, który domaga się konwencji i sam się za nią chowa. Tylko artyści nienawidzą tego beztroskiego obnoszenia się z cudzymi obyczajami i opiniami, które nakładają na siebie i obnażają tajemnicę, zło sumienie wszystkich - sytuacja, że ​​każdy człowiek jest raz zdarzającym się cudem." Nietzsche F. Schopenhauer jako pedagog // Nietzsche F. Wędrowiec i jego cień. M., 1994.S. 7

Ale wraz z tym pojawia się problem. Człowiek jest istotą społeczną i oczywiście jesteśmy bardzo podatni na wpływ otaczającego nas świata. W pewnym momencie życia ten wpływ każe nam podporządkowywać się ogólnie przyjętym normom i nakazom, by nie wyróżniać się spośród mas i pozostać na pewnym poziomie, o którym można wręcz powiedzieć, że automatycznie pozbawia nas wyjątkowości. „Nikt nie odważa się pokazać swojej osobowości, ale każdy nosi maskę lub osobę wykształconą, naukowca, poetę lub polityka” Nietzsche F. O korzyściach i szkodach historii dla życia // Nietzsche F. Works. w 2 t.T. 1.C. 187

Na tej podstawie możemy założyć, że środowisko zarówno wspomaga rozwój jednostki, jak i go utrudnia. Czas kształci nas w duchu, w jakim jest to konieczne dla istniejącego społeczeństwa, często zaniedbując indywidualność i depersonalizując nas. „Nasze stulecie stawia sobie za cel uczynienie człowieka jak najbardziej użytecznym; w tym celu należy przede wszystkim wyposażyć go w zalety niezawodnej maszyny: musi on przede wszystkim cenić minuty „maksymalnie użytecznej pracy”. Główną przeszkodą w tym jest oczywiście nuda związana z tego rodzaju czynnościami.Aby zmienić człowieka w „pożyteczną maszynę”, trzeba go do nudy przyzwyczaić, nadać jej nawet szczególnego uroku, to jest zadanie współczesnej szkoły do ​​tej pory. Szkoła ta zmusza nas do uczenia się tego, co nas w ogóle nie dotyczy, do dostrzegania w tym rzekomo „obiektywnym” „Aktywność jest naszym obowiązkiem, doceniania obowiązku bez względu na przyjemność – to jest jej „nieoceniona zasługa!” Nietzsche i filozofia rosyjska, Mińsk, 1996. T. 1. C. 262

Biorąc ten fakt pod uwagę, mimowolnie zadaje się pytania o to, czego społeczeństwo potrzebuje teraz, co ma tak ogromny wpływ na kształtowanie się osobowości i za co poświęca się indywidualność. To pytanie jest bardziej niż aktualne, odkąd człowiek zaczął szukać swojego miejsca w życiu, myśleć o tym, co może mu w tym pomóc. "Jeżeli spojrzymy w środowisko ludzi zamożnych, wykształconych, to tutaj w ten sam sposób zobaczymy obraz upadku, umniejszania zainteresowań intelektualnych i ogólnej wyrafinowania jednostki. Współczesne społeczeństwo jest zakażone amerykanizmem, jest coś dziki w tej żądzy złota... Coraz częściej liczy się typ człowieka całkowicie pochłoniętego pieniędzmi: w pogoni za zyskiem nie zna odpoczynku, wstydzi się odpoczynku, odczuwa wyrzuty sumienia, gdy myśl odciąga go od bieżących trosk Stopniowo przyzwyczajamy się do myślenia z zegarkiem w ręku, żyjemy tak, jakbyśmy bali się stracić chwilę na jakiś ważny biznes. zabijamy wszelkie wykształcenie i wyższy gust. Stopniowo tracimy poczucie formy, poczucie melodii i wszystkiego, co piękne. W stosunkach między ludźmi dominuje sprawność i racjonalna klarowność, zapomnieliśmy, jak cieszyć się życiem, uważamy to za cnotę „zrobić jak najwięcej w jak najkrótszym czasie”. Kiedy spędzamy czas spacerując, rozmawiając z przyjaciółmi lub ciesząc się sztuką, już teraz uważamy za konieczne usprawiedliwianie się „koniecznością odpoczynku” lub „potrzebami higieny”. Wkrótce sama skłonność i życie kontemplacyjne wejdą w pogardę. „Friedrich Nietzsche i rosyjska filozofia. Mińsk, 1996. Vol. 1. S. 262

Współczesny człowiek naprawdę coraz mniej żyje dla siebie, a coraz więcej dla przyszłości. Ale przyszłość jest tak iluzoryczna i znowu opiera się wyłącznie na materialnych podporach. Uczymy się, by później dostać przyzwoitą pracę z dobrą pensją, kupić mieszkanie, samochód, daczę, jadać w najdroższych i najmodniejszych restauracjach, ubierać się w ekskluzywnych sklepach, latać klasą biznesową, odpoczywać tylko w w najmodniejszych kurortach, w hotelach co najmniej pięciogwiazdkowych… Ale czy to naprawdę jest takie ważne, gdy z każdym zarobionym rublem stopniowo umiera nasza dusza, gdy chęć samodoskonalenia jest minimalna i faktycznie ma miejsce tylko dlatego, że otwiera możliwości jeszcze większy wzrost grubości portfeli. Nie trzeba tracić czasu na poznanie tego, co dla nas zostało stworzone, bo wszystko, co można było z tego otrzymać, zostało odebrane. A jeśli w człowieku budzi się pragnienie samodoskonalenia, kontemplacji piękna, natychmiast "przekształca się" - nabiera rzeczowego tonu lub ukrywa się głęboko, odkłada się na później - na czas "wolny od biznesu". Ale czy nadejdzie czas? Czy to możliwe, aby piękno trafiło do ludzkich serc, kiedy umiejętność zarabiania pieniędzy stała się najważniejszą rzeczą w człowieku?

W takiej sytuacji dochodzi do zrozumienia, że ​​nie da się zrealizować ideału wyjątkowości i oryginalności. A Nietzsche wyjaśnia znaczenie tego, co powiedział wcześniej. Człowiek musi teraz poświęcić siebie i swoje życie tworzeniu przyszłych doskonałych osobowości. „Bo pytanie brzmi przecież tak: jak twoje życie – życie jednostki – może nabrać najwyższej wartości i najgłębszego znaczenia? W jakich warunkach jest najmniej marnowane na próżno? korzyść najrzadszych i najcenniejszych nie na rzecz większości, tj. kopie najmniej wartościowych, jeśli są pobierane pojedynczo. Nietzsche F. Schopenhauer jako pedagog // Nietzsche F. Wanderer i jego cień. M., 1994. S. 45-46

W tym momencie zderzają się dwie główne idee Nietzschego dotyczące osobowości. Pierwszy model człowieka, leżący u podstaw wszystkich jego refleksji, mówi, że to jednostka w całej swej pełni jest centrum bytu. Dopiero gdy ta idea zostanie zaakceptowana, walka z tradycyjnym rozumieniem człowieka i normami ogólnymi, jaką filozof toczył przez całe życie, nabiera sensu. Już w swoich wczesnych pracach Nietzsche głosi prymat jednostki, wielkie znaczenie jego niepowtarzalności.

Ale w kolejnych pracach stwierdza, że ​​trudno to zrealizować w każdej osobowości, co oznacza, że ​​ogromnej liczby „niższych” osobowości nie można uznać za pełnoprawne, niezależne i znaczące same w sobie i należy je traktować jedynie jako „ materiał, próbki i błędy na drodze do tworzenia „wyższych” osobowości. „To taki sposób myślenia, który należy zaszczepić i wzmocnić w każdym młodym człowieku, aby postrzegał siebie jako nieudany wytwór natury, ale

jednocześnie jako dowód największych i najwspanialszych intencji tego artysty; jej się to nie udało - musi powiedzieć sobie - ale pragnę uhonorować jej wielką intencję tym, że postaram się ją jeszcze lepiej ulepszyć "Nietzsche F. Schopenhauer jako wychowawca // Nietzsche F. Wędrowiec i jego cień. M. , 1994. S. 45-46

I choć Nietzsche rozumie, że nie wszystkie jednostki będą w stanie osiągnąć najwyższy ideał, zachęca je do dążenia do niego:

„Tak więc ideał jest święty i wielki,

że nie możemy osiągnąć jego wyżyn,

Ale młodzieniec, dziewica i staruszek

Przestań ich dręczyć. w grobach.

Jak tęcza świeci ideał...

Wiemy wszystko, że tęcza to wizja,

Ale ideał nie świeciłby tak mocno,

Kiedy zrealizowaliśmy nasze aspiracje.

On na zawsze b, jak meteor, zniknął,

Kiedy wszyscy osiągniemy szczyt...

I zniknęła w nas wiara w życie i światło,

I wszyscy umieralibyśmy z tęsknoty za sanktuarium. F. Nietzsche „Idealny”

Nietzsche osobowość człowieka filozof

Ale jednocześnie w żadnym wypadku nie należy rozumieć tego stwierdzenia w tym sensie, że miliony istnień są potrzebne tylko do „nawożenia” gleby dla pojawienia się poszczególnych „wyższych” osobników. Nietzsche przywiązuje jednak dużą wagę do tych bardzo osobistych prób i ich dążenia do osiągnięcia ideału, nie tylko jako małego kroku w długiej podróży, ale także jako drogi, którą przebył samodzielnie. Swoją aspiracją wnoszą do kultury potężny ładunek dla dalszego rozwoju innych osobowości, zbliżając je do najwyższego ideału. „Każda nowa osobowość wchodząca w życie i kulturę, pod wpływem tego podopiecznego, z większą energią i wytrwałością poszukuje prawdziwego życia i walczy o pełnię jego wyjątkowości, o pełnię ucieleśnienia ideału w jego istnieniu. jest ta ciągła walka jednostek o ich doskonałość, przekazywana „przez dziedziczenie” przez kulturę i powinna prowadzić do wyłonienia się „wyższych” przedstawicieli ludzkości. Evlampiev. Biuletyn Państwowego Uniwersytetu w Petersburgu. Seria 6: Filozofia... Cz. 3. 2000

W swoich późniejszych pracach Nietzsche nieustannie odwołuje się do „wyższych” osobowości, do „bohaterów”, którzy przeciwstawiają się „szarej masie”, która przesłania znaczenie każdego z osobna. Jednak ta idea nie znika z jego filozofii. Nemirovskaya L.Z. Nietzsche: moralność „poza dobrem i złem”. M., 1991. S. 38 To tylko spychane na dalszy plan, bo teraz mówimy o istnieniu człowieka w systemie norm i reguł kultury i społeczeństwa. Nietzsche zwraca się tylko do tych, którzy osiągnęli w swoim życiu wystarczającą pełną odpowiedzialność za siebie, za przyszłość człowieka, kultury i społeczeństwa - odpowiedzialność. To rodzaj rozczarowania człowieka, utrata wiary, że każdy z nas jest w stanie prześcignąć samego siebie w swoim życiu i stać się osobą wyjątkową i kreatywną, tworzącą kulturę i wywierającą potężny wpływ na otaczający świat i ludzi.

W trakcie tych rozważań pojawia się kolejne pytanie. A jakie są warunki ujawnienia się ludzkiej indywidualności, czyli jak poznać siebie jak najgłębiej? I tutaj Nietzsche nazywa iluzję głównym warunkiem. „Tylko w miłości, tylko w cieniu iluzji miłości

człowiek może tworzyć, to znaczy tylko w bezwarunkowej wierze w doskonałość i prawdę. Dla każdego, kto jest pozbawiony możliwości kochania bezwarunkowego, odcina się to u podstaw jego siły: musi zniknąć, tj. stać się haniebnym". Nietzsche F. O korzyściach i szkodach historii dla życia. S. 200 „Absolut osobowości u Nietzschego przejawia się w jego zdolności do mówienia stanowczego „nie!" niedoskonałości i nieprawości świata, poprzez umiejętność odnalezienia w sobie ideału doskonałości i prawdy - choćby tylko "iluzorycznej", ale przyjętej bezwarunkowo i absolutnie, pomimo surowej faktyczności świata zjawisk" Evlampiev I.I. Kirillov i Chrystus Dostojewski samobójstwa i problem nieśmiertelności / / Pytania filozofii, 1998, nr 3, s. 18-34.

Już w bardziej dojrzałym wieku Friedrich Nietzsche wprowadza kolejną koncepcję, której nigdy nie można przegapić. Filozof odkrywa pojęcie nadczłowieka. Co to znaczy?

Superman - uosobienie „moralności”, silna osobowość, obca zarówno obowiązkom wobec Boga, jak i wobec ludzi. Encyklopedia dla dzieci. Tom 23. Uniwersalny ilustrowany słownik encyklopedyczny / rozdział. wyd. EA Chlebalina, ks. ed.D.I. Luri. - M.: Avanta +, 2003. - 688s.: ch.

Sam pomysł nadczłowieka nie jest wymysłem Nietzschego. Jest zakorzeniony w antycznych mitach o półbogach i bohaterach, główne momenty jego historii związane są właśnie z chrześcijaństwem, przeciwko któremu kierowany był ideał nadczłowieka Nietzschego. Dla ortodoksyjnego chrześcijaństwa nadczłowiekiem jest przede wszystkim Jezus Chrystus, a potencjalnie – wierzący „przyobleczony w Chrystusa”, który na drodze sprawiedliwości jest w stanie przemienić swoją ludzką naturę i upodobnić się do Boga.

Idea nadczłowieka jest centralnym elementem całej filozofii Nietzschego. Koncentruje wszystkie moralne idee Nietzschego. Autor wyjaśnia doktrynę nadczłowieka głównie w pracy „Tak mówił Zaratustra”.

W pismach Nietzschego występują dwie koncepcje nadczłowieka. Jedna z nich ma charakter teorii biologicznej opartej na naukach Darwina, że ​​wszystko na świecie stopniowo się rozwija, a gatunki organizmów, które obecnie istnieją, rozwinęły długą ścieżkę ewolucyjną. Ewolucja nie osiągnęła jeszcze swojego punktu granicznego, musi iść dalej, od

człowieka do innego biologicznego gatunku, stojącego o krok wyżej na biologicznej drabinie. Istota ta, którą Nietzsche nazywa „superczłowiekiem”, będzie w takim samym stosunku do człowieka, jak sam człowiek jest teraz do małpy, przewyższy go więc w jego organizacji psychofizycznej. Ale według Darwina rozwój gatunków jest niezwykle powolny. Ogromny czas poświęcono na ewolucję małpy w człowieka, a zatem na pojawienie się supermana nie będzie mniej czasu. To właśnie ta świadomość skłoniła Nietzschego do zmiany swojej teorii.

W późniejszych pismach Nietzsche już przedstawia swojemu przyjacielowi pojęcie nadczłowieka. Opiera się na założeniu, że biologicznym celem rozwoju jest człowiek. Filozof miał już ten pomysł. „Dawniej próbowali stworzyć poczucie wielkości osoby, wskazując na jej boskie pochodzenie; teraz ta ścieżka jest zabroniona: przy wejściu do niej umieścili małpę z innym strasznym potworem, a ona imponująco zgrzyta zębami, jak jeśli chcą powiedzieć: nie ważcie się iść tą drogą!Teraz zwrócili się w innym kierunku, do celu, do którego zmierza ludzkość i wskazują tę drogę jako dowód jej wielkości i pokrewieństwa z Bogiem.. Niestety!.. ... nie ma przejścia dla ludzkości na wyższy porządek.” Książka elektroniczna Fryderyka Nietzschego. Świt, czyli myśl o moralnych uprzedzeniach” ze strony http://lib.rus.ec/

To, czy nadczłowiek będzie szczególnym gatunkiem biologicznym, czy po prostu najdoskonalszym typem człowieka, nie jest tak naprawdę ważne. W obu koncepcjach nadczłowiek jest psychologiczną kontynuacją człowieka i określany jest jako najbardziej dojrzały owoc postępującego rozwoju, pełnoprawna wyższa osobowość.

Wolontaryzm Friedrich Nietzsche

Friedrich Wilhelm Nietzsche urodził się 15 października 1844 r. w rodzinie pastora w Reken koło Lützen. Nietzsche otrzymał bardzo religijne wychowanie. Był poważnym, zrównoważonym chłopcem. Mimo młodego wieku...

Duchowe podstawy miłości w filozofii Platona

„... On (człowiek-filozof) bardziej raduje się pięknym ciałem niż brzydkim, ale szczególnie cieszy go, gdy takie ciało spotyka go w połączeniu z piękną, szlachetną i uzdolnioną duszą: dla takiej osoby natychmiast znajduje słowa o cnocie, o tym...

Jean-Paul Sartre o wolności człowieka

Historia filozofii

Kultura jako przedmiot badań filozoficznych: Filozofia nie może i nie powinna rozwijać ani ogólnej teorii kultury jako całości, ani tym bardziej teorii jej poszczególnych typów, gdyż jest to oczywiście prerogatywa studiów kulturowych...

Osobowość i człowiek

Człowiek ma swoje przeznaczenie w ramach egzystencji nie tylko społecznej, ale także uniwersalnej. W nim ludzka świadomość pojawia się jako środek samookreślenia uniwersalnej egzystencji. Człowiek to mikrokosmos, który jest nie tylko odbiciem...

Nietzsche - życie, kreatywność, po swojemu

Oszustwo i samooszukiwanie się jako problem filozoficzny

Rosyjski filozof D.I.Dubrovsky w swojej pracy „Oszustwo: analiza filozoficzna i psychologiczna” wyróżnia trzy obszary tematyczne, w odniesieniu do których możemy mówić o obecności zjawiska samooszukiwania się: „W pierwszym przybliżeniu można wyróżnić trzy obszary : 1...

Relacja człowieka i Absolutu w filozofii Fryderyka Nietzschego (na podstawie analizy traktatu „Tak mówił Zaratustra”)

Friedrich Nietzsche (1844-1900), niemiecki filozof, przedstawiciel „filozofii życia”. Czasy, w których żył Friedrich Nietzsche, były bardzo trudne: Niemcy przechodziły bolesny proces zjednoczenia, przeprowadzony twardą ręką Bismarcka…

Perspektywiczna koncepcja prawdy

Jednym z głównych dzieł romantycznego (pierwszego) okresu twórczości Fryderyka Nietzschego jest jego praca z 1872 r. Narodziny tragedii albo: hellenizm i pesymizm. Powodem napisania tej książki było...

Natura błędu i kryteria prawdy

Rosyjski filozof D.I. Dubrovsky w swojej pracy „Oszustwo: analiza filozoficzna i psychologiczna” wyróżnia trzy obszary tematyczne...

Doktryna Nietzschego o człowieku i nadczłowieku

Niemiecki filozof Friedrich Nietzsche urodził się 15 października 1844 r., w dniu urodzin króla pruskiego. Był poważnym, zrównoważonym chłopcem. Mimo młodego wieku jego sumienie było niezwykle wymagające i pełne lęku...

Filozofia Hegla

Idealizm postkantowski osiągnął najwyższą formę i został uogólniony w filozofii Georga-Wilhelma-Friedricha Hegla (1770-1831), który do historii filozofii przeszedł jako twórca najbardziej rozwiniętego i sprawdzonego systemu dialektyki idealistycznej. Kant...

Filozofia Nietzschego („Tak mówił Zaratustra”)

Friedrich Wilhelm Nietzsche urodził się w rodzinie dziedzicznego księdza (jego ojciec poszedł w ślady ojca) - pastora luterańskiego Karla Ludwiga Nietzsche i Franziski Nietzsche, z domu Ehler (także, nawiasem mówiąc, córki księdza) .. .

„... Filozofia nie zajmuje się odkrywaniem nowych, a nie obalaniem fałszywych twierdzeń, nie ich weryfikacją i ponowną weryfikacją, jak to jest charakterystyczne dla naukowców, ale czymś zupełnie innym. Dowody wymagają przede wszystkim założeń...

Czym jest filozofia i dlaczego?

Ortega y Gasset uważa filozofię za społeczny przejaw aktywności społecznej. Współczesny człowiek poznaje filozofię poprzez prezentowane wszędzie źródła literackie...