Yu.B. Tsirkin

Fenicjanie czcili prawie tych samych lub prawie tych samych bogów co Ugaryci. Ale wymawiali swoje imiona zgodnie z prawami swojego języka. Nazwali więc boga Ilu El, a Balu - Baal. Oczywiście, mimo że obie religie ugaryckie i fenickie należały do ​​zachodnio-semickich i miały wspólne pochodzenie, nie było pełnej tożsamości między dwoma systemami religijno-mitologicznymi. Po pierwsze, Fenicjanie i Ugaryjczycy byli, choć blisko spokrewnieni, ale wciąż różnymi ludami. Po drugie, źródła naszej wiedzy o bogach fenickich i ugaryckich pochodzą z różnych czasów. To prawda, że ​​czas pojawienia się dzieła berytyjskiego kapłana Sankhunyatona najprawdopodobniej zbiega się z ostatnim okresem istnienia Ugaritu i prawdopodobnie jest niewiele późniejszy niż czas powstania tych mitologicznych wierszy, które zostały spisane przez utaryckiego skrybę Ilimilku. Innymi słowy, jeśli przypiszemy dane Sankhunyaton do drugiego tysiąclecia pne. mi. (i wydaje się to całkiem rozsądne), wówczas możemy uznać, że informacje, które do nas dotarły, dotyczące religii ugaryckich i fenickich, są niemal równoczesne. Ale sam skład Sankhunyatonu został w dużej mierze ponownie przemyślany przez Filona z Biblus, który żył ponad tysiąc lat później, i aby przywrócić (przynajmniej w przybliżeniu) treść i znaczenie pracy Sankhunyatonu, potrzebna jest znaczna praca uczonego. Mamy też dowody na późniejsze czasy, już w I tysiącleciu p.n.e. mi. Nie zawsze są to jasne przekazy autorów greckich i rzymskich oraz autentyczne inskrypcje pozostawione przez mieszkańców Fenicji i jej kolonii, zwłaszcza Kartaginy, które zawierały pewne wiadomości o bogach fenickich. Tak więc znaczna część naszych informacji może już odzwierciedlać nowy, w porównaniu z czasami Sankhunyaton, etap w historii zachodniego semickiego, w tym przypadku fenickiego, religii.

Najwyższym bogiem Fenicjan był Glin. To prawda, Fenicjanie, przynajmniej Fenicjanie z I tysiąclecia pne. e., z ich prawdziwymi potrzebami, zwrócili się do niego trochę. El, że tak powiem, panował, ale nie rządził. Jedynie na peryferiach fenickiego świata El wciąż był dość aktywnie opłacany zaszczytem kultu jako Stwórca stworzenia. Możliwe, że El był nadal czczony w Byblos i Berita. Ale w większości miast fenickich, w tym w koloniach, „obowiązki” El zostały już przeniesione na innych bogów.

Jednym z tych bogów był… Baal Szamim(„Pan nieba”). Zajmował bardzo wysokie miejsce w świecie bóstw fenickich. Fenicjanie umieścili go na czele wszechświata. Rezydencja Baal Szamima znajdowała się wysoko nad ziemią. Mówiono o nim, że był jednym z najstarszych bogów i że ludzie najpierw zaczęli go czcić. Baal Szamim był najwyraźniej związany z morzem, protekcjonalnie protekcjonalnym żeglugą. Baal Shamim stał na czele całej listy bogów w różnych miastach fenickich - w Byblos, Tyrze, Kartaginie i innych. Ale, jak zauważa pewien francuski uczony, w życiu religijnym, a także w polityce, „popularność i oficjalna pozycja to dwie różne rzeczy”. Jednak Baal Szamim nie był szczególnie popularny.

Wraz z Baal Shamim Fenicjanie umieścili innych bogów na czele swojej boskiej hierarchii, która najwyraźniej w I tysiącleciu pne. mi. odgrywała już zresztą stosunkowo niewielką rolę w życiu religijnym Fenicji i jej kolonii. One były Baal-Malaki(lub Baal Malaga) i Baal-Cafon. Baal-Malaki jest najprawdopodobniej kolejnym bóstwem morskim i to on patronował podróżom morskim. Być może to na jego cześć Fenicjanie nazwali jedno z miast, które założyli w Hiszpanii, Malakę (dzisiejsza Malaga). Jeśli chodzi o Baal-Tzaphona, jest to bardzo starożytny bóg. W Ugarit, gdzie nazywano go Strongman Balu, jak już widzieliśmy, odgrywał bardzo ważną rolę w ideach religijnych, będąc bogiem deszczu, użyźniającym ziemię, bogiem piorunów i burz, kojarzonym także z morzem. Podobno w Fenicji był obdarzony tymi samymi cechami i funkcjami. Z tych trzech bogów Baal-Tzafon był prawdopodobnie stosunkowo bardziej czczony. Honory religijne oddano nie tylko samemu bogu, ale także górze Tsaphon (Ugaritian Tsapanu), gdzie, jak przypuszczano, znajdował się pałac tego boga. W wielu fenickich miastach znajdowały się świątynie Baala-Tsafona, a Fenicjanie często umieszczali imię Tzafon w imionach swoich dzieci, tym samym umieszczając dziecko pod ochroną tego boga. A sąsiedzi Fenicjan, Żydzi, porównywali górę Zafon z ich świętą górą Syjon.

Niestety nie ma informacji o tym, jak ci trzej bogowie korelowali z rodziną bogów fenickich. Trzeba powiedzieć, że Fenicjanie, a także wiele innych (jeśli nie wszystkie) starożytnych ludów, uważali swoich bogów za członków jednej lub więcej boskich rodzin. Wiele, a być może wszystkie bóstwa Fenicji i jej kolonii uważano w takim czy innym stopniu za potomków boga Nieba lub jego syna Ela, który ostatecznie obalił ojca i sam stał się głową świata bogów i ludzi. Niebo miało jednak nie tylko synów, ale i córki. A wśród nich szczególnie ważną rolę odegrała Astarte.

Astarte należał do najstarszych bóstw nie tylko Fenicjan, ale także innych ludów mówiących językami semickimi, zwłaszcza w zachodniej części świata mówiącego językiem semickim. W Mezopotamii ona lub bardzo bliska jej bogini działała pod imieniem Isztar. W Syrii i okolicach była znana jako Astarte. Od 1973 roku archeolodzy prowadzą wykopaliska w starożytnym mieście Ebla w północno-wschodniej Syrii. Naukowcy rozszyfrowali i przeczytali wiele tekstów znalezionych podczas wykopalisk. I wyraźnie wspominają o Astarte, a czasem nawet nazywa się ją „bogini Ebli”, to znaczy dość oczywiste jest, że gra ona rolę najwyższej bogini tego królestwa, które zajmowało ważne miejsce w geografii politycznej Azji Nieletni w III tysiącleciu p.n.e. mi. Wtedy i później, już w II tysiącleciu p.n.e. e. Astarte była czczona w innych miejscach tego regionu, w tym w Ugarit, chociaż tam była gorsza od Anat. W pierwszym tysiącleciu p.n.e. mi. Astarte czciły ludy sąsiadujące z Fenicjanami - Aramejczycy w Syrii, Ammonici i Moabitowie w Transjordanii, Filistyni w Palestynie, a nawet Egipcjanie, którzy z kultem tej bogini zapoznali się ściśle w poprzednim tysiącleciu. Był również szeroko znany Żydom Palestyny. A kiedy zaczął się tam ugruntowywać monoteizm, a bóg Jahwe zaczął być postrzegany jako jedyny prawdziwy Bóg całego świata, biblijni prorocy sprowadzili swój gniew na Astarte, widząc w niej i Baala (którego boga oznacza to imię). , nie wiadomo dokładnie) główni wrogowie.

Dla Fenicjan Astarte była jednym z najbardziej podstawowych i powszechnie czczonych bóstw. Nic dziwnego, że Grecy uważali całą Fenicję za kraj poświęcony Astarte. Przez swoje pochodzenie Astarte była przede wszystkim boginią płodności. Kiedy później te jej funkcje zostały przeniesione do świata ludzi, zaczęła być postrzegana jako bogini miłości. Wydawało się, że jej troski zwiększyły liczbę ludzi na ziemi, że patronuje rodzinie i rodzeniu dzieci. Ale samo społeczeństwo i państwo były postrzegane przez starożytnych jako wielka rodzina. I dlatego Astarte była również uważana za boginię patronującą porządkowi obywatelskiemu i kolektywowi obywatelskiemu. W miastach-państwie Fenicji, gdzie władza znajdowała się w rękach króla, który uosabiał to państwo, Astarte była ściśle związana z władzą królewską, a ona sama była pod wieloma względami postrzegana jako królowa. Nazywano ją „wielką”, „damą”. Ponadto Astarte była boginią wojowników i boginią łowczyni.

Czasami była też uważana za boginię księżyca (choć Fenicjanie mieli też osobne bóstwo księżycowe), a później jej wcielenie widziano w wieczornej gwieździe.

Z biegiem czasu wizerunek Astarte rozwinął się. W Kartaginie ona, począwszy od połowy V wieku. pne e., jest spychany, choć najwyraźniej nie oficjalnie, na dalszy plan, ale w pozostałej części świata fenickiego, wręcz przeciwnie, nabiera coraz bardziej wszechstronnych cech kosmicznych, jest postrzegany jako pielęgniarka całego wszechświata. Grecy i Rzymianie zwykle uważali, że Astarte była tą samą boginią co ich Afrodyta lub Wenus, czyli przede wszystkim boginią miłości, ale czasami i coraz częściej była porównywana do najwyższej rzymskiej bogini Junony. A jeden z rzymskich autorów powiedział, że boska Astarte to siła, życie, zdrowie ludzi i bogów, a jednocześnie śmiertelna choroba, a także morze, ziemia, niebo, gwiazdy. Dla niego i wielu innych, którzy podzielali tę opinię, Astarte stała się najwyższym bóstwem, kontrolującym życie i śmierć, zdrowie i choroby, światy ziemski i niebiański.

Ale nawet bez takiej kosmicznej przesady Astarte była bardzo wszechstronną boginią. Jeden ze współczesnych badaczy twierdzi, że pod tym jednym imieniem kryły się tysiące boskich osobowości. Jest to oczywiście wyrażenie figuratywne, ale dobrze podkreśla różnorodność „obowiązków” Astarte. I było sporo różnych przejawów, hipostaz Astarte. Na przykład znana jest Astarte Eritsinskaya, czczona na sycylijskiej górze Erica. Podobno opuściła Sycylię na dziewięć dni i poleciała do Afryki w towarzystwie świętych gołębi. Na obrazie Astarte Eritsinskaya szczególnie podkreślono jej rolę jako bogini płodności ziemi i płodności rasy ludzkiej. Kolejna odmiana Astarte związana jest z morzem.

Zróżnicowane były także wizerunki Astarte. Jako bogini płodności, miłości i płodności była zwykle przedstawiana jako naga kobieta trzymająca dłonie za piersi. Ale często pojawia się również jej wizerunek w postaci królowej siedzącej na tronie. Tron był w tym przypadku tak ważny, że czasami tylko on był przedstawiany i rozumiano, że bogini siedziała na nim niewidzialnie. Czasami na tronie wznoszono kamień w kształcie stożka, mający symbolizować Astarte. Wizerunek bogini w postaci specjalnego kamienia był reliktem bardzo starożytnych czasów, kiedy bogowie nie byli jeszcze reprezentowani w ludzkiej postaci. Już samo to świadczy o tym, jak starożytny był kult tej bogini. Świętymi zwierzętami Astarte były lew i gołębica. Wizerunek keruba, fantastycznego stworzenia o lwim ciele, ludzkiej głowie i skrzydłach, jest ściśle związany z kultem Astarte, bardzo podobnym do egipskich, a zwłaszcza greckich sfinksów. Kerubowie czasami strzegli tronu Astarte, byli generalnie kojarzeni z koncepcją królewskiego bóstwa, pełnili rolę strażników świętości miejsca. Fenicjanie często przedstawiali Astarte wyglądającą przez okno: być może w tym momencie myśleli o bogini obserwującej ziemskie sprawy ze swojego pałacu. Czasami Astarte była przedstawiana nawet uzbrojona.

Jak Ugaryjczycy ich boginię Anata, tak Fenicjanie postrzegali Astarte jednocześnie jako dziewicę, a także jako małżonkę i matkę. Była jedną z żon Ela i urodziła mu siedem córek, prawdopodobnie wśród nich Tinnit. W Fenicji, w niektórych miastach, była czczona wraz z Astarte. W Kartaginie, gdzie, jak już wspomniano, kult Astarte od połowy V wieku. pne mi. zaczął być spychany na dalszy plan, pierwsze miejsce zajął kult Tinnit. Jednak oficjalnie i później Astarte zachowało jedno z pierwszych miejsc wśród bóstw Kartaginy.

szum w uszach był uważany przez Kartagińczyków przede wszystkim za boginię niebiańską, ukazującą się przed ziemskimi mieszkańcami pod postacią księżyca. Porusza chmury i wiatry, rządzi gwiazdami i jeździ po niebie na lwie. Jako niebiańska bogini, Tinnit zsyła na ziemię dobroczynny deszcz, który użyźnia ziemię, co pozwala ziemi rodzić rośliny i zwierzęta. Dlatego jest „pielęgniarką” i „wielką matką”. Kartagińczycy przenieśli te „obowiązki” na świat ludzi. Święty ptak Tinnit, podobnie jak Astarte, był uważany za gołębia, łączącego niebo i ziemię w swoim locie. A kiedy bogini była przedstawiana jako kobieta, zawsze była otoczona gołębimi skrzydłami. Podobnie jak Astarte, Tinnit jest dziewicą i jednocześnie boginią płodności; podobnie jak Astarte była uważana za wojowniczą boginię, symbolizującą zwycięstwo i potęgę armii Kartaginy. Dlatego czasami nazywano ją „potężną”. Ale częściej zachowuje się jak „dama” lub „wielka dama”. Była postrzegana zarówno przez mieszkańców Kartaginy, jak i sąsiadów jako dama Kartaginy. Została przedstawiona na monetach kartagińskich jako symbol tego państwa. Uosabiała Kartaginę, jej place i ulice, a także palenisko Kartaginy z jej wiecznym płomieniem. Kartagińczycy uważali Tinnit za boginię „doradzającą” i wierzyli, że niewidzialnie przewodniczyła posiedzeniom senatu Kartaginy i udzielała rad jego członkom na rzecz państwa. A później zaczęli ją już postrzegać jako „prawdziwą władczynię”, królową wszystkich bogów.

Rzadkie obrazy szumu w uszach w ludzkiej postaci. Częściej był przedstawiany symbolicznie w formie rombu (ta figura geometryczna od dawna kojarzona jest z ideą wzrostu, narodzin, narodzin). Inne symbole Tinnit to palma i granat. Tak zwany znak butelki w postaci naczynia z cylindrycznym lub jajowatym korpusem i krótką cylindryczną szyjką lub półkulistą nakrętką jest również związany z kultem Tinnit; czasami zamiast czapki pojawia się wizerunek ludzkiej głowy, a na ciele - kobiece piersi lub fallus. Najwyraźniej ten znak reprezentuje zarówno dziecko złożone w ofierze (o tym później) i zdobywające nieśmiertelność w tak straszny sposób, jak i naczynie grobowe, w którym pochowane są prochy ofiary. Szczególnie często w Kartaginie i innych miejscach jej mocy występuje tzw. znak Tinnit w postaci trójkąta lub trapezu z poprzeczką umieszczoną na szczycie trójkąta lub krótkiej górnej części trapezu, a końce poprzeczki są często podniesione, a wyżej, nad samym wierzchołkiem trójkąta lub środkiem trapezu , jest fajnie. Naukowcy od wielu lat próbują rozwikłać znaczenie tego tajemniczego znaku. Kąt lub trójkąt, szczególnie zacieniony (tak jest również w Kartaginie), od dawna jest symbolem kobiety, żeńskiej zasady owocowania, a koło może symbolizować słońce, podczas gdy linia nie oznacza oddzielenia, ale wręcz przeciwnie, połączenie tych liczb. I w tym przypadku „znak Tinnit” jest symbolem zjednoczenia bogini płodności z bogiem słońca. Baal-Hammon był uważany za takiego boga w Kartaginie.

Baal Hammon był starożytnym i bardzo szanowanym bogiem, synem El. A później, kiedy El zaczął być mniej czczony, niektóre cechy jego ojca zostały przeniesione do Baal Hammon. Baal Hammon był czczony nie tylko w samej Fenicji (w tym w Tyrze), ale także w okolicznych miejscowościach, a także w koloniach tyryjskich. Z wyjątkiem imion Utarytów, takich jak Abdikhamanu („niewolnik Hamanu”) i wątpliwej wzmianki o Hammon w Emarze, najstarsza wzmianka o tym bogu pochodzi z IX wieku. pne mi. i jest zawarty w inskrypcji wykonanej w jednym ze stanów aramejskich, który jest pod silnym wpływem fenickim. Imię tego boga znajduje się na amulecie znalezionym w Tyrze. Wraz z kolonistami fenickimi kult Baala Hammona rozprzestrzenił się wcześnie na całym Morzu Śródziemnym. Na samym zachodzie świata fenickiego, w Hadesie, znajdowała się świątynia Baala Hammona. Na monetach innej kolonii fenickiej w Hiszpanii, Malaki, znajduje się symbol tego boga - okrąg z promieniami. Istnienie kultu Baal-Hammona odnotowuje się niemal na wszystkich obszarach kolonizacji fenickiej, a także tam, gdzie miejscowa ludność doświadczała silnych wpływów fenickich, jak np. w Numidii w Afryce. Był szczególnie popularny w Kartaginie. Tam był bardzo czczony od najwcześniejszych czasów istnienia miasta. Początkowo Kartagina została założona na wzgórzu w pobliżu wybrzeża, a później na tym wzgórzu znajdowała się kartagińska cytadela Birs. W miejscu, gdzie pierwotnie wylądowali koloniści, powstało sanktuarium. Przez długi czas był poświęcony wyłącznie Baal-Hammonowi, a następnie (nie później niż w IV wieku p.n.e.) Baal-Hammonowi i Tinnitowi. I już dość wcześnie pojawiły się tu dedykacyjne stele na cześć Baala Hammona. Można więc powiedzieć, że Baal-Hammon od samego początku należał do najważniejszych bóstw Kartaginy. Później zaczął występować w tandemie z Tinnitem (nic nie wiadomo o parze z Astarte), co nie umniejszało jego statusu. W koloniach fenickich na Malcie, Sycylii i Sardynii wciąż jest sam, choć Tinnit też był tam znany.

Podobnie jak Tinnit, a przed nią Astarte, Baal-Hammon wchłaniał coraz więcej nowych bytów, zdobywając nowe cechy. Był bogiem słońca; nie bez powodu jednym z jej symboli był dysk słoneczny, czasem uskrzydlony, jak egipski. Baal Hammon znajdował się nad niebiańskim oceanem. Słońce było często w starożytności symbolem i strażnikiem sprawiedliwości. Baal Hammon również działał jako podobny poręczyciel, uważnie słuchając modlitw i skarg wierzących. W tym samym czasie Baal-Hammon był bóstwem rolniczym; wierzono, że zapewnia płodność ziemi, a przez skojarzenie - płodność człowieka, symbolizując męską moc produkcyjną, jak Astarte i Tinnit-żeńskie. Czasami nazywano go po prostu Potężnym. Będąc bogiem słońca, Baal-Hammon zstąpił wieczorem na zachód i powrócił na wschód przez podziemny ocean, aby rano ponownie wznieść się nad świat. Podczas swojej podróży przez podziemia nigdy nie stracił swojej rodziny królewskiej. Co więcej, nawet tam, w ponurym świecie umarłych, działał jako pan. Tak więc Baal-Hammon był uważany za trójjedynego boga - niebieskiego (słońce), ziemskiego (owoc ziemi i płodność ludzi) i innego świata (pana podziemi).

Przedstawiony Baal-Hammon na różne sposoby. Czasami był przedstawiany jako dysk przypominający słońce, czasami z dużymi uszami, aby mógł słuchać wszystkich modlitw ludzi. Czasami - w formie zwężającej się ku górze kolumny, co przypominało jej ziemską istotę. Często pojawiały się też wizerunki Baala-Hammona w humanoidalnej formie. Potem pojawił się jako potężny starzec siedzący na tronie (co podkreślało jego królewską pozycję), ozdobionym kerubinami. Na głowie nosił stożkową tiarę lub koronę z piór. Bóg podniósł prawą rękę w geście błogosławieństwa, a w lewej trzymał laskę ozdobioną albo kłosem chleba, albo szyszką, która od dawna uważana jest za symbol nieśmiertelności i męskiej płodności. W tej formie był czasami umieszczany na statku przemierzającym podziemny ocean. W Kartaginie znaleziono bardzo starożytny klejnot (kamień rzeźbiony) z VI i prawdopodobnie VII wieku p.n.e. pne e., który przedstawia Baala Hammona siedzącego na tronie; tron stoi na statku, a pod nim rozciągają się rośliny, a to powinno oznaczać, że statek przepływał przez wody podziemnego oceanu. Sam Baal Hammon ubrany jest w długie szaty królewskie, z koroną na głowie, obok której znajduje się tarcza słoneczna, aw ręku trzyma laskę z kłosem chleba. Tak więc tutaj Bóg pojawia się w swojej trójjedynej istocie.

Córka El była boginią Anat. To bardzo stara bogini, ale podobnie jak jej ojciec stopniowo traciła swoich wielbicieli. Anat jest niezwykle podobna do Astarte, będąc zarówno boginią miłości i płodności, jak i boginią wojny i polowań. Coraz szersze rozprzestrzenianie się kultu tego ostatniego ograniczyło zakres działania przypisanego Anatowi. Dopiero na Cyprze jej kult w mniejszym lub większym stopniu zachował swoje znaczenie przez dość długi czas. Tam, na obrazie Anat, podkreślono raczej jej wojowniczy charakter. Nie bez powodu Grecy mieszkający na Cyprze wierzyli, że Anat jest tą samą boginią, co ich Atena.

Fenicjanie uważali siostrę Anata i córkę El szeol, bogini podziemi. Mówiono, że została zabita przez ojca, kiedy była jeszcze dziewicą. Schodząc do podziemi, Szeol stał się jego kochanką. Czasami nazywano ją tak – Panią Podziemia. Fakt, że Fenicjanie uważali Szeol za dziewicę, nie powinien w ich rozumieniu ingerować w jej pozycję jako żony boga śmierci Mota, także syna Ela. Imię Mot oznacza „śmierć”. Ten bóg był czczony, ale jednocześnie bardzo się go bał. Śmierć zawsze była uważana za nieunikniony koniec ziemskiego życia, tak że ludzie od urodzenia wydawała się jedną z dwóch stron bytu. A niektórzy Fenicjanie zaliczali nawet Mota do twórców tego świata. W królestwie zmarłych refaimowie, prawdopodobnie dusze przodków, odgrywali znaczącą rolę.

Bóg był w pewnym stopniu związany z królestwem śmierci. Reszef, bóg jest bardzo stary. Był czczony nie tylko przez Fenicjan, ale także przez wiele innych ludów mówiących językami zachodniosemickimi. Kult Reshefa był również dobrze znany Egipcjanom. Był to bóg wojowniczy, bóg wojny, który jednocześnie pełnił rolę boga epidemii, ale też ich wybawiał. Samo jego imię oznaczało „płomień, błyskawica, iskra”. Może to wskazywać, że Reshef był również uważany za boga błyskawicy i niebiańskiego światła. A ponieważ błyskawica kojarzy się z burzą, Reshef był również postrzegany jako bóg burzy, zsyłający na ziemię dobroczynny deszcz. Ten bóg działał również jako strażnik traktatów. Fenicjanie i ich sąsiedzi przypisywali mu nieodpartą moc. Reshef był zwykle przedstawiany jako wojownik uzbrojony w łuk. Błyskawice były uważane za strzały Reshefa. Mogli zwiastować nieszczęścia i choroby, śmierć żywego inwentarza i całego mienia. W tym przypadku imię Reshef było czasami nazywane w liczbie mnogiej. A biblijna Shulamith mówi swemu ukochanemu Salomonowi, że miłość jest silna, jak Mot (śmierć), zazdrość jest nieunikniona, jak Szeol (piekło), jej Reshefs (strzały) są ognistymi Reshefami. Ten wojownik zabijał ludzi, a wręcz przeciwnie, mógł ich uratować od śmierci. Świętym zwierzęciem Reshef był jeleń (lub gazela).

Innym bogiem, łączącym życie i śmierć, był Aszmuń. Można go nazwać jednym z wielkich fenickich bogów. Przede wszystkim jest bogiem uzdrowicielem. Ponadto Eszmun uważany był za umierającego i zmartwychwstającego boga, ściśle związanego ze światem płodności, ze światem umierającej i zmartwychwstającej natury. Według mitu Eszmun zmarł jako młody człowiek, ale Astarte przywróciła go do życia. Był ósmym bratem Kabirów.

Siedmiu Kabirów a ich ósmym bratem były dzieci Cydyka („sprawiedliwego”), jednego z najstarszych bogów, który wraz ze swoim bratem Misorem („sprawiedliwy”) uosabiał świat i porządek społeczny oraz nienaruszalność istniejących instytucji, legitymizacja władzy królewskiej i wierność prawom boskim i ludzkim. To prawda, że ​​czasami Eszmun był nadal uważany za syna nie Tsidika, ale Reshefa, co podkreślało nierozerwalny związek między śmiercią a uzdrowieniem. Kabirowie, w tym Eshmun, są odkrywcami ziół leczniczych i wynalazcami statku. Ale to niezwykły statek - przenosi duszę zmarłego przez niebiański ocean do świata wieczności. Statek Kabiru to statek umarłych. Taki statek jest namalowany na ścianie grobowca znalezionego na terenie Republiki Kartagińskiej, która istniała w starożytności. Na statku jest ośmiu żołnierzy. To są Kabirowie, w tym Eshmun. Rolę sternika pełni bóstwo słoneczne.

Pierwszą rolę wśród Kabirów odgrywa ich ósmy brat – Eshmun. Umiera i zmartwychwstaje, jest połączony ze światem śmierci i może temu zapobiec poprzez uzdrowienie. A jeśli już nie można wyleczyć, Eszmun pomaga duszy zmarłego znaleźć błogość w innym świecie, gdzie zostaje wyleczona z chorób tego świata. I w tym charakterze Fenicjanie niezwykle czcili Eszmuna. Był dla nich panem życia i śmierci. Wąż był uważany za święte zwierzę Eszmuna - symbol życia wiecznego i ciągłej odnowy, ponieważ Fenicjanie, podobnie jak wiele innych ludów starożytności, szczerze wierzyli, że węże nie umierają, a jedynie zmieniają skórę, po czym odradzają się nowe życie. Fenicjanie nazywali samego węża „dobrym bóstwem” i bardzo go szanowali.

Kult uzdrawiających bogów był szeroko rozpowszechniony wśród Fenicjan. Oprócz Eszmuna mieli całą konstelację takich boskich uzdrowicieli. Do nich należała także Szadrapa. Podobnie jak Eszmun był uważany za boga umierającej i zmartwychwstającej natury; być może był też związany z uprawą winogron, patronując tej gałęzi rolnictwa. Ponadto Szadrapa był bogiem walki, a prawdopodobnie także polowania, a wreszcie bogiem panującym nad światem oraz ludźmi i zwierzętami, związanymi z niebem i górami. Na steli znalezionej w Amrit (w północnej Fenicji, niedaleko Arvad) Shadrapa jest przedstawiony na lwie, który z kolei stoi na górach; na głowie boga znajduje się korona królewska z egipskim świętym wężem (w takiej koronie zwykle przedstawiano egipskiego faraona, a bogów Ozyrysa), w jednej ręce trzyma bestię, w drugiej broń (bądź błyskawicę) , a nad głową Shadrapy znajduje się dysk słoneczny i skrzydła . Możliwe, że istnieje związek między Szadrapą a egipskim bogiem Szedem, ponieważ według niektórych uczonych samo imię boga oznacza „Zrzuć uzdrowiciela”. Shadrapa uosabiał życiodajne siły, uzdrawiał ludzi, jeśli nie w tym, to w tamtym świecie, gdzie ich dusze odradzają się w innym świecie.

Ci sami uzdrawiający bogowie byli qid, który był również związany z łowiectwem i rybołówstwem oraz Horon, którego działalność obejmowała w szczególności leczenie chorób zwierząt gospodarskich oraz pomoc w przypadku ukąszeń wilków i węży. W różnych miastach fenickich znaczenie bogów uzdrowicieli mogło być inne. Tak więc w Sydonie i Kartaginie Eszmun zajmował dominujące miejsce w fenickim mieście Leptis w Afryce - Shadrapa.

Wśród dzieci El Fenicjanie nazywali też Bogiem Jevo, czy Yehuda, której Elu urodziła Anobret (my niestety nic o niej nie wiemy). To bóg morza, szczególnie czczony w Bericie, i to jego kapłan był znanym nam Sankhunyaton. Yewo był związany z bóstwami morskimi. Fenicjanie czcili kilka takich bóstw.

Przodkiem wielu bóstw morskich był… Bel, syn El, postrzegany jako bóg płynącej wody. Jego wnuk jest bogiem morza mniam .

Syn Yama był bogiem, którego Grecy utożsamiali ze swoim bogiem morskiego żywiołu Posejdonem i nazywali go jego imieniem. Ten bóg był uważany za bardzo potężnego, był szczególnie czczony w Berytusie i Kartaginie. Był często przedstawiany jako jeździec na hipokampie (pół-ryba, pół-koń). Wraz z nim w morzu żyły różne bóstwa, protekcjonalnie protekcjonujące nawigację. Wśród nich dużą popularnością cieszyły się tzw. pateksy, czyli stworzenia w postaci krasnoludków. Ich wizerunki umieszczano na dziobach statków, aby odwrócić nieszczęścia od statków i chronić żeglarzy podczas żeglugi.

Bardzo ważną rolę w życiu Fenicjan odegrało morze. Ale ziemia była im droga na swój sposób.

Dla tych dzielnych żeglarzy była bezpieczną przystanią i żywicielem rodziny. Fenicjanie czcili ją jako boginię Sztuka co oznacza „ziemia”. Słońce świeciło nad nią Szepesz), a w nocy księżyc ( Yarich) . I oni też byli bogami czczonymi przez Fenicjan. Spośród nich szczególnie czcili Słońce. Fenicjanie mówili nawet, że Słońce jest na ogół pierwszym bóstwem, które ludzie akceptują i któremu oddają boskie zaszczyty. Czasami bóstwo słoneczne było postrzegane jako mężczyzna, ale częściej Słońce wciąż było kobietą, przedstawianą promieniami wokół głowy. Fenicjanie czcili także gwiazdy. Niektórych z nich utożsamiali z innymi bogami. Jeśli postrzegali gwiazdę wieczorną jako boginię Astarte, to gwiazdę poranną - jako boga Astarę. Ten bóg był bardzo czczony przez niektóre inne ludy mówiące posemitami, na przykład przez południowych Arabów, był znany w Ugarit, ale w Fenicji był znany raczej mało.

Bracia najwyższego boga El i synowie nieba i ziemi byli Betyl i Dagon. Betil był uosobieniem tych świętych kamieni, które ustawili Fenicjanie. Dagon był związany z ziemią. Przede wszystkim działał jako bóg rolnictwa, nie bez powodu jego imię kojarzy się z nazwą zboża w języku fenickim. Dagon wynalazł pług, uczył też siać zboże i robić chleb. Jego adoptowanym synem był Demarunt, jednocześnie przyrodni brat Dagona, gdyż prawdziwymi rodzicami Demarunta byli Sky i jego konkubina. Ale ta ciężarna konkubina została schwytana i przekazana Dagonowi, w którego domu urodziła. I zgodnie ze zwyczajem powszechnym w Azji Zachodniej dziecko nabyło prawa członka rodziny, w której domu się urodził. Być może w ten sposób Demarunt stał się członkiem rodziny Dagonów. Demarunt walczył z bogiem morza Yam, a to przypomina mit Utarytów o wojnie z bogiem morza Yammu Strongman Balu, który był synem Daganu, czyli tego samego Dagona. To prawda, że ​​bitwa między Demaruntem i Yamem zakończyła się niepowodzeniem i Demarunt musiał uciekać. Ale w sumie to przedsięwzięcie zakończyło się najwyraźniej na korzyść Demarunta, ponieważ El przekazał mu, wraz z Astarte i Hadadem, władzę nad prawie całą Fenicją. I choć nie znamy innych mitów na temat Demarunta, a jego kult jest wciąż daleki od zbadania, można przypuszczać, że podobnie jak Astarte, Demarunt należał do najważniejszych bóstw fenickich. Prawdopodobnie uosabiał wraz z Astarte życiodajną, płodną moc ziemi i był uważany za jej męża (a raczej jednego z małżonków). Ich synem był Melqart. Trzeci władca Fenicji, Hadad, był bardziej związany z górami, zwłaszcza z Libanem, który oddziela Fenicję od wnętrza Syrii i jest czasami nazywany Panem Libanu (Baal-Labnan).

Melqart, syn Demarunta i Astarte, należał do grupy tzw. młodych bogów. Do niej należał Aszmun i Adonis. To nowa generacja bóstw fenickich. Łączył ich fakt, że wszyscy byli uważani za umierających (a dokładniej, brutalnie ginących) i wskrzeszających bogów, kojarzonych z umierającą i odradzającą się przyrodą. Ale nie mniej ważny był fakt, że przez swoją śmierć i późniejsze zmartwychwstanie połączyli dwa światy - ziemski i podziemny, ten świat i tamten świat, świat życia i świat śmierci. Zazwyczaj ci bogowie patronowali poszczególnym miastom. Nawet Eszmun, pospolity fenicki bóg, był szczególnie czczony w Sydonie. Melqart był patronem Tyru, a później stał się patronem licznych kolonii tyryjskich. Adonis był bogiem Byblos.

„Młodzi” bogowie nie byli jedynymi patronami miast. Wraz z nimi działały również bardziej „stare” bóstwa. Tak więc w Tyrze, a zwłaszcza w Sydonie, Astarte odegrała tę rolę. W Byblos czczono boginię, którą nazywano Panią Byblos - Baalat-Gebal (Fenicjanie nazywali Byblos Gebal lub Gubla). Podobnie jak Astarte, była jedną z małżonków El, działała jako bogini płodności i miłości. Patronowała Baalat-Gebal i nawigacji. Ale sfera jej władzy ograniczała się do regionu Byblos. W tym mieście i jego dzielnicy czczono ją jako najwyższą boską królową. To ona, jak wierzono, nadała konkretnej ziemskiej władzy władzę nad Byblos, przedłużyła ich dni i lata, mogła ich obalić, gdyby królowie naruszyli swoje zobowiązania wobec bogów, a przede wszystkim wobec niej, Pani Byblos. Biblijny król uważał się za sługę Baalat-Gebal. Jej kult istnieje w Byblos od czasów starożytnych. Przedstawiały one Baalat-Gebal siedzącą na tronie, ubraną w egipski strój, z rogami na głowie, pomiędzy którymi umieszczono dysk słoneczny; Bogini uniosła prawą rękę w geście błogosławieństwa. Był to wizerunek królowej i kochanki. Ale mogła, podobnie jak Astarte, konwencjonalnie przedstawiona w postaci świętego kamienia o stożkowatym kształcie. Tak Baalat-Gebal została przedstawiona w świątyni biblijnej, która jest jak dotąd najstarszą świątynią fenicką wykopaną przez archeologów.

W jednej wersji mitu Baalat-Gebal była uważana za żonę Ela, w innej bóg Khusor działał jako jej mąż. Był bogiem rzemieślników, szczególnie patronując budownictwu (w tym stoczniowemu) i kowalstwu. Czasami mówiono, że Husor był wynalazcą pierwszego statku (choć dzielił ten zaszczyt z innymi bóstwami). Jako budowniczy statków można go było później utożsamiać z bóstwem morskim Ereszem, który jednocześnie był także budowniczym, zwłaszcza urbanistą. Rzemieślnik Husor był czasami uważany za jednego z twórców istniejącego uniwersum. Przedstawiano go jako dojrzałego mężczyznę w stożkowej czapce (którą nosili przy pracy rzemieślnicy, zwłaszcza kowale) iz szczypcami w rękach. Kult Chusor był szeroko rozpowszechniony w całym fenickim świecie.

W środowisku wojskowym popularne były specjalne bóstwa, protekcjonalni wojownicy. Reshef wzbudzał wśród nich wielki szacunek. Był też specjalny bóg-wojownik - Baal-Magonim, czyli „pan tarcz”, którego święte zwierzę uważano za konia. Baal-Magonim został przedstawiony jako jeździec w hełmie, z okrągłą tarczą i włóczniami.

W religii Fenicjan często kilka bóstw pełniło te same lub bardzo podobne funkcje. Na przykład było czterech bogów uzdrawiających (chociaż inne bóstwa mogły z powodzeniem leczyć ludzi), dwóch (lub więcej) bogów morza itp. Podobne bóstwa (mogły być dwa, a czasem trzy) z czasem połączyły się w jeden obraz . Później rozprzestrzeniło się to na inne bóstwa, z jakiegoś powodu postrzegane przez ludzi jako bardzo bliskie. Były więc na przykład Tsidtinnit, Tsidmelkart, Milkastart. Byli też bardzo czczeni, w niektórych miastach wznosząc się do pozycji najwyższych bogów – patronów tego miasta.

Na przykład, chociaż głównym bogiem Hadesu był Melkart, Milkastart nazywany był tam „potężnym panem”, co wskazuje na jego dość wysoką pozycję. Wspominający go napis znaleziono na masywnym złotym pierścionku - dedykacji od „ludu Hadesu” (ten ostatni mówi o oficjalnym charakterze dedykacji). Z inskrypcji jasno wynika, że ​​chociaż element „Astarte” jest obecny w imieniu tego bóstwa, sam jest męski. W Leptis Milkastarte i Shadrapa byli nazywani „panami Leptian”, co również pozwala wnioskować o wysokiej pozycji obu jako „bogów ojców”, czyli najwyższych bogów Leptis. Kult Milkastarte poświadczony jest w wielu innych miastach fenickich zarówno na wschodzie, jak i na zachodzie. Szczególnie w Kartaginie znajdowała się świątynia tego boga. Z biegiem czasu coraz powszechniejsze stają się kulty takich podwójnych, a czasem potrójnych bogów, które powstały dość wcześnie (np. kult boga Astar-Kamosza znany jest od IX wieku p.n.e.).

Oprócz szczególnie ważnych, wpływowych i potężnych bogów Fenicjanie czcili różnych małych bogów, demony. Być może wśród pomniejszych bogów, o których prawie nie ma informacji, były dzieci Astarte - sześć sióstr Tinnit, a także bóstwa, które Filon nazywa greckimi imionami Eros ("miłość") i Pot ("pasja"). ). Z wielkim szacunkiem Fenicjanie traktowali demony, zwłaszcza te, które odwracały różne nieszczęścia od żywych i umarłych. Wśród nich były wspomniane już pateksy i bogowie z rogami, których figurki znajdują się w różnych częściach świata fenickiego. W grobach Fenicjan, zwłaszcza tych, którzy mieszkali w środkowej części Morza Śródziemnego, zakładali maski o przerysowanych rysach, śmiejące się lub tragiczne - przedstawiali też demony mające odwracać nieszczęścia od umarłych.

Długa komunikacja Fenicjan z Egipcjanami doprowadziła do tego, że do Fenicji przeniknęły kulty wielu bóstw egipskich. Od najdawniejszych czasów mieszkańcy Byblos czcili boginię Hathor, którą uważali za tę samą boginię, co ich Baalat-Gebal. Popularny wśród Fenicjan Bądz s, przedstawiany jako karzeł o łukowatych nogach, często z wężami w dłoniach. Możliwe, że pod tym imieniem ukrywało się nawet kilku podobnych do siebie bogów. Wszyscy byli uważani za bóstwa pomagające ludziom i uzdrawiające ich z różnych chorób. Fenicjanie, zwłaszcza zachodni, czasami umieszczają figurki Besa w swoich grobach, najwyraźniej po to, by albo odwrócić złe moce od zmarłych, albo może odwrotnie, by chronić ludzi przed szkodliwym działaniem zmarłych. Wizerunek Besa pojawia się również na monetach. Wielu Fenicjan czciło najwyższego egipskiego boga Amona-Ra. Stopniowo kulty Izydy i Ozyrysa przenikały do ​​Fenicji, a Fenicjanie, którzy z różnych powodów mieszkali w samym Egipcie, szczególnie czcili boginię Bastet .

W miarę jak Fenicjanie i mieszkańcy ich kolonii, przede wszystkim Kartagińczycy, weszli w kontakt ze światem greckim i kontakty te zacieśniły się (w Kartaginie od początku IV wieku p.n.e., a w Azji po podbojach Aleksandra Wielkiego), wzrosło przenikanie greckich mitów i kultów greckich do środowiska fenickiego. Zarówno Grecy, jak i sami Fenicjanie często uważali bogów fenickich za prawie tych samych greckich, ale o różnych imionach, lub nadawali greckie imiona bogom fenickim. Ale były też bóstwa greckie, z których Fenicjanie robili przedmioty kultu, nie utożsamiając ich z pierwotnymi bóstwami. Takimi są grecka bogini płodności Demeter i jej córka Cora, czyli Persefona. Byli bardzo blisko Astarte i Tinnit. Jednak do połączenia z tym ostatnim nie doszło, a kult Demeter i Kore pozostał całkowicie niezależny. Według greckiego mitu Kora została uprowadzona przez podziemnego boga Hadesa i została jego żoną i królową podziemi, ale większość roku spędziła na ziemi z matką. Tak więc te boginie, zwłaszcza Kora, dokonały połączenia między światem żywych a światem umarłych, a ten aspekt religii zawsze bardzo przyciągał Fenicjan. W Kartaginie Kora była nawet nazywana „wielką” lub „panią”, jak Astarte i Tinnit, dzięki czemu została podniesiona do rangi wielkich bogiń.

Innym greckim bóstwem, przyjętym dość wcześnie przez Fenicjan, był bóg uprawy winorośli i winiarstwa. Dionizos. Jego wizerunek miał wiele różnych cech, ale Fenicjanie wybierali te, które były im szczególnie bliskie. Dionizos był uważany przez Greków za umierającego i zmartwychwstającego boga - to właśnie przyciągnęło do niego Fenicjan. Utożsamiali tego boga z Shadrapą.

Fenicjanie przyjęli także innych bogów Grecji, a następnie Rzymu. Mieszkający w Azji Fenicjanie utożsamiali Krona z Elem, a Kartagińczycy z Baal-Hammonem. Ale jeśli dla Greków Kron był tylko ojcem najwyższego boga Zeusa, obalony przez syna z tronu, to Fenicjanie czcili Krona (i potomków fenickich kolonistów żyjących w Afryce - rzymskiego Saturna) jako skutecznego najwyższego bóg. Inne bóstwa greckie i rzymskie czczone przez Fenicjan w Azji, Afryce i Europie również miały swoje własne cechy. Bóstwa greckie i rzymskie, a nie mniej własne, choć coraz częściej pod imionami greckimi lub rzymskimi, cieszyły się wśród Fenicjan wielką popularnością aż do czasu, gdy zostały wyparte przez chrześcijaństwo. A to przemieszczenie nie nastąpiło tak szybko i łatwo. Nawet kiedy chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego i wszystkie kulty pogańskie zostały zakazane, stare wierzenia nadal istniały w takiej czy innej formie w „niższych klasach” ludu fenickiego. Stopniowo zmieniały się idee dotyczące starych bóstw, postrzegano je albo jako świętych, albo jako demony. A ustanowienie islamu nie doprowadziło do całkowitego wykorzenienia starożytnych kultów. Pozostałości dawnych idei religijnych wciąż są czasami znajdowane w postaci przesądów i wierzeń ludowych.

Uwagi

Niewiele wiadomo o Filonie z Biblusu. Nie jest jasne, czy był to Fenicjanin, który dobrze władał językiem greckim i zasymilował kulturę grecką, czy też był Grekiem, który mieszkał w fenickim Byblos, studiował fenickie starożytności i znał język fenicki. Możliwe, że najpierw był niewolnikiem, a potem został wyzwoleńcem, na co wskazuje jego rzymskie imię – Herennius. Znając dobrze literaturę grecką, sam Filon był dość wszechstronnym i bardzo płodnym pisarzem. Żył dość długo: urodził się około 50 roku życia, zmarł po 138 roku. mi. W tym czasie napisał esej „O miastach i tym, co działo się w każdym z nich” w 30 książkach, „O nabyciu i selekcji książek” w 12 książkach, „Słownik synonimów” i innych pracach. Nie zachowało się prawie nic z tych wszystkich jego dzieł, chociaż późniejsi pisarze szeroko wykorzystywali z nich materiały. Filo również zwrócił się do historii. Napisał biografię cesarza Hadriana, esej O Żydach i wreszcie Historię fenicką. Ostatnia praca składała się z 9 książek. Ale niestety nie mamy nawet śladu treści ośmiu z nich, czyli tych, w których przedstawiono historię rzeczywistą. Jedynie fragmenty pierwszej księgi, opowiadającej o mitologicznej prehistorii Fenicjan, przeszły do ​​nas w cytatach cytowanych przez wczesnochrześcijańskiego pisarza Euzebiusza. I nie możemy teraz powiedzieć z całą pewnością, czy Filon wykorzystał pracę Sanhunyathonu do całej swojej pracy, czy tylko do pierwszej księgi. Cel Filona jest jasny: zapoznać czytelnika grecko-rzymskiego (a wykształceni Rzymianie biegle czytali i pisali po grecku) z historią Fenicji. Kilka wieków przed Filonem, po podbojach Aleksandra Wielkiego, pojawiło się pragnienie wpisania historii podbitych przez niego ludów Wschodu w ogólny kontekst historyczny, którego podstawą była historia grecka. A dzieła autorów wschodnich ukazały się w języku greckim, co wprowadziło czytelników greckojęzycznych w historię krajów wschodnich. W tym kierunku Manethon stworzył swoją historię Egiptu oraz historię Mezopotamii, Berossusa i aleksandryjskich Żydów, przekładając Biblię na język grecki (tzw. Septuaginta, czyli przekład 70 tłumaczy). W Fenicji byli tacy pisarze. Historycy tyryjscy Menander i Dius napisali historię Tyru po grecku. Philo pracował w tym samym duchu. Filozoficznie był zwolennikiem euhemeryzmu. Założyciel tego nurtu, grecki filozof Euhemerus, wierzył, że bogowie byli pierwotnie zwykłymi śmiertelnikami, którzy ze względu na swoje zasługi stali się obiektami kultu i nigdy nie było i nigdy nie ma bogów nieśmiertelnych. Taka interpretacja religii była wówczas stosunkowo powszechna. A Filon zinterpretował we właściwym sensie informację Sankhunyatona o bogach fenickich. Ta okoliczność stwarza dodatkową trudność podczas korzystania z danych Philo.

Podobnie jak ugaryckie (amoryckie) słowo „ilu”, fenicki „el” oznacza po prostu „bóg”. Ale, podobnie jak w Ugarit, jest to również imię konkretnego boga, boga par excellence, porównywalnego pod każdym względem z ugaryckim Ilu. Praktycznie El jest tym samym bogiem co Ilu, był obdarzony tymi samymi cechami. W dziele Sanhunyathon-Philo El, którego Philo nazywa Kronos, odgrywa dość dużą rolę. Działa jako aktywny uczestnik walki bogów o najwyższą władzę i ostatecznie przejmuje tę najwyższą władzę. Według Filona znakami jego najwyższej mocy są cztery oczy (dwoje z przodu iz tyłu) i cztery skrzydła, podczas gdy tylko dwoje oczu jest stale zamkniętych i tylko dwa skrzydła są złożone, a zatem bóg zarówno śpi, jak i czuwa. Ponadto dwa kolejne skrzydła wieńczą głowę Ela, wskazują na umysł i uczucia tego boga. A taka sukienka jest charakterystyczna tylko dla El. To prawda, Filon pisze, że El oddał różne części świata mocy innych bóstw. Ale to praktycznie nie różni się od idei Utarytów na temat Ilu. Podobnie jak Ilu, fenicki El reprezentuje kosmiczną siłę, która kontroluje cały wszechświat, a poszczególni bogowie kontrolujący niektóre kraje działają jako baalowie – „panowie”. I to, jak się wydaje, po raz kolejny potwierdza starożytność źródła Filona - Sankhunyatona, przypisując czas jego życia do drugiego tysiąclecia pne. mi. W pierwszym tysiącleciu p.n.e. mi. jest bardzo niewiele śladów prawdziwego czczenia El przez Fenicjan. Podobno na przełomie II-I tysiąclecia p.n.e. mi. nastąpiły znaczące zmiany w fenickiej świadomości religijnej. Bóg El, którego wizerunek przedtem był raczej abstrakcyjnym symbolem najwyższego boga, nie zajmuje już umysłów Fenicjan - być może byli oni bliżsi bardziej konkretnym bóstwom, silniejszym, jak się wydawało, wpływającym na ich codzienne życie. Nie oznacza to, że El całkowicie zniknął z życia religijnego Fenicjan. Królestwo Samaal istniało w południowo-wschodniej Azji Mniejszej. Jego główną populacją byli prawdopodobnie Luwianie (jeden z ludów Azji Mniejszej, które osiedliły się w Azji Mniejszej po upadku państwa hetyckiego), ale oni, zwłaszcza ich rządząca elita, doświadczyli ogromnych wpływów fenickich, a fenicki był drugim językiem urzędowym to królestwo. Do nas dotarł napis z VIII wieku. pne mi. jednocześnie w języku luwiańskim i fenickim. A w fenickiej części tej inskrypcji El jest wymieniony z epitetem Stwórca stworzenia. To właśnie ten tytuł, jak wiecie, nosił w II tysiącleciu p.n.e. bóg Ilu i niewątpliwie jego fenicki odpowiednik El. mi. Co charakterystyczne, w luwijskiej części inskrypcji Elu odpowiada mezopotamskiemu bogowi Ea. W Ugarit bóg Kotaru-va-Khasisu był uważany za analogię Ea, jak już wspomniano. Z drugiej strony Fenicjanie przenieśli cechy Ea na ich El. Ea był uważany za jednego z twórców istniejącego wszechświata, podobnie jak El. Ea był także bogiem wody. To rzuca światło na niektóre aspekty wizerunku Ala. Według Fenicjan, o czym będzie mowa później, świat powstał z jakiejś wodnistej substancji. Dlatego twórca świata El okazał się być właśnie z nią związany, co czyni go spokrewnionym z mezopotamskim Ea. A później, w tych rzadkich przypadkach, gdy mimo wszystko wspomina się o El, jest on zwykle utożsamiany z greckim Posejdonem i być może rzymskim Neptunem. Philo, jak już zauważyliśmy, utożsamia Ela z Kronem. Kron w mitologii greckiej nie odgrywał dużej roli, ale uważany był za ojca bogów rządzących ówczesnym światem.

I właśnie ten aspekt (a w Ugarit Ilu jest także protoplastą bogów) usprawiedliwia w oczach autora I-II wieku. n. mi. imieniem Al Kron.

Należy podkreślić, że chociaż Fenicjanie coraz mniej czcili El, ich sąsiedzi nadal uważali go za najwyższego boga. El był o wiele bardziej czczony niż Fenicjanie przez Aramejczyków z Syrii. Chociaż żydowski Jahwe na swojej pozycji był początkowo raczej „Baalem” niż „złem”, gdy stał się jedynym Bogiem, utożsamiano go właśnie z Elem. A w biblijnej Księdze Rodzaju nazywany jest Wyższym Elem, Stwórcą nieba i ziemi, to znaczy nosi prawie taki sam tytuł jak ugarycki Ilu i bóg Samaal. To, czy tytuł „najwyższy” był pierwotnie charakterystyczny dla El, czy też jego pojawienie się było spowodowane połączeniem dwóch różnych bogów w jedną postać, jest dyskusyjne. Jak już widzieliśmy, tytuł ten otrzymał ugarycki Balu, a idea niezależnego istnienia boga Eliona („najwyższego”) w Ugarit została teraz odrzucona. Z drugiej strony, Eliun jest wymieniany przez Sankhunyatona jako niezależny bóg, a El w nim (jeśli Filon dobrze to rozumiał) okazuje się być wnukiem Eliuna. Aramejczycy syryjscy w VII wieku. pne mi. również czcił takiego boga, innego niż El. Wydaje się zatem, że o ile w Ugaricie „wyższym” był tytuł bogów niebiańskich (i żyjących w wysokich górach, co też uważano za wariant nieba), o tyle ich semiccy sąsiedzi, Fenicjanie-Kananejczycy, a później Aramejczycy, czczony niezależny bóg Eliun. Niewykluczone, że pojawienie się takiego boga mogło nastąpić w wyniku rozwidlenia wcześniej pojedynczego obrazu. Jeśli chodzi o nazywanie biblijnego Jahwe Najwyższym, może to wynikać albo z procesu odwrotnego – połączenia dwóch boskich postaci, albo z obecności jednej postaci „najwyższego boga” – El Eliun. Społeczność plemienna żydowska, jak wiadomo, powstała w wyniku jej oderwania się od jedności amorycko-sutyjskiej i złożonych przeobrażeń etnicznych w świecie plemiennym Azji Zachodniej w II tysiącleciu p.n.e. tak że w swoim pochodzeniu Żydzi byli bliżej Ugarytów niż Fenicjan, chociaż byli pod silnym wpływem Kananejczyków żyjących w Palestynie. Można więc przyjąć, że wśród Amorytów „najwyższymi” byli bogowie niebiańscy, natomiast wśród Kananejczyków i Aramejczyków „najwyższym” był odrębny bóg.

Schemat zarządzania podbitymi terytoriami, zgodnie z którym miejscowi królowie, którzy zachowali swoją władzę, uznawali zwierzchnictwo innego władcy (Egipcjanina lub Hetyty) w I tysiącleciu p.n.e. e. kiedy powstały pierwsze imperia, stały się w dużej mierze anachronizmem. Jednak to w Fenicji taki schemat nie stracił jeszcze na skuteczności. Pod rządami królów asyryjskich, babilońskich i perskich niektóre miasta Fenicji zachowały swoje dynastie. Ale nawet w tych warunkach kontrola najwyższych władców stała się znacznie bardziej rygorystyczna niż w poprzedniej epoce. Ta okoliczność, a także ogólny kierunek życia politycznego I tysiąclecia pne. e. mogło przyczynić się do tego, że w dziedzinie myśli religijnej faktycznie odrzucono schemat przewidujący obecność króla najwyższego i królów podporządkowanych. A to może również wpłynąć na pozycję El w panteonie fenickim.

Byblos uważano za miasto założone przez samego El. Nie dziwi więc zachowanie w nim prawdziwego kultu tego boga. W Bericie bóg morza, którego można było utożsamiać z Elem, był bardzo czczony. Bardziej zaskakujące jest zachowanie lub pojawienie się kultu Ela w afrykańskich koloniach Tyru, w którym utożsamiano go z bogiem morza. W samym Tyrze nie znaleziono jeszcze śladów kultu El. Można to wyjaśnić na dwa sposoby. Po pierwsze, z Tyru spłynęło niewiele bezpośrednich dowodów życia religijnego i możliwe, że w toku dalszych prac zostaną w nim odnalezione ślady kultu El. Po drugie, w koloniach, w warunkach opozycji do lokalnego środowiska, mogło dojść do zmartwychwstania dawno zapomnianych kultów, w tym kultu starego najwyższego boga.

Umieszczenie Baal Shamima na czele wszechświata sugeruje, że w I tysiącleciu p.n.e. mi. ten bóg wyraźnie zajmuje miejsce El. Podobnie jak El, on, pomimo zachowania słowa „baal” w jego imieniu, jest najwyraźniej rozumiany jako „el”, czyli bóg całego kosmosu. Filon nazywa Baal-Szamima Zeusa, uważając go zatem za najwyższego boga, panującego obecnie, w przeciwieństwie do Krona. Trudno powiedzieć, czy Sankhunyaton miał już taki pomysł. Fakt, że kult tego boga istniał już w II tysiącleciu p.n.e. e. bez wątpienia. Mówiąc o walce bogów, Sankhunyaton dużo mówi o bogu Sky, uważając go za ojca El. Filon nazywa tego boga Uranem i dlatego odróżnia go od Baal-Shamim-Zeus. Ale nie możemy twierdzić, że takie rozróżnienie było już w Sankhunyaton. Bez względu na to, jak ten problem zostanie rozwiązany, trzeba powiedzieć, że Baal Shamima Sankhunyaton wie. W XIV wieku. pne mi. król tyryjski Abdimilki odwołuje się do swego najwyższego władcy, egipskiego faraona Echnatona, porównując go z niebiańskim Baalem, czyli z Baal Szamimem. Jeśli Baal Szamim i Niebo (Szamim) są jednym i tym samym, to cześć tego boga była stosunkowo szeroko rozpowszechniona w Syrii w II tysiącleciu p.n.e. mi. Król Alalakh (jednego z stanów północnej Syrii) Idrimi w drugiej połowie XV wieku. pne mi. nazywa Niebo głównym bogiem, któremu towarzyszą inni bogowie nieba i ziemi. Bóg Shamumu jest również wspomniany w Ugarit, chociaż nie wiadomo o nim nic poza wzmianką. Kult Baal Szamima przenika także do Egiptu. A faraon Ramzes III mówi, że jego serce drżało jak Baal w niebie. Baal był czczony w Egipcie, odróżniając go od Baal-Tzafona (Balu-Tsapanu) i identyfikując go z ich bogiem Setem. Zarówno Seth, jak i obaj Baalowie byli pierwotnie związani z burzą. Nic dziwnego, że król Tyru w liście do Echnatona mówi, że cała ziemia drży na głos Baala w niebie. Najwyraźniej Baal Shamim w tym czasie był uważany przede wszystkim za boga budzącego grozę nieba. Później jednak zmienił się jego charakter. Stał się bogiem nieba w ogóle i głową wszechświata. Zapewniono mu oficjalną cześć. Król Hiram z Tyru, X wiek pne mi. wzniósł w Tyrze złotą kolumnę na cześć, jak pisze greckojęzyczny autor, olimpijskiego Zeusa. Najprawdopodobniej mówimy o Baal Shamimie. W Tyrze i innych miastach znajdowały się świątynie tego boga. W VII wieku pne mi. Baal Shamim, wraz z kilkoma innymi bogami, jest przywoływany jako gwarant przestrzegania umowy między królem tyryjskim a jego władcą asyryjskim. Jeszcze wcześniej, w X wieku. pne biblijny król Jehimilk modlił się przede wszystkim do Baal Szamima o przedłużenie lat jego panowania nad Byblos. W Kartaginie znajdowała się świątynia Baal Shamima. I tam też został uznany za najwyższego boga. Na początku II wieku. pne mi. Rzymski komik Plautus napisał komedię, w której wyprowadzono kartagińskiego kupca Hanno. A ten Gannon przysięga na Baal Shamima. Pisarz rzymski nie wprowadził arbitralnie takiego szczegółu. Tak więc oficjalnie Baal Shamim pozostaje najwyższym bogiem, prawdopodobnie do samego końca cywilizacji fenickiej.

Co widać przede wszystkim we wspomnianej już umowie między tyryjskim królem Baalem (tak było jego własne imię) a asyryjskim królem Asarhaddonem. Traktat między Baal Shamim i dwoma innymi bogami wzywał do zniszczenia statków tyryjskich, jeśli król Tyru naruszy warunki traktatu.

Wydaje się, że kult Baal Shamima pozostawał całkowicie w sferze oficjalnych kultów państwowych. W życiu prywatnym Fenicjan, będąc zbyt oficjalnym, nie cieszył się dużą popularnością. W każdym razie, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, Fenicjanie nie dali swoim dzieciom jego imienia, co oznacza, że ​​nie starali się otoczyć ich szczególną opieką.

Nie wiemy prawie nic o Baal-Malakim, ponieważ jego wzmianka w porozumieniu tyryjskiego króla Baala z asyryjskim królem Asarhaddonem jest jedyna. Jest tylko jasne, że oficjalnie był bardzo szanowany, jak Baal Szamim, i że on też był w jakiś sposób związany z morzem i możliwym rozbiciem statku. Istnieje przypuszczenie, że Grecy nazywali tego boga Zeusem Melichiusem, ponieważ utożsamiali wszystkich Baalów, w przeciwieństwie do Ela-Krona, ze Zeusem i jego różnymi przejawami (hipostazami), a w drugiej części imienia po prostu przekazali język fenicki za pomocą języka greckiego „malaki”. Ale Filon z Byblos nazywa Husora Zeus Melichius - może nie bez powodu. Husor rzeczywiście kojarzył się z nawigacją, uważano go bowiem za jednego z wynalazców statku. Jednak jego zakres był znacznie szerszy. Zostanie to omówione później. Inna sugestia, że ​​Baal-Malaki był w rzeczywistości bogiem Patek, którego wizerunki, tak zwani Pateks, Fenicjanie umieszczali na dziobach swoich statków, nie wydaje się zbyt przekonująca. Pateks, jak powiemy później, to najprawdopodobniej niższe bóstwa, demony, a Baal-Malaki był wyraźnie jednym z wielkich bogów - inaczej raczej nie zostałby nazwany we wspomnianym traktacie wraz z Baal-Szamimem i Baal-Tsafonem, umieszczając ich ponad innymi bardzo szanowanymi bóstwami. Możliwe też, że w Kartaginie Baal-Malaki utożsamiano z greckim bóstwem morskim Trytonem. Ten bóg jest wymieniony wśród wielkich bogów Kartaginy w traktacie między Hannibalem a macedońskim królem Filipem V w 215 pne. mi.

Malash to fenicka nazwa miasta, prawie niezmieniona od ponad dwóch i pół tysiąca lat. Na fenickich monetach tego miasta jego nazwa jest oddawana jako mlk. Na tych samych monetach znajduje się wizerunek boga z kowalskimi szczypcami. Monety miast fenickich zwykle przedstawiały boga związanego z tym miastem. Dlatego bóg kowala jest blisko związany z Malaką. Dokładnie ten sam bóg był nazywany przez Greków Hefajstosem, a przez Rzymian Wulkanem. Filo wzywa Khusor Hefajstos. To, jak sądzę, po raz kolejny potwierdza, że ​​właściwym imieniem Baal-Malakiego było Khusor (tak jak imię Utarytów Balu - Khaddu).

Astarte jest jedną z nie tylko najstarszych, ale i wielkich bogiń świata semickiego. Według jej pierwotnych funkcji ta bogini była najprawdopodobniej boginią matką. Kult bogini matki istnieje wśród prawie wszystkich narodów i sięga odległych czasów pierwotnych. Zapewniając samo istnienie rodzaju ludzkiego (a konkretnie - danego plemienia lub ludu), staje się boginią płodności. Taka była Astarte wśród Semitów w czasach wszechsemickiej społeczności - nie bez powodu wschodni Semici, Akadyjczycy w Mezopotamii, centralne kobiece bóstwo, nosili bardzo podobne imię Isztar. Wśród ludów posługujących się językiem semickim bogowie często występują w parach. Para Astarte na południu Arabii to bóg Astar (Asztar), o którym niewiele wiemy. W Ebli w III tysiącleciu p.n.e. mi. te bóstwa wydają się nadal być parą. W następnym tysiącleciu w Ugarit, jak już wspomniano, Ashtar (Astaru) był znany, ale niezbyt czczony, ponieważ związany z pustynią był uważany za wroga Balu. Najwyraźniej do tego czasu Astarte w końcu oddzieliła się od swojego męskiego odpowiednika, ale zamiast tego utworzyła parę z Anatu, z którą zwykle była wspominana. Poza Ugarit Astarte już w tym czasie była uważana za postać wyraźnie niezależną i odgrywała dość znaczącą rolę. W szczególności była bardzo czczona w miastach nad Eufratem - Mari, a później w Emar. Badania wykazały, że w Syrii Astarte coraz bardziej wchłaniał wizerunek Astary, ostatecznie pochłaniając go całkowicie. Tak więc Astar w Arabii miał cechy myśliwego i wojownika, które teraz przeszły na Astarte. „Astarte wojny” i „Astarte destrukcji” nazywano ją w Emar.

W drugiej połowie II tysiąclecia p.n.e. mi. kult Astarte rozprzestrzenia się w Egipcie. Tam jest czczona pod własnym imieniem, ale jest również utożsamiana z boginią Sekhmet. Ta identyfikacja jest bardzo interesująca. Sekhmet kojarzy się z lwem: ma głowę lwicy i jest zaciekła jak lew; znany jest egipski mit o tym, jak Sekhmet z rozkazu najwyższego boga Ra zaczęła niszczyć rasę ludzką tak gorliwie, że nawet przestraszyła Ra swoją okrucieństwem, która nie mogła jej w żaden sposób powstrzymać, dopóki nie dała jej czerwonego piwa, które wyglądał jak krew. Sekhmet była czczona głównie w Memfis i była tam uważana za żonę boga Ptaha, stwórcy wszechświata. Ugarycki Kotaru-va-Khasisu został zidentyfikowany z Ptah. Czy ugarycki Astarte nie był związany z tym bogiem, jak Anatu z Balu? Należy zauważyć, że w Egipcie Astarte zyskała taką popularność, że rozpowszechnił się tam mit o zbawieniu bogów przez nią. W tym micie Astarte nie jest żoną, ale córką Ptaha. Ta wersja mitu wskazuje, że Egipcjanie wciąż nie znali zbyt dobrze mitologii fenickiej. Biorąc pod uwagę, że Astarte nie była tak popularna w Ugarit jak w Egipcie, można powiedzieć, że Egipcjanie zapożyczyli kult Astarte i związane z nim mity nie od Ugaritów, ale od innych Semitów z regionu syro-palestyńskiego. W każdym razie w II tysiącleciu pne. mi. kult Astarte był szeroko rozpowszechniony w semickojęzycznym świecie tego regionu i najwyraźniej już wtedy zajmował pierwsze miejsce, popychając Anat-Anatę, w przeciwieństwie do tego, co wydarzyło się w Ugarit.

Biblia mówi, że na samym początku podboju Palestyny, wkrótce po śmierci ich pierwszego przywódcy, Jozuego, Żydzi zaczęli służyć Astarte i Baalowi. Imię bogini podano w liczbie mnogiej. Prawdopodobnie chodzi tu o wszystkie boginie z kręgu amorycko-kananejskiego. Słowa „baal i astartes” wydają się być używane przez autora biblijnego (oczywiście znacznie później niż opisane przez niego wydarzenia) na określenie pogańskich bóstw w ogóle. I charakterystyczne jest to, że żeńska część tego boskiego świata nazywa się „astartes”. Albo do czasu samych wydarzeń, albo raczej do czasu napisania tego tekstu, to Astarte stała się dla Żydów głównym przedstawicielem niegodziwych bogiń obcych ludów, które tak często uwodzą synów Izraela. Kult Astarte był charakterystyczny dla Żydów przez bardzo długi czas. Według biblijnego autora na krótko przed powstaniem królestwa sędzia i prorok Samuel wciąż nakłaniał swoich rodaków do odmowy służenia „Baalom i Astartes”. Powstanie królestwa nie doprowadziło do porzucenia kultu Astarte. Kult Astarte nie był bynajmniej obcy królowi Salomonowi, tak słynnemu za swoją mądrość i pobożność. Po rozpadzie zjednoczonego królestwa żydowskiego na północ (Izrael) i południe (Judea) kult Astarte rozprzestrzenił się szczególnie szeroko w Izraelu, bliższym Fenicji, bardziej rozwinięty i bardziej aktywnie wspierający handel i polityczny, a w rezultacie więzi kulturowe z sąsiadami. Ale Judea nie pozostała całkowicie z dala od tego kultu. W VII wieku pne mi. żydowski król Manasses wzniósł nawet posąg Astarte w jerozolimskiej świątyni Jahwe i otwarcie przynoszono jej różne dary. Dopiero wnuk Manassesa, Jozjasz, którego imię kojarzy się z najważniejszą reformą religijną, która doprowadziła do ustanowienia monoteizmu, nakazał wynieść ten posąg ze świątyni wraz ze wszystkimi ofiarami i spalić. Nieco później prorok Jeremiasz uznał ten czyn Manassesa za główny grzech, za którego zemstą miałoby być zniszczenie Jerozolimy. Ten sam Jeremiasz donosił, że w przeddzień upadku Jerozolimy kobiety jerozolimskie modliły się i składały ofiary niebiańskiej bogini. Według wielu badaczy ta bogini była właśnie Astarte.

W Biblii Astarte jest stale nazywane bóstwem sydońskim, czyli fenickim. Inne pogańskie bóstwo - Baal - zwykle nie jest nazywane w ten sposób; najwyraźniej Baal był mniej związany z konkretnym ludem, w przeciwieństwie do Astarte. W oczach autorów biblijnych to właśnie Astarte jest głównym przedstawicielem fenickiego świata religijnego. W pierwszym tysiącleciu p.n.e. mi. Astarte praktycznie wyparła inne boginie z myśli religijnej Fenicji. Nie oznacza to oczywiście, że Fenicjanie nie mieli już żadnych innych bóstw żeńskich, ale niektóre z nich jadły już z Astarte, inne zostały zepchnięte na dalszy plan. Tak więc w szczególności zdarzyło się to z Anat, która w tamtym czasie nie była tak popularna, jak w poprzednim tysiącleciu. To prawda, Astarte była wtedy czczona już w różnych wersjach, a starożytni autorzy wyróżnili kilka Astartes. Ale wciąż były to różne twarze jednej bogini i w każdym takim przejawie na pierwszy plan wysunęła się ta czy inna cecha Astarte. Nieco inny, jak zobaczymy później, był los Astarte w Kartaginie, ale wynika to z uwarunkowań historycznych, które tam właśnie powstały. W samej Fenicji kult Astarte próbował oprzeć się nawet początkowi chrześcijaństwa. Niezwykle czczona świątynia tej bogini w Aface (stosunkowo niedaleko Byblos) została zniszczona w IV wieku. z rozkazu cesarza Konstantyna, ale potem został wyraźnie odrestaurowany i istniał do VI wieku, dopóki nie został zniszczony przez trzęsienie ziemi. Ale do tej pory w wierzeniach ludowych miejsce to uważane jest za święte. Wraz z handlem fenickim, a zwłaszcza kolonizacją, kult Astarte rozprzestrzenił się szeroko na całym Morzu Śródziemnym. Praktycznie nie ma obszaru kolonizacji fenickiej, gdzie nie potwierdzono istnienia tego kultu. Sanktuaria Astarte powstały w wielu miastach tworzonych przez Fenicjan zaraz po ich założeniu. Czasami używano do tego lokalnych świątyń. Stało się to na Malcie, gdzie starożytne sanktuarium (Tas-Silg), które istniało od epoki miedzi w VIII wieku p.n.e. pne Pne, kiedy Fenicjanie osiedlili się na wyspie, zamieniła się ona w świątynię Astarte, a Fenicjanie dokonali jedynie minimalnych zmian niezbędnych do nowego poświęcenia świątyni. Od Fenicjan (najprawdopodobniej od Kartagińczyków) Etruskowie przejęli kult Astarte. Grecy i Rzymianie wiedzieli o tej bogini.

Królowa Astarte została wezwana w Sydonie. Grecki pisarz Plutarch w II wieku. przekazał egipski mit o Izydzie i Ozyrysie i powiedział, że królowa Byblos, która chroniła Izydę, która szukała ciała swojego męża, nazywała się Astarte. Plutarch wyraźnie nie rozumiał, że Astarte nie była ziemską królową, ale panującą boginią. „Święta Królowa” na Cyprze nazywała się Astarte. Filon z Byblos mówi, że głowa Astarte była ozdobiona rogami na znak jej królewskiej władzy.

grecki pisarz z II wieku n. mi. Lucian utożsamia Astarte z grecką boginią księżyca Selene. Co prawda pisarz dodaje, że jest to jego osobista opinia, ale nie mogła powstać bez żadnych podstaw. W III wieku. n. mi. inny autor, Herodian, powiedział, że Fenicjanie nazywają boginię Urania, czyli „niebiańską”, Astroarcha (a jest to niewątpliwie Astarte) i utożsamiają ją z księżycem.

Sama Afrodyta, jak obecnie uważa większość badaczy, jest pochodzenia wschodniego. Nie wiadomo, kiedy jej kult wkroczył do Grecji. W tekstach greckich II tysiąclecia pne. mi. nie znaleziono jeszcze żadnej wzmianki o tej bogini. Na początku I tysiąclecia p.n.e. mi. Afrodyta jest jedną z najbardziej czczonych bogiń. I już w „Odysei” Homera Cypr nazywany jest schronieniem Afrodyty. Może nawet na wschodzie doszło do spotkania Afrodyty i Astarte, ale najprawdopodobniej stało się to na Cyprze, po osiedleniu się na tej wyspie zarówno Greków, jak i Fenicjan. Świątynie Astarte istnieją w fenickich miastach Cypru co najmniej od VIII wieku. pne mi. Prawdopodobnie identyfikacja Afrodyty i Astarte sięga tego samego czasu, jeśli nie wcześniej. I ta identyfikacja przetrwała przez całą starożytność. Nic dziwnego, że Fenicjan Abdastart („niewolnik Astarte”), skomponując napis w języku greckim, przetłumaczył jego imię jako „Afrodyzjusz”. Filon pisze wprost, że według Fenicjan Astarte jest Afrodytą. Słynny rzymski orator i pisarz Cyceron w swoim eseju O naturze bogów mówił o czterech typach Wenus i że jedna z tych Wenus pochodzi z Syrii i Cypru i nazywa się Astarte.

W 1964 r. podczas wykopalisk w etruskim mieście Pirgi, które służyło jako port dla ważnego ośrodka politycznego i gospodarczego Etrurii - Caere, znaleziono złote tabliczki z dwoma inskrypcjami etruskimi i jednym fenickim datowane na około 500 rpne. mi. Inskrypcje te mówią, że Tefarie Velianas, król Caere, stworzył w Pirgi sanktuarium bogini, która w inskrypcji fenickiej nazywana jest Astarte, a w inskrypcjach etruskich Uni-Astarte. Mamy więc przed sobą utożsamienie Astarte z Unią Etruską - jednym z trzech najwyższych bóstw Etrusków. Caere było kojarzone z Kartaginą, stąd też kult Astarte wyraźnie przeniósł się do etruskiego miasta. Niewykluczone, że powstał w Caer w tym czasie, gdyż Tefarie Velianas, jak się obecnie uważa, najprawdopodobniej była uzurpatorką, a przyjęcie nowego kultu mogło stać się jednym ze sposobów ideologicznego usprawiedliwienia uzurpacji. W tym przypadku charakterystyczny jest wybór Astarte jako patronki władzy królewskiej i najwyższej bogini. W Rzymie Etruscan Uni połączył się z Juno. I najprawdopodobniej stąd pochodzi identyfikacja Astarte z Junoną, żoną najwyższego rzymskiego boga Jowisza. Jednak identyfikacja Astarte z Herą, żoną Zeusa, najwyraźniej nie była Grekom obca. W umowie między Hannibalem a macedońskim królem Filipem V, Zeus (oczywiście Baal-Hammon) i Hera wymienieni są wśród pierwszych trzech bogów, w których należy widzieć Astarte.

Taka idea jest już charakterystyczna dla dość późnych czasów, kiedy idea istnienia jednego wszechogarniającego bóstwa, rządzącego światem i kierującego jego rozwojem, coraz mocniej zakorzenia się w umysłach mieszkańców Imperium Rzymskie. Do roli takiego bóstwa, bardziej niż stare, znajome i pod wieloma względami już pokazane swoją bezsilność bóstwa rzymskie i greckie, nadawały się bóstwa wschodu, mniej znane, tajemnicze i tajemnicze. Może to być zarówno mężczyzna (na przykład irański wieczny wojownik Mitra), jak i bóstwa żeńskie. Ale nadal preferowano boginie, ponieważ są one ściślej związane z intymnymi doświadczeniami osoby. Takie kulty zostały wyparte dopiero wraz ze zwycięstwem chrześcijaństwa.

Kult Astarte Eritinskaya był początkowo prawdopodobnie nie fenicki, ale lokalny. Fenicjanie, spotkawszy go, rozpoznali swoją Astarte w miejscowej bogini. Kult Astarte Eritinskaya był szeroko rozpowszechniony w Kartaginie i kartagińskich posiadłościach w Afryce i Sardynii. Afrykańskim centrum tego kultu było miasto Sikka i tam, w świątyni Astarte, aktywnie praktykowano tak zwaną świętą prostytucję. Ogólnie rzecz biorąc, jest to bardzo starożytny zwyczaj wschodni, charakterystyczny dla kultów bogiń płodności, kiedy odwiedzającym świątynię dano specjalne kapłanki, a otrzymane za to pieniądze przeznaczono na potrzeby świątyni. Uważano, że takie czyny pomagają zwiększyć żyzność ziemi i płodność człowieka. Ten zwyczaj był charakterystyczny dla kultu Astarte w ogóle. Ale w Sikka było to szczególnie podkreślane. Charakterystyczne jest, że Rzymianie utożsamiali Astarte zarówno z Wenus, jak i Junoną, a Astarte Eritsinskaya – tylko z Wenus.

Pomysł połączenia Astarte z morzem był dość stary. Prawdopodobnie już w II tysiącleciu p.n.e. mi. w Emarze czcili Astarte of the Sea. Jeśli uznamy Astarte za rozwinięcie wizerunku bogini matki, to możliwe, że jest to związane z fenicką (a nawet ogólną semicką) ideą powstania świata z mokrej substancji, później rozumianej jako morze. W przyszłości taka reprezentacja została przekształcona w obraz bogini patronującej nawigacji. Kiedy kult Astarte i mit o niej przeniknął do Egiptu, bogini w tym kraju również okazała się kojarzona z morzem i bogiem morza, a idea ta została bezpośrednio przeniesiona do Egiptu ze świata semickiego, bo w Egipcie panteon nie było własnego boga morza. Przypomnijmy, że zgodnie z mitem grecka Afrodyta miała bliski kontakt z żywiołem morza, gdyż zrodziła się z morskiej piany.

Tradycja przedstawiania bogini płodności jako nagiej kobiety trzymającej się za piersi jest bardzo stara. W Fenicji takie figurki znajdują się już w XVIII wieku. pne mi. A przez całą starożytność podobne figurki wykonywano w Syrii i Palestynie, a także w koloniach fenickich.

W religiach Bliskiego Wschodu lew jest zwykle kojarzony z boginiami płodności. Gołębie uważano za święte ptaki i grecką Afrodytę. Czy ma to związek ze wspólnym pochodzeniem Astarte i Afrodyty, czy też z wpływem kultu Astarte na wizerunek greckiej bogini? Myślę, że bardziej prawdopodobne jest to drugie. Gołąb (gołębica), jako ptak łączący świat ziemski i niebiański, od dawna jest czczony we wschodniej części Morza Śródziemnego.

Biblijny Jahwe siedzi na kerubach. W tradycji chrześcijańskiej Ducha Świętego symbolizuje gołąb, a raczej gołębica.

Istnieje inna interpretacja tego obrazu, również związana z kultem Astarte. Czasami uważa się, że „kobieta w oknie” przedstawia „świętą prostytutkę” Astarte. Ale szerokie rozpowszechnienie tego motywu artystycznego w sztuce fenickiej wciąż pozwala nam myśleć o wizerunku samej bogini.

W mieście Sarepta, położonym między Tyrem a Sydonem, znaleziono napis wspominający Tinnit-Astarte. Być może te dwie boginie zjednoczyły się także na Malcie. Ale istnieją dowody na osobny kult Tinnit w Fenicji.

Przez długi czas w nauce Tinnit był uważany za lokalne bóstwo libijskich plemion Afryki, przyjęte przez Kartagińczyków. Jednak odkrycia w Fenicji wymusiły ponowne rozważenie tego punktu widzenia i już nikt nie wątpi, że kult Tinnit został sprowadzony do Afryki przez fenickich kolonistów. Nie wiadomo, jak dawno ten kult powstał w Azji. W żadnych tekstach z II tysiąclecia p.n.e. mi. imię tej bogini nie zostało jeszcze znalezione. Słowo ta-ni-ti znajduje się w inskrypcji z X-IX wieku. pne mi. w Luvian, ale nie oznacza bogini, ale specjalną kapłankę boga burzy. Pierwsza wzmianka o Tinnit jako bogini została odnotowana w Tyrze na statku z VIII wieku pne. pne mi. Obecny stan badań archeologicznych na terenie samej Fenicji nie pozwala jeszcze mówić o stopniu rozpowszechnienia i znaczenia kultu Tinnitów. Wydaje się, że początkowo w Kartaginie nie była też wielką boginią, wyraźnie gorszą od Astarte. Sytuacja zmienia się w połowie V - początku IV wieku. pne mi. Do tego czasu nastąpiły duże zmiany. Kartagina, która wcześniej nie posiadała żadnych gruntów w Afryce poza swoimi murami, teraz je nabyła. Doprowadziło to do restrukturyzacji całej gospodarczej, a po niej struktury społeczno-politycznej Kartaginy. Pojawia się ziemska arystokracja, która wraz z handlem ugruntowuje się u władzy w kartagińskiej oligarchicznej republice. Powstaje rozległe i dość potężne państwo kartagińskie. Istnieje formacja polityki jako szczególnego typu struktury społeczno-politycznej, charakterystycznej nie dla starożytnego Wschodu, ale dla starożytnej ścieżki rozwoju starożytnego społeczeństwa. Wszystkie te głębokie zmiany nie mogły nie wpłynąć na sferę kulturową. Można powiedzieć, że od tego czasu pojawiła się szczególna kartagińska (punicka, jak się ją zwykle nazywa) odgałęzienie kultury fenickiej, która pod wieloma względami różni się od ogólnej fenickiej. Znalazło to również odzwierciedlenie w dziedzinie idei religijnych. W sanktuarium, gdzie Astarte była oczywiście czczona wcześniej, zmienia się rodzaj inicjacyjnych stel i obrazy na nich. Od tego czasu pojawia się tutaj duża liczba odniesień do Tinnit (zwykle razem z Baal-Hammonem). Prawdopodobnie w tym czasie Tinnit stał się głównym bóstwem Kartaginy. W traktacie między Hannibalem a Filipem V nie wspomina się o Tinnicie, co jest bardzo zaskakujące. Ale w tej samej umowie, wśród wielkich bogów Kartaginy, nazywa się „bóstwo Kartagińczyków”, a to najprawdopodobniej Tinnit. Podobno w świecie bóstw greckich nie było takiego, z którym dyplomaci króla macedońskiego czy grecki historyk Polibiusz, który przekazał tekst tego traktatu w języku greckim, mogliby utożsamiać się z Tinnitem.

W Kartaginie znaleziono sarkofag z IV-III wieku. pne e., w którym pochowana jest raczej starsza kobieta typu Negroid. Na pokrywie sarkofagu znajduje się płaskorzeźba przedstawiająca młodą kobietę typu kaukaskiego, a ciało tej kobiety wydaje się pasować do wizerunku gołębicy: jej głowa unosi się ponad głowę kobiety, a skrzydła otaczają biodra i nogi, pozostawiając tylko stopy otwarte. Ta rzeźba oczywiście nie może być portretem pochowanej kobiety. Najwyraźniej w tym obrazie połączyła się zarówno idea bogini, jak i idealny wizerunek jej kapłanki. Kobieta łącząca się ze swoim atrybutem - gołębiem - to obraz boskiego Tinnit.

W inskrypcjach kartagińskich Tinnit nazywany jest „damą”. Jako dama Kartaginy pojawia się na kartagińskich monetach, które zaczęto bić w IV wieku p.n.e. pne mi. Typowo obraz jest kopią nimfy Aretuzy, którą umieścił na ich monetach grecki Syrakuzy na Sycylii. Ale na monetach Kartaginy jest oczywiście przedstawiony Tinnit. W niektórych przypadkach głowa bogini jest ozdobiona królewskim diademem, co dodatkowo podkreśla rolę Tinnit jako kochanki Republiki Kartagińskiej.

Tinnit był w różnych czasach utożsamiany z różnymi boginiami greckimi i rzymskimi. I te identyfikacje pokazują rozwój wizerunku Tinnit. Około 400 pne mi. utożsamiano ją z Artemidą, co podkreślało jej cechy dziewiczej bogini, ale jednocześnie matki i pielęgniarki. Jak wspomniano powyżej, pod koniec III wieku. pne mi. tłumacze traktatu Hannibala z królem macedońskim nazywają ją bóstwem Kartagińczyków; w tym czasie jest już główną patronką Kartaginy. Nieco później utożsamia się ją z Junoną, a to wskazuje, że bogini wznosi się już do pozycji „królowej bogów”, a czasami występujące utożsamienie z boginią rolnictwa Ceres i boginią księżyca mówi Diana zachowanie aspektów księżycowych i agrarnych na jej obrazie. W miarę upływu czasu Tinnit staje się coraz bardziej wszechstronną boginią. Na Wschodzie identyfikacja z Artemidą wydaje się być trwalsza.

„Znak butelki” od dawna przyciąga uwagę naukowców, którzy podawali mu różne interpretacje. To, co tu przytoczone, podaje słynny francuski badacz C. Charles-Picard po długich badaniach dużej liczby zabytków Kartaginy i wydaje się najbardziej prawdopodobne. Należy zauważyć, że znak ten pojawia się nieco wcześniej niż czas, kiedy kult Tinnit wysuwa się na pierwszy plan i być może jest również związany z kultem Astarte, a następnie, jakby przez dziedziczenie, przechodzi do Tinnit. I zniknął jeszcze przed śmiercią samej Kartaginy, prawdopodobnie w wyniku rozwoju religijnych idei Kartagińczyków.

Kształt „znaku Tinnit” nie pozostał niezmieniony. Ale ogólnie jego schemat został zachowany. Niektórzy naukowcy widzieli w tym znaku symbol modlitwy skierowanej do Tinnit, inni - połączenie betilu z tarczą słoneczną. Sugeruje się, że „znak Tinnit” to rozwój w środowisku Kartaginy egipskiego znaku życia ankh, który jest bardzo powszechny w Egipcie, zwłaszcza na wizerunkach faraonów. Możliwe, że we wszystkich tych założeniach jest trochę prawdy. Jednak proponowana interpretacja tego znaku jako symbolu połączenia żeńskiej zasady owocowania, ucieleśnionej w bogini płodności, ze słonecznym bóstwem męskim wydaje się bardziej prawdopodobna. Trapez można uznać za niedokończony trójkąt. Założenie to pośrednio potwierdza jeden z rysunków na steli, gdzie nad trapezem zamiast koła widnieje słowo „baal”.

Wśród synów El-Krona Filon nazywa Krona młodszym. Najprawdopodobniej jest to Baal Hammon. Niekiedy utożsamiany jest z Zeusem lub Jowiszem, czyli także z synem Kronosa lub jego rzymskim odpowiednikiem Saturnem. Mimo to zbieżność Baal-Hammona z samym Kronusem (i Saturnem) była powszechna. W inskrypcjach fenickich i greckich Kronus pojawia się w tekście greckim, a Baal-Hammon w tekście fenickim. Szczególnie interesująca jest jedna inskrypcja w języku greckim, skomponowana całkowicie według schematu fenickiego, ale Kron jest wymieniony wraz z Tinnitem. Po śmierci Kartaginy w czasach rzymskich w Afryce rozpowszechnił się kult Saturna, który stał się bezpośrednią kontynuacją kultu Baal-Hammona. Sama nazwa Baal-Hammon jest interpretowana przez naukowców na różne sposoby. Czasami rozumie się go jako „pana kadzideł” lub „pana hammanim”, czyli świętych słupów, które były umieszczone przed ołtarzami. Czasami nazwa „Hammon” jest rozumiana jako nazwa małego miasteczka Hammon, położonego na południe od Tyru i podporządkowanego temu ostatniemu. Ale to miasto nie było duże i sądząc po dokonanych tam znaleziskach, bóg Milkastart był w nim bardziej czczony, podczas gdy nie znaleziono jeszcze śladów kultu Baala Hammona. Istnieje również przypuszczenie, że „Hammon” to góry Amanu w północno-zachodniej części Syrii, które odegrały dość znaczącą rolę w historii tego regionu. W tym przypadku Baal Hammon byłby podobny do Baala Tzaphona. Ale taka interpretacja wciąż wydaje się nadmiernie sztuczna, zwłaszcza że nie mamy bezpośrednich dowodów na ubóstwienie tych gór. To prawda, w II tysiącleciu pne. mi. istnieją nazwy zawierające element „hamana”, ale ten element może równie dobrze oznaczać nie nazwę deifikowanej góry, ale skrót „Balu-Hamanu”, czyli „Baal-Hammon”. W Kartaginie, gdzie kult Baal-Hammona był jednym z najważniejszych, w sanktuarium związanym z tym bogiem czasami wymieniano Hammona zamiast Baal-Hammona, co, jak sądzę, świadczy o istnieniu takiego skrótu. Te imiona świadczą jedynie o tym, że kult Baala Hammona jest dość starożytny i sięga co najmniej II tysiąclecia p.n.e. mi. Dużo bardziej prawdopodobne jest, że imię tego boga jest tłumaczone jako „pan ciepła”, co mówi o jego słonecznym charakterze, potwierdzonym pomnikami jego kultu w Kartaginie.

Baal-Hammon przybrał pewne cechy nie tylko Ela, ale być może tego boga, którego w Ugarit nazywano bogiem ojca i który, jak już wspomniano, był uważany najwyraźniej przede wszystkim za boga królewskiego dynastia. Jeśli tak, to w fenickich państwach-miastach mógłby odgrywać tę samą rolę. Kiedy w Kartaginie, niedługo po jej założeniu, władza królewska została zniesiona, Baal-Hammon stał się bogiem Republiki Kartagińskiej.

Związek Baala-Hammona z płodnością ziemi i męską mocą podkreślają epitety, które w Afryce dodawano do imienia Saturna i które były wyraźnym dziedzictwem czasów doryckich: Owocny, Rodzic (lub Stwórca) oraz także Starszy. Baal-Hammon-Saturn działał więc jako ojciec. Był przedstawiany jako bardzo podobny do Jahwe, co można wywnioskować z opisów biblijnych. Prawdopodobnie rola Baal-Hammona w Kartaginie i niektórych innych koloniach fenickich była podobna (oczywiście przed ustanowieniem monoteizmu żydowskiego). Baalowi Hammonowi, a później jemu i Tinnitowi składano w ofierze noworodki. Istnienie tego zwyczaju mówi o starożytności kultu Baal-Hammona. Chociaż możliwe jest, że powstał on po przeniesieniu do Baal Hammon niektórych cech starego El. Najprawdopodobniej dlatego Baal-Hammon nabiera cech rodzica, wcześniej charakterystycznych dla El (jako Ugaritic II).

Anatu odegrał bardzo ważną rolę w religii i mitologii ugaryckiej. Znana była także Kananejczykom – zarówno Fenicjanom, jak i mieszkańcom Palestyny. Świadczy o tym również istnienie w Palestynie podczas podbojów egipskich faraonów, a później żydowskich plemion kananejskich miast Bet-Anat („dom Anat”) i Kart-Anat („miasto Anat”). dla Sankhunyaton Anat jest córką Ela i pomogła ojcu walczyć o władzę z jego ojcem. W tym celu, według Filona, ​​otrzymała później władzę nad Attyką i, co bardziej prawdopodobne, nad Grecją w ogóle. Wydaje się, że ostatni przekaz pochodzi z późniejszego źródła niż Sankhunyaton, ponieważ taka opinia mogła powstać po identyfikacji Anat i Ateny. I ta identyfikacja pojawiła się na Cyprze nie później niż w V wieku. pne mi. Tłumaczy się to zarówno podobieństwem imion, jak i wojowniczym charakterem obu bogiń. W tym czasie Anat, podobnie jak jej ojciec El, jest już daleka od bycia tak popularną jak w poprzednim tysiącleciu, zachowując swoje znaczenie tylko na Cyprze. Poza Cyprem odnotowuje się istnienie kultu bogini Anat-Betel („Anatdom Ela”), wspomnianej w umowie tyryjskiego króla Baala z Asarhaddonem. Ale w tej umowie nie znajduje się ona wśród bóstw tyryjskich, ale raczej wśród tych, którzy po stronie asyryjskiej, w przypadku naruszenia umowy, ukarzą Tyr i jego króla. Ta sama bogini była bardzo czczona przez mówiących po aramejsku Żydów, którzy przebywali w egipskiej fortecy Elefantyna w służbie faraona w VI-V wieku. pne mi. Ale po pierwsze, istnieje wątpliwość, czy Anat-Betel jest tą samą boginią co Anat, chociaż jest to całkiem możliwe. Po drugie, to wcale nie dowodzi, że Fenicjanie również ją czcili w tym samym czasie. Na razie więc sferę żywego kultu Anata należy ograniczyć do Cypru.

Szeol to starożytna bogini. Jej kult istniał już w II tysiącleciu p.n.e. mi. w Emarze, gdzie była już uważana za żeńskie bóstwo innego świata, świata śmierci. Wspominają o tym teksty Ugarita. W Ugarit była prawdopodobnie uważana za żonę Mutu, boga śmierci. Szeol występuje również w Biblii, ale tam to słowo oznacza nie boginię, ale świat śmierci. Starożytni Żydzi, przynajmniej na wcześniejszym etapie swojej historii, z jednej strony mniej lub bardziej spokojnie traktowali śmierć, przyjmując ją jako nieuchronność i nie próbując z tą nieuchronnością polemizować, a z drugiej strony bardzo pesymistycznie, odmawiając przez długi czas jakiejkolwiek możliwości, nie tylko zmartwychwstania, ale także nagrody pośmiertnej, a może nawet pośmiertnej egzystencji. Dlatego Szeol w tamtym czasie wydawał im się piekłem, w którym wszystko znika i w którym, jak się wydaje, nic nie ma. W Pieśni nad Pieśniami zaciekłość zazdrości porównana jest do Szeolu. Fenicjanie nie charakteryzowali się tak pesymistycznym spojrzeniem na tamten świat. Wierzyli w istnienie po śmierci, o czym świadczy ich kult pogrzebowy. Filon dzwoni do Szeolu Persefona.

Wykorzystując współczesną logikę, naukowcy starają się mniej lub bardziej racjonalnie wyjaśnić epitet Deva, który często towarzyszył nazwie Anatu. Uważa się, że słowo „dziewica” nie wyraża dziewictwa, ale po prostu młodość bogini lub że ta bogini w rzeczywistości nie rodziła (ale jeden mit mówi o narodzinach jej syna z Balu), lub że dziewictwo jest specyficzna społecznie istotna cecha Anatu, której bogini nie traci mimo miłości i narodzin dzieci. Myślę, że wszystko jest wyjaśnione prościej. Idee mitologiczne na ogół nie charakteryzują się logiką leżącą u podstaw nauki i codziennej działalności człowieka, ponieważ mit i nauka wraz ze swoją logiką odzwierciedlają różne aspekty ludzkiego rozumienia świata. Dlatego też idea, że ​​w świecie bogów jest możliwe wszystko, co jest niemożliwe w świecie ludzi, i że można tam łączyć najbardziej sprzeczne logicznie cechy, pasuje do religijnego i mitologicznego myślenia Ugaryjczyków. Najwyraźniej Utaryci (podobnie jak Fenicjanie) wysoko cenili dziewictwo, uważając je za jedną z najwyższych cnót kobiecych. Nic dziwnego, że nazywali swoje wielkie boginie dziewczętami. Są to Rahmayu i Anatu, aw Fenicji Astarte i Tinnit. Traktując te boginie jednocześnie jako dziewice, matki i małżonki (lub kochanki), podkreślano ich najgłębszy szacunek.

Fakt, że imię boga śmierci oznacza po prostu „śmierć”, świadczy o wielkiej starożytności Moty. Widzieliśmy, że w Ugarit podobny, a właściwie ten sam bóg Mutu działał jako niemal niezwyciężony przeciwnik Balu i tylko wojowniczy i potężny Anatu był w stanie go pokonać. Możliwe, że ten bóg odegrał podobną rolę wśród Fenicjan, choć nie zachowały się żadne mity o jego walce z innymi bogami.

Kiedy Fenicjanie powiedzieli, że Mot był jednym z twórców wszechświata, uważali go za jedno z najstarszych bóstw, wywodzące się bezpośrednio od pierwotnego ducha. W tym przypadku Mot okazuje się znacznie starszy od Al.

Refaim pod nazwą Rapaites były czczone w Ugarit. W Fenicji cieszyli się nie mniejszym szacunkiem. Nie ma wątpliwości, że byli połączeni ze światem śmierci. Sydoński król Tabnit zagroził potencjalnym gwałcicielom grobu, że nie będą mieli potomstwa wśród żyjących pod słońcem i nie spoczną z Refaim. W dość późnej dwujęzycznej (łacińskiej i fenickiej) inskrypcji w Afryce fenicki termin „refaim” dokładnie odpowiada łacińskim „bogom mana”. Tak więc rephaim, podobnie jak rzymskie grzywy, są duszami zmarłych, którym powierzone są dusze, które właśnie odeszły do ​​innego świata. Refaim są wymienione w Biblii. Tak więc prorok Izajasz ogłosił, że jeśli Bóg nawiedzi i zniszczy, to umarli nie ożyją, a refaim nie zmartwychwstaną. A w jednym z psalmów ponownie wspomina się Refaim wraz ze zmarłymi. W tym samym czasie Refaim byli także jakimś rodzajem Palestyńczyków lub sąsiednich starożytnych ludzi, być może bajecznych, ale w każdym razie uważanych przez autorów biblijnych za plemię ziemskie. To doprowadziło niektórych badaczy do koncepcji, że Rapaites-Rephaims są niejako na granicy królestw żywych i umarłych, łącząc w pewnym sensie te dwa światy, które tak bardzo różnią się od siebie. Ale w każdym razie w świecie śmierci byli duszami swoich przodków, nie wiadomo na pewno, czy wszyscy ludzie, czy tylko najważniejsi z nich (królowie, przywódcy).

Fenicki Reshef to ten sam bóg, którego czcili Utarites pod imieniem Rashapu. Potem, czyli w II tysiącleciu p.n.e. e. był aktywnie czczony przez Fenicjan. Reshef był poświęcony jednej z najstarszych świątyń Byblos. Odnalezione w Byblos statuetki wojowników z brązu (niektóre wciąż noszą ślady złoceń) są uważane przez wielu uczonych za wizerunki Reshefa lub dedykacje dla niego. Najwyraźniej feniccy nawigatorzy nieśli ze sobą statuetki Reshefa, prawdopodobnie w celu zdobycia jego patronatu i uniknięcia śmierci na morzu lub na najbliższym wybrzeżu. Najprawdopodobniej to wizerunek Reszefa był figurką z brązu z XIV-XIII wieku. pne e., znaleziony w morzu u południowych wybrzeży Sycylii i jak dotąd jest prawdopodobnie najstarszym dowodem fenickich wypraw na ten obszar. Wraz z kolonizacją kult Reshefa rozprzestrzenił się na całym Morzu Śródziemnym. Tak więc świątynia tego boga w Kartaginie była jedną z najbogatszych. Był nie mniej czczony w swojej ojczyźnie. Cały obszar Sydonu nazwano „ziemią Reshef” (lub „ziemią Reshefów”). Grecy utożsamiali go ze swoim Apollo. Pod tym imieniem wymieniony jest w traktacie Hannibala z Filipem V. Według Filona Apollo był synem Kronosa. Jest jasne, że Fenicjanie uważali Reszefa za syna Ela i brata Baala Hammona. We wspomnianym traktacie między Hannibalem a królem macedońskim Apollo-Reszef zajmuje miejsce wśród pierwszych trzech bogów Kartaginy.

Istnienie kultu Reshefa w Ebli poświadcza się już w III tysiącleciu p.n.e. mi. Znaleziska statuetek Reshefa datowane na sam początek I tysiąclecia p.n.e. e., mówią o czczeniu tego boga przez Żydów z Palestyny. Reshef jest wymieniony w niektórych tekstach biblijnych. Wraz z afirmacją monoteizmu zamienia się w niszczycielską siłę w służbie Jahwe. Podobnie jak w świecie fenickim, jego imię jest czasami wymieniane w liczbie mnogiej. Rozprzestrzenianie się kultu Reszefa (Rashapu) poza zachodnio-semicki świat nie ogranicza się do Egiptu. Hetyci czczą go pod imieniem Irshappa. I jeszcze zanim Fenicjanie osiedlili się na Cyprze, mieszkańcy tej wyspy, którzy utrzymywali związki z syro-palestyńskim wybrzeżem Morza Śródziemnego, w tym z miastami fenickimi, również znali Reshefa.

Niektóre ślady kultu Eszmuna znajdują się w Syrii i pochodzą z III tysiąclecia p.n.e. e., ale niewiele ich śladów zostało jeszcze odkrytych i być może są kontrowersyjne. O tym bogu mówi się w przekazie Filona, ​​Sankhunyatona, więc trzeba sądzić, że w II tysiącleciu p.n.e. mi. Fenicjanie dobrze znali Eszmuna. Kolejne tysiąclecie pokazało bardzo szeroką popularność tego boga w całym fenickim świecie. Czczono go w Arvadzie, Sydonie, Tyrze i wielu innych miastach samej Fenicji, a także w koloniach zamorskich. Kult Eszmuna rozprzestrzenił się także w Palestynie, Egipcie i Mezopotamii. Eszmun jest wymieniany wśród gwarantów wspomnianego porozumienia między tyryjskim królem Baalem a Asarhaddonem: wraz z Melkartem musiał zniszczyć kraj, wypędzić z niego ludzi, odebrać ludziom żywność, odzież i biżuterię, jeśli Tyryjczycy naruszą porozumienie. Wielu Fenicjan otrzymało imiona, które wspominały Eszmuna.

Grecy zwykle utożsamiali Eszmun z ich boskim uzdrowicielem Asklepiosem, a Rzymianie z Eskulapem. Po podboju Fenicji przez Aleksandra Wielkiego, a następnie Kartaginy i jej posiadłości przez Rzymian kult Asklepiosa-Eskulapa rozprzestrzenił się szeroko na tych ziemiach. Asklepios był uważany za syna Apolla, a sam Apollo czasami działał również jako uzdrowiciel. W Grecji istniała nawet szczególna hipostaza Apolla - Apolla Doktora. Aszmun był również czasami utożsamiany z tym Apollem Lekarzem.

Kabirowie byli bardzo szanowanymi i bardzo tajemniczymi bóstwami Grecji. Sami Grecy kojarzyli swoje pochodzenie z wyspami północnego Morza Egejskiego - Samotraką i Lemnos. Kiedyś przez te wyspy przebiegała ścieżka aktywnego handlu fenickiego i prawdopodobnie kolonizacji w pierwszym etapie. Już Homer nazywa Lemnos fenickim targowiskiem. Samo słowo „kabiri” w języku greckim brzmi niezrozumiale, a wielu badaczy kojarzy je z fenickim, gdzie mogło oznaczać „potężny”. To prawda, że ​​w Grecji bóstwa te nie wydawały się szczególnie potężne, ale należały do ​​stosunkowo niższych bogów. Grecy zwykle uważali ich za dzieci boga kowala Hefajstosa, z którym zwykle utożsamiano fenicki Chusor. Ale taki związek raczej nie pochodził z Fenicji, nawet jeśli kult Kabirów był pochodzenia fenickiego. Zauważ, że liczba Kabirów wśród Greków i Fenicjan była inna. Wśród Greków wahała się, ale zwykle wynosiła nie więcej niż cztery, podczas gdy Fenicjanie liczyli siedmiu Kabirów (liczba „siedem” na Bliskim Wschodzie była święta), do których dodano ósmy, Eszmun. Greccy Kabirowie byli kojarzeni z ogniem i pracowali z nim (podobnie jak dzieci Hefajstosa). Ale przetrwał mit, który pozwala połączyć je z podziemiem. A to wskazuje na związek z fenickimi Kabirami. Z drugiej strony wydaje się, że grecka Kabiri nie pełniła funkcji uzdrawiania ludzi, podczas gdy Fenicjanie mieli. Tak więc pokrewieństwo Kabirów greckich i fenickich ogranicza się praktycznie tylko do jednego aspektu. Ale to obecność tego aspektu umożliwiła ich identyfikację. Czas pojawienia się kultu Kabiri w Grecji nie jest dokładnie znany. Wydaje się, że można to przypisać II tysiącleciu p.n.e. e. przynajmniej do czasu wojny trojańskiej lub nieco wcześniej. Być może uzdrawiająca funkcja Kabirów pojawiła się później, po zapoznaniu się z nimi Greków. Najprawdopodobniej początkowo Feniccy Kabirowie byli kojarzeni wyłącznie z podziemiem, a dopiero później stali się uzdrowicielami, stając się przodkami uzdrowicieli i uzdrowicieli. Filon nazywa ich również Dioscuri. W mitologii greckiej Dioscuri to bogowie, którzy część swojego życia spędzili w królestwie zmarłych, a część na Olimpu. Oznacza to, że należeli do umierających i wskrzeszających bogów, a Eszmun był takim bogiem. Czy to oznacza, że ​​inne Kabiry miały ten sam charakter? Możliwe, chociaż nie ma o tym żadnych informacji. Dioscuri byli czczeni jako bóstwa morskie ratujące umierających marynarzy. Kabiry były również połączone z morzem. Filo mówi, że pochowali szczątki boga morza w Bericie. Historię pochówku boga jasno wyjaśniają filozoficzne poglądy samego Filona, ​​który, jak już wspomniano, uważał, że wszyscy bogowie byli dawniej śmiertelnikami. Ale dla nas ważne jest to, że ten fragment Filona niewątpliwie odzwierciedla związek Dioscuri z bogiem morza i opiera się najwyraźniej na historii Sankhunyaton. W każdym razie w Bericie Kabiri i Dioscuri byli bardzo czczeni w epoce rzymskiej.

Fakt, że Kabiry, w tym Eszmun, byli uważani za synów Cydyka, podkreśla związek między sprawiedliwym i poprawnym porządkiem w ogóle a relacją życia i śmierci - te ostatnie również okazują się koniecznymi i integralnymi składnikami ogólnego świata zamówienie.

Trudno powiedzieć, jak starożytny jest kult Szadrapy. Sankhunyaton nie wspomina o tym bogu. Być może dlatego, że pod koniec II tysiąclecia p.n.e. mi. kult Szadrapy nie był jeszcze w Fenicji rozpowszechniony. Ale w VIII wieku pne mi. już pojawia się jako bóstwo nie tylko uzdrawiające, ale także panujące i walczące. Trudno sobie wyobrazić, by taki wizerunek potężnego boga mógł powstać szybko i od podstaw. Czasami wizerunek Shadrapy jest uważany za szczególną odmianę wizerunku Eszmuna. Jest to możliwe, choć nie ma podstaw do takiego wyroku.

Świadczy o tym utożsamienie Szadrapy z greckim Dionizosem i rzymskim Liberem.

Pojawienie się tego boga wskazuje na silne wpływy egipskie. Biorąc pod uwagę, że Amrit znajduje się w pobliżu Arvadu i prawdopodobnie należał do terytorium tego północnego fenickiego królestwa, możemy powiedzieć, że Shadrapa został przedstawiony w tej konkretnej części Fenicji. Nie oznacza to, że inni Fenicjanie go nie czcili. Kult Szadrapy istniał w Sarepta, Tyrze na Cyprze, w zachodnich koloniach. Później został zaakceptowany przez Aramejczyków. Być może w różnych miejscach wizerunek Szadrapy miał swoje własne cechy. Wydaje się, że na wschodzie bardziej podkreślano wojowniczy i królewski charakter tego boga, a na zachodzie zdolność uzdrawiania i wskrzeszania.

Niewiele wiadomo o egipskiej szopie. Pojawia się dość późno, nie wcześniej niż w połowie II tysiąclecia p.n.e. mi. Niektórzy badacze sugerują, że był przybyszem w Egipcie i wywodził się ze świata semickiego. W tym przypadku mamy przed sobą wtórne pojawienie się tego boga w nieco skomplikowanej formie wśród jednego z ludów semickich – Fenicjan.

Przez bardzo długi czas prawie nic nie było wiadomo o Cide. Ale stosunkowo niedawno, na południowym zachodzie Sardynii, odkryto sanktuarium tego boga. W tym sanktuarium znaleziono statuetki innych uzdrawiających bogów, Shadrapy i Horona, ale są one poświęcone Tsidowi. Najwyraźniej na tej wyspie to Tsid wyróżniał się wśród takich bóstw. Na Sardynii Cyd utożsamiano z greckim bohaterem Iolausem i miejscowym bóstwem, które Rzymianie nazywali Ojcem Sardomem, czyli bogiem – władcą wyspy i ojcem jej miejscowej ludności. Iolaus w mitologii greckiej był uważany za bratanka i towarzysza Herkulesa, który aktywnie uczestniczył w różnych czynach bohatera. Istnieje legenda o ludziach przybywających na Sardynię pod przywództwem Iolausa. Ale Cid był związany nie tylko z Sardynią. Ten bóg, pod imieniem Iolaus, został nazwany w traktacie Hannibala z Filipem V. Zachowały się imiona ludzi zawierające imię tego boga, ludzie ci mieszkali w Kartaginie i Akko (Fenicja). Istnieje również mit o założeniu Sydonu przez Cyd (Sid) (w języku fenickim - Tsidon). Możliwe, że Sydon w tym przypadku nie oznacza nawet miasta, ale całe południe Fenicji. W szczególności pośrednio świadczy o tym tzw. Tabela Narodów zawarta w Biblii. Mówi, że pierworodnym w Kanaanie był Sydon, a następnie wymienia miasta i ludy, które nie miały nic wspólnego z południową Fenicją, podczas gdy niewątpliwie w ogóle nie wspomniano o dobrze znanym biblijnym Tyrze. Wydaje się, że Sankhunyaton nie mówi nic o Tsida (nie wszystkie greckie imiona wymienione przez Filona można śmiało przypisać jednemu lub innemu fenickiemu bóstwu i dlatego należy porzucić zaufanie do tego, co powiedział lub nie powiedział Sankhunyaton). Nie oznacza to, że Cyd był stosunkowo nowym bogiem Fenicjan. Po prostu niewiele o nim wiemy.

W przeciwieństwie do Szadrapy i Zidy Horon jest niewątpliwie starożytnym bóstwem Kananejczyków i Amorytów. To jest ugarycki Haranu, o którym już wspomniano. Ślady kultu tego boga są w Mari iw Palestynie. To prawda, w samej Fenicji, jak dotąd, odnaleziono niezwykle mało śladów jego kultu. Ale fakt, że czcili go Fenicjanie z Sardynii, świadczy również o istnieniu kultu tego boga wśród Fenicjan.

Yevo był również starożytnym bogiem czczonym w Ugarit. Czasami uważa się nawet, że jest to inne imię boga morza, Yam (Utarite Yammu). Istnieją dowody na to, że Yevo był uważany za boga jesieni i zbiorów. Możliwe, że później stał się bóstwem morza. Gdyby nie był tylko bogiem morza, ale bogiem wzburzonego morza, jak to często bywa jesienią, to bardziej przekonująca wydaje się niekiedy wypowiadana opinia o jego związku z żydowskim Jahwe, który pierwotnie był bogiem burzy, a następnie stał się jedynym i wszechmocnym Bogiem.

Imię Bel było dość popularne w dziełach pisarzy greckich i rzymskich, gdy mówili o tajemniczym Wschodzie. Białymi nazwali założycielem Babilonu. Rzymski poeta Wergiliusz (I wiek pne) w swoim wierszu „Eneida” nazywa Bela ojcem Elissy (Dido), założycielki Kartaginy. Filon nazywa swojego syna El Zeus Bel, utożsamiając w ten sposób tego morskiego (a dokładniej po prostu wody) boga z najwyższym bogiem Grecji. Z Zeusem Grecy identyfikowali innych bogów fenickich, spadkobierców starożytnych baalów; tak na przykład Baal-Tzafon stał się Zeusem Kasjuszem. W konsekwencji bóg, o którym teraz mówimy, odegrał dość znaczącą rolę, porównywalną z rolą Baal-Tzafona. Na południu Fenicji znajdowała się rzeka zwana Bel, a na jej brzegach znajdowało się miejsce czczone jako grób umierającego i zmartwychwstałego boga. Historyk I wieku n. mi. Józef Flawiusz mówi, że jest to grób greckiego bohatera Memnona, który zginął podczas wojny trojańskiej i był wiecznie opłakiwany przez swoją matkę, boginię świtu Eos. Bardziej prawdopodobne jest, że w rzeczywistości było to bóstwo lokalne, czyli fenickie, które Grecy po Aleksandrze Wielkim uważali za Memnona lub mu podobnego. Według legendy nad brzegiem tej rzeki Herkules został leczony z powodu rany otrzymanej w bitwie z Hydrą Lerneańską. Herkules, jak powiemy później, Grecy stale utożsamiali się tylko z jedną postacią w mitologii fenickiej - bogiem Tyru Melkarta. Biorąc pod uwagę, że leżące w pobliżu tej rzeki miasto Akko należało kiedyś do Tyra, można przypuszczać, że „Memnon" miał związek z umierającym i zmartwychwstałym bogiem Melkartem. Być może ów Bel był władcą tej rzeki na na południe od Fenicji, jako Baal-Tzafon - Pan Góry Tzafon na północy. Powstaje jednak trudne pytanie, skąd Filon wiedział o tym bogu. Faktem jest, że „Bel” jest aramejską wymową imienia Baal, a fenicki Sankhunyaton wyraźnie nie mógł go użyć. W tym przypadku możliwe są dwa rozwiązania: albo Filon, równolegle z Sankhunyaton, miał jakieś inne źródło, znacznie późniejsze, sięgające czasów, gdy język aramejski stał się językiem mówionym nie tylko Aramejczyków, ale także ludności cały Bliski Wschód, albo nie całkiem poprawnie rozumiał nazwę nadaną przez Sanhunyathon. W każdym razie mamy przed sobą boga wody, który najwyraźniej z boga konkretnej rzeki zamienił się w boga wody płynącej w ogóle, a w mitologii fenickiej (przynajmniej w późniejszym czasie) stał się protoplastą całego morza bóstwa.

Pont Filona to wyraźnie fenicki ignam, to znaczy ten sam bóg, którego Ugaryjczycy czcili pod imieniem Yammu i uważali za syna Ilu (fenickiego El): po grecku słowo „pont” oznaczało „morze”, jak „yam” wg – Fenicjanin. Jeśli Ugaryjczycy uważali Iammę za syna Ilu, to dla Fenicjan był jego prawnukiem. Dowodzi to, że ze względu na wspólne pochodzenie systemy mitologiczne Utarytów-Amorytów i Fenicjan mogły rozwijać się niezależnie od siebie.

W Beritus Posejdon był „bogiem ojca”, głównym patronem miasta. Zachował się mit o miłości Posejdona i nimfy Beroi, która uosabiała miasto Berit. Na monetach tego miasta często pojawiają się wizerunki Posejdona. Wzmianka o Posejdonie w traktacie Hannibala z Filipem V świadczy o wysokiej pozycji tego boga w Kartaginie. Przyjechał tam z metropolii. W 406 pne. mi. wódz kartagiński Hamilcar przed bitwą błagał bogów o zwycięstwo i jednocześnie składał w ofierze dzieci Baal-Hammonowi, a zwierzęta ofiarne Posejdonowi, wrzucając je do morza, i czynił to zgodnie z „ojcowskim zwyczajem”, gdyż pisze historyk Diodor. W Kartaginie iw sferze wpływów kartagińskich ślady kultu Posejdona-Neptuna są stosunkowo liczne. Ale ten bóg był czczony nie tylko w tych dwóch miastach. Sydon był uważany za siostrę Posejdona (zarówno w języku greckim, jak i fenickim słowo „miasto” jest żeńskie). Można więc sądzić, że w Sydonie ten bóg był bardzo czczony. A fakt, że ofiary składano Posejdonowi zgodnie z „ojcowskim zwyczajem”, mówi o czci Posejdona w Tyrze, skąd pochodzili Kartagińczycy.

Na niektórych monetach fenickich pojawiają się wizerunki zabawnych krasnoludków. Są też terakotowe figurki krasnali. Niektórzy uczeni uważają, że kult tych bóstw morskich dotarł do Fenicjan z Egiptu. Ale w Egipcie, jak już powiedzieliśmy, nie było własnego boga morza: przeciwnie, cześć boga morza przybyła do Egiptu wyraźnie z Fenicji. Chociaż oczywiście możliwe jest, że Fenicjanie przyjęli kulty niektórych pomniejszych egipskich bóstw i zaczęli uważać je za patronów żeglarzy. Ale nawet w tym przypadku musieli porównać je ze swoimi bogami morzami. W mitologii greckiej Dioscuri są takimi zbawcami i strażnikami żeglarzy. Powiedziano już, że wśród Fenicjan są oni odpowiednikami Eszmuna i jego braci, czyli Kabiram. Czy koncepcja Kabirów nie leży u podstaw koncepcji Patka, chociaż sam wizerunek takich krasnali mógł naprawdę pochodzić z Egiptu?

Fakt, że rzeczowniki pospolite są w tym przypadku rozumiane jako nazwy własne, świadczy o głębokiej starożytności tych bóstw. Rzeczywiście, wszystkie z nich od dawna są czczone przez zachodnich semitów. Ich kult istniał także w Ugarit, jak już wspomniano, oraz w innych miejscach świata semickiego. Ich cześć Fenicjan prawie nie różniła się od tej, która istniała w Ugarit. Charakterystyczne jest to, że chociaż Fenicjanie mieli bóstwa słoneczne i księżycowe, takie jak Baal-Hammon czy Tinnit, luminarze te zachowały się jako niezależne obiekty kultu. Wszystkie trzy - słońce, księżyc i ziemia (w tej kolejności) są nazwane w traktacie Hannibala z Filipem V "bogami stowarzyszonymi". Najwyraźniej byli postrzegani jako starożytna trójca. Według Filona Ziemia była jedną z najstarszych bogiń, siostrą i żoną boga nieba, czyli, jak już wspomniano, Baal Shamim, matką El, a właściwie protoplastą prawie wszystkich innych bogów. Jest to pojęcie starożytne, nie tylko dla ludów semickich. Ziemia-Gaia odegrała tę samą rolę w mitologii greckiej.

Wcielenie słońca w postaci żeńskiej było od dawna znane Semitom. W Ugarit, podobnie jak na południu Arabii (o czym była mowa wcześniej), słońce było bóstwem żeńskim. Wśród Semitów Wschodnich w Mezopotamii (być może pod wpływem idei Sumerów, którzy żyli w południowej Mezopotamii przed Semitami i wraz z nimi i mieli ogromny wpływ na religijne i mitologiczne idee tych ostatnich), słońce stało się męski bóg. Fenicjanie zachowali stare pojęcie o wcieleniu słońca jako kobiety, a sporadyczne postrzeganie go jako mężczyzny mogło wynikać z wpływów mezopotamskich lub raczej egipskich.

Kult gwiazd był również bardzo stary. Kiedyś w nauce wierzono, że na ogół kult gwiazd jest istotą religii ludów semickich. Ten pogląd został teraz odrzucony. Ale to nie znaczy, że wraz z nią odrzucana jest sama idea kultu gwiazd. Gwiazdy były czczone jako niezależne bóstwa, gwiezdny aspekt był nieodłączny od niektórych innych bogów i bogiń. Nic dziwnego, że Grecy, a po nich Rzymianie, zwani na przykład Astarte Astroarcha („kochanką gwiazd”) lub Astronoia – nazwa związana również z pojęciem gwiazdy.

W zachowanym tekście Filona Betil jest wymieniony tylko raz jako syn Ziemi i Nieba oraz jako brat boga El. Nie musi to koniecznie oznaczać, że Sanhunyathon również wspomniał o nim tylko raz. Już Filon mógł skrócić tekst Sankhunyaton. A dzieło Filona, ​​jak wiemy, spisane zostało tylko w cytatach podanych przez Euzebiusza. Dlatego nie można mówić o jego małej czci tylko na tej podstawie. To prawda, że ​​jak dotąd Betyl jako niezależne bóstwo prawie nigdy nie znajduje się w równoległych źródłach. Jedynie w traktacie Baala z Asarhaddonem wspomniany jest bóg Bethil, ale kontekst nie pozwala nam rozstrzygnąć, czy odnosi się on do bogów Tyru. Czasami ten bóg w ogóle nie jest uważany za fenickiego, ale aramejskiego. Niemniej jednak jego wzmianka przez Sankhunyatona pozwala nam mówić o nim właśnie jako o bogu Fenicjan. Natura i istota tego boga niestety wciąż pozostaje nieznana. Dużo więcej wiemy o Dagonie. Powiedziano już, że należał do starożytnych i bardzo czczonych bogów zachodnich Semitów. Ale w Ugarit w tym samym czasie czuli wobec niego pewną obcość, ponieważ głównym ośrodkiem jego kultu było miasto Tutgul. Oprócz Dagona z Tuttul był też Dagon z Kanaanu. I właśnie w tej odmianie Dagon był bardzo czczony przez Kananejczyków-Fenicjan i od nich był postrzegany przez Filistynów, którzy osiedlili się w Palestynie. Dagon wydaje się być w istocie przodkiem innej rodziny fenickich bogów, równoległej do tej, która pochodziła z El. Nic więc dziwnego, że czasami on, podobnie jak El i Baal-Hammon, który, jak już wspomniano, przejął niektóre cechy Ela, był utożsamiany z Kronem i Saturnem. Bardziej typowa jest jednak jego identyfikacja z Zeusem Arotriusem, czyli Zeusem rolnikiem.

O wielkiej roli, jaką ten bóg odegrał w świadomości religijnej Fenicjan, świadczy fakt, że Demarunt wraz z Astarte i Hadadem (o czym nieco później) otrzymał władzę nad Fenicją. Ale trzeba zrobić jedno bardzo ważne zastrzeżenie. Demarunt sprzeciwia się bogu morza, Yamowi. Był także ojcem Melqarta, naczelnego boga Tyru. Melqart, jak powiemy na jego miejscu, został zabity przez ten sam Jam i wskrzeszony przez Cyda, boga związanego z Sydonem, a może nawet z całą Południową Fenicją. Tak więc w mitologii fenickiej pojawia się grupa bogów wrogich bogu morza i najwyraźniej całemu potomstwu boga Bela. Chociaż sam Bel był najprawdopodobniej bogiem południowej rzeki, bóstwa morskie były czczone bardziej na północy Fenicji. Jak już wspomniano, możliwe jest, że Fenicja Południowa występowała kiedyś pod nazwą „Sydon”. Na pewną jedność tej części kraju, pomimo istnienia tam odrębnych państw – Sydonu i Tyru właściwego, wskazuje wzmianka w ugaryckim tekście bogini Asiratu jako „Asiratu Tyryjczyków, Zapłata Sydończyków”. Niektórzy badacze kojarzą boga Demarunta z rzeką Damuras lub Tamuras, która płynie w pobliżu Sydonu. Niewykluczone więc, że królewska pozycja Demarunta została uznana głównie w południowej, sydońsko-tyryjskiej części Fenicji. Ciekawe w tym względzie, że Sankhunyaton z Berytus i Filon z Byblos, czyli z miast północnej Fenicji, mówią tylko o klęsce Demarunta i jego ucieczce z Pam, ale nie o jego zemście. Dlatego wskazanie, że wraz z dwoma innymi bóstwami otrzymał władzę nad krajem, wydaje się nierozsądne. Najwyraźniej dość celowo pominięto mit o klęsce Pam przez Demarunta. Jednocześnie taka opozycja boga południowego do północnego nie była szczególnie mocno zakorzeniona w umysłach Fenicjan. W każdym razie tubylcy z Tyru, którzy założyli Kartaginę, bóg północnego morza, jak widzieliśmy, byli bardzo czczeni. Jeśli chodzi o Demarunta, do tej pory znaleziono bardzo niewiele śladów jego kultu. Można mieć tylko nadzieję, że wykopaliska w Tyrze lub Sydonie dostarczą nam więcej informacji o tym bogu.

Być może wizerunek tego boga był rozwinięciem starej semickiej idei boga Astary, dlaczego Demarunt jest związany z Astarte zarówno jako władca Fenicji, jak i ojciec Melkarta.

Wspomniany przez Filona Hadad to niewątpliwie ugarycki Haddu, czyli Balu-Tsapanu. Widzieliśmy już, jak powszechna była cześć tego boga w semickim świecie Azji Mniejszej. W umysłach Fenicjan najwyraźniej doszło do rozłamu jego wizerunku, w wyniku którego Baal-Tsaphon i Hadad okazali się niezależnymi bogami. Hadad oddzielił się od góry Tzaphon (Tzapanu) i został panem gór w ogóle, aw szczególności Libanu. W Rzymie znaleziono sanktuarium syryjskich bogów, wśród których znajdował się Hadad z Libanu. Ten bóg był poświęcony gubernatorowi króla tyryjskiego w jednym z miast Cypru.

Wiemy o Adonisie tylko od pisarzy greckich i rzymskich, w których występuje jako postać z mitologii greckiej. Ale samo imię Adonis jest czysto fenickie i oznacza „pan, panie”. Jego stałe „związanie” z Byblos i jego regionem świadczy o biblijnym pochodzeniu tego boga.

Zgodnie z mitem, na wyspie, na której znajdował się Tyr, Astarte znalazła gwiazdę, która spadła z nieba i poświęciła ją sobie, a sama wyspa była uważana za świętą wyspę Astarte. Tyrian Melqart był na ogół blisko związany z Astarte. Ona, jak już zauważyliśmy, była uważana za jego matkę. W Tyrze znajdowała się świątynia Astarte. W Sydonie ta bogini była ściśle związana z Eszmunem i wraz z nim patronowała zarówno miastu, jak i jego królowi. Te dwa bóstwa prawdopodobnie miały wspólne sanktuarium. Arcykapłan Astarte odegrał być może rolę arcykapłana całego miasta.

Niektórzy badacze uważają, że jest to lokalna, biblijna odmiana Astarte. Od czasów starożytnych Baalat-Gebal utożsamiano z egipską Hathor. Ta bogini była związana z wielkim egipskim bogiem słońca Horusem, a samo jej imię oznaczało „dom Horusa”. W swojej podstawowej funkcji była boginią niebiańską, a także boginią miłości. Grecy utożsamiali ją z Afrodytą, a także z fenicką Astarte. I to jest powód, aby przybliżyć Baalat-Gebal do Astarte. Ale nadal biblijna bogini była postacią całkowicie niezależną. I utożsamiali ją nie z Afrodytą, ale z jej matką Dione, którą Grecy uważali za jedną z najstarszych bogiń, córkę Oceanu lub Ziemi-Gai. Według Sankhunyatona (w powtórzeniu Filona), Baalat-Gebal była siostrą Astarte. El po tym, jak został władcą świata, oddał jej władzę nad Byblos, a Astarte wraz z Demaruntem i Hadadem nad krajem, czyli nad Fenicją (z wyjątkiem oczywiście Byblos i kilku innych miejsc) . Możliwe jednak, że w miarę jak Astarte nabierała coraz to nowych cech i stawała się coraz bardziej kosmiczną boginią, Baalat-Gebal połączyła się z nią.

Khusor jest tym samym bogiem, którego czcili Utarites pod imieniem Kotaru-va-Khasisu. Podobnie jak w przypadku tego ostatniego, jego kult pochodził z Arabii, gdzie istniał bóg Kasr. Charakterystyczne jest to, że w przeciwieństwie do boga ugaryckiego Fenicjanin miał tylko jedno imię. Być może Byblos był uważany za jego rezydencję. W jednej z wersji mitu Husor nazywany jest ojcem biblijnego boga Adonisa. Husor nie należał do potomstwa Ela, był od niego znacznie starszy, a według niektórych wersji mitu poprzedzał nawet pojawienie się wszechświata.

Przypisując stworzenie pierwszego statku (i nawigację, a tym samym przemysł stoczniowy, jak wiadomo, odegrał ogromną rolę w życiu Fenicjan), ślady różnych legend można zobaczyć różnym bogom: jeden, oczywiście, jest powiązany z Tyrem, a drugi z Byblos jako najważniejszymi ośrodkami handlu morskiego i żeglugi. Oprócz Husora rolę wynalazcy pierwszego statku odgrywali także inni bogowie, w tym Usoy (bóg miasta Ushu, które w I tysiącleciu p.n.e. było lądem Tyru) i Melkart.

Husor był utożsamiany z greckim bogiem Hefajstosem i rzymskim Wulkanem. Obaj bogowie byli w swej najgłębszej istocie bogami ognia, stając się później patronami kowalstwa. Niewykluczone, że Husor kojarzył się także z kultem ognia. Podobnie jak Kotaru-va-Khasisu, Husor zajmował się magią i wróżbiarstwem.

Kult Eresz był szeroko rozpowszechniony na zachodzie świata fenickiego. Świątynia Eresz wydawała się znajdować w Kartaginie. Ale Eresz przybył na zachód, oczywiście ze wschodu, gdzie czczono go w Ugarit i północnym syryjskim mieście Alalakh w drugim tysiącleciu p.n.e. mi. Możliwe, że Husor i Eresh byli pierwotnie różnymi bóstwami, a ślady tego można zobaczyć w czczeniu w Kartaginie zarówno Husora, jak i Eresza. Jednak podobieństwo „obowiązków” związanych z morzem i budownictwem może doprowadzić do połączenia tych dwóch postaci.

Całkiem naturalne jest utożsamianie fenickiego Baal-Magonim z greckim Aresem i rzymskim Marsem. W traktacie Hannibala z Filipem V Ares jest wymieniony, wraz z Trytonem i Posejdonem, wśród najbardziej czczonych bogów Kartaginy. Bycie razem w tej samej triadzie Posejdona, Triton i Ares sugeruje być może, że wszyscy trzej byli spokrewnieni z armią: Posejdon i Triton najwyraźniej patronowali marynarce wojennej, tak rozwiniętej wśród Fenicjan w ogóle, a wśród Kartagińczyków w szczególności, i Ares – armia lądowa, a Ares jest wymieniony jako pierwszy w tej grupie, co nie dziwi, biorąc pod uwagę charakter armii Hannibala działającej we Włoszech. W mitologii greckiej (a później rzymskiej) Ares (Mars) był kochankiem Afrodyty (Wenus). Powstaje pytanie, czy Fenicjan Baal-Magonim jest w jakiś sposób związany z Astarte. Chociaż niewiele jest dowodów na kult tego boga, można powiedzieć, że był on bardzo czczony (przynajmniej oficjalnie i wśród wojowników). Według legendy Kartagina została zbudowana dokładnie w miejscu odnalezienia końskiego łba, co zapowiadało wojnę i potęgę w przyszłości. Kartagińczycy umieścili na swoich monetach wizerunek konia, po drugiej stronie którego znajdował się wizerunek Tinnit. Koń pojawia się również na niektórych stelach poświęconych Tinnitowi. Tak więc związek między tymi dwoma bóstwami w stosunkowo późnym okresie historii Kartaginy (monety i stele na cześć Tinnita pojawiają się w Kartaginie od końca V lub IV wieku p.n.e.) wydaje się niewątpliwy. Jest prawdopodobne, że gdy Tinnith przybrał cechy Astarte, bóg, który uważano za związany z Astarte, coraz bardziej kojarzył się z Tinnith. Jeśli tak jest, to założenie o ścisłym związku w ideach religijnych Fenicjan z wizerunkami Astarte i Baal-Magonim wydaje się nie bezpodstawne.
Bogini Bastet, której święte zwierzę uważano za kota, od dawna jest czczona przez Egipcjan. Ale zwłaszcza jej kult rozprzestrzenił się w X-VIII wieku. pne e., kiedy miasto Bubast, którego boginią miasta była Bastet, było faktyczną stolicą Egiptu. W tym czasie faraonowie egipscy ponownie zgłaszali roszczenia do dominacji w Fenicji, ale mogli je zrealizować tylko na bardzo skromną skalę: być może przez jakiś czas zdołali ujarzmić Byblos, ale bardzo krótko. Więzi kulturowe między Egiptem a miastami fenickimi w tym okresie nie tylko nie osłabły, ale być może nawet nasiliły się. W tym czasie sami Fenicjanie zaczęli aktywnie przenikać do Egiptu zarówno jako kupcy, jak i najemnicy. Oczywiście zaczęli szczególnie czcić stołeczną boginię, która patronowała ówczesnym władcom, co zgodnie z tradycją zostało zachowane w przyszłości. Z Bastet Egipcjanie identyfikowali Hathor, tak dobrze znaną Fenicjanom, i ta okoliczność prawdopodobnie ułatwiła Fenicjanom akceptację kultu Bastet.

W 396 pne. mi. Decyzją rządu Kartaginy oficjalnie ustanowiono w Kartaginie kult Demeter i Kore. Było to spowodowane ciężkimi próbami, jakie spotkały Kartagińczyków.

Niedługo wcześniej żołnierze kartagińscy zniszczyli i splądrowali sanktuarium Demeter i Kore na Sycylii. Bogowie, jak wówczas wierzono, rozgniewali się i rozpętali straszliwą epidemię na kartagińskich wojownikach. A po wojnie w Afryce wybuchło potężne powstanie, zagrażające samemu istnieniu państwa kartagińskiego, w którym Kartagińczycy także widzieli znak gniewu Demeter i Kore. I tak, aby uspokoić rozgniewane boginie, rząd Kartaginy postanowił wprowadzić ich kult, który do upadku tego państwa sprawowany był według obrządku greckiego. W tym czasie zwykle rozpoczyna się triumfalna procesja Demeter przez świat greckojęzyczny. Kartagińczycy, w tym czasie coraz bardziej pod wpływem kultury greckiej, również uczestniczyli w tym triumfie. W niektórych aspektach wizerunki Demeter i Kore były zbliżone do wizerunków Astarte i Tinnit, co ułatwiło Kartagińczykom przyjęcie greckich bogiń. Co więcej, w Grecji, w parze Demeter - Cora (Persefona), pierwsze miejsce zajmowała Demeter, uważana za matkę Cory. W Kartaginie boginie zamieniły się miejscami. Być może wynika to z bliskości Kore do Tinnit, a Demeter do Astarte, a ponieważ w tym czasie Tinnit odpycha Astarte, Kore zajmuje również wyższe miejsce w życiu religijnym Kartaginy niż jej matka. Wprowadzenie kultu Demeter i Kore miało wyraźnie arystokratyczny charakter. Podobno górne warstwy społeczeństwa kartagińskiego, ściśle związane ze światem greckim, postrzegały religię grecką i próbowały łączyć niektóre jej aspekty, najbliższe świadomości fenickiej, z tradycyjnymi ideami. Większość ludności Kartaginy pozostała w dużej mierze przywiązana do starych wierzeń i nie została poważnie dotknięta wpływem obcych kultów.

W świecie fenickim istniała znacząca różnica między kultem Dionizosa a kultem Kore i Demeter. Kult Dionizosa nigdy się tam nie usamodzielnił. Cechy dionizyjskie były niejako związane z innymi bogami, przede wszystkim z Shadrape. Należy również zauważyć, że nie było żadnej specjalnej reformy, aby ustanowić kult Dionizosa, jak to miało miejsce w przypadku kultów Kore i Demeter w Kartaginie. To prawda, że ​​w Kartaginie kult Dionizosa, podobnie jak kult bogiń greckich, miał charakter arystokratyczny. W Leptis, gdzie Dionizosa utożsamiano z Szadrapą, sytuacja wyglądała najwyraźniej inaczej: tam kult Dionizosa w większym stopniu przenikał do różnych warstw miejscowej ludności fenickiej. Stopniowo kult Dionizosa zresztą nadal się identyfikuje. z egipskim Ozyrysem, coraz szerzej rozprzestrzeniają się w środowisku fenickim.

Jeszcze w pierwszej połowie V wieku. n. mi. słynny pisarz chrześcijański Augustyn, biskup miasta Hippony w Afryce Północnej, powiedział, że miejscowi poganie przeciwstawiali Saturnowi, czyli starożytnemu Baal-Hammonowi, Chrystusowi, czcząc go jako pana i boga. A na wschodzie Astarte była silnym rywalem nowej religii. Świątynia Afrodyty Urania, czyli tej samej Astarte, została ostatecznie zniszczona dopiero w VI wieku. Również przez bardzo długi czas mieszkańcy Byblos czcili Adonisa.

Tym samym miejsce związane ze śmiercią Adonisa i czczeniem tam Astarte-Afrodyty jest teraz miejscem kultu adresowanego do sił, które mają zapewniać płodność.

Mity i legendy narodów świata. Tom 12. Azja Zachodnia. Yu.B. Tsirkin. M.2004

W tekstach ugaryckich głównym bogiem jest El, ale to imię to tylko semickie słowo oznaczające „boga”, występujące na przykład w biblijnym imieniu Elohim (liczba mnoga). Inne popularne słowa to Baal i Baalat, „pan” i „pani”; Mleko, „król” lub „władca”; i Adona (Hebr. Adonai), „pan”. Tytuły te były używane samodzielnie lub w połączeniu z konkretnym imieniem bóstwa. Na przykład naczelny bóg Tyru, Melkart, który – ze względu na zwierzchnictwo Tyru – był także naczelnym bogiem fenickim, zwłaszcza w założonej przez Tyryjczyków Kartaginie, był powszechnie nazywany Baalem Melkartem. Nazwa Melkart zawiera słowo „mleko” i oznacza „władcę miasta” („kart” – miasto; element, który pojawia się również w nazwie Kartaginy „kartszadaszt”, Nowe miasto). Melkart, który wśród Greków połączył się z Herkulesem, był pierwotnie bóstwem słońca, ale później – bez wątpienia, gdy Fenicjanie zaczęli dominować na morzach – nabył także atrybutów morskich. O jej znaczeniu w kartagińskim panteonie świadczy fakt, że Kartagińczycy przez wiele lat przesyłali hojne dary (dziesięciny) do świątyni Melkarta w Tyrze, gdzie spotykamy wiele znanych nazwisk, takich jak Hamilkar i Bomilkar.

Kult Melqarta był także charakterystyczny dla Hadesu, gdzie jego świątynię założyli, według tradycji historycznej, Fenicjanie, przybysze z Tyru, już w XII wieku p.n.e. e., a znacznie później spotykamy jego wizerunek na monetach Gaditan. Silius Italicus (pochodzący z Italiki, niedaleko Sewilli) w I wieku naszej ery. mi. opisuje tę świątynię Melqarta w Gades jako „pozostałą nienaruszoną”, gdzie kapłani służyli w starożytny fenicki sposób, boso i odziani w lniane szaty. W świątyni nie było kultowych wizerunków i płonął wieczny płomień. W pobliżu Lyx na wybrzeżu Atlantyku znajdowała się także świątynia Melqarta.

Tak jak Tyr czcił swego Melkarta, tak Sydon czcił swego Eszmuna, którego Grecy zasymilowali jako Asklepiosa. Początkowo Eszmun był bóstwem chtonicznym, ale podobnie jak Asklepios był odpowiedzialny za zdrowie i uzdrowienie. Mit z tekstów ugaryckich o płodności i żniwach, przytoczony przez nas powyżej, rozprzestrzenił się szeroko na całym Bliskim Wschodzie. Znany jest w literaturze jako mit Wenus i Adonisa lub – używając tradycyjnych imion fenickich – Astarte i Eszmun, ta sama para, która pojawia się w Babilonii jako Isztar i Tammuz, a w Egipcie jako Izyda i Ozyrys.

Tak więc Eszmun był czymś więcej niż tylko lokalnym bóstwem sydońskim. Później stał się niewątpliwie potężniejszym bogiem Kartaginy niż Melqart. To właśnie w jego świątyni w cytadeli Birse (bardziej prawdopodobnie na wzgórzu Odeon, a nie na wzgórzu Saint-Louis, gdyż tam odnaleziono dedykację dla jego rzymskiego odpowiednika Eskulapa), ostatni obrońcy Kartaginy zniszczyli się w 146 pne. mi.

Były też inne ważne bóstwa wschodnio fenickie. Reshef (il. 51), bóg błyskawicy i światła, połączył się z Apollem, ale oczywiście nie był odpowiednikiem syryjskiego Hadada i Teszuba czczonego na północy. Czczono go także w Kartaginie w świątyni (Apolla według starożytnych tekstów) położonej między portami a Byrsą. Innym bogiem jest Dagon, którego świątynia została znaleziona w Ugarit. Dagon był bogiem zboża i nie powinien być utożsamiany (jak uważają niektórzy uczeni) ani z bóstwem o rybich ogonach na monetach Arad, ani z Posejdonem, któremu Hanno wzniósł świątynię na dalekim wybrzeżu Afryki Północnej.

Na zachodzie znajdujemy innego głównego boga, Baala Hammona. W czasach rzymskich to kartagińskie bóstwo, występujące również w innych zachodnich koloniach, połączyło się z Saturnem (Kronos), o którego świątyni wspomina Hanno i inni. Wcześniej mógł zasymilować się z Zeusem (ojcem Herkulesa-Melkarta), bo to Zeus, jako główne bóstwo, jest wymieniany w związku z przysięgą wiecznej nienawiści Hannibala do Rzymu, a przysięga ta była wypowiadana przed jego ołtarzem. Wiele stel zachodnich fenickich jest poświęconych zarówno Baal-Hammonowi, jak i Tinnit Pena Baalowi, a on pojawia się na nich jako pomniejsze bóstwo tej pary. Pojawia się jednak sam na stelach, ma też własne sanktuaria, jak na przykład na Jebel bu Kornein, górze górującej nad Kartaginą po drugiej stronie zatoki. Być może reprezentuje on asymilację wschodniofenickiego Baala z afrykańskim (libijskim) bogiem blisko Zeusa Ammona z oazy Siwa. Gzel wyjaśnia filologiczne powody, dla których nie może być po prostu fenicką transliteracją (dosłownym oddaniem liter z innego alfabetu), chociaż często przedstawia się go z baranimi rogami i brodą.

Spośród bóstw żeńskich w Fenicji była praktycznie tylko jedna: bogini macierzyństwa i płodności Astarte (Hebr. Ashtoret), znany na zachodzie punickim jako Tinnit. Gzel jest przekonany, że oba są identyczne. Dziwne jest jednak to, że pomimo dominacji imienia Tinnit, takie imiona osobiste jak Bodastart i Abdastart są powszechne, a znanych jest niewiele nazw z rdzeniem Tinnit. Tinnit, jako imię bogini, nie występuje na Wschodzie, przynajmniej w starożytności. Astarte, jako bogini płodności, utożsamiana była z Isztar i Afrodytą, ale była bardziej wszechstronna, a także zasymilowana z Herą, królową niebios i boginią matką Kybele. W Tinnit, utożsamianym w czasach rzymskich z Juno Caelestis, aspekty królewskie i macierzyńskie przeważają nad urodzajnymi. W inskrypcjach bogini jest stale nazywana Tinnit Pene Baal (dosłownie „Tinnit, twarz Baala”), a spory o pochodzenie tego imienia wciąż się nie kończą. Niektórzy uważają, że oznacza ono „odbicie” lub „hipostazę” Baala, inni (choć jest to całkowicie nie do przyjęcia) uważają ją za nazwę lokalną, rysując paralele z grecką nazwą przylądka na północ od Byblos - Prosopon Theou (Twarz Bóg).

Ryż. 17. Terakotowa forma dla późnopunickiej figurki bóstwa Bes z Dermech, Kartaginy oraz współczesna obsada. Wysokość około 0,06m

Jednak nadal nie wiemy, dlaczego wschodnia Astarte stała się zachodnią Tinnit. Brak jakichkolwiek wschodnich odniesień do Tinnit nabiera większego znaczenia po odkryciu na wzgórzu Ste-Monik w Kartaginie steli grobowej z około 200 roku, wzniesionej ku czci „Astarte i Tinnit of Libanu”, w której wymienia się świątynie poświęcone obu tym boginiom . Tinnit z Libanu („biała góra” i niekoniecznie syryjski Liban) musi być boginią inną niż Tinnit Pene Baal, a Astarte jest prawdopodobnie prawdziwą inkarnacją bóstwa tyryjskiego i również nie można jej utożsamiać z Tinnit Pene Baal. Inni Astartes również mieli świątynie w Kartaginie. Jednak bez względu na to, jak są nazywane i bez względu na to, ile ich jest, w istocie istnieje niewiele różnic między takimi boginiami i możemy je wszystkie uznać za różne hipostazy głównego kobiecego bóstwa Fenicjan.

Tinnit Pene Baal była boginią nieba, w większości najwyraźniej księżycową. Półksiężyc i dysk (ryc. 24f; 25a, b), które tak często znajdują się na wielu przedmiotach z zachodnich wykopalisk fenickich, najwyraźniej powinny wskazywać na tę boginię i jej małżonka Baala-Hammona. Jednak na jej stelach znajdują się również inne symbole, zwłaszcza podniesiona prawa ręka, „kaduceusz” (symbol uzdrawiania) i „znak Tinnit”. Ręka (ryc. 25g), najwyraźniej błogosławiąca i chroniąca, jest symbolem w postaci amuletu, który istnieje we wszystkich krajach arabskich, w tym w Tunezji. Kaduceusz (ryc. 25f, h, n, p, r, t), poza nazwą, nie ma nic wspólnego z grecko-rzymskim symbolem Hermesa (Merkurego), ale przybiera formę półksiężyca i dysku, obracającego się w laskę, często ozdobioną wstążkami. Znak Tinnit (ryc. 24b, f; 25) jest enigmatycznym symbolem, intensywnie dyskutowanym. Zwykle składa się z trójkąta zwieńczonego dyskiem, od którego jest oddzielony poziomym ramieniem; istnieje wiele bardziej złożonych odmian tej prostej formy. Poprzeczka nie jest półksiężycem, który, jeśli jest obecny, jest zwykle umieszczany na dysku do góry nogami; jednak ręka często ma uniesione dłonie, a cały symbol bardzo przypomina stylizowaną postać ludzką. Niektórzy kojarzą go z egipskim ANC, egipskim krzyżem (krzyż egipski to figura w kształcie litery T zwieńczona pierścieniem, symbol życia w starożytnym Egipcie), ale jest zbyt mało faktów, aby to stwierdzić. Ten symbol jest głównie zachodni, a nawet tam nie jest powszechny przed V wiekiem p.n.e. mi. Jej wschodnie odpowiedniki są znacznie rzadsze i znacznie późniejsze i prawdopodobnie można je uznać za zachodnie pochodne lub dodatki.

Picard uważa, że ​​semicka religia Kartaginy w V wieku przechodzi silne zmiany: wschodnia para Melkart i Astarte ustępuje miejsca Baal-Hammon i Tinnit Pena Baal. Na poparcie swojego punktu widzenia Picard przytacza dedykacje tylko dla Baala, znalezione na niektórych wczesnych stelach. Zmiany te świadczą o zerwaniu więzi z miastem założycielskim i napływie libijskich idei religijnych, odpowiadających z czasem podobnym zmianom sojuszy politycznych w mieście. W takiej sytuacji przywiązanie arystokratycznej rodziny Barkidów do Melqarta jest przejawem ich religijnego i politycznego konserwatyzmu. Nie należy jednak zbytnio polegać na takich domysłach. Z drugiej strony kult Demeter (Kory) rozprzestrzenił się nie wcześniej niż 400 rpne. mi. Wiemy o tym ze starożytnych tekstów i statuetek bogiń odnajdywanych licznie w Kartaginie (ryc. 65). Według Diodora kult ten został wprowadzony w ramach pokuty za zniszczenie przez wojska kartagińskie w 396 roku sanktuarium Demeter (Cora) w pobliżu Syrakuz. Niektórzy uważają, że Demeter i Tinnit Pene Baal są identyczne, ale temu przeciwstawia się fuzja tych pierwszych w czasach rzymskich z Ceres, a później z Juno Celestis (Caelestis). W każdym razie można argumentować, że przyjęto nie tylko kult Demeter i Kore, ale także towarzyszące mu rytuały greckie, ale nadal nie możemy dopuścić do ogólnej znaczącej hellenizacji religii Kartaginy. Za Gselem możemy odrzucić opinię Goklera, który wierzył, że nastąpiła „rewolucja religijna, która zhellenizowała wschodnie i semickie tradycje religii punickiej”. Taka rewolucja wymagałaby większych zachęt. Jednak kult obu bogiń trwał nadal, o czym świadczy chociażby piękna hellenistyczna stela wzniesiona w Kartaginie przez Suffet Milkyaton na cześć Persefony.

Ryż. osiemnaście. Terakotowa figurka bóstwa Bes. Tharros, Sardynia. Wysokość 0,10 m. V lub IV wiek pne. mi.

Na podstawie imion, w tym imion bogów, i innych dowodów, możemy znaleźć istnienie wielu innych bóstw, zarówno na wschodzie, jak i na zachodzie. Będziemy jednak musieli zadowolić się tymi, które stały się już przedmiotem naszej dyskusji. Jak wszędzie w starożytności, tutejszych kultów było sporo. Należy jeszcze zwrócić uwagę na liczne bóstwa egipskie reprezentowane w amuletach i figurkach znajdowanych na stanowiskach archeologicznych fenickich, choć z ich obecności nie należy wnioskować, że bóstwa te stanowiły integralną część fenickiego panteonu. Kolumny z głowami Hathor znajdują się w architekturze fenickiej, a Izyda i Ozyrys pojawiają się na kartagińskich miedzianych ostrzach (ryc. 72) i licznych skarabeusze. Najpopularniejszym jest Bes, półbóg krasnoludów, który wydaje się być szczególnie popularny wśród Fenicjan. Wiele maleńkich amuletów Bes pochodziło z Egiptu, ale pleśń z terakoty znaleziona w piecu w Dermeh wskazuje, że podobne przedmioty zostały wykonane lokalnie. Fakt ten potwierdza również różnorodność gliny Bes z Tharros (ryc. 18) wykonana albo w Tharros, albo w Kartaginie, która jest absolutnie niepodobna do egipskiej.