Odżywianie dziecka do roku 

Tradycyjna medycyna chińska w Chinach. Współczesne spojrzenie na teorię tradycyjnej medycyny chińskiej Z jakiej metody medycyny tradycyjnej słyną Chiny


Tradycyjna medycyna chińska pojawiła się około 5 tysięcy lat temu.
Najwcześniejsze receptury pochodzą z XVII wieku pne znalezione na skorupach żółwi.

Zdrowie w Tradycyjnej Medycynie Chińskiej to zdolność organizmu do szybkiego przystosowania się do szybko zmieniających się warunków środowiskowych.

chińska medycynatraktuje osobę jako zespół systemów, przez które przepływaEnergia wewnętrzna Qii który odżywia cały organizm. Jeśli przepływ energii Qi zostanie zakłócony, osoba zachoruje. I wtedy z pomocą przychodzą metody tradycyjnej medycyny chińskiej, których doświadczenie Chińczycy przekazują z pokolenia na pokolenie.

Koncepcja tradycyjnej medycyny chińskiej

Opiera się na teorii 5 układów pierwiastków podstawowych: .
Według systemu Wu-Sin jesteśmy zbudowani z tych samych elementów co cały wszechświat, podczas gdy wszystkie narządy i układy są ze sobą połączone.

Na przykład, Ogień odpowiada za funkcjonowanie jelita cienkiego i serca. Są ze sobą powiązane i problemy w jelicie cienkimprowadzić do niewydolności serca i odwrotnie. Dlatego jeśli występują problemy z sercem, należy przede wszystkim szukać przyczyny w jelicie cienkim.
Żywi się ogniem Ziemia(to jest żołądek, śledziona, kości też tu należą).
Zrodzony z ziemi Metal. Dobra praca organów Ziemi przekłada się na dobrą pracę organów Układu Metalowego, a są to płuca i jelito grube.
Następnie metal jest chłodzony woda, a Woda odżywia Drewno. Drzewo płonące w Ogniu znów daje nową energię.
Jest to krążenie energii Qi w przyrodzie, które pomaga utrzymać zdrowie narządów.

Czym medycyna chińska różni się od medycyny europejskiej?

Na Wschodzie nie ma lekarzy zajmujących się poszczególnymi narządami. Tam medycyna opiera się na przywracaniu funkcji organizmu, a nie na leczeniu jednego narządu, jak to robi medycyna zachodnia.
♦ Nasze ciało jest jedną całością. Wszystkie narządy są ze sobą połączone i leczenie jednego narządu nie może zapewnić pełnego zdrowia całego organizmu.
- Często boli mnie głowa - prawdopodobnie przyczyna tkwi w jelitach.
- Pleśniawki i wczesna menopauza - prawdopodobnie winne są jelita.
-Często bolą stawy od tego, że jelita nie są w porządku, dochodzi do "syndromu nieszczelnego śluzu" tj. pozwala drobnoustrojom wniknąć.
- Utrata słuchu jest związana z czynnością nerek itp.
♦ Naturalne preparaty TCM eliminują pierwotną przyczynę chorób.
♦ Medycyna orientalna potrafi leczyć choroby przewlekłe.
♦ A najważniejszym zadaniem lekarzy w Chinach jest zapobieganie chorobie, gdzie medycyna wyprzedza konkurencję. Dlatego w Chinach ludzie są leczeni na trzy lata przed chorobą, podczas gdy w naszym kraju zaczynają być leczeni na trzy dni przed śmiercią.
♦ Nasz organizm jest w stanie sam się wyleczyć. Musisz tylko pomóc mu podnieść rezerwy organizmu.

Naturalna medycyna tradycyjna ma na celu pozbycie się choroby, a przede wszystkim za pomocą naturalnych środków nie mogą zaszkodzić, opierając się na fakcie, że my też jesteśmy częścią natury.„Podobne leczy podobne”.

W ciągu ostatnich tysiącleci chińscy uzdrowiciele dokładnie przestudiowali świat roślin i stworzyli absolutnie nieszkodliwe leki. Według chińskich lekarzy tylko żywi mogą pomóc żywym.
A nam przedstawiono lekarstwa sprawdzone na cesarzach Chin, niektóre z nich mają ponad 5000 lat, a także metody fizycznego oddziaływania na organizm, dzięki którym normalizuje się krążenie krwi w całym organizmie i w efekcie , poprawia się ogólny stan i funkcjonowanie wszystkich narządów.

Podstawowe metody pracy w tradycyjnej medycynie chińskiej

Takie rodzaje rekonwalescencji, które są bardzo znane na całym świecie: akupunktura, moxibustion, terapia bańkami, różnego rodzaju masaże i oczywiście ziołolecznictwo.

Akupunktura i akupunktura.
Już w starożytności w Chinach zaczęto zauważać, że działając na określone punkty ciała, następuje bardzo pozytywny efekt leczniczy. To doświadczenie było przekazywane z pokolenia na pokolenie i tak narodziło się obecne rozumienie akupunktury. Igły wnikają w skórę i działają punktowo na niezbędny punkt w ciele związany z określonym narządem.

Masaż bańką.
To nie tylko kuracja na przeziębienia, taki masaż poprawia przemianę materii, łagodzi zastoje krwi i ogólnie poprawia krążenie. A według koloru możesz określić głębokość problemów: im ciemniejszy okrąg, tym bardziej problematyczny obszar.W tym samym czasie następuje również usuwanie żużla!

Moxiterapia
Dlaczego piołun? Bo najlepszy efekt.
Nadziewane są nim specjalne cygara, a poprzez przyżeganie biologicznie aktywnych punktów pozbywa się złej energii.

Czy możliwe jest połączenie tradycyjnej medycyny chińskiej z medycyną współczesną?

W XIX wieku wiedza o praktykach europejskich dotarła do Chin, od tego czasu te 2 podejścia istnieją obok siebie. Starożytne tradycje muszą iść w parze z nowoczesną technologią.W Chinach istnieje ponad 2000 ośrodków medycyny tradycyjnej. A eksperci z Chin są zapraszani na uniwersytety na całym świecie, aby wygłaszać wykłady i współpracować. Starożytne traktaty zostały przetłumaczone na angielski, francuski, niemiecki, koreański, japoński, arabski.

A dziś coraz więcej osób na całym świecie zwraca się o pomoc do specjalistów z Chin, którzy w swojej praktyce wykorzystują zarówno tradycyjne metody, jak i nowoczesne leki oparte na osiągnięciach inżynierii bio- i genetycznej.

Kryteria te spełniają unikatowe produkty. .

Korzystaj z wysokiej jakości produktów firmy „Tiens”, a jakość Twojego zdrowia będzie Cię zachwycać każdego dnia!

Wszystkie produkty firmy Tianshi =====>>>>

Ilu ludzi istnieje, tak bardzo chorują. I tak zwracają się do lekarzy, uzdrowicieli i magików z nadzieją na znalezienie lekarstwa na dolegliwości. Czasami tracąc wiarę w oficjalną medycynę, ludzie szukają ratunku w medycynie alternatywnej, niezwykłych metodach leczenia.

Określenie medycyna chińska budzi mieszane uczucia: krąży o niej wiele plotek i legend, jest tak niezwykła. Jej różnice w stosunku do powszechnie uznawanej Europejczyka są tak silne, że czasami manipulacje lekarzy wydają się prawdziwą magią.

Medycyna w Chinach opiera się na narodowej filozofii, która głosi, że człowiek jest częścią otaczającego go świata. Człowiek jest integralnym systemem, mikrokosmosem, oddzielnym wszechświatem w miniaturze. Dlatego chińscy lekarze nie rozpatrują osobno pracy wszystkich narządów ludzkich, lecz traktują cały organizm jako całość.

Bardzo często osoba, która źle się czuje, pije lek, nie myśląc, że jakikolwiek, nawet najmniejszy ból może być pierwszą oznaką rozpoczynającej się poważnej choroby.

Chińscy uzdrowiciele są znani na całym świecie z tego, że leczą przede wszystkim samego człowieka. Znajomość pewnych punktów energetycznych na ciele pomaga radzić sobie z każdą, nawet najbardziej zaawansowaną chorobą.

Sekrety medycyny

Według chińskiej filozofii wszystkie żywe istoty składają się z dwóch podstawowych części Yin i Yang (męskiej i żeńskiej). Poza tym na zdrowie wpływa funkcjonowanie energii Qi i całości pięciu elementów lub elementów, które leżą u podstaw wszystkiego, co istnieje.

Te elementy to: ogień, woda, ziemia, metal i drewno. Składniki te są związane z określonymi częściami ludzkiego ciała, a także ze zjawiskami naturalnymi i pogodą, stanem emocjonalnym, wahaniami psychicznymi i pracą zmysłów.

Jeśli Yin i Yang istnieją w ciele w harmonii, samopoczucie człowieka jest doskonałe, ale gdy tylko jedna z części przechyli szalę na bok, ludzkie ciało odczuwa albo zimno, albo gorąco.

O przewadze lub odwrotnie braku jednego ze składników może również świadczyć zmiana tonu głosu, koloru skóry, stanu włosów i paznokci, chodu oraz nawilżenia skóry.

Podstawy

Energia Qi jest podstawą istnienia Wszechświata i Ziemi, a także każdego człowieka. Wytwarzana jest w organizmie człowieka z przyjmowanego pożywienia i od tego zależy stan i praca narządów wewnętrznych. Ponadto energia Qi odpowiada za energię i aktywność, wydajność i nastrój. Jeśli brakuje energii Qi, to przede wszystkim zaburzony zostaje metabolizm i człowiek staje się podatny na wszelkie choroby.

Esencja Jing jest odpowiedzialna za wzrost i dojrzewanie, kształtowanie się osoby jako osoby niezależnej. Ta esencja jest dziedziczona genetycznie, przechowywana w nerkach i umożliwia każdemu człowiekowi rozwój według schematu: niemowlęctwo - młodość - młodość - dojrzałość - starość.

Również te substancje, wchodząc w interakcję z energią Qi, odpowiadają za funkcje rozrodcze i ochronę organizmu przed negatywnymi zjawiskami. Jeśli brakuje tej esencji, osoba jest bezowocna, niezrównoważona, nie otrzymuje ani nauki, ani żmudnej pracy.

Krew jest życiodajnym płynem, który nawilża skórę i wszystkie narządy ciała. Jeśli nie ma wystarczającej ilości krwi, osoba staje się blada, zmęczona, słaba, doświadcza zawrotów głowy i osłabienia. Jeśli krew nie krąży dobrze w ciele, następuje stagnacja w postaci guzów, a ciało odczuwa ostre bóle i ciepło.

Potrzebne organizmowi płyny odpowiadają za stan skóry, mięśni, stawów, włosów, zębów i paznokci. Jeśli jest mało płynu, układ pokarmowy nie działa dobrze, a osoba staje się poirytowana. Jeśli płynu jest za dużo, osoba staje się spuchnięta, ciężka do uniesienia i niezgrabna.

Przyczyny dysonansu w ciele

Filozofia chińska rozważa przyczyny dysonansu w organizmie człowieka w trzech różnych obszarach: wewnętrznym – spowodowanym stanem emocjonalnym i psychicznym człowieka, zewnętrznym – spowodowanym warunkami naturalnymi i pogodowymi, mieszanym – spowodowanym stylem życia i przyzwyczajeniami.

Czynniki wewnętrzne to smutek, irytacja, smutek, radość, strach, niepokój, szok. Wszystkie te uczucia są zbiorczo nazywane „siedmioma emocjami”. Każdego dnia doświadczamy jednej lub więcej z tych emocji, jest to norma życiowa i nie doprowadzi nas to do zaburzeń psychicznych. ALE jeśli pozostaniesz w takim stanie przez bardzo długi czas, z pewnością doprowadzi to do choroby.

Czynniki zewnętrzne - nienormalne ciepło lub zimno, wiatr, wilgotność, suchość, ciepło. Połączenie tych czynników nazywa się „sześcioma chorobotwórczymi przyczynami wpływającymi na zdrowie”. Każda pora roku ma swoje własne wzorce pogodowe. Ale jeśli ta regularność zostanie naruszona i podczas upalnego lata nastąpi nagłe ochłodzenie, zaburzy to równowagę energii Qi i Jing w ciele i stanie się ono podatne na choroby.

Mieszane lub różne czynniki obejmują aktywność fizyczną i sport, styl pracy, aktywność seksualną, nawyki żywieniowe, palenie i picie. Wszystko jest możliwe, ale z umiarem, inaczej prowadzi to do zachwiania równowagi.

Tradycyjne metody medycyny w Chinach

Tradycyjna medycyna chińska, która istnieje od ponad 5 tysięcy lat, aktywnie wykorzystuje ziołolecznictwo, masaż, akupunkturę, obróbkę cieplną, zapachy i światło.

Fitoterapia stosowana jest na całym świecie, jest jedną z najstarszych metod leczenia za pomocą ziół i kwiatów leczniczych. Wymaga dużej wiedzy i dokładności, w Chinach jest ponad 200 mieszanek ziół, ale nie więcej niż 30 można znaleźć w wolnej sprzedaży.

Akupunktura czy też akupunktura jest niezwykle popularna i to nie tylko w Chinach, ale to właśnie tam ta dziedzina medycyny osiągnęła swój zenit. Igły wbijane są w specjalne punkty na ciele człowieka, aby uwolnić energię Qi i umożliwić jej swobodny przepływ.

Moxibustion lub heatpuncture stosuje się w połączeniu z akupunkturą i polega na tym, że na szczególnie ważne punkty oddziałuje ciepło z cygar wypełnionych ziołami leczniczymi.

Masaż akupresurowy polega na uciskaniu palcami określonych punktów ciała człowieka w celu uaktywnienia energii życiowej. Jest to całkowicie bezpieczna, ale bardzo skuteczna metoda leczenia i zapobiegania wielu chorobom. Każdy może ją opanować i wykorzystać do samoleczenia za pomocą atlasu punktów witalnych.

Ponadto każdy chiński uzdrowiciel na pewno zaleci zbilansowaną dietę mającą na celu przywrócenie równowagi pierwiastków i płynów w organizmie. To właśnie przy pomocy odpowiednio dobranych produktów można przywrócić równowagę energii Yin i Yang, które normalizują trawienie, łagodzą alergie, uspokajają nerwy i wracają do doskonałego zdrowia.

CHIŃSKA MEDYCYNA LUDOWA

Żaden kraj nie słynie z takiej liczby systemów wellness jak Chiny. Wiele z nich jest tak starożytnych, że dotarły do ​​nas tylko dzięki legendom. Liczne nauki o Wszechświecie i miejscu w nim Człowieka powstały i rozwinęły się w starożytnych chińskich klasztorach.

Jednym z takich systemów, które dotarły do ​​nas z głębi wieków, powstałych w trzewiach monastycznego klasztoru, jest system „Chzhud-shih”.

Zwolennicy tej starożytnej techniki nie tylko wiedzieli, jak wyleczyć chorobę, ale wiedzieli, jak zaoferować osobie życie, nawet nie wiedząc, czym jest choroba. Należy zauważyć, że język mnichów tybetańskich nie zawierał czegoś takiego jak „choroba”.

Początki medycyny chińskiej giną w mrokach dziejów. Pisemne prace, które po raz pierwszy podsumowały doświadczenia poprzednich pokoleń w stosowaniu metod diagnozowania chorób i ich leczenia, pochodzą z X-III wieku. pne mi.

Teoria medycyny chińskiej jest najpełniej i jasno przedstawiona w książkach „Hu-an Di Nei Zeng”, „Nan Zen”, „Shang Han Lun”, „Zen Gui Yao Lue”, „Wen Yi Lun”.

Zachowano najstarsze idee i koncepcje, ale jednocześnie w ciągu następnych stuleci medycyna chińska dalej się rozwijała, dostrzegając nowe idee.

Już w IIw. pne e., wraz z kolekcją roślin leczniczych, starożytne chińskie traktaty medyczne podkreślają inne możliwości leczenia: ćwiczenia gimnastyczne, kąpiele, okłady, masaże.

W księdze medycznej z V wieku. Opisano już 360 substancji pochodzenia roślinnego, mineralnego, a nawet zwierzęcego, które można stosować w leczeniu różnych chorób.

Medycyna starożytnych Chin to przede wszystkim filozofia, nieznana Europejczykowi, ale o wiele starsza niż cywilizacja europejska, filozofia wschodnia z koncepcjami i metaforami charakterystycznymi tylko dla wschodniego sposobu myślenia.

Ćwiczenia lub przepisy zdrowotne starożytnych Chin są dość zróżnicowane. Ale mają pod sobą solidny fundament - solidną wiedzę i wyobrażenia na temat budowy ludzkiego ciała i podstawowych zasad jego funkcjonowania.

Filozofia taoizmu ustanowiła podstawowe zasady medycyny w starożytnych Chinach.

Cechą medycyny chińskiej było traktowanie ciała ludzkiego jako części wszechświata, a nawet modelu wszechświata, a zachodzące w nim złożone procesy fizjologiczne interpretowano jako zjawiska naturalne w otaczającym świecie.

Ludzkie ciało jest integralną częścią Kosmosu. Wszystkie procesy, całe życie człowieka są nieustannie pod wpływem sił otaczającej przyrody.

Starożytni chińscy mędrcy wierzyli, że świat był pierwotnie chaosem, składającym się z najmniejszych cząstek, które nazywali qi.

Początkowo cząstki te istniały w postaci ciągłej bezkształtnej masy, która następnie ulegała procesowi separacji, demarkacji.

Chi (lub qi), zgodnie z zasadami medycyny wschodniej, aw szczególności chińskiej, jest energią życiową, która tkwi w każdym żywym organizmie i dla każdego organizmu, dla każdego człowieka ten potencjał energetyczny jest inny. Jest to częściowo zdeterminowane pamięcią genetyczną, dziedzicznością.

Ale jednocześnie w dużej mierze zależy to od sposobu życia i myśli człowieka, jaką drogę człowiek wybiera, od umiejętności harmonijnego współistnienia, interakcji ze światem zewnętrznym, odnajdywania swojego miejsca, poruszania się w czasie i przestrzeni.

Natura jest niepodzielnym pojedynczym systemem, obejmującym jednocześnie polarne, ale uzupełniające się aspekty yin i yang. Podlegają nieustannym przemianom, będąc w ciągłym ruchu.

Jeśli wszystkie składniki natury są zrównoważone, życie płynie w harmonii. Jeśli równowaga sił polarnych zostanie zakłócona, nieuchronnie następuje katastrofa.

Ważne jest, aby zachować tę równowagę sił w przyrodzie, dlatego przez wiele stuleci filozofowie obserwowali i badali przyrodę, próbując zrozumieć jej tajemnicę i tajemnice interakcji z nią.

Tak więc, zgodnie z kanonami tradycyjnej medycyny orientalnej, człowiek może pozostać zdrowy.

Człowiek jest małym kosmosem i podlega tym samym prawom, a siły, którym podlega, są takie same. Dlatego jeśli człowiek nie opanuje sztuki utrzymywania równowagi i całości, jeśli nie jest w stanie przystosować się do jakichkolwiek zmienionych warunków, wówczas to ogólne naruszenie skutkuje chorobą.

W medycynie Wschodu ważne jest poznanie praw funkcjonowania świata, odnalezienie osobistej harmonii jest możliwe tylko w kontekście całości.

Oczywiście współczesna tradycyjna medycyna orientalna nie koreluje z nowoczesnymi kanonami medycyny naukowej i medycyny opartej na dowodach, co powoduje, że współcześni ludzie jej nie ufają. Jest otoczony mitami i legendami, pełen tajemnic i tajemnic, i nic dziwnego, że wielu uważa go za ekscentryczną szarlatanerię.

Ale jednocześnie należy zauważyć, że medycyna chińska jest niezależnym systemem holistycznym, który obejmuje teorię występowania i rozwoju chorób, metody ich diagnozowania i oczywiście metody leczenia.

Światopogląd tkwiący w starożytnej medycynie chińskiej znacznie różni się od zachodniego w ogóle, a zwłaszcza od współczesnego zachodniego.

Starożytna chińska medycyna pomaga ludziom od tysięcy lat i bez wątpienia przetrwała próbę czasu. Zapewne należy ją traktować przede wszystkim jako filozofię, jako szczególny światopogląd, obejmujący wszystkie aspekty ludzkiej egzystencji.

Istotne jest szczególne podejście medycyny chińskiej do organizmu człowieka jako jednej niepodzielnej całości, w której każdy organ jest częścią systemu, a aktywność życiowa pojedynczej komórki jest odzwierciedleniem czynności życiowej całego organizmu.

Zapobieganie chorobom zawsze było sprawą najwyższej wagi w medycynie chińskiej. Idea zapobiegania chorobom istniała u początków sztuki medycznej starożytnych Chin. Profilaktyka chorób w medycynie chińskiej odgrywa decydującą rolę. Chińscy mędrcy mówili ponad dwa tysiące lat temu o tym, o czym medycyna naukowa zaczęła mówić dopiero w połowie XX wieku.

Leczenie w medycynie chińskiej ma na celu wzmocnienie organizmu i zapobieganie ewentualnym chorobom.

Dla chińskiego lekarza ważne było podejrzenie predyspozycji człowieka do choroby, rozpoznanie choroby w najwcześniejszych stadiach jej rozwoju, kiedy zastosowanie najprostszych metod leczenia (dieta, wypracowanie pewnych zasad postępowania człowieka) , masaż itp.) pozwalały zachować zdrowie.

Podejście lecznicze starożytnych chińskich lekarzy było podobne do współczesnego. Początkowo leczenie miało charakter objawowy – rozpoczynając leczenie pacjenta, lekarze starożytnych Chin powstrzymywali przede wszystkim główne objawy choroby, te, które najbardziej dokuczały pacjentowi, i starali się je leczyć. Po złagodzeniu stanu pacjentki, lekarz podjął próbę leczenia „korzeni” choroby. Taki był cel leczenia. Dlatego czasami leczenie trwało długo, mimo że pacjentka czuła się już zdrowa.

Nieskończoność Wszechświata i jego integralność opiera się na ciągłym łańcuchu przemian, wzajemnych przejść jednej substancji w drugą. W kontekście tego przepisu każda materia żywa przechodzi przez określone etapy istnienia: narodziny, rozwój, rozkwit, starzenie się, obumieranie, przemianę.

Starożytni przypisują cechy yin lub yang każdej rzeczy, każdemu procesowi, każdemu zjawisku, wszystkim właściwościom konkretnego obiektu lub organizmu. W sercu wszystkiego, co istnieje, leży stosunek tych dwóch zasad. Yin nie może istnieć oddzielnie od yang: tworzą one jedną dynamiczną jedność. Jedność i przeciwieństwo yin i yang determinuje silny związek między nimi. Każda zmiana i rozwój rzeczy następuje z powodu wiecznego pragnienia wzajemnego wyparcia się. To jest podstawowa siła napędowa natury. Światło i ciemność, ból i przyjemność, fizyczność i nieuchwytność, podniecenie i zahamowanie to tylko kilka przykładów takiej interakcji przeciwieństw yin i yang.

Yin i yang mają szerokie, wszechogarniające znaczenie. Powszechnie wiadomo, że yin to ciemna kobieca zasada, podczas gdy yang to jasna, męska zasada. Yin jest zawsze słabością, niestabilnością. Yang to stanowczość i siła. Yin koreluje z północnym i północnym zachodem, zimowym chłodem, księżycem, prawą stroną, nocą, dnem, wnętrznościami, ciężkością, pokojem i krwią. Yang - z południowym i południowym zachodem, latem, ogniem, słońcem, lewą stroną, dniem, jazdą, lekkością, zewnętrznymi tkankami, ruchem i energią. W yin i yang są to wzgórza lub rzeki, tylko yin to „cieniste zbocze”, a yang to „jasne, słoneczne zbocze”

Yin i yang są do siebie całkowicie przeciwne, ale dzięki ich ścisłej interakcji cały świat istnieje. Wzajemnie się wypierają, splatają ze sobą, rodzą pięć podstawowych żywiołów, czyli żywiołów: wodę, ogień, metal, drewno i ziemię.

Absolutnie wszystkie rzeczy i zjawiska mają dwie przeciwne, uzupełniające się strony - yin i yang. W każdym zjawisku odbijają się dwa znaki. W tradycyjnej filozofii chińskiej światło słoneczne, ciepło i ruch to yang, podczas gdy noc, deszcz, zimno i bezruch to yin.

Yin i yang są integralną częścią wszystkich zjawisk na świecie, rozwijają się i są ze sobą powiązane w rozwoju, ich równowaga - podstawa życia - zmienia się w zależności od określonych warunków zgodnie z ogólnymi prawami.

Yin i Yang są esencją nieba i ziemi, wzorem dziesięciu tysięcy rzeczy, są ojcem i matką każdej zmiany, początkiem i końcem życia i śmierci. Mówi się również, że yin jest wewnątrz i jest rdzeniem yang. Yang jest na zewnątrz i jest posłańcem yin.

Podstawowa zasada medycyny chińskiej mówi: „Jeśli yang ustępuje, yin wzrasta, a jeśli yin ustępuje, yang wzrasta”. Prawa yin - yang można również zastosować do budowy i funkcji ludzkiego ciała. Yin oznacza materialne komponenty ciała, a yang oznacza jego funkcje. Yin i yang nie są statyczne, ciągle się zmieniają, ale jednocześnie nieustannie się uzupełniają. Na tym opierają się również prawa fizjologiczne, np. prawo pojawiania się funkcji narządów (yang) w wyniku spożywania pokarmu (yin). Tak więc równowaga yang i yin w organizmie w wyniku metabolizmu osiągana jest w ruchu (odżywianiu) itp.

Yin i yang mogą przekształcić się w siebie nawzajem, zmienić we własne przeciwieństwo. Proces ten charakteryzuje nie tylko zmiany ilościowe, ale także jakościowe. Zasada transformacji yin i yang według starożytnej medycyny chińskiej wyjaśnia zmianę objawów chorób. Znaki Yang mogą zmienić się w znaki Yin.

Objaw yang przechodzi w objaw yin, gdy np. w ostrych chorobach zakaźnych stany gorączkowe, przy całkowitym wyczerpaniu odporności organizmu, zamieniają się w spadek temperatury ciała.

Jedność yin - yang łączy różne części ciała i narządy człowieka zarówno w sensie funkcjonalnym, jak i morfologicznym. Ale starożytne chińskie źródła również poświadczają, że górna część ludzkiego ciała to yang, a dolna część to yin. Również pod względem topograficznym powierzchnia ciała to yang, a wnętrze to yin.

Na tej samej zasadzie rozważany jest każdy narząd wewnętrzny, każdy narząd ma swoje własne yin i yang.

Nawet sama osoba, ze wszystkimi swoimi indywidualnymi cechami, może należeć do typu yin lub yang. To prawda, że ​​\u200b\u200bkorespondencja nie zawsze jest kompletna. Najczęściej w człowieku dominują takie lub inne tendencje, Yin lub Yang. Im więcej yin, tym mniej yang i odwrotnie.

Cały zestaw procesów fizjologicznych jest współzależny. Podstawą interakcji yin i yang są podstawy fizjologicznych funkcji organizmu. Dlatego całe ludzkie życie jest nierozerwalnie związane z yin i yang.

Na przykład płyn w ludzkim ciele zużywa się pod wpływem czynników zewnętrznych lub wewnętrznych, tj. Płyn (yin) staje się mniejszy i powstaje stan pustki i ciepła (yang).

Choroby przewlekłe z pozycji medycyny chińskiej tłumaczy się ogólnym wyniszczeniem organizmu, jednoczesnym osłabieniem obu stron życia (yin i yang). Yin i yang w tym przypadku są w stanie pustki.

Wynikiem takiego podejścia jest podział, klasyfikacja wszystkich chorób, procesów patologicznych i stanów chorobowych na dwie główne duże grupy – objawy yang i objawy yin.

Równowagę Yin-Yang można postrzegać jako zjawisko homeostazy. Zapewnienie harmonii, przywrócenie zaburzonej równowagi (homeostazy), utrzymanie odporności i reaktywności organizmu to główny cel leczenia w medycynie orientalnej. I to, należy zauważyć, jest całkiem zgodne z europejską teorią utrzymania homeostazy i homeokinezy.

Współczesna medycyna oferuje, jak wiadomo, podejście integracyjne do organizmu człowieka, czyli rozpatrywanie poszczególnych zjawisk organizmu ludzkiego w kontekście całego organizmu. Dokładnie takie podejście sugeruje starożytna chińska koncepcja yin-yang. Chiński lekarz nie bierze pod uwagę choroby pojedynczego narządu ani nawet układu narządów - dla niego jest to problem całego organizmu.

Chińscy lekarze wyróżniają cztery główne typy takich zaburzeń:

1) nadmiar yang przy niedoborze yin;

2) brak yang z nadmiarem yin;

3) nadmiar yang i yin w tym samym czasie;

4) brak yang i yin w tym samym czasie.

Co więcej, jedna i ta sama osoba w niektórych narządach może mieć nadmiar yin lub yang, co pociąga za sobą odpowiednie choroby, procesy patologiczne, aw innych - niedobór, który objawia się również w postaci chorób.

Człowieka można wyleczyć tylko przywracając utraconą równowagę, a można tego dokonać dodając lub usuwając yang lub yin.

Ponadto ważne jest, aby pamiętać, że nie ma czegoś takiego jak absolutne yin lub absolutne yang. W każdym przypadku musi być jedno i drugie.

Człowiek jest połączeniem dwóch zasad, ich ścisłego splotu i wzajemnego oddziaływania, z którego wypływają wszystkie cechy życia, fizjologia, charakter, wszelkie talenty i skłonności, siła i słabość.

Cała medycyna chińska, zarówno naukowa, jak i praktyczna, wszystkie dyscypliny, które obejmuje: patologia, anatomia, fizjologia, diagnostyka kliniczna i leczenie - wszystko podlega temu wielopłaszczyznowemu modelowi, który nazywany jest również zasadą harmonii i równowagi. Zasada ta jest szczególnie ważna w medycynie prewencyjnej, gdyż pozwala przewidywać i zapobiegać wielu chorobom.

Diagnostyka chorób w tradycyjnej medycynie chińskiej opiera się na sześciu wytycznych, które obejmują wszystkie typowe procesy patologiczne organizmu człowieka. Te zasady to: powierzchnia (biao) i część wewnętrzna (yui), zimno (han) i ciepło (zhe), pustka (hu) i pełnia (shi). Powierzchnia, ciepło i pełnia są przejawami yang, wewnętrzna część, zimno i pustka to yin.

Inspekcja, słuchanie, przesłuchanie i badanie dotykowe to tradycyjne techniki stosowane we współczesnej medycynie europejskiej. Jednocześnie są to cztery główne metody diagnozowania w tradycyjnej medycynie chińskiej. Chińskiemu lekarzowi techniki te dostarczają wszystkich niezbędnych informacji o pacjencie.

Informacje te są dalej podsumowywane w oparciu o te same osiem zasad przewodnich.

Podstawowa zasada starożytnej chińskiej terapii brzmi: „w chorobach yang należy stosować do leczenia yin, a w chorobach yin należy stosować do leczenia yang”, „konieczne jest wzmocnienie dominacji wody, aby stłumić korzyści płynące z jang. Konieczne jest ulepszenie źródła ognia, aby wyeliminować jego tłumienie przez yin.

Diagnoza chińskiego lekarza może brzmieć dość dziwnie: „jin nerki jest pusty” lub „jang wątroby podnosi się do góry”. Ale ta diagnoza zawiera samą istotę leczenia, będzie odpowiednio ukierunkowana na uzupełnienie yin nerek lub zmniejszenie yang wątroby, tj. celem leczenia jest zrównoważenie yin i yang oraz forma efekt terapeutyczny tkwi już w samej diagnozie.

Indywidualne podejście to ważna cecha medycyny chińskiej, która zachowała się do dziś, co jest ważne.

Jeśli osoba słaba, odczuwająca ciągłe zmęczenie nagle zachoruje na przeziębienie, to leczenie pacjenta po ustąpieniu objawów w medycynie chińskiej ma na celu wyeliminowanie predyspozycji do przeziębień.

W starożytnej medycynie chińskiej istniało wiele zasad, według których przeprowadzano leczenie.

Ponadto ogromne znaczenie miała zasada „leczenie powinno wychodzić z przeciwnej strony”. Zasada ta była zgodna z koncepcją yin - yang. Przy chorobie yang (pełnia) miała oddziaływać kojąco na organizm, przy chorobie yin (pustka) - ekscytująco.

Oprócz koncepcji yin – yang w starożytnej medycynie chińskiej istniała jeszcze jedna zasada leczenia starożytnej medycyny orientalnej – zasada „bu-se”. Można to przetłumaczyć na rosyjski jako „dodaj - zabierz”. „Bu” oznacza: uzupełniać, pobudzać, tonizować, a „se” oznacza uwalniać, zwalniać, uspokajać, rozpraszać.

Kiedy choroba lub proces patologiczny wiąże się ze spadkiem funkcji (brak energii w meridianie), konieczne jest „buczenie”, czyli dodanie energii, aby uzyskać ekscytujący efekt. Kiedy patologii towarzyszy wzmożona funkcja (nadmiar energii w meridianie), konieczne jest działanie „ce”, czyli odebranie energii, aby wywołać działanie hamujące.

W medycynie naukowej procesy te nazywane są wzbudzeniem i hamowaniem.

Niezależnie od zastosowanej metody leczenia, zawsze przestrzega ona tych podstawowych zasad.

Energia jest podstawą wszelkiego życia. Organizm jest energetycznie otwartym systemem, który stale wymienia energię ze środowiskiem zewnętrznym. Funkcjonowanie organizmu jest ściśle związane z energią pochodzącą z zewnątrz.

Energię można przedstawić jako strumień naładowanych cząstek. Między organizmem a środowiskiem zewnętrznym zachodzą ciągłe interakcje, między poszczególnymi narządami i układami organizmu, następuje stała wymiana energii. Z punktu widzenia starożytnej medycyny chińskiej jest to możliwe dzięki istnieniu w organizmie kanałów energetycznych, przez które możliwa jest wymiana.

Cały organizm można podzielić na 12 kolejno ułożonych meridianów, czyli kanałów (jingluo), połączonych w jedną strukturę. Południki te są sparowane, są zorientowane symetrycznie względem płaszczyzny dzielącej ciało na prawą i lewą połowę. Jedna z tych gałęzi jest funkcjonalnie bardziej aktywna. Meridiany biegnące przez całe ciało obejmują tylne i przednie południki środkowe.

Ponadto każdy kanał-południk odpowiada określonemu narządowi lub układowi ciała. Istnieją południki dla wszystkich poszczególnych narządów: płuc, żołądka, serca, nerek itp.

Energia wchodząca do ciała z zewnątrz krąży w dużym kole. W ciągu 24 godzin przechodzi przez wszystkie narządy. Sekwencja tego krążenia jest ściśle określona: rozpoczyna się od południka płuc, następnie przechodzi do południka jelita grubego, żołądka, śledziony, trzustki, serca, jelita cienkiego, pęcherza moczowego, nerek, osierdzia, trzech części ciała , pęcherzyk żółciowy, wątroba. Po wykonaniu pełnego koła w ciągu 24 godzin energia wraca do południka płuc.

Znana jest obecność punktów biologicznie aktywnych (BAP) w organizmie człowieka. Znajdują się one na kanałach energetycznych. Punkty te biegną ściśle wzdłuż linii rozciągających się od głowy do czubków palców u rąk i nóg. Kanały energetyczne są układane od punktu do punktu. Ale efekt terapeutyczny nie dotyczy żadnego BAP, a jedynie pokrewne. Powiązane punkty reagują na wszelkie wpływy na ich kanał energetyczny w zorganizowany sposób.

Niektóre BAPy znajdują się nie tylko na tych wyraźnych liniach. Część z nich jest rozrzucona losowo po całym ciele, ale takie BAP są również ważne w leczeniu. Punkty te odnoszą się do mniejszych struktur energetycznych ciała.

To właśnie te linie BAP są przewodnikami energii różnego rodzaju w ciele. Dlatego to oni kontrolują różne procesy życiowe. Ostatecznie pozwalają ci ustanowić w ciele harmonię yin i yang oraz pięciu podstawowych elementów.

Oczywiście meridiany różnych ludzi nie są pozbawione indywidualnych cech, ale punkty aktywności (xue) meridianu są takie same dla wszystkich i są związane z określonymi obiektami. Liczba punktów xue jest kanoniczna, dokładnie określona i zweryfikowana przez tysiące lat praktyki.

Xue to punkt aktywności meridianu, obszar, na który wpływając można wpływać na aktywność całej energii meridianu, a więc wpływać na określone funkcje, które zależą od energii tego punktu. Działając na punkty, lekarze osiągali określony efekt terapeutyczny.

Dla medycyny orientalnej zdrowie to przede wszystkim równowaga, równowaga, umiejętność jej utrzymania i utrzymania pomimo wpływu środowiska zewnętrznego, działania bodźców. Każda choroba oznacza niemożność takiej adaptacji. Jeśli adaptacja jest zaburzona, osłabiają się siły obronne organizmu, wyczerpują się rezerwy.

System ludzkiego ciała obejmuje cztery poziomy: ciało fizyczne, system południkowy, emocje i psychikę. Niższy poziom jest pod wpływem wyższego.

Bardzo często choroba ma swoje źródło w trzewiach umysłu, a następnie jest już realizowana na poziomie materialnym. Jednocześnie każda choroba ciała fizycznego powoduje pewne zaburzenia na poziomie psychiki i emocji.

Wszystko opiera się na harmonii. Jeśli istnieje harmonia wyższych poziomów, to będzie ona również na niższych poziomach.

Integralność całego organizmu jest najważniejszą zasadą medycyny chińskiej.

W medycynie chińskiej istnieje kilka podstawowych podejść do leczenia chorób.

1. Traktuj główne to znaczy znaleźć źródło choroby, zidentyfikować przyczyny i patogenezę. Medycyna chińska rozróżnia leczenie konwencjonalne i odwrotne, pierwotne i wtórne, szybkie i wolne. Te podejścia pozwalają znaleźć istotę choroby i ją wyleczyć.

2. Wzmocnienie odporności organizmu w celu zwiększenia odporności na czynniki chorobotwórcze: wzmacnianie odporności.

3. przywrócić równowagę, tj. równowaga między yin i yang, nadmiarem i wyczerpaniem, usprawnienie przepływu qi podczas jej ruchu wstecznego.

4. Bądź elastyczny w swoim leczeniu nie można ocenić choroby nie znając pacjenta; nie można leczyć samej choroby, ale trzeba leczyć samego pacjenta, biorąc pod uwagę w leczeniu wiele różnych czynników (budowę człowieka, jego wiek, płeć, a także czas, klimat, warunki geograficzne i inne specyficzne okoliczności). Aby osiągnąć najlepszy efekt, zabieg musi być dostosowany do konkretnej osoby.

Główne metody leczenia stosowane w tradycyjnej medycynie chińskiej:

1) fitoterapia, leczenie ziołami leczniczymi, preparatami z ekologicznych surowców roślinnych;

2) akupunktura;

3) kauteryzacja cygarami z piołunu;

4) upuszczanie krwi w punktach biologicznie czynnych;

5) Kąpiele tybetańskie, składające się z pięciu rodzajów ziół, wysoce skuteczne w chorobach układu mięśniowo-szkieletowego, skóry, układu nerwowego itp. Stosowane są również w celu przedłużenia młodości organizmu;

6) gimnastyka prozdrowotna wu-shu, qi-gong;

7) rozładunku i terapii dietetycznej;

8) Masaż leczniczy tuiną chińską. Różni się siłą i głębokością uderzenia i dobrze komponuje się z akupunkturą;

9) gua sha (ekspozycja na określone obszary skóry za pomocą specjalnego skrobaka);

10) masaż stóp;

11) banki medyczne;

12) dodatki biologicznie czynne (BAA).

Znany naukowiec, chiński lekarz z czasów dynastii Qing, Chen Zhongling, zaproponował osiem metod leczenia stosowanych do dziś: napotną, wymiotną, przeczyszczającą, pojednawczą, rozgrzewającą, oczyszczającą i tonizującą.

1. Metoda Sweatshop: to stosowanie ostrych i gorzkich leków ułatwiających wydzielanie potu przez pory skóry; usuwa to powierzchniowy czynnik chorobotwórczy, tzw. wewnętrzny. Metoda jest skuteczna na przeziębienia.

2. Metoda czyszczenia: stosowanie leków na przeziębienie i chłodzenie w leczeniu gorączki i hipertermii, leczenie, które zachowuje płyny ustrojowe, ale usuwa trujące substancje i „ogień chorobotwórczy”, pomaga w wyczerpaniu yin. Metoda ma działanie przeciwbakteryjne, przeciwwirusowe, przeciw leptospirozie; wzmaga aktywność fagocytarną leukocytów, poprawia odporność; niektóre leki wzmacniają również serce, obniżają ciśnienie krwi, działają moczopędnie.

Tę metodę należy stosować ostrożnie u osób o słabym stanie zdrowia, z niewydolnością narządów niepustych i pustych, utratą apetytu i luźnymi stolcami.

3. Metoda rozpuszczania: stosowanie leków w celu usunięcia nagromadzenia pokarmu, usunięcia stagnacji i wyeliminowania różnych formacji w jamie brzusznej. Metoda ma na celu poprawę układu pokarmowego. Skuteczny na wzdęcia, przekrwienie i stwardnienie spowodowane przez qi (krew, flegmę i jedzenie).

Powszechnie stosowane są następujące zabiegi:

1) eliminacja niestrawionego pokarmu drogą żołądkową. Stosuje się przy wzdęciach, wymiotach, odbijaniu, kwaśnym odbijaniu spowodowanym uszkodzeniami spowodowanymi przejadaniem się;

2) resorpcja twardych uszczelnień i nagromadzeń. Służy do usuwania gęstych formacji dowolnego pochodzenia w jamie brzusznej, różnych obrzęków, powiększenia wątroby i śledziony, a także pieczęci w okolicy miednicy;

3) poprawa ruchu qi i krążenia krwi: stosowana w przypadku bólu, obrzęku spowodowanego zastojem krwi, bólu w klatce piersiowej, algo-menorrhea i braku miesiączki spowodowanego przez qi i zastój krwi;

4) resorpcja obrzęków: stosowana przy obrzękach spowodowanych dysfunkcją qi i brakiem diurezy oraz osłabieniem kończyn dolnych;

5) likwidacja stanów zapalnych: stosowana przy retencji płynów, wole, gruźlicy kości i stawów, padaczce;

6) resorpcja karbunkułów.

4. Metoda ujędrniająca (tonizująca): stosowany w leczeniu niedoborów. Tonizację, w zależności od rodzaju niewydolności, dzielimy na kilka rodzajów:

1) wzmacniający qi: stosowany przy niewydolności śledziony i płuc, duszności i osłabieniu, słabym apetycie i luźnych stolcach lub wypadaniu macicy i odbytnicy spowodowanym niedoborem qi;

2) wzmocnienie krwi: stosowany przy objawach związanych z niedoborem krwi, takich jak matowożółta cera, bladość ust i języka, zawroty głowy i kołatanie serca, słabe miesiączki u kobiet;

3) wzmacniające yin: stosowane przy niedoborze yin, utracie wagi przy niedoborze ciepła, suchości w jamie ustnej i gardle, uczuciu gorąca w dłoniach i podeszwach, drażliwości i bezsenności, nocnych potach, mokrych snach;

4) Wzmacniający yang: stosowany przy niedoborze yang, przeziębieniach dolnych partii ciała począwszy od pasa, osłabieniu kończyn dolnych, sztywności poniżej pępka, częstym oddawaniu moczu, luźnych stolcach, niechęci do zimnych i zimnych kończyn czy impotencji i przedwczesnego wytrysku .

Obecnie medycyna chińska cieszy się dużym zainteresowaniem lekarzy różnych specjalności. Nabiera ponownie ogromnego znaczenia w świecie medycznym, we współczesnej medycynie, co umożliwia wyjaśnienie wielu zjawisk.

Ten tekst jest wstępem. Z książki Historia medycyny autor EV Bachilo

Z książki Oficjalna i tradycyjna medycyna. Najbardziej szczegółowa encyklopedia autor Gienrich Nikołajewicz Użegow

przez Hua Fenga

Z książki Ćwiczenia terapeutyczne i masaż odchudzający przez Hua Fenga

Z książki Zioła lecznicze dla zdrowia kobiet autorstwa Chrisa Wallace'a

Z książki Tien-shih: złote przepisy na uzdrowienie autor Aleksiej Władimirowicz Iwanow

Z książki Glistnik i aloes. Rodzinni cudotwórcy autor Galina Anatolijewna Galperina

Z książki Choroby wątroby i pęcherzyka żółciowego: leczenie i oczyszczanie autor Aleksiej Wiktorowicz Sadow

Z książki 28 najnowszych sposobów leczenia dystonii wegetatywnej autor Margarita Wiktorowna Fomina

Z książki 28 nowych sposobów leczenia chorób nerek autor Polina Golicyna

Z książki 28 nowych sposobów leczenia chorób skóry autor Polina Golicyna

Z książki Jak leczyć cukrzycę za pomocą środków ludowych autor Krystyna Aleksandrowna Lachowa

Odkąd pojawiła się ludzkość, konieczna stała się walka z różnymi chorobami. Dlatego zawsze byli ludzie zaangażowani w uzdrawianie. Nazywano je inaczej, ale istota tego się nie zmieniła.

W praktyce uzdrowicieli stosowano liczne zioła, napary, wyciągi z roślin, konspiracje itp. Z czasem pojawiła się medycyna jako nauka, a co za tym idzie chemikalia, które są obecnie stosowane w leczeniu chorób.

Jednak pomimo szerokiego zasięgu przemysłu farmakologicznego, coraz więcej osób zaczęło ufać i zwracać się ku medycynie orientalnej jako niekonwencjonalnemu sposobowi na pozbycie się chorób i przywrócenie zdrowia.

Najprościej mówiąc, współczesna medycyna leczy chory narząd, a medycyna wschodnia kompleksowo dba o zdrowie pacjenta. Być może to wyjaśnia obecność dużej liczby stulatków w Azji.

Podstawą medycyny orientalnej jest walka z przyczyną dolegliwości, a nie jej następstwami oraz przywrócenie zaburzonej harmonii wewnętrznej pacjenta. Lista składników składowych zalecanego leku działa nie tylko na fizyczne, ale także na poziom energii w organizmie.

Postulaty medycyny chińskiej mówią, że człowiek musi być w równowadze ze światem zewnętrznym, bo przy niezdrowym stylu życia jest to niemożliwe. Zrozumienie tajemnic medycyny orientalnej i długie życie bez znajomości chorób to marzenie każdego człowieka.

Celem tej metody leczenia jest przywrócenie człowiekowi utraconej harmonii. Każdy przypadek traktowany jest indywidualnie. Lekarze praktykujący medycynę orientalną stosują różne:

  • - uderzenie specjalnymi igłami w specjalne punkty;
  • - zestaw terapeutycznych i diagnostycznych metod oddziaływania na określone punkty ciała pacjenta;
  • - oddziaływanie rąk terapeuty na ciało pacjenta;
  • joga - różne praktyki duchowe, umysłowe i fizyczne;
  • Ajurweda – system ochrony i dostosowania kondycji człowieka; itd.

Na przykład negatywne emocje wpływają na mięśnie, a ich pokonanie prowadzi do chorób układu mięśniowo-szkieletowego. Według statystyk ludzie najczęściej uciekają się do medycyny orientalnej w następujących przypadkach:

  • Bezsenność;
  • Nadciśnienie;
  • Różne nerwice;
  • Patologia przewodu żołądkowo-jelitowego;
  • osteochondroza;
  • zespół chronicznego zmęczenia itp.

Obecnie, przy rosnącym tempie postępu technologicznego, większość społeczeństwa nie zwraca uwagi na pogarszanie się stanu zdrowia. Dlatego medycyna jest zwracana na najwyższym etapie rozwoju choroby. Dlatego medycyna orientalna przywiązuje dużą wagę do profilaktyki. Pozytywne spojrzenie na życie, spokój ducha jest głównym warunkiem zdrowego człowieka.

Zgodnie z naukami Wschodu w ludzkim ciele istnieją cztery poziomy:

  • ciało fizyczne;
  • system kanałów energetycznych;
  • emocje;
  • Psyche.

Według wschodnich lekarzy choroba ma swoje źródło w głębi umysłu, a następnie objawia się na poziomie fizycznym pewnymi objawami. W rezultacie dochodzi do uszkodzenia sfery emocjonalnej i psychicznej człowieka.

Tych. stan psycho-emocjonalny człowieka determinuje zdrowie jego ciała fizycznego.

Główne cele tego kierunku w leczeniu to:

  • promocja zdrowia (profilaktyka);
  • zwiększenie rezerw zdrowia ludzi (korekta drobnych dolegliwości);
  • leczenie.

Medycyna Wschodu opiera się na filozoficznych kanonach bytu, na jedności wszystkich rzeczy. Harmonia duszy, przestrzeganie praw istnienia, równowaga sił zewnętrznych i wewnętrznych jest głównym czynnikiem zdrowia w ogóle. Każdy człowiek ma swobodę decydowania, jakich metod użyć, aby jego życie było pełne.

Preambuła

Niniejszy artykuł nie jest próbą rewizji podstawowych podstaw teorii tradycyjnej medycyny chińskiej (TCM). To tylko próba krytycznego przemyślenia idei dotyczących teorii medycyny chińskiej, z uwzględnieniem jej fenomenologicznej istoty, tj. teoria TCM została sformułowana na podstawie obserwowanych i odczuwanych zdarzeń, bez zrozumienia istoty procesów zachodzących na głębszym, niedostępnym wówczas do zbadania i zrozumienia poziomie. Istniejąca opinia dość rozpowszechniona wśród zachodnich specjalistów stosujących już metody TCM, o przekazywaniu wiedzy medycyny chińskiej z innej wysoko rozwiniętej cywilizacji pochodzenia kosmicznego lub ziemskiego, lub analogicznie do przekazywania wiedzy duchowej - bezpośrednio od Stwórcy, nie wytrzymuje krytyki i nie znajduje poparcia wśród nośników tej tradycji w Chinach i opiera się na nieścisłościach i wypaczeniach teorii TCM w tłumaczeniu i jej późniejszej interpretacji.

Bariera językowa, różnice kulturowe między Zachodem a Wschodem, wykształcenie i percepcja autorów tłumaczeń, na początkowym etapie transferu wiedzy z jednego środowiska kulturowego do drugiego, doprowadziły do ​​wypaczenia teorii medycyny chińskiej , utrata integralności i nacisk na prostsze, filozoficznie zorientowane aspekty TCM. Współczesne podręczniki chińskie i podręczniki angielskie o podobnej konstrukcji do TCM, na przykład „Podstawy Medycyny Chińskiej” Giovanniego Maciochy, są praktycznie wolne od nuty świętości i mistyfikacji tkwiących w pierwszych przekładach prac z zakresu teorii medycyny chińskiej i koncentrują się głównie na doświadczeniu empirycznym i tradycyjnej diagnostyce różnicowej, praktykowanej obecnie w Chinach.

Stosunek zachodnich specjalistów do medycyny chińskiej jest wyraźnie niejednoznaczny, od całkowitego zaprzeczenia po nieuzasadnione wyolbrzymianie jej możliwości. Te skrajne punkty widzenia wynikają z niezrozumienia przez zachodnich ekspertów istoty i podstaw medycyny chińskiej, a także z faktu, że współczesne nauki przyrodnicze już dawno przerosły naturalno-filozoficzne podstawy TCM, które nie znajdują poparcia we współczesnych danych naukowych i są naturalnie odrzucane przez specjalistów.

Często słyszymy od zachodnich lekarzy, że medycynę chińską można zrozumieć tylko wtedy, gdy urodziło się w Chinach, a Chińczycy nigdy nie zdradzą nam tajemnic medycyny chińskiej. Od razu przypomina mi się baśń Arkadego Gajdara „O tajemnicy wojskowej, malchisz-kibalczyku i jego stanowczym słowie”, w której wódz Burzhuin próbował zrozumieć ten kraj, w którym nawet dzieci znają „tajemnicę wojskową” Armii Czerwonej, ale nie nie rozumieć. Nie ma potrzeby stawać się jak Naczelny Mieszczanin i szukać tajemnic tam, gdzie ich nie ma. Główny „tajemnica wojskowa” medycyny chińskiej polega na połączeniu niesamowitej prostoty podstawowej teorii i ogromnego doświadczenia w systematycznej obserwacji i analizie objawów i objawów chorób, a także działania ziół i takiego czy innego wpływu na organizm. punktów akupunkturowych na stan narządów wewnętrznych i ciała jako całości.

O medycynie zachodniej i wschodniej

Każdy lek ma swój własny obszar zastosowania.

Współczesna zachodnia (konwencjonalna) medycyna high-tech to medycyna CHOROBY, ponieważ interesujemy się nią tylko wtedy, gdy jesteśmy już chorzy, co potwierdzają wyniki analiz i innych badań. Ale wszyscy wiedzą, że w ponad 70% przypadków pierwszej wizyty w przychodni ani testy, ani badania przy użyciu najnowocześniejszego sprzętu niczego nie wykazują, a stan zdrowia jest „niezbyt dobry”. Ten stan jest często określany jako choroba psychosomatyczna iw najlepszym wypadku zostaniesz poproszony o zrobienie sobie przerwy, uprawianie sportu lub, w skrajnych przypadkach, udanie się do psychoterapeuty.

Medycyna chińska przeciwnie, początkowo nastawiona jest na utrzymanie ZDROWIA, profilaktykę, powrót do zdrowia i leczenie chorób psychosomatycznych i przewlekłych. Jeśli pacjent starożytnego chińskiego uzdrowiciela zachorował, był wyrzucany z domu w hańbie jako zły lekarz, któremu nie udało się ZAPOBIEGAĆ chorobie.

Główna rzecz

Powtarzamy więc jeszcze raz – medycyna chińska opiera się wyłącznie na DOCZUCIACH i ma wyraźnie wyrażony charakter fenomenologiczny, tj. Teoria TCM powstała na podstawie analizy obserwowanych zjawisk i doznań bez uwzględnienia procesów głębszego poziomu faktycznie zachodzących w organizmie, które wówczas były zupełnie niezrozumiałe i nieznane. Jest to kluczowe stwierdzenie, do którego skłaniają się wszyscy poważni badacze medycyny chińskiej.

Dla zwolenników wersji o bezpośrednim przekazywaniu wiedzy medycyny chińskiej „z góry”, przez analogię z religijną wiedzą duchową, cytujemy Michaiła Sankina, wiersz „Trzy słonie”:

„Ziemia jak naleśnik leży na trzech słoniach stojących na żółwiu. Mnich jest pewien tej prawdy, a mnich jest pewien prawdy.” Wierzących nie potępia się ani nie dyskutuje. Ale sami sobie nie wierzymy. Nawiasem mówiąc, sami Chińczycy też w to nie wierzą.

Podstawowe zasady oceny stanu organizmu

Kilka tysięcy lat temu Chińczycy nie posiadali żadnej fundamentalnej wiedzy teoretycznej ani sprzętu pomiarowego i mogli polegać jedynie na swoich zdolnościach obserwacyjnych i własnych odczuciach. Spróbujmy zrekonstruować proces tworzenia podstawowych podstaw medycyny chińskiej:

W tamtych dawnych czasach, a nawet zimą, nie było łatwo zdobyć coś na jedzenie i uczucie głodu i wzruszenia przeziębienie często nawiedzał starożytnych Chińczyków. Głód jest związany z uczuciem Pustka (wada), a po nasyceniu osoba cieszyła się doznaniem Kompletność (nadmiar) i rozprzestrzeniania się po całym ciele Ciepło. Te uczucia są Wewnętrzny, a zimowy chłód i upał emanujący z ogniska, na którym gotował jedzenie – doznania na wolnym powietrzu. Albo inaczej – mądry Chińczyk, siedząc na górze, obserwując zmianę dnia i nocy, słuchał własnych odczuć. W nocy - księżyc i uczucie przeziębienie, po południu - słońce i uczucie Ciepło, głodny - uczucie pustki (Wada), przejedzenie - uczucie pełności (Nadmiar), to, co dzieje się w środku, jest uczuciem Wewnętrzny, na zewnątrz - uczucie Na wolnym powietrzu.

Mamy więc trzy dychotomie - pary Zimno-ciepło, Niedobór-nadmiar oraz Wewnątrz i na zewnątrz- sześć podstawowych kryteriów diagnostycznych medycyny chińskiej stosowanych do oceny stanu organizmu i jego poszczególnych narządów. Logiczne byłoby dodanie do listy i wrażeń Suchość oraz Wilgoć, ale twórcy medycyny chińskiej przypisywali te dwa pojęcia definicji państwa Płyny ustrojowe(patrz poniżej).

Trzy witalne substancje - Qi, krew i płyny ustrojowe

Życie w tamtych czasach było niebezpieczne, a człowiek często widział czerwoną substancję wypływającą z każdej rany na ciele, a czasami „szła pełną parą”, jeśli dotknięto naczynia, przez które krew przepływa przez ciało. Ta substancja nazywa się Krew. Martwy wojownik jest zimny, a krew nie wypływa z jego ran, co oznacza, że ​​uczucie ciepła daje ruch krwi przez naczynia, objawiający się pulsującymi punktami w określonych miejscach na powierzchni ciała. Ale w martwym wojowniku nie ma pulsujących punktów, krew jest zamrożona i życie nie istnieje, ale w żywym porusza się, a uczucie ruchu krwi oznacza Życie. A starożytni Chińczycy nazywali to uczucie ruchu, uczucie ciepła, uczucie życia, uczucie pulsacji - qi. qi- niematerialna, zmysłowa substancja, będąca MANIFESTACJĄ wszystkich procesów życiowych zachodzących w organizmie człowieka, związana jest z krew- substancja i podstawa materialna qi. Nic dziwnego, że Chińczycy użyli tego samego znaku „maj” do oznaczenia kanałów dystrybucji. qi i naczynia krwionośne.

W dzisiejszych czasach nawet uczeń wie, że ludzkie ciało składa się w 70-80% z cieczy. Fakt ten nie mógł umknąć uwadze Chińczyków i koncepcja została wprowadzona Płyny ustrojowe, który obejmuje pot, ślinę, plwocinę, wymioty, nasienie, mocz i limfę (płyn śródmiąższowy). Krew jest również Płyn ustrojowy, ale ze względu na jego widoczność i znaczenie jego funkcji jako materialnej substancji i podstawy qi została jednak umieszczona przez twórców medycyny chińskiej w osobnej kategorii Płyny ustrojowe można również uznać za podstawę materialną qi, a to nie jest sprzeczne z podstawami medycyny chińskiej.

I jeszcze dwie substancje witalne - Shen i Jing

Shen- to Duch, Umysł, świadomość i podświadomość - niematerialna manifestacja życia, podczas gdy jing- Esencja Życia, jest podstawą materialną Shen ponieważ kiedy Esencje ojca i matki są połączone, rodzi się nowe życie, a co za tym idzie, Umysł. W medycynie chińskiej triada Jing – Qi – Shen zwane „Trzema Klejnotami”. Istnieje przed-niebiańska, po-niebiańska esencja i esencja nerki. Przedniebiańska Esencja jest mieszanką Esencji ojca i matki, która po urodzeniu przekształca się w Esencję Nerek, która jest odżywiana przez całe życie Post-Niebiańską Esencją wytwarzaną przez Śledzionę i Żołądek z pożywienia i wody.

Stany patologiczne substancji witalnych

Każda substancja życiowa, zarówno dla organizmu jako całości, jak i dla pojedynczego narządu, może mieć swoje własne stany patologiczne, przejawiające się w postaci charakterystycznych dla nich objawów i objawów odczuwanych przez pacjenta i lekarza.

qi

qi Pustka Qi(brak) Stagnacja Qi oraz Przepływ wsteczny Qi.

Stan Pustki Qi charakteryzuje się łagodną dusznością, słabym głosem, spontanicznym poceniem się, utratą apetytu, ogólnym osłabieniem, zmęczeniem, słabymi stolcami.

Stan zastoju Qi charakteryzuje się uczuciem pełności i wędrujących bólów, depresją, drażliwością, częstymi wahaniami nastroju, częstymi westchnieniami.

Stan przeciwprądu (zakłócenia) Qi. Pamiętaj, że przewoźnik qi są Krew oraz Płyny ustrojowe, tj. gdzie Krew oraz Płyny- tam i qi. Na przykład naturalny ruch Żołądek Qi- w dół, pokarm przetworzony w żołądku w postaci płynnej substancji przesuwa się w dół - jest to normalny ruch Żołądek Qi. Ale wymioty, zgaga, czkawka, odbijanie - typowy przykład Przepływ wsteczny Qi- podnoszą się płyny żołądkowe, tzn qi wstaje. Innym przykładem jest Przepływ wsteczny Qi płuc. Normalnie ruch Lung Qi jest kierowany w dół i przez całe ciało z prądem natlenionej krwi. Jeśli Qi płuc wzrasta, pojawia się kaszel z flegmą, wydzielina z nosa, kichanie, astma.

Krew

Krew może być patologiczny Jaskinie Krwi(brak) Zastój krwi oraz Gorączka krwi.

Stan Pustki(niedobór) Krew charakteryzuje się zawrotami głowy, zaburzeniami pamięci, drętwieniem i mrowieniem kończyn, bezsennością, bladymi ustami i bladym językiem.

Stan zastoju krwi. Głównym objawem jest bolesny, przeszywający ból miejscowy. Inne objawy to purpurowe usta i paznokcie, ciemna karnacja, purpurowy język.

Stan gorąca krwi. Głównym objawem jest uczucie gorąca. Inne objawy to choroby skóry z czerwonymi wysypkami, pragnieniem, czerwonym językiem, przyspieszonym tętnem.

Płyny ustrojowe

Płyny ustrojowe może być patologiczny Suchość, Wilgoć oraz flegma.

Stan suchy(niedobór) Płyny ustrojowe charakteryzuje się suchością skóry, suchością w jamie ustnej, suchością w nosie, suchymi wargami, suchym kaszlem, suchym językiem, skąpym moczem, suchymi stolcami.

Wilgotny stan(obrzęk). Z punktu widzenia medycyny chińskiej obrzęk jest spowodowany przedostawaniem się płynów z ich normalnych dróg do przestrzeni między skórą a mięśniami.

Stan flegmy. dobrze więc Odpływ jest oznaką stagnacji Wilgoć- gęsta, błotnista wilgoć. Odpływ- to podstawa do powstawania fok i narośli w tkankach, bardzo nieprzyjemnej substancji, z którą bardzo trudno sobie poradzić.

Esencja Nerek (Ching)

Esencja Nerek (Ching) może być patologiczny niekorzyść oraz Wycieki.

Stan niedoboru esencji nerek charakteryzuje się brakiem aktywności seksualnej, wczesnym siwieniem i wypadaniem włosów, osłabieniem kolan.

Stan wycieku esencji charakteryzuje się wygaśnięciem nasienia (spermatorrhea), krwawieniem z macicy.

Umysł (Shen)

Umysł (Shen) Może być w stanie Niepokój spowodowany niedoborem lub nadmiarem. W medycynie chińskiej Serce jest uważane za siedzibę Umysłu, więc patologia Umysłu objawi się w patologii Serca.

Odpoczynek umysłu od braku charakteryzuje się lękiem, niespokojnymi snami, kołataniem serca, słabą pamięcią, lękliwością.

Niepokój umysłu spowodowany nadmiarem charakteryzuje się pobudzeniem, niepokojem, bezsennością, gorączką, pragnieniem, zaczerwienieniem koniuszka języka.

Yin i Yang

Zajęliśmy się więc podstawowymi kryteriami diagnostycznymi i stanami pięciu substancji witalnych. Pytasz - gdzie prawo yin-yang? Każdy zna te dwa słowa iw każdej książce o medycynie chińskiej mówi się o nich jako o podstawowym prawie wszechświata.

W rzeczywistości te dwa słowa to tylko pojęcia filozoficzne, kategorie używane do rozumowania zjawisk dualnych (przeciwstawnych, wzajemnie powiązanych i współzależnych), wprowadzonych do użytku około VI wieku pne przez filozoficzną szkołę Yin Yang. Można też tak powiedzieć prawo yin-yang to chińska wersja prawa jedności i walki przeciwieństw w kulturze zachodniej.

Na poziomie intuicyjnym (medytacyjnym) wszystkie dualne zjawiska można rozpatrywać z punktu widzenia yin oraz styczeń. Następnie Przeziębienie, Pustka, Wewnętrzny jest kategorią yin, a Ciepło, kompletność, Na wolnym powietrzu jest kategorią styczeń. W przypadku innych zjawisk przykłady te można mnożyć w nieskończoność, noc (Yin) - dzień (Yang) itp. itp.

W medycynie koncepcja yin struktura i tkanki narządów mogą odpowiadać, tj. Krew, Płyny ustrojowe oraz jing, ale koncepcja styczeń- funkcja narządów, tj. Shen, qi i funkcja życiowa. Jaka jest wygoda stosowania tych dwóch kategorii w medycynie? Kiedy mówimy o zdrowym, harmonijnym, zrównoważonym narządzie, mamy na myśli zgodność budowy i tkanek narządu z jego funkcjami, tj. mowa o równowadze yin oraz styczeń organ. Z drugiej strony yin- to jest Krew, Płyny oraz jing organ i styczeń- to jest Shen, qi i zdolność narządu do pracy, ogrzewania (funkcja życiowa), co oznacza, że ​​w stanie równowagi wystarczy Krew, Płyny oraz jing, jak również Shen, qi i funkcja życiowa. Brak równowagi charakteryzuje się brakiem lub nadmiarem yin i/lub styczeń. Tak więc, z zaledwie dwoma abstrakcyjnymi pojęciami yin oraz styczeń możliwe jest przekazanie różnych stanów narządu (w sumie siedem stanów – równowaga yin oraz styczeń, niedobór Yin (puste ciepło) i nadmiar Yin (pełne zimno), niedobór Yang (puste zimno) i nadmiar Yang (pełne ciepło), niedobór Yin i Yang (pustka), nadmiar Yin i Yang (pełność) .

Podsumujmy więc. Sześć podstawowych doznań elementarnych (stanów), to są pary Przeziębienie - Ciepło, Wada - Nadmiar, Wewnętrzny - Na wolnym powietrzu, uzupełnione parą yin oraz styczeń i tworzą osiem klasycznych uniwersalnych podstawowych kryteriów diagnostycznych w teorii medycyny chińskiej.

Jeśli uzupełnimy tę listę o stany trzech substancji życiowych - są to Qi (Brak, Stagnacja, Przeciwprąd), Krew (Brak, Stagnacja, Ciepło) i Płyny ustrojowe (Suchość, Wilgoć, Flegma) - w sumie dziewięć stanów, a także jako stany Shen – Umysł (Niepokój z powodu Braku lub Nadmiaru) i Jing – Esencje (Brak lub Przeciek) otrzymujemy – narzędzie do diagnostyki różnicowej - KONSTRUKCJA DWUDZIESTU JEDEN „KOSTKA”, która pozwala opisać nierównowagę dowolnego narządu lub organizmu jako całości i odpowiednie metody korygowania każdego stanu:

Wu-Sin (Teoria Pięciu Żywiołów)

Nieuchronnie pojawi się kolejne pytanie - gdzie jest teoria Wu-sin(teoria Pięciu Żywiołów), drugi, obowiązkowy element w książkach o medycynie chińskiej?

Z anatomią w tamtych czasach była raczej słaba, nie tak jak teraz, ale i tak to rozgryzli i zidentyfikowali pięć tzw. gęsty narządy - Wątroba, serce, śledziona, nerki, płuca. A także pięć dziurawy narządy - Pęcherzyk żółciowy, Jelito Cienkie, Żołądek, Jelito Grube i Pęcherz. Dlaczego nazwy narządów piszemy wielką literą? Bo tutaj mamy na myśli nie tylko konkretny narząd, ale cały układ funkcjonalny związany z tym narządem. Na przykład śledziona obejmuje nie tylko samą śledzionę, ale także trzustkę i nie tylko.

Ta sama szkoła, która wprowadziła koncepcje yin oraz styczeń, aby wyjaśnić interakcję narządów wewnętrznych, zaproponowano teorię Wu-sin(pięć żywiołów, pięć faz, pięć ruchów). Popularność teorii Wu-sin rosła i opadała, i ma wiele sprzeczności, które ograniczają jej zastosowanie w medycynie. Od samego początku była nieustannie krytykowana, a we współczesnych Chinach jest powszechnie uznawana za nienaukową. Próba zastąpienia rzeczywistych interakcji narządów wewnętrznych na poziomie fizjologicznym abstrakcyjnym schematem interakcji narządów wzdłuż powiązań generatywnych i opresyjnych doszła naturalnie do logicznego wniosku, a jej badanie może być interesujące tylko w kategoriach historycznych. Dla porównania, Japonia importowała medycynę chińską około VII wieku iw procesie dostosowywania się do narodowych tradycji kulturowych została przekształcona w tradycyjną medycynę japońską. KAMPO, co w tłumaczeniu oznacza „Drogę Han” – chińską drogę. W wyniku krytycznego przemyślenia teorii medycyny chińskiej Japończycy już wtedy porzucili stosowanie teorii yin - styczeń oraz -Syn uznając je za spekulatywne i nieprawdziwe. Japończykom nie można odmówić racjonalizmu i zdrowego rozsądku, warto posłuchać ich zdania.

Przyczyny chorób

Co to jest choroba i dlaczego dana osoba choruje, jaki jest tego powód? Pytanie jest aktualne teraz, a nawet bardziej wtedy. Zdolny zdrowie człowiek jest w stanie harmonii i równowagi zarówno z otoczeniem, jak i wewnętrzną harmonią wszystkich narządów. Zdrowy człowiek jest aktywny, pełen pragnień i planów, oczy „pieką”, nie ma czucia ciała, jest tylko narzędziem do spełniania pragnień, nie ma objawów dysharmonii. Kiedy wszystkie narządy człowieka są w stanie równowagi, jest on zdrowy, ale pojawienie się objawów wskazuje na naruszenie tej równowagi, a to jest choroba z punktu widzenia medycyny chińskiej.

Jeśli zapytasz dziecko, kto jest winny temu, że jesteśmy chorzy? Wtedy oczywiście na pierwszym miejscu w ankiecie będzie zła pogoda! Starożytni Chińczycy, podobnie jak dzieci, byli tego samego zdania. Dlatego pierwszą oczywistą przyczyną chorób w tamtych czasach była zła pogoda - Zimno, ciepło, suchość, wilgoć, wiatr i letnie upały (ogień). Nazwijmy ich Zewnętrzne czynniki chorobotwórcze. Odchylenia pogodowe od normy zawsze powodowały wybuchy chorób. Zewnętrzny czynnik chorobotwórczy ataki Zewnętrzny warstwy naszego ciała (skóry, mięśni i ścięgien) powodując różne choroby, w tym przeziębienia. Jeśli nie zostanie wydalony na czas i szybko, wnika głębiej i staje się wewnętrzny czynnik chorobotwórczy który wpływa na narządy wewnętrzne.

Drugim, mniej oczywistym wtedy, ale chyba najbardziej istotnym teraz, są nasze emocje - Gniew, Radość, Smutek, Niepokój, Tęsknota, Strach i Szok. Nawet starożytni zauważyli, że osoba, która ma obsesję na punkcie jednej emocji, nieuchronnie zaczyna chorować.

No i trzeci, nie mniej istotny w naszych czasach – styl życia – przeciążenie fizyczne i psychiczne, brak ruchu, nadmierna aktywność seksualna, błędy w diecie.

Co się dzieje, gdy zachorujemy?

Pierwszy. na wolnym powietrzu lub Wewnętrzne czynniki chorobotwórcze, wpływa na trzy główne substancje witalne - qi, Krew oraz Płyny ustrojowe i prowadzić do naruszenia ich ruchu i dystrybucji w całym ciele.

Drugi. Zaburzenia ruchu i dystrybucji qi, Krew oraz Płyny ustrojowe prowadzi do zachwiania równowagi w organizmie i poszczególnych jego narządach.

Trzeci. Zaburzenie równowagi prowadzi do pojawienia się objawów charakterystycznych dla tej nierównowagi.

W ciągu kilku tysięcy lat istnienia i rozwoju medycyny chińskiej zgromadzono ogromne doświadczenie w analizie przyczyn i zależności zaburzeń równowagi w danym narządzie lub układzie oraz związanych z tym objawów.

Diagnostyka

Na podstawie objawów podmiotowych i podmiotowych ujawnionych w trakcie procesu diagnostycznego – badania, przesłuchania, osłuchania i wąchania oraz wyczucia pacjenta, lekarz ustala obraz choroby (wzorzec lub kilka wzorców) oraz określa charakter i lokalizację zaburzenia równowagi .

Charakter zaburzenia określa osiem kryteriów diagnostycznych oraz stan Qi, krwi i płynów ustrojowych, wskazujący na lokalizację problemu (w określonym narządzie) oraz charakterystyczne objawy i oznaki, co daje nam obraz choroby (wzór lub syndrom).

Przykład opisu nierównowagi (wzorca) narządów w medycynie chińskiej jest następujący:

  • brak qi śledziony(zmęczenie, słaby apetyt, luźne stolce)
  • przekrwienie serca(ostry ból w klatce piersiowej, niebieskawe usta, purpurowoczerwony język);
  • niedobór yin nerek
  • niedobór yin nerek(ból w dolnej części pleców, nocne poty)
  • Wilgoć-ciepło Pęcherzyk żółciowy(uczucie pełności w hipochondrii, gorzki smak w ustach, gęsty żółty lepki nalot na języku)

Leczenie

Główna zasada leczenia- w stanie przeziębienie konieczne jest ogrzanie - w stanie Ciepło trzeba schłodzić Wada musi być wypełniony Nadmiar musi być wyjściem. Gdy tylko lekarz postawi diagnozę za pomocą diagnostyki różnicowej dla 21 schorzeń, strategia leczenia jest natychmiast jasna - w sumie 21 możliwych działań lub ich kombinacji w celu skorygowania stanu.

Medycyna ziołowa

Zioła były używane do leczenia już wcześniej, a starożytni uzdrowiciele zauważyli, że wywar z niektórych ziół rozgrzewa, i inni - chłodziże wywar ze słodko-kwaśnych ziół tonuje i szybko usunąć uczucie pustki podczas gdy gorzka i pikantna przyczyna wyzysk lub wymiociny, stolec lub oddawanie moczu ( drenaż), jak również rozprasza się Przekrwienie i złagodzenie czucia pełnia. Odwar z innych ziół harmonizuje stan i usuwa sprzeczne doznania. Zgodnie z tymi obserwacjami z czasem osiem podstawowych terapii:

Pocenie się, wymioty, drenaż (relaks), harmonizacja, rozgrzewanie, chłodzenie, tonizacja i dyfuzja.

Dla każdego zioła starożytni lekarze określili główne cechy, które pomogły im wybrać odpowiednie zioło do leczenia: Pierwszy - Natura- Chłodzenie lub Ocieplenie, Po drugie – smak- Słodko-Kwaśny - uzupełniający, Gorzki i Ostry - usuwający, Słony - rozpuszczający, Po trzecie - Tropikalność- Wpływ na odpowiedni układ funkcjonalny, Po czwarte – działanie o podstawowych substancjach witalnych, Po piąte - Objawy, które są eliminowane przez przyjmowanie tego zioła.Posortowali również wszystkie zioła na „półki” zgodnie z ośmioma metodami leczenia, a także wpływem ziół na główne substancje witalne (Qi, krew i płyny ustrojowe).

Stopniowo, w miarę zdobywania doświadczenia, starożytni lekarze nauczyli się łączyć ze sobą różne zioła, pojawiały się ulubione kombinacje, które pomagały Pacjentom w różnych warunkach. Kombinacje nazwane w słowach. Na początku były to proste kombinacje dwóch ziół, potem trzech, potem zaczęli łączyć „dwójki” i „trójki” i nauczyli się robić złożone Receptury. Pojawił się własny system zestawiania zeszytów, gdzie był Główny składnik (zioło lub kilka ziół), który rozwiązał główne zadanie recepty, tj Zastępca pomoc w rozwiązaniu głównego problemu, Asystent, którego głównym zadaniem było osłabienie negatywnego wpływu podstawowych ziół na inne narządy oraz Konduktor, ułatwiając rozwiązywanie problemów wszystkim innym ziołom.

Dokładna zgodność recepty z aktualnym stanem pacjenta – podobieństwo, jak w homeopatii, często prowadzi do oszałamiających efektów w postaci poprawy stanu zaraz po pierwszej dawce wywaru. Przygotowanie wywaru w domu jest kłopotliwe i przy obecnym tempie życia wręcz nierealne. Już Chińczycy zaczęli produkować pierwsze pigułki miodowe, czyli zioła drobno rozgniecione w moździerzu, zmieszane z niewielką ilością miodu. Racjonalni Japończycy jako pierwsi wyprodukowali skoncentrowane tabletki ziołowe poprzez wielokrotne gotowanie i odparowywanie ich do określonej konsystencji. W nowoczesnych tabletkach stopień koncentracji odpowiada 5, co pozwala zmniejszyć dzienną dawkę o taką samą liczbę razy. W ciągu ostatnich dwóch lat na rosyjskim rynku pojawiły się certyfikowane klasyczne preparaty ziołowe, tylko w profesjonalnej serii preparatów ziołowych „FORMUŁA PIĘĆ ELEMENTÓW” jest ich około 60. Wygodne kolorowe i cyfrowe oznakowanie preparatów ziołowych z tej serii ułatwia nawigację w wyborze leku odpowiadającego Twojemu stanowi.

Akupunktura

Akupunktura ewoluowała przez kilka tysięcy lat i nadal ewoluuje. Każda teoria naukowa opiera się na dwóch głównych elementach: faktach empirycznych i modelu wyjaśniającym. Przez tysiąclecia Chińczycy zgromadzili ogromną ilość faktów empirycznych na temat relacji różnych części powierzchni ciała człowieka między sobą oraz z narządami wewnętrznymi . Próbując wyjaśnić ten związek, starożytni uzdrowiciele sformułowali teorię „kanałów” (Jing-Lo), opartą na genialnym jak na tamte czasy ZAŁOŻENIU starożytnych Chińczyków, że istnieje jakaś nieznana PODSTAWA dla wszystkich procesów życiowych w ciało zwane Qi. Równocześnie nastąpiło przejście od koncepcji Qi, jako DOCZUCIA (przejawu i odzwierciedlenia wszystkich procesów życiowych w ciele), do koncepcji Qi, jako PODSTAWY tych procesów. To na tej idei filozoficznej, gdzie qi jest podstawą wszystkich procesów zachodzących w ciele, a później rozwinęła się cała teoria TCM. Teoria kanałów stała się „kamieniem węgielnym” teorii TCM. W ramach tej teorii Qi porusza się specjalnymi kanałami łączącymi punkty akupunkturowe, których oddziaływanie prowadzi do przywrócenia równowagi w odpowiednich narządach.

Prowadzone w Chinach i innych krajach, w tym w Rosji, badania w ciągu ostatnich 50 lat mające na celu potwierdzenie tradycyjnej teorii „kanałów” i poszukiwanie ich anatomicznego korelatu do niczego nie doprowadziły, pomimo ogromnych środków intelektualnych i finansowych zainwestowanych w te badania . Z drugiej strony skrupulatne badania i analizy źródeł pierwotnych i materiałów z wykopalisk archeologicznych prowadzonych w Chinach od 20 lat (w Instytucie Badań nad Akupunkturą Akademii TCM w Pekinie pod kierunkiem prof. zrekonstruować proces powstawania medycyny chińskiej, który potwierdza jej fenomenologiczną istotę, oraz poczynić „buntownicze” założenie, że teoria „kanałów” jest nieodwołalnie przestarzała i obecnie hamuje rozwój TCM.

Pierwsze punkty akupunkturowe zidentyfikowano podczas badania pacjentów jako punkty pulsujące (w rzeczywistości były to miejsca powierzchownego ułożenia tętnic), co według starożytnych lekarzy było spowodowane siłą życiową zwaną qi. Obecność lub nieobecność qi(pulsacja) określała, czy pacjent żyje, czy nie. Uważano, że wszystkie części ciała są połączone kanałami lub naczyniami. qi. Na podstawie badania palpacyjnego pulsujących punktów na całym ciele lekarze zdiagnozowali stan pacjenta. Ponieważ pulsacja nie była odczuwalna na całej długości kanału, a tylko w niektórych punktach, lekarze połączyli je w wyimaginowany kanał, tym samym „kończąc” jego niewidoczny fragment. Nie bez powodu hieroglif „może”, oznaczający kanał, oznacza również naczynie krwionośne. Oczywiście w różnych czasach różni lekarze różnie łączyli kropki i stąd cała różnorodność teorii kanałów i południków. Oddziaływanie na te punkty prowadziło do złagodzenia stanu pacjentów i przywrócenia równowagi.

W Traktat Żółtego Cesarza w Wewnętrznej (Huang Di Nei Jing), opracowany w przybliżeniu między 206 pne. i 220 pne liczne teorie oparte na ruchu, które istniały wcześniej, zostały uogólnione qi według kanałów. Traktat stał się przełomowym wydarzeniem w historii medycyny starożytnej i nadal jest używany jako podręcznik akupunktury na całym świecie. Po ukazaniu się Traktatu akupunktura nie zatrzymała się w swoim rozwoju: wzrosła liczba teorii, punktów i kanałów. Kiedy fakty kliniczne nie pasowały do ​​żadnej istniejącej teorii, można je było pominąć, aby nie podważyć całej teorii. Nowe teorie miały nie zaprzeczać starym: wśród Chińczyków wyraża to przysłowie „Odetnij sobie nogę, bo buty są małe”. Klasyczna akupunktura, która do nas dotarła, jest mieszanką cennych teorii i ogromnego doświadczenia klinicznego z błędnymi przekonaniami i niekompletnymi modelami wyjaśniającymi.

Obecnie sytuacja wygląda śmiesznie. Naukowcy stosują najnowsze osiągnięcia technologiczne i naukowe w badaniu fizjologicznych i molekularnych mechanizmów akupunktury od ponad 50 lat, ale studenci i profesjonaliści, którzy chcą studiować akupunkturę, wciąż uczą się z Traktatu Żółtego Cesarza i opartych na nim podręczników.

Teoria „kanałów” (Jing-Lo) – spełniła swoją historyczną rolę, zachowując ogromne doświadczenie empiryczne poprzednich pokoleń chińskich lekarzy, ale teraz powstrzymuje rozwój akupunktury, która potrzebuje nowej teorii, nowego wyjaśnienia Model.

Główną wartością chińskiej akupunktury, o której mówią sami Chińczycy, jest kolosalne doświadczenie empiryczne, które potwierdza związek poszczególnych punktów na powierzchni ciała między sobą oraz z narządami wewnętrznymi. Związek ten objawia się takim lub innym oddziaływaniem na punkt poprzez zmianę stanu narządów wewnętrznych zgodnie z 21 kryteriami diagnostyki różnicowej i eliminacją objawów charakterystycznych dla tego stanu.

Kilka słów o refleksologii

Oczywiste jest, że okres powstawania refleksologii w kraju nie był łatwy (wszystko zaczęło się w 1957 r.), A teraz nie czas i miejsce, aby dowiedzieć się, dlaczego, jak zawsze, skończyliśmy przed planetą". Z całego systemu uzdrawiania wybrano tylko jedną metodę – akupunkturę. Dlaczego, jak zawsze u nas, dominowała ideologia i metody rewolucyjne: „ Cały świat przemoc zniszczymy. do fundacji, i wtedy. Jesteśmy nasi, jesteśmy zbudować nowy świat...". Próba zastąpienia diagnostyki różnicowej instrumentalnymi metodami diagnostycznymi była dodatkową zachętą do badania różnych mechanizmów akupunktury, ale niestety nie powstała holistyczna, kompleksowa, oparta na dowodach teoria oparta na neurologii, a udział układu nerwowego (reakcje odruchowe) nie jest jedynym i, jak pokazuje praktyka, dalekim od decydującego mechanizmu terapeutycznego efektu akupunktury. W rezultacie nie ma śladu po tradycyjnej diagnostyce różnicowej w refleksologii, która wraz z ogromnym doświadczeniem empirycznym jest główną wartością medycyny chińskiej i decyduje o skuteczności leczenia. Z tego powodu często słyszy się powszechne i obraźliwe zdanie na temat refleksologa: „ skuteczność akupunktury spada odwrotnie proporcjonalnie do kwadratu odległości od Pekinu».

W "dolnej linii" w "bagażu wiedzy" świeżo upieczonego refleksologa znajduje się poradnik recept na punkty do nakłuwania wg nozologii, opis topografii i objawów tych punktów, skromne zalecenia co do Miejsca, Metody i Momentu ekspozycji i idei kategorii filozoficznych yin oraz styczeń i teoria Wu-sin. A potem jest z pacjentem sam na sam, choć uzbrojony w narzędzia diagnostyczne według Volla, według Nakataniego, według Akabany leczy „niedobór” lub „nadmiar” qi w „kanale” i metodą prób i błędów zdobywa doświadczenie kliniczne. Chociaż teoria TCM, oparta na bogatym doświadczeniu empirycznym, stwierdza, że ​​problemy kanału akupunktury mogą, ale nie muszą być związane z problemami narządu wewnętrznego związanymi z kanałem. Podobnie w przypadku narządu wewnętrznego, którego problemy mogą, ale nie muszą, znaleźć odzwierciedlenie w kanale akupunktury.

Powstaje sytuacja sprzeczna, z jednej strony współczesna refleksologia wykorzystuje najnowsze osiągnięcia i technologie w badaniu fizjologicznych, molekularnych i bioinformatycznych mechanizmów akupunktury, z drugiej strony w leczeniu niedoborów i nadmiarów qi oraz kanał „wirtualny”, choć z wykorzystaniem narzędzi diagnostycznych. Niesamowite połączenie nowoczesnej technologii z przestarzałymi modelami teoretycznymi! W rezultacie ponad 90% specjalistów, jeśli nie zrezygnuje z tego zawodu - refleksologii, dochodzi do wniosku, że konieczne jest przestudiowanie tradycyjnej metodologii diagnostyki różnicowej i oczywiście wykorzystanie wszystkich najbogatszych empirycznych doświadczenia medycyny chińskiej.

Niestety, do tej pory współczesna fizyka nie osiągnęła zrozumienia struktury pola związanej z tym pojęciem qi w medycynie chińskiej. Z drugiej strony, z nowoczesnego punktu widzenia, dyskusje nt qi w filozofii i medycynie chińskiej nie odpowiadają współczesnemu poziomowi rozwoju nauk przyrodniczych.

Oparta na zrozumieniu fenomenologicznej istoty medycyny chińskiej i idei współczesnej fizyki fal kwantowych, konsekwentnego ruchu qi przez kanały jest warunkowe, schematyczne. Bardziej realistyczna jest idea punktów akupunkturowych – jako węzłów w strukturze fal kwantowych ludzkiego ciała, które składa się z promieniowania z każdej komórki naszego ciała. Ta idea promieniowania została po raz pierwszy wyrażona przez rosyjskiego naukowca Petera Garyaeva podczas badania ludzkiego genomu. Potwierdzeniem, że każda komórka zawiera kompletną informację o organizmie jest możliwość klonowania. Wyjaśni to również obecność „systemów korespondencji” w różnych obszarach ciała.

Biorąc pod uwagę wszystkie powyższe, można przyjąć, że kanał akupunktury jest w rzeczywistości system klasyfikacji punktów akupunktury, ta sama kategoria co yin oraz styczeń i teoria Wu-sin. Miał rację Francuz Sulier de Moran, nazywając go południkiem - linią warunkową, elementem układu współrzędnych.

Bez wątpienia rosyjscy refleksolodzy wnieśli ogromny wkład w badanie mechanizmów działania akupunktury na poziomie neurofizjologicznym, biochemicznym i biofizycznym i są teoretycznie gotowi zaproponować nowe teorie i modele wyjaśniające w akupunkturze. Tylko nie odrzucaj cennego doświadczenia empirycznego gromadzonego przez tysiące lat i tradycyjnej diagnostyki różnicowej, genialnej w swojej prostocie, która daje im możliwość wykorzystania w swojej pracy medycznej nie tylko akupunktury, ale także innej metody tradycyjnej medycyny chińskiej – ziołolecznictwa .

Wreszcie

Spójrzmy więc wstecz i zobaczmy, co zrobiliśmy:

  • Zredukowali teorię Yin-Yang do dwóch banalnych kategorii i do analogii prawa jedności i walki przeciwieństw w kulturze zachodniej.
  • Prawo U-Sin zostało uznane za próbę zastąpienia rzeczywistego oddziaływania narządów wewnętrznych na poziomie fizjologicznym abstrakcyjnym schematem interakcji między narządami poprzez powiązania generatywne i opresyjne i zostało uznane za nienaukowe.
  • Teoria „kanałów” (Jing-Lo), będąca kamieniem węgielnym TCM, została uznana za odegraną historyczną rolę i została nazwana „hamulcem” w dalszym rozwoju akupunktury (refleksologii).
  • Zredukowaliśmy koncepcję Qi do poziomu doznań, jeśli nie wiemy, czym ona naprawdę jest.
  • Refleksologia dostała to również za zaniedbanie tradycyjnej diagnostyki różnicowej i leczenia „wirtualnych kanałów”.

A co nam zostało z medycyny chińskiej:

  • Genialnie prosty system do oceny stanu homeostazy (równowagi) organizmu i poszczególnych jego narządów, wykorzystujący jedynie 21 kryteriów diagnostyki różnicowej, która określa zarówno stan, jak i działania na rzecz jego korekty, to samo dotyczy zielarstwa, a także do akupunktury i innych metod oddziaływania.
  • Zgodnie z teorią medycyny chińskiej uważa się, że choroba to zaburzenie równowagi w jednym lub kilku układach funkcjonalnych, objawiające się objawami wskazującymi na zaburzenie tej równowagi, które jest opisywane za pomocą 21 kryteriów diagnostyki różnicowej. W ciągu kilku tysięcy lat istnienia i rozwoju medycyny chińskiej zgromadzono ogromne doświadczenie w analizie związku zaburzeń równowagi w danym narządzie (opisanym na podstawie 21 kryteriów) oraz związanych z nim objawów.
  • Tysiące lat doświadczenia w stosowaniu poszczególnych ziół i ich kompozycji do korekcji stanu, ponownie oparte na 21 kryteriach diagnostyki różnicowej.
  • Nieocenione doświadczenie empiryczne potwierdzające związek poszczególnych punktów na powierzchni ciała ze sobą oraz z narządami wewnętrznymi. Związek ten objawia się takim lub innym oddziaływaniem na punkt poprzez zmianę stanu narządów wewnętrznych zgodnie z 21 kryteriami diagnostyki różnicowej i eliminacją objawów charakterystycznych dla tego stanu.