Zasady moralne. Zasady moralne i etyczne

Moralne - Są to ogólnie przyjęte poglądy na temat dobra i zła, dobra i zła, zła i dobra . Zgodnie z tymi ideami powstają standardy moralne ludzkie zachowanie. Synonimem moralności jest moralność. Odrębna nauka zajmuje się badaniem moralności - etyka.

Moralność ma swoje własne cechy.

Znaki moralności:

Uniwersalność norm moralnych (to znaczy dotyczą one wszystkich jednakowo, niezależnie od statusu społecznego).
Dobrowolność (nikt nie jest zmuszany do przestrzegania standardów moralnych, ponieważ czynią to takie zasady moralne, jak sumienie, opinia publiczna, karma i inne osobiste przekonania).
Kompleksowość (czyli zasady moralne obowiązują we wszystkich obszarach działania - w polityce, w kreatywności, w biznesie itp.).

Funkcje moralności.

Filozofowie wyróżniają pięć funkcje moralności:

Funkcja oceny dzieli działania na dobre i złe w skali dobro/zło.
Funkcja regulacyjna tworzy zasady i standardy moralne.
Funkcja edukacyjna zajmuje się kształtowaniem systemu wartości moralnych.
Funkcja kontrolna monitoruje przestrzeganie zasad i przepisów.
Funkcja całkująca utrzymuje stan harmonii w samej osobie podczas wykonywania określonych czynności.

Dla nauk społecznych pierwsze trzy funkcje są kluczowe, ponieważ odgrywają rolę główną społeczna rola moralności.

Standardy moralne.

Standardy moralne W historii ludzkości napisano wiele, ale najważniejsze pojawiają się w większości religii i nauk.

Roztropność. Jest to umiejętność kierowania się rozumem, a nie impulsem, czyli myśleniem przed zrobieniem.
Abstynencja. Dotyczy to nie tylko relacji małżeńskich, ale także jedzenia, rozrywki i innych przyjemności. Od czasów starożytnych obfitość wartości materialnych uważana była za przeszkodę w rozwoju wartości duchowych. Nasz Wielki Post jest jednym z przejawów tej normy moralnej.
Sprawiedliwość. Zasada „nie kop za kogoś dołka, sam w nią wpadniesz”, która ma na celu kształtowanie szacunku do drugiego człowieka.
Trwałość. Umiejętność znoszenia porażek (jak mówią, co nas nie zabije, to nas wzmocni).
Ciężka praca. W społeczeństwie zawsze wspierano pracę, więc ta norma jest naturalna.
Pokora. Pokora to umiejętność zatrzymania się w czasie. Jest kuzynką roztropności, kładącej nacisk na samorozwój i introspekcję.
Uprzejmość. Zawsze ceniono ludzi grzecznych, bo zły pokój, jak wiadomo, jest lepszy niż dobra kłótnia; a uprzejmość jest podstawą dyplomacji.

Zasady moralności.

Zasady moralne- Są to normy moralne o charakterze bardziej prywatnym lub specyficznym. Zasady moralności w różnych okresach życia w różnych społecznościach były odmienne i w związku z tym odmienne było także rozumienie dobra i zła.

Na przykład zasada „oko za oko” (lub zasada talionu) nie cieszy się dużym szacunkiem we współczesnej moralności. I tu " złota zasada moralności„(lub arystotelesowska zasada złotego środka) w ogóle się nie zmieniła i nadal pozostaje drogowskazem moralnym: czyń ludziom tak, jak chciałbyś, żeby tobie czyniono (w Biblii: „kochaj bliźniego swego”).

Ze wszystkich zasad, którymi kieruje się współczesne nauczanie moralności, można wyprowadzić jedną główną: zasada humanizmu. To człowieczeństwo, współczucie i zrozumienie mogą charakteryzować wszystkie pozostałe zasady i normy moralne.

Moralność wpływa na wszystkie rodzaje ludzkiej działalności i z punktu widzenia dobra i zła daje zrozumienie, jakimi zasadami należy kierować się w polityce, biznesie, społeczeństwie, kreatywności itp.

W pewnym momencie E. N. Trubetskoj napisał, że „etyka Sołowjowa jest niczym więcej jak częścią jego nauczania o „Wszechjedności”, krytykując Sołowjowa za niekonsekwencję w obronie niezależności etyki od zasad metafizycznych. A.F. Łosew w odpowiedzi na zarzut E.N. Trubeckiego zauważa, że Sołowjow, nie rezygnując z metafizyki, starał się „charakteryzować moralność w jej czystej postaci... A jeśli moralność w miarę swego rozwoju wznosi się coraz wyżej, aż połączy się z ogólną jednością, nie znaczy to, że moralność jest już sama w sobie doktryną Wszechjedności.”

Sołowjow uważał, że bezpośrednie poczucie moralne lub intuicyjne rozróżnienie dobra i zła tkwiące w człowieku nie wystarczy; moralności nie można uważać za instynkt. Podstawy moralne stają się punktem wyjścia, od którego człowiek zaczyna, określając normy jego zachowania.

„Bezwarunkowo należy akceptować tylko to, co samo w sobie, w swojej istocie, jest dobre. […] Człowiek w zasadzie lub zgodnie ze swoim przeznaczeniem jest bezwarunkową wewnętrzną formą dobra jako bezwarunkowa treść; wszystko inne jest warunkowe i względne. Dobro sama w sobie nie jest niczym uwarunkowana, wszystko warunkuje i poprzez wszystko realizuje się. To, że nie jest przez nic uwarunkowana, stanowi o jej czystości, fakt, że sama wszystko określa, jest jej pełnią, zaś fakt, że realizuje się poprzez wszystko jest jego siłą i skutecznością.”

Wskazując zatem na naturalne podstawy moralności, Sołowjow łączy jednocześnie moralność i samą naturę człowieka z Absolutem. Osoba musi być skierowana w górę. To dążenie, to połączenie z Absolutem nie pozwala człowiekowi powrócić do stanu zwierzęcego. „Pierwotna, naturalna moralność nie jest niczym innym jak reakcją natury duchowej na tłumienie i wchłanianie, które zagrażają jej przez siły niższe – cielesną żądzę, egoizm i dzikie namiętności”.

W materialnej naturze człowieka Vl. Sołowjow odkrywa trzy proste uczucia moralne. Ale nie mogą one być znowu bezpodstawne, czyli potrzebować wsparcia, a to wsparcie jest bezwarunkowym dobrem Boga. Bóg ucieleśnia doskonałą jedność. Materialna natura może wejść w doskonałe połączenie z Absolutem tylko poprzez nas. „Osobowość ludzka, a w konsekwencji każda indywidualna osoba, jest możliwością urzeczywistnienia nieograniczonej rzeczywistości, czyli szczególną formą nieskończonej treści”.

W społeczeństwie nie ma jedności, natura często triumfuje nad człowiekiem, materia dominuje nad duchem. Poprawa moralna nie zakłada ślepego poddania się sile wyższej, ale świadomą i wolną służbę doskonałemu Dobru. Takie sformułowanie pytania ma charakter fundamentalny, wskazuje z jednej strony na wolną wolę, autonomię jednostki, a z drugiej Sołowjow nie przypadkowo wybiera spośród kilku definicji Absolutu nie Boga czy Dobra, ale doskonały Dobra, podkreślając w ten sposób i określając główną cechę Absolutu, jaką jest sfera moralna oraz wyznaczanie celów i znaczeń.

Ponadto poprawa moralna zakłada przejście od naturalnej solidarności z własnym rodzajem do współczucia i zgodnej interakcji opartej na miłości, a po trzecie faktyczna przewaga nad naturą materialną musi „przemienić się w racjonalne panowanie nad nią dla naszego i dla jej dobra”.

Aby osiągnąć rzeczywistą wyższość nad naturą materialną, w ludzkim zachowaniu należy stale wdrażać naturalne podstawy moralne. Na przykład, rozpatrując istotną dla religii chrześcijańskiej zasadę ascezy, Sołowjow sugeruje jej związek z negatywnym stosunkiem człowieka do swojej zwierzęcej natury. Jednocześnie natury nie uważa się za zło samo w sobie - analizując szereg nauk filozoficznych - wedyjskich, buddyjskich, a nawet gnostyckich - Sołowjow mówi o naturze jako o dobrym początku. Asceza jest przejawem wstydu w tej dziedzinie ludzkiej działalności, która może i powinna być przede wszystkim duchowa, ale często spychana na poziom materialny, „...proces życia czysto zwierzęcego dąży do uchwycić ducha ludzkiego w jego sferze, ujarzmić go lub wchłonąć.”

Ascetyczne żądania sposobu życia wyrastają z pragnienia ducha ujarzmiania żądań ciała: „Moralny wymóg podporządkowania ciała duchowi odpowiada przeciwstawnemu rzeczywistemu pragnieniu ciała ujarzmienia ducha, jak w wyniku czego zasada ascetyczna jest dwojaka: po pierwsze należy chronić życie duchowe przed uchwyceniem zasady cielesnej, a po drugie podbić sferę cielesną, uczynić życie zwierzęce jedynie możnością lub materią ducha .” W tym procesie Sołowiew identyfikuje trzy główne punkty - samoróżnicę ducha od ciała, rzeczywistą obronę ducha przed swoją niezależnością oraz osiągniętą dominację ducha nad naturą. Trzeci etap to stan duchowej doskonałości, nie można go każdemu przypisać jako obowiązku, dlatego Sołowiew nie jest zwolennikiem ascezy absolutnej, lecz jedynie względnej: „podporządkować ciało duchowi w stopniu niezbędnym dla jego godność i niezależność Mając za ostateczny, wyczekiwany cel Być całkowitym panem swoich sił fizycznych i ogólnej natury, wyznacz swój bezpośredni, obowiązkowy cel: nie być przynajmniej zniewolonym sługą zbuntowanej materii lub chaosu. "

Sołowjowowska interpretacja ascezy wynika przede wszystkim z potrzeby samokontroli ducha, niepodporządkowania się namiętnościom cielesnym, a w żadnym wypadku nie zaprzeczenia ludzkiej cielesności ani stosunku do niej jako do czegoś nieczystego. Ograniczenie, z punktu widzenia Sołowjowa, powinno dotyczyć nie tylko dwóch najważniejszych funkcji fizjologii człowieka, odżywiania i reprodukcji, ale także oddychania i snu. Praktyki kontroli oddechu są rzeczywiście powszechne jako techniki kontroli ciała, czego przykładem jest joga. Skłonność do nadmiernego snu skłania również człowieka do cielesnej strony życia - po raz kolejny zauważamy, że Sołowiew rozumie ascezę jako ograniczenie, a nie samotorturowanie.

Nadmierne odżywianie, grzech cielesny - nie fizyczny akt poczęcia, ale właśnie „niezmierzone i ślepe przyciąganie”, zarówno w rzeczywistości, jak i w wyobraźni - wszystko, co przywiązuje szczególną wyłączną wagę do materialnej strony życia ludzkiego ze szkodą dla duchowej, trzeba przezwyciężyć za pomocą rozsądnego, świadomego, dobrowolnego wyboru człowieka, kierującego się sumieniem, kierującego się wstydem.

Według Sołowjowa asceza ma na celu uwolnienie człowieka od cielesnych namiętności, które są po prostu haniebne. „Przewaga ducha nad ciałem jest konieczna, aby zachować godność moralną człowieka”. Działając zgodnie ze swoją materialną naturą, poprzez nadmierne cielesne pragnienia, osoba może wyrządzić sobie krzywdę. Ale złe namiętności - gniew, zazdrość, chciwość - muszą zostać wykorzenione przez osobę w sobie jako najgorsze, ponieważ są skierowane i mogą wyrządzać krzywdę innym ludziom. To już nie jest obszar ascezy, ale altruistycznej moralności. Tak jak asceza opiera się na wstydzie, tak altruizm jest konieczną kontynuacją litości jako podstawy moralnej.

Sołowiew zauważa, że przewaga ducha nad ciałem może zostać osiągnięta przez człowieka bez nadawania temu czynowi znaczenia moralnego: „...władza ducha nad ciałem, czyli siła woli, nabyta dzięki prawidłowej wstrzemięźliwości, może zostać wykorzystana do celów niemoralne cele. Silna wola może być zła. Można stłumić niższą naturę, aby być próżnym lub dumnym ze swojej siły wyższej; takie zwycięstwo ducha nie jest dobre.

W konsekwencji asceza jako zasada moralna nie zawiera w sobie dobra bezwarunkowego – dla moralnego postępowania jest ono konieczne, ale niewystarczające, choć w wielu naukach religijnych to właśnie asceza uznawana była za jedyną podstawę prawidłowego postępowania. "Istnieli i nadal istnieją asceci odnoszący sukcesy, nie tylko ludzie oddani duchowej pychie, obłudzie i próżności, ale także wręcz źli, podstępni i okrutni egoiści. Trzeba przyznać, że taki asceta jest znacznie gorszy w sensie moralnym niż naiwny pijak i żarłok albo współczujący libertyn”.

Asceza nabiera znaczenia moralnego dopiero w połączeniu z altruizmem. Litość, która leży u podstaw altruizmu, łączy człowieka ze światem wszystkich żywych istot, wstyd natomiast oddziela go od natury. Współczucie i uczestnictwo same w sobie nie są podstawą moralnego postępowania, mogą obejmować także własny interes, na przykład radość, gdy ktoś sprawia przyjemność. Litość natomiast jest bezinteresowna: „...litość bezpośrednio motywuje nas do działania, aby ocalić drugą istotę od cierpienia lub mu pomóc. Takie działanie może mieć charakter czysto wewnętrzny, np. gdy litość dla wroga mnie powstrzymuje od wyrządzenia mu obrazy lub krzywdy, ale i to w każdym razie jest działaniem, a nie stanem biernym, jak radość czy przyjemność.Oczywiście mogę znaleźć wewnętrzną satysfakcję w tym, że nie uraziłem bliźniego lecz dopiero po dokonaniu aktu woli.”

Litość, niezależnie od jej przedmiotu, jest dobrym uczuciem. Człowiek jest w stanie współczuć wrogowi lub przestępcy; tego rodzaju uczucie nie będzie usprawiedliwieniem przestępstwa, a jedynie przejawem naturalnych podstaw moralnych. „... Litość jest dobra; osobę, która okazuje to uczucie, nazywa się życzliwą; im głębiej jej doświadcza i im szerzej ją stosuje, tym bardziej jest rozpoznawana; osobę bezwzględną nazywa się złą w najwyższym stopniu.”

Osoba litująca się nad kimś wyraźnie zdaje sobie jednak sprawę, że nie jest ze sobą tożsama, ale uznaje, że obiekt jego litości ma „prawo do istnienia i ewentualnego dobrobytu”. Zatem altruizm potwierdza zasadę równości, zasadę prawidłowych relacji między ludźmi a istotami żywymi w ogóle, sprawiedliwość, gdy uznaję dla innych te same uczucia i prawa, które sam mam.

W tym przypadku altruistyczna zasada moralności nawiązuje do Wl. Sołowjowa z kategorycznym imperatywem I. Kanta, ale go nie powtarza: „W doskonałej wewnętrznej zgodzie z najwyższą wolą, uznając dla wszystkich innych bezwarunkowe znaczenie lub wartość, ponieważ oni także mają obraz i podobieństwo Boga, przyjmijcie za pełne możliwie najszerszy udział w waszej pracy i ogólnym doskonaleniu na rzecz ostatecznego objawienia się Królestwa Bożego w świecie.”

Sołowjow rozróżnia wewnętrzną istotę moralności - integralność człowieka, wrodzoną jego naturze, jako obowiązującą normę, formalną zasadę moralności lub moralne prawo obowiązku oraz rzeczywiste przejawy moralności. Asceza i altruizm to właśnie te prawdziwe zasady moralne, które z punktu widzenia Sołowjowa przybliżają człowieka do Absolutu.

Ale prawdziwe przejawy moralności nawet w czasach Vl. Sołowjowa i dziś są dalekie od doskonałości. Dzieje się tak dlatego, że według Vl. Sołowjowa, że prawdziwa ludzkość to „ludzkość zdezintegrowana”. Nie jest skupiona i nie wzniesiona przez jedno absolutne zainteresowanie Bogiem, „jest rozproszona w swojej woli pomiędzy wieloma względnymi i niespójnymi interesami”. Sołowjow ostrzega, że „proces historyczny jest długim i trudnym przejściem od człowieczeństwa zwierzęcego do człowieczeństwa boskiego”.

Co więcej, Dobro nie ma dla nas uniwersalnej i ostatecznej realizacji. Cnota nigdy nie jest całkowicie realna. Jednakże „miara dobroci ludzkości ogólnie wzrasta… w tym sensie, że wzrasta średni poziom ogólnie obowiązujących i możliwych do wdrożenia wymagań moralnych”. Człowiek może wiele zrobić, ale jego główną rolą jest Vl. Sołowjow postrzega zgromadzenie wszechświata jako ideę, ale w rzeczywistości tylko Bóg-Człowiek i Królestwo Boże mogą zgromadzić wszechświat.

Poprawa moralna jest możliwa dzięki rozsądnej wolności. „Moralność opiera się całkowicie na racjonalnej wolności, czyli konieczności moralnej, i całkowicie wyklucza ze swojej sfery irracjonalną, bezwarunkową wolność lub arbitralny wybór”. A wybór określa Dobro „z całą nieskończonością jego pozytywnej treści i bytu, zatem wybór ten jest nieskończenie zdeterminowany, jego konieczność była absolutna i nie ma w nim dowolności”.

Prawo to, sformułowane przez Vl. Sołowjowa i istnieje droga do Wszechjedności. Dlatego „moralna natura człowieka jest koniecznym warunkiem i przesłanką boskości człowieka”, a „życie moralne jawi się jako zadanie powszechne i obejmujące wszystko”.

Znaczenie człowieka jako istoty moralnej jest dla Wl. Sołowjow. Bogoczłowieczeństwo jako cel nie może być urzeczywistnione bez osobowości czynnej, samoorganizującej się moralnie, uduchowiającej „człowieka zbiorowego”, o naturze organicznej i nieorganicznej. Wyposażenie człowieka w naturalne podstawy moralności, które sięgają absolutnego Dobra, daje podstawę do Wl. Sołowjow z jednej strony mówi o zaangażowaniu każdego członka społeczeństwa w „absolutną kompletność całości”, z drugiej (i na tym polega oryginalność podejścia filozofa) podkreśla, że sama osoba jest „do tego konieczna” pełnią nie mniejszą niż ona dla niego.”

Ważne wydaje się zakończenie Vl. Sołowjowa, że naturalne podstawy moralności, jej zaangażowanie w Dobro Absolutne jest warunkiem koniecznym, ale niewystarczającym moralnego doskonalenia ludzkości na drodze do Wszechjedności, gdyż osobowość ludzka, posiadająca nieskończoność swojej treści dzięki zaangażowaniu w absolutnej pełni boskości, jest jednak tylko możliwością, a nie rzeczywistością. Dziś – mówi Vl. Sołowjowa człowieka charakteryzuje ślepe poddanie się zewnętrznym okolicznościom życia, a przede wszystkim poddanie się sile wyższej, Bogu Absolutnemu.

Podejmując decyzję, formułując punkt widzenia, człowiek kieruje się własnymi zasadami moralnymi, opracowanymi na podstawie wiedzy zdobytej podczas całej jego życiowej podróży. Siłą napędową tej zasady jest wola moralna. Każda osoba ma swój własny standard jego spełnienia. Ktoś więc rozumie, że nie można zabijać ludzi, ale dla innych nie można odebrać życia nie tylko osobie, ale także jakiemukolwiek zwierzęciu. Warto zauważyć, że ta forma wypowiedzi moralnych, zasad moralnych, może mieć tę samą formę i być powtarzana z pokolenia na pokolenie.

Wysokie zasady moralne

Nie będzie zbędne zauważanie, że najważniejsza nie jest znajomość podstawowych zasad moralnych danej osoby, ale ich aktywne stosowanie w życiu. Rozpoczynając swoją formację w dzieciństwie, muszą rozwinąć się w roztropność, dobrą wolę itp. Podstawą ich formacji jest wola, sfera emocjonalna itp.

W przypadku, gdy człowiek świadomie identyfikuje dla siebie pewne zasady, jest on zdeterminowany orientacją moralną. A to, jak wierna będzie jej, zależy od jej uczciwości.

Jeśli mówimy o wysokich zasadach moralnych, można je podzielić na trzy kategorie:

"Móc". Wewnętrzne przekonania jednostki są w pełni zgodne z zasadami i prawami społeczeństwa. Co więcej, takie zasady nie są w stanie nikomu zaszkodzić.
"Potrzebować". Ratowanie tonącego, odebranie złodziejowi torby i oddanie jej właścicielowi – wszystkie te działania charakteryzują przymioty moralne tkwiące w człowieku, skłaniając go do określonego postępowania, choć może to być sprzeczne z jego wewnętrznymi postawami. W przeciwnym razie może zostać ukarana lub taka bierność może wyrządzić wiele krzywdy.
"To jest zabronione". Zasady te są potępiane przez społeczeństwo, ponadto mogą pociągać za sobą odpowiedzialność administracyjną lub karną.

Zasady moralne, a co za tym idzie, cechy ludzkie kształtują się podczas podróży życiowej w interakcji z innymi ludźmi i społeczeństwem.

Osoba o wysokich zasadach moralnych stara się sama określić, jaki jest sens życia, jaka jest jego wartość, jaka dokładnie powinna być jego orientacja moralna i jaka ona jest.

Co więcej, w każdym działaniu, czynie każda taka zasada może ujawnić się z zupełnie innej, czasem nieznanej strony. Przecież moralność naprawdę objawia się nie w teorii, ale w praktyce, w swojej funkcjonalności.

Moralne zasady komunikowania się

Obejmują one:

Świadome wyrzeczenie się interesów osobistych na rzecz interesów innych osób.
Odrzucenie hedonizmu, przyjemności życiowych, przyjemności na rzecz osiągnięcia idealnego dla siebie zestawu.
Rozwiązywanie problemów publicznych o dowolnej złożoności i pokonywanie sytuacji ekstremalnych.
Okazywanie odpowiedzialności za troskę o innych.
Budowanie relacji z innymi z miejsca życzliwości i dobroci.

Brak zasad moralnych

Naukowcy z Uniwersytetu Kalifornijskiego niedawno udowodnili tę zgodność zasady moralne sugerują, że takie osoby są mniej podatne na stresujące ataki w życiu codziennym, czyli świadczy to o ich zwiększonej odporności na różne choroby i infekcje

Każdy, kto nie troszczy się o rozwój osobisty, kto jest niemoralny, prędzej czy później zaczyna cierpieć z powodu własnej niższości. Wewnątrz takiej osoby powstaje poczucie dysharmonii z własnym „ja”. To dodatkowo prowokuje wystąpienie stresu psychicznego, który uruchamia mechanizm pojawiania się różnych chorób somatycznych.

Moralność współczesnego społeczeństwa opiera się na prostych zasadach:

1) Dozwolone jest wszystko, co nie narusza bezpośrednio praw innych osób.

2) Prawa wszystkich ludzi są równe.

Zasady te wywodzą się z trendów opisanych w rozdziale „Postęp moralności”. Ponieważ głównym hasłem współczesnego społeczeństwa jest „maksymalne szczęście dla maksymalnej liczby ludzi”, standardy moralne nie powinny być przeszkodą w realizacji pragnień konkretnej osoby - nawet jeśli komuś te pragnienia się nie podobają. Ale tylko pod warunkiem, że nie krzywdzą innych ludzi.

Warto zaznaczyć, że z tych dwóch zasad wynika trzecia: „Bądź energiczny, sam osiągaj sukces”. Przecież każdy człowiek dąży do osobistego sukcesu, a największa wolność zapewnia ku temu maksymalną szansę (patrz podrozdział „Przykazania współczesnego społeczeństwa”).

Z tych zasad wynika oczywiście potrzeba przyzwoitości. Na przykład oszukanie innej osoby z reguły wyrządza jej krzywdę i dlatego jest potępiane przez współczesną moralność.

Moralność współczesnego społeczeństwa w lekkim i wesołym tonie opisał Aleksander Nikonow w odpowiednim rozdziale książki „Monkey Upgrade”:

Z całej dzisiejszej moralności jutro pozostanie tylko jedna zasada: możesz robić, co chcesz, nie naruszając bezpośrednio interesów innych. Kluczowym słowem jest tutaj „bezpośrednio”.

Moralność to suma niepisanych standardów postępowania ustalonych w społeczeństwie, zbiór uprzedzeń społecznych. Moralność jest bliższa słowu „przyzwoitość”. Moralność jest trudniejsza do zdefiniowania. Bliższa jest biologicznej koncepcji empatii; do takiej koncepcji religii jak przebaczenie; do takiej koncepcji życia społecznego, jak konformizm; do takiej koncepcji psychologii, jak brak konfliktu. Mówiąc najprościej, jeśli człowiek wewnętrznie współczuje, wczuwa się w drugiego człowieka i w związku z tym stara się nie robić drugiemu tego, czego sam by nie chciał, jeśli jest wewnętrznie nieagresywny, mądry i przez to wyrozumiały – możemy powiedzieć, że jest osobą moralną.

Główna różnica między moralnością a etyką polega na tym, że moralność zawsze zakłada zewnętrzny przedmiot wartościowania: moralność społeczna – społeczeństwo, tłum, sąsiedzi; moralność religijna – Bóg. A moralność to wewnętrzna samokontrola. Osoba moralna jest głębsza i bardziej złożona niż osoba moralna. Podobnie jak jednostka działająca automatycznie jest bardziej złożona niż maszyna ręczna, napędzana cudzą wolą.

Chodzenie nago po ulicach jest niemoralne. Oblewanie się śliną i krzyczenie na nagiego człowieka, że jest draniem jest niemoralne. Poczuj różnicę.

Świat zmierza w stronę niemoralności, to prawda. Ale idzie w stronę moralności.

Moralność to subtelna, sytuacyjna kwestia. Moralność jest bardziej formalna. Można to sprowadzić do pewnych zasad i zakazów.

4 Pytanie Wartości i ideały moralne.

Moralność to rosyjskie słowo pochodzące od rdzenia „nrav”. Po raz pierwszy pojawiło się w słowniku języka rosyjskiego w XVIII wieku i zaczęto go używać wraz z synonimami słów „etyka” i „moralność”.

Moralność to branie odpowiedzialności za swoje czyny. Skoro, jak wynika z definicji, moralność opiera się na wolnej woli, moralną może być tylko istota wolna. W przeciwieństwie do moralności, która jest zewnętrznym wymogiem postępowania jednostki, obok prawa, moralność jest wewnętrzną postawą jednostki, aby postępować zgodnie ze swoim sumieniem.

Wartości moralne (moralne).- tak starożytni Grecy nazywali „cnotami etycznymi”. Starożytni mędrcy za główne cnoty uważali roztropność, życzliwość, odwagę i sprawiedliwość. W judaizmie, chrześcijaństwie i islamie najwyższe wartości moralne kojarzone są z wiarą w Boga i gorliwym oddaniem Mu czci. Uczciwość, lojalność, szacunek dla starszych, ciężka praca i patriotyzm są szanowane jako wartości moralne wśród wszystkich narodów. I chociaż w życiu ludzie nie zawsze wykazują takie cechy, są one przez ludzi wysoko cenione, a ci, którzy je posiadają, są szanowani. Wartości te, przedstawione w swoim nienagannym, absolutnie pełnym i doskonałym wyrazie, pełnią funkcję ideałów etycznych.

Wartości i normy moralne: humanizm i patriotyzm

Najprostszymi i historycznie pierwszymi formami refleksji moralnej były normy i ich całość, tworząca kodeks moralny.

Normy moralne są... pojedyncze prywatne polecenia, np. „nie kłam”, „szanuj starszych”, „pomagaj przyjacielowi”, „bądź grzeczny” itp. Prostota norm moralnych sprawia, że są one zrozumiałe i dostępne dla każdego, a ich wartość społeczna jest oczywiste i nie wymaga dodatkowego uzasadnienia. Jednocześnie ich prostota nie oznacza łatwości wykonania i wymaga od człowieka spokoju moralnego i wolicjonalnego wysiłku.

Wartości i normy moralne wyrażają się w zasadach moralnych. Należą do nich humanizm, kolektywizm, sumienne wypełnianie obowiązków publicznych, ciężka praca, patriotyzm itp.

Zatem zasada humanizmu (ludzkości) wymaga od jednostki przestrzegania norm życzliwości i szacunku dla każdego człowieka, gotowości niesienia mu pomocy, ochrony jego godności i praw.

Kolektywizm wymaga, aby człowiek potrafił korelować swoje interesy i potrzeby ze wspólnymi interesami, szanować swoich towarzyszy i budować z nimi relacje w oparciu o życzliwość i wzajemną pomoc.

Moralność wymaga od człowieka rozwinięcia zdolności do spełniania jej wymagań. W etyce klasycznej te osobiste zdolności nazywano nieco pompatycznie, ale bardzo trafnie - cnotami, czyli zdolnością do czynienia dobra. Pojęcia cnót (cech moralnych osoby) konkretyzują idee wartości świadomości moralnej dotyczące dobra i zła, prawości i grzeszności w cechach samej osoby. I chociaż w każdym człowieku miesza się wiele dobra i zła, świadomość moralna stara się uwypuklić najcenniejsze cechy moralne danej osoby i połączyć je w uogólniony Idealny obraz osoby moralnie doskonałej.

W ten sposób w świadomości moralnej powstaje koncepcja ideału moralnego jednostki, ucieleśnienie idei osoby nienagannej moralnie, łączącej wszystkie możliwe cnoty i służącej jako wzór do naśladowania. W przeważającej części ideał znajduje ucieleśnienie w obrazach mitologicznych, religijnych i artystycznych - Ilyi Muromets, Jezusa Chrystusa, Don Kichota czy księcia Myszkina.

Jednocześnie świadomość zależności cech moralnych człowieka od warunków życia społecznego budzi w świadomości moralnej marzenie o społeczeństwie doskonałym, w którym stworzone zostaną warunki do wychowania ludzi doskonałych moralnie. Dlatego też, kierując się osobistym ideałem moralnym, w świadomości moralnej tworzy się koncepcja ideału moralnego społeczeństwa. Takie są religijne nadzieje na nadchodzące „królestwo Boże”, utopie literackie i filozoficzne („Miasto słońca” T. Campanelli, „Złota księga wyspy utopii” T. More’a, teorie utopijni socjaliści).

Społeczny cel moralności polega na jej niezwykle ważnej roli w procesie historycznego rozwoju społeczeństwa, na tym, że moralność służy jego duchowej jedności i doskonaleniu poprzez rozwój norm i wartości. Pozwalają człowiekowi poruszać się po życiu i świadomie służyć społeczeństwu.

Dobro i zło to najogólniejsze pojęcia świadomości moralnej, służące do rozróżnienia i przeciwstawienia moralności i niemoralności, dobra i zła. Dobrem jest wszystko, co jest pozytywnie oceniane przez świadomość moralną w odniesieniu do zasad i ideałów humanistycznych, przyczyniając się do rozwoju wzajemnego zrozumienia, harmonii i człowieczeństwa w człowieku i społeczeństwie.

Zło oznacza naruszenie obowiązku podążania za dobrem, zaniedbanie wartości i wymagań moralnych.

Początkowo idee dobra budowały się wokół idei dobra, użyteczności w ogóle, jednak wraz z rozwojem moralności i człowieka idee te wypełniają się coraz większą treścią duchową. Świadomość moralna uważa, że prawdziwym dobrem jest to, co służy rozwojowi człowieczeństwa w społeczeństwie i ludziach, szczerej i dobrowolnej jedności i zgodzie między ludźmi oraz ich duchowej spójności. Są to życzliwość i miłosierdzie, wzajemna pomoc i współpraca, przestrzeganie obowiązków i sumienia, uczciwość, hojność, uprzejmość i takt. Wszystko to są właśnie te wartości duchowe, które w niektórych przypadkach mogą wydawać się bezużyteczne i niepraktyczne, ale w sumie stanowią jedyny solidny duchowy fundament sensownego życia ludzkiego.

W związku z tym świadomość moralna uważa za złe wszystko, co zakłóca jedność i zgodę ludzi oraz harmonię stosunków społecznych, skierowane przeciwko wymogom obowiązku i sumienia w celu zaspokojenia pobudek egoistycznych. To interes własny i chciwość, chciwość i próżność, chamstwo i przemoc, obojętność i obojętność na interesy człowieka i społeczeństwa.

Pojęcie obowiązku moralnego wyraża przekształcenie wymagań i wartości moralnych w osobiste zadanie człowieka, jego świadomość swoich obowiązków jako istoty moralnej.

Wymogi obowiązku moralnego, wyrażające wartości moralne poprzez wewnętrzny nastrój jednostki, często odbiegają od wymagań grupy społecznej, zbiorowej, klasowej, państwowej, czy nawet po prostu osobistych skłonności i pragnień. To, co będzie preferować dana osoba w tym przypadku - szacunek dla godności ludzkiej i potrzeba afirmacji człowieczeństwa, które stanowią treść obowiązku i dobroci, czyli wykalkulowanej korzyści, chęć bycia jak wszyscy inni, spełniania najdogodniejszych wymagań - będzie charakteryzować jego rozwój moralny i dojrzałość.

Moralność jako wewnętrzny regulator postępowania człowieka zakłada, że jednostka sama jest świadoma obiektywnej treści społecznej swego obowiązku moralnego, skupiając się na bardziej ogólnych zasadach moralności. A żadne odniesienie do zwyczajnych i powszechnych form zachowań, masowych nawyków i autorytatywnych przykładów nie może zdjąć z jednostki odpowiedzialności za niezrozumienie lub zaniedbanie wymogów obowiązku moralnego.

Tutaj na pierwszy plan wysuwa się sumienie - zdolność człowieka do formułowania obowiązków moralnych, żądania od siebie ich spełnienia, kontrolowania i oceniania swojego zachowania z moralnego punktu widzenia. Kierując się nakazami sumienia, człowiek bierze odpowiedzialność za swoje zrozumienie dobra i zła, obowiązku, sprawiedliwości i sensu życia. Sam ustala kryteria oceny moralnej i na ich podstawie dokonuje ocen moralnych, oceniając przede wszystkim własne zachowanie. A jeśli uda się czasem ominąć podpory zachowań zewnętrznych w stosunku do moralności - opinię publiczną czy wymogi prawa, to oszukiwanie samego siebie okazuje się niemożliwe. Jeśli to się powiedzie, to tylko kosztem porzucenia własnego sumienia i utraty godności ludzkiej.

Żyjąc zgodnie z sumieniem, pragnienie takiego życia zwiększa i wzmacnia wysoką pozytywną samoocenę człowieka.

Pojęcia godności ludzkiej i honoru wyrażają w moralności ideę wartości osoby jako osoby moralnej, wymagają szacunku i przyjaznego stosunku do osoby, uznania jej praw i wolności. Wraz z sumieniem te idee moralności służą jako sposób samokontroli i samoświadomości jednostki, podstawa wymagającej i odpowiedzialnej postawy wobec siebie. Polegają one na tym, że osoba dokonuje działań zapewniających jej szacunek publiczny i wysoką samoocenę osobistą, doświadczenie satysfakcji moralnej, co z kolei nie pozwala osobie działać poniżej jej godności.

Jednocześnie pojęcie honoru jest ściślej związane z publiczną oceną zachowania danej osoby jako przedstawiciela społeczności, zbiorowości, grupy zawodowej lub klasy i uznawanych za nią zasług. Dlatego honor koncentruje się bardziej na zewnętrznych kryteriach oceny i wymaga od osoby utrzymywania i uzasadniania reputacji, która ją rozciąga jako przedstawiciela społeczności. Na przykład honor żołnierza, honor naukowca, honor szlachcica, kupca lub bankiera.

Godność ma szersze znaczenie moralne i opiera się na uznaniu równych praw każdego człowieka do szacunku i wartościowania jednostki jako podmiotu moralnego w ogóle. Początkowo godność osobista kojarzona była z urodzeniem, szlachetnością, siłą, klasą, później – z władzą, władzą, bogactwem, czyli opierała się na podstawach pozamoralnych. Takie rozumienie godności może wypaczyć jej treść moralną wręcz odwrotnie, gdy godność jednostki zaczyna być kojarzona z jej majątkiem, obecnością „właściwych ludzi” i „powiązaniami”, z jego „zdolnością do życia” a właściwie umiejętność poniżania się i zabiegania o przychylność tych, od których jest zależny?

Wartość moralna godności osobistej nie skupia się na dobrobycie i sukcesie materialnym, nie na zewnętrznych przejawach uznania (można to raczej określić jako próżność i zarozumiałość), ale na wewnętrznym poszanowaniu przez jednostkę zasad prawdziwego człowieczeństwa, wolnej woli trzymanie się ich pomimo presji okoliczności i pokus.

Innym ważnym wyznacznikiem wartości świadomości moralnej jest koncepcja sprawiedliwości. Wyraża ideę prawidłowego, właściwego porządku rzeczy w relacjach międzyludzkich, co koresponduje z wyobrażeniami o celu człowieka, jego prawach i obowiązkach. Pojęcie sprawiedliwości od dawna kojarzone jest z ideą równości, jednak samo rozumienie równości nie pozostało niezmienione. Od prymitywnej równości egalitarnej i pełnej zgodności działań i odpłaty na zasadzie „oko za oko, ząb za ząb”, poprzez wymuszone zrównanie wszystkich w zależności i braku praw przed władzą i państwem, do formalnej równości w prawach i obowiązkach wobec prawa i moralności w społeczeństwie demokratycznym – To jest droga historycznego rozwoju idei równości. Dokładniej, treść pojęcia sprawiedliwości można zdefiniować jako miarę równości, to znaczy zgodności między prawami i obowiązkami ludzi, zasługami osoby a jej społecznym uznaniem, między działaniem a zemstą, zbrodnią i karą. Niekonsekwencja i naruszenie tego środka oceniane jest przez świadomość moralną jako niesprawiedliwość nie do zaakceptowania dla moralnego porządku rzeczy.

5 Pytanie Świadomość moralna, jej struktura i poziomy.

Moralność to system, który ma określoną strukturę i autonomię. Najważniejszymi elementami moralności są świadomość moralna, postawy moralne, działalność moralna i wartości moralne. Świadomość moralna to zespół pewnych uczuć, woli, norm, zasad, idei, poprzez które podmiot odzwierciedla świat wartości dobra i zła. W świadomości moralnej zazwyczaj wyróżnia się dwa poziomy: psychologiczny i ideologiczny. W takim przypadku konieczne jest natychmiastowe rozróżnienie różnych typów świadomości moralnej: może ona być indywidualna, grupowa, społeczna.

Poziom psychologiczny obejmuje nieświadomość, uczucia i wolę. W nieświadomości pojawiają się pozostałości instynktów, naturalnych praw moralnych, kompleksów psychologicznych i innych zjawisk. Nieświadomość najlepiej bada się w psychoanalizie, której twórcą jest wybitny psycholog XX wieku Zygmunt Freud. Problemowi relacji psychoanalizy z etyką poświęcona jest obszerna literatura specjalistyczna. Nieświadomość w przeważającej części ma charakter wrodzony, ale może też objawiać się jako cały system uformowanych już przez życie kompleksów, które w istotny sposób wpływają na wybór zła. Psychoanaliza wyróżnia w psychice człowieka trzy poziomy: „Ja” („Ego”), „To” („Id”) i „Super-I” („Super-Ego”), przy czym dwa ostatnie poziomy stanowią główne elementy nieświadomy. „To” jest często definiowane jako podświadomość, a „Super-Ego” jako nadświadomość. Podświadomość często jawi się jako subiektywna podstawa wyboru zła. Uczucia moralne odgrywają bardzo ważną rolę w moralności. Uczucia moralne obejmują uczucia miłości, współczucia, szacunku, wstydu, sumienia, nienawiści, złości itp. Uczucia moralne są częściowo wrodzone, tj. nieodłącznie związane z człowiekiem od urodzenia, dane mu przez samą naturę, a po części są uspołecznione i wykształcone. Poziom rozwoju uczuć moralnych podmiotu charakteryzuje kulturę moralną danego podmiotu. Poczucia moralne człowieka muszą być wzmożone, wrażliwe i prawidłowo reagować na to, co się dzieje.Wstyd to uczucie moralne, poprzez które człowiek potępia swoje działania, motywy i cechy moralne. Treścią wstydu jest doświadczenie winy. Wstyd jest początkowym przejawem świadomości moralnej i w przeciwieństwie do sumienia ma charakter bardziej zewnętrzny. Wstyd, jako elementarna forma świadomości moralnej, wyraża przede wszystkim postawę człowieka wobec zaspokajania jego naturalnych potrzeb.Sumienie jest moralnym i psychologicznym mechanizmem samokontroli. Etyka uznaje, że sumienie to osobista świadomość i osobiste doświadczenie dotyczące poprawności, godności, uczciwości i innych wartości dobroci wszystkiego, co człowiek zrobił, jest robiony lub planuje zrobić. Sumienie jest ogniwem łączącym porządek moralny w duszy człowieka z porządkiem moralnym świata, w którym człowiek żyje.Są różne koncepcje sumienia: empiryczne, intuicjonistyczne, mistyczne. Empiryczne teorie sumienia opierają się na psychologii i starają się wyjaśnić sumienie poprzez wiedzę zdobytą przez człowieka, która determinuje jego wybór moralny.Intuicjonizm rozumie sumienie jako „wrodzoną zdolność osądu moralnego”, jako zdolność do natychmiastowego określania tego, co jest słuszne. Sumienie może być różnego rodzaju - rozróżniają „sumienie dobre i doskonałe”, „sumienie wyblakłe i niedoskonałe”. Z kolei „doskonałe” sumienie charakteryzuje się aktywnością i wrażliwością, „niedoskonałe” sumienie charakteryzuje się spokojnym lub zagubionym, stronniczym i obłudnym. Wola jako subiektywna zdolność do samostanowienia jest bardzo istotna dla moralności człowieka, charakteryzuje bowiem wolność człowieka w wyborze dobra lub zła. Z jednej strony etyka wychodzi ze stanowiska, że wolę człowieka początkowo wyróżnia wolny charakter przy wyborze dobra i zła. I to jest charakterystyczna cecha człowieka, odróżniająca go od świata zwierząt. Z drugiej strony moralność przyczynia się do rozwoju tej zdolności, kształtuje tzw. wolność pozytywną człowieka, jako jego zdolność do wybierania dobra i to pomimo własnych uprzedzeń lub przymusu zewnętrznego. W etyce podejmowano próby uznania woli jako całości za podstawę moralności.Na ideologicznym poziomie świadomości moralnej znajdują się normy, zasady, idee, teorie.

6 Pytanie Stosunki moralne.

Stosunki moralne- to są relacje, jakie rozwijają się pomiędzy ludźmi, gdy realizują oni wartości moralne. Za przykłady relacji moralnych można uznać relacje miłości, solidarności, sprawiedliwości lub, przeciwnie, nienawiści, konfliktu, przemocy itp. Osobliwością stosunków moralnych jest ich uniwersalny charakter. W odróżnieniu od prawa obejmują całą sferę relacji międzyludzkich, w tym także relację człowieka do samego siebie.

Jak już wspomniano, z prawnego punktu widzenia osądzanie samobójstwa nie ma sensu, ale z moralnego punktu widzenia możliwa jest ocena moralna samobójstwa. Istnieje chrześcijańska tradycja grzebania samobójców poza cmentarzem, za jego płotem. Problemem etyki jest moralny stosunek do przyrody. Problem natury w etyce jawi się jako skandal. Przez „etyczny problem natury” rozumiemy problem analizy tego, co stanowi moralność, dobroć samej natury, a także problem analizy moralnego stosunku do przyrody, w ogóle wszystkiego, co w moralności i etyce wiąże się z czynnik naturalny. Począwszy od Arystotelesa, głównym tematem faktycznej analizy etycznej moralności był człowiek, jego cnoty, jego zachowanie i relacje. Dlatego logiczne jest, że przy takim „właściwie etycznym” podejściu naturę można w najlepszym wypadku postrzegać jako pewne naturalne uczucia moralne, jako wrodzone transcendentalne imperatywy rozumu. Natura sama w sobie, podobnie jak nasi żyjący, mniejsi bracia, okazała się dla etyki nieinteresująca, stosunek do niej wydawał się adiaforyczny. Ale taki stosunek do natury jest sprzeczny z naszymi uczuciami moralnymi, naszą intuicją dobra i zła. Zawsze będziemy widzieć pewne znaczenie we wschodnich naukach etycznych głoszących miłość do wszystkiego, co żyje, w chrześcijańskiej modlitwie „Niech każdy oddech chwali Pana”, w szlachetnej zasadzie „szacunku dla życia”. Nie sposób nie rozpoznać oczywistej prawdy wyrażonej w tych pięknych słowach: „Człowiek jest prawdziwie moralny tylko wtedy, gdy kieruje się wewnętrzną potrzebą pomocy każdemu życiu, któremu może pomóc, i powstrzymuje się od wyrządzania krzywdy żyjącemu. Nie pyta, na ile to czy tamto życie zasługuje na jego wysiłki, nie pyta, czy i w jakim stopniu może odczuć jego dobroć. Dla niego życie jako takie jest święte. Nie wyrwie liścia z drzewa, nie złamie ani jednego kwiatu i nie zmiażdży żadnego owada. Kiedy latem pracuje nocą przy lampie, woli zamknąć okno i siedzieć w duszności, żeby nie zobaczyć ani jednego motyla, który z spalonymi skrzydłami spadł na jego stół. Jeśli idąc ulicą po deszczu zobaczy robaka pełzającego po chodniku, pomyśli, że robak zdechnie na słońcu, jeśli nie doczołga się na czas na ziemię, gdzie może ukryć się w szczelinie, i przenieś go na trawę. Jeśli przejdzie obok owada, który wpadł do kałuży, znajdzie czas, aby rzucić mu liść lub słomę, aby go uratować. Nie boi się, że zostanie wyśmiany za swój sentymentalizm. Taki jest los każdej prawdy, która zawsze jest przedmiotem kpin, zanim zostanie rozpoznana.” Trzeba też zrozumieć fakt dobroczynnego wpływu natury na człowieka. Lasy, góry, morze, rzeki, jeziora leczą człowieka nie tylko fizjologicznie, ale także duchowo. Człowiek odnajduje spokój i relaks, inspirację w naturze, w komunikacji z nią. Dlaczego ulubione miejsca w lesie czy nad rzeką sprawiają nam tyle radości? Oczywiście wiąże się to nie tylko ze skojarzeniami i wcześniejszymi wrażeniami, które budzą w świadomości znajome obrazy, ale znajome ścieżki, gaje, łąki i stromych wzgórz, które postrzegamy, przynoszą naszej duszy spokój, wolność i duchową siłę. Jeśli w samej przyrodzie, w jej stworzeniach nie ma pozytywnej wartości moralnej, to taki fakt jej duchowej i leczniczej funkcji pozostaje racjonalnie niewytłumaczalny. Kolejnym faktem, który naszym zdaniem pośrednio wskazuje na moralność przyrody, jest problem ochrony środowiska.

Ale podobnie eksplozja ekologiczna stała się rzeczywistością, ponieważ wartość moralna samej przyrody została początkowo „zniszczona” w umysłach ludzi. Człowiek przestał zdawać sobie sprawę, że w przyrodzie istnieje zarówno dobro, jak i zło. Etyka ma w tym także pewną wadę, która dążąc do naukowości, podzielała niedociągnięcia nauki, w szczególności to, że „nauka spotyka zawsze tylko to, co jej sposób przedstawiania dopuszcza jako przedmiot dostępny”. jakiejkolwiek analizy ekologicznej. Ekologia bada przyrodę metodami jej dostępnymi, przede wszystkim empirycznymi, dla których jednak transcendencja samej natury jest niedostępna. Nie oznacza to w żaden sposób, że badania środowiskowe nie są potrzebne – nie, są konieczne zarówno z teoretycznego, jak i praktycznego punktu widzenia. Można je jednak i należy uzupełniać studiami filozoficzno-etycznymi, adresowanymi do innej, aksjologicznej warstwy bytu naturalnego, która również jest, z natury rzeczy, ograniczona w swoim rodzaju. Wybór człowieka jako świadomej istoty emocjonalnej ma zawsze charakter interesowny, oparty na wartościach, a to, co nie ma dla człowieka wartości, nie może go pobudzić do działania. Dane ekologiczne, aby stać się imperatywem ludzkich zachowań, same muszą „stać się” wartościami, podmiot musi także dostrzec ich aspekt wartościowy. Etyka, oparta na konkretnym materiale naukowym, powinna pomóc człowiekowi uświadomić sobie wartość otaczającego go świata. Można i trzeba mówić o moralności przyrody żywej i nieożywionej, jako o całości jej wartości moralnych, o moralnym stosunku człowieka do przyrody, nie ma jednak sensu stawianie pytania o moralność samej przyrody, rozumiejąc przez to ostatnie system pewnych wartości dobra i zła, w połączeniu z pewną świadomością, relacjami, działaniami. Natura nie jest żywą istotą, nie jest uduchowiona, nie ma wolności wyboru ani w dobrym, ani w złym. Człowiek wydaje się moralnie nierozwinięty właśnie w swoim związku z naturą. Przejawia się to już w naszym współczesnym języku, w którym po prostu nie ma słów opisujących wartości przyrody nieożywionej i żywej. Powstaje bardzo ważny problem doskonalenia języka poprzez rozwój w nim „języka moralnego”, który może odzwierciedlać cały świat wartości moralnych. I tu możliwe i konieczne jest posługiwanie się językiem naszych przodków, którzy byli bliżej natury i postrzegali ją synkretycznie, poprzez jedność form zmysłowych, racjonalnych i intuicyjnych. Musimy zwrócić się do doświadczenia chłopów, którzy racjonalna kultura nie są tak oderwani od natury, jak współczesny człowiek. Ale ten apel musi być krytyczny, biorąc pod uwagę moralne odkrycia kultury. Nie sposób nie przyznać, że „przyroda nieożywiona” „odkryła” i „odkryje” człowiekowi nieskończoną różnorodność swoich obiektów i ich powiązań, choć niezaprzeczalne są także ograniczenia tej wyjątkowości i jedności. Nieskończona różnorodność jawi się tu jako nudna monotonia, przytępiająca, wywołująca melancholię, a nawet grozę w swym podobieństwie do niezabudowanej, małej indywidualności. Szara pustynia, oślepiająca światłem i dusząca upałem, jest taka nudna, choć miliardy żółtych ziaren piasku nie do końca się powtarzają. Pokryta śniegiem tundra jest równie majestatyczna, ale i nudna, monotonna w białym kolorze niezliczonych błyszczących płatków śniegu, wśród których nie ma też identycznych. Majestatyczne, ale nudne, martwe, spokojne lustro morza. Wydaje się, że nieskończona, czarna przestrzeń kosmosu, w której z dużych odległości migoczą małe, jasne punkty gwiazd, też jest nudna, choć majestatyczna.

Ta nuda „natury nieożywionej” wiąże się z jej niewypowiedzianą indywidualnością, przywiązaną do dobra i majestatu nieskończoności, przede wszystkim poprzez ilość. Prawda jest jednak taka, że nigdzie człowiek nie może jaśniej i pełniej uświadomić sobie nieskończoności i transcendencji samej wartości istnienia, jak w tej samej monotonnej, monotonnej przestrzeni, morzu, pustyni. Trudniej jest dostrzec, poczuć wyjątkowość wszystkiego, co tu istnieje i jedność, która także tu ma miejsce, w tym jedność własnego, ludzkiego „ja”, czyli tzw. istota żywa i inteligentna, z tym, co nieożywione i nierozsądne - trudniej jest zrealizować się jako twórczy podmiot noosfery. Życie i umysł przez „naturę nieożywioną” nie są odrzucane ani niszczone; mają szansę się utwierdzić. A żywy umysł sam może albo wykorzystać tę szansę, albo ją zniszczyć, wybierając ścieżkę konfrontacji. Wychowanie człowieka moralnego, który byłby w stanie rozpoznać moralność natury i świadomie tworzyć noosferę i ekosferę, jest najważniejszym zadaniem kultury. Następnym najważniejszym elementem moralności jest działanie moralne.

7 Pytanie Działalność moralna.

Działalność moralna istnieje praktyczna realizacja wartości dobra i zła realizowanych przez człowieka. „Komórką” działania moralnego jest działanie. Akt to działanie, które jest motywowane subiektywnie, zakłada wolność wyboru, ma sens i dlatego wywołuje określoną postawę wobec siebie. Z jednej strony nie każde ludzkie działanie jest aktem moralnym, z drugiej strony czasami bierność człowieka wydaje się ważnym aktem moralnym. Na przykład mężczyzna nie staje w obronie kobiety, gdy jest obrażana, albo ktoś milczy w sytuacji, gdy musi wyrazić swoją opinię – wszelkie takie bierności są działaniami negatywnymi moralnie. Ogólnie rzecz biorąc, nie ma wielu ludzkich działań, które można zidentyfikować, które nie są działaniami moralnymi, ale po prostu działaniami-operacjami. Działanie moralne zakłada wolną wolę. Wolna wola przejawia się jako zewnętrzna wolność działania i wewnętrzna wolność wyboru pomiędzy różnymi uczuciami, ideami i ocenami. To właśnie tam, gdzie nie ma wolności działania i wolności wyboru, mamy do czynienia z działaniami-operacjami, za które człowiek nie ponosi moralnej odpowiedzialności. Jeżeli nie ma wolności działania i wolności wyboru, to człowiek nie ponosi moralnej odpowiedzialności za swoje czyny, choć może je przeżywać emocjonalnie. Tym samym kierowca nie ponosi odpowiedzialności za potrącenie pasażera, który naruszył przepisy ruchu drogowego, gdy zatrzymanie samochodu ze względu na jego bezwładność było fizycznie niemożliwe. Sam kierowca, jako człowiek, może bardzo głęboko przeżyć tragedię. Zbiór działań to linia zachowań, z którą powiązany jest sposób życia. Relacje te wskazują znaczenie działań dla człowieka.

8 Pytanie o sprawiedliwość.

Sprawiedliwość- pojęcie tego, co się należy, zawierające wymóg zgodności działania z odpłatą: w szczególności zgodność praw i obowiązków, pracy i nagrody, zasług i ich uznania, zbrodni i kary, zgodność z rolą różnych warstw społecznych, grupy i jednostki w życiu społeczeństwa i ich pozycja społeczna w nim; w ekonomii - wymóg równości obywateli w podziale ograniczonego zasobu. Brak właściwej korespondencji pomiędzy tymi podmiotami oceniany jest jako niesprawiedliwość.

Jest to jedna z głównych kategorii etyki.

dwa rodzaje sprawiedliwości:

Wyrównanie- odnosi się do relacji równych ludzi pod względem przedmiotów („równy - za równy”). Nie odnosi się bezpośrednio do ludzi, ale do ich działań i wymaga równości (równoważności) pracy i zapłaty, wartości rzeczy i jej ceny, szkody i jej odszkodowania. Stosunki sprawiedliwości wyrównującej wymagają udziału co najmniej dwóch osób.

Dystrybucja- wymaga proporcjonalności w stosunku do ludzi według tego czy innego kryterium („równi do równych, nierówni do nierównych”, „każdemu według własnego uznania”). Relacje sprawiedliwości rozdzielczej wymagają udziału co najmniej trzech osób, z których każda działa na rzecz osiągnięcia jednego celu w ramach zorganizowanej społeczności. Jedna z tych osób, dystrybutor, jest „szefem”.

Sprawiedliwość wyrównująca jest zasadą specyficzną prawa prywatnego, natomiast sprawiedliwość rozdzielcza jest zasadą prawa publicznego, które jest zbiorem reguł państwa jako organizacji.

Wymogi sprawiedliwości egalitarnej i rozdzielczej mają charakter formalny, nie definiują, kogo należy uważać za równego, a kogo odmiennego, i nie precyzują, jakie zasady mają do kogo zastosowanie. Różnych odpowiedzi na te pytania udzielają różne koncepcje sprawiedliwości, które uzupełniają formalną koncepcję sprawiedliwości o merytoryczne wymagania i wartości.

9 Pytanie Obowiązek moralny.

Dług jako ucieleśnione roszczenie do absolutności, bezwarunkowa kategoryczność własnych żądań jest tak oczywistą cechą moralności, że nie może nie znaleźć odzwierciedlenia w etyce nawet tam, gdzie ta ostatnia jest budowana na bazie eksperymentalnej (jak etyka Arystotelesa) lub nawet kwestionuje to właśnie twierdzenie (takie jak etyka sceptyczna). Demokryt mówił o długu.

Pojęcie to uzyskało status kategoryczny w etyce stoików, którzy określili je mianem „kathakon”, rozumiejąc przez to właściwe, właściwe. Do etyki chrześcijańskiej wkroczyło ono (głównie za sprawą Cycerona, zwłaszcza jego traktatu „O obowiązkach”), gdzie przeważało określenie „officium”. W niemieckim oświeceniu obowiązek uznawany jest za podstawową kategorię moralną. Linię tę kontynuowali Kant i Fixte. Problem absolutności moralności w jej aspekcie stosowanym, którego żaden system etyczny nie jest w stanie ominąć, staje się w kantowskiej filozofii moralności przedmiotem wszechstronnej i ukierunkowanej analizy. Kant wyniósł pojęcie obowiązku na najwyższe wyżyny teoretyczne i normatywne, wiążąc z nim specyfikę moralności.

„Podstawa metafizyki moralności” to pierwsze dzieło Kanta poświęcone w sposób szczególny problematyce moralnej. Kant sformułował w nim i uzasadnił główne odkrycie swojej etyki: „Każdy rozumiał, że człowiek jest związany obowiązkiem wobec prawa, ale nie zdawał sobie sprawy, że podlega tylko prawu swojemu, naszemu, a jednak ogólnie rzecz biorąc, i że zobowiązany jest postępować jedynie zgodnie ze swoją wolą, która jednak ustanawia prawa powszechne”.

Kant potrzebę działania wynikającą z poszanowania prawa moralnego nazywa obowiązkiem. Obowiązek jest przejawem prawa moralnego w podmiocie, subiektywną zasadą moralności. Oznacza to, że samo prawo moralne bezpośrednio i bezpośrednio staje się motywem ludzkiego postępowania. Kiedy ktoś wykonuje działania moralne tylko dlatego, że są one moralne, działa z obowiązku.

Istnieje kilka różnych typów światopoglądów, które różnią się rozumieniem idei ludzkiego obowiązku moralnego.

Kiedy moralny obowiązek jednostki rozciąga się na wszystkich członków grupy, mamy do czynienia z socjocentryzmem.

Jeśli uważa się, że człowiek powinien chronić wszystkie czujące istoty na ziemi, taki rodzaj etyki nazywa się patocentryzmem.

Jeżeli uwaga skupia się na człowieku i jego potrzebach, uznaje się, że tylko człowiek ma wartość i dlatego człowiek ma moralny obowiązek tylko wobec ludzi, wówczas taką koncepcję filozoficzną nazywa się antropocentryzmem.

Jeśli w końcu uzna się, że człowiek ma moralny obowiązek wobec wszystkich żywych istot na ziemi, jest powołany do ochrony wszystkich żywych istot, zwierząt i roślin, wówczas ten rodzaj światopoglądu nazywa się biocentryzmem, tj. nacisk położony jest na „bios” – życie, żywe istoty.

Antropocentryzm jest dominującym światopoglądem ludzkości od wielu stuleci. Człowiek był przeciwny wszystkim innym stworzeniom na ziemi i przyjmował za oczywistość, że ważne są tylko interesy i potrzeby człowieka, wszystkie inne stworzenia nie mają samodzielnej wartości. Ten światopogląd wyraża popularne wyrażenie: „Wszystko jest dla człowieka”. Filozofia i religia Zachodu wspierała wiarę w wyjątkowość człowieka i jego miejsce w centrum wszechświata, w jego prawo do życia wszystkich innych istot żywych i samej planety.

Antropocentryzm głosił prawo człowieka do korzystania z otaczającego go świata, żywego i nieożywionego, dla własnych celów. Antropocentryczna koncepcja świata nigdy nie brała pod uwagę możliwości, że człowiek ma wobec kogokolwiek obowiązki.

Pojawienie się antropocentryzmu jako koncepcji światopoglądowej datuje się na czasy starożytne. W starożytnej Grecji istniało kilka szkół filozoficznych, z których jedna, założona przez Arystotelesa, uznawała zasadność nierówności między ludźmi, w szczególności niewolnictwa, oraz widziała przepaść między ludźmi i zwierzętami; Wierzono, że zwierzęta zostały stworzone dla dobra człowieka. To nauczanie Arystotelesa zostało przedstawione w bardziej prymitywnej formie przez naśladowcę Arystotelesa, Ksenofonta i innych. Antropocentryzm Ksenofonta był wygodną filozofią, która uwolniła człowieka od wyrzutów sumienia z powodu losu innych istot i zyskała dużą popularność. Doktryna ta zyskała znaczące poparcie ze strony XIII-wiecznego katolickiego filozofa religijnego Tomasza z Akwinu. W swojej książce Summa Theologica Tomasz z Akwinu argumentuje, że rośliny i zwierzęta istnieją nie dla nich samych, ale dla dobra człowieka; głupie zwierzęta i rośliny są pozbawione inteligencji i dlatego jest rzeczą naturalną, że człowiek wykorzystuje je dla własnej korzyści.

Obecnie antropocentryzm zaczyna być postrzegany jako negatywna forma światopoglądu. Antropocentryzm okazał się nie do utrzymania zarówno jako filozofia, jak i naukowe podejście do określania statusu człowieka w środowisku naturalnym, a także jako praktyczny przewodnik po działaniu, uzasadniający wszelkie ludzkie działania w stosunku do innych form żywych.

Zatem dług to zespół żądań stawianych człowiekowi przez społeczeństwo (zespół, organizację), które jawią się mu jako jego obowiązki, których przestrzeganie jest jego wewnętrzną potrzebą moralną.

Definicja ta, odsłaniając istotę długu, obejmuje dwie strony: obiektywną i subiektywną.

Obiektywną stroną obowiązku jest sama treść jego wymagań, wynikająca ze specyfiki ról, jakie człowiek pełni, a które zależą od miejsca, jakie zajmuje w społeczeństwie. Obiektywizm tych wymagań należy rozumieć w sensie niezależności od pragnień jednostki.

Subiektywną stroną obowiązku jest świadomość jednostki w zakresie niezbędnych wymagań społeczeństwa i zespołu, w stosunku do niej samej jako wykonawcy określonej nowej roli społecznej, a także wewnętrzna gotowość, a nawet potrzeba ich spełnienia. Ta strona długu zależy od człowieka, jego indywidualności. Ujawnia ogólny poziom rozwoju moralnego tej lub innej osoby, poziom i głębokość zrozumienia przez nią swoich zadań. Jednostka jawi się tu jako aktywny nosiciel pewnych obowiązków moralnych wobec społeczeństwa, które je uznaje i realizuje w swoich działaniach.

Obowiązek jest moralną koniecznością działania. Postępować moralnie oznacza działać z obowiązku. Zrobić coś z obowiązku oznacza zrobić to, ponieważ tak nakazuje moralność.

Dług można rozumieć wąsko – jako konieczność zwrotu tego, co otrzymałeś od innych. Wtedy każdy będzie się starał nie przeliczyć i nie oddać więcej niż otrzymał. Ale obowiązek można też rozumieć szerzej, jako potrzebę doskonalenia wyników i siebie, bez liczenia na natychmiastową nagrodę materialną. To będzie prawdziwe zrozumienie obowiązku. Pokazali to żołnierze radzieccy podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, kiedy zatrzymali natarcie czołgów nazistów, związując się granatami i kładąc się pod czołgami. Zrobili to nie z rozpaczy i strachu, ale z zimną krwią, chcąc to na pewno powstrzymać. Gdyby można było zapytać człowieka, dlaczego zmierza ku pewnej śmierci, prawdopodobnie odpowiedziałby, że nie da się tego zrobić inaczej. Nie dlatego, że fizycznie nie ma innego wyjścia. Ze względów moralnych nie można postąpić inaczej – własne sumienie na to nie pozwala.

Często nie zauważamy, jaka wielka siła kryje się w prostym słowie „trzeba”. Za tym słowem kryje się wielkość potęgi zdolności moralnych człowieka. Ludzie, którzy z poczucia obowiązku ponoszą osobiste ofiary, a jeśli to konieczne nawet śmierć, zadając pytanie: „Jeśli nie ja, to kto?”, Reprezentują barwę człowieczeństwa i zasługują na największy szacunek. Kto nigdy w życiu nie zrozumiał surowego piękna słowa „musi”, nie posiada dojrzałości moralnej.

Obowiązek jako potrzeba moralna człowieka ma różny poziom indywidualnego rozwoju u różnych ludzi. Jedna osoba wypełnia polecenia obowiązku społecznego, obawiając się potępienia ze strony społeczeństwa, a nawet kary z jego strony. Nie łamie go, bo nie jest to dla niego pożyteczne („postępuję zgodnie ze swoim obowiązkiem, bo inaczej grzech nie zostanie zwrócony”).

Drugi – bo chce zasłużyć sobie na publiczne uznanie, pochwałę, nagrodę („Działam zgodnie ze swoim obowiązkiem – może zauważą, podziękują”). Trzeci – bo jest przekonany: choć to trudne, to jednak ważny i konieczny obowiązek („Wypełniam swój obowiązek, bo tak trzeba”).

I wreszcie po czwarte, spełnienie obowiązku jest potrzebą wewnętrzną, wywołującą satysfakcję moralną („Działam zgodnie z obowiązkiem, bo tak chcę – chcę służyć ludziom”). Ostatnia opcja to najwyższy, w pełni dojrzały etap rozwoju obowiązku moralnego, wewnętrznej potrzeby człowieka, której zaspokojenie jest jednym z warunków jego szczęścia.

Obowiązek moralny jest regułą, ale reguła ma charakter wyłącznie wewnętrzny, rozumiany rozumem i uznawany przez sumienie. Jest to zasada, od której nikt nas nie uwolni. Cechy moralne to wymagania jednostki wobec siebie, odzwierciedlające pragnienie dobra. Obowiązkiem moralnym jest pragnienie samodoskonalenia, którego celem jest ugruntowanie człowieka w osobie.

Obowiązek to moralny obowiązek wobec siebie i innych. Obowiązek moralny jest prawem życia i powinien nas kierować zarówno w drobnych sprawach, jak i w wielkich czynach.

Potrzeba moralna: wierność obowiązkom to wielka siła. Jednak jeden obowiązek nie może regulować wszystkich praktyk moralnych ludzi. Obowiązek skupia się na wypełnianiu takich norm moralnych, które stanowią niejako program postępowania oferowany osobie z zewnątrz; pełni rolę obowiązku jednostki wobec społeczeństwa i zespołu. W wymogach obowiązków nie da się przewidzieć i uwzględnić całego bogactwa zadań i sytuacji, jakie generuje życie. Prawdziwa moralność jest szersza, bardziej różnorodna i wieloaspektowa.

Wiele relacji między ludźmi dotyczy tylko ich samych; są ukryte przed społeczeństwem i dlatego nie mogą być przez nie kierowane ani regulowane. Kiedy zderzają się ze sobą różne poziomy zadłużenia, człowiek zmuszony jest niezależnie ocenić każdy z nich i podjąć właściwą decyzję. Sytuacje w zachowaniu ludzi są tak różnorodne, że społeczeństwo jest w stanie opracować wymagania na każdą okazję w życiu.

Wreszcie człowiek rozwinięty moralnie ma potrzebę czynienia dobra nie tylko na żądanie społeczeństwa, ale także z potrzeb wewnętrznych. Na przykład osoba ratując inną, sama umiera. Istnieje obowiązek pomagania drugiemu w kłopotach. Ale społeczeństwo nie zobowiązuje nikogo do śmierci, pomagając drugiemu. Co skłania człowieka do dokonania takiego wyczynu?

Często ludzie, chcąc powiedzieć, że nie zrobili nic więcej, niż wymagała od nich dana rola w konkretnej sytuacji, mówią: „Po prostu wykonywaliśmy swój obowiązek”. A gdy się o kimś mówi, że jest człowiekiem obowiązkowym, to jest to wielki zaszczyt, pochwała, świadectwo, że na tej osobie można polegać, że nie można na niej polegać, to co zrobił, zjada wszystko, co potrzebne jego. Bycie osobą wartościową jest cenne, honorowe i ważne.

A jednak człowiek często robi więcej, niż wynika z obowiązków, robi to, do czego wydaje się, że nie jest zobowiązany. Kto zmusza człowieka do czynienia dobra wykraczającego poza jego obowiązki?

Życie moralne społeczeństwa wykształciło instytucje, które obsługują i regulują ludzkie zachowania tam, gdzie powinny one stać się niewystarczająco skuteczne. Wśród takich regulatorów sumienie zajmuje ważne miejsce.

Sumienie to świadomość i poczucie moralnej odpowiedzialności człowieka za swoje postępowanie wobec samego siebie oraz wewnętrzna potrzeba uczciwego postępowania.

Nie da się bezkarnie łamać obowiązku moralnego, gdyż kara za naruszenie obowiązku moralnego zależy wyłącznie od najbardziej surowego i bezlitosnego sędziego – naszego własnego sumienia. Kto postępuje wbrew swemu sumieniu, traci prawo do miana człowieka uczciwego, a tym samym szacunek wszystkich ludzi uczciwych. Wewnętrzne obowiązki człowieka pozostawione są jego wolnej woli; wyrzuty sumienia, ten strażnik wewnętrznej uczciwości, zapobiega i wspiera poczucie obowiązku.

10 Pytanie Sumienie i wstyd.

Sumienie- zdolność jednostki do samodzielnego formułowania własnych obowiązków moralnych i sprawowania samokontroli moralnej, żądania ich wypełniania i oceny popełnianych czynów; jeden z przejawów samoświadomości moralnej człowieka. Przejawia się zarówno w postaci racjonalnej świadomości moralnego znaczenia podejmowanych działań, jak i w postaci przeżyć emocjonalnych, tzw. "wyrzuty sumienia"

Wstyd- uczucie o negatywnym zabarwieniu, którego przedmiotem jest pewne działanie lub cecha podmiotu. Wstyd wiąże się z poczuciem społecznej niedopuszczalności tego, czego się wstydzi.

11 Pytanie Pojęcie, rodzaje i charakterystyka etyki zawodowej.

1 .Zasada humanizmu.

2. Zasada altruizmu. egoizm

3. Zasada kolektywizmu. zasada indywidualizmu

— jedność celu i woli;

— demokracja;

- dyscyplina.

4.Zasady sprawiedliwości

Pierwsza zasada

Druga zasada

5. Zasada miłosierdzia.

6. Zasada spokoju.

7. Zasada patriotyzmu.

8. Zasada tolerancji

Moralność i prawo.

ZOBACZ WIĘCEJ:

Zasady moralne

Wysokie zasady moralne

Zasady moralne

Podstawą ich kształtowania jest wola, sfera uczuciowa i intelekt.

W przypadku, gdy człowiek świadomie identyfikuje dla siebie pewne zasady, jest on zdeterminowany orientacją moralną. A to, jak wierna będzie jej, zależy od jej uczciwości.

Jeśli mówimy o wysokich zasadach moralnych, można je podzielić na trzy kategorie:

"Móc". Wewnętrzne przekonania jednostki są w pełni zgodne z zasadami i prawami społeczeństwa. Co więcej, takie zasady nie są w stanie nikomu zaszkodzić.
"Potrzebować". Ratowanie tonącego, odebranie złodziejowi torby i oddanie jej właścicielowi – wszystkie te działania charakteryzują przymioty moralne tkwiące w człowieku, skłaniając go do określonego postępowania, choć może to być sprzeczne z jego wewnętrznymi postawami. W przeciwnym razie może zostać ukarana lub taka bierność może wyrządzić wiele krzywdy.
"To jest zabronione". Zasady te są potępiane przez społeczeństwo, ponadto mogą pociągać za sobą odpowiedzialność administracyjną lub karną.

Zasady moralne, a co za tym idzie, cechy ludzkie kształtują się podczas podróży życiowej w interakcji z innymi ludźmi i społeczeństwem.

Osoba o wysokich zasadach moralnych stara się sama określić, jaki jest sens życia, jaka jest jego wartość, jaka dokładnie powinna być jego orientacja moralna i czym jest szczęście.

Moralne zasady komunikowania się

Obejmują one:

Świadome wyrzeczenie się interesów osobistych na rzecz interesów innych osób.
Odrzucenie hedonizmu, przyjemności życiowych, przyjemności na rzecz osiągnięcia idealnego dla siebie zestawu.
Rozwiązywanie problemów publicznych o dowolnej złożoności i pokonywanie sytuacji ekstremalnych.
Okazywanie odpowiedzialności za troskę o innych.
Budowanie relacji z innymi z miejsca życzliwości i dobroci.

Brak zasad moralnych

Powiązane artykuły:

Psychologia wpływu

Każdego dnia każdy z nas ma do czynienia z wpływami psychologicznymi, które wpływają na nas w niemal wszystkich obszarach naszego życia. W tym artykule porozmawiamy o istniejących rodzajach wpływu psychologicznego.

Stan umysłu

Stany umysłu mogą się zmieniać bardzo szybko, czy tego chcemy, czy nie. W tym artykule porozmawiamy o rodzajach stanów umysłu i ich cechach.

Rodzaje stanów emocjonalnych

W tym artykule porozmawiamy o istniejących typach stanów emocjonalnych, jakie są ich różnice i cechy charakterystyczne oraz jaki wpływ mają na ogólny stan psychiczny człowieka.

Konflikt ról

W tym artykule dowiesz się, czym jest konflikt ról, jakie są najczęstsze przyczyny jego występowania i jak rozwiązać tego rodzaju konflikt przy możliwie najmniejszych stratach.

Zasady moralne.

Zasady moralne odgrywają dominującą rolę w świadomości moralnej. Wyrażając wymagania moralności w najbardziej ogólnej formie, stanowią one istotę stosunków moralnych i są strategią postępowania moralnego. Zasady moralne uznawane są przez świadomość moralną za wymagania bezwarunkowe, których przestrzeganie jest bezwzględnie obowiązujące we wszystkich sytuacjach życiowych. Wyrażają główne
wymagania dotyczące istoty moralnej osoby, natury relacji między ludźmi, wyznaczają ogólny kierunek działania człowieka i leżą u podstaw prywatnych, specyficznych norm postępowania.
Zasady moralne obejmują takie ogólne zasady moralności, jak:

1 .Zasada humanizmu. Istotą zasady humanizmu jest uznanie człowieka za najwyższą wartość. W potocznym rozumieniu zasada ta oznacza miłość do człowieka, ochronę godności ludzkiej, prawo człowieka do szczęścia i możliwości samorealizacji. Można wyróżnić trzy główne znaczenia humanizmu:

— gwarancje podstawowych praw człowieka jako warunek zachowania humanitarnych podstaw jego egzystencji;

- wsparcie słabych, wykraczające poza utarte idee danego społeczeństwa na temat sprawiedliwości;

— kształtowanie cech społecznych i moralnych, które pozwalają jednostce osiągać samorealizację w oparciu o wartości publiczne.

2. Zasada altruizmu. Jest to zasada moralna, która nakazuje bezinteresowne działania mające na celu korzyść (zaspokojenie interesów) innych ludzi. Termin ten wprowadził do obiegu francuski filozof O. Comte (1798 - 1857), aby uchwycić pojęcie przeciwne do pojęcia egoizm. Według Comte’a zasada altruizmu brzmi: „Żyj dla innych”.

3. Zasada kolektywizmu. Zasada ta jest fundamentalna w jednoczeniu ludzi dla osiągnięcia wspólnych celów i prowadzenia wspólnych działań, ma długą historię i jest podstawą istnienia ludzkości. Kolektyw wydaje się być jedyną drogą społecznej organizacji ludzi od prymitywnych plemion po współczesne państwa. Jej istotą jest świadome pragnienie ludzi przyczyniania się do dobra wspólnego. Zasada odwrotna zasada indywidualizmu. Zasada kolektywizmu obejmuje kilka szczegółowych zasad:

— jedność celu i woli;

— współpraca i wzajemna pomoc;

— demokracja;

- dyscyplina.

4.Zasady sprawiedliwości zaproponowany przez amerykańskiego filozofa Johna Rawlsa (1921-2002).

Pierwsza zasada: Każdy człowiek powinien mieć równe prawa do podstawowych wolności.

Druga zasada: Nierówności społeczne i ekonomiczne należy skorygować w taki sposób, aby:

- można zasadnie oczekiwać, że przyniosą korzyści wszystkim;

— dostęp do stanowisk i stanowisk byłby otwarty dla wszystkich.

Inaczej mówiąc, każdy powinien mieć równe prawa w zakresie swobód (wolność słowa, wolność sumienia itp.) oraz równy dostęp do szkół i uczelni, do stanowisk urzędowych, pracy itp. Tam, gdzie równość jest niemożliwa (na przykład w gospodarce, w której nie ma wystarczającej ilości bogactwa dla wszystkich), tę nierówność należy zaaranżować z korzyścią dla biednych. Jednym z możliwych przykładów takiej redystrybucji świadczeń byłby progresywny podatek dochodowy, w ramach którego bogaci płacą więcej podatków, a dochody przeznaczane są na potrzeby społeczne biednych.

5. Zasada miłosierdzia. Miłosierdzie jest miłością współczującą i czynną, wyrażającą się w gotowości niesienia pomocy każdemu w potrzebie i rozciągającą się na wszystkich ludzi, a ostatecznie na wszystkie istoty żyjące. Pojęcie miłosierdzia łączy w sobie dwa aspekty:

— duchowo-emocjonalny (przeżywanie cudzego bólu jak własnego);

- konkretny i praktyczny (impuls do realnej pomocy).

Początki miłosierdzia jako zasady moralnej leżą w solidarności klanu Arxaików, która surowo zobowiązała się, za cenę wszelkich ofiar, do uratowania krewnego z kłopotów.

Religie takie jak buddyzm i chrześcijaństwo jako pierwsze głosiły miłosierdzie.

6. Zasada spokoju. Ta zasada moralności opiera się na uznaniu życia ludzkiego za najwyższą wartość społeczną i moralną oraz potwierdza utrzymanie i umacnianie pokoju jako ideału stosunków między ludźmi a państwami. Spokój zakłada poszanowanie godności osobistej i narodowej poszczególnych obywateli i całych narodów, suwerenności państwa, praw człowieka i prawa człowieka do własnego, wielkiego wyboru stylu życia.

Spokój przyczynia się do utrzymania porządku społecznego, wzajemnego zrozumienia między pokoleniami, rozwoju tradycji historycznych i kulturowych, współdziałania różnych grup społecznych, etnicznych, narodów, ultypów. Pokojowi przeciwstawia się agresywność, wojowniczość, upodobanie do brutalnych środków rozwiązywania konfliktów, podejrzliwość i nieufność w stosunkach między ludźmi, narodami, systemami społecznymi, litycznymi. W historii moralności spokój i agresywność przeciwstawiane są dwóm głównym nurtom.

7. Zasada patriotyzmu. Jest to zasada moralna, w ogólnej formie wyrażająca poczucie miłości do Ojczyzny, troskę o jej interesy i gotowość jej obrony przed wrogami. Patriotyzm przejawia się w dumie z osiągnięć ojczyzny, w goryczy z powodu jej niepowodzeń i kłopotów, w szacunku dla jej przeszłości historycznej oraz w trosce o pamięć ludzi, tradycje narodowe i kulturowe.

O moralnym znaczeniu patriotyzmu decyduje fakt, że jest on jedną z form podporządkowania interesów osobistych i publicznych, jedności człowieka i Ojczyzny. Ale uczucia i idee patriotyczne podnoszą moralnie osobę i naród tylko wtedy, gdy są kojarzone z szacunkiem dla narodów innych krajów i nie przeradzają się w psychologię narodowej wyłączności i nieufności do „obcych”. Ten aspekt świadomości patriotycznej nabrał szczególnego znaczenia ostatnio, gdy zagrożenie samozniszczeniem nuklearnym lub katastrofą ekologiczną wymagało ponownego przemyślenia koncepcji patriotyzmu jako zasady nakazującej każdemu wniesienie wkładu swojego kraju w zachowanie planety i przetrwanie ludzkość.

8. Zasada tolerancji. Tolerancja oznacza szacunek, akceptację i właściwe zrozumienie bogatej różnorodności kultur naszego świata, naszych form wyrażania siebie i sposobów wyrażania ludzkiej indywidualności. Sprzyja jej wiedza, otwartość, komunikacja oraz wolność myśli, sumienia i przekonań. Tolerancja jest cnotą, która umożliwia pokój i pomaga zastąpić kulturę wojny kulturą pokoju.

Przejaw tolerancji, który jest zgodny z poszanowaniem praw człowieka, nie oznacza tolerowania niesprawiedliwości społecznej, porzucania swoich czy ulegania przekonaniom innych ludzi.

Zasady moralne.

Oznacza to, że każdy ma swobodę wyznawania własnych przekonań i uznaje to samo prawo innych. Oznacza to uznanie, że ludzie z natury różnią się wyglądem, postawą, mową, zachowaniem i wartościami oraz mają prawo do życia w świecie i zachowania swojej indywidualności.

Oznacza to również, że poglądów jednej osoby nie można narzucać innym.

Moralność i prawo.

Prawo, podobnie jak moralność, reguluje zachowanie i relacje między ludźmi. Jednak w przeciwieństwie do moralności, wdrażanie norm prawnych jest kontrolowane przez władzę publiczną. Jeśli moralność jest „wewnętrznym” regulatorem ludzkich działań, to prawo jest „zewnętrznym” regulatorem państwa.

Prawo jest wytworem historii. Moralność (podobnie jak mitologia, religia, sztuka) jest od niego starsza w swojej epoce historycznej. Zawsze istniało w społeczeństwie ludzkim, ale prawo powstało, gdy nastąpiło rozwarstwienie klasowe społeczeństwa prymitywnego i zaczęto tworzyć państwa. Normy społeczno-kulturowe prymitywnego społeczeństwa bezpaństwowego dotyczące podziału pracy, podziału dóbr materialnych, wzajemnej obrony, inicjacji, małżeństwa itp. miały siłę zwyczaju i były wzmocnione mitologią. Na ogół podporządkowywali jednostkę interesom kolektywu. Wobec ich sprawców zastosowano środki wpływu społecznego - od perswazji po przymus.

Zarówno normy moralne, jak i prawne mają charakter społeczny. Łączy je to, że oba typy służą do regulowania i oceny działań jednostki. Różne rzeczy obejmują:

ZOBACZ WIĘCEJ:

Zasady moralne.

Zasady moralne. Zasady moralne i etyczne

Zasady moralne obejmują takie ogólne zasady moralności, jak:

— gwarancje podstawowych praw człowieka jako warunek zachowania humanitarnych podstaw jego egzystencji;

- wsparcie słabych, wykraczające poza utarte idee danego społeczeństwa na temat sprawiedliwości;

— kształtowanie cech społecznych i moralnych, które pozwalają jednostce osiągać samorealizację w oparciu o wartości publiczne.

Kolektyw wydaje się być jedyną drogą społecznej organizacji ludzi od prymitywnych plemion po współczesne państwa. Jej istotą jest świadome pragnienie ludzi przyczyniania się do dobra wspólnego. Zasada odwrotna zasada indywidualizmu. Zasada kolektywizmu obejmuje kilka szczegółowych zasad:

— jedność celu i woli;

— współpraca i wzajemna pomoc;

— demokracja;

- dyscyplina.

4.Zasady sprawiedliwości zaproponowany przez amerykańskiego filozofa Johna Rawlsa (1921-2002).

Pierwsza zasada: Każdy człowiek powinien mieć równe prawa do podstawowych wolności.

Druga zasada: Nierówności społeczne i ekonomiczne należy skorygować w taki sposób, aby:

- można zasadnie oczekiwać, że przyniosą korzyści wszystkim;

— dostęp do stanowisk i stanowisk byłby otwarty dla wszystkich.

— duchowo-emocjonalny (przeżywanie cudzego bólu jak własnego);

- konkretny i praktyczny (impuls do realnej pomocy).

Początki miłosierdzia jako zasady moralnej leżą w solidarności klanu Arxaików, która surowo zobowiązała się, za cenę wszelkich ofiar, do uratowania krewnego z kłopotów.

Religie takie jak buddyzm i chrześcijaństwo jako pierwsze głosiły miłosierdzie.

Przejaw tolerancji, który jest zgodny z poszanowaniem praw człowieka, nie oznacza tolerowania niesprawiedliwości społecznej, porzucania swoich czy ulegania przekonaniom innych ludzi. Oznacza to, że każdy ma swobodę wyznawania własnych przekonań i uznaje to samo prawo innych. Oznacza to uznanie, że ludzie z natury różnią się wyglądem, postawą, mową, zachowaniem i wartościami oraz mają prawo do życia w świecie i zachowania swojej indywidualności. Oznacza to również, że poglądów jednej osoby nie można narzucać innym.

Moralność i prawo.

Zarówno normy moralne, jak i prawne mają charakter społeczny. Łączy je to, że oba typy służą do regulowania i oceny działań jednostki. Różne rzeczy obejmują:

ZOBACZ WIĘCEJ:

Kierując się zasadą „złotego środka”

Kompleksowy System Zarządzania Jakością (TQM)

Jako główny cel, współczesne misje koniecznie uwzględniają jakość działań organizacji. Tylko takie misje zapewniają organizacji konkurencyjność w nowoczesnych warunkach. Jak pokazała praktyka, jakość działań i jakość organizacji są nie do pomyślenia bez samooceny.

Koncepcja samooceny działalności organizacji opiera się na ośmiu zasadach kompleksowego zarządzania jakością. Opiera się na ciągłym procesie oceny wyników, którego celem jest rozwój organizacji. Twórca koncepcji samooceny, opartej na procesie samodiagnozy, Tito Conti definiuje ją jako analizę zdolności podmiotu gospodarczego do rozwiązywania podstawowych problemów i osiągania celów, identyfikowanie słabych stron procesów i czynników systemowych wpływających na rozwój organizacji.

Pojęcie „diagnostycznej samooceny” lub „diagnozy krzyżowej” zostało również po raz pierwszy wprowadzone przez Tito Conti. Rozróżnił dwa typy poczucia własnej wartości. Pierwszą z nich jest samoocena pracy, która opiera się na analizie porównawczej. „Wyniki muszą być porównywalne, aby można było porównać jedną organizację z drugą”. W tym celu stosuje się standardowy (niezmienny) model, miarę wagi, podejście „jak przy sprawdzaniu od lewej do prawej”. Kontrole takie są powszechnie stosowane przy ocenie kandydatów ubiegających się o nagrodę jakości oraz przy certyfikacji drugiej i trzeciej strony. Drugi typ to samoocena diagnostyczna, nastawiona na poprawę wyników organizacji przy wykorzystaniu otwartych (elastycznych) modeli, które można dostosować do każdej organizacji. W tym przypadku miara wagi nie jest potrzebna.

Tito Conti tak definiuje różnice pomiędzy obydwoma podejściami do samooceny: „Samoocena (sprawdzenie) pracy to standardowy model nagród międzynarodowych, samoocena diagnostyczna to specyficzny model indywidualny”.

Podczas sprawdzania ocena dokonywana jest „od lewej do prawej”: od przyczyn do skutków. Podczas diagnozowania - „od prawej do lewej”: od konsekwencji do przyczyn.

Celem samooceny diagnostycznej jest identyfikacja źródłowych przyczyn pojawiających się problemów w organizacji. Analiza przyczyn źródłowych to narzędzie umożliwiające określenie nie tylko tego, co się stało, ale także przyczyny. Tylko wtedy, gdy badacz będzie w stanie zarejestrować, co było przyczyną zdarzenia, na przykład niewykonania planu, będzie w stanie opracować i podjąć skuteczne działania naprawcze, aby zapobiec jego ponownemu wystąpieniu. Odkrycie pierwotnych przyczyn zdarzeń zapobiega ich ponownemu wystąpieniu.

Strategia personalna w koncepcji samooceny działań organizacji różni się od innych strategii.

Notatka. Misja organizacji to jasne określenie celu organizacji, jej wizerunku, powodu istnienia. Misja musi odzwierciedlać następujące aspekty: zakres działalności organizacji, na jakim rynku działa, jaki produkt oferuje klientom lub klientom, jakie są jej wytyczne, podstawowe wartości czy zasady, do czego dąży, rozwiązanie jakie problemy decydują o jej działalności na przyszłość, jakie technologie wykorzystuje w obszarze produkcji i zarządzania.

Total Quality Management (TQM) to podejście do zarządzania organizacją oparte na udziale wszystkich jej członków i nastawione na osiągnięcie długoterminowego sukcesu poprzez satysfakcję klienta oraz korzyści dla wszystkich członków organizacji i społeczeństwa. Wdrożenie kompleksowego systemu jakości (TQM) przebiega zazwyczaj w kilku głównych kierunkach:

Tworzenie udokumentowanych systemów jakości.
Relacje z dostawcami.
Relacje z konsumentami.
Motywowanie pracowników do podnoszenia jakości.
Poprawa jakości.

Pierwsza i główna różnica polega na tym, że strategia personalna jest skierowana przede wszystkim do kadry kierowniczej najwyższego i średniego szczebla organizacji. Musi zdefiniować i przyjąć model doskonałości biznesowej. Mając świadomość, że w miarę rozwoju personelu staje się on „zindywidualizowany”, kierownictwu coraz trudniej jest znaleźć marzenie, które zjednoczyłoby go we wspólną grupę. Jednak każdy człowiek dąży do doskonalenia, dlatego kierownictwo musi przekonać pracowników o znaczeniu osiągnięcia takiego marzenia i konieczności jego spełnienia. Lepiej nie zaczynać takiego przekonania od ustalenia ostatecznego celu i konieczności jego osiągnięcia „za wszelką cenę”. Rozsądniej jest wyznaczać w miarę wykonalne cele pośrednie i stosować cykl Deminga, zanim zostaną one stopniowo osiągnięte, pozwalając każdemu pracownikowi poczuć radość z osiągnięcia wspólnego rezultatu, a jednocześnie zwiększyć swoje możliwości. W miarę wzrostu zdolności podwładnych do realizacji zadania ważne jest zachęcanie ich do angażowania się w rozwiązywanie szerszego spektrum problemów, wykazywanie przydatności własnej pracy i rozwijanie w nich głębokiego poczucia odpowiedzialności za wykonywaną pracę.

Kierownictwo musi być otwarte: akceptować nowe pomysły, szanować zasadę „złotego środka” w zakresie tajemnic handlowych, być dostępnym, słuchać i reagować, nie zapominając jednocześnie o zasięgnięciu informacji zwrotnej.

Druga różnica polega na tym, że wdrażanie strategii personalnej składa się z dwóch etapów:

Pierwszy etap ma na celu skuteczną wstępną samoocenę działalności organizacji. Jego znaczenie polega na tym, że od niego zależy skuteczność wszystkich innych działań. Wymagane jest następujące przygotowanie: opracowanie wsparcia dla modelu; przeszkolić kluczowych pracowników z zasad jego realizacji. Zakończenie pierwszego etapu polega na przeprowadzeniu samooceny; przeglądanie wyników i łączenie ich z biznesplanami; opracowywanie i wdrażanie planów; ocena wyników. Zależy to od wsparcia wyższej kadry kierowniczej, jasnej identyfikacji głównych graczy, podejścia do samooceny zgodnie z aktualną wiedzą i przeszkoleniem pracowników;
drugi etap ma na celu regularne przeprowadzanie samooceny działań organizacji.
Powodzenie pierwszego etapu strategii personalnej determinuje względną łatwość wdrożenia drugiego.

Nieosiągnięcie sukcesu w pierwszym etapie powoduje, że drugi etap staje się bezcelowy.

Trzecią różnicą jest stworzenie w organizacji atmosfery zaufania i uczciwości, która stanowi podstawę do jej ciągłego doskonalenia. Z praktyki atmosfera jest wytworem organizacji, kształtowanym na bazie własnych doświadczeń i osiąganych wyników. W tym celu należy wyjaśnić pracownikom zasadność zmian, szczegółowo je opisać oraz poinformować o tym, co i dlaczego dzieje się w organizacji, uwzględniając zarówno zdarzenia pozytywne, jak i negatywne.

Pracownicy zaangażowani w proces samooceny organizacji muszą jasno rozumieć, w jaki sposób uzyskać kompletną informację, ocenić jej niewystarczalność i mieć wyobrażenie o możliwości większej samoświadomości.

Czwartą różnicą jest utworzenie zespołu (grupy odpowiedzialnej za łączenie potencjału organizacji w celu przeprowadzenia samooceny). Taki zespół musi komunikować się z innymi zespołami zawodowymi, aby stale poprawiać wyniki organizacji. Pozytywną dynamikę zespołu zapewniają następujące cechy:

Poczucie bezpieczeństwa wynikające ze swobody komunikowania się i działania bez poczucia zagrożenia.

Po opuszczeniu zespołu przez pracownika należy ogłosić „amnestię”.

Możliwość udziału w zespole samooceny składającym się z proaktywnych pracowników organizacji.
Swoboda współdziałania w zespołach, bez której nie da się przeprowadzić samooceny, zapewniająca członkom poczucie komfortu w interakcji zarówno wewnątrz grupy, jak i z innymi grupami.
Porozumienie, które przejawia się w zaangażowaniu i spójności członków zespołu.
Zaufanie sobie nawzajem i menadżerowi-liderowi, wyznaczane wymogiem uczciwości i zgodności słów i czynów.
Wpływ, czyli zdolność zespołu jako całości lub jego poszczególnych członków do wykazania się cechami przywódczymi.

W pracy zespołowej przydatny jest brak wyraźnych linii podziału pomiędzy poszczególnymi czynnościami, aby rozszerzyć i przeciąć obowiązki osób o różnych kwalifikacjach oraz stworzyć wspólne zainteresowania osób pracujących w pokrewnych dziedzinach. Poszerzanie zakresu pracy i ocenianych problemów to nie tylko uznanie ich zwiększonych możliwości, ale także rozwój stylu pracy zespołowej.

Piątą różnicą jest przeszkolony personel, na którym opiera się koncepcja samooceny działań organizacji. Dlatego niezbędny jest rozwój pracowników zaangażowanych w ten proces. Program rozwoju musi być wspierany przez wyższą kadrę kierowniczą, spełniać cele samooceny na każdym etapie oraz być wspierany przez otwartą i przejrzystą kulturę organizacyjną.

Proponowana przez nas strategia personalna ma na celu zwiększenie efektywności procesu samooceny działań organizacji. Realizowana jest w ramach koncepcji samooceny działalności organizacji, opiera się na zasadach kompleksowego zarządzania jakością i uwzględnia filozofię „ciągłego doskonalenia” sformułowaną przez E. Deminga.

Notatka. Strategia personalna (strategia zarządzania personelem) jest priorytetowym kierunkiem tworzenia konkurencyjnej, wysoce profesjonalnej, odpowiedzialnej i spójnej siły roboczej, która przyczynia się do osiągnięcia długoterminowych celów i realizacji ogólnej strategii organizacji. Strategia pozwala na powiązanie wielu aspektów zarządzania personelem w celu optymalizacji jego wpływu na pracowników, przede wszystkim na ich motywację do pracy i kwalifikacje. Głównymi cechami strategii zarządzania personelem są: a) jej długoterminowy charakter, co tłumaczy się koncentracją na kształtowaniu i zmianie postaw psychologicznych, motywacji, struktury personelu, całego systemu zarządzania personelem lub jego poszczególnych elementów i takich zmian, z reguły wymagają dużo czasu; b) powiązanie ze strategią organizacji jako całości, z uwzględnieniem wielu czynników otoczenia zewnętrznego i wewnętrznego; przyczyny pojawiających się problemów społecznych i możliwe sposoby ich rozwiązania.

Literatura

Standard państwowy Federacji Rosyjskiej. GOST R ISO 9000 - 2001. Systemy zarządzania jakością. Podstawy i słownictwo. - M.: IPC „Standardy wydawnicze”, 2001. - 26 s.
Conti T. Poczucie własnej wartości w organizacjach Przeł. z angielskiego W. Rybakowa; naukowy wyd. VA Lapidus, M.E. Serow. - M.: RIA „Standardy i jakość”, 2000 r. - 328 s.
Conti T. Szanse i zagrożenia w stosowaniu modeli doskonałości biznesowej // Standardy i jakość. - 2003. - N 1. - s. 76 - 81.
Deming W.E. Sposób na wyjście z kryzysu. - Twer: Alba, 1994. - 498 s.
Motywacja personelu.
Kluczowy czynnik zarządzania / wyd. Yoshio Kondo / tłum. z angielskiego EP Markowa; naukowy

Uniwersalne zasady moralne

wyd. VA Lapidus, M.E. Serow. - N. Nowogród, SMC „Priorytet”, 2002. - 206 s.

K. f.-m. N.,

profesor nadzwyczajny katedry

„Ekonomika pracy

i podstawy zarządzania”

Państwo Woroneż

Funkcje moralności.

Standardy moralne.

Zasady moralności.

Wysokie zasady moralne

Moralne zasady komunikowania się

Brak zasad moralnych

ZOBACZ WIĘCEJ:

Zasady moralne

Wysokie zasady moralne

Zasady moralne

Moralne zasady komunikowania się

Brak zasad moralnych

Zasady moralne.

Zasady moralne.

ZOBACZ WIĘCEJ:

Zasady moralne.

Zasady moralne. Zasady moralne i etyczne

ZOBACZ WIĘCEJ:

Kierując się zasadą „złotego środka”

Kompleksowy System Zarządzania Jakością (TQM)

Literatura

Uniwersalne zasady moralne