Według Biblii, w czasach Hammurabiego (1792-1750 pne) z Hurra Chaldejczyków udał się na poszukiwanie ziemi wskazanej mu przez Boga, wraz z całą rodziną Abrahama, praojca narodu żydowskiego.

Pytanie do przemyślenia

Pod koniec XIIIw. pne mi. do kraju przybył związek 12 plemion żydowskich, który od imienia swojego przodka nazywał się Izrael Kanaan. Związek ten zjednoczył się wokół kultu Jahwe, uznanego za najwyższego, a później jedynego boga Izraela. Utrzymanie kultu powierzono międzyplemiennej organizacji Lewitów. Po podboju Kanaanu jego ziemie zostały podzielone między plemiona Izraela. Lewitom przydzielono miejsca na terytorium pozostałych 11 „plemion”. Centrum kultu było Silom. Oto Arka Przymierza, namiot, w którym według Izraelitów mieszkał Bóg. Na czele związku stanęli przywódcy – sędziowie cieszący się wpływami religijnymi. W XII wieku. pne mi. Żydzi i Kananejczycy musieli walczyć z najeżdżającymi tu Filistynami, jednym z „ludów morza”, posiadającym żelazną broń. Stworzyli związek pięciu miast na wybrzeżu z centrum religijnym w Gazie. W imieniu Filistynów ziemia ta stała się znana jako Pelset (Palestyna), aw V wieku. pne mi. Grecy rozpowszechnili tę nazwę w całym kraju. W starożytnych legendach o wojnach z Filistynami tacy żydowscy bohaterowie jak Samson(Shimshon - „słoneczny mąż”).

Żydzi- „ibri” (dosłownie „przeszedł [przez rzekę]”, czyli Eufrat). Imię to odnosiło się do wszystkich potomków Abrahama, którego uważano również za przodka plemion arabskich. Ale ostatecznie pozostawiono to tylko plemionom, które wywodzą się od Jakuba, czyli Izraela, wnuka Abrahama.

„Plemiona Izraela”- plemiona potomków 12 synów Jakuba-Izraela. Według Pisma Świętego cały lud Izraela wywodzi się z tych 12 plemion.

W XI w. pne mi. zaczęło nabierać kształtu zjednoczone państwo hebrajskie z władzą królewską. Było to podyktowane koniecznością walki z Filistynami, którzy kiedyś zdobyli nawet Arkę Przymierza. Ale silne były także nastroje antymonarchistyczne, wyrażone przez sędziego Samuela. Został jednak zmuszony do dokonania obrzędu namaszczenia, powołując Saula z rodu Beniamina do królestwa. Sam Samuel został arcykapłanem. Następnie zwołał lud, aby wybrał króla, i rzucono losowanie, które wskazywało na Saula. Po tym Saul został ostatecznie ogłoszony królem. Saula(druga połowa XI w. pne e.) ustanawia jednoosobową władzę, która nadal miała charakter w dużej mierze charyzmatyczny, gdyż wierzono, że króla, podobnie jak przed sędziami, wybierał sam Jahwe. Gdy wojna z Filistynami trwała, Saul przeprowadził reformę wojskową. Tworzy regularną armię, w której rekrutuje wojowników. Ale milicja, zbudowana na bazie plemiennej, również pozostaje. Saul otacza się dworzanami, głównie z plemienia Beniamina. Prowadzenie wojen, utrzymanie armii i dworu królewskiego zmuszają króla do nakładania podatków. W ten sposób Saul uratował lud przed Filistynami, odnosząc szereg zwycięstw, ale nałożył na nich duży ciężar: utrzymanie dworu i armii. Doprowadziło to do rosnącego niezadowolenia z jego rządów. Saulowi sprzeciwiało się kapłaństwo i arcykapłan Samuel. Biblia mówi, że potajemnie namaścił do królestwa młodego Dawida, najmłodszego syna Jessego z plemienia Judy, pasterza owiec. Jednak w tym czasie Dawid nie wystąpił przeciwko Saulowi. Wręcz przeciwnie, został wezwany na dwór Saula, aby pocieszyć króla, grając na instrumencie strunowym. Wtedy młodzieniec zabił olbrzyma Goliata, poślubił córkę Saula Michal, poprowadził część armii królewskiej i odniósł kilka zwycięstw, ale pokłócił się z królem, który zaczął się bać rosnącej chwały Dawida. Po kłótni z Saulem Dawid uciekł do Samuela, a potem nawet wstąpił na służbę u Filistynów.

Tymczasem w zaciekłej bitwie z Filistynami pod górą Gilboa armia żydowska została pokonana. Trzej synowie Saula zginęli, a sam Saul, otoczony przez wrogów, rzucił się na swój miecz. Filistyni zdobyli miasta izraelskie i umieścili w nich załogę.

Dowiedziawszy się o śmierci Saula, Dawid przeniósł się do żydowskiego miasta Hebron. Według legendy po tych terenach wędrowali Abraham, Izaak i Jakub-Izrael, którzy zostali pochowani w tamtejszej jaskini. Dawid, opierając się na wsparciu swoich żołnierzy, wystąpił tutaj jako spadkobierca patriarchów. „Ludzie Judy” zebrali się w Hebronie i namaścili go na króla nad „domem Judy”, ale resztą Izraela rządził następca Saula, Jeboszet. W ten sposób po raz pierwszy zaszła różnica między Izraelem a Judą. Dopiero po zamordowaniu Jeboszeta starsi plemion izraelskich uznali Dawida za króla. Dawid (1010-970 pne) był czczony przez Izraelitów jako wielki i idealny król. W ósmym roku swego panowania wraz ze swoją świtą zdobył Jerozolimę, która stała się osobistą własnością Dawida i nie została włączona do żadnego terytorium plemiennego. Król przeniósł tutaj stolicę i nie był już zależny od władz plemion, w tym od rodzimego plemienia Judy. Wkrótce Arka Przymierza została uroczyście przeniesiona do nowej stolicy, a Jerozolima stała się nie tylko centrum administracyjnym, ale także religijną stolicą całego Izraela.

Dawid, idąc za Saulem, nadal tworzy podstawy państwa: armię i biurokrację. Stworzona przez niego armia składała się z trzech części. Trzon armii stanowił jego osobisty oddział. W służbie króla byli także obcy najemnicy: Kreteńczycy i Filistyni. Osobisty oddział i najemnicy byli prowadzeni przez królewskich członków plemienia. Zachowała się też ogólnopolska milicja, na czele milicji stanął sam car. Jednak milicja w wojnach, które prowadził Dawid, odgrywała coraz mniejszą rolę.

Tworzy się nowy aparat administracyjny, którego najważniejszym elementem jest urząd carski, podporządkowany wyłącznie carowi. W służbie króla byli nie tylko Izraelczycy, ale także cudzoziemcy, jak na przykład hetycki Uriasz. Zachowany jest również stary plemienny system rządów na poziomie plemienia lub odrębnej społeczności. Kapłaństwo jest również włączone w biurokratyczny system administracji. Arcykapłan Sadok był współpracownikiem Dawida.

Dawid podbił pozostałe niezależne miasta Kanaanu. Dawid uzupełnił swoją politykę podboju dyplomacją. Zawarł sojusz z królem fenickiego miasta Tyr, Hiramem, i tym samym włączył Izrael w system stosunków gospodarczych między Wschodem a Zachodem.

Pod koniec panowania Dawida naród żydowski przechodzi od pół-koczowniczego trybu życia do cywilizacji miejskiej. Ta cywilizacja miejska i jej najważniejsza część – państwo terytorialne z silną władzą królewską – popadły w konflikt z dawnym sposobem życia i pozostałym podziałem plemiennym. Nasiliły się również sprzeczności społeczno-ekonomiczne w społeczności. Rozpoczęły się bunty przeciwko Dawidowi. Pod koniec życia Dawid musiał jeszcze stłumić walkę pretendentów do tronu. Kiedy Dawid miał 70 lat, oddał władzę Salomonowi, swojemu czwartemu synowi z Batszeby, który nie miał prawa do tronu. Przekazanie władzy przez wolę, z naruszeniem zasady primogenitury, sugeruje, że władza królewska uzyskała pełną samodzielność i nie była zależna od tradycji.

Salomon(970-931 pne) słynął ze swej mądrości, która przeszła do legend. Jego panowanie zostało następnie zapamiętane jako złoty wiek. Otrzymał od ojca wielką władzę i kontynuował politykę międzynarodową. Salomon zawarł sojusz z Egiptem i poślubił córkę faraona. On i król Tyru zawarli spółkę handlową. Tyr mógł korzystać z izraelskiego portu nad Morzem Czerwonym, a Salomon co trzy lata wysyłał swój statek w ramach flotylli tyryjskiej do Hiszpanii po złoto, srebro i inne towary.

Salomon przeszedł do historii jako król budowniczy. Zbudował pałace dla siebie, dla swojej żony, córki faraona. W czwartym roku swego panowania Salomon rozpoczął budowę świątyni. Materiały budowlane i rzemieślników przysłał mu król Tyru Hiram. Salomon ufortyfikował mury miast kananejskich, zbudował stajnie na szlakach handlowych w pobliżu Megiddo. Otworzył nowe kopalnie i ustanowił monopol na miedź. Genialny dziedziniec i imponująca konstrukcja, która wymagała wprowadzenia pracy przymusowej i dużych funduszy, stanowiła duże obciążenie dla ludności.

Salomon podzielił państwo na 12 regionów, na czele których stali gubernatorzy. Podział ten nie do końca pokrywał się z podziałem na plemiona. Każda dzielnica musiała zaopatrywać dwór królewski we wszystko, co niezbędne przez jeden miesiąc. Lista tych regionów nie obejmowała plemienia Judy, z którego pochodził Dawid i Salomon.

Praca ze źródłem

Przeczytaj fragmenty opisu świątyni Salomona w Księdze Królewskiej (III, rozdz. VI) i odpowiedz na pytania: jak była urządzona świątynia? Czy jego wystrój wnętrz był bogaty? Jakich materiałów użyto do budowy? Jak myślisz, dlaczego budowa świątyni jest tak szczegółowo opisana?

• 15. I położył ściany świątyni wewnątrz deskami cedrowymi; od podłogi świątyni aż do sufitu położył drewno, a podłogę świątyni pokrył deskami cyprysowymi.
• 16. I zbudował ścianę z tyłu świątyni, a ściany i sufit pokrył deskami cedrowymi.
• 18. Na cedrach wewnątrz świątyni wyrzeźbiono [podobieństwa] ogórków i kwitnących kwiatów; wszystko było pokryte cedrem, nie było widać żadnego kamienia.
• 22. Całą świątynię pokrył złotem, całą świątynię aż do końca, i cały ołtarz pokrył złotem.
• 29. A na wszystkich ścianach świątyni wokoło wyrzeźbił cheruby, palmy i kwitnące kwiaty wewnątrz i na zewnątrz.
• 30. I podłogę świątyni pokrył złotem wewnątrz i na przodzie.
• 33. A u wejścia do świątyni uczynił ościeżnice z drzewa oliwnego, czworokątne,
• 34. I dwoje drzwi z drewna cyprysowego; obie połówki jednych drzwi były ruchome, a obie połówki drugich drzwi były ruchome.
• 35. I wyrzeźbił cheruby i palmy, i kwitnące kwiaty, i pokrył złotem te rzeźby.
• 36. I zbudował wewnętrzny dziedziniec trzema rzędami ciosanych kamieni i rzędem belek cedrowych.

Po śmierci Salomona 10 północnych plemion odpadło i utworzyło królestwo Izraela. Południe nazywało się judaizmem. Samaria stała się stolicą królestwa północnego. Jerozolima pozostała stolicą Królestwa Judy. Królestwo Izraela, w którym w ciągu 200 lat zmieniło się dziewięć dynastii, okazało się mniej stabilne niż Królestwo Judy, w którym cały czas rządzili potomkowie Dawida.

Warsztat

Stary Testament w kontekście historii starożytnych cywilizacji wschodnich

Notatka Warto wcześniej rozpocząć przygotowania do tej lekcji, gdyż tekst źródłowy jest specyficzny i dość trudny w odbiorze, zwłaszcza dla nieprzygotowanego czytelnika.

• 1. Dowiedz się, z jakich części składa się Stary Testament, kiedy i przez kogo zostały stworzone (lub komu przypisuje się ich stworzenie). Dowiedz się, w których częściach opowiadane są najsłynniejsze historie Starego Testamentu: historia Józefa Pięknego, życie Mojżesza i wyjście z Egiptu, historie o królach Dawidzie i Salomonie, o niewoli babilońskiej. Jak myślisz, dlaczego wybrano te legendy do dyskusji?
• 2. Wybierz jedną z powyższych historii, przeczytaj ją (wystarczy dowolne wydanie Starego Testamentu) i przygotuj o niej relację.

Przeczytaj uważnie wybrany odcinek.

Spróbuj opowiedzieć to w najprostszym i zrozumiałym języku. Zapisz imiona bohaterów, złożone nazwy geograficzne. Materiał obrazkowy, na przykład obrazy na tej działce, również stanie się atutem Twojego przekazu.

W raporcie pamiętaj o uwzględnieniu następujących punktów: czy można mówić o historyczności postaci? Z jakimi prawdziwymi osobami są one utożsamiane? Echa jakich wydarzeń i zjawisk historycznych można odnaleźć w tradycjach biblijnych?

3. Porównaj biblijną historię potopu ze znanym już mitem z Eposu o Gilgameszu. Zapisz w tabeli wszystkie główne informacje dotyczące tych działek.

W czym te legendy są podobne, a czym się różnią? Co może wyjaśnić różnice? Czy w tym micie może znaleźć odzwierciedlenie jakiekolwiek prawdziwe wydarzenie historyczne? Czy podobne historie występują w innych systemach mitologicznych? Jak myślisz, jaki jest powód rozpowszechnienia się takiej legendy?

Ćwiczenie

Jakie historie biblijne są związane z następującymi skrzydlatymi wyrażeniami:

• manna z nieba;
• Złoty Byk;
• trąbki jerychońskie;
• Egzekucje egipskie;
• Wieża Babel;
• Ziemia obiecana;
• tablice Przymierza;
• decyzja Salomona;
• Arka Noego?

Ten artykuł przedstawia historię powstania starożytnego państwa - Izraela. Powstał w wyniku podboju Palestyny ​​przez plemiona izraelskie. W tym przypadku mówimy tylko o historycznie znanych faktach. Poza artykułem pozostają mity i legendy związane z ucieczką Żydów z niewoli egipskiej, postacią Mojżesza, czterdziestoletnią wędrówką Izraelitów po pustyni. Wszystkie te kwestie wymagają szczególnej uwagi, dlatego nie są przedmiotem opisu w tym konkretnym artykule.

________________________________________________________________________________

Państwo izraelskie: powstawanie, rozwój i upadek

W XIII wieku pne. na terytorium Palestyny ​​pojawiły się zjednoczone, spokrewnione plemiona izraelskie, wśród których szczególnie wyróżniało się plemię Żydów. Żydzi, którzy osiedlili się na południu Palestyny, w górzystym regionie na zachód od Morza Martwego, jako pierwsi oddzielili się od głównego rdzenia izraelskich plemion. Żydzi zajęli największą i najbardziej urodzajną część samej Palestyny.

Plemiona izraelskie dość łatwo i szybko podbiły Palestynę, ponieważ rdzenna ludność tego kraju, Kananejczycy, została znacznie osłabiona przez rządy egipskich niewolników, ciągłe wojny i niekończące się najazdy innych plemion.

Żydzi podzielili całą okupowaną ziemię na działki, które przekazywali poszczególnym rodzinom lub klanom. Dawni właściciele ziemi wszędzie zamieniali się w niewolników. Niektórzy z Kananejczyków zachowali działki i posiadłości i żyli w bliskich kontaktach z Izraelitami, ale uważano ich za gorszą część populacji. Ta część Kananejczyków szybko zasymilowała się z Żydami.

W związku z podbojem Palestyny ​​przez Żydów i przejściem na rolnictwo bogactwo zdobywców wzrosło, a wśród plemion izraelskich zaczęła się wyróżniać szlachta plemienna. Wprawdzie początkowy podbój Izraela przez plemiona Palestyny ​​doprowadził do znacznego spadku sił wytwórczych i kultury, jednak z czasem wpływ bardziej kulturalnej ludności Palestyny ​​na życie gospodarcze podbijających je nomadów doprowadził do rozkwitu gospodarczego kraju. Na północy rozwinęło się rolnictwo i ogrodnictwo, rozkwitło winiarstwo i osiadła hodowla bydła. Stopniowo rozwijano kopalnie. Wyroby żelazne stały się koniecznością w gospodarce, stały się przedmiotem handlu.

Wtedy to powstało państwo Izrael, które aż do XI wieku pne. rządzony przez radę starszych. Władzę sądowniczą w państwie sprawowali specjalnie wybrani urzędnicy. „Sędziowie” mogą być po prostu szczęśliwymi dowódcami wojskowymi. Ważną rolę w początkowej fazie rozwoju państwa izraelskiego odgrywało zgromadzenie ludowe. Przez bardzo długi czas istniały społeczności wiejskie, które jednocześnie kontrolowały niewolników i podbitą ludność kananejską w Palestynie. Jednym z najważniejszych czynników zewnętrznych, które przyspieszyły powstanie państwa izraelskiego, był najazd w XIII-XII wieku. PNE. Filistyni - jeden z wielu „ludów morza”.

Najpierw Filistyni skupili się wzdłuż wybrzeży Morza Śródziemnego, a następnie zaczęli penetrować w głąb Palestyny. W drugiej połowie XI wieku pne. podbili niektóre twierdze Żydów, między innymi Lakisz, gdzie archeolodzy znaleźli znaczną ilość ceramiki filistyńskiej. Ponieważ Filistyni okazali się silniejsi, byli w stanie zadać Izraelitom szereg poważnych klęsk i zdobyć niektóre miasta, w tym główne sanktuarium Izraela, miasto Szilo. Te czynniki wewnętrzne i zewnętrzne przyspieszyły proces powstawania państwa Izrael, który kończy się pod koniec XI wieku pne.

Pierwszym królem całego Izraela jest Saul, przywódca plemienia Beniaminitów, wybrany na zgromadzeniu ludowym. Pod jego rządami wszystkie plemiona izraelskie, w tym Żydzi, zostały poddane nowej formacji państwowej, co pozwoliło Saulowi odnieść wielokrotne zwycięstwa nad Filistynami. Jednak wkrótce zaczęły się niepowodzenia, które doprowadziły do ​​​​porażki Filistynów w bitwie pod górą Gilboa około 1004 roku pne. Ta porażka doprowadziła do śmierci Saula i jego starszych synów. Głowa Saula została odcięta, po czym wrogowie nieśli ją „po całej ziemi Filistynów”, a bezgłowe ciało powieszono na murze twierdzy Bet Szean, położonej w głębi Izraela.

Kolejnym królem Izraela jest jeden z dowódców Saula z plemienia Żydów - Dawid (koniec XI wieku - 950 pne). Za jego rządów Jerozolima stała się stolicą państwa i religijnym centrum judaizmu. Według Biblii Dawid był harfistą na dworze króla Saula. Pokonał filistyńskiego olbrzyma Goliata. Epizod ten niejednokrotnie stał się przedmiotem wyrazu odwagi, humanistycznych ideałów w sztuce, zwłaszcza w okresie renesansu. Najbardziej znana pod tym względem jest rzeźba Michała Anioła „Dawid”.

Tutaj postać biblijna jest ukazana nie po zwycięstwie, ale w momencie podjęcia decyzji o walce z Goliatem. „Dawid Michała Anioła to Dawid w decydującym momencie, kiedy przygotowywał się do pędu do bitwy, wciąż nosząc na twarzy ślady najbardziej sprzecznych uczuć: strachu, niepewności, wstrętu, zwątpienia: pokazany jest człowiek, który planował położyć własne ścieżka wśród wzgórz Jerozolimy, człowiek, który nie dbał ani o zwycięski blask broni, ani o bogate nagrody za wyczyn ... ”(I. Stone„ Udręka i radość ”, M. 1991).

Pokonawszy Goliata, Dawid został dowódcą Saula, przyjacielem jego syna Jonatana i mężem jego córki Michal, ale został wygnany przez króla, który zazdrościł mu talentów. Po śmierci Saula władzę nad plemieniem żydowskim sprawował Dawid, a nad resztą Izraela syn Saula, Jeboszet.

Po zamordowaniu Jeboszeta przez jego bliskich współpracowników Dawid został wybrany na króla Izraela. Za jego panowania Żydzi, którzy byli konfederacją plemion, stali się jednym narodem osiadłym. Dawid przeniósł stolicę z Hebronu do Jerozolimy i uczynił z niej religijne centrum judaizmu, przenosząc tam główną świątynię – Arkę Przymierza. W wojnie z sąsiadami Dawid rozszerzył terytorium Izraela i przyniósł krajowi dobrobyt. Ostatnie lata jego panowania przyćmiły spiski synów i rywalizacja krewnych na dworze. Na czele jednego z buntów stanął jego ukochany syn Absalom, który zginął w bitwie z armią ojca.

Następcą Dawida został Salomon, który został ostatnim królem zjednoczonego państwa judeo-izraelskiego. Salomon, którego mądrość wychwalała biblijna legenda, kontynuował politykę swojego ojca. Ponadto za panowania Salomona cały handel w Azji koncentrował się w jego państwie. Aby uniezależnić się w handlu od Fenicji, Salomon założył własną flotę, której statki odbywały dalekie podróże i przywoziły złote, rzadkie dzieła. Jednak orientalny luksus, jakim otoczył się król, wymagał ogromnych wydatków, co wpłynęło na podwyższenie podatków, co stało się jedną z przyczyn upadku państwa izraelsko-żydowskiego. Wspaniałe panowanie Salomona zakończyło się potężnymi oznakami wewnętrznego rozkładu. Po śmierci króla zjednoczone Królestwo Izraela i Judy rozpadło się na dwa niezależne państwa – Izrael i Judeę. Wydarzenie to miało miejsce około 925 roku pne.

Istnieje wiele legend i mitów o królu Salomonie w różnych źródłach, w tym w starożytnych egipskich papirusach, arabskich kronikach i oczywiście w Biblii. O okresie panowania Salomona wiadomo na pewno, że odziedziczył on tron ​​po ojcu w okresie, gdy Izrael umacniał się jako potęga polityczna, a pod jego rządami naród osiągnął znaczny dobrobyt. Aby zapewnić pokój w regionie, Salomon zawarł sojusze z Egiptem i Fenicją, co jednak wywołało niezadowolenie, gdyż doprowadziło do oficjalnego zezwolenia na obcowanie z obcymi kultami religijnymi w Jerozolimie.

Salomon przeprowadził szereg reform, z których jedną była reforma administracyjno-terytorialna. Podzielił kraj na regiony administracyjne, aby ułatwić administrację i wprowadził system pracy przymusowej, aby przeprowadzić bezprecedensowy program budowlany. Między innymi budowano miasta, pałace, a około 970 p.n.e. Pierwsza świątynia została zbudowana w Jerozolimie, znana jako Świątynia Króla Salomona. To właśnie w tej świątyni, według legendy, przechowywana była Arka Przymierza – główne sanktuarium Żydów i Izraelczyków.

Częściowo z powodu wysokich podatków nakładanych na utrzymanie luksusu dworu, plemiona północne po śmierci Salomona odłączyły się i zjednoczyły pod rządami Jeroboama. Salomon zasłynął nie tylko jako mąż stanu, ale także jako filozof. Dlatego przypisuje się mu niektóre pisma biblijne, w tym Księgę Przysłów Salomona, Pieśń nad pieśniami, Księgę Koheleta i Księgę Mądrości Salomona.

Historia królowej Saby związana jest z epoką panowania Salomona. Królowa Saby jest wymieniona w Biblii bez imienia. W Koranie, w opowieściach perskich i arabskich znana jest pod imieniem Bilquis. W Etiopii nazywa się ją Makeda, Królowa Południa. Królowa Saby zajmuje ważne miejsce w literaturze i tradycji, za jej potomków uważali się etiopscy królowie, a miejscowi Żydzi nadal uważają się za siebie. Najstarszym źródłem o królowej Saby jest trzecia księga królestw Starego Testamentu. Przybywa do Jerozolimy, aby wypróbować mądrość króla Salomona i zadać mu zagadki. Biblia nie mówi, które z nich, ale wspomina tylko, że Salomon rozgryzł je wszystkie.

Obecnie jest niemal pewne, że posiadłości królowej Saby znajdowały się w południowo-zachodniej części Półwyspu Arabskiego, gdzie obecnie znajduje się państwo Jemen. W legendach państwo Królowej Saby jest opisywane jako magiczna kraina, gdzie piasek jest cenniejszy niż złoto, rosną drzewa z Ogrodu Eden, a ludzie nie znają wojny. W wyniku spotkania Salomona z królową Saby doszło do zawarcia obopólnie korzystnego porozumienia, zgodnie z którym królowa podarowała Salomonowi 120 talentów złota oraz bardzo dużo kadzideł i drogocennych kamieni. Z kolei Salomon zezwolił na przejeżdżanie karawan przez swoje wasalne terytorium do Egiptu, Syrii i Fenicji.

Jeśli chodzi o samą królową Saby, według legendy była mądrą i piękną kobietą. Umiała komponować esencje z ziół, kwiatów i korzeni, dużo rozumiała z astrologii, oswajania dzikich zwierząt, snucia miłosnych wątków. Legendy greckie i rzymskie przypisywały jej nieziemską urodę i największą mądrość, sztukę intrygi dla zachowania władzy. W swoim państwie królowa Saby była nie tylko władczynią, ale także arcykapłanką. Arabowie dodali, że królowa Saby była mistrzynią w przyrządzaniu wyśmienitych potraw, podróżowała na słoniach i wielbłądach, otoczona licznym orszakiem i osobistą strażą, składającą się z wysokich, jasnoskórych olbrzymów. Jako dziecko swojej epoki była przebiegła, przesądna, skłonna rozpoznawać obcych bogów, jeśli obiecywali jej szczęście. Znała nie tylko pogańskich bożków, ale także bogów - poprzedników Hermesa, Afrodyty, Posejdona. Jej królewski zespół pałacowy wraz z bajecznym ogrodem otoczonym ozdobnym murem z kolorowych kamieni był kolejnym cudem starożytnego świata. Pozostałości pałacu jednak do tej pory nie odnaleziono, gdyż nie ma dokładnej wzmianki o lokalizacji pałacu. Tradycje wymieniają różne obszary lokalizacji stolicy tajemniczego kraju królowej Saby. Według jednej wersji znajdował się na styku granic Namibii, Botswany i Angoli, według innej - w południowo-wschodniej części współczesnego Zairu. Starożytne źródła pisane podają, że pochodził z linii egipskich królów, a jej ojcem był Bóg, którego gorąco pragnęła zobaczyć. Legendy i mity, które do nas dotarły, opowiadają o prawdziwym i romantycznym, ale zawsze tajemniczym wizerunku królowej Saby z dużego i dostatniego państwa.

Legendy opowiadają o namiętnej i romantycznej miłości Salomona do królowej Saby. Ich krótki romans trwał sześć miesięcy. Przez cały ten czas Salomon nie rozstawał się z nią i nieustannie dawał drogie prezenty. Kiedy okazało się, że królowa Saby jest w ciąży, opuściła króla i wróciła do królestwa sabejskiego, gdzie urodziła syna, Menelika, który został pierwszym etiopskim królem. Dlatego w legendach etiopskich Salomon i królowa Saby uważani są za przodków trzytysięcznej dynastii cesarzy Abisynii. Bilquis, Lilith, Almaka, Królowa Południa, Królowa Saby - jak tylko ta kobieta nie została jeszcze wezwana. W legendach ludów Ziemi trudno znaleźć bardziej tajemniczą kobietę.

Po upadku zjednoczonego państwa żydowsko-izraelskiego w Judei nadal panowała dynastia Dawidowa, natomiast w Izraelu nastąpiła szybka zmiana dynastii, aż do 875 roku pne. watażka Omri założył najbardziej znaczącą i wpływową ze wszystkich znanych dynastii, która trwała około 50 lat. To właśnie pod rządami tej dynastii Izrael przeżywał swój rozkwit, co widać w annałach asyryjskich z IX wieku pne. Izrael był nazywany „domem Omriego”. Omri uczynił swoją stolicę miastem Samarią, które zbudował w centrum państwa, pośrodku żyznej doliny, położonej w bardzo korzystnym strategicznie miejscu, na wysokości, która w razie niebezpieczeństwa mogła zamienić się w twierdza.

Niegdyś silne państwo izraelsko-żydowskie, po podziale na dwa niezależne królestwa, przyszedł czas na ich osłabienie, w wyniku czego w 722 p.n.e. Samaria padła pod ciosami Asyryjczyków. Izrael przestał istnieć, ponieważ Asyryjczycy wzięli do niewoli dziesiątki tysięcy ludzi, pozbawiając ich ziemi, a na ich miejsce osiedlili mieszkańców innych części swojej wielkiej potęgi. Po śmierci Asyrii pod koniec VII wieku p.n.e. jej tereny zostały podbite przez Babilon, który w 597 p.n.e. podbita Judea. Ostateczny upadek królestwa Judy nastąpił w 586 rpne, kiedy król babiloński Nabuchodonozor II zniszczył zbuntowaną Jerozolimę, zlikwidował królestwo Judy i wziął do niewoli dużą liczbę mieszkańców Judei.

Pod rządami Aleksandra Wielkiego i jego spadkobierców w państwach hellenistycznych powstały znaczące społeczności żydowskie, a Judea, zachowując pewną autonomię, była częścią posiadłości Seleucydów i Ptolemeuszy. W IIw. pne mi. Judasz Machabeusz, wywoławszy powstanie przeciwko Seleucydom, którzy bezcześcili świątynie religijne, stworzył państwo teokratyczne ze stolicą w Jerozolimie. Jego spadkobiercy, Hasmoneusze, stracili władzę w wyniku zaciekłej walki. w I wieku pne mi. z pomocą Rzymian tron ​​objął Herod I Wielki, po jego śmierci Judea stała się prowincją rzymską. Powstanie antyrzymskie 66 - 73 lata. (wojna żydowska) zakończyła się zdobyciem i zniszczeniem Jerozolimy.

Królestwo Izraela po upadku zjednoczonego państwa żydowskiego

Salomon zmarł w 928 (Bikerman 1975, 192; Tadmor 1981, 134) lub 926 pne. mi. (Weippert, 1988, 580). Dziedzicem był jego syn Rechoboam, syn ammonickiej księżniczki Naamy. Ale nie mógł panować w pokoju. Po zwięzłej relacji o śmierci Salomona i wstąpieniu Roboama na tron, autor biblijny pisze o zgromadzeniu wszystkich Izraelitów w Sychem w celu ogłoszenia nowego króla (1 Reg. 11, 43-12, 1). Sychem znajdowało się na terenie plemienia Efraima (Efraima) i już samo to świadczyło o nieufności wobec króla z plemienia Judy, podejrzewanego najwyraźniej o szczególny patronat nad tym właśnie plemieniem, jak to miało miejsce w przypadku jego ojca. Z późniejszych wydarzeń wynika, że ​​na tym spotkaniu nie było Żydów. Prawdopodobnie akt wstąpienia Roboama, który miał miejsce w Jerozolimie, nie został uznany przez inne plemiona i po zwołaniu zgromadzenia narodowego zażądał, aby Roboam tam przybył, co musiał zrobić. Oczywiście trudno sobie wyobrazić, aby wszyscy dorośli mężczyźni z plemion nieżydowskich przybyli do Sychem, ale Biblia podkreśla, że ​​było to zgromadzenie ogólnonarodowe („kahał”), więc jasne jest, że nie tylko starszyzna plemienna i plemienna arystokracja zgromadzonych tu ludzi, ale także przedstawicieli szerszych warstw ludności (Malamat, 1965, 37-38). Wybór Sychema z pewnością nie był przypadkowy. Jak już zaznaczono, w okresie osadnictwa Izraelitów w Palestynie oraz w czasach Sędziów miasto to było znaczącym ośrodkiem religijnym i politycznym, a także było związane z tradycjami patriarchów (Campbell i Ross, 1962, 3-4). Wybierając Sychem na zwołanie zgromadzenia, Izraelici podkreślali swoje przywiązanie do tradycji przedmonarchistycznej i chęć jeśli nie powrotu do dawnych czasów, to w każdym razie wyeliminowania nadmiernych roszczeń monarchii.

Na spotkaniu Roboamowi przedstawiono ultimatum. Domagali się od niego ograniczenia służby pracy (podobno jej mniejszego zaangażowania w nagłych przypadkach) oraz obniżenia podatków, po czym obiecali uznać go za króla. Wyraźnie chodziło o zawarcie umowy z królem, jak to miało miejsce za dwóch pierwszych monarchów. Salomon, który doszedł do władzy zasadniczo w wyniku zamachu stanu, zrezygnował z takiego traktatu, ale teraz tak nie było. Niezadowoleni ze swojej sytuacji i dyskryminacji w stosunku do Żydów członkowie innych plemion próbowali zmienić sytuację za pomocą starego traktatu. Jednocześnie najwyraźniej oparli się na starożytnym zwyczaju, zgodnie z którym nowy król wystawił „akt miłosierdzia”, podobnie jak królowie babilońscy, obniżając podatki i darując zaległości po wstąpieniu na tron ​​(Taclmor, 1981, 135). ; Mitchell, 1982, 453). Jednak Roboam po pewnym wahaniu odmówił pójścia na kompromis. Jednocześnie „starszyzna”, czyli przedstawiciele starej tradycji plemiennej i dawnych instytucji politycznych, nakłaniała króla do ustąpienia, podczas gdy ci bardziej związani z dworem królewskim nalegali na odmowę ustępstw (Malamat, 1965, s. 41-47). Roboam posłuchał rady tego ostatniego i zgromadzenie odmówiło uznania go za króla.

Roboam zrozumiał swój błąd i mimo to próbował dojść do porozumienia z plemionami renegatów. Wysłał do nich Adoranim na negocjacje. Ale to wyraźnie nie była właściwa liczba, ponieważ to właśnie ta osoba, która była odpowiedzialna za zbieranie podatków, pojawiła się przed ludem jako główny winowajca jego trudnej sytuacji. Adoranim został ukamienowany i zabity, a Roboam musiał uciekać z Sychem. Zamiast tego wezwano Jeroboama, który w tym czasie wrócił z Egiptu. Zwołano nowe zgromadzenie, które ogłosiło go królem. To wyraźnie pokazuje, że za wszystkimi wydarzeniami w dużej mierze stał nowy faraon (Malamat, 1965, 60). Tylko Beniaminici odmówili pójścia za resztą i poddali się Roboamowi (1 Reg., 12, 1-20). Wielka Brytania upadła. Północne królestwo zachowało starą wspólną nazwę plemienną „Izrael”, która stała się oficjalną nazwą państwa. Południowe królestwo, od nazwy największego z pozostałych dwóch plemion, stało się znane jako Juda lub Juda (Israel. 1995, 39-41).

Początkowo Roboam próbował podjąć kroki w celu przywrócenia władzy na północy. Trudno powiedzieć, dlaczego nie zwrócił się do zawodowej armii ojca, która, jak się wydaje, była przeznaczona właśnie do takich przypadków. Ale król wolał zwołać milicję. Wojny jednak nie rozpoczął. Najwyraźniej było jasne, że Szeszonk stał za Jeroboamem, a król jerozolimski nie odważył się wejść w konflikt z faraonem (Tadmor, 1981, 136). Porzucając próbę stłumienia buntu, Roboam skutecznie uznał podział królestwa.

Powstałe dwa nowe państwa były znacznie słabsze niż jedno, czego chciał faraon. Cztery lata po rozbiorze podjął kampanię w Azji. Trudno ocenić skalę tego przedsięwzięcia. Jest mało prawdopodobne, aby twierdzenie Shoshenqa o nałożeniu daniny na całą Syrię odpowiadało historycznej rzeczywistości (ANET, s. 263-264). Biblia mówi tylko o zdobyciu przez niego Jerozolimy oraz splądrowaniu świątyni i pałacu (I Reg., 14, 25-26). Na liście miast zdobytych przez Szeszenka, umieszczonej na murze świątyni Amona w Tebach, wymieniono dużą ich liczbę; Sądząc po tej liście, Szeszenq przechodziło zarówno przez Judeę, jak i Izrael (ANET, s. 242-243). Potwierdzają to również dane archeologiczne: wiele miast zostało zniszczonych, aw Megiddo zwycięski faraon wzniósł swoją stelę zwycięstwa (Weippert, 1988, 425-426; Kempinski, 1989, 13, 95). Ale Szeszonkowi nie udało się osiągnąć swojego głównego celu – przywrócenia egipskiej dominacji w Azji, ponieważ Egipt nie miał na to sił, a sam Szeszonk zmarł wkrótce po swojej kampanii (Perepelkin, 2000, 394).

Powstanie dwóch odrębnych państw zamiast jednego wymagało pewnej przebudowy struktur politycznych, a nawet religijnych. Nowe stany były bardzo różne. Północny Izrael był znacznie większy pod względem wielkości i liczby ludności niż Juda i obejmował Izraelitów z dziesięciu plemion (1 Reg., 11, 30). Leżało na skrzyżowaniu najważniejszych szlaków handlowych, a pod panowaniem króla północy znajdowały się najważniejsze miasta, będące ośrodkami rzemieślniczymi i handlowymi, co prowadziło z jednej strony do szybszego rozwoju gospodarczego, a z drugiej z drugiej do rosnącego zróżnicowania społecznego społeczeństwa. Ale te same okoliczności sprawiły, że społeczeństwo izraelskie stało się mniej spójne, aw rezultacie bardziej skonfliktowane.

Na północy Jeroboam doszedł do władzy, opierając się na konserwatywnych siłach dążących do przywrócenia „starych dobrych obyczajów” i musiał uwzględnić te aspiracje (Tadmor. 1981. 144). Trudno powiedzieć, czy zachował okręgi administracyjne utworzone przez Salomona. Ale podatki zostały wyraźnie obniżone. Królowie Izraela musieli właściwie odtworzyć państwo. Syn Jeroboama, Nawat, walczył z Filistynami na czele „wszystkich Izraelitów” (I Reg. 1 5, 27), czyli ogólnokrajowej milicji. Natomiast dowódca połowy rydwanów wymieniony jest nieco później (I Reg., 16, 9), co już wskazuje na istnienie jakiejś armii zawodowej. Podobno rola milicji w królestwie północnym rosła, ale wraz z nią powstawała armia zawodowa.

Spośród innych urzędników izraelskich wymieniona jest głowa pałacu królewskiego (I Reg., 16, 9). Ten człowiek był dość blisko króla, gdy biesiadował w jego domu. Ten sam urząd istniał na dworze Salomona. Niestety, nie dotarły do ​​nas inne szczegóły działalności najwyższego aparatu państwowego w Izraelu. Ale nawet z tej fragmentarycznej informacji można sądzić, że prawdopodobnie skopiował aparat zjednoczonego królestwa, choć być może na mniejszą skalę. Ponieważ Jeroboam panował dość długo - 22 lata, można przypuszczać, że to on położył podwaliny pod administrację państwową w Izraelu.

Achiasz, który kiedyś wezwał Jeroboama do walki z Salomonem, a sam Jeroboam pochodził z plemienia Efraima. Na terytorium tego plemienia znajdowało się Sychem, gdzie nastąpił podział królestwa. Podczas podboju i osadnictwa Palestyny ​​przez Żydów plemię Efraima znajdowało się w korzystnej sytuacji. W ostatnich latach „sędziów” odgrywała wiodącą rolę w życiu religijnym i politycznym unii izraelskiej, dlatego też w trakcie tworzenia jednego królestwa przez Dawida, a zwłaszcza Salomona, wyraźnie czuła się pokrzywdzona (Mitchell, 1982, 452). Plemię to stało się początkowo głównym oparciem Jeroboama, co znalazło wyraz w uznaniu przez niego Sychem za jego pierwszą stolicę. Nie bez powodu późniejsi prorocy czasami nazywali królestwo północne nie Izraelem, lecz Efraimem (Jez. 11,13; Jer. 31,20; Ez. 19; Oz. 6,10). Jeroboam uniknął jednak błędu Salomona, który tak wyzywająco opiekował się swoim rodzimym plemieniem Judy. Po pewnym czasie Jeroboam (najwyraźniej umocniwszy się) przeniósł swoją siedzibę do Tirtcy, położonej, jak się wydaje, na terytorium plemienia Manassesa (I Reg., 14, 17). Przypisuje mu się budowę (dokładniej odbudowę) miasta Penuel w Transjordanii (I Reg., 12, 25), położonego na ważnym szlaku handlowym (Mitchell, 1982, 457), które przez pewien czas było prawdopodobnie również jego stolica. Jeroboam najwyraźniej chciał wyzwolić się spod kontroli jakiegokolwiek plemienia, nawet własnego. Być może właśnie to pragnienie stało się przyczyną ostrego sprzeciwu wobec niego ze strony tego samego proroka Achiasza, który najwyraźniej wyrażał opinię najbardziej konserwatywnej części izraelskiego społeczeństwa, której nadzieje na przywrócenie starego porządku Jeroboamowi wyraźnie nie uzasadnił. Ponadto najwyraźniej pogorszyły się stosunki między królem a prorokiem w sferze religijnej.

Aby wzmocnić swoje państwo i uwolnić się od religijnego autorytetu Jerozolimy, Jeroboam wykorzystał stare idee. W tym celu na jego polecenie odlano dwa złote posągi cielców i umieszczono jeden w Betel, drugi w Dan, czyli na południowej i północnej granicy Izraela (Rouillard-Bonraisin, 1995, 60). W religiach semickich byk od dawna jest symbolem najwyższego boga patronującego tej społeczności. W legendach Ugarit Balu-Tsapanu, główny bóg Ugarit, często pojawia się pod postacią byka, a jego siostra i ukochany Anatu pojawia się pod postacią jałówki. Filon z Byblos (fr. I, 31) przypisuje fenickiej Astarte głowę byka jako znak jej władzy królewskiej. Kult byka jako ucieleśnienia boskiej mocy nie był Żydom obcy przed ustanowieniem monoteizmu. Świadczy o tym znany epizod ze „złotym cielcem” (Wj 32, 1-8). Jeśli wierzyć tej historii, Aaron zapewnił jednocześnie słuchaczy, że sporządzony przez niego cielec to ten sam Bóg, który wyprowadził Izraela z Egiptu, czyli ten sam Jahwe. Najwyraźniej odpowiadało to niektórym bardzo starożytnym wyobrażeniom o wcieleniu Boga w postaci byka. Tak więc czyn Jeroboama nie był jakąś niezwykłą innowacją, ale raczej odwołaniem się do najstarszej warstwy idei religijnych. W świątyni jerozolimskiej nie było takiego obrazu Boga. Oznacza to, że budowa złotych posągów byków była oznaką zerwania z kapłaństwem jerozolimskim i wyrazem stworzenia przez nich własnego kultu, najprawdopodobniej tego samego Jahwe, ale w zgodzie z innymi (oczywiście znacznie starszymi) ideami. Tak więc zerwanie z Judeą stało się nie tylko polityczne, ale i religijne. Potwierdzeniem tego zerwania było również ustanowienie święta religijnego w innym czasie niż w Judei oraz rekrutacja kapłanów do sanktuariów w Betel i Dan, nie pochodzących z tradycyjnego plemienia Lewitów, którzy prawdopodobnie byli zbyt związani z Świątynia jerozolimska, ale z innych plemion (I Reg., 12, 31 - 33) - Być może odpowiadało to również starożytnym ideom plemion północnych (Tadmor, 1981, 145).

Wybór Betel i Dan jako głównych sanktuariów Izraela, które znajdowały się na granicach państwa, odpowiadał celom politycznym Jeroboama, ale mógł wywołać niezadowolenie wśród kapłaństwa Szilo. Ten starożytny ośrodek kultu stracił na znaczeniu po zdobyciu go przez Filistynów i zbudowaniu świątyni w Jerozolimie, a teraz miał nadzieję na przywrócenie mu dawnej roli w nowym państwie. Najwyraźniej Achiasz wystąpił w roli rzecznika jego interesów, zajmując ostro negatywne stanowisko wobec Jeroboama i jego rodu (Caquot, 19b1, 26).

Upadek zjednoczonego królestwa doprowadził do utraty kontroli nad innymi terytoriami przez państwa żydowskie. Wszystkie podboje Dawida zostały utracone. Co więcej, Filistyni, którzy, jak się wydawało, nie byli już w stanie domagać się hegemonii w Palestynie, rozpoczęli nową ofensywę i zdobyli miasto Gibeon. Pod jego murami pojawił się izraelski król Nawat, syn Jeroboama, z izraelską milicją. Ale podczas oblężenia pewien Baasza (Basza) z plemienia Issachara zabił go i ogłosił się królem, a następnie zdobył stolicę i wytępił wszystkich krewnych swego poprzednika (I Reg., 15, 27-30). Był to pierwszy krwawy przewrót w historii nowo powstałego królestwa, ale daleki od ostatniego. Nie wiadomo, jakie były dalsze losy Gavaona. Ale wiele lat po przewrocie Izraelici nadal oblegali miasto (I Reg., 16.15). Trudno sobie wyobrazić, aby oblężenie trwało tak długo; prawdopodobnie po przejęciu władzy Baasza opuścił mury Gibeonu, ale ponieważ znaczenie tego miasta było dla Izraelitów zbyt duże, później ponowili oni próbę jego zdobycia.

Dla Baasziego ważniejsza okazała się konfrontacja z Judą. Na drodze łączącej Judeę z resztą świata, niedaleko samej Jerozolimy, rozpoczął budowę twierdzy Ramu, co faktycznie doprowadziło do blokady Judei. A król żydowski Asa, nie mając sił, by sam poradzić sobie z wrogiem, zwrócił się do króla państwa aramejskiego, Arama Bar-Hadada, o pomoc, przesyłając mu bogate dary i prosząc o zerwanie sojuszu z Izraelem i zawrzeć sojusz z Judą. Ofiary spełniły swoje zadanie. Armia Bar-Hadada najechała Izrael od północy i zdobyła całą północną część Galilei (I Reg., 15, 17-20). Żydzi, korzystając z tego, nie tylko znieśli blokadę ze swojego kraju, ale także, opanowawszy Ramę, zniszczyli to, co udało się zbudować Izraelitom (Parker, 1996, 219). Jednak Juda mogła sobie poradzić z Izraelem i zabezpieczyć jego północne granice tylko z pomocą Aramu, co wyraźnie świadczy o jego niemocy, a sojusz najprawdopodobniej po prostu zatuszował uznanie przez Judę zwierzchnictwa Aramu (Gelzer, 1958, 71) .

A Izrael wkrótce po wojnie z Aramem pogrążył się w wojnie domowej. Dowódca syna Baashiego króla Ela (Ila) Zimri (Zamri) spiskował i zabił króla w drugim roku jego panowania. Ale armia, która w tym czasie prowadziła wojnę z Filistynami, odmówiła uznania go i rozpoczęła oblężenie stolicy Izraela, Tirtzy. Zimri został zmuszony do popełnienia samobójstwa po zaledwie siedmiu dniach panowania, po czym sama armia izraelicka została podzielona. Ta jej część, która kontynuowała oblężenie filistyńskiego Gibeonu, wystawiła swojego dowódcę Omriego (Omriego) jako pretendenta do tronu, a druga – Timniego (Famnia). Ten rzeczywisty podział kraju i konfrontacja między jego dwiema częściami trwała cztery lata i dopiero po śmierci lub zamordowaniu Timniego Omri został uznany za króla całego Izraela (1 Sam., 16, 8-23). Biblia milczy na temat tego, która część armii izraelskiej wspierała Timni, ale najprawdopodobniej ta, która znajdowała się na północy i przeciwstawiała się Aramowi (Tadmor, 1981, 147). Daje to podstawy do wniosku, że wojna z północnym sąsiadem nie zakończyła się wraz z utratą szeregu miast galilejskich.

Wraz z dojściem Omriego do władzy na izraelskim tronie pojawił się inteligentny, silny, energiczny władca (Mitchell, 1982, 466). Najwyraźniej zainspirował go przykład Dawida, który był także dowódcą wojskowym, ale udało mu się stworzyć potężne państwo i zostać królem. Ważnym aktem Omriego była budowa nowej stolicy. Po sześciu latach panowania w Tirsie kupił górę Samarię (Szomron), na której wzniósł miasto o tej samej nazwie (I Rep. 16, 23-24). Według legendy jej nazwa przypomina imię dawnego właściciela góry, jednak przekaz ten słusznie uważany jest przez badaczy za „etymologię ludową”, bardziej prawdopodobne jest, że wcześniej istniała tu wieś, której nazwę odziedziczono przez miasto (Tadmor, 1981, 149-150). Znaleziska ceramiki dowodzą, że rzeczywiście na górze istniała niewielka osada (Weippert, 1988, 514-516; Herr, 1997, 137). Najwyraźniej w tym przedsięwzięciu Omri poszedł za przykładem Dawida. Ale najważniejsze było inne. Wszystkie dawne stolice Izraela, w tym Tirtza, która pełniła tę funkcję najdłużej, były starymi miastami, z własnymi tradycjami i powiązaniami. Tworząc zupełnie nową stolicę, Omri uwolnił się od spuścizny starożytności i mógł działać swobodniej, nie zważając zbytnio na zwyczaje. Chociaż Samaria znajdowała się na terytorium plemienia Issachara, zakup ziemi, na której została zbudowana, uczynił ją prywatną własnością króla.

Wybór miejsca na nową stolicę nie był przypadkowy. Znajdowało się na dość wysokiej górze, która znajdowała się między górzystym krajem na północy a niższymi wyżynami na południu, łącząc w ten sposób różne regiony królestwa. Nawet Morze Śródziemne było widoczne z zachodniego krańca góry (Weippert, 1988, 535). Co równie ważne, lokalizacja była bardzo dogodna dla handlu z wybrzeżem fenickim (Mitchell, 1982, 467).

Ponownie, podobnie jak Dawid i Salomon, Omri dążył do zawarcia sojuszu z Tyrem, którego król Itobaal również doszedł do władzy w wyniku przewrotu (Ios. Contra Ar. I, 18). I osiągnął to. Między Tyrem a Izraelem zawarto sojusz, przypieczętowany małżeństwem córki Itobaala, Jezebel, z synem Omriego, Achabem (Tadmor, 1981, 149). Kiedy Achab został królem, Izebel odegrała ogromną rolę na izraelskim dworze. Unia polityczna znalazła odzwierciedlenie w sferze religijnej poprzez szerzenie się kultów fenickich, a zwłaszcza kultu tyryjskiego „pana” (I Reg., 16, 31-33), który w Izraelu stał się niemal oficjalny. Jak kiedyś Salomon, tak teraz Omri i Achab, król Tyru, pomagali przy budowie m.in. Samarii i ważnego strategicznie miasta Megiddo, którego fortyfikacje przypominają te, które broniły fenickiej kolonii Tuscanos w dalekiej Hiszpanii (Parrot, Chehab, Moscati, 1975, 241; Harden, 1980, 49; Mitchell, 1982, 469-471).

Dramatycznie zmienił Omriego i politykę wobec Judei. Zamiast trwającej od dziesięcioleci waśni, która często prowadziła do otwartej wojny, Omri zdecydował się sprzymierzyć się z nią. Najwyraźniej nowy król wyciągnął wniosek ze stosunkowo niedawnej historii, kiedy to unia Judy i Aramu kosztowała Izrael klęskę i utratę szeregu miast. Omri wydał swoją córkę Atalię (Atalia) za żonę Jehoramowi, synowi żydowskiego króla Jehoszafata (II Reg., 8, 26). To prawda, że ​​w innym miejscu (II Reg., 8.18) jest ona również nazywana córką Achaba, a zatem wnuczką Omriego; ale, jak zauważają badacze, względy chronologiczne czynią to pierwsze bardziej prawdopodobnym (Mitchell, 1982a, 488).

Sojusz z Tyrem i Judeą zapewnił Izraelowi bezpieczeństwo północno-zachodnich i południowych granic, wzmocnił stosunki handlowe z wybrzeżem fenickim, co umożliwiło uzyskanie szerokiej gamy towarów. Izrael, który stał się ważnym punktem pośrednim w handlu Tyru z Judeą i innymi południowymi regionami regionu syro-palestyńskiego, sam zaczął odgrywać ważną rolę w handlu tranzytowym. Dowodem handlu zagranicznego Izraelczyków jest odkrycie w Samarii egipskich naczyń alabastrowych z wyrytym na nich imieniem faraona Osorkona II (Elat, 1979, 541).

Później syn Omriego, Achab, wystawił na wojnę z Asyrią 10 000 wojowników i 2000 rydwanów. Była to bardzo liczna jak na tamte czasy armia, co samo w sobie świadczy o sile Izraela. Nie mniej ważna jest wzmianka o liczbie rydwanów wojennych. Konie nie były hodowane w Palestynie i można je było pozyskać jedynie poprzez handel, najprawdopodobniej z Cylicji, jak to miało miejsce za czasów Salomona (Elat, 1979, 541-542).

Wszystko to oczywiście wzbogaciło izraelskiego króla, dając możliwość rozpoczęcia aktywnej budowy, kontynuowanej przez jego następcę. Podobno niemal natychmiast po dojściu do władzy Omri rozpoczął budowę pałacu w Tirs, jednak po utworzeniu nowej stolicy został on opuszczony (Weippert, 1988, 516). Z drugiej strony zbudowano nie tylko Samarię, ale także w znacznym stopniu przebudowano Megiddo, które stało się bardzo ważnym ośrodkiem strategicznym i administracyjnym, a na wschód od niego wzniesiono pałac zimowy królów izraelskich (Kempinski, 1989, 198) . Hazor również został odrestaurowany i zniszczony (Weippert, 1988, 518). Istnieją inne przykłady działalności budowlanej Omriego i jego syna (por. I Rep. 22, 39).

Działania Omriego stworzyły polityczne i gospodarcze możliwości ekspansji militarnej Izraela. Jednym z jego głównych celów było zdobycie przyczółka na szlakach handlowych. A jeśli droga przez Palestynę prowadziła bezpośrednio przez terytorium Izraela (Faust, 2000a, 4), to druga droga, która wiodła przez Transjordanię, musiała zostać zdobyta. Po pewnym czasie Izraelici najechali te tereny, którymi rządził Moab. Nie wiadomo, jak potoczyły się wydarzenia, ale ostatecznie moabicki król Xmoshyat został zmuszony do poddania się. Region Medab w północnej części Moabu przeszedł bezpośrednio pod władzę Izraela. Na pozostałym obszarze władza króla Moabitów została zachowana, ale uznał on króla Izraela za swego najwyższego władcę (ANET, s. 320) i złożył mu hołd w postaci ogromnej liczby (według legendy , dwieście tysięcy) owiec i baranów (II Reg., 3, cztery). Ale najważniejsze nie było w tak niesamowitym hołdzie, ale w aprobacie na najważniejszym szlaku handlowym.

Mniej pomyślne dla Izraela były stosunki z królestwem Aramu w pobliżu północnych i północno-wschodnich granic. Wojna z Aramem zakończyła się zwycięstwem tego ostatniego. Wynika to niewątpliwie z opowieści o tym, jak po klęsce Achaba król Damaszku zaproponował zwycięzcy układ: zwrócić mu miasta i „placyki” w izraelskiej stolicy Samarii, które ojciec Achaba musiał oddać na rzecz ojciec króla Arama (1 Reg, 20, 34). Samaria, jak już wspomniano, została zbudowana przez Omriego sześć lat po jego wstąpieniu na tron. Zwycięska wojna Aramu z Izraelem miała więc miejsce w drugiej połowie panowania Omriego, czyli w latach 876-871. pne mi. Kto był jego inicjatorem – król Izraela czy Damaszku – nie wiadomo. Z punktu widzenia logiki historycznej obie możliwości są realne. Można przypuszczać, że wchodząc w sojusz z Tyrem i Judą, Omri próbował zwrócić miasta, które Aramejczycy odebrali Izraelowi za panowania króla Basziego. Ale nie mniej prawdopodobne jest, że Aram, widząc tworzenie się niebezpiecznego sojuszu na swoich granicach, zapobiegł atakowi wrogów i uderzył na Izrael. Możliwe, że potwierdzenie władzy Izraela w Moabie spowodowało ogromne szkody w handlu w Damaszku, a to wywołało konflikt (Tadmor, 1981, 150). Ale klęska Omriego nie pociągała za sobą utraty Moabu io tym również należy pamiętać. Tak czy inaczej, wojna między Aramem a Izraelem zakończyła się zwycięstwem tego pierwszego. Do miast zdobytych przez Bar-Hadada z Baashi dodano kilka innych, a bezpośrednio w stolicy Izraela utworzono punkt handlowy dla kupców z Damaszku. Klęska ta jednak nie osłabiła znacznie Izraela. Omri pozostawił swojemu synowi Achabowi silną potęgę, która rywalizowała z Aramem o hegemonię w południowej Syrii i Palestynie. W tym sporze Izrael poparła Juda, gdzie na tronie zasiadał szwagier Achaba Jehoszafat.

Za panowania Omrida w Samarii i Jehoszafata w Jerozolimie oba państwa przekroczyły swoje granice etniczne, próbując stworzyć (lub odtworzyć) mini-imperia. Ale po drodze napotkali zaciekły opór ze strony Aramu. W walce przeciwko temu królestwu Izrael i Juda byli sojusznikami. Jednak w ich sojuszu, pomimo wszystkich dokonań króla żydowskiego, prymat należał do Izraela, a inicjatywa wojny z Aramem również wyszła od króla izraelskiego (I Reg., 22, 4; II Kron., 18, 3). Izraelski król Achab musiał zmierzyć się z Aramem. jeszcze przed wspólną akcją Izraela i Judy. Wojska króla Arama Bar-Hadada najechały Izrael i ruszyły do ​​Samarii. Władza Aramu była wówczas tak wielka, że ​​Achab wolał negocjować z Bar-Hadadem, będąc gotowym nawet na kapitulację i uznanie najwyższej władzy króla Damaszku. Ci ostatni postawili jednak tak surowe warunki, że król izraelski, opierając się na opinii starszych, odmówił ich przyjęcia. Wojska Bar Hadada oblegały Samarię. Ale armia Achaba rozpoczęła wypad i całkowicie pokonała Aramejczyków. Sam Bar-Hadad ledwo zdołał uciec (I Reg., 20, 1-21). Stało się to na cztery lata przed śmiercią Achaba, czyli w 856 r. p.n.e. mi.

W następnym roku, z nową armią, Bar-Hadad wznowił wojnę z Izraelem, ale poniósł kolejną klęskę w bitwie pod Afek (I Reg., 20, 26-30). Biblijna opowieść o tej klęsce jest oczywiście przesadnie upiększona, a straty króla Damaszku wyolbrzymione. Ale to nie neguje samego faktu - klęski Aramu. Sam Bar-Hadad uciekł do miasta Afek, a następnie poddał się królowi izraelskiemu. Achab traktował pokonanych z wielkim miłosierdziem. Król Damaszku obiecał Achabowi zwrócić Omriemu miasta zabrane przez jego ojca i zapewnić Izraelitom „kwadraty”, czyli punkt handlowy w Damaszku. Najwyraźniej na tych warunkach pokój został zawarty (I Reg., 20, 30-34). Taki traktat jest dość zgodny z praktyką dyplomatyczną starożytnego Bliskiego Wschodu (Stipp, 1997, 489). Nie wiadomo, czy Izraelici korzystali z punktu handlowego w Damaszku, ponieważ nigdzie indziej nie ma o tym wzmianki. Ale sam fakt jego udzielenia był ważnym ustępstwem ze strony Aramu. A to wskazuje na wzrost wpływów Izraela w regionie.

Biblia wyjaśnia względną łagodność traktatu między Izraelem a Aramem z całym rzekomo znanym miłosierdziem izraelskich królów, chociaż jest to sprzeczne z tymi samymi historiami biblijnymi. Oczywiście nie była to kwestia ich szczególnego humanizmu, ale trzeźwej kalkulacji politycznej. Powodem tej miękkości jest coraz wyraźniejsze zagrożenie ze strony Asyryjczyków. Jak opiszemy poniżej, główne działania militarne przeciwko Asyrii miały miejsce na terytorium Syrii, ale na razie należy tylko zauważyć, że Achab i Bar-Hadad zapomnieli na chwilę o dawnej wrogości, a Izrael dołączył do antyasyryjskiej koalicji pod dowództwem Arama. Achab wysłał 2000 rydwanów i 10 000 wojowników do zjednoczonej armii. Koalicja pokonała Asyryjczyków w 853 pne. mi. w bitwie pod Karkarem. Ta bitwa była pierwszym starciem między Izraelem a Asyrią. W tym czasie Achab, syn Omriego, zasiadał na tronie Izraela, a Asyryjczycy nazywali to państwo „domem Omriego”. Imię to zostało nadane Izraelowi w annałach asyryjskich.

Po bitwie pod Karkarą Izrael wycofał się z koalicji i wkrótce wznowił walkę z Aramem. Już w następnym roku, po starciu z Asyryjczykami, Achab wraz z Jehoszafatem postanowili zaatakować jordańskie miasto Ramot Gilead, należące do Aramu. Miasto to leżało na najważniejszym szlaku handlowym łączącym Damaszek z Arabią (Lipinski 1979, 56; Reinhold 1989, 153-154), a jego posiadanie w dużej mierze zapewniało kontrolę nad tym szlakiem. W bitwie pod murami Ramot-Gilead Achab został śmiertelnie ranny i wkrótce zmarł. I zjednoczone armie izraelsko-żydowskie wycofały się (1 Reg. 22:1-37).

Następcą Achaba został jego syn Achazjasz (Achaz-Jahu). Ale dwa lata później zmarł bezdzietnie, a jego brat Jehoram objął tron ​​Izraela (I Rej. 22:40, 51; II Rej. 1:2-17). Synowie Achaba próbowali kontynuować politykę swojego ojca. Jednak czasy się zmieniły. Zwycięstwo Aramejczyków i śmierć Achaba ujawniły słabość struktury politycznej, którą tak mozolnie zbudowali Omri i jego syn. Nawet Jehoszafat, wierny sojusznik i krewny, odmówił Achazjaszowi możliwości przepłynięcia do Ofiru przez Morze Czerwone (1 Reg., 22, 40). Sytuacja pogorszyła się jeszcze bardziej po śmierci Achazjasza. Moabicki król Mesza, syn Chemosyata, odmówił uznania władzy króla izraelskiego. Co więcej, Mesza wszczął wojnę z Izraelitami i chociaż przebiegała ona z różnym powodzeniem, ogólne zwycięstwo przypadło na korzyść Moabu. W szczególności Moabici zdobyli miasto Nebo, jedną z twierdz Izraelitów w Transjordanii. Tam jako trofea zabrali święte naczynia Jahwe, które Mesza poświęciła najwyższemu bogu Moabitów, Kemoszowi. Jehoram najwyraźniej nie miał dość własnych sił, by przywrócić władzę nad osiedlającym się Moabem i musiał zwrócić się o pomoc do Jehoszafata. Zjednoczona armia obu państw żydowskich przemaszerowała przez pustynię wokół południowego brzegu Morza Martwego przeciwko Moabowi. Taka droga była bardzo trudna i przez długi czas armia bardzo cierpiała z powodu braku wody. Najwyraźniej łatwiejszą trasą wokół północnego brzegu Morza Martwego nie dało się przejść ze względu na dominację Aramejczyków na tym terenie. I ciężar zjednoczonej armii pokonał tę ścieżkę i pokonał Moabitów. Ale nadal nie mogła zdobyć stolicy Moabu, Kir-Moab (Kir-Haresh), i wycofała się. Moab odzyskał niepodległość (II Rej. 1, 1; 3, 4-27; ANET, s. 320-321).

Mocarstwowa polityka królów obu państw żydowskich i rozległe budownictwo wymagały ogromnego wysiłku, który nie mógł nie wpłynąć na sytuację zwykłej ludności. Izrael był państwem bardziej rozwiniętym niż Judea, rozwój społeczno-gospodarczy w nim był szybszy, więc zróżnicowanie majątkowe i społeczne było tu większe niż w królestwie południowym. Na północy Izraela nadal przetrwała stara ludność kananejska, kontynuująca stare tradycje, ale na podrzędnej pozycji (Faust, 2000a, 17-21). W tej części Izraela sytuacja etniczna w dużej mierze pokrywała się z polityczną: ludność miejska była mieszana, ale nadal z przewagą Izraelitów, którzy zresztą zajmowali wyższą pozycję, a ludność wiejską stanowili Kananejczycy. Co prawda w miastach zachodzi już proces asymilacji Hannanickiej „wyższej” z Izraelczykami, podczas gdy „klasy niższe” w większym stopniu zachowały swoje cechy etniczne (Faust, 2000a, 21). W pozostałej części kraju ludność była bardziej jednorodna etnicznie, ale różnice społeczne stały się dość znaczące. W miastach rozróżnia się dzielnice bogatych i biednych, a na przykład w Tirtz dzielnice bogate były nawet oddzielone od biednych murem (Rouillard-Bonraisin, 1995, 61; Merpert, 2000, 302-303). Co więcej, luksus bogatych uderzał w oczy. Na przykład pałac Achaba był ozdobiony rzeźbioną kością słoniową (1 Reg., 22, 39), a szlachta poszła za przykładem króla (Popr., 3, 15; 6, 4).

Sojusz z Tyrem i małżeństwo Achaba z Izebel doprowadziły do ​​wzrostu wpływów kulturowych Fenicjan na Izraelitów. Pałac królewski w Samarii w dużej mierze odtworzył tradycję architektury pałacowej epoki brązu (Weippert, 1988, 537). Tradycje te były wciąż żywe w Fenicji, więc najprawdopodobniej to wpływy fenickie znalazły odzwierciedlenie w kananejskim wyglądzie pałacu Omrid, a nie pamięć o palestyńskich pałacach z poprzednich epok. Do dekoracji wnętrz pałacu wykorzystano wiele produktów fenickich. Jak już wspomniano, Izebel przyniosła ze sobą kult tyryjskiego najwyższego boga Melqarta, a jego świątynię zbudowano w Samarii. Co więcej, nie tylko królowa, ale i jej mąż patronowali temu kultowi, który szybko rozprzestrzenił się wśród wyższych warstw izraelskiego społeczeństwa (Tadmor, 1981, 152). Jezebel była bardzo energiczną, inteligentną, dominującą kobietą, a jednocześnie niezwykle zdradziecką (Moscati, 1972, 652). Wcale nie była tylko cieniem swojego męża. Wydaje się, że Achab, prowadząc więcej wojen, poszedł za radą swojej żony w polityce wewnętrznej. I jest rzeczą naturalną, że stała się obiektem nienawiści wszystkich tych, którzy uważali się za niesprawiedliwie obrażonych.

W tym względzie zwraca uwagę dobrze znana biblijna opowieść o winnicy Nabota (1 Reg., 21, 1-17). Achab bardzo chciał wziąć w posiadanie winnicę niejakiego Nabota (Nabota), ale nie zgodził się jej sprzedać. A potem Jezebel wysłała listy do starszych i szlachetnych mieszkańców miasta Jezreel (Rouillard-Bonraisin, 1995, 56), gdzie mieszkał uparty hodowca winorośli, żądając oskarżenia go o zdradę i zbrodnię kultową, za którą miałby zostać stracony . Byli posłuszni królowej, a po egzekucji Nabota jego winnica przeszła na króla jako skonfiskowana własność. Opowieść ta słusznie uznawana jest za dowód istnienia w Izraelu gminy posiadającej własne prawa i majątek, w której sprawy król nie mógł samowolnie ingerować, a nabycie jakiegokolwiek majątku członka gminy było możliwe dopiero po jego skazaniu za określone przestępstwo (Dyakonov, 19b7a, 22). Ten czyn Izebel wywołał straszne oburzenie. Biblia przekazała nam płomienną nienawiść, jaką Izraelici żywili do królowej, oraz zachwyt nad jej straszliwą śmiercią, co zostanie omówione później. Ale ta historia wydaje się ujawniać jeden ważny aspekt wewnętrznej polityki Omridów. Nie ośmielając się naruszyć ustanowionego przez wieki porządku wspólnotowego, królowie tej dynastii starali się jednak wzmocnić sektor królewski kosztem komunalnego, stosując w tym celu różne środki. Zakup ziemi pod budowę Samarii i fałszywe oskarżenie Nabota, a następnie konfiskata jego majątku to tylko dwa znane nam przykłady, mające na celu zmianę równowagi między dwoma sektorami życia politycznego, gospodarczego i społecznego Izraela w łaski królewskiej. Na uwagę zasługuje jeszcze jeden aspekt tej historii: całkowite podporządkowanie się mieszczan, przynajmniej elity miejskiej, królowej i ich gotowość do najbardziej niegodziwego czynu, by jej się przypodobać, co wyraźnie wskazuje na początek degeneracji gminnej struktury (Tadmor, 1981, 153). Co prawda trzeba mieć na uwadze, że w Jizreel znajdowała się letnia rezydencja królów izraelskich, co zwiększało ich wpływ na organy samorządu miejskiego, ale sam fakt służalczego podporządkowania władz miejskich woli królewskiej dość wymownie świadczy o kryzysie tradycyjnych stosunków wspólnotowych. A to po prostu nie pasowało do znacznej części izraelskiej populacji. Powszechne rozpowszechnianie się kultury fenickiej, a zwłaszcza kultów, na „wierchach” państwa izraelskiego doprowadziło do kulturowej luki w społeczeństwie izraelskim, kiedy to szerokie masy ludności zaczęły upatrywać przyczyny swojej coraz bardziej nieszczęśliwej sytuacji właśnie w „ Fenicjanizacja” króla i jego świty, a zwłaszcza w rozprzestrzenianiu się obcych kultów.

Prorocy stali się rzecznikami opozycji. Byli oczywiście nadworni prorocy, którzy ze wszystkich sił starali się zadowolić króla. Takim był na przykład niejaki Sedekiasz, który prorokował o sukcesie Achaba i jego sprzymierzeńca Jehoszafata w wojnie z Aramem (1 Reg., 22, 6, 11-12). Jednak spora grupa proroków, niezwiązanych z dworem, stanowczo sprzeciwiała się Achabowi, a jeszcze bardziej Izebel. W nienawiści do królowej i jej działalności zjednoczyły się znaczne masy „zwykłej” ludności i fanatycznych czcicieli Jahwe, sprzeciwiających się cudzoziemskim kapłanom, a także pewna grupa szlachty, niezadowolona z dominacji zwolenników Izebel i nadmiernie Fenickie stanowisko władzy. Prorok Eliasz stał się rzecznikiem nastrojów przeważającej części ludności izraelskiej, która, jak się wydaje, jako pierwsza przedstawiła ideę monoteizmu: Jahwe nie jest jednym z bogów, nie jest najwyższym bogiem Izraela , i nawet nie jedynego boga, którego Izraelczycy powinni czcić na mocy umowy zawartej przez ich przodków, ale w ogóle jedynego Boga świata i całej reszty, w tym oczywiście Fenicjan, tak czczonych przez Izraelczyków ówczesnych arystokratów, są fałszywymi bogami, których kult jest największym grzechem. Konflikty, zarówno społeczne, jak i religijne, stały się nieuniknione.

W walce z prorokami król i jego żona użyli swojej mocy. Gdy tylko prorok Micheasz przepowiedział klęskę króla, został wtrącony do więzienia (I Reg., 22, 26-27). Izebel generalnie nakazała fizyczną eksterminację wszystkich proroków, oczywiście opozycji (1 Reg., 18, 4). Ale to nie pomogło. Nawet wśród izraelskiej szlachty ruch prorocki znalazł zwolenników, którzy, jak już wspomniano, byli niezadowoleni z prowadzonej polityki i najwyraźniej konkurowali z otoczeniem królowej. Takim był na przykład Abdiasz, stojący na czele administracji pałacu, który dokładał wszelkich starań, aby ocalić proroków (1 Reg., 18.1-4). Przeciwnicy polityki profenickiej istnieli także w wojsku, jak pokazały późniejsze wydarzenia (Bietenhard, 1998, 505). To także wzmocniło pozycję proroków. To prawda, że ​​sam Eliasz prawdopodobnie nadal został zabity przez żołnierzy królewskich. Władza tego nieustraszonego przeciwnika znienawidzonej królowej była wśród ludu niezwykle wielka, krążyły opowieści o jego cudownym ocaleniu i zabraniu żywcem do nieba. Na czele „proroczych synów” stanął uczeń Eliasza Elizeusza, który przeszedł od walki ideologicznej do politycznej, której celem było obalenie Omridów i zniszczenie Izebel.

Planom tym sprzyja sytuacja polityczna. Ani Achazjasz, ani Jehoram nie byli tak energicznymi i potężnymi władcami jak Omri i Achab. Podjęta przez Jehorama próba powrotu Moabu pod panowanie izraelskie nie powiodła się, a Izrael, który utracił swoją pozycję na szlakach handlowych biegnących za Jordanem, był bardzo osłabiony. Najwyraźniej, postanawiając wykorzystać to osłabienie starożytnego wroga, król Aramu Bar-Hadad rozpoczął nową wojnę. Jego wojska oblegały Samarię, gdzie zaczął się wielki głód, tak że doszło do kanibalizmu. Izraelczykom udało się jednak zorganizować wypad i odeprzeć atak

Krótki przegląd historii królestwa Izraela (930-722 pne).

Chociaż Żydzi byli podzieleni na dwa królestwa, plemiona północne i południowe wciąż miały wiele wspólnego: mówili tym samym językiem, wierzyli w jednego Boga – Jehowę, przestrzegali jednego prawa i mieli jedną świątynię w Jerozolimie. Można więc przypuszczać, że naród żydowski był podzielony przez krótki czas i że wkrótce nadejdzie szczęśliwy czas, kiedy ponownie wyciągną do siebie braterskie ramiona przyjaźni. Ale nie tak myślał Jeroboam - pierwszy król Izraela. Widząc, jak jego poddani udawali się do świątyni jerozolimskiej na ofiary w święta religijne, zaczął się obawiać, że Izraelici znów będą chcieli zjednoczyć się z plemieniem Judy, jak w chwalebnych czasach Dawida. Aby zapobiec temu niebezpieczeństwu, Jeroboam postanowił ustanowić swoje centrum życia religijnego w Izraelu i tym samym oddzielić się od Judy nie tylko politycznie, ale i religijnie. W tym celu zbudował świątynie w miastach Betel i Dan, a za przykładem Aarona odlał do tych świątyń dwa złote cielce. Zwracając się do swoich poddanych, powiedział: „Nie musisz jechać do Jerozolimy; oto twoi bogowie, Izraelu, którzy cię wyprowadzili z ziemi egipskiej”.(1 Królewska 12:28). Jasne jest, że taka polityka Jeroboama doprowadziła do otwartej schizmy religijnej, która jeszcze bardziej podzieliła spokrewniony naród żydowski na dwa walczące ze sobą królestwa. Religia, którą Jeroboam zasadził w Izraelu, była prawdziwą herezją i bałwochwalstwem, które nie miało nic wspólnego z religią świątyni jerozolimskiej. Dlatego odstępstwo Jeroboama spotkało się z ostrym potępieniem ze strony wiernych Żydów. Prorok Achiasz, który swoim autorytetem przyczynił się do wyboru Jeroboama na tron ​​Izraela, ostro potępił króla za bałwochwalstwo i przepowiedział mu, że za to on i cała jego rodzina zostaną wytępieni: „Tak mówi Pan, Bóg Izraela: ... i zamiatają do czysta dom Jeroboama, tak jak zamiatają śmieci”(1 Królewska 14:7:10). Przepowiednia proroka wkrótce się spełniła.

Następcy Jeroboama nadal „chodzili jego drogami” i zaszczepiali bałwochwalstwo wśród ludu Izraela. Ze wszystkich królów izraelskich Achab był najbardziej niegodziwy. Pod wpływem swej żony Jezebel, córki króla Sydonu, pilnie szerzył bałwochwalstwo w Izraelu. Za jego czasów kult Baala stał się religią państwową. Izebel, gorliwa czcicielka fenickiego boga Melkorfa, zbudowała dla niego świątynię w stolicy Izraela, Samarii. Nienawidząc religii Izraela, prześladowała i zabijała wszystkich gorliwych sług Prawdziwego Boga.

Po Achabie nie nastąpiły znaczące zmiany w życiu religijnym Izraela. Pan poprzez proroków wzywał Izraelitów do pokuty, ale królowie i lud pozostawali głusi na prorocze wezwania. Wtedy Pan pozbawił Izraelitów Swojej pomocy i wydał ich w ręce wrogów. Asyryjscy królowie Salmanasar, a następnie Sargon II w 721 roku zdewastowali królestwo Izraela, zniszczyli Samarię i wzięli dziesięć plemion Izraela do niewoli w Asyrii, gdzie przeszli asymilację i przestali istnieć jako naród żydowski. Królowie asyryjscy przenieśli pogan z Arabii i Babilonu na opuszczone terytorium izraelskie. Mieszając się z resztkami Izraelitów, plemiona te utworzyły lud, który od nazwy stolicy Samarii zaczęto nazywać Samarytanami lub Samarytanami. Nie mówili czysto żydowskim językiem, chociaż przyjęli religię żydowską, ale nie porzucili swoich dawnych pogańskich wierzeń. Z tego powodu Żydzi gardzili Samarytanami i unikali kontaktu z nimi na wszelkie możliwe sposoby.

W ten sposób dziesięć plemion Izraela nie spełniło swojego mesjańskiego celu, złamało obietnicę daną Bogu na Synaju i zniknęło z areny historycznej. Królestwo Izraela trwało od 930 do 721 roku i miało dziewiętnastu królów.

Z księgi Biblii opowiadanej starszym dzieciom autor Destunis Sofia

XXIV. Ostateczny upadek królestwa Izraela i Judy. Po klęskach zadanych przez króla Syrii Chazaela, kiedy „Johaz miał tylko pięćdziesięciu jeźdźców, dziesięć rydwanów i dziesięć tysięcy pieszych”. (4 Book. Kings. Ch. XIII, 7), królestwo Izraela jest znacznie

Z książki Święta Biblia Historia Starego Testamentu autor Puszkar Borys (odc. Veniamin) Nikołajewicz

Krótki przegląd historii Królestwa Judy (930-586 pne). Po podziale państwa żydowskiego Królestwo Judy, które obejmowało tylko plemię Beniamina i Judy, choć nieliczne, miało wielką przewagę nad Królestwem Izraela. Na

Z książki Przegląd ksiąg proroczych Starego Testamentu autor Hergozerski Aleksiej Nikitycz

2. Proroctwa o losach królestwa Izraela. Zjednoczeni w jednym proroczym przemówieniu; przedstawia wady Izraelitów i wskazuje na zbliżającą się inwazję Asyryjczyków i rozproszenie po całej Armenii. Z powodu trzech niegodziwości Izraelitów i z powodu czterech nie odwrócę się, to znaczy z powodu nieustannie mnożących się

Z książki Prawo Boże autor Sloboda Arcykapłan Serafin

Upadek królestwa Izraela Bóg długo i cierpliwie wzywał Izraelitów za pośrednictwem wielu Swoich proroków, aby porzucili niegodziwość i pozostali Mu wierni. Ale ani królowie, ani lud nie byli im posłuszni.W końcu, gdy niegodziwość ludu osiągnęła szczyt, Pan odszedł z Królestwa

Z Księgi Biblii autor Krzywielow Iosif Aronowicz

Od powstania Królestwa Izraela do niewoli babilońskiej Pierwszy król Izraela? Saul zginął w walce z Filistynami. Jego następcą został Dawid. Jeszcze za życia Saula został królem plemienia Judy w Hebronie, a po śmierci swego poprzednika zdobył władzę nad

Z książki Opowieści biblijne autor Kosidowski Zenon

Prawda i legenda o założycielach królestwa Izraela Najwspanialszy okres w dziejach Izraela przypada na lata 1040-932 pne, a więc trwa nieco ponad wiek. Nawet jeśli dodamy do tego panowanie Samuela, największego proroka po Mojżeszu i

Z książki Zdobycie Ducha Świętego na drogach starożytnej Rusi autor Kontsevich I. M.

Z księgi Isagoge. Stary Testament autor Mężczyźni Aleksander

§13 Krótki zarys dziejów Starego Testamentu i dziejów powstania Starego Testamentu (według nowożytnych studiów biblijnych) 1. Dlaczego Testament został dany w ramach jednego narodu. Księgi Pisma Świętego nie zostały stworzone przez jedną ze słynnych i potężnych cywilizacji, ale były Objawieniem,

Z książki Wyjaśniająca Biblia. Tom 5 autor Łopuchin Aleksander

4. i królestwo Izraela 4. I stanie się w owym dniu: chwała Jakuba będzie zmniejszona, a jego tłuste ciało stanie się chude, chwała Jakuba zostanie zmniejszona. Odnosi się to do tego samego Królestwa Izraela, które zostało omówione w wersecie 3. Jego tłuste ciało. Te słowa wskazują na siłę i ogrom Izraela

Z książki „Odkopana Biblia”. Nowe spojrzenie na archeologię autor Finkelstein Izrael

7. Przyczyna upadku królestwa Izraela 7. W owym dniu człowiek zwróci swój wzrok ku swemu Stwórcy, a jego wzrok zwróci się ku Świętemu Izraela; 8. I nie będzie patrzył na ołtarze, na dzieło swoich rąk, i nie będzie patrzył na to, co zrobiły jego palce, na bożki Astarte i Baala. 7-11.

Z książki W poszukiwaniu Boga w historii Rosji autor Begiczew Paweł Aleksandrowicz

Trudna lekcja o Królestwie Izraela Nigdy się nie dowiemy, jak wiarygodne były tradycje, teksty czy archiwa, z których korzystali autorzy biblijni, tworząc swoją historię Królestwa Izraela. Ich celem nie było odtworzenie obiektywnej historii północy

Z książki Podstawy prawosławia autor Nikulina Jelena Nikołajewna

Z książki Ilustrowana Biblia. Stary Testament autor Historia królestwa północnego (izraelskiego) OD ACHABA DO POJAZDU ASYRYJSKIEGO. PROROCY ELIASZ I ELISZA Omri spoczął ze swoimi ojcami i został pochowany w Samarii. W jego miejsce panował Achab, jego syn. 29 Achab, syn Ombriego, panował nad Izraelem w trzydziestym ósmym roku panowania Asy, króla judzkiego,

Od czasów biblijnych patriarchów, którzy według naukowców żyli w II tysiącleciu pne. e., ziemia Izraela jest święta dla narodu żydowskiego. Została mu przekazana przez Boga i zgodnie z żydowską nauką stanie się miejscem przybycia mesjasza, który zapoczątkuje w jego życiu nowy, szczęśliwy okres. To tutaj, na Ziemi Obiecanej, znajdują się wszystkie główne sanktuaria judaizmu i miejsca związane z historią współczesnego Izraela.

Ścieżka do ziemi przekazanej przez Boga

Utworzona niedługo wcześniej Organizacja Narodów Zjednoczonych próbowała znaleźć kompromisowe rozwiązanie kontrowersyjnej kwestii i poparła podział Palestyny. Jednocześnie Jerozolima miała otrzymać status miasta międzynarodowego, którym zarządzać mieli przedstawiciele ONZ. Takie podejście nie odpowiadało żadnej z walczących stron.

Większość ludności żydowskiej, zwłaszcza jej część religijno-ortodoksyjna, uznała decyzję organu międzynarodowego za niezgodną z ich interesami narodowymi. Z kolei przywódcy Ligi Państw Arabskich otwarcie zadeklarowali, że dołożą wszelkich starań, aby uniemożliwić jej realizację. W listopadzie 1947 r. przewodniczący Najwyższej Rady Arabskiej Jamal al-Husseini zagroził natychmiastowym wybuchem działań wojennych, jeśli jakakolwiek część terytorium przejdzie w ręce Żydów.

Mimo to plan podziału Palestyny, który zapoczątkował historię współczesnego Izraela, został przyjęty, a kluczową rolę odegrało w tym stanowisko rządu Związku Radzieckiego i prezydenta USA Harry'ego Trumana. Przywódcy obu wielkich mocarstw, podejmując taką decyzję, dążyli do tego samego celu - wzmocnienia swoich wpływów na Bliskim Wschodzie i stworzenia tam niezawodnego przyczółka.

Zaostrzenie walk międzyetnicznych

Kolejny okres w historii powstania Izraela, który trwał około dwóch lat, upłynął pod znakiem działań wojennych na dużą skalę między Arabami a żydowskimi grupami zbrojnymi, dowodzonymi przez wybitnego męża stanu i przyszłego premiera kraju, Davida Ben- Gurion. Starcia stały się szczególnie ostre po tym, jak w związku z wygaśnięciem mandatu wojska brytyjskie opuściły okupowane wcześniej terytorium.

Według historyków wojnę arabsko-izraelską z lat 1947-1949 można podzielić na dwa etapy. Pierwsza z nich, obejmująca okres od listopada 1947 do marca 1948, charakteryzuje się tym, że żydowskie siły zbrojne ograniczały się jedynie do działań obronnych i wykonywały ograniczoną liczbę akcji odwetowych. W przyszłości przeszli na aktywną taktykę ofensywną i wkrótce zdobyli większość strategicznie ważnych punktów, takich jak Hajfa, Tyberiada, Safed, Jaffa i Akka.

Izraelska Deklaracja Niepodległości

Ważnym momentem w historii powstania Izraela było oświadczenie sekretarza stanu USA George’a Marshalla, złożone przez niego w maju 1948 roku. W rzeczywistości było to ultimatum, w którym tymczasowa administracja ludowa państwa żydowskiego została poproszona o przekazanie całej władzy Komitetowi Bezpieczeństwa ONZ, którego obowiązki obejmowały zapewnienie zawieszenia broni. W przeciwnym razie Ameryka odmówiła pomocy Żydom w przypadku ponownej agresji arabskiej.

Oświadczenie to było powodem zwołania na 12 maja 1949 r. nadzwyczajnego posiedzenia Rady Ludowej, na którym na podstawie wyników głosowania postanowiono odrzucić propozycję amerykańską. Dwa dni później, 14 maja, miało miejsce inne ważne wydarzenie – ogłoszenie niepodległości Izraela. Odpowiedni dokument został podpisany w budynku Muzeum Tel Awiwu, mieszczącym się na Rothschild Boulevard.

W Deklaracji Niepodległości Izraela stwierdzono, że naród żydowski, po wielu stuleciach i wielu nieszczęściach, pragnie powrotu do swojej historycznej ojczyzny. Jako uzasadnienie prawne przytoczono rezolucję ONZ w sprawie podziału Palestyny, przyjętą w listopadzie 1947 r. Na jej podstawie wezwano Arabów do zaprzestania rozlewu krwi i przestrzegania zasad równości narodowej.

Epilog

Tak powstało nowoczesne państwo Izrael. Mimo wszelkich wysiłków społeczności międzynarodowej pokój na Bliskim Wschodzie jest wciąż tylko mrzonką – tak długo, jak istnieje Izrael, tak długo trwa jego konfrontacja z krajami świata arabskiego.

Czasami przybiera formę operacji wojskowych na dużą skalę. Wśród nich wymienić można wydarzenia z 1948 r., kiedy to Egipt, Arabia Saudyjska, Liban, Syria i Transjordania wspólnie próbowały zniszczyć państwo Izrael, a także krótkotrwałe, ale krwawe wojny – wojnę sześciodniową (czerwiec 1967 r.) i Dzień Sądu (październik 1973).

Obecnie skutkiem konfrontacji jest intifada rozpętana przez arabski ruch bojowy i mająca na celu zajęcie całego terytorium Palestyny. Mimo to potomkowie Abrahama, Icchaka i Jakuba pamiętają przymierze dane im przez Boga i mocno wierzą, że prędzej czy później w ich historycznej ojczyźnie zapanuje pokój i cisza.