“इतरांशी तुम्ही जसे वागू इच्छितात तसे वागा” - ही नैतिकतेच्या “सुवर्ण नियम” ची व्याख्या आहे. या तत्त्वाने अनादी काळापासून लोकांमधील संबंध निश्चित केले आहेत. ही संकल्पना सर्व जागतिक धर्मांमध्ये आणि जगातील लोकांच्या संस्कृतींमध्ये व्यावहारिकपणे आढळते. या कायद्याच्या निर्मितीच्या विविध आवृत्त्या बौद्ध आणि ख्रिश्चन, इस्लाम, यहूदी आणि हिंदू धर्मात वर्णन केल्या आहेत. बायबलसंबंधी "तुमच्या शेजाऱ्यावर प्रेम करा" आणि बौद्ध "कर्माचा कायदा" नीतिशास्त्राच्या या "सुवर्ण नियम" वर आधारित आहेत. या कायद्याचा उल्लेख तुम्हाला अनेक दंतकथा, बोधकथा आणि विविध राष्ट्रांच्या म्हणींमध्येही सापडतो. एक उल्लेखनीय उदाहरण म्हणजे लहानपणापासून प्रत्येकाला परिचित असलेली म्हण आहे - "जशी येईल, तशी ती प्रतिसाद देईल."

नैतिक आणि नैतिक शिक्षणाचा विचार करताना नैतिकतेचा "सुवर्ण नियम" मूलभूत आहे. हे स्पष्टपणे एखाद्या व्यक्तीच्या स्वतःबद्दलच्या वृत्तीचे, इतर लोकांबद्दलच्या त्याच्या वृत्तीचे वर्णन करते. हे तत्त्व मनुष्याच्या प्राण्यांच्या जगाशी आणि निसर्गाच्या संबंधातही खरे आहे. हे व्यावसायिक संबंधांसह मानवी समाजाच्या सर्व क्षेत्रांमधून चालते. "सुवर्ण नियम" चा परिणाम म्हणजे युक्ती, परस्पर आदर, परस्पर सहाय्य आणि इतर यासारखे अंतर्निहित मानवी गुणधर्म.

हा नियम मानवतेमध्ये महत्त्वाची भूमिका बजावतो. या तत्त्वाचे पालन करण्यात अयशस्वी झाल्यास मानवी समाजाचे पतन होऊ शकते आणि नैतिक आणि नैतिक मूल्यांवर आधारित संघर्षांचा उदय होऊ शकतो.

लहानपणी, आपल्याला चांगल्या आणि वाईट कृती, चांगल्या आणि वाईट हे ओळखण्यास शिकवले जाते. सर्वकाही आपल्याकडे परत येईल असा विश्वास ठेवून आपण आपल्या कृतींची जबाबदारी घ्यायला शिकतो. समजून घेण्याची मुख्य गोष्ट अशी आहे की केवळ वाईट कृत्यांचाच आपल्यावर परिणाम होणार नाही तर चांगली कृत्ये देखील निश्चितपणे परत येतील. नैतिकतेच्या या तत्त्वाचे पालन केल्याने एखाद्या व्यक्तीला दैनंदिन जीवनात ज्या नैतिक समस्यांना सामोरे जावे लागते त्यावरील उपाय शोधण्याची परवानगी मिळते. आपण कोणती कृती करावी याबद्दल आपण स्वत: च्या निवडी करतो, कारण आपल्याला जबाबदारी देखील उचलावी लागते.

_____________________________________________________________________________

« नैतिकतेचा सुवर्ण नियम"- एक सामान्य नैतिक नियम ज्याला "तुम्हाला जशी वागणूक द्यायची आहे तशी लोकांशी वागणूक द्या." या नियमाचे नकारात्मक सूत्र देखील ओळखले जाते: "तुम्ही स्वतःसाठी जे करू इच्छित नाही ते इतरांशी करू नका."

नैतिकतेचा सुवर्ण नियम पूर्व आणि पश्चिमेकडील धार्मिक आणि तात्विक शिकवणींमध्ये प्राचीन काळापासून ओळखला जातो; तो अनेक जागतिक धर्मांचा अंतर्भाव करतो: अब्राहमिक, धार्मिक, कन्फ्यूशियनवाद आणि प्राचीन तत्त्वज्ञान आणि हे मूलभूत जागतिक नैतिक तत्त्व आहे.

काही सामान्य तात्विक आणि नैतिक कायद्याची अभिव्यक्ती असल्याने, सुवर्ण नियम वेगवेगळ्या संस्कृतींमध्ये भिन्न रूपे असू शकतात. शास्त्रज्ञ आणि तत्त्वज्ञांनी नैतिक किंवा सामाजिक निकषांनुसार सुवर्ण नियमांचे वर्गीकरण करण्याचा प्रयत्न केला आहे.

विचारवंत ख्रिश्चन थॉमसियस "सुवर्ण नियम" चे तीन प्रकार ओळखतात, कायदा, राजकारण आणि नैतिकता या क्षेत्रांमध्ये फरक करतात, त्यांना अनुक्रमे कायद्याची तत्त्वे (न्याय), सभ्यता (सजावट) आणि आदर (प्रामाणिकता) म्हणतात:

कायद्याच्या तत्त्वानुसार एखाद्या व्यक्तीने इतर कोणाशीही ते करू नये जे त्याला इतर कोणी करू नये असे त्याला वाटते;

औचित्याचे तत्व म्हणजे दुसर्‍याला ते करणे जे दुसर्‍याने त्याच्याशी करावे;

आदराच्या तत्त्वानुसार एखाद्या व्यक्तीने इतरांनी वागावे असे त्याला वाटते तसे वागणे आवश्यक आहे.

नियमाचे दोन पैलू लक्षात घेतले जाऊ शकतात:

नकारात्मक (वाईट नाकारणे) "तू करू नकोस...";

सकारात्मक (सकारात्मक, चांगल्याची पुष्टी करणारे) “करू...”.

रशियन तत्ववेत्ता व्ही.एस. सोलोव्‍यॉव्‍ह यांनी "सुवर्ण नियम" च्‍या पहिल्या (नकारार्थी) पैलूला "न्यायाचा नियम" आणि दुसरा (सकारात्मक, क्रिस्‍टोव्‍ह) पैलू "दयाचा नियम" असे संबोधले.

प्राचीन तत्त्वज्ञान

अ‍ॅरिस्टॉटलच्या कृतींमध्ये सुवर्ण नियम त्याच्या शुद्ध स्वरूपात आढळत नसला तरी, त्याच्या नीतिशास्त्रात अनेक व्यंजनात्मक निर्णय आहेत, उदाहरणार्थ, या प्रश्नावर: “मित्रांशी कसे वागावे?” अ‍ॅरिस्टॉटलने उत्तर दिले: “तुम्ही त्यांना ज्या प्रकारे वागवू इच्छिता. तुझ्याशी वागू."

यहुदी धर्मात

पेंटाटेकमध्ये: "तुमच्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करा"(लेव्ह. 19:18).

ज्यू ऋषींनी ही आज्ञा ज्यू धर्माची मुख्य आज्ञा मानली.

एका सुप्रसिद्ध ज्यू बोधकथेनुसार, तोराहचा अभ्यास करण्याचा निर्णय घेणारा एक मूर्तिपूजक शम्मईकडे आला (तो आणि हिलेल (बॅबिलोन) हे त्याच्या काळातील दोन प्रमुख रब्बी होते) आणि त्याला म्हणाले: “तुम्ही सांगितले तर मी यहुदी धर्म स्वीकारेन. मी एका पायावर उभा असताना मला संपूर्ण तोरा. शामाईने त्याला काठीने हाकलून लावले. जेव्हा हा माणूस रब्बी हिलेलकडे आला तेव्हा हिलेलने त्याला यहुदी धर्मात रूपांतरित केले आणि त्याचा सुवर्ण नियम सांगितला: “तुला जे आवडते ते आपल्या शेजाऱ्याशी करू नका: हा संपूर्ण तोरा आहे. बाकीचे स्पष्टीकरण आहे; आता जाऊन अभ्यास करा"

ख्रिस्ती धर्मात

नवीन करारामध्ये, ही आज्ञा येशू ख्रिस्ताने अनेक वेळा पुनरावृत्ती केली होती.

मॅथ्यूच्या गॉस्पेलमध्ये (फक्त वाचा) “म्हणून प्रत्येक गोष्टीत, लोकांनी तुमच्याशी जे काही करावे अशी तुमची इच्छा आहे, ते त्यांच्याशी करा, कारण हे नियमशास्त्र आणि संदेष्टे आहेत.”(मत्तय 7:12), “तुमच्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करा”(मत्त. 19:18-20), “येशू त्याला म्हणाला, “तू तुझा देव प्रभू ह्यावर पूर्ण अंतःकरणाने, पूर्ण जिवाने आणि पूर्ण मनाने प्रीती कर: ही पहिली आणि सर्वात मोठी आज्ञा आहे; दुसरे त्याच्यासारखेच आहे: आपल्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करा; या दोन आज्ञांवर सर्व कायदा आणि संदेष्टे टांगलेले आहेत."(मत्त. 22:38-40)

तसेच, हा नियम येशू ख्रिस्ताच्या प्रेषितांनी वारंवार पुनरावृत्ती केला होता.

रोमन्सच्या पत्रात: (फक्त वाचा) “आज्ञेसाठी: व्यभिचार करू नका, खून करू नका, चोरी करू नका, खोटी साक्ष देऊ नका, [दुसर्‍याच्या] लोभ ठेवू नका, आणि इतर सर्व या शब्दात समाविष्ट आहेत: आपल्या शेजाऱ्यावर स्वतःसारखे प्रेम करा.”(रोम 13:8-10).

प्रेषितांच्या कृत्यांमध्ये: (फक्त वाचा) “कारण पवित्र आत्म्याला आणि आम्‍ही तुमच्‍यावर या आवश्‍यकतेपेक्षा जास्त भार टाकू नयेत: मूर्तींना अर्पण करण्‍यात आलेल्‍या व रक्‍त, गळा दाबून मारण्‍याच्‍या व व्‍याभिचारापासून दूर राहा आणि जे तुम्ही करत नाही ते इतरांसोबत करू नका. स्वत:ला करायचे आहे. हे निरीक्षण केल्याने तुमचे चांगले होईल. निरोगी राहा"(प्रेषितांची कृत्ये 15:28,29).

सेंट ऑगस्टीनने पहिल्या पुस्तकात (अध्याय 18) कन्फेशन्समधील सुवर्ण नियमाबद्दल नकारात्मक अर्थ लावताना लिहिले: “ आणि, अर्थातच, व्याकरणाचे ज्ञान हृदयात ठसलेल्या जाणिवेपेक्षा जास्त खोलवर राहत नाही की तुम्ही इतरांशी ते करत आहात जे तुम्ही स्वतःला सहन करू इच्छित नाही.».

पोप ग्रेगरी द नवव्या, 1233 मध्ये एका फ्रेंच बिशपला लिहिलेल्या पत्रात असे म्हटले आहे: Est autem Judæis a Christianis exhibenda benignitas quam Christianis in Paganismo existentibus cupimus exhiberi (“ख्रिश्चनांनी ज्यूंशी तशाच प्रकारे वागले पाहिजे जसे ते स्वतःला वागवू इच्छितात. मूर्तिपूजक देशांत.").

इस्लाममध्ये

सुवर्ण नियम कुराणमध्ये आढळत नाही, परंतु तो मुहम्मदच्या म्हणींपैकी एक म्हणून सुन्नाच्या सकारात्मक आणि नकारात्मक अर्थ लावताना एकाच वेळी अस्तित्वात आहे, ज्याने विश्वासाचे सर्वोच्च तत्त्व शिकवले: “तुम्हाला लोकांना जे आवडेल ते सर्व लोकांशी करा. तुमच्याशी करा, आणि इतरांशी ते करू नका जे तुम्हाला स्वतःसाठी आवडत नाही.”

कन्फ्यूशिअस

कन्फ्यूशियसने त्याच्या संभाषण आणि निर्णयांमध्ये नकारात्मक अर्थ लावत सुवर्ण नियम तयार केला. कन्फ्यूशियसने शिकवले "तुम्ही स्वतःसाठी जे इच्छित नाही ते इतरांना करू नका." विद्यार्थ्याने "त्झु कुंगने विचारले: "एका शब्दाने आयुष्यभर मार्गदर्शन करणे शक्य आहे का?" शिक्षकाने उत्तर दिले: "हा शब्द परस्पर आहे. जे तुम्हाला स्वतःसाठी आवडत नाही ते इतरांशी करू नका.” अन्यथा, हा प्रश्न आणि उत्तर असे वाटते: “ असा एक शब्द आहे का ज्याद्वारे तुम्ही आयुष्यभर कार्य करू शकता? गुरु म्हणाले: शेजाऱ्यावर प्रेम. जे तुम्हाला स्वतःसाठी आवडत नाही ते दुसऱ्यासाठी करू नका."

सुवर्ण नियमाची टीका

इमॅन्युएल कांट त्याच्या प्रसिद्ध स्पष्टीकरणाच्या जवळ एक व्यावहारिक अनिवार्यता तयार करतो:

... अशा रीतीने वागा की तुम्ही नेहमीच माणुसकीला, तुमच्या स्वतःच्या व्यक्तीमध्ये आणि इतर प्रत्येकाच्या व्यक्तीमध्ये, अंत मानू नका आणि कधीही त्याला केवळ एक साधन मानू नका.

या अत्यावश्यक (तत्त्व) च्या व्यवहार्यतेची चर्चा करताना, त्याच्या दुसऱ्या टिप्पणीच्या तळटीपमध्ये ते लिहितात:

तथापि, एखाद्याने असा विचार करू नये की क्षुल्लक quad tibi non vis fieri इ. येथे मार्गदर्शक धागा किंवा तत्त्व म्हणून काम करू शकते. शेवटी, ही स्थिती, जरी विविध निर्बंधांसह, केवळ तत्त्वावरुन काढली जाते; हा सार्वत्रिक कायदा असू शकत नाही, कारण त्यात ना स्वत:बद्दलच्या कर्तव्याचा आधार आहे, ना इतरांप्रती असलेल्या प्रेमाच्या कर्तव्याचा आधार आहे (अखेर, काही जण स्वेच्छेने सहमत असतील की इतरांनी त्यांचे चांगले करू नये, जर त्यांनी तसे केले नाही तर इतरांना फायदे दर्शविणे आवश्यक आहे ) किंवा शेवटी, एकमेकांवरील दायित्वांच्या कर्जाचा आधार; शेवटी, गुन्हेगार, यावर आधारित, त्याच्या शिक्षा देणार्‍या न्यायाधीशांविरूद्ध युक्तिवाद करण्यास सुरवात करेल.

वर्गीय अनिवार्यता हे पृष्ठ पहा स्पष्टीकरण अनिवार्य (लॅटिन imperativus मधून - imperative) ही I. Kant च्या नैतिकतेवरील शिकवणीतील एक संकल्पना आहे, जी नैतिकतेच्या सर्वोच्च तत्त्वाचे प्रतिनिधित्व करते. स्पष्टीकरणाची संकल्पना आय. कांट यांनी त्यांच्या "नीतीभौतिकीशास्त्राचा पाया" (1785) मध्ये तयार केली होती आणि "व्यावहारिक कारणाची टीका" (1788) मध्ये तपशीलवार अभ्यास केला होता. कांटच्या मते, इच्छाशक्तीच्या उपस्थितीमुळे, एखादी व्यक्ती तत्त्वांवर आधारित कृती करू शकते. जर एखाद्या व्यक्तीने स्वतःसाठी एखादे तत्त्व स्थापित केले जे इच्छेच्या एखाद्या वस्तूवर अवलंबून असते, तर असे तत्त्व नैतिक कायदा बनू शकत नाही, कारण अशा वस्तूची प्राप्ती नेहमीच अनुभवजन्य परिस्थितीवर अवलंबून असते. आनंदाची संकल्पना, वैयक्तिक किंवा सामान्य, नेहमी अनुभवाच्या परिस्थितीवर अवलंबून असते. केवळ बिनशर्त तत्त्व, म्हणजे. इच्छेच्या कोणत्याही वस्तूपासून स्वतंत्र, वास्तविक नैतिक कायद्याची शक्ती असू शकते. अशाप्रकारे, नैतिक कायदा केवळ या तत्त्वाच्या विधायी स्वरूपात असू शकतो: "अशा प्रकारे कार्य करा की तुमच्या इच्छेची कमाल हा सार्वत्रिक कायदा असू शकेल." मनुष्य हा संभाव्य बिनशर्त चांगल्या इच्छेचा विषय असल्याने, तो सर्वोच्च ध्येय आहे. हे आम्हाला नैतिकतेचे सर्वोच्च तत्त्व दुसर्‍या सूत्रात सादर करण्यास अनुमती देते: “अशा प्रकारे वागा की तुम्ही नेहमी मानवतेला, तुमच्या स्वतःच्या व्यक्तीमध्ये आणि इतर प्रत्येकाच्या व्यक्तीमध्ये, अंत म्हणून वागता आणि कधीही त्याला केवळ एक म्हणून मानू नका. म्हणजे." नैतिक कायदा, बाह्य कारणांपासून स्वतंत्र, ही एकमेव गोष्ट आहे जी व्यक्तीला खरोखर मुक्त करते. त्याच वेळी, एखाद्या व्यक्तीसाठी, नैतिक कायदा एक अत्यावश्यक आहे जो स्पष्टपणे आज्ञा देतो, कारण एखाद्या व्यक्तीला गरजा असतात आणि ती संवेदनात्मक आवेगांच्या प्रभावाच्या अधीन असते आणि म्हणूनच नैतिक कायद्याच्या विरोधाभासी कमाल करण्यास सक्षम आहे. अत्यावश्यक म्हणजे या कायद्याशी मानवी इच्छेचा संबंध बंधन म्हणून, म्हणजे. नैतिक कृतींसाठी अंतर्गत तर्कसंगत सक्ती. ही कर्जाची संकल्पना आहे. म्हणून, मनुष्याने, नैतिकदृष्ट्या परिपूर्ण कायद्याच्या कल्पनेकडे त्याच्या कमालीच्या अंतहीन प्रगतीमध्ये झटले पाहिजे. हे सद्गुण आहे - मर्यादित व्यावहारिक कारण साध्य करू शकणारे सर्वोच्च. धर्म आणि नैतिकता यांच्यातील संबंधांच्या प्रश्नाला स्पर्श करून "फक्त कारणाच्या मर्यादेत धर्म" या निबंधात कांट लिहितात: नैतिकता, जरी ती मनुष्याच्या स्वतंत्र अस्तित्वाच्या संकल्पनेवर आधारित आहे, परंतु नेमके याच कारणासाठी स्वतःला त्याच्या कारणास्तव बिनशर्त कायद्यांशी बांधून ठेवणे, हे कर्तव्य पार पाडण्यासाठी, त्याचे कर्तव्य जाणून घेण्यासाठी किंवा स्वतःहून इतर हेतूंसाठी, त्याच्या वरच्या दुसर्‍याच्या कल्पनेची गरज नाही. ...अखेर, जे स्वतःपासून उद्भवत नाही आणि त्याचे स्वातंत्र्य त्याच्या नैतिकतेच्या अभावाची जागा घेऊ शकत नाही. परिणामी, नैतिकतेला धर्माची अजिबात गरज नाही; शुद्ध व्यावहारिक कारणामुळे ते स्वयंपूर्ण आहे.

बायोएथिक्स

नैतिकतेचा सुवर्ण नियम

1. नैतिक श्रेणींचे मूल्य स्वरूप

2. चांगले. नैतिकतेच्या मुख्य श्रेणी म्हणून चांगले आणि वाईट.

3. विवेक आणि कर्तव्य हे नैतिकतेच्या अनिवार्यतेची अभिव्यक्ती आहेत.

4. सामाजिक आणि नैतिक आवश्यकतेची अभिव्यक्ती म्हणून सन्मान आणि प्रतिष्ठेची संकल्पना.

5. नैतिक श्रेणी म्हणून न्याय आणि समानता.

6. जीवन आणि आनंदाचा अर्थ.

मूलभूत संकल्पना:

गुड ही एक नैतिक संकल्पना आहे जी वस्तू आणि घटनांचे सकारात्मक मूल्य दर्शविण्यासाठी वापरली जाते.

मूल्य ही एक संकल्पना आहे जी वस्तूंचे अक्षीय महत्त्व व्यक्त करते,गोष्टींचा.

युडेमोनिया ही आनंदाची शिकवण आहे.

रशियामधील वैद्यकीय नैतिकता: इतिहास आणि आधुनिकता. वैद्यकीय आचारसंहिता आणि रशियन फेडरेशनच्या डॉक्टरांची शपथ.

श्वेत्झर. नैतिकतेची तत्त्वे "जीवनासाठी आदर"

संस्कृती आणि जागतिक दृष्टिकोनाचा संबंध समजला. संस्कृतीचा विनाश हा जागतिक दृष्टिकोनाच्या आपत्तीचा परिणाम आहे. संस्कृती ही आध्यात्मिक प्रगती आहे, जी माणसाच्या नैतिक विकासासोबत असते. जीव वाचवणे, मदत करणे याला तो वरदान मानतो; विकासासाठी सक्षम जीवन उच्च स्तरावर वाढवणे. हे नैतिकतेचे परिपूर्ण तत्व आहे”... जीवनासाठी आदराचे नीतिशास्त्र, अशा प्रकारे, प्रेम, भक्ती, दुःखात सहानुभूती आणि आनंद आणि सहभाग या सर्व गोष्टींचा समावेश करते.

आधुनिक रुग्णाची वैशिष्ट्ये (रोगांचा प्रकार, आरोग्याकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन, आरोग्य सेवा संस्थेकडे पाहण्याचा दृष्टीकोन). आंतरराष्ट्रीय दस्तऐवजांमध्ये रुग्णाचे मूलभूत अधिकार (WMA, WHO, कौन्सिल ऑफ युरोप).

आधुनिक रुग्णतो पुरेसा सुशिक्षित आहे, त्याच्या शरीराची आणि त्याच्या कार्यांबद्दलची स्वतःची समज आहे, त्याच्या आजाराची समज आहे आणि म्हणूनच तो स्वत: ची औषधोपचार करण्यास प्रवृत्त आहे. तो औषधांबाबत साशंक आणि डॉक्टरांवर अविश्वास दाखवतो. तो स्वेच्छेने सर्व प्रकारचे “लोक”, “जादू” आणि उपचारांच्या इतर पद्धती वापरतो.

डॉक्टरांच्या निवडीनुसार, माहिती गोपनीय असेल, सन्मानाने मरण्यासाठी, आध्यात्मिक किंवा नैतिक समर्थनाचा लाभ घेण्यासाठी, पुरेशी माहिती, डॉक्टरांच्या मदतीसाठी

VMAकोणत्याही राष्ट्रीय आरोग्य सेवा प्रणालीमध्ये वैद्यकीय सेवेच्या तरतुदीसाठी बारा तत्त्वे स्वीकारली गेली आहेत, त्यापैकी खालील गोष्टींकडे लक्ष देणे आवश्यक आहे: “कोणत्याही आरोग्य सेवा प्रणालीने रुग्णाला डॉक्टर निवडण्याचा अधिकार आणि डॉक्टरांना रुग्ण निवडण्याचा अधिकार सुनिश्चित केला पाहिजे. , डॉक्टर किंवा रुग्ण यांच्या अधिकारांचे उल्लंघन न करता. वैद्यकीय केंद्रांमध्ये वैद्यकीय सेवा पूर्णपणे किंवा अंशतः पुरविली जाते अशा प्रकरणांमध्ये देखील विनामूल्य निवडीच्या तत्त्वाचा आदर केला पाहिजे. कोणत्याही व्यक्तीला कोणत्याही अपवादाशिवाय आपत्कालीन वैद्यकीय सेवा पुरवणे हे डॉक्टरांचे आवश्यक व्यावसायिक आणि नैतिक कर्तव्य आहे.”

“अ) रुग्णाला स्वत:चा निर्णय घेण्याचा आणि त्याच्या आरोग्याबाबत स्वतंत्र निर्णय घेण्याचा अधिकार आहे. डॉक्टरांनी रुग्णाला त्याच्या निर्णयाच्या परिणामांबद्दल माहिती देणे बंधनकारक आहे.

b) मानसिकदृष्ट्या सक्षम प्रौढ रुग्णाला कोणत्याही निदान प्रक्रियेस किंवा थेरपीला संमती देण्याचा किंवा नकार देण्याचा अधिकार आहे. रुग्णाला निर्णय घेण्यासाठी आवश्यक माहिती प्राप्त करण्याचा अधिकार आहे. रुग्णाला कोणत्याही चाचणी किंवा उपचाराचे उद्देश आणि संभाव्य परिणाम तसेच ते नाकारण्याचे परिणाम स्पष्टपणे समजले पाहिजेत.

c) रुग्णाला कोणत्याही संशोधनात किंवा वैद्यकीय सरावात भाग घेण्यास नकार देण्याचा अधिकार आहे.”

लिस्बन घोषणेच्या परिच्छेद 10 मध्ये असे म्हटले आहे:

“अ) आरोग्य सेवेच्या तरतुदीत आणि वैद्यकीय प्रशिक्षणादरम्यान रुग्णांची मानवी प्रतिष्ठा आणि गोपनीयतेचा अधिकार, तसेच त्यांच्या सांस्कृतिक आणि नैतिक मूल्यांचा नेहमी आदर केला पाहिजे.

b) रुग्णाला वैद्यकीय क्षेत्रातील विद्यमान ज्ञान वापरून त्याच्या दुःखापासून मुक्त होण्याचा अधिकार आहे.

c) एखाद्या गंभीर आजाराच्या प्रसंगी रुग्णाला मानवी काळजी घेण्याचा आणि जीवनाच्या सन्माननीय आणि कमी वेदनादायक शेवटच्या संधींची तरतूद करण्याचा अधिकार आहे.”

डब्ल्यूएचओ अन्न उत्पादने, औषधांसाठी आंतरराष्ट्रीय मानके ठरवते; दर 10 वर्षांनी रोग, जखम आणि मृत्यूच्या कारणांचे आंतरराष्ट्रीय सांख्यिकीय वर्गीकरण सुधारते: व्यापक आंतरराष्ट्रीय कार्यक्रमांतर्गत, सार्वजनिक आरोग्याच्या स्थितीचा अभ्यास करण्यासाठी संयुक्त संशोधन आयोजित करते, वैद्यकीय सेवा आयोजित करते, वैद्यकीय कर्मचार्‍यांना प्रशिक्षण देते आणि या अभ्यासांचे समन्वय सुनिश्चित करते; वैद्यकीय समस्यांवर आंतरराष्ट्रीय परिषदा, परिसंवाद इ. आयोजित करते

या क्षेत्रात, युरोप परिषदेने बहुपक्षीय अधिवेशनांसह डझनहून अधिक विविध दस्तऐवज विकसित केले आहेत आणि स्वीकारले आहेत, जे तीन मुख्य क्षेत्रांवर लक्ष केंद्रित करतात: आरोग्य सेवांमध्ये प्रवेशामध्ये समानता; मानवी उत्पत्तीच्या वैद्यकीय घटकांची गुणवत्ता आणि सुरक्षा (रक्त आणि अवयव); उपचार प्रक्रियेत रुग्णाचा थेट सहभाग.

माहितीपूर्ण संमती.

सूचित संमतीचा नियम: कोणतीही वैद्यकीय प्रक्रिया डॉक्टरांनी आवश्यक माहिती दिल्यानंतर रुग्णाच्या ऐच्छिक आणि अर्थपूर्ण संमतीनेच केली पाहिजे.

वैद्यकीय संकेत आणि रुग्णाची प्राधान्ये या दोन्ही गोष्टी लक्षात घेऊन सर्व बाबतीत इष्टतम असलेल्या उपायावर सहमत होणे हे सूचित संमती प्राप्त करण्याचे उद्दिष्ट आहे. डॉक्टर सर्वात वैद्यकीयदृष्ट्या योग्य पर्यायावर व्यावसायिक सल्ला देतात, परंतु अंतिम निवड रुग्णावर अवलंबून असते. रुग्णाने प्रस्तावित पर्यायास नकार दिल्यास, डॉक्टरांनी एकतर रुग्णाला पटवून द्यावे किंवा पर्यायी पद्धत सुचवावी. रुग्णाची खात्री पटलेली असहमत कोणत्याही वैद्यकीय कृतीसाठी एक पूर्ण contraindication आहे. रुग्णाच्या संमतीच्या स्वेच्छेने बळजबरी, फसवणूक, खोटेपणा आणि इतर तत्सम क्रिया वगळल्या जातात. शिवाय, त्यांचे मूल्यमापन केवळ नैतिकतेद्वारेच नाही तर कायद्याद्वारे देखील केले जाते.

डॉक्टरांनी रुग्णाला सर्व संभाव्य उपचार पद्धती, त्यांची उद्दिष्टे, परिणामकारकता, खर्च, संभाव्य जोखीम आणि संभाव्य दुष्परिणामांबद्दल माहिती देणे बंधनकारक आहे. डॉक्टरांचे कार्य रुग्णाला प्रस्तावित उपचाराचा अर्थ सांगणे आहे. डॉक्टरांनी समजण्याजोगे शब्द शोधले पाहिजेत आणि रुग्णाचे वय आणि विकासाची पातळी लक्षात घेतली पाहिजे. रुग्णाला धमकावणे किंवा दबाव आणण्याची परवानगी नाही.

सूचित संमतीच्या नियमाचे उल्लंघन केले जाऊ शकते जर:

1) मुलासह, कारण त्याला संतुलित आणि माहितीपूर्ण निर्णय घेण्यास सक्षम स्वायत्त व्यक्ती मानले जात नाही. मुलासह सर्व वैद्यकीय हाताळणी पालकांच्या किंवा त्यांच्या कायदेशीर प्रतिनिधींच्या सूचित संमतीने करणे आवश्यक आहे;

2) न्यायालयाने आणि वैद्यकीय आयोगाद्वारे अक्षम घोषित केलेल्या व्यक्तीसह. या प्रकरणात, न्यायालयाने नियुक्त केलेल्या त्याच्या पालकांची सूचित संमती आवश्यक आहे;

३) जर रुग्ण शुद्धीत नसेल. या प्रकरणात, उपचाराचा निर्णय रुग्णाच्या जवळच्या नातेवाईक किंवा कायदेशीर प्रतिनिधी, महत्वाच्या लक्षणांवर आधारित डॉक्टरांच्या समितीद्वारे घेतला जातो.

जर रुग्ण तर्कसंगत आणि विचारपूर्वक निवड करण्यास सक्षम असेल, जर त्याने स्पष्टपणे आणि आत्मविश्वासाने कोणत्याही स्वरूपात आपला निर्णय व्यक्त केला, तर तो डॉक्टरांसाठी कारवाईसाठी मार्गदर्शक आहे, परंतु केवळ तो कायदा आणि त्याच्या विश्वासांच्या विरोधात नसेल तर.

वैद्यकीय गोपनीयतेची संकल्पना

गोपनीयतेचा नियम: रुग्णाची माहिती, जी तो स्वत: वैद्यकीय व्यावसायिकाकडे पाठवतो किंवा वैद्यकीय व्यावसायिकाला तपासणीच्या परिणामी प्राप्त होतो, ती या रुग्णाच्या परवानगीशिवाय तृतीय पक्षाकडे हस्तांतरित केली जाऊ शकत नाही.

गोपनीयतेचा नियम, किंवा वैद्यकीय गोपनीयता राखणे, आम्हाला रुग्ण आणि डॉक्टर यांच्यातील सर्वात खुले, विश्वासार्ह नाते प्रस्थापित करण्यास अनुमती देते. डॉक्टरांशी झालेल्या संभाषणात, रुग्ण असे तपशील सांगतो की तो बहुतेकदा प्रियजनांपासून, मित्रांपासून लपवतो, ज्यांच्याबद्दल त्याला स्वतःला लाज वाटते. वैद्यकीय गोपनीयता राखणे मानसिक शांती आणि व्यावसायिक मदतीची हमी देते.

प्रशिक्षण, व्यावसायिक, अधिकृत आणि इतर कर्तव्ये पार पाडताना ज्या व्यक्तींना ती माहिती झाली त्यांच्यासाठी वैद्यकीय गोपनीयतेची माहिती उघड करण्याची परवानगी नाही.

एखाद्या नागरिकाच्या किंवा त्याच्या कायदेशीर प्रतिनिधीच्या संमतीने, या माहितीचा वापर करून वैज्ञानिक संशोधन करण्यासाठी, वैज्ञानिक साहित्यात प्रकाशित करण्यासाठी, रुग्णाची तपासणी आणि उपचार करण्याच्या हितासाठी, अधिका-यांसह इतर नागरिकांना वैद्यकीय गोपनीयतेची माहिती हस्तांतरित करण्याची परवानगी आहे. शैक्षणिक प्रक्रियेत आणि इतर मार्गांनी. या प्रकरणात, शास्त्रज्ञाने रुग्णाच्या ओळखीची गोपनीयता राखण्यासाठी काळजी घेणे आवश्यक आहे.

एखाद्या नागरिकाच्या किंवा त्याच्या कायदेशीर प्रतिनिधीच्या संमतीशिवाय वैद्यकीय गोपनीयतेची माहिती प्रदान करण्यास परवानगी आहे:

1) एखाद्या नागरिकाची तपासणी आणि उपचार करण्याच्या उद्देशाने, जो त्याच्या स्थितीमुळे, त्याची इच्छा व्यक्त करण्यास अक्षम आहे;

2) जेव्हा रुग्णांमध्ये काही अत्यंत संसर्गजन्य रोग आढळतात - सिफिलीस, मेंदुज्वर, तसेच बंदुकीच्या गोळीच्या जखमा आणि जेव्हा बाल शोषणाचा संशय येतो;

3) चौकशी आणि तपास, फिर्यादी आणि न्यायालयाच्या विनंतीनुसार तपास किंवा खटल्याच्या संदर्भात.

बायोएथिक्स

नैतिकता आणि नैतिकता. नैतिकतेचा "सुवर्ण नियम". मूलभूत नैतिक श्रेणी

नैतिकतेचा सुवर्ण नियमते म्हणतात: जसे तुम्ही इतरांना तुमच्याशी वागायला लावतील तसे वागा. वेगवेगळ्या युगांमध्ये, हे तत्त्व ख्रिस्ती, यहुदी, बौद्ध आणि इस्लाम यांसारख्या धार्मिक आणि तात्विक शिकवणींमध्ये दिसून आले. त्याच्या मुळाशी, हा सुवर्ण नियम समाजात राहणाऱ्या व्यक्तीसाठी परिभाषित केलेल्या नैतिक नियमांचा मुकुट बनवणारा परिणाम आहे.

"सुवर्ण नियम" हा सार्वभौमिक स्वरूपाचा आहे आणि इतर सर्व मानवी गुणांच्या निर्मितीसाठी नैतिक आधार बनवतो. या नियमातून मनुष्याचे मनुष्यावरचे प्रेम आणि मनुष्याचे सर्वशक्तिमान या दोन्हींसंबंधीच्या सर्व आज्ञांचे पालन करा. खरं तर, प्रेमाच्या बायबलसंबंधी आज्ञा या नियमातून येतात.

बायबलसंबंधी प्रेम एखाद्या व्यक्तीला केवळ त्याच्या शेजाऱ्यांबद्दलच नव्हे तर त्याच्या शत्रूंबद्दल देखील आदरयुक्त आणि दयाळू वृत्ती ठेवण्याची शिफारस करते. जर एखाद्या व्यक्तीने आधीच आपल्या कृतीने आपले नुकसान केले असेल तर "गोल्डन नियम" कसे लागू करावे. अशा परिस्थितीत "डोळ्याबद्दल डोळा, दाताबद्दल दात?" जुन्या कराराचा सिद्धांत वापरणे चांगले नाही का? तथापि, जुन्या करारातही, शिक्षा ही लिंचिंगपुरती मर्यादित नव्हती; तो न्यायाधीशांचा विशेषाधिकार होता. अशा प्रकारे, समस्या स्वतः सोडवण्याचा कोणताही मार्ग नसल्यास, आपल्याला मदतीसाठी समाजाकडे वळणे आवश्यक आहे.

मानवी विकासाच्या सुरुवातीच्या ऐतिहासिक काळातील "सुवर्ण नियम" तात्विक आणि नैतिक पूर्वस्थितींद्वारे निर्धारित केले गेले होते; आजपर्यंत ते पूरक, विश्लेषण आणि परिष्कृत केले जात आहे. सुरुवातीच्या बालपणात, एखाद्या व्यक्तीला त्याचा “मी” समजण्यास सुरवात होते, परंतु त्याद्वारे तो दुसर्‍या व्यक्तीच्या भावना आणि इच्छा समजून घेण्यास सुरवात करतो: जेव्हा आपण स्वतःला चिमटा काढता तेव्हा ते दुसर्‍या व्यक्तीसाठी किती वेदनादायक आहे हे स्पष्ट होते. एखाद्या व्यक्तीच्या जीवनात, "सुवर्ण नियम" कार्य करण्यास सुरवात करतो, जो विविध राष्ट्रांमध्ये नीतिसूत्रे आणि म्हणींनी विहित आहे. "दुसऱ्यासाठी खड्डा खणू नका, तुम्ही स्वतः त्यात पडणार नाही," "जे परत येईल ते परत येईल."

वेगवेगळ्या धर्मातील “सुवर्ण नियम” ही देवाने मानवाला दिलेली शिकवण आहे. केवळ या नियमाच्या अंमलबजावणीमध्ये त्याला नैतिक गुण, जीवनशैली, क्षमता आणि सांस्कृतिक पातळीवर भिन्न असलेल्या लोकांमधील संबंध सुसंवाद साधण्याचा मार्ग दिसतो.

"सुवर्ण नियम" हे एक सार्वत्रिक सार्वत्रिक मूल्य आहे, ज्याशिवाय ते नामशेष होण्यास नशिबात आहे. मानवी समाजाच्या विकासाच्या संपूर्ण इतिहासाने याची पुष्टी केली आहे, जेव्हा या नियमाचे उल्लंघन करणारी साम्राज्ये पडली. प्रत्येक व्यक्तीचे नैतिक मूल्य आणि आदर्श म्हणून त्याची निर्मिती हे नैतिक शिक्षणाचे मुख्य कार्य आहे.

मानवतेला त्याच्या काही नियमांना, त्यातील काही शोधांना नावे द्यायला आवडतात, जे अगदी साधे आहेत आणि त्याच वेळी इतरांपेक्षा मानवतेची सेवा केली आहे आणि यशस्वीरित्या सेवा केली आहे. तर्कशास्त्राचे नियम आहेत, आर्किटेक्चरमध्ये "सुवर्ण गुणोत्तर" आहे आणि नैतिकतेमध्ये "सुवर्ण नियम" आहे. आणि आता, मला आशा आहे की, तुमची खात्री पटली असेल की हा नियम त्याच्या नावास पात्र आहे, जरी तो तुलनेने अलीकडेच, 18 व्या शतकाच्या शेवटी, आणि त्याला फक्त एक लहान म्हण, एक बोधकथा, एक तत्त्व असे म्हटले जाण्यापूर्वी. , नैतिकतेचे मूलभूत तत्त्व.

नैतिकतेचा सुवर्ण नियम काय आहे? जर आपण कोणताही शब्दकोश उघडला - विश्वकोशीय किंवा अन्यथा - तेथे आपल्याला याबद्दल फारच कमी सापडेल. विश्वकोशीय शब्दकोशात अक्षरशः काही ओळी आहेत आणि नीतिशास्त्रावरील विशेष शब्दकोशातही फारच कमी आहेत. जर तुम्ही हे मजकूर वाचले तर सुवर्ण नियमाने प्रेरित होणे कठीण होईल, परंतु प्रत्येक नियम हा चांगला असतो कारण तो खरोखर काहीतरी नियम करतो, खरोखर काहीतरी सुधारतो. अशाप्रकारे, तात्विक विश्वकोशीय शब्दकोशात आपण वाचू शकता की नैतिकतेचा सुवर्ण नियम ही सर्वात जुनी नैतिक आज्ञांपैकी एक आहे, नीतिसूत्रे आणि म्हणींमध्ये समाविष्ट आहे, अनेक सेलिब्रिटींनी व्यक्त केले आहे आणि अंदाजे खालील सूत्रानुसार उकळते: आपण जे करता ते इतरांशी करू नका. स्वतःसाठी नको आहे. आणि नैतिकतेवरील शब्दकोश म्हणतो की हा नियम एक विशिष्ट वैश्विक मानवी अनुभव, नैतिकतेची सार्वत्रिक सामग्री व्यक्त करतो. खरे आहे, ते तेथे थोडे वेगळ्या पद्धतीने तयार केले आहे: जसे इतरांनी तुमच्याशी वागावे असे तुम्हाला वाटते तसे वागा, किंवा तीच गोष्ट नकारात्मक स्वरूपात: तुम्हाला नको तसे वागू नका, तुमच्याशी वागू नका.

या सकारात्मक किंवा नकारात्मक स्वरूपात, हा नियम जवळजवळ सर्व विकसित संस्कृतींमध्ये, सर्व धर्मांमध्ये अस्तित्वात आहे. ज्यांना नीतीमत्तेमध्ये थोडासा रस होता अशा तत्त्वज्ञांनी हे असेच तयार केले होते. तथापि, ही सर्व विधाने अक्षरशः एकमेकांची पुनरावृत्ती होत नाहीत. त्यांच्याकडे मनोरंजक पर्याय आहेत आणि याबद्दल अधिक तपशीलवार चर्चा करणे आवश्यक आहे, कारण येथे अगदी बारकावे देखील विशिष्ट अर्थ आहेत.

हे ज्ञात आहे की नैतिकतेचा सुवर्ण नियम प्राचीन पूर्व आणि प्राचीन ग्रीक ऋषींनी व्यक्त केला होता आणि लोकांनी त्याबद्दल गंभीरपणे विचार केला. हा नियम तुम्हाला आणि मला गॉस्पेलमधून अधिक चांगला माहीत आहे. गॉस्पेलमध्ये, डोंगरावरील प्रवचनाच्या शेवटी, असे म्हटले आहे: "...लोकांनी तुमच्याशी जे काही करावे अशी तुमची इच्छा आहे, त्यांच्याशी तसे करा" (मॅथ्यू 7:12). आम्ही लूकच्या शुभवर्तमानात पूर्णपणे समान आवृत्ती वाचतो: "आणि लोकांनी तुमच्याशी जे काही करावे असे तुम्हाला वाटते ते त्यांच्याशी करा" (लूक 6:31). परंतु मॅथ्यूच्या गॉस्पेलमध्ये “प्रत्येक गोष्टीमध्ये” या शब्दांची भर घालून अधिक उत्साही सूत्रीकरण आहे, जे विधानाला एक विशिष्ट सर्वसमावेशकता देते, ज्यामुळे आपल्याला मूल्यमापन करणे आवश्यक असलेल्या सर्व क्रियांच्या संदर्भात हा नियम सार्वत्रिक बनतो. आपण हे लक्षात ठेवूया: “म्हणून लोकांनी तुमच्याशी जे वागावे अशी तुमची इच्छा आहे, त्यांच्याशी तसे करा.” आम्हाला अजूनही या गॉस्पेल मजकुराकडे परत जावे लागेल, कारण इतर समान विधानांशी त्याची तुलना करणे आणि त्याचा संदर्भ पाहणे मनोरंजक आहे: गॉस्पेलमध्ये या शब्दांपूर्वी काय येते, त्यांच्या नंतर काय येते आणि हे आपल्याला त्यांच्या चांगल्यासाठी काय देते. समज

या प्रकारच्या सर्वात जुन्या म्हणींपैकी आपल्याला आढळू शकतो, उदाहरणार्थ, प्राचीन इजिप्शियन अभिव्यक्ती: "लोकांवर प्रेम करा जेणेकरून लोक तुमच्यावर प्रेम करतील." हे समान दिसते, परंतु पूर्णपणे नाही. आणि नैतिकता आणि शिष्टाचाराचे महान चीनी शिक्षक, कन्फ्यूशियस, म्हणाले: "तुम्ही स्वतःसाठी जे इच्छित नाही ते इतरांशी करू नका." कन्फ्यूशिअनवादात ही अजूनही मूळ म्हण आहे. लिओ टॉल्स्टॉय यांनी कन्फ्यूशियसचे हे शब्द आणि सर्वसाधारणपणे परोपकाराच्या त्याच्या कल्पनेचा सारांश दिला: "स्वतःवर नियंत्रण ठेवण्यासाठी इतरांचा स्वतःसारखा आदर करणे आणि आपल्याशी जसे वागायचे आहे तसे वागणे." भारतीय महाकाव्य ‘महाभारत’, होमरच्या ‘ओडिसी’मध्ये, तसेच अनेक धर्मांमध्येही अशीच विधाने आहेत. उदाहरणार्थ, महान तालमूदिक शिक्षक रब्बी हिलेल, एक परुशी, म्हणाले: “तुम्हाला जे आवडत नाही ते इतरांशी करू नका.” हीच विधाने मुस्लिम धर्मशास्त्रज्ञांमध्ये आढळतात.

पण गैर-ख्रिश्चन तत्त्वज्ञ सेनेका (इ.स. पहिले शतक) याने हे असे व्यक्त केले: “तुम्हाला स्वतःसाठी जगायचे असेल तर इतरांसाठी जगा.” सम्राट अलेक्झांडर सेव्हेरस (इ.स. तिसरे शतक) याने त्याच्या राजवाड्याच्या भिंतीवर असेच काहीतरी लिहिण्याचा आदेश दिला, पूर्णपणे ख्रिश्चन पद्धतीने नीतिशास्त्राचा सुवर्ण नियम व्यक्त केला: "लोकांनी तुमच्याशी जे वागावे, ते तुम्ही स्वतः करा." हे विधान आधीच गॉस्पेलच्या पातळीवर आहे आणि हा सम्राट कथितपणे एक गुप्त ख्रिश्चन होता किंवा कोणत्याही परिस्थितीत त्याला ख्रिस्ताबद्दल काहीतरी माहित होते ही प्राचीन कथा कशी आठवत नाही.

ख्रिश्चन संस्कृतीत अशी विधाने शोधणे अधिक आश्चर्यकारक आहे. उदाहरणार्थ, एक रशियन म्हण आहे: "जे तुम्हाला दुसऱ्यावर आवडत नाही, ते स्वतः करू नका."

प्राचीन नीतिशास्त्रातील सांसारिक ज्ञान आणि व्यावहारिक विवेकाच्या सार्वत्रिक मानवी गरजेतून, ख्रिश्चन नीतिशास्त्रातील, इव्हॅन्जेलिकल आणि मध्ययुगीन हे तत्त्व ईश्वरकेंद्रित नैतिकतेचे मुख्य तत्त्व कसे बनते हे शोधणे मनोरंजक आहे. यामुळे blz ला परवानगी मिळाली. ऑगस्टीनने त्याचे प्रसिद्ध वाक्य तयार केले: "देवावर प्रेम करा आणि तुमच्या इच्छेनुसार करा." हे ख्रिश्चन धर्मात इतके महत्त्वाचे आहे, परंतु त्याच वेळी इतके कठीण आहे की कधीकधी लोक या पितृसत्ताक विधानाची भीती बाळगतात, जसे की ते कधीकधी गॉस्पेलला त्याच्या खऱ्या सामर्थ्याने आणि विश्वासणाऱ्या हृदयाला प्रकट झालेल्या प्रकाशात घाबरतात. धन्यांच्या शब्दात ऑगस्टीनसाठी, केवळ स्वतःबद्दल आणि दुसर्‍याबद्दलची "विश्वासू" कल्पना नाही तर माणसावर विश्वास असणे खूप महत्वाचे आहे, ज्याला माहित आहे की स्वर्गीय पित्याला ओळखलेली व्यक्ती त्याच्या निर्मितीवर प्रेम करण्यास मदत करू शकत नाही.

आधुनिक काळात युरोपियन संस्कृतीत, सुवर्ण नियम हे एक स्पष्ट सत्य मानले जाते, एखाद्या व्यक्तीमध्ये नैतिकतेची मूलभूत आणि नैसर्गिक आवश्यकता म्हणून. टी. हॉब्स, जे. लॉके आणि आय. हर्डर यांनी या पदांवरून नैतिकतेच्या मुद्द्याशी संपर्क साधला. 18 व्या शतकाच्या मध्यभागी, नवीन उच्चार आणि व्याख्या दिसू लागल्या, नवीन काळाचे वैशिष्ट्य, उदाहरणार्थ, टी. चेस्टरफील्ड: “इतरांशी तुम्ही जसे वागावे तसे वागवा. लोकांना खूश करण्याचा हा सर्वात खात्रीचा मार्ग आहे.” ख्रिश्चन आत्म्याचा कोणताही मार्ग नसलेली आणखी एक व्यक्ती, ए. बेबेल यांनी लिहिले की सुवर्ण नियमाचा सार्वत्रिक अर्थ समानतेच्या कल्पनेशी संबंधित आहे: “सर्वोच्च नैतिक स्थिती ही आहे की लोक एकमेकांना मुक्त आणि समान मानतात. , ज्यामध्ये नियम: "आपल्यासाठी जे इच्छित नाही ते दुसर्‍याशी करू नका," नात्यावर प्रभुत्व मिळवेल. I. कांटने, त्याच्या स्पष्ट अत्यावश्यक सिद्धांतामध्ये, सुवर्ण नियमात काही प्रमाणात बदल केला. 1788 मध्ये, "व्यावहारिक कारणाच्या समालोचन" मध्ये, त्याने हे असे तयार केले: "फक्त अशा मॅक्सिमनुसार कार्य करा, ज्याद्वारे आपण त्याच वेळी तो एक सार्वत्रिक कायदा बनू शकाल." हे स्वतः स्पष्टीकरणाच्या दोन ज्ञात सूत्रांपैकी एक आहे.

कोणीही धर्मनिरपेक्ष नैतिक विज्ञानाशी सहमत असू शकतो, जो असा दावा करतो की नैतिकतेचा सुवर्ण नियम स्वतः नैतिक चेतनेच्या रक्ताशी संबंधित संकुचिततेला खंडित करतो आणि म्हणूनच, वंशाच्या वैयक्तिक जबाबदारीपासून व्यक्ती किंवा व्यक्तिमत्त्वाच्या जबाबदारीकडे संक्रमण. . हे अगदी स्पष्ट आहे की वर दिलेल्या अवतरणांमध्ये हा हेतू उपस्थित आहे. कोणत्याही परिस्थितीत, काहीही या विधानाचा विरोध करत नाही. जरी मला असे वाटते की जर आपण अशा निष्कर्षापर्यंत सर्वकाही कमी केले तर ते कदाचित खूप अरुंद आणि खूप कंटाळवाणे असेल आणि म्हणूनच चुकीचे असेल.

बाह्य मूल्यमापन, जे सार्वभौमिक मानवी अनुभव प्रतिबिंबित करण्याचा प्रयत्न करतात, आम्हाला खालील अर्थ लावतात: सुवर्ण नियम वैयक्तिक जबाबदारी घेण्याचा आणि सर्वोत्तम गोष्टींबद्दलच्या त्याच्या कल्पनांनुसार वागण्याचा अधिकार आणि कर्तव्य सांगतो, म्हणजेच मूल्यांची श्रेणीबद्धता. आणि, परिणामी, ध्येये. हा नियम एखाद्या व्यक्तीमध्ये स्वतःला दुसऱ्याच्या जागी ठेवण्याची आणि त्याच्या स्थितीचा भावनिक अनुभव घेण्याची क्षमता विकसित करतो. एका व्यक्तीची दुसर्‍यासाठी जबाबदारी आणि स्वतःच नियमाची प्रभावीता याबद्दलचे शब्द येथे खूप महत्वाचे आहेत, कारण एखाद्या व्यक्तीने नेहमीच स्वतःला वेगळे न करण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे आणि स्वतःला दुसर्‍याच्या (किंवा त्याच्या जागी दुसरा) ठेवण्याचा प्रयत्न केला पाहिजे. कोणतीही नैतिक किंवा शारीरिक हिंसा न करता. आणि तरीही, जरी आपण बेबेलची समानता आणि स्वातंत्र्याची कल्पना येथे जोडली, तरीही आपल्याला पूर्ण चित्र मिळणार नाही. मी असे म्हणत नाही की प्रत्येक गोष्ट भावनिक अनुभवांमध्ये कमी केली जाऊ शकत नाही, विशेषत: जेव्हा आध्यात्मिक किंवा धार्मिक शिकवणींचा विचार केला जातो, ज्यामध्ये नेहमीच मानवी अनुभवाच्या काही पलीकडे जाण्याची इच्छा असते, जरी या भावनिक अनुभवांचे मूल्यांकन कधीकधी वेगळ्या पद्धतीने केले जाते.

आता या सर्वांचा ख्रिश्चन दृष्टिकोनातून काय अर्थ होतो याचा विचार करूया. चला गॉस्पेलकडे परत जाऊ या आणि त्या दोन परिच्छेदांचे संदर्भ लक्षात ठेवूया जे आज आपल्याला आधीच आठवले आहेत. कृपया पुन्हा ऐका: “म्हणून लोकांनी तुमच्याशी जे वागावे अशी तुमची इच्छा आहे, त्यांच्याशी तसे करा, कारण हा नियम आणि संदेष्टे आहे.” हा श्लोक नीतिमान, निष्कलंक न्याय, निर्णय ज्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीने आपल्या भावाच्या डोळ्यातील कुसळ उघडकीस आणताना, स्वतःच्या डोळ्यातील फळीकडे दुर्लक्ष केले नाही अशा अत्यंत महत्त्वाच्या संदर्भात उभा आहे. ते येथे म्हणते: “मागा, आणि ते तुम्हाला दिले जाईल; शोधा आणि तुम्हाला सापडेल. ठोका आणि ते तुमच्यासाठी उघडले जाईल.” "जर तुम्ही वाईट असूनही, तुमच्या मुलांना चांगल्या भेटवस्तू कशा द्यायच्या हे माहीत असेल, तर तुमचा स्वर्गातील पिता त्याच्याकडे मागणाऱ्यांना किती चांगल्या गोष्टी देईल." हे अक्षरशः मॅथ्यूच्या गॉस्पेलमध्ये नैतिकतेचा सुवर्ण नियम तयार केलेल्या ठिकाणापूर्वी आहे. आणि मग, या सूत्रानंतर असे म्हटले आहे: "अरुंद दरवाजातून प्रवेश करा." ख्रिस्त आपल्याला येथे ज्यासाठी बोलावतो त्याचा अर्थ एक अतिशय विशिष्ट गोष्ट आहे - लोकांशी संबंधांमधील एक विशिष्ट सत्य, दया, मोकळेपणा, प्रतिसाद. अरुंद मार्गाच्या संकल्पनेत हे सर्व समाविष्ट आहे.

ल्यूकचे शुभवर्तमान थोडेसे वेगळे असले तरी समान संदर्भ प्रदान करते: "...तुमच्या शत्रूंवर प्रेम करा, जे तुमचा द्वेष करतात त्यांच्याशी चांगले करा, जे तुम्हाला शाप देतात त्यांना आशीर्वाद द्या आणि जे तुमच्याशी वाईट वागतात त्यांच्यासाठी प्रार्थना करा. जो तुमच्या गालावर मारेल त्याला दुसरे देऊ द्या... जो तुमच्याकडे मागतो त्याला द्या आणि ज्याने तुमचे काय घेतले त्याच्याकडून त्याला परत मागू नका. आणि त्यानंतर लगेच: “आणि लोकांनी तुमच्याशी जसे वागावे असे तुम्हाला वाटते, तसे त्यांच्याशी करा. आणि जे तुमच्यावर प्रेम करतात त्यांच्यावर तुम्ही प्रेम करत असाल तर त्याबद्दल तुमची कोणती उपकार आहे? कारण पापी देखील त्यांच्यावर प्रेम करतात. आणि जे तुमचे भले करतात त्यांच्याशी तुम्ही चांगले वागलात तर तुमच्यावर कोणती उपकार आहे? कारण पापी देखील तेच करतात.” हा संपूर्ण उतारा या शब्दांनी संपतो: “...तुमच्या शत्रूंवर प्रीती करा, चांगले करा, आणि कशाचीही अपेक्षा न करता कर्ज द्या; आणि तुम्हाला मोठे बक्षीस मिळेल आणि तुम्ही परात्पराचे पुत्र व्हाल. कारण तो कृतघ्न आणि दुष्टांवर दयाळू आहे. म्हणून जसा तुमचा पिता दयाळू आहे तसे दयाळू व्हा.” हे केवळ दयेपेक्षा अधिक आहे, ही प्रेमाची एक विशिष्ट उच्च अवस्था आहे, जी आधार आहे आणि नैतिकतेच्या सुवर्ण नियमासाठी संदर्भ सेट करते. अशा प्रकारे, ख्रिस्ताचा शिष्य असलेल्या माणसाला, देवाला जे हवे आहे ते तुम्हाला हवे आहे: लोकांनी तुमच्याशी जसे वागावे अशी तुमची इच्छा आहे, तसे त्यांच्याशीही करा.

आपणास हे चांगले समजले आहे की लोकांना कधीकधी स्वतःसाठी काहीतरी हवे असते जे ते दुसर्‍यासाठी पूर्णपणे इच्छित नसतात आणि अशा प्रकारे नैतिकतेच्या सुवर्ण नियमाचा विशिष्ट अर्थ आणि त्याच्या कृतीची मर्यादा असते. गॉस्पेल थेट एखाद्या व्यक्तीला प्रत्येक कृती आणि त्याच्या शेजाऱ्याशी असलेल्या प्रत्येक नातेसंबंधाचा आधार देवाच्या इच्छेवर आणि देवाच्या समानतेच्या तत्त्वावर आधारित आहे, जे तत्त्वतः, कोणत्याही नैतिकता आणि बाह्य कृतीच्या व्याप्तीच्या पलीकडे जाते. शुभवर्तमानांमध्ये, आणि विशेषत: लूकच्या शुभवर्तमानात, हे अगदी स्पष्ट आहे की सुवर्ण नियम ही एक विशिष्ट आंतरिक स्थिती आणि एक विशिष्ट स्थिती आहे जी प्राप्त करणे इतके सोपे नाही आणि ज्यातून पुढे जाणे खूप कठीण आहे. खरेच, ख्रिस्ताने आपल्याला दिलेला नियम पूर्ण करणे फार कठीण आहे. इतर धर्म, इतर लेखक मानवी वर्तनाचे समान स्वरूप आणि आदर्श देतात आणि हे ओळखले पाहिजे की सर्वसाधारणपणे सुवर्ण नियम हा सर्व लोकांसाठी एक सामान्य नियम आहे, जरी वेगवेगळ्या संदर्भांमध्ये अर्थाचे बारकावे खूप भिन्न असू शकतात. सर्वोच्च मूल्ये लोकांद्वारे वेगळ्या पद्धतीने समजली जातात आणि जरी आपण शब्दांच्या फरकाकडे दुर्लक्ष केले तरीही हे स्पष्ट होईल की लोक नियम वेगळ्या पद्धतीने समजतात: तुम्हाला कसे वागवायचे आहे, म्हणजेच तुम्हाला स्वतःच्या संबंधात काय हवे आहे. , सर्व गोष्टींमध्ये, इतरांसोबत असेच करा. आणि, कदाचित, पृथ्वीवर अशी एकही व्यक्ती नसेल जी या बाबतीत दुसर्‍या व्यक्तीशी पूर्णपणे समान असेल. अशा प्रकारे, येथे संबंधांची विलक्षण गतिमानता आहे आणि त्यांच्या अस्तित्वाची शक्यता खुली आहे. या संदर्भात, एखादी व्यक्ती पुढे किंवा एखाद्या गोष्टीत पुढे जाऊ शकते आणि कसा तरी मागे पडू शकतो. हे अर्थातच अनेकदा शब्दरचनेत दिसून येते.

तुमच्या लक्षात आले असेल की अनेक सूत्रे, पूर्व-ख्रिश्चन आणि आधुनिक अशा दोन्ही गोष्टींवर जोर देतात ज्यावर गॉस्पेल जोर देत नाही. "लोकांवर प्रेम करा जेणेकरून लोक आपणप्रिय" - येथे, दुसर्‍याचे व्यक्तिमत्व महत्त्वाचे नाही तर स्वतःबद्दल चांगल्या वृत्तीची इच्छा आहे. येथे व्यक्ती अजूनही काही प्रमाणात अहंकारीपणे दुसऱ्यापासून विभक्त आहे. तर, चेस्टरफील्ड लोकांना खूश करण्याच्या खात्रीशीर मार्गाबद्दल बोलतो आणि तो ज्या समाजात आणि संस्कृतीत राहतो त्या समाजाच्या गरजा लक्षात घेऊन सुवर्ण नियम स्पष्टपणे तयार करतो. बरेच लोक अजूनही या तत्त्वानुसार इतरांशी नातेसंबंधात तंतोतंत वागतात: ते इतरांबरोबर त्यांना हवे तसे करण्यास तयार असतात, फक्त त्यांना स्वतःला संतुष्ट करण्यासाठी.

अर्थात, नैतिकतेचा सुवर्ण नियम वैयक्तिक आणि वैयक्तिकरित्या दोन्ही समजला जाऊ शकतो आणि हा एक वेगळा दृष्टीकोन असेल, यामुळे त्याचा अर्थ आपल्याला वेगवेगळ्या प्रकारे प्रकट होईल. गॉस्पेल आपल्याला सर्वसमावेशक, सार्वत्रिक प्रेम, पूर्ण प्रेम, अगदी शत्रूंवरचे प्रेम, ओव्हरफ्लो प्रेम, जेव्हा आपण प्रत्येकाला जे हवे आहे ते देऊ शकता आणि विशेषत: याबद्दल सांगते. सुवर्ण नियमाचा हा अनोखा गॉस्पेल संदर्भ स्पष्टपणे मनुष्याच्या त्याच्या व्यक्तिमत्त्वातील नवीन संकल्पनेशी संबंधित आहे, त्याच्या पुनर्जन्मात - "पाणी आणि आत्मा."

तर, सुवर्ण नियम हा विश्वासाने जीवनाचा विषय आहे, जीवनाच्या दर्जाचे मूर्त स्वरूप जे एक व्यक्ती स्वतः ओळखते. आणि येथे आपण हे देखील लक्षात ठेवू शकतो की ख्रिश्चन धर्म खरोखरच देवाच्या, स्वतःच्या आणि शेजाऱ्याच्या ज्ञानाच्या विविधतेच्या संबंधात अधिक सहिष्णुतेची पुष्टी करतो, जी लोकांच्या जीवनात पाळली जाते.

फिलिप्पियन्सच्या पत्रात, सेंट. पॉलने लिहिले, “आपण ज्यासाठी आलो आहोत, आपण विचार केला पाहिजे आणि या नियमानुसार जगले पाहिजे” (फिलिप्पैकर 3:16). हे "आम्ही जे साध्य केले आहे ते" आहे - हे ज्याला त्याच्या कृतीत आपल्या शेजाऱ्याशी कसा तरी संबंध ठेवायचा आहे, आणि दुसऱ्या बाजूला लागू होतो. लोक बदलतात, आणि फिलिप्पियन्सच्या पत्रात व्यक्त केलेल्या अनुभवाच्या आधारे आपण आपल्या प्रियजनांमध्ये या बदलांची नेहमीच आशा करू शकतो: "आपण जे साध्य केले आहे, आपण त्या नियमानुसार विचार केला पाहिजे आणि जगले पाहिजे." आणि मग वर. पॉल म्हणतो की जर तुम्हाला अजून अशी आणि अशी माहिती नसेल तर देव तुम्हाला हे प्रकट करू शकतो. जेव्हा तुम्ही या ओळी वाचता तेव्हा तुम्ही आश्चर्यचकित व्हाल की त्यांना ख्रिश्चन इतिहासाने किती वाईट रीतीने स्वीकारले होते, लोकांना जे दिले गेले नाही ते किती वेळा मागितले गेले होते किंवा मोजले गेले होते. त्याचास्वतःच्या आणि स्वतःच्या निकषांवर आधारित मोजमाप करा आणि शेजाऱ्याबद्दल अजिबात विचार न करता, शास्त्रानुसार आवश्यक आहे, एखाद्याच्या शेजाऱ्यासाठी नवीन मार्ग कसे उघडावेत, त्याच्या वाढीमध्ये, त्याच्या आकलनात आणि यशामध्ये त्याला कशी मदत करावी याबद्दल अजिबात विचार करू नका. , जेणेकरून तो नवीन विचार आणि जगणे सुरू करू शकेल.

म्हणून, जर आपल्या शेजाऱ्यांबद्दलची आपली वृत्ती, जी गॉस्पेलमध्ये नेहमीच नैतिक आणि अगदी उच्च-नैतिक स्वरूपाची असते, उद्भवते आणि आपल्या विश्वासावर अवलंबून असते, तर प्रश्न स्वतःच्या विश्वासाशी संबंधित राहतो: हा विश्वास एखाद्या व्यक्तीच्या विश्वासाशी किती प्रमाणात जुळतो? विवेक, त्याची आंतरिक अंतर्ज्ञान, त्याचा आंतरिक साक्षात्कार? या समजुतीनुसार माणूस किती प्रमाणात जगतो? जर एखाद्या व्यक्तीचा विश्वास त्याच्या विवेकाशी सुसंगत असेल, जर श्रद्धेने जीवन असेल, तर आपण ज्याबद्दल बोललो त्यावरून, अशा व्यक्तीला नाश न म्हणण्यासाठी हे पुरेसे असू शकते. ख्रिश्चन नैतिकतेच्या सुवर्ण नियमानुसार एखाद्या व्यक्तीने विश्वासाने, देवावरील विश्वासाने आणि मनुष्यावरील विश्वासाने जगणे आवश्यक आहे, जे आपल्याला माहित आहे की, ख्रिश्चन विश्वासाचे सार, ख्रिश्चन धर्माचे सार आहे. आणि, मी पुन्हा सांगतो, येथे फक्त विश्वास, त्याचा आत्मा, सामग्री, जीवनाचा दर्जा आणि समाजात आणि चर्चमधील एखाद्या व्यक्तीची मूल्ये आणि उद्दिष्टे यांच्या पदानुक्रमाला जन्म देणारा विश्वास यासंबंधीचा प्रश्न उरतो.

आपण पाहतो की नैतिकतेचा सुवर्ण नियम वैश्विक मानवी नैतिक अनुभवाच्या एकतेची साक्ष देतो. आमच्यासाठी, याचा अर्थ एक वास्तविक आणि प्रभावी पुष्टीकरण आहे की सर्व लोक खरोखरच देवाची प्रतिमा धारण करतात. आपण हे मान्य करू शकतो की या सार्वत्रिक मानवी अनुभवामध्ये नैतिकतेचा सुवर्ण नियम समाविष्ट आहे, परंतु सार्वत्रिक मानवी अनुभवाचे क्षेत्र विस्तृत किंवा संकुचित होऊ शकते, जे अर्थातच आपल्यावर, आपल्या उदाहरणावर आणि जीवनाच्या आत्म्यावर अवलंबून असते. आपण पाहतो की बर्‍याच लोकांना अजूनही सुवर्ण नियमापर्यंत वाढण्याची गरज आहे आणि नैतिकतेच्या सुवर्ण नियमाशी संबंधित मुख्य समस्या ही आहे की हा नियम समजून घेणे इतके अवघड नाही कारण त्याची अंमलबजावणी करणे कठीण आहे.

मला आनंद झाला, जेव्हा या व्याख्यानाच्या काही काळापूर्वी, मला गिल्बर्ट चेस्टरटन यांच्या “हेरेटिक्स” या पुस्तकातील एक कोट सापडला, ज्याने बर्नार्ड शॉवरील अध्यायात, त्याच्या वैशिष्ट्यपूर्ण विरोधाभासी, पूर्णपणे इंग्रजी पद्धतीने लिहिले: “वाक्प्रचार (बी. . शॉ) "सुवर्ण नियम असा आहे की, कोणताही सुवर्ण नियम नाही," प्रतिसादात फक्त उलट करता येईल. कोणताही सुवर्ण नियम नसणे हा देखील एक सुवर्ण नियम आहे, किंवा कदाचित, काहीतरी वाईट आहे - एक लोखंडी नियम, बेड्या जो माणसाला हलवू देत नाही. ” आणि खरंच, ते म्हणू शकतात: होय, सिद्धांततः सर्वकाही आहे, परंतु जीवनात बहुतेकदा कोणताही सुवर्ण नियम नसतो आणि त्याची आवश्यकता नसते. लोक त्यांच्या जीवनातील इतर निकषांवरून पुढे जाण्याचा प्रवृत्ती करतात, लोखंडाइतके सोने नाही, इतके नाही की जे सावधगिरी, एखाद्याच्या शेजाऱ्याशी, लोकांसाठी मोकळेपणा सूचित करतात, परंतु बाह्य शक्तीने हुकूमत केलेले. दुर्दैवाने, आपल्याला कधीकधी याशी सहमत व्हावे लागते: आपल्यापैकी कोणाचाही आध्यात्मिक आणि नैतिक अनुभव सहजपणे, दुःखाने, हे विधान स्वीकारेल. जेव्हा आपल्याला व्यावहारिक निर्णय घेण्याची आवश्यकता असते, जेव्हा आपण एखाद्याशी वैर करत असतो, जेव्हा आपल्याला एखाद्याशी काही प्रकारचे नाते निर्माण करावे लागते आणि आपली स्थिती समान नसते तेव्हा आपल्यापैकी अनेकांना नैतिकतेचा सुवर्ण नियम लक्षात ठेवणे फार कठीण जाते.

परंतु आपल्या आयुष्यातील सर्व महत्त्वाच्या प्रकरणांमध्ये हे अनेकदा घडते. आम्हालाही ख्रिस्ताचे शब्द क्वचितच आठवतात: "जसे लोकांनी तुमच्याशी करावे अशी तुमची इच्छा आहे, तसे त्यांच्याशी करा." मी आपल्या दैनंदिन जीवनाबद्दल, कुटुंबाशी, मित्रांसोबतच्या नातेसंबंधांच्या दैनंदिन अनुभवाबद्दल आणि त्याहूनही अधिक कामावर बोलत नाही, जिथे आपण अधीनस्थांशी किंवा त्याउलट, वरिष्ठांशी संबंधात या नियमाचे फार क्वचितच पालन करतो. हा नियम नेहमी व्यवहारात लागू करण्यासाठी तुम्ही आंतरिकरित्या अतिशय संकलित, एकाग्र व्यक्ती असण्याची, गॉस्पेलच्या जीवनात रुजलेली असणे आवश्यक आहे. म्हणूनच मी याला नैतिकतेच्या सुवर्ण नियमाची मुख्य समस्या म्हटले आहे.

विविध शिकवणींच्या संदर्भानुसार हा नियम समजून घेण्याच्या बारकाव्यांबद्दल आपण बरेच काही बोलू शकतो: नैतिक, धार्मिक, तात्विक इ. - परंतु हे आपल्याला खूप चुकीच्या मार्गावर नेऊ शकते, जे सर्वात महत्त्वाचे आहे ते अस्पष्ट करते. चेस्टरटनने आधुनिक माणसाच्याच नव्हे तर आधुनिक माणसाच्या जीवनाचा हा अनुभव अतिशय सुंदरपणे व्यक्त केला. आम्ही मदत करू शकत नाही परंतु हे पाहू शकत नाही की, विविध शिकवणी आणि पद्धतींच्या संदर्भातील सर्व बारीकसारीक गोष्टींसह, सुवर्ण नियमाची सूत्रे सर्वात उत्कृष्ट लोकांची आहेत, ज्यांनी जीवनात या नियमाचा अर्थ आणि महत्त्व आंतरिकरित्या शोधले आहे, त्याची विलक्षण क्षमता. लोकांमधील नातेसंबंधांचे स्वरूप बदलण्यासाठी. म्हणूनच, आज आधीच म्हटल्याप्रमाणे, अनेकांना अजूनही सुवर्ण नियमानुसार वाढण्याची आवश्यकता आहे; फक्त ऐकणे आणि समजून घेणे पुरेसे नाही.

मला यात शंका नाही की तुम्हाला या नियमाचा गॉस्पेलचा अर्थ आणि संदर्भ समजला आहे, जो पृष्ठभागावर देखील नाही, परंतु तरीही आमच्यासाठी खुला आहे, कारण आम्ही त्याकडे लक्ष देत आहोत. परंतु मला खात्री नाही की आपण सर्वजण या नियमानुसार मोठे झालो आहोत, आपण ते आपल्या हृदयात बसवतो, जेव्हा आपण लोकांसोबतच्या नातेसंबंधात, विशेषत: कठीण परिस्थितीत निवड करण्याच्या मार्गावर असतो तेव्हा आपण ते नेहमी लक्षात ठेवतो. परिस्थिती सहसा आपण लोकांच्या संबंधात खूप दिखाऊ असतो, परंतु मला असे वाटते की कोणताही दावा ही वस्तुस्थिती दर्शवते की आंतरिकरित्या आपण काही प्रकारे गॉस्पेलपासून विचलित होतो. नियमानुसार, लोकांनी आमच्याशी जसे वागावे असे आम्हाला वाटते तसे वागण्याचा आमचा हेतू नाही. आमच्याकडे पुरेसे दावे आहेत, स्पष्ट आणि अंतर्निहित, स्थूल आणि सूक्ष्म, आणि हे नेहमीच नैतिक संबंधांच्या आदर्शापासून दूर जाण्याचे आणि गॉस्पेलपासून आणखी बरेच काही सूचित करते, ज्याने हा नैतिक नियम अति-नैतिक संदर्भात ठेवला आहे. चेस्टरटनचे शब्द न विसरणे आपल्यासाठी चांगले होईल. इतरांमध्ये नव्हे तर स्वतःमध्ये नकारात्मकता शोधण्याचा प्रयत्न करूया. आयुष्यात जेव्हा केव्हा आपल्याला सोनेरी नव्हे तर लोखंडाचा नियम वापरायचा असेल तेव्हा आपल्याला हे शब्द आठवतील.

या विषयाशी संबंधित आणखी एक समस्या माझ्यासाठी पूर्णपणे अनपेक्षितपणे समोर आली आहे. अगदी अलीकडे, जर्नल "विज्ञान आणि धर्म" प्रकाशित झाले (1992, क्रमांक 2), जिथे आमचे आदरणीय प्राध्यापक ए.ए. यांच्याशी संवाद प्रकाशित झाला. गुसेनोव्ह (आता शिक्षणतज्ज्ञ, रशियन एकेडमी ऑफ सायन्सेसच्या तत्त्वज्ञान संस्थेचे संचालक - लाल.) जेव्हा आम्ही त्याच्याशी संवाद साधला तेव्हा आम्हाला एक सामान्य भाषा सापडल्याबद्दल मला आश्चर्यकारकपणे आनंद झाला. हे अत्यंत आनंददायी होते की ज्या लोकांना विशेषत: सांस्कृतिकदृष्ट्या भांडणासाठी बोलावले गेले होते त्यांनी केवळ भांडणच केले नाही, परंतु, एकमेकांची भूमिका स्पष्ट करून हात हलवले, हे तथ्य असूनही, आमचे दृष्टिकोन नक्कीच इतर काही भागात असू शकतात आणि जुळत नाहीत. कदाचित तुमच्यापैकी काहींनी "विज्ञान आणि धर्म" हा मुद्दा पाहिला आणि एक गोष्ट लक्षात घेतली (दुर्दैवाने, गुसेनोव्हच्या लेखाच्या निकालांमध्ये ती समाविष्ट केली गेली), ज्यामुळे मला काहीसे अस्वस्थ केले. सुवर्ण नियमाचा उल्लेख तिथे केला होता. तुमच्या आणि माझ्यासाठी हे महत्त्वाचे आहे की गॉस्पेल हा नियम अति-नैतिक संदर्भात ठेवते आणि मला आशा आहे की मी तुम्हाला वर दाखवू शकलो. परंतु तेथे हे अजिबात स्पष्ट केले गेले नाही, आणि म्हणूनच गुसेनोव्हने सार्वभौमिक नैतिक अनुभव अविभाज्य धार्मिक अनुभवापेक्षा वर ठेवण्याचा प्रस्ताव दिला, जो त्याच्या मते, विभाजित होतो, तर नैतिक अनुभव एकत्र होतो.

हुसेनोव्ह लिहितात: "वेगवेगळ्या संस्कृती, धर्म आणि तत्त्वज्ञानाच्या नैतिक कार्यक्रमाची नैतिक आणि मानक सामग्री मूलभूतपणे एकरूप आहे, उदाहरणार्थ, सुवर्ण नियम." तो अशा प्रकारे तयार करतो: "जे तुम्हाला दुसऱ्यावर आवडत नाही, ते स्वतः करू नका." याप्रमाणे. आणि पुढे: "सुवर्ण नियम हा सुसंस्कृत मानवतेचा नैतिक स्थिरता आहे." आपण यावर फक्त आनंद करू शकतो, कारण जितके जास्त ख्रिश्चन नियम मानवतेला त्यांचे स्वतःचे म्हणून समजले आणि ओळखले जातील तितके चांगले. आणि ख्रिश्चन धर्माने या संदर्भात खूप काही केले आहे आणि, देवाचे आभार मानतो, ते करत आहे, याचा अर्थ असा आहे की तो जिवंत आणि सक्रिय आहे. पण नंतर हुसेनोव्ह लिहितात: “येथे विषयांची एक मोठी आणि असंगत विविधता आहे, परंतु त्यांची नैतिक उद्दिष्टे समान आहेत,” आणि एकमेकांशी जुळत नसलेल्या विषयांनुसार, त्याचा अर्थ “प्रसिद्ध शिक्षक कन्फ्यूशियस, अल्लाह, ख्रिश्चन देव, तात्विक कारण आहे. .” हे स्वतःच चिंताजनक आहे: मुस्लिम अल्लाह आणि ख्रिश्चन देव इतके विसंगत का झाले, उदाहरणार्थ, मला अजिबात स्पष्ट नाही. हाच देव तात्विक कारणाने किंवा चीनच्या दिग्गज शिक्षकाने ज्याबद्दल बोलला त्याच्याशी का जुळता येत नाही? होय, शिकवणी आणि पद्धती भिन्न आहेत, परंतु हे सर्व इतके हताशपणे असंबद्ध आहे का? आणि ते खरोखरच समान नैतिक ध्येयांद्वारे एकत्रित आहेत का?

हुसेनोव्हने आपल्या लेखाचा शेवट असा केला: “तात्विक धार्मिक श्रद्धा लोकांना विभाजित करतात, नैतिक नियम त्यांना एकत्र करतात. एका विशिष्ट जागतिक दृष्टिकोनासाठी सामान्य नैतिक तत्त्वांचे कोणतेही कठोर पृथक्करण नाही आणि प्रेमाच्या तत्त्वाला तर्कसंगत आणि धर्मशास्त्रीय औचित्य प्राप्त होऊ शकते. त्याच वेळी, त्यांचा असा विश्वास आहे की कोणते औचित्य अधिक पुरेसे आहे हा प्रश्न तार्किक नसून मुख्यत्वे सामाजिक आणि मानसिक आहे. हे केवळ तार्किक नाही हे उघड आहे, परंतु ते केवळ सामाजिक आणि मानसिक पैलूंवर कमी केले जाऊ शकते का? इथेच काहीतरी चुकलं असं मला वाटतं. हे आश्चर्यकारक आहे की नैतिक कायदे लोकांना एकत्र करतात, परंतु आपण हे लक्षात घेतले पाहिजे की हे नैतिक नियम जे लोकांना एकत्र करतात ते एका मुळापासून येतात, जे खोलवर पूर्णपणे धार्मिक आणि तात्विक स्तरांमधून जातात. अर्थात, जितके खोल, अधिक सूक्ष्म, तितके अधिक फरक असू शकतात आणि लोकांना चुका करणे तितके सोपे आहे. आणि तरीही असे म्हणायचे आहे की केवळ नैतिक कायदे सर्व लोकांना एकत्र करतात आणि म्हणूनच आपण सार्वत्रिक नैतिक मूल्यांच्या या स्तरावर तंतोतंत जगले पाहिजे, परंतु धार्मिक आणि तात्विक अनुभव, जसे की ते एका विशिष्ट जागतिक दृष्टीकोनात आणले जाते, विशिष्ट विश्वासांनुसार, लोकांना विभाजित करते - म्हणून असे म्हणणे कदाचित पूर्णपणे खरे नाही. मला असे वाटते की मानवी आत्म्याच्या महान खोलीत प्रवेश करण्याची एक प्रकारची वस्तुनिष्ठता आणि एक प्रकारची भीती आहे, जिथे लोकांना एकत्र आणणारे काहीतरी देखील आहे, जसे की सार्वत्रिक सुवर्ण नैतिक नियम आणि इतर अनेक नैतिकतेच्या समानतेने पुरावा दिला आहे. कायदे आणि नियम. याचीही अडचण आहे.

आम्ही आधीच एकापेक्षा जास्त वेळा सांगितले आहे की ख्रिश्चन नैतिकतेबद्दलचे कोणतेही संभाषण हे नैतिकतेबद्दल एक परंपरागत संभाषण आहे. ख्रिश्चन नैतिकतेची संकल्पनाच स्व-विरोधाभासी आहे. आणि प्रोफेसर गुसेनोव्ह यांनी सर्वोत्तम हेतूने केलेली चूक होऊ नये म्हणून आपल्याला हे लक्षात ठेवणे आवश्यक आहे. आपण कदाचित रुंद, प्रशस्त आणि विस्तृत मार्ग स्वीकारू नये. लूकच्या शुभवर्तमानातील हा सुवर्ण नियम थेट श्लोकात चालू ठेवला आहे ज्यात अरुंद मार्ग शोधण्याचा आणि अरुंद दरवाजातून आत जाण्याचे आवाहन केले आहे.

त्याच्या ख्रिश्चन भावनेतील नैतिकतेचा सुवर्ण नियम आणि अर्थ हा एक अरुंद मार्ग आहे, कारण त्यासाठी आपल्याकडून ख्रिश्चन जीवनाची परिपूर्णता आवश्यक आहे. आपल्या शेजाऱ्याला समजून घेण्याची, स्वतःला समजून घेण्याची आणि नैतिकतेच्या सुवर्ण नियमानुसार प्रेमाचे आणि परस्पर समंजसपणाचे नाते प्रस्थापित करण्याची शक्ती आपल्याजवळ असल्यामुळे, हा संदर्भ आपल्याला मनाने आणि अंतःकरणाने समजला गेल्यानेच आपण आपल्या शेजाऱ्याचे भले करू शकतो. . या शक्ती आतून दिल्या जातात, त्या तशा दिल्या जात नाहीत, त्या केवळ माणसाने जगात जन्म घेतल्यामुळे दिल्या जात नाहीत. ते केवळ मोठ्या प्रयत्नांनी अद्यतनित केले जाऊ शकतात आणि मार्गात समस्या आणि चुका शक्य आहेत.

मला आमचे संभाषण वस्तुनिष्ठ नैतिकतेतून, आमच्या नातेसंबंधांच्या काही वस्तुनिष्ठ नैतिक जागेतून, जरी बाहेरून, औपचारिकपणे ख्रिश्चन पद्धतीने आयोजित केले गेले असले तरी - देव आणि मनुष्याला त्यांच्या आत्म्याने आणि अर्थाच्या परिपूर्णतेने बोलावून संपवायचे आहे. त्यांच्या अस्तित्वाच्या जीवनातील वास्तविकतेची परिपूर्णता - केवळ वास्तविकता, जी केवळ सर्व नैतिकतेचा आधार असू शकते आणि म्हणूनच त्याच्या सुवर्ण नियमासाठी.

प्रश्न आणि उत्तरे

एकीकडे, आजचा विषय इतरांपेक्षा तुलनेने सोपा आहे, परंतु दुसरीकडे, तो अधिक कठीण आहे, कारण तो आपल्याला अशा व्यावहारिक क्षेत्रात घेऊन जातो जिथे जीवन आपल्यासमोर प्रश्न उभे करते. आणि आम्ही त्यांना कसे उत्तर देतो याची पडताळणी केली जाईल कायआज आपण ऐकले आणि समजले. गॉस्पेल शब्दाच्या श्रवण, समज आणि आकलनाप्रमाणेच परिस्थिती आहे. हा योगायोग नाही की लोकांना गॉस्पेलबद्दल प्रश्न विचारणे कठीण आहे, कारण त्यांना ते समजून घेण्याचा भ्रम आहे आणि जर सर्व काही स्पष्ट आहे, तर मग प्रश्न का विचारायचे?

वाईट विरुद्ध हिंसा वापरणे अनैतिक आहे का? पण माणुसकी अशीच चालते. हा नैतिक अंत आहे का?

आमच्याकडे आधीपासून हिंसा आणि प्रयत्नांची थीम होती. मानवता हिंसाचाराने चालते या विधानाशी सहमत होऊ शकत नाही. होय, हिंसा आहे पैकी एकचालक शक्ती, परंतु त्यापैकी फक्त एक, आणि दुसरा प्रश्न म्हणजे चालक शक्ती कुठे? एखादी चळवळ नेहमीच प्रगती असते, ती नेहमीच पुरोगामी चळवळ असते असे गृहीत धरले तर तसे नाही. हिंसा ही दुहेरी स्वरूपाची असते: जर ती थेट वाईट नसेल, तर किमान चांगल्या आणि वाईटाच्या मिश्रणाचा परिणाम. त्यामुळे हिंसाचाराच्या संदर्भात शुद्ध प्रगतीबद्दल बोलणे अशक्य आहे.

परोपकारी आणि अहंकारी शेजारी शेजारी राहतात तेव्हा नैतिकतेच्या सुवर्ण नियमाचे काय करावे? एक परोपकारी त्याच्याकडे जे काही आहे ते देतो, क्षमा करतो आणि सहन करतो, परंतु अहंकारी व्यक्तीला केवळ याचीच गरज नसते, परंतु ते त्याला चिडवते, त्याला इतरांशी जसे वागवले जाते तसे वागले पाहिजे - स्वार्थी आणि असहिष्णुतेने. हे त्याला स्पष्ट आहे. परमार्थाचे स्थान त्याच्यासाठी अनाकलनीय आहे, ते त्याला अपमानित करते आणि जो देतो त्यापेक्षा त्याला वाईट वाटते. मात्र, त्याला जे दिले जाते ते तो घेतो, बदल्यात काहीही न देता. सरतेशेवटी, अहंकारी परमार्थाचा नाश करतो आणि तो स्वत: ला अधोगती करतो, कारण या परिस्थितीत त्याला काहीही आवश्यक नसते. इथं नीतीमत्तेचा सुवर्ण नियम कसा आणि किती प्रमाणात लागू करायचा?

प्रश्न तात्विक आहे. नैतिकतेच्या सुवर्ण नियमाला मर्यादा असतात असे मी म्हणालो हे योगायोगाने नव्हते. एखादी व्यक्ती खरोखरच इच्छा करू शकते, अगदी स्वतःच्या संबंधातही, ज्याची इच्छा करता येत नाही, ती उपयुक्त नाही; आपण एखाद्या व्यक्तीला आणि स्वतःला त्याला पाहिजे असलेले सर्व काही देऊ शकत नाही. वास्तविक कृतीचा अर्थ केवळ कोणत्याही प्रमाणात सर्व इच्छा पूर्ण करणे असा नाही; कृती ही एक नैतिक श्रेणी आहे. "कृती" शब्दासाठी कोणताही शब्दकोश उघडा. हे आणि ते एक कृती आहे, आणि हे आणि ते एक अयोग्य कृती असेल तर ते कृती नाही. असे दिसून आले की प्रत्येक कृती ही क्रिया नसते. अर्थात, याबद्दल क्वचितच बोलले जाते किंवा ऐकले जाते. आमची मानवता जीवनापासून इतकी घटस्फोटित झाली आहे की ते कोणासाठी काम करतात हे आता अज्ञात आहे आणि ही खूप खेदाची गोष्ट आहे, कारण प्रत्येकाला त्यांच्यामध्ये व्यक्त केलेल्या अनुभवाची आवश्यकता आहे.

हे अगदी स्पष्ट आहे की या प्रकरणात अहंकारी व्यक्तीची स्थिती अशी आहे जी कृतीला जन्म देत नाही. त्याच्या स्वत: च्या संबंधात, कोणीही त्याच्या स्वत: च्या स्थानावरून त्याच्याकडे जाऊ शकत नाही - सुवर्ण नियमाची ही मर्यादा स्वतःमध्ये आहे, म्हणून ती कोणत्या संदर्भात लागू केली जाते हे महत्वाचे आहे. मी याबद्दल जास्त तपशीलाने बोलू शकत नाही कारण ते आम्हाला अशा गोष्टींमध्ये घेऊन जाईल जे आम्ही सध्या करू शकत नाही. मी फक्त ते म्हटले: या मार्गाने - कन्फ्यूशियसमध्ये, या मार्गाने - यहुदी धर्म, इस्लाम इत्यादींमध्ये. हे तुमच्यासाठी काही संघटनांना जन्म देऊ शकते, म्हणजेच या शिकवणींशी संबंधित एक विशिष्ट सामान्य चित्र तयार करू शकते. मला उत्तम प्रकारे समजले आहे की सहसा अशा संघटनांचा संच एकतर अस्तित्त्वात नसतो किंवा तो अजिबात सारखा नसतो. परंतु, दुर्दैवाने, येथे काहीही केले जाऊ शकत नाही, कारण आपल्या चौकटीत वेगवेगळ्या शिकवणींबद्दल बोलणे कठीण आहे. इतर धर्मांबद्दल संभाषण शैक्षणिक असू शकत नाही; ते केवळ एका विशिष्ट संदर्भात घडू शकते, म्हणूनच आम्ही त्यांच्याबद्दल तपशीलवार बोललो नाही. पण आजच्या विषयाला अर्थातच हे मूळ आहे.

मला असे वाटते की नैतिक तत्त्वे धार्मिक तत्त्वांप्रमाणेच सामायिक केली जातील, कारण लोकांच्या वेगवेगळ्या सामाजिक आणि वांशिक गटांची नैतिकता भिन्न आहे: काहींसाठी जे नैतिक आहे ते इतरांसाठी अनैतिक आहे. धर्मांप्रमाणेच येथे समानता आणि विभाजन करणारे मुद्दे आहेत.

बरं, नक्कीच. आम्ही म्हणालो की विश्वासामुळेच नातेसंबंधांची तत्त्वे जन्माला येतात. आता, जर सर्व विकसित आध्यात्मिक, धार्मिक आणि तात्विक शिकवणी आणि पद्धती लोकांमधील नातेसंबंधातील विश्वास आणि जीवन यांच्यातील पत्रव्यवहाराच्या तत्त्वासाठी एकसंध दृष्टीकोन शोधण्यात व्यवस्थापित झाली, तर हे आधीच बरेच असेल आणि सूत्रांची बाह्य साधेपणा असूनही, ते अजिबात आदिम नसेल. अर्थात, वेगवेगळ्या नैतिक प्रणाली आहेत आणि आपली इच्छा असल्यास, आपण त्यांच्यामध्ये नेहमीच विरोधाभास शोधू शकतो. एका प्रणालीमध्ये जे नैतिक आहे ते दुसर्‍यामध्ये अनैतिक असू शकते - हे निर्विवाद आहे. परंतु कनेक्शनचे मुद्दे आहेत, आणि बर्‍याचदा ते काही मूलभूत गोष्टींमध्ये असतात, जरी वेगवेगळ्या खोलीत समजले किंवा समजले गेले.

नैतिक प्रणालींमधील फरक जाणून घेणे महत्वाचे आहे, परंतु आपल्याला त्यांच्या एकतेची डिग्री देखील माहित असणे आवश्यक आहे, कारण एक किंवा दुसर्‍यापैकी एकाची अतिशयोक्ती आपल्याला खूप महागात पडू शकते. अलीकडे, आम्ही मार्क्सवादी-लेनिनवादी नैतिकता (किंवा इतर कोणतीही सरलीकृत नीतिशास्त्र) पाळली आहे की नैतिक संहिता केवळ राजकीय, सामाजिक, आर्थिकदृष्ट्या निर्धारित केल्या जातात आणि म्हणूनच ते अगदी भिन्न आहेत, अगदी त्यांच्यातील संपूर्ण अंतरापर्यंत. जेव्हा आपल्याला समानतेचे मुद्दे लक्षात येत नाहीत, तेव्हा आपण एक मोठी चूक करतो - मग आपल्याला नैतिकता अजिबात दिसत नाही, ती सापेक्ष बनते: ते म्हणतात, जर देव नसेल तर सर्व गोष्टींना परवानगी आहे आणि प्रत्येकाचे स्वतःचे सत्य आहे. परंतु आधुनिक नास्तिकांचे येथे सर्वाधिक नुकसान झाले आहे. प्रत्येकजण फक्त त्यांचे स्वतःचे सत्य पाहतो: जर तुमचे वेगळे असेल तर ते सामान्य आहे, कारण त्यात साम्य काहीही असू शकत नाही, प्रत्येकाचे स्वतःचे सत्य आहे, एकच सत्य किंवा सत्य नाही ... परंतु जर आपण मतभेद विसरून विचार केला की ते सर्व एकाच गोष्टीचे वेगवेगळे रूप आहेत, मग आपण प्रकरण मोठ्या प्रमाणात सुलभ करू. मग आपण, जणू बाहेरून, आध्यात्मिक जीवनात नेहमी निषिद्ध असलेली “थिओसॉफिकल चाल” करू.

१) तुम्ही सार्वभौमिक नैतिकतेच्या आधारावर नव्हे तर सखोल, धार्मिक आधारावर लोकांना एकत्र आणण्याच्या शक्यतेबद्दल बोललात. कबुलीजबाबांमध्ये असे अतुलनीय शत्रुत्व का आहे: ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन बाप्टिस्टांचा तिरस्कार करतात, कॅथोलिक प्रोटेस्टंटचा द्वेष करतात? यात कसला सलोखा आहे? केवळ न जुळणारे युगानुयुगे वैर. तुम्हाला खरोखर वाटते की येथे काहीतरी बदलू शकते? २) आता वर्षभरापासून मला या प्रश्नाचे उत्तर सापडले नाही: फादर अलेक्झांडर मेन, आमच्या काळातील हुतात्मा, एक महान शिक्षक, एक प्रमुख धर्मशास्त्रज्ञ आणि पाद्री का मरण पावला? याबद्दल कुठेही काहीही लिहिलेले नाही, आणि ख्रिश्चन त्याच्याबद्दल खूप नकारात्मक बोलतात आणि म्हणतात की देवाने त्याला नापसंत करणाऱ्या वैश्विक क्रियाकलापांसाठी त्याला शिक्षा केली. तर, ख्रिश्चन धर्मात एकुमेनिझम नसावा का? याबद्दल तुम्हाला काय वाटते आणि फादर अलेक्झांडर मेनूबद्दल तुमचा दृष्टिकोन काय आहे?

पहिल्या प्रश्नाच्या फॉर्म्युलेशनशी मी सहमत नाही. तुमचे कदाचित काही ऑर्थोडॉक्स मित्र असतील जे बाप्टिस्टांचा तिरस्कार करतात. तथापि, मला वाटते की हे परिस्थितीचे काहीसे विकृत दृष्टीकोन अधिक प्रतिबिंबित करते. सर्व काही इतके वाईट नाही आणि शत्रुत्व इतके अतुलनीय नाही: सर्व धर्मांमध्ये आणि सर्व कबुलीजबाबांमध्ये पुरेसे गंभीर, खोल लोक आहेत ज्यांना अशा द्वेषाचा अजिबात परिणाम होत नाही. एखाद्या गोष्टीवर लोक एकमेकांशी असहमत असतात ही वस्तुस्थिती नेहमीच वाईट नसते. हे सूचित करते की सत्याचा प्रकटीकरण वेगवेगळ्या लोकांद्वारे वेगवेगळ्या प्रकारे आत्मसात केला जातो आणि मतांमधील मतभेद शक्य आहेत, जेणेकरून सेंट पीटर्सच्या लाक्षणिक अभिव्यक्तीमध्ये. पॉल, जे विश्वासात अधिक कुशल होते ते प्रकट झाले. काही आध्यात्मिक स्पर्धा देखील शक्य आहेत. अर्थात, लाक्षणिकदृष्ट्या, जेव्हा ख्रिश्चन पवित्र शास्त्रानुसार “एकमेकांना डोक्यावर मारण्यासाठी” एकमेकांशी बोलणे सुरू करतात, एकमेकांना पूर्णपणे गैरसमज करतात, ऐकतात आणि काहीही पाहत नाहीत, जेव्हा ते वैचारिक संघर्ष करतात तेव्हा हे नेहमीच अस्वीकार्य असते. पण जेव्हा ते दुसऱ्याच्या विरोधात नाही, ए मागेत्याला आणि मागेपवित्र शास्त्र स्वतःमध्ये आणि एखाद्याच्या शेजाऱ्यामध्ये, नंतर हे जीवनात संबंधित अभिव्यक्ती शोधते आणि अर्थातच, येथे द्वेषाची चर्चा होऊ शकत नाही. लोक केवळ वयाच्या शत्रुत्वाने जगत नाहीत: जर प्रत्येकजण एकाच वयाच्या शत्रुत्वाने जगला असेल तर फार पूर्वी पृथ्वीवर कोणीही शिल्लक राहणार नाही. इतर अनेक पर्याय आहेत. किंवा कदाचित किंवा नाही येथे काहीतरी बदलू शकते? - मला खात्री आहे की ते शक्य आहे. शेवटी, बहुतेक लोक, भिन्न धार्मिक विचार, विश्वास आणि प्रथांमुळे, एकमेकांशी चुकीचे वागतात कारण त्यांना असे शिकवले गेले होते: ते म्हणाले की ऑर्थोडॉक्सी हे असे आणि असे आहे आणि आपण त्यांच्याशी अशा आणि अशा प्रकारे वागले पाहिजे - ते . बरेचदा असे लोक असतात ज्यांना त्यांच्या अंतःकरणात माहित असते की ऑर्थोडॉक्सी चांगली आहे, ती हलकी आहे. परंतु जर मलममधील माशी हळूहळू या प्रकाशात जोडली गेली तर लोक, ऑर्थोडॉक्सवर विश्वास ठेवत असताना, त्या ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चनांवर विश्वास ठेवत नाहीत जे वडील आणि शिक्षक म्हणून काम करतात. आणि ही आधीच शिक्षकांसाठी एक समस्या आहे, जे सहसा त्यांच्या कॉलिंगच्या पातळीवर नसतात, जरी त्यांना शिकवण्यासाठी बोलावले गेले तरीही. पुष्कळदा लोक शिक्षक नसतानाही चर्चमधील शिकवणी बळकावतात, जरी सेंट. जेम्सने चेतावणी दिली, "पुष्कळांनी शिक्षक होऊ नये, कारण आपण सर्वजण पुष्कळ वेळा पाप करतो" (जेम्स 3:1-2). जर खरे शिक्षक खूप पाप करतात, तर जे लोक केवळ जागाच नाहीत त्यांचे काय? ऑर्थोडॉक्स आणि गैर-ऑर्थोडॉक्स वातावरणात मी हे बर्‍याचदा पाहिले आहे, परंतु दुसरीकडे, मी बर्‍याचदा इतर संबंध पाहिले जे त्यांच्या तर्कसंगत आधारावर थोडे विलक्षण असले तरीही बरेच निरोगी होते.

अलेक्झांडरच्या वडिलांबद्दल. तो का मेला? 20 व्या शतकात इतके हुतात्मा का झाले? स्वतः ख्रिस्ताबद्दल काय? ते फादर अलेक्झांडरबद्दल नकारात्मक का बोलतात? फक्त कारण, तुमच्या शब्दात, चर्चमधील काही मंडळे आहेत जी त्याच्या क्रियाकलापांबद्दल नकारात्मक बोलतात, ज्यांना विश्वास आहे की त्याचा मृत्यू ही देवाची शिक्षा आहे. जरी मी वैयक्तिकरित्या हे कधीही ऐकले नाही. कधीच नाही.

तुम्ही तत्वज्ञान आणि धर्माच्या भावनेतील एकतेबद्दल बोललात. त्याच वेळी, ख्रिश्चनांनी व्ही. रोझानोव्ह, एन. बर्दयाएव, व्ही.एल. या तत्त्वज्ञांना नकार दर्शविला. सोलोव्हियोव्ह, ज्यांना सैतानवादी म्हणतात. येथे काय स्थिती आहे? आपण स्वतःसाठी काय ठरवायचे आणि कसे निवडायचे?

तत्वज्ञानी नाकारणे म्हणजे काय? प्रथम, रोझानोव्ह, सोलोव्हियोव्ह आणि बर्दयाएव यांच्यात खूप मोठा फरक आहे आणि त्यांच्याबद्दल स्वल्पविराम न देता बोलणे कठीण आहे, जरी ते सर्व अलौकिक बुद्धिमत्तेच्या चिन्हांनी चिन्हांकित आहेत. आणि तरीही जेव्हा आपण आध्यात्मिक आणि चर्चच्या गोष्टींबद्दल बोलतो तेव्हा हे पुरेसे नसते. केवळ काही लोक त्यांना सैतानवादी म्हणतात, म्हणजे चर्चमधील अत्यंत उजव्या विचारसरणीची मंडळे.

मला नेहमीच आश्चर्य वाटते की हे बहुतेकदा सर्व ख्रिश्चनांना दिले जाते. अशा ख्रिश्चनांचा वाटा कमी आहे, ते फक्त इतरांपेक्षा मोठ्याने ओरडतात - हे खरे आहे; त्यांच्याकडे कोणतेही कॉम्प्लेक्स नाहीत - म्हणूनच ते ओरडतात. अशाप्रकारे एखादी व्यक्ती चर्चमध्ये येते आणि मग थुंकायला लागते: "अरे, काय पैसे आहेत" - आणि आम्ही निघून जातो... आणि ही छाप कोण पाडते? मला वारंवार हे तपासावे लागले आहे की ही छाप नेमकी कोण बनवते? एक हजाराच्या संपूर्ण परगण्यामध्ये, पाच लोक आहेत आणि, एक नियम म्हणून, ते मानसिकदृष्ट्या आजारी आहेत. हे इतकेच आहे की लोक, जर ते स्वत: ला सर्वात मौल्यवान जहाजासारखे घेऊन गेले तर, अशा लोकांकडे तंतोतंत धावतात आणि बहुतेकदा ते त्यांच्याभोवती फिरू शकत नाहीत आणि ते त्यांच्याकडे "पूर्ण क्लिप" सोडतात. नेमके हेच आहे. मी माझ्या स्वतःच्या अनुभवावरून याची पुष्टी करू शकतो. आणि तुम्ही ज्यांना सैतानवादी विचारता त्या तत्वज्ञानी सुद्धा त्याच वर्गातील आहेत.

हिंसेद्वारे वाईटाला प्रतिकार न करण्याचा टॉल्स्टॉयचा सिद्धांत सुवार्तेच्या आत्म्याशी सुसंगत आहे का? दोस्तोव्हस्कीच्या संवादाचे काय? किंवा ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या दृष्टिकोनातून हे काही प्रकारचे पाखंडी मत आहे?

दोस्तोव्हस्की संवादी आणि व्यापक विचारसरणीचा होता. कदाचित, एखादी व्यक्ती खूप विस्तृत आहे हे सूत्र देखील त्याला लागू केले जाऊ शकते - कधीकधी त्याला कमी करणे चांगले होईल. तथापि, सत्याच्या सापेक्षतेवर त्यांचे स्थान नव्हते. त्याला स्वतःला अर्थातच सत्याची कल्पना होती

देवा, तो खरोखर ख्रिश्चन होता. त्याचा मानसिक आजार लक्षात घेऊन प्रोफेसर डी.ई. मेलेखोव्हने विशेषतः नमूद केले की दोस्तोव्हस्की एक हुशार लेखक होता हे त्याच्या आजारपणामुळे नाही, परंतु असे असूनही. म्हणून, दोस्तोव्हस्कीच्या संबंधात, पाखंडी मत बोलणे कार्य करणार नाही

परंतु टॉल्स्टॉय त्याच्या आयुष्याच्या वेगवेगळ्या कालखंडात खूप वेगळा होता आणि सर्वसाधारणपणे टॉल्स्टॉयबद्दल विधर्मी म्हणून बोलणे पूर्णपणे अशक्य आहे, विशेषत: अंतिम निर्णय आपल्या मालकीचा नसल्यामुळे. हिंसेद्वारे वाईटाचा प्रतिकार न करण्याबद्दल, कोणीतरी अगदी योग्यरित्या सांगितले की त्याची शिकवण बर्‍याचदा विकृत होते, प्रतिकार न करण्यावर जोर देते, शेवटचा शब्द विसरला - "हिंसा" किंवा त्याचा चुकीचा अर्थ लावला. जरी सर्व काही त्याच्या जागी होते, तरीही टॉल्स्टॉयला कधीकधी खूप पक्षपाती वागणूक दिली जात असे. तो एक नैतिकतावादी आहे, एक माणूस आहे ज्याने मानवजातीच्या नैतिक अनुभवातील एकतेच्या या क्षेत्राची अत्यंत संवेदनशीलतेने जाणीव केली आणि हे त्याच्यासाठी एक आश्चर्यकारक प्रकटीकरण बनले. सर्वसाधारणपणे चर्चमध्ये वाढलेला नाही, तो या प्रकटीकरणाने आश्चर्यचकित झाला होता, त्याला मोहित केले होते. त्याच्यासाठी, सुवर्ण नियम खूप महत्वाचा होता, जो एक प्रकारे किंवा इतर सर्व संस्कृती, धर्म आणि लोकांची मालमत्ता आहे. हा योगायोग नाही की मी तुम्हाला केवळ कन्फ्यूशियसच उद्धृत केले नाही तर टॉल्स्टॉयच्या सूत्रीकरणाचा संदर्भ दिला. पण त्याची शिकवण गॉस्पेलच्या आत्म्याशी कितपत सुसंगत आहे हे सांगणे कठीण आहे. टॉल्स्टॉयच्या शिकवणींभोवतीची प्रत्येक गोष्ट अतिशय वैचारिक होती आणि बहुतेक प्रकरणांमध्ये आपण त्याला या वैचारिक स्वरूपात ओळखतो. माझे एक मत आहे, पूर्णपणे अंतर्ज्ञानी, टॉल्स्टॉय इव्हँजेलिकल स्पिरिटमध्ये गुंतले होते. त्याच्या विधानांमध्ये, कधीकधी उघडपणे चर्चविरोधी, त्याने, मला वाटते, स्वतःचा विश्वासघात केला आणि तरीही आपण त्याच्या शेवटच्या दिवसांबद्दल विसरू नये, जे तरीही त्याच्यामध्ये एक अस्सल ख्रिश्चन प्रकट करतात.

तुम्ही म्हणता की कोणताही दावा सुवर्ण नियमाच्या विरुद्ध आहे. परंतु कोणत्याही व्यवसायात, विशेषत: व्यावसायिक क्रियाकलापांमध्ये, उल्लंघनामुळे नेहमी उल्लंघन करणार्‍याविरूद्ध दावे होतात, अन्यथा व्यवसायालाच त्रास होतो. आपण येथे कसे असू शकतो?

जर आपण एखाद्या व्यक्तीला कार्य मानले किंवा एखाद्या प्रकारची संस्था किंवा संस्था घेतली तर या प्रकरणात दावे अगदी नैसर्गिक आहेत, ते सामान्य आहेत. मला असेही वाटते की जेव्हा आपण असे दावे नाकारतो तेव्हा आपण अनेकदा अप्रामाणिकपणे वागतो. समजा आम्ही खूप महागडे रेफ्रिजरेटर किंवा टीव्ही विकत घेतला, पण ते काम करत नाही आणि आम्ही तक्रार पाठवायलाही खूप आळशी आहोत, त्यामुळे सामाजिक संबंधांच्या काही नैसर्गिक नियमांचे उल्लंघन होत आहे. अशा प्रकरणांमध्ये, दावे अतिशय योग्य असतात, परंतु आम्ही ते अनेकदा करत नाही. परंतु एखाद्या व्यक्तीविरुद्धचे दावे योग्य नाहीत, जोपर्यंत तो अर्थातच एक बेअर फंक्शन आहे. मग आपण सुवर्ण नियम मोडतो कारण आपण त्याच्याशी जशी वागणूक देऊ इच्छितो तशी वागणूक देत नाही. व्यावसायिक क्रियाकलाप, एक नियम म्हणून, या पृथ्वीवरील संस्था आणि संस्थांशी संबंधित एक कार्यात्मक क्रियाकलाप आहे आणि म्हणून दावे येथे बहुतेक वेळा योग्य असतात. परंतु व्यावसायिक क्रियाकलाप अजूनही लोक करतात आणि येथेच एक विशिष्ट द्वैत उद्भवते.

न्यायावर आधारित संबंध आणि नैतिकतेच्या सुवर्ण नियमावर आधारित संबंध यांची तुलना कशी होते?

न्याय बाहेरून आणि आतून पाहता येतो. आत्ताच आम्ही तक्रारीचा आधार म्हणून न्यायाबद्दल बोलत होतो: वाईट काम वाईट म्हटले जाऊ शकते आणि त्याचा उघडपणे निषेध देखील केला पाहिजे. कुख्यात “दुसऱ्या ताजेपणाचा स्टर्जन” चा निषेध करण्यात आला, परंतु, दुर्दैवाने, एका विशिष्ट शक्तीने त्याचा निषेध केला, तथापि, त्याचा निःसंदिग्धपणे निषेध करण्यात आला. म्हणून सुवर्ण नियम अंतर्गत न्यायाचा अजिबात विरोध करत नाही, तो फक्त एखाद्या व्यक्तीच्या देवाच्या सत्याच्या ज्ञानाच्या विविध स्तरांना अनुमती देतो, एखाद्या व्यक्तीला या मार्गावर वाढण्याची संधी देतो आणि हे खूप महत्वाचे आहे. न्याय देखील काहीतरी अमूर्त आणि गोठलेला असू शकत नाही आणि नसावा.

क्रिएटिव्हिटीबद्दल आणि ख्रिश्चनच्या जीवनातील त्याचे स्थान याबद्दल तुमचे काय मत आहे ते कृपया मला सांगा. सर्जनशीलता आणि स्वत: ची सर्जनशीलता यात फरक कुठे आहे? सर्जनशीलतेसाठी नैतिकतेचा सुवर्ण नियम कसा लागू करायचा?

याबद्दल थोडेसे आधीच सांगितले गेले आहे जेव्हा आम्ही म्हटले की नवीन करारातील सुवर्ण नियम एका अति-नैतिक संदर्भात ठेवला आहे. देवाच्या चेहऱ्यावर आणि देवाच्या आत्म्याच्या लोकांमधील संबंधांबद्दल प्रभु आपल्याला जे सांगतो त्यावरून हे खालीलप्रमाणे आहे: "स्वर्गीय पित्याचे योग्य पुत्र व्हा." प्रेम आणि सर्जनशीलता या पूर्णपणे सुसंगत गोष्टी आहेत; शिवाय, त्या एकाच गोष्टीच्या भिन्न बाजू आहेत: प्रेम म्हणजे सर्जनशीलता, जसे आपण म्हणतो की प्रेम स्वातंत्र्य आहे. अर्थात, सर्जनशीलता वेगवेगळ्या प्रकारे समजू शकते. उदाहरणार्थ, मी बर्दयेव यांच्याशी सहमत आहे, त्याच्या मानवी सर्जनशीलतेच्या कल्पनेशी. सुवर्ण नियमाने सर्जनशीलतेला चालना दिली पाहिजे, एखाद्या व्यक्तीमध्ये सर्जनशील तत्त्वाच्या प्रकटीकरणात व्यत्यय आणू नये, ही सर्जनशीलता तयार करा, जरी ती एकतर सर्जनशीलतेच्या आधी आहे किंवा तिचा वारसा आहे, हे त्याचे परिणाम आणि फळ आहे. माझ्या मते, जेव्हा एखाद्या व्यक्तीची सर्जनशीलता स्वतःकडे निर्देशित केली जाते तेव्हा स्वत: ची सर्जनशीलता हा एक प्रकार आहे. अर्थात, अशी सर्जनशीलता असू शकते, जरी या शब्दाचा पहिला भाग - "स्वत:" - नेहमीच संशयाच्या कक्षेत घेतला जाऊ शकतो, विशेषत: जर या "स्वतः" द्वारे आपला अर्थ स्वार्थ असा होतो, म्हणजे यापुढे सर्जनशीलता नाही, म्हणजे स्वातंत्र्य नाही, पण छद्म-सर्जनशील प्रक्रियेत मनमानी.

जुन्या करारात सुवर्ण नियम सांगितला होता का?

जुन्या करारात नाही, परंतु मी प्रसिद्ध शिक्षक रब्बी हिलेल यांच्या तालमूदिक शिकवणींबद्दल बोलत होतो. हे त्याचे तत्त्व आहे: एखाद्या व्यक्तीशी ते करू नका जे तुम्हाला आवडत नाही. मला असे वाटते की हे गॉस्पेल, जे आपल्यासाठी महत्वाचे आहे त्याच वेळी सांगितले गेले हा योगायोग नाही. सुवर्ण नियम तयार केल्यानंतर, प्रभु जोडतो: हा कायदा आणि संदेष्टे आहे, म्हणजे, पूर्वी प्रकटीकरणात दिलेल्या प्रत्येक गोष्टीची ही एक विशिष्ट बेरीज आहे. या सर्वांमध्ये कायदा आणि संदेष्टे आहेत, परंतु हे सुवर्ण नियमाला देखील लागू होते. जुन्या करारात असे कोणतेही शब्द नाहीत, परंतु हिलेलचे विधान इतके महत्त्वाचे का आहे? तो एक परुशी होता, याचा अर्थ त्याने त्याचे निष्कर्ष, त्याची तत्त्वे कायद्याच्या आधारावर मांडली. परिणामी, हे केवळ कायद्याचा विरोध करत नाही तर त्यातून थेट निष्कर्ष काढला जाऊ शकतो.

प्रेषितांच्या परिषदेबद्दल सांगणारा मजकूर, ज्याने परराष्ट्रीय ख्रिश्चनांच्या आवश्यकतेवर चर्चा केली (“मूर्तींना अर्पण केलेल्या वस्तू, रक्त, गळा दाबून मारलेल्या वस्तू, जारकर्म”) याविषयी नंतरच्या हस्तलिखितांमध्ये “आणि इतरांना काय करू नका” या वाक्यांशाचा समावेश आहे. तुला स्वतःशी वागायचे नाही” (प्रेषितांची कृत्ये 15: 29) आणि ती तिथे किती काळ राहिली?

हा एक पूर्णपणे वेगळा प्रश्न आहे, हा एक औपचारिक प्रश्न आहे, मजकूराच्या इतिहासाचा प्रश्न आहे. पवित्र शास्त्राचा मजकूर इतिहासात नेहमीच तयार केला गेला आहे; एखाद्याने काहीतरी घेतले आणि लिहिले, नंतर अनेक लिखित मजकूर गोळा केले - आणि पवित्र शास्त्रवचन निघाले असे ते कधीही तयार केले गेले नाही. हे कधीही घडले नाही, जे विशेषतः जुन्या करारात स्पष्टपणे दिसून येते, ज्याच्या मजकुराचा इतिहास खूप मोठा आणि गुंतागुंतीचा आहे. परंतु नवीन करार त्याच्या इतिहासातही साधा नाही. आता अशी अनेक पुस्तके आहेत जी तुम्हाला सांगतात की कोणत्या ओळीत कोणती आणि कधी जोडली गेली, उदाहरणार्थ, मार्कच्या शुभवर्तमानाचा शेवटचा अध्याय कसा जोडला गेला. पुस्तकातील मजकुराचे विविध स्तर कसे संबंधित आहेत? पॉल, सुरुवातीला किती होते, ख्रिस्त आणि पापी बद्दल किती भाग एक अंतर्भूत मानले जाऊ शकते, आणि बरेच काही. या सर्व अतिशय गुंतागुंतीच्या गोष्टी आहेत. भिन्न हस्तलिखिते भिन्न आवृत्त्या देतात आणि त्यापैकी काही अगदी खात्रीने दर्शवतात की काही परिच्छेद खरोखरच नंतर प्रामाणिक मजकुरात जोडले गेले होते. पण ते कोठून जोडले गेले? जरी ते शंभर वर्षांनंतर जोडले गेले असले तरी, याचा अर्थ असा नाही की ते शंभर वर्षांनंतर रचले गेले. हे साधे प्रश्न अजिबात नाहीत. मजकूराचा इतिहास सामग्रीसह गोंधळात टाकू नये, कारण कुठेही आध्यात्मिक विसंगती नाही. पवित्र शास्त्राचा संपूर्ण मजकूर एकाच भावनेने ठेवला आहे, बायबलमधील वेगवेगळ्या स्तरांचे आणि वेगवेगळ्या ग्रंथांचे मूल्य भिन्न असू शकते हे तथ्य असूनही.

टेलिव्हिजन चित्रीकरण मोठ्या सेवांमध्ये चर्चमध्ये चालते या वस्तुस्थितीबद्दल तुम्हाला काय वाटते? आस्तिकांसाठी हे काहीसे चुकीचे आहे असे तुम्हाला वाटत नाही का?

खरंच, हे खूप आनंददायी नाही, जरी ते फक्त छायाचित्रे घेत असताना आणि त्याहूनही अधिक म्हणजे जेव्हा स्पॉटलाइट्स पेटतात, जे डोळ्यांवर आदळतात आणि प्रार्थनेत व्यत्यय आणतात. मला वाटते की येथे सर्वकाही संयत असावे. अशी प्रार्थनास्थळे आहेत जी कोणत्याही परिस्थितीत चित्रित केली जाऊ नयेत, उदाहरणार्थ, लीटर्जी ऑफ द फेथफुल. सर्वसाधारणपणे, टी एखाजगी धार्मिक सेवांचे चित्रीकरण करू नये. इतरांना काढले जाऊ शकते, परंतु ज्या प्रमाणात ते देवाच्या लोकांना सामावून घेऊ शकतात, ते ते सहन करू शकतील. जर देवाचे लोक आध्यात्मिकदृष्ट्या पुरेसे मजबूत असतील आणि ते बराच काळ आणि बरेच काही सहन करू शकतील, तर त्यांना ते काढून टाकू द्या, कारण एखाद्याला त्याची गरज आहे (लहान राजकुमार लक्षात ठेवा?). बरं, जर देवाचे लोक अजूनही कमकुवत असतील, तर आणखी निर्बंधांची गरज आहे. त्यामुळे हे सर्व आपल्यावरही अवलंबून आहे. टी सह अ एएजन्सी ही गंभीर बाब आहे. उदाहरणार्थ, विश्वासू लीटर्जी एकतर रेडिओ किंवा टेलिव्हिजनवर प्रसारित केली जाऊ शकत नाही आणि गुप्त प्रार्थनांसह संपूर्ण लीटर्जी रेकॉर्ड केली जाऊ शकत नाही. दुर्दैवाने, हे आता केले जात आहे. जेव्हा मी चुकून टीव्ही चालू केला तेव्हा मला आश्चर्य वाटले आणि धक्का बसला आणि एक कार्यक्रम पाहिला जो त्याच्या हेतूने खूप चांगला होता, जिथे एका पुजारीने कबुलीजबाबात संभाषण केले आणि हे सर्व शब्दशः पुनरुत्पादित केले गेले.

मला असे वाटत नाही की तेथे कोणतेही गैरवर्तन झाले आहेत, प्रत्येकाला कदाचित चेतावणी दिली गेली होती, लोकांना त्याबद्दल माहित होते, परंतु वस्तुस्थिती स्वतःच काही प्रकारचे अवांछित उदाहरण तयार करते. माझ्या मते, याला डिबॅचरी म्हणतात आणि येथे भ्रष्टता स्वतःच सर्वसामान्य प्रमाण बनते.

त्यांनी कबुलीजबाबचा मजकूर छापला याबद्दल आपल्याला काय वाटले पाहिजे? ते कसे?

कबुलीजबाब करण्यापूर्वी सामान्य शब्द असा आहे की हे शक्य आहे, आणि नंतर अतिशय काळजीपूर्वक, आणि कधीकधी, कदाचित, ते अजिबात आवश्यक नसते. अर्चिमंद्राइट जॉन (क्रेस्टियनकिन) यांचे सुप्रसिद्ध प्रकाशन “द एक्सपिरियन्स ऑफ कन्स्ट्रक्टिंग अ कंफेशन अद्युचर द बीटिट्यूड्स” हे माझ्या मते अतिशय उपयुक्त आहे, फक्त ते ख्रिश्चन समुदायामध्येच वितरित केले जावे. कोणत्याही गोष्टीचा गैरवापर होऊ शकतो.

नुकत्याच रशियाला भेट दिलेल्या इटालियनच्या हातावर आणि पायावर कलंक दिसल्याबद्दल कृपया टिप्पणी द्या, मीडियामध्ये नोंदवल्याप्रमाणे. येशू ख्रिस्ताचा संदेशवाहक असल्याचा त्याचा दावा कितपत न्याय्य आहे?

असे दावे कधीही समर्थनीय ठरू शकत नाहीत. ही वरवर पाहता एक वेदनादायक घटना आहे - त्याचे कलंक आणि त्याचे दावे दोन्ही. पण मी त्याला पाहिले नाही आणि ओळखत नाही, मी फक्त तुमच्या नोटवरून ठरवू शकतो.

माझ्या शेजार्‍यांकडून मला माझ्यासाठी जे नको आहे ते मी त्यांच्याशी करू नये अशी मागणी करतात आणि त्याउलट, त्यांना स्वतःसाठी जे नको असते ते मला त्यांच्याकडून हवे असते. जीवनातील सर्व महत्त्वाच्या गोष्टी या विसंगतीपासून सुरू होतात असे तुम्हाला वाटत नाही का? आपल्याला एकमेकांची गरज आहे कारण आपण वेगळे आहोत, आणि अजिबात नाही कारण आपण समान आहोत. मग सुवर्ण नियम काय आहे?

सुवर्ण नियम लोकांमधील मतभेद दूर करत नाही. अगदी उलट. आणि सुवर्ण नियमाची प्रचंड क्षमता, ज्याबद्दल आपण आज बोललो, ते या वस्तुस्थितीशी तंतोतंत जोडलेले आहे की या स्तरीकरणापासून दूर जाण्याची एक अद्भुत संधी आहे, जी जवळजवळ सर्व प्रकरणांमध्ये उद्भवते जेव्हा आपण काही नियमांबद्दल बोलत असतो, उदाहरणार्थ. नैतिकता मध्ये.

मी तुमचा विज्ञान आणि धर्म या विषयातील अप्रतिम लेख वाचला आणि यामुळे मला दुखावलेल्या आणि नाराज झालेल्या लोकांकडून क्षमा मागण्याची माझी इच्छा पुष्टी झाली. पण माफी मान्य झाली नाही. हे पुन्हा करण्याची गरज आहे का?

ते तुमच्यावर अवलंबून आहे. आणि क्षमा कशी मागायची यावर अवलंबून आहे. जर तुम्ही तुमच्या आत्म्याच्या खोलीतून हे केले असेल तर - सर्वसाधारणपणे, यात काही शंका नाही, परंतु जर तुम्हाला पुन्हा विचारा - तर तुम्ही ते पुन्हा वेगळ्या स्वरूपात करण्याचे कारण शोधू शकता. सलोख्याची आशा. आशा, खरं तर, नेहमीच असायला हवी, परंतु ती प्रत्यक्षात येण्यासाठी नेहमीच अनुकूल परिस्थिती नसते. म्हणूनच, जर तुमच्याकडे पुरेशी नम्रता आणि संयम असेल आणि परिस्थिती यात योगदान देत असेल तर, नक्कीच, तुम्ही पुन्हा एकदा आणि एकापेक्षा जास्त वेळा क्षमा मागू शकता. परंतु जर तुम्हाला असे वाटत असेल की हे पूर्णपणे सत्य नाही किंवा अजिबात खरे नाही, तर तुम्ही, कोणत्याही परिस्थितीत, तुमच्याकडून आधीच काहीतरी केले आहे आणि आता हे दुसर्‍या व्यक्तीवर अवलंबून आहे की तुम्हाला उत्तर द्यायचे की त्याला काय ठरवायचे आहे याचे उत्तर द्यायचे नाही. देवासमोर, तुमच्या विवेकापुढे आणि तुमच्यासमोर.

नैतिकता, नैतिकता आणि नैतिकता यांच्यातील समानता आणि फरक काय आहेत?

सामान्यतः, नैतिकता नैतिक आणि नैतिक अनुभवाची समज म्हणून समजली जाते. नैतिकता ही एक आदिम गोष्ट आहे, जीवनाची भौतिक सामग्री आहे आणि नैतिकता हे त्यातून काही व्यावहारिक निष्कर्ष आहेत. परंतु हे शब्द समानार्थी किंवा जवळजवळ समानार्थी देखील वापरले जाऊ शकतात.

खर्‍या ख्रिश्‍चनाला अशा इच्छा असू शकतात का ज्याचा उगम देवाच्या इच्छेनुसार नसून त्याच्या वैयक्तिक स्वेच्छेमध्ये आहे?

का नाही? नसेल तर काही अडचण नसायची. जर देवाची इच्छा वैयक्तिक इच्छेशी पूर्णपणे एकरूप असेल आणि कोणत्याही प्रकारे त्याचा विरोध करत नसेल तर याचा अर्थ असा आहे की एखाद्या व्यक्तीने निर्णय घेतला आहे. सर्वएखाद्याच्या पापीपणासह समस्या. परंतु असे संशय आहेत की हे केवळ ख्रिस्ताला लागू होऊ शकते.

ख्रिश्चनाची मुक्त इच्छा देवाच्या इच्छेनुसार पूर्णपणे कमी करता येते का? आणि जर मुक्त इच्छा असू शकतात, तर त्या कधी परवानगी आहेत?

मानवी इच्छा मुक्त आहे, ही सामान्यतः देवाकडून एक मोठी देणगी आहे - इच्छा स्वातंत्र्य, निवडीचे स्वातंत्र्य, आध्यात्मिक स्वातंत्र्य. हे दान एखाद्या व्यक्तीकडून काढून घ्या आणि तुम्हाला एक उपमानव मिळेल. दुसरी गोष्ट अशी आहे की ती देवाच्या इच्छेशी सुसंगत असली पाहिजे आणि जरी ती त्याच्याशी ओळखली जाऊ शकत नसली तरी ती सुसंगत असू शकते. आणि मुक्त इच्छा आणि मुक्त इच्छा या जोडलेल्या गोष्टी आहेत. ते नेहमी अनुज्ञेय असतात, परंतु नेहमीच उपयुक्त नसतात.

नैतिकतेचा सुवर्ण नियम आणि या नियमानुसार एखाद्या व्यक्तीच्या कृती समजून घेण्याची खोली विश्वास निश्चित करते. आणि तरीही, एखाद्या व्यक्तीला या नियमानुसार जगण्यास काय मदत करू शकते? या नियमाचा मार्ग ज्याद्वारे एखादी व्यक्ती येऊ शकते - ते काय आहे?

जर तुम्ही मोठ्या अक्षराने "द पाथ" लिहित असाल तर तुम्हाला आधीच माहित आहे की तुम्ही कोणाबद्दल लिहित आहात - कशाबद्दल नाही तर कोणाबद्दल. बहुधा केवळ ख्रिस्ताविषयी असे म्हणता येईल की तो एक भांडवल पी असलेला मार्ग आहे. खरंच, केवळ ख्रिस्त एखाद्या व्यक्तीला सुवर्ण नियमानुसार जगण्यास मदत करू शकतो, आणि दुसरे कोणीही नाही, आणि दुसरे काहीही नाही. ख्रिस्ताचा मार्ग हा या जगात क्रॉसचा मार्ग आहे. आता क्रॉसचा आठवडा आहे, लेंटचा मध्य आहे आणि या विशिष्ट वेळी क्रॉसचा मार्ग लक्षात ठेवणे आपल्यासाठी किती चांगले आहे.

संस्कार आणि संस्कार वेगळे! विधी पारंपारिक आहेत ही वस्तुस्थिती कोणत्याही प्रकारे दोष नाही. दुर्गुण - जेव्हा विधी पारंपारिक नसून औपचारिक बनते, जेव्हा आपण ज्या आत्म्याने जगता त्यापासून घटस्फोट घेतला जातो - तेव्हा ही खरोखर एक समस्या आहे. उपवास सात आठवडे का टिकतो आणि ते कसे ठरवले जाते या गोष्टी परंपरेशी संबंधित आहेत आणि चर्चमधील परंपरा वैविध्यपूर्ण आहेत. आणि ते क्वचितच एकत्र केले जाऊ शकतात: एक किंवा दुसर्यामध्ये ते वेगवेगळ्या चर्चच्या अनुभवातून वेगळे होतात - ही पूर्णपणे सामान्य गोष्ट आहे. आपल्याला सवय आहे की प्रत्येक गोष्ट तासाने मोजली पाहिजे आणि आयुष्यातील सर्व बाबतीत अगदी सारखीच असावी. दोन हजार वर्षांच्या कालावधीत, आपल्या चर्चने खूप अनुभव जमा केले आहेत आणि या अनुभवाची आठवण आणि आपल्या काळात त्याचे वास्तवीकरण विशेषतः द्रुत आणि तीव्रतेने होते. म्हणून, कोणतीही बाह्य अभिव्यक्ती आणि विशेषत: आंतरिक आध्यात्मिक जीवनाची संयुक्त अभिव्यक्ती, काहीतरी संशयास्पद आहे असा विचार करणे फारसे योग्य नाही. उलट, हे अगदी उलट आहे: जेव्हा विश्वासाची कोणतीही बाह्य आणि सामायिक अभिव्यक्ती नसते तेव्हा ते संशयास्पद असते. तेव्हा प्रश्न उद्भवतो: काहीतरी अंतर्गत आहे का? शेवटी, हे कोणत्याही प्रकारे व्यक्त केले जात नाही, परंतु गॉस्पेलवरून आपल्याला माहित आहे की "ज्याने बाह्य निर्माण केले, त्याने आंतरिक देखील निर्माण केले." याचा अर्थ असा की जर बाहेरून काहीही नसेल तर आतून काहीही असू शकत नाही. येथे आपण सावधगिरी बाळगणे आवश्यक आहे आणि समजून घेणे आवश्यक आहे की एकच आत्मा भिन्न रूपे तयार करू शकतो आणि यासाठी आपण तयार असणे आवश्यक आहे. एकतर औपचारिकतावादी किंवा कर्मकांडवादी असण्याची गरज नाही. हे आध्यात्मिक रोग आहेत; चर्चमधील मोठ्या संख्येने लोक त्यांना त्रास देतात, परंतु पुन्हा, त्यांच्या अज्ञानामुळे. मग आमच्या काळात आम्हाला ते घेण्यापासून आणि शिकण्यापासून कोण रोखत आहे? मॉस्कोमध्ये हे प्रत्येकासाठी शक्य आहे.

मी आता लेंटबद्दल तपशीलवार बोलणार नाही: ते सात आठवडे का टिकते, ते कसे मोजले जाते, इ. ही बाब तुमच्यासाठी खूप कमी आहे.

त्या माणसाने विचारले: मार्ग काय आहे? मला असे दिसते की त्याला फक्त कोणतीही संगत नाही.

कदाचित. परंतु माझा विश्वास आहे की कोणत्याही संगतीशिवाय, एखाद्या व्यक्तीला मोठ्या अक्षराने "द पाथ" लिहिणे कठीण आहे.

प्रथम आपण सुवर्ण नियमानुसार कार्य करण्याचा प्रयत्न करणे आवश्यक आहे. परंतु, अर्थातच, हे करण्यासाठी, एखाद्याला आध्यात्मिक संदर्भात सुवर्ण नियम समजून घेणे आवश्यक आहे. परंतु मार्ग, जो ख्रिस्त आहे, हे जाणून घेतल्याशिवाय हे शक्य होणार नाही. ही संपूर्ण अडचण आहे. आम्ही संपूर्ण संध्याकाळ या विषयावर का घालवली? सुवर्ण नियम काय आहे आणि त्यामागे काय आहे हे जाणून घेणे आवश्यक आहे इतकेच नाही - हे, जसे आपण पहात आहात, संपूर्ण मानवजातीच्या आणि खरोखरच आध्यात्मिक अनुभवाचा एक मोठा थर आहे. सोनेरीनियम, परंतु तुम्हाला ख्रिश्चन चर्चमधील ख्रिश्चन अनुभवातील अर्थ आणि आत्म्याचे तपशील देखील माहित असणे आवश्यक आहे. मला आशा आहे की तुम्ही आणि मी आज हे ध्येय साध्य केले आहे.

क्रॉसचा आठवडा

मजकूर येथून उद्धृत केला आहे:« कोचेत्कोव्ह जॉर्जी, पुजारी. ख्रिश्चन नीतिशास्त्र वर संभाषणे» . अंक 7. - एम.: सेंट फिलारेट ऑर्थोडॉक्स ख्रिश्चन संस्था, 2006. - 56 पी.

निबंध - तर्क

नैतिकतेचा सुवर्ण नियम.

दिमित्रीवा एनव्ही, प्राथमिक शाळेचे शिक्षक

चौथ्या वर्गासाठी

हा नियम बहुधा मानवतेपर्यंत अस्तित्वात आहे. इतरांनी आपल्याशी जसं वागावं असं आपल्याला वाटतं तसं इतरांसोबत करायला हवं आणि जे आपण स्वतःसाठी करू इच्छित नाही ते कोणाशीही करू नये.

सहसा नैतिकतेचा सुवर्ण नियम चांगला करण्याची इच्छा म्हणून समजला जातो - आणि आणखी काही नाही. माझ्या आयुष्यात मला वेगवेगळ्या परिस्थितींचा सामना करावा लागला आहे: जर तुम्ही एखाद्यासाठी काहीतरी उपयुक्त केले तर ते चांगले आहे. तुम्ही एखाद्याचे वाईट करता आणि तुम्ही असे का केले याचे तुम्हाला आश्चर्य वाटते. आपल्याला वाईट वागणूक दिली जाते तेव्हा आपण दुखावतो किंवा रागावतो. पण मी नुकतेच दुसऱ्याचे काहीतरी वाईट केले. परंतु हे सर्व केवळ त्या वस्तुस्थितीचे परिणाम आहेत की आम्ही पूर्वी "सुवर्ण नियम" चे उल्लंघन केले आहे.

उदाहरणार्थ, जर मी रहदारीच्या नियमांचे उल्लंघन केले आणि लाल दिव्यावर किंवा चुकीच्या ठिकाणी रस्ता ओलांडला तर मला कारला धडक बसण्याचा धोका आहे. जर मी परीक्षेसाठी अभ्यास केला नाही, तर मला बहुधा खराब ग्रेड मिळेल. जेव्हा मी “सुवर्ण नियम” च्या विरुद्ध वागतो तेव्हा असेच घडते. फक्त, रहदारीच्या नियमांच्या विपरीत, ज्याचे उल्लंघन करून मला अजूनही रस्त्याच्या विरुद्ध बाजूला सुरक्षितपणे जाण्याची संधी आहे आणि शालेय ज्ञान चाचण्या, जेव्हा मी पूर्व तयारी न करताही कार्याला सामोरे जाण्यास सक्षम होऊ शकतो, तेव्हा "सुवर्ण नियम" लागू होतो. बिनशर्त आणि नेहमीच त्याचे सकारात्मक किंवा नकारात्मक परिणाम होतात. जर आपण चांगले केले तर ते आपल्याकडे परत येते आणि जर आपण वाईट केले तर ते आपल्याकडे परत येते.

या नियमात कोणतेही अपवाद नाहीत, ज्याची पुष्टी वेगवेगळ्या लोकांमध्ये उद्भवलेल्या असंख्य नीतिसूत्रे आणि म्हणींनी केली आहे. “दुसर्‍यासाठी खड्डा खणू नका, तुम्ही स्वतःच त्यात पडाल,” “जे आजूबाजूला जाते ते घडते,” “जे आजूबाजूला जाते ते घडते,” असे लोकप्रिय शहाणपण म्हणते. आणि जर आपण आपल्या सभोवतालच्या लोकांबद्दल वाईट दृष्टीकोन पेरला तर ते नंतर आपल्याशी त्याच प्रकारे वागतील.

अर्थात, नेहमी आणि सर्व परिस्थितींमध्ये “पांढरे आणि चपळ” राहणे कठीण आहे. काहीवेळा आपण अर्थाशिवाय फार चांगले करत नाही. काहीवेळा आपण हेतुपुरस्सर लोकांना दुखावतो, परंतु आपल्याला वेदना होऊ शकतात असा विचार न करता. कधीकधी असे दिसते की नेहमी आणि सर्व परिस्थितींमध्ये "सुवर्ण नियम" पाळणे केवळ अशक्य आहे. पण मला वाटते की ते शिकण्यासारखे आहे. आणि ते इतके अवघड नाही. तुम्हाला फक्त स्वतःला अधिक वेळा विचारण्याची गरज आहे: "त्यांनी माझ्याशी असे केले तर मला ते आवडेल का?"

मला निराश व्हायचे आहे, फसवायचे आहे, माझ्या विनंतीला उत्तर देऊ नका किंवा मला मदत करण्यास नकार देऊ नका? जर कोणी माझ्याशी असेच केले तर मी समजून घेण्यास आणि नाराज होणार नाही? आणि नेहमी स्वतःसाठी प्रामाणिकपणे या प्रश्नाचे उत्तर देऊन कार्य करण्याचा प्रयत्न करा.

दुसऱ्यावर शुद्ध मनाने प्रेम करा,

तुला प्रेम करायचं आहे,

इतरांवर दयाळूपणा आणि तेजाने चमक,

जर तुम्हाला तुमच्यावर प्रकाश हवा असेल तर.

दुस-याला समजून घेण्यासाठी धीर द्या,

जर तुम्हाला क्षमा करायची असेल,

दुसऱ्याकडे पूर्ण लक्ष द्या

जर तुम्हाला तुमच्या शेजाऱ्यांकडून समर्थनाची अपेक्षा असेल.