Ю. Б. Циркин

Финикийците почитали почти същите или почти същите богове като угарите. Но те произнасяха имената си в съответствие със законите на своя език. И така, те нарекоха бога Илу Ел, а Балу - Баал. Разбира се, въпреки факта, че както угаритската, така и финикийската религия принадлежат към западносемитската и имат общ произход, не съществува пълна идентичност между двете религиозно-митологични системи. Първо, финикийците и угарите са били, макар и тясно свързани, но все пак различни народи. Второ, източниците на нашето знание за финикийските и угаритските богове принадлежат към различни времена. Вярно е, че времето на появата на произведението на беритския жрец Санхунятон най-вероятно съвпада с последния период от съществуването на Угарит и вероятно не е много по-късно от времето на създаване на онези митологични стихотворения, които са записани от утаритския писар Илимилку. С други думи, ако отнесем данните от Санкхунятон към 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. (и това изглежда съвсем разумно), тогава можем да считаме информацията, достигнала до нас за угаритската и финикийската религия, като почти едновременна. Но самият състав на Sankhunyaton е до голяма степен преосмислен от Филон от Библията, който е живял повече от хиляда години по-късно, и е необходима значителна работа на учен, за да се възстанови (поне приблизително) съдържанието и значението на произведението на Sankhunyaton. Имаме свидетелства и за по-късно време, още през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. Това не винаги са ясни съобщения от гръцки и римски автори и истински надписи, оставени от жителите на Финикия и нейните колонии, особено Картаген, които съдържат някои новини за финикийските богове. Така че значителна част от нашата информация може вече да отразява нов, в сравнение с времето на Санкхунятон, етап в историята на западносемитската, в случая финикийската, религия.

Върховният бог на финикийците бил Ал. Вярно, финикийците, поне финикийците от 1-во хилядолетие пр.н.е. д., с реалните си нужди, те малко се обърнаха към него. Ел, така да се каже, царуваше, но не управляваше. Само в покрайнините на финикийския свят на Ел все още доста активно се отдаваха култови почести като Създател на творението. Възможно е Ел все още да е бил почитан в Библос и Берита. Но в повечето финикийски градове, включително колониите, "задълженията" на Ел вече са прехвърлени на други богове.

Един от тези богове беше Баал Шамим("господар на небето"). Той заемал много високо място в света на финикийските божества. Финикийците го поставят начело на Вселената. Резиденцията на Баал Шамим се намираше високо над земята. Говореше се за него, че е един от най-древните богове и че хората първи са започнали да го почитат. Баал Шамим беше свързан, очевидно, с морето, покровителствайки навигацията. Баал Шамим оглавява целия списък на боговете в различни финикийски градове - в Библос, Тир, Картаген и др. Но, както отбелязва един френски учен, както в религиозния живот, така и в политиката, „популярността и официалното положение са две различни неща“. Все пак Баал Шамим не беше особено популярен.

Наред с Баал Шамим, финикийците поставят други богове начело на своята божествена йерархия, която, очевидно, през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. също така всъщност вече играе сравнително малка роля в религиозния живот на Финикия и нейните колонии. Това бяха Баал-Малаки(или Баал Малага) и Баал-Цафон. Баал-Малаки най-вероятно е друго морско божество и именно той е покровителствал морските пътувания. Може би именно в негова чест финикийците нарекли един от градовете, които основали в Испания, Малака (съвременна Малага). Що се отнася до Баал-Цафон, това е много древен бог. В Угарит, където той се нарича Силният Балу, той, както вече видяхме, играе много важна роля в религиозните идеи, като бог на дъжда, оплождане на земята, бог на гръмотевиците и бурите, също свързан с морето. Очевидно във Финикия той е бил надарен със същите характеристики и функции. От тези три бога Баал-Цафон вероятно е бил сравнително по-почитан. Религиозни почести били отдадени не само на самия бог, но и на планината Цафон (угарски Цапану), където, както се предполагало, се намирал дворецът на този бог. Имаше храмове на Баал-Цафон в много финикийски градове и финикийците често включваха името на Цафон в имената на децата си, като по този начин поставяха детето под закрилата на този бог. А съседите на финикийците, евреите, сравняват планината Сафон с тяхната свещена планина Сион.

За съжаление, няма информация за това как тези три бога са свързани със семейството на финикийските богове. Трябва да се каже, че финикийците и наистина много други (ако не всички) древни народи са считали своите богове за членове на едно или повече божествени семейства. Много и може би всички божества на Финикия и нейните колонии се смятаха в една или друга степен за потомци на бог Небе или неговия син Ел, който в крайна сметка свали баща си и сам стана глава на света на боговете и хората. Небето обаче има не само синове, но и дъщери. И сред тях Астарте изигра особено важна роля.

Астартапринадлежал на най-древните божества не само на финикийците, но и на други народи, говорещи семитски езици, особено в западната част на семитския свят. В Месопотамия тя или много близка до нея богиня е действала под името Ищар. В Сирия и околните райони тя е известна като Астарта. От 1973 г. археолозите разкопават древния град Ебла в североизточна Сирия. Учените са дешифрирали и разчели много текстове, намерени при разкопки. И те ясно споменават Астарта, а понякога дори я наричат ​​„богинята на Ебла“, тоест е съвсем очевидно, че тя играе ролята на върховната богиня на това царство, което заема важно място в политическата география на Азия. Малък през 3-то хилядолетие пр.н.е. д. Тогава и по-късно, вече през II хилядолетие пр.н.е. д., Астарта беше почитана на други места в този регион, включително в Угарит, въпреки че там тя беше по-ниска от Анат. През първото хилядолетие пр.н.е. д. Астарта е почитана от съседните на финикийците народи - арамейците в Сирия, амонците и моавците в Трансйордания, филистимците в Палестина и дори египтяните, които се запознават отблизо с култа към тази богиня през предходното хилядолетие. Също така е бил широко известен на евреите от Палестина. И когато там започна да се установява монотеизмът и бог Яхве започна да се възприема като единствения истински Бог на целия свят, библейските пророци стовариха гнева си върху Астарта, виждайки в нея и във Ваал (който бог се разбира под това име , не е известно точно) основните врагове.

За финикийците Астарта е едно от най-основните и широко почитани божества. Нищо чудно, че гърците са смятали цяла Финикия за страна, посветена на Астарта. По произход Астарта е била предимно богинята на плодородието. Когато по-късно тези нейни функции се пренасят в света на хората, тя започва да се възприема като богиня на любовта. Изглеждаше, че нейните грижи увеличават броя на хората на земята, че тя покровителства семейството и раждането на деца. Но самото общество и държавата са били възприемани от древните като голямо семейство. И следователно Астарта също се смяташе за богиня, покровителстваща гражданския ред и гражданския колектив. В градовете-държави на Финикия, където властта беше в ръцете на краля, който олицетворяваше това състояние, Астарта беше тясно свързана с кралската власт, а самата тя беше възприемана по много начини като кралица. Наричаха я „страхотна“, „дама“. Освен това Астарта е била богиня войн и богиня ловец.

Понякога тя е смятана и за богиня на луната (въпреки че финикийците са имали и отделно лунно божество), а по-късно нейното въплъщение е видяно във вечерната звезда.

С течение на времето образът на Астарта се развива. В Картаген тя, започвайки от средата на 5 век. пр.н.е д., е изтласкан, макар и очевидно не официално, на заден план, но в останалата част от финикийския свят, напротив, придобива все по-всеобхватни космически характеристики, възприема се като медицинска сестра на цялата вселена. Гърците и римляните обикновено смятали, че Астарта е същата богиня като тяхната Афродита или Венера, тоест преди всичко богинята на любовта, но понякога и все по-често тя е била сравнявана с върховната римска богиня Юнона. И един римски автор каза, че божествената Астарта е силата, живота, здравето на хората и боговете и в същото време смъртоносна болест, както и морето, земята, небето, звездите. За него и много други, които споделяха това мнение, Астарта стана върховното божество, контролиращо живота и смъртта, здравето и болестите, земния и небесния свят.

Но дори и без такова космическо преувеличение, Астарта беше много гъвкава богиня. Един съвременен изследовател казва, че под това име са били скрити хиляди божествени личности. Това, разбира се, е фигуративен израз, но добре подчертава разнообразието от „задължения“ на Астарта. И имаше доста различни проявления, хипостази, на Астарта. Например, известна е Астарта Ерицинская, почитана на сицилианската планина Ерика. Говореше се, че тя напуска Сицилия за девет дни и лети за Африка, придружена от свещени гълъби. В образа на Астарта Ерицинская беше особено подчертана нейната роля като богиня на плодородието на земята и плодородието на човешката раса. Друга разновидност на Астарта е свързана с морето.

Образите на Астарта също бяха разнообразни. Като богиня на плодородието, любовта и плодородието, тя обикновено е изобразявана като гола жена, стиснала гърдите си с ръце. Но често има и нейно изображение под формата на кралица, седнала на трон. Тронът в този случай беше толкова важен, че понякога беше изобразен само той и се разбираше, че богинята невидимо седи на него. Понякога на трона е бил издигнат конусообразен камък, предназначен да символизира Астарта. Образът на богинята под формата на специален камък беше реликва от много древни времена, когато боговете все още не бяха представени в човешка форма. Само това свидетелства колко древен е бил култът към тази богиня. Свещените животни на Астарта били лъвът и гълъбът. Образът на керуб, фантастично същество с тяло на лъв, човешка глава и крила, е тясно свързано с култа към Астарта, много подобно на египетските и особено на гръцките сфинксове. Керубите понякога охраняваха трона на Астарта, те обикновено се свързваха с концепцията за царско божество, действаха като пазители на светостта на мястото. Финикийците често изобразяваха Астарта, гледаща през прозореца: може би в този момент те си мислеха за богинята, която наблюдаваше земните дела от двореца си. Понякога Астарта е изобразявана дори въоръжена.

Както угарите своята богиня Аната, така и финикийците възприемат Астарта едновременно и като девойка, и като съпруга и майка. Тя беше една от съпругите на Ел и му роди седем дъщери, вероятно сред тях Тинит. Във Финикия в някои градове тя била почитана заедно с Астарта. В Картаген, където, както вече беше споменато, култът към Астарта от средата на 5 век. пр.н.е д. започна да се изтласква на заден план, първото място беше заето от почитането на Тинит. Но официално и след това Астарта запази едно от първите места сред картагенските божества.

шум в ушитее смятана от картагенците предимно за небесна богиня, появяваща се пред земните жители под формата на луна. Тя движи облаци и ветрове, властва над звездите и язди по небето на лъв. Като небесна богиня, Тинит изпраща благотворен дъжд на земята, оплождайки земята, което позволява на земята да ражда растения и животни. Следователно тя е „медицинската сестра“ и „великата майка“. Картагенците прехвърлят тези нейни „задължения” в света на хората. Свещената птица на Тинит, подобно на Астарта, се смяташе за гълъб, свързващ небето и земята в своя полет. И когато богинята е била изобразявана като жена, тя винаги е била обвита в гълъбови крила. Подобно на Астарта, Тинит е девойка и в същото време богиня на плодородието; подобно на Астарта, тя е смятана за войнствена богиня, символизираща победата и силата на картагенската армия. Затова понякога я наричаха „мощна“. Но по-често тя действа като "дама" или "страхотна дама". Тя беше възприемана както от жителите на Картаген, така и от съседите му като дамата на Картаген. Тя е изобразена на картагенски монети като символ на тази държава. Тя олицетворява Картаген, неговите площади и улици, както и огнището на Картаген с неговия вечен пламък. Картагенците смятали Тинит за богиня "съветник" и вярвали, че тя невидимо ръководи заседанията на картагенския сенат и дава съвети на неговите членове за доброто на държавата. И по-късно започнаха да я възприемат вече като „истински владетел“, кралицата на всички богове.

Редки изображения на тинитус в човешка форма. По-често се изобразява символично под формата на ромб (тази геометрична фигура отдавна се свързва с идеята за растеж, раждане, раждане). Други символи на Тинит били палмата и нарът. Така нареченият знак на бутилката под формата на съд с цилиндрично или яйцевидно тяло и късо цилиндрично гърло или полусферична капачка също е свързан с култа към Тинит; понякога вместо шапка се появява изображение на човешка глава, а върху тялото - женски гърди или фалос. Очевидно този знак представлява както дете, принесено в жертва (това ще бъде обсъдено по-късно) и придобило безсмъртие по такъв ужасен начин, така и гробен съд, в който е погребан прахът на жертвата. Особено често в Картаген и на други места на неговата сила се среща така нареченият знак Тинит под формата на триъгълник или трапец с напречна греда, поставена на върха на триъгълника или късата горна страна на трапеца, и краищата на напречната греда често са повдигнати нагоре, а по-високо, над самия връх на триъгълника или средата на трапеца, е готино. Учените от много години се опитват да разгадаят значението на този мистериозен знак. Ъгъл или триъгълник, особено засенчен (и това се среща и в Картаген), отдавна е символ на жена, женски плодоносен принцип, а кръгът може да символизира слънцето, докато линията не означава раздяла, а, напротив, връзката на тези фигури. И в този случай "знакът на Тинит" е символ на съюза на богинята на плодородието с бога на слънцето. Баал-Хамон се смяташе за такъв бог в Картаген.

Баал Хамон беше древен и силно почитан бог, син на Ел. И по-късно, когато Ел започна да бъде почитан много по-малко, някои черти на баща му бяха прехвърлени на Баал Хамон. Баал Хамон бил почитан не само в самата Финикия (включително Тир), но и в съседните места, както и в тирските колонии. С изключение на утаритски имена като Абдихаману („роб на Хаману“) и съмнителното споменаване на Хамон в Емар, най-старото споменаване на този бог датира от 9 век. пр.н.е д. и се съдържа в надпис, направен в една от арамейските държави, която е под силно финикийско влияние. Името на този бог се намира на амулет, намерен в Тир. С финикийските колонисти култът към Баал Хамон се разпространява рано в Средиземноморието. В самия запад на финикийския свят, в Хадес, имаше храм на Баал Хамон. На монетите на друга финикийска колония в Испания, Малаки, има символ на този бог - кръг с лъчи. Съществуването на култа към Баал-Хамон се отбелязва в почти всички области на финикийската колонизация, както и там, където местното население е имало силно финикийско влияние, като например в Нумидия в Африка. Той беше особено популярен в Картаген. Там той е много почитан от най-ранните времена на съществуването на града. Първоначално Картаген е основан на хълм близо до брега, а по-късно на този хълм е била картагенската цитадела Бирс. На мястото, където първоначално кацнали колонистите, възникнало светилище. Дълго време той е бил посветен само на Баал-Хамон, а след това (не по-късно от 4 век пр.н.е.) на Баал-Хамон и Тинит. И вече доста рано тук се появиха посветителни стели в чест на Баал Хамон. Така че можем да кажем, че Баал-Хамон от самото начало принадлежи към най-значимите божества на Картаген. По-късно той започва да свири в тандем с Tinnit (нищо не се знае за двойката с Astarte), което не намалява статуса му. Във финикийските колонии Малта, Сицилия и Сардиния той все още е сам, въпреки че Тинит също е бил известен там.

Подобно на Тинит и преди нея Астарте, Баал-Хамон поглъщаше все повече и повече нови същности, придобивайки нови характеристики. Той беше слънчев бог; не случайно един от неговите символи беше слънчевият диск, понякога крилат, като египетския. Баал Хамон се намираше над небесния океан. Слънцето често в древността е било символ и пазител на справедливостта. И Баал Хамон също действа като подобен гарант, като внимателно изслушва молитвите и оплакванията на вярващите. В същото време Баал-Хамон е аграрно божество; смятало се, че той осигурява плодородието на земята и чрез асоциация - плодородието на човека, символизирайки мъжката продуктивна сила, подобно на Астарта и Тинит-жена. Понякога го наричаха просто Силния. Бидейки слънчев бог, Баал-Хамон слизаше вечер на запад и се връщаше на изток през подземния океан, за да се издигне отново над света на сутринта. По време на пътуването си през подземния свят той никога не губи кралската си власт. Освен това дори там, в мрачния свят на мъртвите, той действаше като господар. Така Баал-Хамон се е смятал за триединен бог - небесен (слънцето), земен (плодородието на земята и плодородието на хората) и отвъдния свят (господарят на подземния свят).

Изобразен Баал-Хамон по различни начини. Понякога го представяли като диск, наподобяващ слънцето, понякога с големи уши, за да може да слуша всички молитви на хората. Понякога - под формата на стесняваща се нагоре колона, която напомняше за земната му същност. Често имаше и изображения на Баал-Хамон в хуманоидна форма. Тогава той се появи като могъщ старец, седнал на трон (което подчертаваше неговото царско положение), украсен с керуви. На главата си носеше конична тиара или корона от пера. Богът вдигна дясната си ръка в благославящ жест, а в лявата държеше жезъл, украсен или с хлебно ухо, или с шишарка, която отдавна се смята за символ на безсмъртието и мъжката плодовитост. В тази форма понякога се поставя на кораб, пресичащ подземния океан. Много древен скъпоценен камък (издълбан камък) от 6-ти и вероятно 7-ми век пр.н.е. е намерен в Картаген. пр.н.е д., който изобразява Баал Хамон, седнал на трон; тронът стои на кораба, а под него има растения, които се простират надолу и това трябва да означава, че корабът пресича водите на подземния океан. Самият Баал Хамон е облечен в дълги царски дрехи, с корона на главата, до която има слънчев диск, а в ръката си държи жезъл с ухо хляб. Така тук Бог се явява в своята триединна същност.

Дъщерята на Ел беше богиня Anat. Това е много древна богиня, но, подобно на баща си, тя постепенно загуби своите почитатели. Анат е изключително подобна на Астарта, като е едновременно богинята на любовта и плодородието и богинята на войната и лова. Все по-широкото разпространение на култа към последния намали обхвата на действие, възложено на Анат. Само в Кипър нейният култ, в по-голяма или по-малка степен, запазва своето значение за доста дълго време. Там, в образа на Анат, по-скоро беше подчертана нейната войнствена природа. Не напразно гърците, които живееха в Кипър, вярваха, че Анат е същата богиня като тяхната Атина.

Финикийците смятали за сестра на Анат и дъщеря на Ел Шеол, богиня на подземния свят. Твърди се, че е била убита от баща си, когато е била още девствена. Слизайки в подземния свят, Шеол стана негова господарка. Понякога я наричаха така - Дамата на подземието. Фактът, че финикийците са смятали Шеол за девица, според тяхното разбиране не трябва да се намесва в нейната позиция като съпруга на бога на смъртта Мот, също син на Ел. Името Мот означава "смърт". Този бог беше почитан, но в същото време много се страхуваше. Смъртта винаги се е смятала за неизбежен край на земния живот, така че хората от раждането си изглеждали като една от двете страни на битието. А някои финикийци дори нареждат Мот сред създателите на този свят. В царството на мъртвите рефаимите, вероятно душите на предците, играят важна роля.

Бог беше свързан до известна степен с царството на смъртта. Решеф, богът е много древен. Той е бил почитан не само от финикийците, но и от много други народи, говорещи западносемитски езици. Култът към Решеф също е бил добре познат на египтяните. Това беше войнствен бог, богът на войната, който в същото време действаше като бог на епидемиите, но също така спасяваше от тях. Самото му име означавало „пламък, светкавица, искра“. И това може да означава, че Решеф също е смятан за бог на светкавицата и небесната светлина. И тъй като мълнията се свързва с буря, Решеф се е възприемал и като бог на бурята, изпращащ благотворен дъжд на земята. Този бог действаше и като пазител на договорите. Финикийците и техните съседи му приписвали неустоима сила. Решеф обикновено е представян като войн, въоръжен с лък. Светкавиците се смятаха за стрелите на Решеф. Те могат да предвещават нещастия и болести, смърт на добитък и цялото имущество. В този случай името Решеф понякога се наричаше в множествено число. И библейската Суламит казва на любимия си Соломон, че любовта е силна, като Мот (смърт), ревността е неизбежна, като Шеол (ад), нейните Решефи (стрели) са огнени Решефи. Този воин убиваше хора и, напротив, можеше да ги спаси от смъртта. Свещеното животно на Решеф беше елен (или газела).

Друг бог, свързващ живота и смъртта, беше Ашмун. Той може да се нарече един от великите финикийски богове. На първо място, това е бог лечител. Освен това Ешмун се смятал за умиращ и възкръсващ бог, тясно свързан със света на плодородието, със света на умиращата и възкръсваща природа. Според мита Ешмун умира като млад, но Астарта го връща към живота. Той беше осмият брат на Кабирите.

Седем кабираа техният осми брат са били децата на Цидик („праведният“), един от най-древните богове, който заедно с брат си Мисор („справедлив“) олицетворява света и обществения ред и неприкосновеността на съществуващите институции, легитимност на царската власт и вярност към божествените и човешки закони. Вярно, понякога Ешмун все още се смяташе за син не на Цидик, а на Решеф, като по този начин подчертаваше неразривната връзка между смъртта и изцелението. Кабирите, включително Ешмун, са откривателите на лечебни билки и изобретателите на кораба. Но това е необичаен кораб - той пренася душата на починалия през небесния океан в света на вечността. Корабът на Кабир е корабът на мъртвите. Такъв кораб е изрисуван на стената на гробница, открита на територията на Картагенската република, съществувала в древността. На кораба има осем войници. Това са Кабирите, включително Ешмун. Ролята на кормчия играе слънчевото божество.

Първа роля сред Кабирите играе техният осми брат - Ешмун. Той умира и възкръсва, той е свързан със света на смъртта и може да го предотврати чрез изцеление. И ако вече е невъзможно да се излекува, Ешмун помага на душата на починалия да намери блаженство в другия свят, където се излекува от болестите на този свят. И в това си качество финикийците изключително почитаха Ешмун. За тях той беше господар на живота и смъртта. Змията се смяташе за свещено животно на Ешмун - символ на вечен живот и постоянно обновяване, тъй като финикийците, подобно на много други народи от древността, искрено вярваха, че змиите не умират, а само променят кожата си, след което се прераждат нов живот. Финикийците наричали самата змия „добро божество“ и много я почитали.

Култът към боговете лечители е бил широко разпространен сред финикийците. В допълнение към Ешмун те имаха цяла плеяда от такива божествени лечители. Към тях принадлежеше и Шадрапа. Подобно на Ешмун, той е смятан за бог на умиращата и възкресяваща природа; може би той също е свързан с отглеждането на грозде, покровителствайки този клон на селското стопанство. Освен това Шадрапа е бил боен, а вероятно и бог на лов, и не на последно място бог, който царува над света и хората и животните, свързани с небето и планините. На стела, намерена в Амрит (в Северна Финикия, близо до Арвад), Шадрапа е изобразен стоящ върху лъв, който от своя страна стои на планини; на главата на бога има царска корона с египетска свещена змия (египетският фараон обикновено е изобразяван в такава корона, а от боговете - Озирис), в едната ръка той държи звяр, в другата оръжие (или светкавица) , а над главата на Шадрапа има слънчев диск и крила . Възможно е да има връзка между Шадрапа и египетския бог Шед, тъй като според някои учени самото име на бога означава „Лечителят Шед“. Шадрапа олицетворява животворните сили, той лекува хората, ако не в този, то в следващия свят, където душите им се прераждат в другия свят.

Същите лечителски богове бяха qid, който също е свързан с лова и риболова, и Хорон, чиято дейност включва по-специално лечение на болести по добитъка и помощ при ухапвания от вълци и змии. В различните финикийски градове значението на боговете лечители може да бъде различно. И така, в Сидон и Картаген Ешмун заема господстващо място, във финикийския град Лептис в Африка - Шадрапа.

Сред децата на Ел, финикийците също наричат ​​Бог Джево, или Йехуда, която Елу роди Анобрет (ние, за съжаление, не знаем нищо за нея). Това е морски бог, особено почитан в Берита, и неговият свещеник беше познатият ни Санкунятон. Yewo се свързва с морските божества. Финикийците почитали няколко такива божества.

Прародителят на много морски божества беше бел, син на Ел, възприеман като бог на течащата вода. Неговият внук е богът на морето Ям .

Синът на Ям бил богът, когото гърците идентифицирали с техния бог на морския елемент Посейдон и го наричали с неговото име. Този бог се смяташе за много могъщ, той беше особено почитан в Берит и в Картаген. Често е изобразяван като ездач, яздещ хипокампус (полуриба, полукон). Заедно с него различни божества живееха в морето, покровителствайки навигацията. Сред тях бяха много популярни така наречените патеки, същества под формата на джуджета. Техните изображения са били поставяни на носовете на корабите, за да предотвратят нещастия от корабите и да защитят моряците по време на плаване.

Морето играе много важна роля в живота на финикийците. Но земята беше скъпа за тях по свой начин.

За тези смели моряци тя беше сигурно убежище и хранител. Финикийците я почитали като богиня Изкуствакоето означава "земя". Слънцето я огряваше Шепеш), а през нощта луната ( Ярич) . И те също са били боговете, почитани от финикийците. От тях те особено почитаха Слънцето. Финикийците дори казаха, че Слънцето обикновено е първото божество, което хората приемат и на което отдават божествена почест. Понякога слънчевото божество се възприема като мъж, но по-често Слънцето все още е жена, изобразявана с лъчи около главата. Финикийците също са почитали звездите. Някои от тях са идентифицирани с други богове. Ако те възприемат вечерната звезда като богинята Астарта, то утринната звезда - като бог Астара. Този бог беше много почитан от някои други семитски говорещи народи, например от южните араби, той беше известен в Угарит, но във Финикия той беше известен доста малко.

Братята на върховния бог Ел и синовете на Небето и Земята бяха Бетил и Дагон. Бетил беше олицетворение на онези свещени камъни, които финикийците поставиха. Дагон беше свързан със земята. На първо място, той е действал като бог на земеделието, не без причина името му се свързва с името на зърното във финикийския език. Дагон изобретил плуга, той също научил хората да сеят зърно и да правят хляб. Неговият осиновен син беше Демарунт, в същото време полубрат на Дагон, тъй като истинските родители на Демарунт бяха Скай и неговата наложница. Но тази бременна наложница била заловена и дадена на Дагон, в чиято къща тя родила. И според обичая, разпространен в Западна Азия, детето придобива правата на член на семейството, в чиято къща е родено. Може би така Демарунт става член на семейство Дагон. Демарунт се бори с бога на морето Ям и това напомня на утаритския мит за войната с морския бог Яму Силен Балу, който беше син на Дагану, тоест същият Дагон. Вярно, битката между Демарунт и Ям беше неуспешна и Демарунт трябваше да избяга. Но като цяло това начинание приключи, очевидно, в полза на Демарунт, тъй като Ел му предаде, заедно с Астарте и Хадад, властта над почти цяла Финикия. И въпреки че не знаем други митове за Демарунт и неговият култ все още е далеч от изследване, може да се предположи, че подобно на Астарта, Демарунт е принадлежал към най-значимите финикийски божества. Вероятно той олицетворява, заедно с Астарта, животворната плодотворна сила на земята и се смяташе за нейния съпруг (или по-скоро за един от съпрузите). Техният син беше Мелкарт. Третият владетел на Финикия, Хадад, е свързан повече с планините, особено с Ливан, който отделя Финикия от вътрешността на Сирия и понякога е известен като Господарят на Ливан (Баал-Лабнан).

Мелкарт, синът на Демарунт и Астарта, принадлежал към групата на така наречените млади богове. На нея принадлежеше Ашмун и Адонис. Това е ново поколение финикийски божества. Обединяваше ги фактът, че всички те бяха смятани за умиращи (по-точно загиващи насилствено) и възкръсващи богове, свързани с умиращата и съживяващата се природа. Но не по-малко важен беше фактът, че чрез смъртта и последвалото си възкресение те свързаха два свята - земния и подземния, този свят и онзи свят, света на живота и света на смъртта. Обикновено тези богове покровителстваха отделни градове. Дори Ешмун, обикновеният финикийски бог, бил особено почитан в Сидон. Мелкарт бил покровител на Тир, а по-късно станал покровител на множество тирийски колонии. Адонис беше богът на Библос.

„Младите“ богове не били единствените покровители на градовете. Наред с тях в това качество са действали и по-стари божества. И така, в Тир и особено в Сидон Астарта играе тази роля. В Библос била почитана богинята, която се наричала Дамата от Библос – Баалат-Гебал (финикийците наричали Библос Гебал или Губла). Подобно на Астарта, тя беше една от съпрузите на Ел, действаше като богиня на плодородието и любовта. Тя покровителства Баалат-Гебал и навигацията. Но сферата на нейната власт беше ограничена до района на Библос. В този град и неговия район тя била почитана като върховната божествена кралица. Тя беше тази, която, както се вярваше, даде на конкретни земни царе власт над Библос, удължи дните и годините им, можеше да ги свали, ако царете нарушиха задълженията си към боговете и преди всичко към нея, Дамата на Библос. Библейският цар се смятал за слуга на Баалат-Гебал. Нейният култ съществува в Библос от древни времена. Те изобразяват Баалат-Гебал, седнала на трон, облечена в египетски дрехи, с рога на главата, между които е поставен слънчев диск; Богинята вдигна дясната си ръка в благославящ жест. Това беше образът на кралицата и господарката. Но тя може, като Астарта, условно изобразена под формата на свещен камък с конична форма. Така Баалат-Гебал е представен в библейския храм, който досега е най-старият финикийски храм, разкопан от археолозите.

В една версия на мита Баалат-Гебал се смяташе за съпруга на Ел, в друга бог Хусор действаше като неин съпруг. Той беше бог на занаятчиите, особено покровителстващ строителството (включително корабостроенето) и ковачеството. Понякога се казва, че Хузор е изобретателят на първия кораб (въпреки че той споделя тази чест с други божества). Като корабостроител, той по-късно може да бъде идентифициран с морското божество Ереш, който в същото време е и строител, особено градоустройствен. Занаятчията Хусор понякога е смятан за един от създателите на съществуващата вселена. Той е изобразяван като зрял мъж с конусовидна шапка (която е носена от занаятчиите, особено ковачите, по време на работа) и с клещи в ръцете си. Култът към Хусор е бил широко разпространен в целия финикийски свят.

Във военната среда бяха популярни специални божества, покровителстващи воини. Решеф предизвика голямо уважение сред тях. Имаше и специален бог-войн - Ваал-Магоним, тоест "господарят на щитовете", чието свещено животно се смяташе за кон. Баал-Магоним е изобразяван като ездач в шлем, с кръгъл щит и копия.

В религията на финикийците често няколко божества изпълняват еднакви или много сходни функции. Например, имаше четири божества лечители (въпреки че други божества можеха успешно да лекуват хора), два (или повече) морски богове и т.н. Подобни божества (може да има две, а понякога и три) се сляха в един образ с течение на времето. По-късно това се разпространява и към други божества, по някаква причина възприемани от хората като много близки. Така имаше, например, Tsidtinnit, Tsidmelkart, Milkastart. Те също бяха много почитани, като в някои градове се издигнаха до позицията на най-висшите богове - покровителите на този град.

Например, въпреки че главният бог на Хадес беше Мелкарт, Милкастарт беше наречен там „могъщият господар“, което показва неговата доста висока позиция. На масивен златен пръстен е открит надпис, който го споменава - посвещение от "хората на Хадес" (последното говори за официалния характер на посвещението). От надписа става ясно, че макар елементът „Астарта“ да присъства в името на това божество, самото то е от мъжки род. В Лептис Милкастарте и Шадрапа са наречени „господари на Лептиите” и това също ни позволява да заключим високото положение и на двамата като „богове-бащи”, тоест най-висшите богове на Лептис. Култът към Милкастарте е засвидетелстван в много други финикийски градове както на изток, така и на запад. По-специално в Картаген е имало храм на този бог. С течение на времето култовете към такива двойни, а понякога и тройни богове, възникнали доста рано (например почитането на бог Астар-Камош е известно от 9 век пр.н.е.), стават все по-често срещани.

Освен особено важни, влиятелни и мощни богове, финикийците почитали различни малки богове, демони. Може би сред второстепенните богове, за които почти няма информация, са децата на Астарта - шестте сестри на Тинит, както и божествата, които Филон нарича с гръцките имена Ерос ("любов") и Пот ("страст" ). С голямо уважение финикийците се отнасяли към демоните, особено към онези, които предотвратявали различни нещастия от живи и мъртви. Сред тях бяха вече споменатите патеки и богове с рога, фигурки на които се срещат в различни части на финикийския свят. В гробовете на финикийците, особено тези, които са живели в центъра на Средиземно море, те поставят маски с преувеличени черти, смеещи се или трагични - те също изобразяват демони, предназначени да предотвратят нещастия от мъртвите.

Дългото общуване на финикийците с египтяните доведе до факта, че култовете към редица египетски божества проникнаха във Финикия. От ранни времена жителите на Библос са почитали богинята Хатор, която смятали за същата богиня като техния Баалат-Гебал. Популярен сред финикийците Бес, изобразяван като джудже с извити крака, често със змии в ръце. Възможно е под това име да се крият дори няколко богове, подобни един на друг. Всички те са били смятани за божества, помагащи на хората и лекуващи ги от различни болести. Финикийците, особено западните, понякога поставят фигурки на Бес в гробовете си, очевидно за да отблъснат злите сили от мъртвите или, може би, обратното, за да предпазят хората от вредното въздействие на мъртвите. Образът на Бес се появява и върху монети. Много финикийци са почитали върховния египетски бог Амон-Ра. Постепенно култовете към Изида и Озирис проникват във Финикия, а онези финикийци, които по различни причини са живели в самия Египет, особено почитат богинята Бастет .

Тъй като финикийците и жителите на техните колонии, предимно картагенците, влязоха в контакт с гръцкия свят и тези контакти станаха по-тесни (в Картаген от началото на 4 век пр.н.е. и в Азия след завоеванията на Александър Велики), нараства проникването на гръцките митове и гръцките култове във финикийската среда. И гърците, и самите финикийци често са смятали финикийските богове за почти същите гръцки, но с различни имена, или са давали гръцки имена на финикийските богове. Но имало и гръцки божества, които финикийците превърнали в обекти на поклонение, без да ги идентифицират с техните оригинални божества. Такива са гръцката богиня на плодородието Деметра и нейната дъщеря Кора, или Персефона. Бяха много близки с Астарте и Тинит. Сливането с последния обаче не се случи и култът към Деметра и Коре остана напълно независим. Според гръцкия мит Кора била отвлечена от подземния бог Хадес и станала негова съпруга и кралица на подземния свят, но прекарвала по-голямата част от годината на земята с майка си. Така тези богини, особено Кора, осъществяват връзката между света на живите и света на мъртвите и този аспект на религията винаги е привличал много финикийците. В Картаген Кора дори била наричана „велика“ или „дама“, подобно на Астарта и Тинит, така че била издигната до ранг на велики богини.

Друго гръцко божество, възприето доста рано от финикийците, е богът на лозарството и винопроизводството. Дионис. Неговият образ имаше голямо разнообразие от характеристики, но финикийците избраха тези, които бяха особено близки до тях. Дионис е смятан сред гърците за умиращ и възкръсващ бог - това е, което привлича финикийците към него. Те идентифицираха този бог с Шадрапа.

Финикийците приемат и други богове на Гърция, а след това и на Рим. Финикийците, които са живели в Азия, идентифицират Крон с Ел, а картагенците - с Баал-Хамон. Но ако за гърците Крон е само баща на върховния бог Зевс, свален от сина си от трона, то финикийците почитат Крон (и потомците на финикийските колонисти, които са живели в Африка - римският Сатурн) като ефективен върховен Бог. Други гръцки и римски божества, почитани от финикийците в Азия, Африка и Европа, също имат свои собствени характеристики. Гръцките и римските божества, както и техните собствени, макар и все по-често под гръцки или римски имена, се радват на голяма популярност сред финикийците до времето, когато са изместени от християнството. И това изместване не стана толкова бързо и лесно. Дори когато християнството става официална религия на Римската империя и всички езически култове са забранени, старите вярвания продължават да съществуват под една или друга форма в „нисшите класи“ на финикийския народ. Постепенно представите за старите божества се променят, те се възприемат или като светци, или като демони. И установяването на исляма не доведе до пълното изкореняване на древните култове. Останки от стари религиозни идеи все още понякога се срещат под формата на суеверия и народни вярвания.

Бележки

Много малко се знае за Филон от Библус. Не е ясно дали той е бил финикиец, който е владеел добре гръцкия език и е усвоил гръцката култура, или грък, който е живял във финикийския Библос, изучавал е финикийски антики и е знаел финикийския език. Възможно е той първо да е бил роб, а след това да е станал освободен, както показва римското му име - Херений. Познавайки добре гръцката литература, самият Филон беше доста гъвкав и много плодовит писател. Той е живял доста дълго: роден е около 50 г. и е починал след 138 г. сл. Хр. д. През това време той написва есето „За градовете и случилото се във всеки от тях“ в 30 книги, „За придобиването и подбора на книги“ в 12 книги, „Речник на синонимите“ и други произведения. Почти нищо от всички тези негови произведения не е оцеляло, въпреки че по-късните писатели широко използват материали от тях. Филон също се обърна към историята. Той написа биография на император Адриан, есе За евреите и накрая Финикийската история. Последната работа се състоеше от 9 книги. Но, за съжаление, ние нямаме дори намек за съдържанието на осем от тях, т.е. тези, където е представена действителната история. Само откъси от първата книга, която разказва за митологичната праистория на финикийците, са достигнали до нас в цитати, цитирани от раннохристиянския писател Евсевий. И сега не можем да кажем със сигурност дали Филон е използвал произведението на Санхунятон за цялото си произведение или само за първата книга. Целта на Филон е ясна: да запознае гръко-римския читател (а образованите римляни са владеели свободно четене и писане на гръцки) с историята на Финикия. Няколко века преди Филон, след завоеванията на Александър Македонски, възниква желание да се вмъкне историята на покорените от него източни народи в общ исторически контекст, чиято основа се счита за гръцката история. И произведенията на източните автори се появиха на гръцки език, което запозна гръкоговорящите читатели с историята на източните страни. В тази насока Манетон създава своята история на Египет и историята на Месопотамия, Берос и александрийските евреи превеждат Библията на гръцки (т.нар. Септуагинта, т.е. преводът на 70 тълкувателя). Такива писатели е имало във Финикия. Тирските историци Менандър и Диус са написали историята на Тир на гръцки. Филон работеше в същия дух. Във философски план той беше привърженик на евхемеризма. Основателят на тази тенденция, гръцкият философ Евхемер, вярваше, че боговете първоначално са били обикновени смъртни хора, които заради заслугите си са станали обект на поклонение и никога не е имало и никога няма безсмъртни богове. Тази интерпретация на религията е била относително широко разпространена по онова време. И Филон тълкува в подходящия смисъл информацията на Санхунятон за финикийските богове. Това обстоятелство създава допълнителна трудност при използването на данните на Филон.

Подобно на угаритската (аморитска) дума "ilu", финикийската "el" просто означава "бог". Но, както в Угарит, това също е име на специфичен бог, бог par excellence, сравним във всички отношения с угаритското Илу. На практика Ел е същият бог като Илу, той е надарен със същите качества. В работата на Санхунятон-Филон Ел, когото Филон нарича Кронос, играе доста голяма роля. Той действа като активен участник в борбата на боговете за върховна власт и накрая завзема тази върховна власт. Според Филон признаците на неговата върховна власт са четири очи (две отпред и отзад) и четири крила, докато само две очи са постоянно затворени и само две крила са сгънати, и следователно богът е и спи, и буден. В допълнение, още две крила увенчават главата на Ел, те показват ума и чувствата на този бог. А такава рокля е присъща само на Ел. Вярно, Филон пише, че Ел е дал различни части на света на властта на други божества. Но това практически не се различава от идеите на утарите за Илу. Подобно на Илу, финикийският Ел представлява космическа сила, която контролира цялата вселена, а отделните богове, които контролират определени страни, действат като баали - "господари". И това, изглежда, още веднъж потвърждава древността на източника на Филон - Санхунятон, приписвайки времето на живота му на 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. През първото хилядолетие пр.н.е. д. има много малко следи от истинско почитане на Ел от финикийците. Очевидно в началото на II-I хилядолетие пр.н.е. д. настъпили значителни промени във финикийското религиозно съзнание. Богът Ел, чийто образ преди това беше по-скоро абстрактен символ на най-висшия бог, вече не заема умовете на финикийците - те може би са били по-близо до по-специфични божества, по-силни, както изглежда, влияещи върху ежедневието им. Това не означава, че Ел е изчезнал напълно от религиозния живот на финикийците. Царството Самаал е съществувало в югоизточната част на Мала Азия. Основното му население вероятно са били лувийците (един от малоазийските народи, заселили се в Мала Азия след разпадането на хетската държава), но те, особено техният управляващ елит, са изпитали огромно финикийско влияние и финикийският е вторият официален език на това кралство. До нас е достигнал надпис, направен през 8 век. пр.н.е д. едновременно на лувийски и финикийски. И във финикийската част на този надпис Ел се споменава с епитета Създател на творението. Именно тази титла, както знаете, носеше бог Илу и несъмнено неговият финикийски двойник Ел през 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Характерно е, че в лувийската част на надписа Елу съответства на месопотамския бог Еа. В Угарит богът Котару-ва-Хасису се смяташе за аналог на Еа, както вече беше споменато. Финикийците, от друга страна, пренасят чертите на Еа върху своя Ел. Еа беше смятан за един от създателите на съществуващата вселена, както и Ел. Еа също беше бог на водата. Това хвърля светлина върху някои аспекти от образа на Ал. Според финикийците, за които ще стане дума по-късно, светът е създаден от някакво водно вещество. Следователно създателят на света Ел се оказва свързан именно с нея, което го сродява с месопотамския Еа. И по-късно, в тези редки случаи, когато Ел все пак се споменава, той обикновено се идентифицира с гръцкия Посейдон и може би с римския Нептун. Филон, както отбелязахме, идентифицира Ел с Крон. Крон в гръцката митология не играе голяма роля, но се смята за баща на боговете, управляващи тогавашния свят.

И именно този аспект (а в Угарит Илу е и прародителят на боговете) оправдава в очите на автора от 1-2 век. н. д. именувайки Ал Крон.

Трябва да се подчертае, че докато финикийците всъщност почитаха Ел все по-малко и по-малко, техните съседи все още го виждаха като върховен бог. Ел беше много по-почитан от финикийците от арамейците в Сирия. Въпреки че еврейският Яхве, в своето положение, първоначално е бил по-скоро „Ваал“, отколкото „зъл“, докато се превръща в единствен Бог, той е идентифициран точно с Ел. А в библейската Книга Битие той е наречен Висшият Ел, Създателят на небето и земята, тоест носи почти същата титла като угарския Илу и бог Самаал. Дали титлата "върховен" първоначално е била характерна за Ел или появата й е била причинена от обединението на два различни богове в една фигура е спорно. Както вече видяхме, на угарския Балу е дадена тази титла и идеята за независимото съществуване на бог Елион („най-високият“) в Угарит вече е отхвърлена. От друга страна Елиун е споменат като самостоятелен бог от Санхунятон и Ел в него (ако Филон е разбрал правилно) се оказва внук на Елиун. Сирийските арамейци през 7 век. пр.н.е д. също почитали такъв бог, различен от Ел. Следователно изглежда, че докато в Угарит „по-високи“ е титлата на небесни (и живеещи на високи планини, които също се считат за вариант на небето), техните семитски съседи, финикийците-ханаанците и по-късно арамейците, почитан като независим бог Елиун. Възможно е появата на такъв бог да възникне в резултат на раздвояването на предишно единично изображение. Що се отнася до назоваването на библейския Яхве като Висш, това може да е резултат или от обратния процес - свързването на две божествени фигури, или от присъствието на една единствена фигура на "най-висшия бог" - Ел Елиун. Еврейската племенна общност, както е известно, се появява в резултат на нейното отделяне от аморейско-сутийското единство и сложни етнически трансформации в племенния свят на Западна Азия през 2-ро хилядолетие пр.н.е. така че по своя произход евреите са били по-близо до угарите, отколкото до финикийците, въпреки че са били силно повлияни от ханаанците, които са живели в Палестина. Следователно може да се приеме, че при аморейците „най-висшите” са били небесните богове, докато при ханаанците и арамейците „най-висшият” е бил отделен бог.

Схемата за управление на завладените територии, според която местните царе, запазили властта си, признават върховенството на друг суверен (египетски или хетски), през 1-во хилядолетие пр.н.е. д., когато се появяват първите империи, до голяма степен се превръща в анахронизъм. Във Финикия обаче подобна схема все още не е загубила своята ефективност. Под управлението на асирийските, вавилонските и персийските царе някои градове във Финикия запазили своите династии. Но дори и при тези условия контролът на върховните владетели става много по-строг, отколкото в предишната епоха. Това обстоятелство, както и общата насока на политическия живот на I хил. пр. Хр. д., може да са допринесли за факта, че в областта на религиозната мисъл е имало действително отхвърляне на схемата, предвиждаща присъствието на върховен цар и подчинени царе. И това също може да повлияе на позицията на Ел във финикийския пантеон.

Библос се смяташе за град, основан от самия Ел. Така че запазването на истинския култ към този бог в него не е изненадващо. В Берита морският бог, който може да бъде идентифициран с Ел, е много почитан. По-изненадващо е запазването или появата на култа към Ел в африканските колонии Тир, в който той е идентифициран с бога на морето. В самия Тир все още не са открити следи от култа към Ел. За това могат да се дадат две обяснения. Първо, малко преки доказателства за религиозен живот са дошли от Тир и е възможно в хода на по-нататъшната работа в него да бъдат открити следи от култа към Ел. Второ, в колониите, в условията на противопоставяне на местната среда, е възможно да се случи възраждането на забравени преди това култове, включително култа към стария върховен бог.

Поставянето на Баал Шамим начело на Вселената предполага, че през 1-во хилядолетие пр.н.е. д. този бог явно заема мястото на Ел. Подобно на Ел, той, въпреки запазването на думата "баал" в името си, очевидно се разбира като "ел", тоест богът на целия космос. Филон нарича Баал-Шамим Зевс, считайки го следователно за върховен бог, управляващ, за разлика от Крон, в момента. Трудно е да се каже дали Санкхунятон вече е имал такава идея. Фактът, че култът към този бог е съществувал през II хилядолетие пр.н.е. д., без съмнение. Говорейки за борбата на боговете, Санхунятон говори много за бог Небе, смятайки го за баща на Ел. Филон нарича този бог Уран и следователно го разграничава от Баал-Шамим-Зевс. Но не можем да твърдим, че такова разграничение вече е съществувало в Санкхунятон. Без значение как е решен този проблем, трябва да се каже, че Баал Шамима Санкхунятон знае. През XIV век. пр.н.е д. тирският цар Абдимилки се позовава на своя върховен владетел, египетския фараон Ехнатон, като го сравнява с небесния Ваал, тоест с Баал Шамим. Ако Баал Шамим и Небето (Шамим) са едно и също, тогава почитането на този бог е било сравнително широко разпространено в Сирия през 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Крал на Алалах (една от държавите в Северна Сирия) Идрими през втората половина на 15 век. пр.н.е д. нарича Небето главния бог, който е придружен от други богове на небето и земята. Бог Шамуму също се споменава в Угарит, въпреки че не е известно нищо друго освен споменаване за него. Почитането на Баал Шамим прониква и в Египет. А фараон Рамзес III казва, че сърцето му трепнало като Ваал на небето. Баал бил почитан в Египет, което го отличавало от Баал-Цафон (Балу-Цапану) и го идентифицирало с техния бог Сет. И Сет, и двамата Ваали първоначално са били свързани с бурята. Нищо чудно, че царят на Тир в писмо до Ехнатон казва, че цялата земя трепери от гласа на Ваал в небето. Очевидно Баал Шамим по това време се е смятал предимно за бог на страховитото небе. По-късно обаче характерът му се промени. Той станал бог на небето като цяло и глава на вселената. Беше му осигурено официално почитане. Цар Хирам от Тир, 10 век пр.н.е д. издигна златна колона в Тир в чест, както пише гръкоговорящият автор, на олимпийския Зевс. Най-вероятно говорим за Баал Шамим. В Тир и други градове имаше храмове на този бог. През 7 век пр.н.е д. Баал Шамим, заедно с някои други богове, е призован като гарант за спазването на споразумението между тирийския цар и неговия асирийски владетел. Още по-рано, през X век. пр.н.е д., библейският цар Йехимилк се моли преди всичко на Баал Шамим да удължи годините на царуването си над Библос. В Картаген имаше храм на Баал Шамим. И там той също беше признат за най-висшия бог. В началото на II век. пр.н.е д. Римският комик Плавт написа комедия, в която картагенският търговец Хано беше изведен. И този Ганън се кълне в Баал Шамим. Едва ли римският писател произволно е въвел такава подробност. Така че официално Баал Шамим остава най-висшият бог, вероятно до самия край на финикийската цивилизация.

Това, което може да се види на първо място от вече споменатото споразумение между тирийския цар Ваал (така беше собственото му име) и асирийския цар Асархадон. Договорът между Баал Шамим и други двама богове изисква унищожаването на тирските кораби, ако царят на Тир наруши условията на договора.

Култът към Баал Шамим изглежда е останал изцяло в сферата на официалните държавни култове. В личния живот на финикийците той, тъй като е твърде официален, не се радва на голяма популярност. Във всеки случай, както на Изток, така и на Запад, финикийците не дават на децата си неговото име, което означава, че не се стремят да ги поставят под неговата специална защита.

За Баал-Малаки не знаем почти нищо, защото споменаването му в споразумението на тирския цар Ваал с асирийския цар Асархадон е единственото. Ясно е само, че официално той е бил много почитан, подобно на Баал Шамим, и че той също е бил свързан по някакъв начин с морето и евентуалното корабокрушение. Има предположение, че гърците са наричали този бог Зевс Мелихий, въз основа на факта, че са идентифицирали всички Ваали, за разлика от Ела-Крон, със Зевс и неговите различни проявления (хипостази), а във втората част на името те просто са предали финикийския език чрез гръцкия език "Малаки". Но Филон от Библос нарича Хузор Зевс Мелихий – може би не без основателна причина. Хузор наистина е свързан с навигацията, тъй като е смятан за един от изобретателите на кораба. Обхватът му обаче беше много по-широк. Това ще бъде обсъдено по-късно. Друго предположение, че Баал-Малаки всъщност е богът Патек, чиито изображения, т. нар. Патеки, финикийците поставяли на носовете на своите кораби, не изглежда много убедително. Патеките, както ще бъде казано по-нататък, най-вероятно са нисши божества, демони, а Баал-Малаки явно е бил един от великите богове - иначе едва ли би бил призован в споменатия договор заедно с Баал-Шамим и Баал-Цафон, поставяйки ги над другите много почитани божества. Възможно е също в Картаген Баал-Малаки да е идентифициран с гръцкото морско божество Тритон. Този бог е посочен сред великите богове на Картаген в договор между Ханибал и македонския цар Филип V през 215 г. пр.н.е. д.

Малаш е финикийското име на града, почти непроменено повече от две хиляди години и половина. На финикийските монети на този град името му е предадено като mlk. На същите монети има изображение на бог с ковашки клещи. Монетите на финикийските градове обикновено изобразяват бог, свързан с този град. Следователно богът ковач е тясно свързан с Малака. Точно същият бог е наричан Хефест от гърците, а Вулкан от римляните. Филон нарича Хусор Хефест. Това, мисля, още веднъж потвърждава, че правилното име на Баал-Малаки е било Хусор (както името на утарите Балу - Кадду).

Астарта е една от не само най-древните, но и великите богини на семитския свят. Според първоначалните си функции тази богиня най-вероятно е била богиня-майка. Култът към богинята майка съществува сред почти всички народи и датира от далечно първобитно време. Осигурявайки самото съществуване на човешкия род (и конкретно - на дадено племе или народ), тя се превръща в богиня на плодородието. Такава беше Астарта сред семитите в дните на общосемитската общност - не напразно източните семити, акадците в Месопотамия, централното женско божество имаше много подобно име Ищар. Сред говорещите семитски народи боговете често се появяват по двойки. Двойката на Астарта в южната част на Арабия беше бог Астар (Ащар), за когото знаем много малко. В Ебла през III хилядолетие пр.н.е. д. тези божества изглежда все още са били двойка. През следващото хилядолетие в Угарит, както вече беше споменато, Ащар (Астару) е известен, но не много почитан, тъй като, свързан с пустинята, той е смятан за враг на Балу. Очевидно по това време Астарте най-накрая се е отделила от мъжкия си колега, но вместо това е създала двойка с Анату, с когото обикновено се споменава. Извън Угарит, Астарта вече по това време се смяташе за ясно независима фигура и играеше доста значителна роля. По-специално, тя беше много почитана в градовете на Ефрат - Мари, а по-късно в Емар. Проучванията показват, че в Сирия Астарта все повече и повече поглъща образа на Астара, като в крайна сметка го поглъща напълно. И така, Астар в Арабия имаше чертите на ловец и войн и тези черти сега са преминали към Астарта. „Астарта на войната“ и „Астарта на унищожението“ тя беше наречена в Емар.

През втората половина на II хилядолетие пр.н.е. д. в Египет се разпространява култът към Астарта. Там тя е почитана под собственото си име, но също така е идентифицирана с богинята Сехмет. Тази идентификация е много интересна. Сехмет се свързва с лъв: тя има глава на лъвица и е свирепа като лъв; египетският мит е известен за това как Сехмет, по заповед на върховния бог Ра, започнала да унищожава човешката раса толкова ревностно, че дори изплашила Ра със своята свирепост, който не можел да я спре по никакъв начин, докато не й дала червена бира, която изглеждаше като кръв. Сехмет била почитана главно в Мемфис и там била смятана за съпруга на бог Птах, създателят на Вселената. Угарският Котару-ва-Хасису е идентифициран с Птах. Не беше ли угарската Астарта свързана с този бог, както Анату с Балу? Трябва да се отбележи, че в Египет Астарта придоби такава популярност, че митът за спасението на боговете от нея се разпространи там. В този мит Астарта не е съпругата, а дъщерята на Птах. Тази версия на мита показва, че египтяните все още не са познавали много добре финикийската митология. Като се има предвид, че Астарта не е била толкова популярна в Угарит, колкото в Египет, може да се каже, че египтяните са заимствали култа към Астарта и свързаните с него митове не от угарите, а от други семити от сиро-палестинския регион. Във всеки случай през II хилядолетие пр.н.е. д. култът към Астарта беше широко разпространен в семитския говорещ свят на този регион и очевидно вече тогава заемаше първо място, изтласквайки Анат-Аната, за разлика от това, което се случи в Угарит.

Библията казва, че в самото начало на завладяването на Палестина, малко след смъртта на първия им водач, Исус Навиев, евреите започнали да служат на Астарта и Ваал. Името на богинята е дадено в множествено число. Вероятно тук се имат предвид всички богини от аморейско-ханаанския кръг. Думите "ваали и астарти" изглежда са използвани от библейския автор (очевидно много по-късно от събитията, които описва) за обозначаване на езическите божества като цяло. И е характерно, че женската част от този божествен свят се нарича „астарти“. Или по време на самите събития, или по-скоро по времето, когато е написан този текст, Астарта стана за евреите главният представител на нечестивите богини на чужди народи, които толкова често съблазняват синовете на Израел. Култът към Астарта остава характерен за евреите много дълго време. Според библейския автор, малко преди формирането на царството, съдията и пророк Самуил все още призовавал своите сънародници да откажат да служат на „ваалите и астартите“. Образуването на кралството не доведе до изоставяне на поклонението на Астарта. Култът към Астарта в никакъв случай не е бил чужд на цар Соломон, толкова прославен със своята мъдрост и благочестие. След разпадането на обединеното еврейско царство на север (Израел) и юг (Юдея), култът към Астарта се разпространи особено широко в Израел, по-близо до Финикия, по-развита и по-активно подкрепяща търговски и политически и в резултат на това културни връзки със своите съседи. Но Юдея не остана напълно настрана от този култ. През 7 век пр.н.е д. еврейският цар Манасия дори издигнал статуя на Астарта в йерусалимския храм на Яхве и й били носени открито различни дарове. Само внукът на Манасия, Йосия, чието име се свързва с най-важната религиозна реформа, довела до установяването на монотеизма, нареди тази статуя да бъде изнесена от храма заедно с всички дарове и изгорена. Малко по-късно пророк Йеремия обявява този акт на Манасия за главния грях, отмъщението за което ще бъде разрушаването на Ерусалим. Същият Йеремия съобщава, че в навечерието на падането на Йерусалим ерусалимските жени извършват молитви и правят приноси на небесната богиня. Според много изследователи тази богиня е била именно Астарта.

В Библията Астарта постоянно се нарича сидонско, тоест финикийско божество. Друго езическо божество - Ваал - обикновено не се назовава по този начин; очевидно Ваал е бил по-малко свързан с определен народ, за разлика от Астарта. В очите на библейските автори Астарта е главният представител на финикийския религиозен свят. През първото хилядолетие пр.н.е. д. Астарта практически измести други богини от религиозната мисъл на Финикия. Това, разбира се, не означава, че финикийците вече не са имали други женски божества, но някои от тях вече са се хранили с Астарта, други са били изтласкани на заден план. Така по-специално се случи с Анат, който по това време далеч не беше толкова популярен, колкото през предишното хилядолетие. Вярно е, че Астарта е била почитана тогава вече в различни версии и древните автори са разграничили няколко Астарти. Но все пак това бяха различни лица на една богиня и във всяка такава проява едно или друго качество на Астарта беше изведено на преден план. Малко по-различна, както ще видим по-нататък, е съдбата на Астарта в Картаген, но това се дължи на историческите условия, възникнали именно там. В самата Финикия култът към Астарта се опитва да устои дори на настъплението на християнството. Изключително почитаният храм на тази богиня в Афака (сравнително недалеч от Библос) е разрушен през 4 век. по заповед на император Константин, но след това явно е реставриран и съществува до 6 век, докато не е разрушен от земетресение. Но досега в народните вярвания това място се смята за свещено. С финикийската търговия и особено с колонизацията култът към Астарта се разпространил широко в Средиземноморието. На практика няма област на финикийска колонизация, където да не е засвидетелствано съществуването на този култ. Светилища на Астарта възникват в много градове, създадени от финикийците веднага след основаването им. Понякога за това са използвани местни светилища. Това се случи в Малта, където древно светилище (Tas-Silg), съществувало от медната епоха през 8 век пр.н.е. пр.н.е пр.н.е., когато финикийците се заселили на острова, той се превърнал в храм на Астарта и финикийците направили само минималните промени, необходими за новото освещаване на храма. От финикийците (най-вероятно от картагенците) етруските са възприели култа към Астарта. Гърците и римляните са знаели за тази богиня.

Кралица Астарта беше призована в Сидон. Гръцкият писател Плутарх през II век. предава египетския мит за Изида и Озирис и казва, че кралицата на Библос, която приютява Изида, която търси тялото на съпруга си, се нарича Астарта. Плутарх очевидно не разбира, че Астарта не е земна кралица, а управляваща богиня. В Кипър „Светата кралица“ се е наричала Астарта. Филон от Библос казва, че главата на Астарта е била украсена с рога в знак на нейната царска власт.

Гръцки писател от 2 век н. д. Лукиан идентифицира Астарта с гръцката богиня на луната Селена. Вярно, писателят допълва, че това е негово лично мнение, но едва ли е възникнало без никакво основание. През III век. н. д. друг автор, Херодиан, каза, че финикийците наричат ​​богинята Урания, тоест "небесна", Астроарха (а това несъмнено е Астарта) и я идентифицират с луната.

Самата Афродита, както повечето изследователи сега смятат, е от източен произход. Не е известно кога нейният култ е навлязъл в Гърция. В гръцките текстове от II хилядолетие пр.н.е. д. все още не е намерено споменаване на тази богиня. В началото на първото хилядолетие пр.н.е. д. Афродита е една от най-почитаните богини. И още в Омировата "Одисея" Кипър е наречен убежището на Афродита. Може би дори на Изток е имало среща на Афродита и Астарта, но най-вероятно това се е случило в Кипър, след като и гърците, и финикийците са се заселили на този остров. Храмове на Астарта съществуват във финикийските градове на Кипър поне от 8 век. пр.н.е д. Вероятно идентифицирането на Афродита и Астарта датира от същото време, ако не и по-рано. И тази идентификация се запазва през цялата древност. Нищо чудно, че финикийският Абдастарт („роб на Астарта“), съставяйки надписа на гръцки, превежда името му като „Афродизиус“. Филон директно пише, че според финикийците Астарта е Афродита. Известният римски оратор и писател Цицерон в своето есе За природата на боговете говори за четирите вида Венера и че една от тях Венера идва от Сирия и Кипър и се нарича Астарта.

През 1964 г. по време на разкопки в етруския град Пирги, който е служил като пристанище на важния политически и икономически център на Етрурия - Caere, са открити златни плочи с два етруски и един финикийски надписи, датиращи от около 500 г. пр. н. е. д. Тези надписи казват, че Тефарие Велианас, царят на Каера, е създал в Пирги светилище на богинята, която се нарича Астарта във финикийския надпис и Уни-Астарта в етруските надписи. Така пред нас е отъждествяването на Астарта с етруската Уни – едно от трите върховни божества на етруските. Caere беше свързана с Картаген, така че култът към Astarte очевидно дойде в етруския град оттам. Възможно е да е установен в Каер по това време, тъй като Tefarie Velianas, както се смята сега, най-вероятно е бил узурпатор и приемането на нов култ може да се превърне в едно от средствата за идеологическа обосновка на узурпацията. В този случай е характерен изборът на Астарта като покровителка на царската власт и върховна богиня. В Рим етруската Уни се слива с Юнона. И най-вероятно оттук идва идентифицирането на Астарта с Юнона, съпругата на римския върховен бог Юпитер. Въпреки това, идентифицирането на Астарта с Хера, съпругата на Зевс, очевидно не е било чуждо на гърците. В споразумението между Ханибал и македонския цар Филип V Зевс (очевидно Баал-Хамон) и Хера са споменати сред първите три богове, в които трябва да се види Астарта.

Подобна идея вече е характерна за доста късно време, когато идеята за съществуването на едно всеобхватно божество, управляващо света и насочващо неговото развитие, става все по-здраво вкоренено в съзнанието на жителите на Римската империя. За ролята на такова божество, повече от старите, познати и по това време в много отношения вече показали безсилието си римски и гръцки божества, божествата на изтока, по-малко известни, мистериозни и мистериозни, бяха подходящи. Може да са както мъжки (например иранският вечен борец Митра), така и женски божества. Но все пак, богините, тъй като те са по-тясно свързани с интимните преживявания на човек, бяха дадени с предпочитание. Подобни култове бяха изгонени едва с победата на християнството.

Култът към Астарта Ерицинская първоначално вероятно не е бил финикийски, а местен. Финикийците, след като го срещнаха, разпознаха своята Астарта в местната богиня. Култът към Астарта Ерицинская е широко разпространен в Картаген и картагенските владения в Африка и Сардиния. Африканският център на този култ беше град Сика и там, в храма на Астарта, така наречената свещена проституция се практикуваше активно. Като цяло това е много древен източен обичай, характерен за култовете на богините на плодородието, когато на посетителите на храма се дават специални жрици, а парите, получени за това, отиват за нуждите на храма. Смятало се, че подобни действия помагат за увеличаване на плодородието на земята и плодородието на човека. Този обичай беше характерен за култа към Астарта като цяло. Но в Сика беше особено подчертано. Характерно е, че римляните идентифицираха Астарта и с Венера, и с Юнона, но Астарта Ерицинская - само с Венера.

Идеята за връзката на Астарта с морето беше доста древна. Вероятно още през II хилядолетие пр.н.е. д. в Емар се покланяха на Астарта от морето. Ако разгледаме Астарта като развитие на образа на богинята майка, тогава е възможно това да е свързано с финикийската (и дори общата семитска) идея за възникването на света от мокра субстанция, по-късно разбрана като морето. В бъдеще такова представяне се трансформира в образа на богиня, покровителстваща навигацията. Когато култът към Астарта и митът за нея проникват в Египет, богинята в тази страна също се оказва свързана с морето и морския бог и тази идея е директно пренесена в Египет от семитския свят, защото в египетския пантеон не е имало собствен бог на морето. Нека припомним, че гръцката Афродита според мита е имала близък контакт с морската стихия, тъй като е родена от морска пяна.

Традицията да се изобразява богинята на плодородието като гола жена, стискаща гърдите си, е много древна. Във Финикия такива фигурки се намират още през 18 век. пр.н.е д. И през цялата древност подобни фигурки са правени в Сирия и Палестина, както и във финикийските колонии.

В религиите на Близкия изток лъвът обикновено се свързва с богини на плодородието. Гълъбите са смятани за свещени птици и гръцката Афродита. Дали това е свързано с общия произход на Астарта и Афродита или с влиянието на култа към Астарта върху образа на гръцката богиня? Мисля, че е по-вероятно второто. Гълъбът (гълъбът), като птица, свързваща земния и небесния свят, отдавна е почитан в Източното Средиземноморие.

Библейският Яхве седи на керувите. В християнската традиция Светият Дух се символизира от гълъб или по-скоро гълъб.

Има и друга интерпретация на този образ, също свързана с култа към Астарта. Понякога се смята, че "жената в прозореца" изобразява "свещената проститутка" на Астарта. Но широкото разпространение на този художествен мотив във финикийското изкуство все пак ни позволява да мислим за образа на самата богиня.

В град Сарепта, разположен между Тир и Сидон, е открит надпис, в който се споменава Тинит-Астарте. Може би тези две богини също са били обединени в Малта. Но има доказателства за отделно почитане на Тинит във Финикия.

Дълго време в науката Тинит се смяташе за местно божество на либийските племена в Африка, възприето от картагенците. Откритията във Финикия обаче наложиха преразглеждане на тази гледна точка и сега никой не се съмнява, че култът към Тинит е донесен в Африка от финикийски колонисти. Преди колко време е възникнал този култ в Азия не е известно. В нито един текст от II хилядолетие пр.н.е. д. името на тази богиня все още не е намерено. Думата та-ни-ти се среща в надпис от 10-9 век. пр.н.е д. на лувийски, но не означава богиня, а специална жрица на бога на бурята. Първото споменаване на Тинит като богиня е отбелязано в Тир върху съд от 8 век пр.н.е. пр.н.е д. Сегашното състояние на археологическите изследвания на територията на самата Финикия все още не ни позволява да говорим за степента на разпространение и значение на култа към Тинит. Изглежда, че в Картаген отначало тя също не е била велика богиня, явно по-ниска от Астарта. Ситуацията се променя в средата на 5-ти - началото на 4-ти век. пр.н.е д. По това време са настъпили големи промени. Картаген, който преди това не е имал земя в Африка извън стените си, сега е придобил тези владения. Това доведе до преструктуриране на цялата икономическа, а след това и на социално-политическата структура на Картаген. Появява се поземлена аристокрация, която наред с търговията се установява на власт в Картагенската олигархична република. Създава се обширна и доста мощна картагенска държава. Налице е формирането на полиса като особен тип социално-политическа структура, характерна не за древния Изток, а за древния път на развитие на античното общество. Всички тези дълбоки промени не можеха да не засегнат културната сфера. Може да се каже, че оттогава се появява специален картагенски (пунически, както обикновено се нарича) клон на финикийската култура, който в редица аспекти се различава от общофиникийската. Това се отразява и в областта на религиозните идеи. В светилището, където Астарта очевидно е била почитана по-рано, видът на инициаторските стели и изображенията върху тях се променят. От това време тук се появяват голям брой препратки към Тинит (обикновено заедно с Баал-Хамон). Вероятно по това време Тинит става главното божество на Картаген. В договора между Ханибал и Филип V Тинит не се споменава, което е много изненадващо. Но в същото споразумение сред великите картагенски богове се нарича „божеството на картагенците“ и това най-вероятно е Тинит. Очевидно в света на гръцките божества не е имало нито едно, което дипломатите на македонския цар или гръцкият историк Полибий, който предава текста на този договор на гръцки, биха могли да идентифицират с Тинит.

В Картаген е открит саркофаг от 4-3 век. пр.н.е д., в която е погребана доста възрастна жена от негроидния тип. На капака на саркофага има релеф, изобразяващ млада жена от кавказки тип, а тялото на тази жена изглежда се вписва в образа на гълъб: главата му се издига над главата на жената, а крилата обгръщат бедрата и краката, оставяйки отворени само стъпалата. Тази скулптура очевидно не може да бъде портрет на погребана жена. Очевидно както идеята за богинята, така и идеалният образ на нейната жрица се сляха в този образ. Жена, сливаща се с нейния атрибут - гълъб - това е образът на божествения Тинит.

В картагенските надписи Тинит се нарича "дама". Именно като дамата на Картаген тя се появява на картагенските монети, които започват да се секат през 4 век пр.н.е. пр.н.е д. По тип изображението копира нимфата Аретуза, която е била поставена на техните монети от гръцката Сиракуза в Сицилия. Но на картагенските монети, разбира се, е изобразен Тинит. В някои случаи главата на богинята е украсена с кралска диадема, което допълнително подчертава ролята на Тинит като господарка на Картагенската република.

Тинитът е идентифициран с различни гръцки и римски богини в различни времена. И тези идентификации показват развитието на образа на Тинит. Около 400 г. пр.н.е д. тя е идентифицирана с Артемида, което подчертава нейните черти на богиня-девица, но в същото време майка и кърмачка. Както бе споменато по-горе, в края на III век. пр.н.е д. преводачите на договора на Ханибал с македонския цар я наричат ​​божеството на картагенците; по това време тя вече е главната покровителка на Картаген. Малко по-късно тя се идентифицира с Юнона и това показва, че богинята вече се издига до позицията на „кралицата на боговете“, а понякога срещащата се идентификация с богинята на земеделието Церера и богинята на луната Диана говори за запазването на лунния и аграрния аспект в нейния образ. С течение на времето Тинит става все по-гъвкава богиня. На Изток идентификацията с Артемида изглежда остава по-трайна.

„Знакът на бутилката“ отдавна привлича вниманието на учените, които му дават различни интерпретации. Това, което е дадено тук, е дадено от известния френски изследовател К. Шарл-Пикар след дълго проучване на голям брой картагенски паметници и изглежда най-вероятно. Трябва да се отбележи, че този знак се появява малко по-рано от времето, когато култът към Тинит излиза на преден план и може би е свързан и с култа към Астарта, а след това, сякаш по наследство, преминава към Тинит. И той изчезна още преди смъртта на самия Картаген, вероятно в резултат на развитието на религиозните идеи на картагенците.

Формата на "знака на Тинит" не остана непроменена. Но като цяло схемата му се запази. Някои учени видяха в този знак символ на молитва, отправена към Тинит, други - връзка на бетил със слънчевия диск. Предполага се, че „знакът на Тинит“ е развитието в картагенската среда на египетския знак за живот ankh, който е много разпространен в Египет, особено в изображенията на фараоните. Възможно е във всички тези предположения да има доза истина. Но все пак предложеното тълкуване на този знак като символ на връзката на женския плодоносен принцип, въплътен в богинята на плодородието, със слънчевото мъжко божество изглежда по-правдоподобно. Трапецът може да се счита за незавършен триъгълник. Това предположение се потвърждава косвено от една от рисунките на стелата, когато думата "баал" е написана над трапеца вместо кръг.

Сред синовете на Ел-Крон Филон назовава Крон по-младия. Най-вероятно това е Баал Хамон. Понякога той се идентифицира със Зевс или Юпитер, тоест също със сина на Кронос или неговия римски аналог Сатурн. Но все пак сближаването на Баал-Хамон със самия Кронос (и Сатурн) беше обичайно. Във финикийските и гръцките надписи Кронос се появява в гръцкия текст, а Баал-Хамон се появява във финикийския текст. Особено интересен е един надпис на гръцки език, който е съставен изцяло по финикийската схема, но Крон се споменава заедно с Тинит. След смъртта на Картаген в римско време култът към Сатурн беше широко разпространен в Африка, който стана пряко продължение на култа към Баал-Хамон. Самото име Baal-Hammon се тълкува от учените по различни начини. Понякога той се разбира като "господарят на тамянните олтари" или "господарят на хаманимите", т.е. свещените колони, които са били поставени пред олтарите. Понякога името "Хамон" се разбира като името на малкия град Хамон, разположен на юг от Тир и подчинен на последния. Но този град не беше голям и, съдейки по откритите там находки, богът Милкастарт беше по-почитан в него, докато все още не са открити следи от почитането на Баал Хамон. Има и предположение, че "Хамон" са планините на Аман в северозападната част на Сирия, които са изиграли доста важна роля в историята на този регион. В този случай Baal Hammon би бил подобен на Baal Tzaphon. Но подобно тълкуване все още изглежда прекалено изкуствено, особено след като нямаме преки доказателства за обожествяването на тези планини. Вярно е, че през II хилядолетие пр.н.е. д. има имена, съдържащи елемента "хамана", но този елемент може да означава не името на обожествяваната планина, а съкратеното "Балу-Хаману", т.е. "Баал-Хамон". В Картаген, където култът към Баал-Хамон беше един от най-важните, в светилището, свързано с този бог, понякога се споменаваше Хамон вместо Баал-Хамон, което според мен доказва съществуването на такова съкращение. Тези имена само свидетелстват, че култът към Баал Хамон е доста древен и датира поне от 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Много по-вероятно е името на този бог да се превежда като „господар на топлината“, което говори за неговия слънчев характер, потвърден от паметниците на неговия култ в Картаген.

Баал-Хамон прие някои черти не само на Ел, но вероятно и на онзи бог, който в Угарит беше наречен Бог на бащата и който, както вече беше споменато, се смяташе, очевидно, преди всичко за бог на кралския династия. Ако това е така, тогава във финикийските градове-държави той може да играе същата роля. Когато в Картаген, доста скоро след основаването му, кралската власт е елиминирана, Баал-Хамон се превръща в бог на Картагенската република.

Връзката на Баал-Хамон с плодородието на земята и мъжката сила се подчертава от епитетите, които в Африка са били добавени към името на Сатурн и които очевидно са наследство от дорийското време: Плодовит, Родител (или Създател) и също Старейшина. Така Баал-Хамон-Сатурн действаше като баща. Той е изобразяван като много подобен на Яхве, както може да се заключи от библейските описания. Вероятно ролята на Баал-Хамон в Картаген и някои други финикийски колонии е била подобна (разбира се, преди установяването на еврейския монотеизъм). На Баал Хамон, а по-късно и на него и на Тинит, бяха принесени в жертва новородени. Наличието на този обичай говори за древността на култа към Баал-Хамон. Въпреки че е възможно да е възникнал след прехвърлянето на Баал Хамон на някои характеристики на стария Ел. Най-вероятно затова Баал-Хамон придобива чертите на родител, характерни преди това за Ел (като угаритски Ил).

Анату играе много важна роля в угаритската религия и митология. Тя е била известна и на ханаанците - както на финикийците, така и на тези, които са живели в Палестина. Това се доказва и от съществуването в Палестина по време на завоеванията на египетските фараони, а по-късно и на еврейските племена на ханаанските градове Бет-Анат („къщата на Анат“) и Карт-Анат („град на Анат“). Според за Sankhunyaton Анат е дъщеря на Ел и тя помогна на баща си да се бори за власт с баща си. За това, според Филон, тя по-късно получава власт над Атика и по-вероятно над Гърция като цяло. Изглежда, че последното съобщение се връща към по-късен източник от Sankhunyaton, защото такова мнение би могло да възникне след идентифицирането на Анат и Атина. И тази идентификация се появява в Кипър не по-късно от 5 век. пр.н.е д. Това се обяснява както с приликата на имената, така и с войнствения характер на двете богини. По това време Анат, подобно на баща си Ел, вече далеч не е толкова популярен, колкото през предишното хилядолетие, запазвайки значението си само в Кипър. Извън Кипър се отбелязва съществуването на култа към богинята Анат-Бетел („Анатдом Ела“), която се споменава в споразумението на тирийския цар Ваал с Асархадон. Но в това споразумение тя не е сред тирийските божества, а по-скоро сред онези, които от асирийска страна, в случай на нарушаване на споразумението, ще накажат Тир и неговия цар. Същата богиня е била много почитана от арамейски говорещите евреи, които са били в египетската крепост Елефантина в служба на фараона през 6-5 век. пр.н.е д. Но, първо, има съмнение дали Анат-Бетел е същата богиня като Анат, въпреки че това е напълно възможно. И второ, това изобщо не доказва, че финикийците също са я почитали по същото време. Така че засега сферата на живия култ към Анат трябва да се ограничи до Кипър.

Шеол е древна богиня. Нейният култ съществува през II хилядолетие пр.н.е. д. в Емар, където вече се смяташе за женско божество на другия свят, света на смъртта. Споменава се в текстовете на Угарит. В Угарит тя вероятно е смятана за съпруга на Муту, бога на смъртта. Sheol се среща и в Библията, но там тази дума означава не богиня, а свят на смъртта. Древните евреи, поне на по-ранен етап от своята история, са се отнасяли към смъртта, от една страна, повече или по-малко спокойно, приемайки я като неизбежност и не се опитвайки да спорят с тази неизбежност, а от друга страна, много песимистично, отричайки всяка възможност за дълго време.не само възкресение, но и посмъртно възнаграждение и дори, може би, посмъртно съществуване. Затова Шеол по онова време им изглеждаше като ад, в който всичко изчезва и в който, изглежда, няма нищо. В Песен на песните яростта на ревността се сравнява с Шеол. Финикийците не се характеризират с толкова песимистичен възглед за другия свят. Те вярвали в съществуването след смъртта, както се вижда от техния погребален култ. Филон нарича Шеол Персефона.

Използвайки съвременната логика, учените се опитват да обяснят повече или по-малко рационално епитета Дева, който често придружава името Анату. Смята се, че думата "дева" не изразява девствеността, а просто младостта на богинята, или че тази богиня всъщност не е раждала (но един мит разказва за раждането на нейния син от Балу), или че девствеността е специфична социално значима черта на Анату, която богинята не губи, въпреки любовта и раждането на деца. Мисля, че всичко се обяснява по-просто. Митологичните представи като цяло не се характеризират с логиката, която е в основата на науката и ежедневната човешка дейност, тъй като митът и науката с неговата логика отразяват различни аспекти на човешкото разбиране за света. Следователно идеята, че в света на боговете е възможно всичко, което е невъзможно в света на хората, и че там могат да се съчетаят най-логически несъвместимите качества, се вписва в религиозно-митологичното мислене на угарите. Очевидно утарите (както и финикийците) високо ценят девствеността, смятайки я за една от най-висшите женски добродетели. Нищо чудно, че са наричали своите велики богини девици. Това са Рахмаю и Анату, а във Финикия Астарта и Тинит. Разглеждайки тези богини като девици, майки и съпруги (или любовници) в същото време, хората подчертаваха дълбокото си уважение към тях.

Фактът, че името на бога на смъртта означава просто "смърт", свидетелства за голямата древност на Мота. Видяхме, че в Угарит подобен и всъщност същият бог Муту действаше като почти непобедим противник на Балу и само войнственият и могъщ Анату успя да го победи. Възможно е този бог да е играл подобна роля сред финикийците, въпреки че не са оцелели митове за борбата му с други богове.

Когато финикийците казват, че Мот е сред създателите на вселената, те го смятат за едно от най-древните божества, произлизащи директно от първоначалния дух. В случая Мот се оказва доста по-възрастен от Ал.

Рефаимите под името рапаити са били почитани в Угарит. Във Финикия те се радвали на не по-малко уважение. Че са били свързани със света на смъртта е извън съмнение. Сидонският цар Табнит заплашва потенциалните нарушители на гробницата, че няма да имат потомство сред живите под слънцето и няма да почиват с рефаимите. В доста късен двуезичен (латински и финикийски) надпис в Африка, финикийският термин "rephaim" съответства точно на латинския "богове на мана". Така рефаимите, подобно на римските гриви, са душите на мъртвите, на които са поверени душите, които току-що са заминали в друг свят. Рефаимите са споменати в Библията. Така пророк Исая провъзгласява, че ако Бог посети и унищожи, тогава мъртвите няма да оживеят и рефаимите няма да възкръснат. И в един от псалмите рефаимите отново се споменават заедно с мъртвите. В същото време рефаимите също са били някакъв палестински или съседен древен народ, може би приказен, но във всеки случай смятан от библейските автори за земно племе. Това навежда някои изследователи на идеята, че рапаите-рефаимите са като че ли на границата между царствата на живите и мъртвите, свързвайки в известен смисъл тези два свята, толкова рязко различни един от друг. Но във всеки случай в света на смъртта те са били душите на своите предци, дали всички хора или само най-важните от тях (царе, водачи) не се знае със сигурност.

Финикийският Решеф е същият бог, който утарите почитали под името Рашапу. Тогава, т.е. през II хилядолетие пр.н.е. д., той е бил активно почитан от финикийците. Решеф е посветен на един от най-старите храмове на Библос. Бронзовите статуетки на воини, намерени в Библос (някои все още имат следи от позлата), се считат от много учени или за изображения на Решеф, или за посвещения към него. Финикийските навигатори очевидно са носили със себе си статуетки на Решеф, вероятно в опит да спечелят неговото покровителство и да избегнат смъртта в морето или на най-близкия бряг. Най-вероятно изображението на Решеф е бронзова фигурка от XIV-XIII век. пр.н.е д., открит в морето край южния бряг на Сицилия и досега е може би най-старото доказателство за финикийски пътувания до тази област. С колонизацията култът към Решеф се разпространява широко в Средиземноморието. И така, храмът на този бог в Картаген беше един от най-богатите. Той беше не по-малко почитан в родината си. Цялата област на Сидон е наречена "земята Решеф" (или "земята на Решефите"). Гърците го идентифицираха с техния Аполон. Под това име той се споменава в договора на Ханибал с Филип V. Според Филон Аполон е син на Кронос. Ясно е, че финикийците са смятали Решеф за син на Ел и брат на Баал Хамон. В гореспоменатия договор между Ханибал и македонския цар Аполон-Решеф заема място сред първите трима богове на Картаген.

Съществуването на култа към Решеф в Ебла е засвидетелствано още през 3-то хилядолетие пр.н.е. д. Находки от статуетки на Решеф, датиращи от самото начало на 1-во хилядолетие пр.н.е. д., те говорят за почитането на този бог от евреите от Палестина. Решеф се споменава в някои библейски текстове. С утвърждаването на монотеизма той се превръща в разрушителна сила в служба на Яхве. Както във финикийския свят, името му понякога се споменава в множествено число. Разпространението на култа към Решеф (Рашапу) извън западносемитския свят не се ограничава само до Египет. Под името Иршапа хетите го почитат. И още преди финикийците да се заселят в Кипър, жителите на този остров, които поддържаха връзки със сиро-палестинското крайбрежие на Средиземно море, включително с финикийските градове, също вече познаваха Решеф.

Някои следи от култа към Ешмун са открити в Сирия и датират от 3-то хилядолетие пр.н.е. д., но все още са открити малко следи от тях и може би те са спорни. За този бог се говори в предаването на Филон, Sankhunyaton, така че, трябва да се мисли, през II хилядолетие пр.н.е. д. финикийците са познавали добре Ешмун. Следващото хилядолетие показа много широката популярност на този бог в целия финикийски свят. Той бил почитан в Арвад, Сидон, Тир и в много други градове на самата Финикия, както и в отвъдморските колонии. Култът към Ешмун се разпространява и в Палестина, Египет и Месопотамия. Ешмун е посочен сред гарантите на гореспоменатото споразумение между тирийския цар Баал и Асархадон: заедно с Мелкарт той трябваше да унищожи страната, да изгони хората от нея, да отнеме храна, дрехи и бижута от хората, ако тирийците нарушат Споразумението. Много финикийци са получили имена, които споменават Ешмун.

Гърците обикновено идентифицирали Ешмун с техния бог-лечител Асклепий, а римляните с Ескулап. След завладяването на Финикия от Александър Македонски, а след това на Картаген и неговите владения от римляните, култът към Асклепий-Ескулап се разпространява широко по тези земи. Асклепий се смяташе за син на Аполон, а самият Аполон понякога също действаше като лечител. В Гърция дори имаше специален ипостас на Аполон - Аполон Доктора. И Ашмун също понякога е идентифициран с този Аполон Лекарят.

Кабирите били силно почитани и много мистериозни божества на Гърция. Самите гърци свързват произхода си с островите в северната част на Егейско море - Самотраки и Лемнос. Някога пътят на активната финикийска търговия и вероятно колонизацията на първия й етап минаваше през тези острови. Още Омир нарича Лемнос финикийски пазар. Самата дума "кабири" на гръцки звучи неразбираемо и много изследователи я свързват с финикийски, където може да означава "могъщ". Вярно е, че в Гърция тези божества не изглеждат особено мощни, а принадлежат към сравнително по-низши богове. Гърците обикновено ги смятали за деца на бога ковач Хефест, с когото обикновено се идентифицирал финикийският Хусор. Но такава връзка едва ли идва от Финикия, дори ако култът към Кабирите е бил финикийски по произход. Имайте предвид, че броят на кабирите сред гърците и финикийците е различен. При гърците то се колебаеше, но обикновено възлизаше на не повече от четири, докато финикийците наброяваха седем кабири (числото „седем“ в Близкия изток беше свещено), към които се добавяше осми, Ешмун. Гръцките кабири са били свързани с огъня и работата с него (като децата на Хефест). Но е оцелял мит, който ви позволява да ги свържете с подземния свят. И това показва връзка с финикийските кабири. От друга страна, гръцкият Kabiri не изглежда да е имал функцията да лекува хората, докато финикийският го е правил. Така че родството на гръцките и финикийските кабири се ограничава практически само до един аспект. Но наличието на този аспект направи възможно идентифицирането им. Времето на появата на култа към Кабири в Гърция не е точно известно. Изглежда, че може да се отнесе към II хилядолетие пр.н.е. д., поне по времето на Троянската война или малко по-рано. Може би лечебната функция на кабирите е възникнала по-късно, след като гърците са се запознали с тях. Най-вероятно първоначално финикийските кабири са били свързани изключително с подземния свят и едва по-късно са станали лечители, превръщайки се в предци на лечители и лечители. Филон също ги нарича Диоскури. В гръцката митология Диоскурите са богове, прекарали част от живота си в царството на мъртвите и част на Олимп. Това означава, че те са принадлежали към умиращите и възкръсващите богове, а Ешмун е бил такъв бог. Това означава ли, че други кабири са били от същата природа? Възможно е, въпреки че няма информация за това. Диоскурите са били почитани като морски божества, спасяващи умиращи моряци. Кабирите също били свързани с морето. Филон казва, че са погребали останките на бога на морето в Берита. Историята на погребението на бога е ясно обяснена от философските възгледи на самия Филон, който, както вече беше споменато, вярваше, че всички богове преди са били смъртни хора. Но това, което е важно за нас, е, че този пасаж от Филон несъмнено отразява връзката на Диоскурите с бога на морето и очевидно се основава на историята за Санкунятон. Във всеки случай в Берита кабирите и диоскурите са били на голяма почит през римската епоха.

Фактът, че Кабирите, включително Ешмун, са били смятани за синове на Цидик, подчертава връзката между справедливия и правилен ред като цяло и връзката на живота и смъртта - последните също се оказват необходими и неразделни компоненти на общия свят поръчка.

Трудно е да се каже колко древен е култът към Шадрапа. Санкхунятон не споменава този бог. Може би защото в края на II хилядолетие пр.н.е. д. култът към Шадрапа все още не е широко разпространен във Финикия. Но през осми век пр.н.е д. той вече се явява като божество не само лекуващо, но и царуващо и воюващо. Трудно е да си представим, че такъв образ на могъщ бог може да възникне бързо и от нулата. Понякога образът на Шадрапа се счита за специална разновидност на образа на Ешмун. Възможно е, въпреки че няма основания за такава преценка.

Това се доказва от отъждествяването на Шадрапа с гръцкия Дионис и римския Либер.

Появата на този бог показва силно египетско влияние. Като се има предвид, че Амрит се намира близо до Арвад и вероятно е принадлежал на територията на това северно финикийско царство, можем да кажем, че Шадрапа е изобразен в тази конкретна част на Финикия. Това не означава, че други финикийци не са го почитали. Култът към Шадрапа е съществувал в Сарепта, Тир, Кипър, в западните колонии. По-късно е прието от арамейците. Може би на различни места образът на Шадрапа имаше свои собствени характеристики. Изглежда, че на изток, войнствената и царствена природа на този бог е била по-подчертана, а на запад, способността да лекува и възкресява.

Малко се знае за Египетския навес. Появява се доста късно, не по-рано от средата на 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Някои изследователи предполагат, че той е бил чужденец в Египет и е водил произхода си от семитския свят. В този случай пред нас е вторичната поява на този бог в малко сложна форма сред един от семитските народи - финикийците.

Дълго време за Сиде не се знаеше почти нищо. Но сравнително наскоро в югозападната част на Сардиния беше открито светилище на този бог. В това светилище са открити статуетки на други богове лечители Шадрапа и Хорон, но те са посветени на Цид. Очевидно на този остров Цид беше този, който превъзхождаше тези божества. В Сардиния Cyd е идентифициран с гръцкия герой Йолай и местното божество, което римляните наричат ​​Отец Сардом, тоест богът - владетелят на острова и бащата на местното население. Йолай в гръцката митология се смята за племенник и спътник на Херкулес, който активно участва в различни дела на героя. Има легенда за хората, идващи в Сардиния под водачеството на Йолай. Но Сид беше свързан не само със Сардиния. Този бог, под името Йолай, е посочен в договора на Ханибал с Филип V. Имената на хора, съдържащи името на този бог, са запазени, тези хора са живели в Картаген и в Акко (Финикия). Има и мит за основаването на Сидон от Сид (Сид) (на финикийски - Цидон). Възможно е Сидон в случая дори да не означава град, а цяла южна част на Финикия. Това по-специално се доказва косвено от така наречената таблица на народите, съдържаща се в Библията. Там се казва, че първородният на Ханаан е Сидон, а след това се изброяват градове и народи, които нямат нищо общо с Южна Финикия, докато несъмнено известният библейски Тир изобщо не се споменава тук. Sankhunyaton изглежда не казва нищо за Цида (не всички гръцки имена, споменати от Филон, могат уверено да бъдат приписани на едно или друго финикийско божество и следователно човек трябва да се откаже от доверието в това, което Sankhunyaton е казал или не е казал). Това не означава, че Cyd е бил сравнително нов бог за финикийците. Просто все още не знаем много за него.

За разлика от Шадрапа и Зида, Хорон несъмнено е древно божество на ханаанците и аморейците. Това е угаритското Haranu, което вече беше споменато. Има следи от поклонение на този бог в Мари и в Палестина. Вярно е, че в самата Финикия досега са открити изключително малко следи от неговия култ. Но фактът, че финикийците от Сардиния са го почитали, също свидетелства за съществуването на култ към този бог сред финикийците.

Йево беше древен бог, почитан и в Угарит. Понякога дори се смята, че това е другото име на бога на морето Ям (Utarite Yammu). Има доказателства, че Йево е смятан за бог на есента и реколтата. Възможно е той да стане морско божество по-късно. Ако той не беше просто бог на морето, а бог на бурното море, както често се случва през есента, тогава би изглеждало по-убедително понякога изказваното мнение за връзката му с еврейския Яхве, който първоначално е бог на бурята, а след това стана единственият и всемогъщ Бог.

Името Бел е доста популярно в творбите на гръцки и римски писатели, когато говорят за мистериозния Изток. Бял наричали основателя на Вавилон. Римският поет Вергилий (I в. пр. н. е.) в поемата си "Енеида" нарича Бел баща на Елиса (Дидона), основателят на Картаген. Филон нарича своя син Ел Зевс Бел, като по този начин идентифицира този морски (по-точно, просто воден) бог с върховния бог на Гърция. Със Зевс гърците идентифицирали други финикийски богове, наследници на древните баали; така например Баал-Цафон става Зевс Касий. Следователно богът, за който говорим сега, играе доста значителна роля, сравнима с ролята на Баал-Цафон. В южната част на Финикия имало река, наречена Бел, а на брега й имало място, което било почитано като гробница на умиращия и възкръсващ бог. Историк от 1 век н. д. Йосиф Флавий казва, че това е гробницата на гръцкия герой Мемнон, убит по време на Троянската война и завинаги оплакан от майка си, богинята на зората Еос. По-вероятно е в действителност да е местно, т.е. финикийско божество, което гърците след Александър Македонски са смятали за Мемнон или подобен на него. Според легендата, на брега на тази река Херкулес е лекуван от рана, получена в битка с Лернейската хидра. Херкулес, както ще бъде казано по-късно, гърците постоянно идентифицираха само с един герой във финикийската митология - бога на Тир Мелкарт. Като се има предвид, че град Акко, разположен близо до тази река, някога е принадлежал на Тир, може да се предположи връзка между „Мемнон" и Мелкарт, умиращият и възкръсващ бог. Може би въпросният Бел е бил господарят на тази река през южно от Финикия, като Баал-Цафон - господар на планината Цафон на север. Но възниква един труден въпрос, откъде Филон знае за този бог. Факт е, че "Бел" е арамейското произношение на името Ваал и финикийският Санхуниатон очевидно не може да го използва. В този случай са възможни две решения: или Филон, паралелно със Санкхунятон, е имал някакъв друг източник, много по-късен, датиращ от времето, когато арамейският език става говорим език не само на арамейците, но и на населението на целия Близък изток, или не е разбрал съвсем правилно името, дадено от Санхунятон. Във всеки случай имаме пред себе си бог на водата, който очевидно от бог на определена река се е превърнал в бог на течащата вода като цяло и във финикийската митология (поне от по-късно време) е станал прародител на всички морета божества.

Понтът на Филон очевидно е финикийският Ям, тоест същият бог, когото угарите почитат под името Яму и смятат за син на Илу (финикийски Ел): на гръцки думата „понт“ означава „море“, като „ям“ според – финикийски. Ако угарите смятат Яма за син на Илу, то за финикийците той е негов правнук. Това доказва, че предвид общия им произход, митологичните системи на утарите-амореите и финикийците могат да се развиват независимо една от друга.

В Беритус Посейдон е "богът баща", главният покровител на града. Запазен е митът за любовта на Посейдон и нимфата Берой, която олицетворява град Берит. Изображенията на Посейдон са чести на монетите на този град. Споменаването на Посейдон в договора на Ханибал с Филип V свидетелства за високото положение на този бог в Картаген. Той дойде там от метрополията. През 406 г. пр.н.е. д. картагенският командир Хамилкар преди битката моли боговете за победа и в същото време принася в жертва деца на Баал-Хамон и жертвени животни на Посейдон, хвърляйки ги в морето, и той прави това в съответствие с „бащинския обичай“, т.к. пише историкът Диодор. В Картаген и сферата на картагенското влияние следите от култа към Посейдон-Нептун са относително многобройни. Но този бог беше почитан не само в тези два града. Сидон се смяташе за сестра на Посейдон (и на гръцки, и на финикийски думата "град" е от женски род). Следователно може да се мисли, че в Сидон този бог е бил много почитан. А фактът, че са правени жертви на Посейдон според „бащинския обичай“, говори за почитането на Посейдон в Тир, откъдето идват картагенците.

Изображения на смешни джуджета се появяват на някои финикийски монети. Има и теракотени фигурки на джуджета. Някои учени смятат, че култът към тези морски божества е дошъл при финикийците от Египет. Но в Египет, както вече казахме, не е имало собствен морски бог: напротив, почитането на бога на морето е дошло в Египет явно от Финикия. Въпреки че, разбира се, е възможно финикийците да възприемат култовете към някои второстепенни египетски божества и да започнат да ги смятат за покровители на моряците. Но дори и в този случай те трябваше да ги сравнят с техните морски богове. В гръцката митология Диоскурите са такива спасители и пазители на моряците. Вече беше казано, че при финикийците те са еквивалентни на Ешмун и неговите братя, т.е. Кабирам. Не е ли концепцията за Kabirs в основата на концепцията за Patek, въпреки че самият образ на такива джуджета наистина може да дойде от Египет?

Фактът, че общите съществителни в този случай се разбират като собствени имена, показва дълбоката древност на тези божества. Всъщност всички те отдавна са били почитани от западните семити. Техен култ съществува и в Угарит, както вече беше споменато, и на други места в семитския свят. Почитането им от финикийците почти не се различава от това, което съществува в Угарит. Характерно е, че въпреки че финикийците са имали слънчеви и лунни божества, като Баал-Хамон или Тинит, тези светила са запазени като самостоятелни обекти на поклонение. И трите - слънцето, луната и земята (в този ред) са наречени в договора на Ханибал с Филип V "асоциирани богове". Те, очевидно, са били възприемани като древна троица. Според Филон Земята е една от най-древните богини, сестра и съпруга на бога на небето, т.е., както вече беше споменато, Баал Шамим, майката на Ел и всъщност прародителят на почти всички други богове. Това е древна представа, не само за семитските народи. Земята-Гея играе същата роля в гръцката митология.

Въплъщението на слънцето в женска форма е известно отдавна сред семитите. В Угарит, както и в южната част на Арабия (това беше обсъдено по-рано), слънцето беше женско божество. Сред източните семити в Месопотамия (може би под влиянието на идеите на шумерите, които са живели в Южна Месопотамия преди семитите и заедно с тях и са имали огромно влияние върху религиозните и митологични представи на последните), слънцето става мъжки бог. Финикийците запазили старата представа за въплъщението на слънцето като жена и случайното възприятие за него като мъж може да се дължи на месопотамско или по-скоро египетско влияние.

Култът към звездите също е бил много древен. Някога в науката се смяташе, че като цяло поклонението пред звездите е същността на религията на семитските народи. Това мнение вече е отхвърлено. Но това не означава, че самата идея за поклонение на звездите се отхвърля заедно с нея. Звездите били почитани като независими божества, звездният аспект бил присъщ на някои други богове и богини. Нищо чудно, че гърците, а след тях и римляните, са наричали Астарта например Astroarcha („господарка на звездите“) или Astronoia - име, което също се свързва с понятието звезда.

В оцелелия текст на Филон Бетил се споменава само веднъж като син на Земята и Небето и като брат на бог Ел. Това не означава непременно, че Санхунятон също го е споменал само веднъж. Филон вече можеше да съкрати текста на Sankhunyaton. И работата на Филон, както знаем, се свежда само до цитати, дадени от Евсевий. Следователно е невъзможно да се говори за неговата малка почит само на тази основа. Вярно, досега Бетил като самостоятелно божество почти никога не се среща в паралелни източници. Само в договора на Ваал с Асархадон се споменава бог Бетил, но контекстът не ни позволява да решим дали той се отнася за боговете на Тир. Понякога този бог изобщо не се смята за финикийски, а за арамейски. Но въпреки това споменаването му от Санкхунятон ни позволява да говорим за него именно като за бог на финикийците. Природата и същността на този бог, за съжаление, все още не са известни. Много повече знаем за Дагон. Вече беше казано, че той принадлежи към древните и много почитани богове на западните семити. Но в Угарит в същото време изпитвали някакво отчуждение от него, защото главният център на неговия култ бил град Тутгул. Освен Дагон от Тутул, имаше и Дагон от Ханаан. И именно в тази разновидност Дагон беше високо почитан от ханаанците-финикийци и от тях беше възприет от филистимците, които се заселиха в Палестина. Дагон изглежда по същество е прародител на друго семейство финикийски богове, успоредно на това, което идва от Ел. Следователно не е изненадващо, че понякога той, подобно на Ел и Баал-Хамон, които, както вече беше споменато, възприеха някои от чертите на Ел, се идентифицираха с Крон и Сатурн. По-обичайно обаче е идентифицирането му със Зевс Аротрий, тоест Зевс земеделеца.

Фактът, че Демарунт, заедно с Астарта и Хадад (за които ще стане дума малко по-късно), получи власт над Финикия, свидетелства за голямата роля, която този бог играе в религиозното съзнание на финикийците. Но трябва да се направи едно много важно предупреждение. Демарунт се противопоставя на бога на морето Ям. Той също беше баща на Мелкарт, главният бог на Тир. Мелкарт, както ще бъде казано на негово място, е бил убит от същия Ям и възкресен от Кид, бог, свързан със Сидон или може би дори с цяла Южна Финикия. Така във финикийската митология се появява група богове, враждебни към бога на морето и, очевидно, към цялото потомство на бог Бел. Въпреки че самият Бел най-вероятно е богът на южната река, морските божества са почитани повече в северната част на Финикия. Както вече споменахме, възможно е Южна Финикия по едно време да е действала под името "Сидон". За известно единство на тази част от страната, въпреки съществуването на отделни държави там - Сидон и същински Тир, говори споменаването в угаритския текст на богинята Асирату като "Асирату на тирийците, плащане на сидонците". Някои изследователи свързват бог Демарунт с река Дамурас или Тамурас, която тече близо до Сидон. Следователно може да се окаже, че царската позиция на Демарунт е била призната главно в южната, Сидон-Тирийска, част на Финикия. Интересно в това отношение е, че Санхунятон от Берит и Филон от Библос, тоест от градовете на Северна Финикия, говорят само за поражението на Демарунт и бягството му от Пам, но не и за неговото отмъщение. Следователно указанието, че той, заедно с още две божества, е получил власт над страната, изглежда неразумно. Очевидно митът за поражението на Пам от Демарунт е пропуснат съвсем умишлено. В същото време подобно противопоставяне на южния бог на северния не беше особено здраво вкоренено в съзнанието на финикийците. Във всеки случай, местните жители на Тир, които основали Картаген, богът на северното море, както видяхме, са били много почитани. Що се отнася до Демарунт, досега са открити много малко следи от неговия култ. Човек може само да се надява, че разкопките в Тир или Сидон ще ни дадат повече информация за този бог.

Може би образът на този бог е развитието на старата семитска идея за бог Астара, поради което Демарунт е свързан с Астарте както като владетел на Финикия, така и като баща на Мелкарт.

Споменатият от Филон Хадад несъмнено е угаритският Хаду, т.е. Балу-Цапану. Вече видяхме колко разпространено е било почитането на този бог в семитския свят на Мала Азия. В съзнанието на финикийците очевидно се е случило разцепване на неговия образ, в резултат на което Баал-Цафон и Хадад се оказват независими богове. Хадад се отдели от планината Цафон (Цапану) и стана господар на планините като цяло и по-специално на Ливан. В Рим е намерено светилище на сирийските богове, сред които е Хадад от Ливан. Този бог беше посветен на управителя на тирийския цар в един от градовете на Кипър.

Ние знаем за Адонис само от гръцки и римски писатели, в които той действа като герой от гръцката митология. Но самото име Адонис е чисто финикийско и означава „господар, господар“. Постоянната му "обвързаност" с Библос и района му свидетелства за библейския произход на този бог.

Според мита на острова, на който се намирал Тир, Астарта намерила паднала от небето звезда и я посветила на себе си, а самият остров бил смятан за свещения остров на Астарта. Тириан Мелкарт като цяло беше тясно свързан с Астарте. Тя, както вече отбелязахме, се смяташе за негова майка. В Тир имаше храм на Астарта. В Сидон тази богиня беше тясно свързана с Ешмун и заедно с него покровителстваше както града, така и неговия цар. Тези две божества вероятно са имали общо светилище. Висшият жрец на Астарта играеше, може би, ролята на върховния жрец на целия град.

Някои изследователи смятат, че това е местна, библейска разновидност на Астарта. От древни времена Баалат-Гебал е идентифициран с египетския Хатор. Тази богиня е свързана с великия египетски бог на слънцето Хор и самото й име означава "домът на Хор". В основната си функция тя е била небесна богиня, както и богиня на любовта. Гърците я идентифицират с Афродита, както и с финикийската Астарта. И това е причината да доближим Баалат-Гебал до Астарте. Но все пак библейската богиня беше напълно независима фигура. И те я идентифицираха не с Афродита, а с майка й Диона, която гърците смятаха за една от най-старшите богини, дъщерята на Океана или Земята-Гея. Според Sankhunyaton (в преразказа на Филон), Baalat-Gebal е сестрата на Astarte. Ел, след като стана владетел на света, й даде власт над Библос, а Астарта, заедно с Демарунт и Хадад, над страната, тоест над Финикия (с изключение, разбира се, на Библос и някои други места) . Възможно е обаче, докато Астарта придобива все повече и повече нови черти и става все повече и повече космическа богиня, Баалат-Гебал се слива с нея.

Khusor е същият бог, когото Utarites почитат под името Kotaru-va-Khasisu. Както и в случая с последния, неговият култ идва от Арабия, където има бог Каср. Характерно е, че за разлика от угаритския бог, финикийският е имал само едно име. Може би Библос се смяташе за негова резиденция. В една версия на мита Хузор е наречен баща на библейския бог Адонис. Хузор не принадлежеше към потомството на Ел, той беше много по-стар от него и според някои версии на мита дори предшества появата на Вселената.

При приписването на създаването на първия кораб (и навигацията и съответно корабостроенето, както знаете, играе огромна роля в живота на финикийците), следи от различни легенди могат да се видят на различни богове: единият, очевидно, е свързан с Тир, а другият с Библос като най-важните центрове на морската търговия и навигация. В допълнение към Хусор, други богове също претендираха за ролята на изобретател на първия кораб, включително Усой (богът на град Ушу, който беше континенталната част на Тир през 1-во хилядолетие пр.н.е.) и Мелкарт.

Хузор е идентифициран с гръцкия бог Хефест и римския Вулкан. И двамата богове са били в най-дълбоката си същност богове на огъня, които по-късно са станали покровители на ковачеството. Възможно е Хузор също да е свързан с култа към огъня. Подобно на Котару-ва-Хасису, Хусор се занимавал с магия и гадаене.

Култът към Ереш е бил широко разпространен в западната част на финикийския свят. Храмът на Ереш изглеждаше в Картаген. Но Ереш идва на запад очевидно от изток, където е почитан в Угарит и северния сирийски град Алалах през 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. Възможно е Хузор и Ереш първоначално да са били различни божества и следи от това могат да се видят в почитането в Картаген както на Хузор, така и на Ереш. Но сходството на „задълженията“, свързани с морето и строителството, може да доведе до сливане на тези две фигури.

Съвсем естествено е да идентифицираме финикийския Ваал-Магоним с гръцкия Арес и римския Марс. В договора на Ханибал с Филип V Арес се споменава, заедно с Тритон и Посейдон, сред най-почитаните богове на Картаген. Това, че са заедно в една и съща триада на Посейдон, Тритон и Арес предполага вероятно, че и тримата са били свързани с армията: Посейдон и Тритон, очевидно, са покровителствали флота, така развит сред финикийците като цяло и сред картагенците в частност, и Арес - сухопътна армия, а Арес е посочен първи в тази група, което не е изненадващо, като се има предвид естеството на армията на Ханибал, действаща в Италия. В гръцката (и по-късно в римската) митология Арес (Марс) е бил любовникът на Афродита (Венера). Възниква въпросът дали финикийският Баал-Магоним е свързан по някакъв начин с Астарта. Въпреки че има много малко доказателства за култа към този бог, може да се каже, че той е бил много почитан (поне официално и сред воините). Според легендата Картаген е построен точно на мястото, където е намерена главата на коня, което обещава война и власт в бъдеще. Картагенците поставят изображението на кон върху своите монети, от другата страна на които има изображение на Тинит. Конят се появява и на някои стели, посветени на Тинит. Така че връзката между тези две божества в сравнително късен период от историята на Картаген (монети и стели в чест на Тинит се появяват в Картаген от края на 5-ти или 4-ти век пр.н.е.) изглежда несъмнена. Вероятно, когато Тинит приема чертите на Астарта, богът, за който се смята, че е свързан с Астарта, става все повече и повече свързан с Тинит. Ако това е така, тогава предположението за тясна връзка в религиозните представи на финикийците на образите на Астарта и Баал-Магоним не изглежда лишено от основание.
Богинята Бастет, чието свещено животно се смяташе за котка, отдавна е почитана от египтяните. Но особено нейният култ се разпространява през X-VIII век. пр.н.е д., когато град Бубаст, чиято градска богиня беше Бастет, беше действителната столица на Египет. По това време египетските фараони отново предявиха претенции за господство във Финикия, но те успяха да ги реализират само в много скромен мащаб: може би за известно време успяха да покорят Библос, но много за кратко. Културните връзки между Египет и финикийските градове през този период не само не отслабват, но може би дори се засилват. По това време самите финикийци започват активно да навлизат в Египет както като търговци, така и като наемници. Естествено, те започнаха да почитат особено столичната богиня, която покровителстваше суверените от онова време, което според традицията се запази и в бъдеще. С Бастет египтяните идентифицираха Хатор, толкова познат на финикийците, и това обстоятелство вероятно улесни приемането на култа към Бастет от финикийците.

През 396 пр.н.е. д. по решение на картагенското правителство в Картаген е официално установен култът към Деметра и Коре. Това се дължало на тежките изпитания, сполетели картагенците.

Малко преди това картагенските войници разрушили и ограбили светилището на Деметра и Коре в Сицилия. Боговете, както се смяташе тогава, се разгневиха и отприщиха ужасна епидемия върху картагенските воини. И след войната в Африка избухна мощно въстание, което застраши самото съществуване на картагенската държава и в това картагенците също видяха знак за гнева на Деметра и Коре. И така, за да успокои разгневените богини, правителството на Картаген реши да въведе техния култ, който до падането на тази държава се изпълняваше според гръцкия обред. По това време обикновено започва триумфалното шествие на Деметра през гръкоговорящия свят. Картагенците, по това време все повече повлияни от гръцката култура, също участват в този триумф. В някои свои аспекти образите на Деметра и Коре са близки до образите на Астарта и Тинит, което улеснява приемането на гръцките богини от картагенците. Освен това в Гърция, в двойката Деметра - Кора (Персефона), Деметра, която се смяташе за майка на Кора, заемаше първо място. В Картаген богините размениха местата си. Може би това се дължи на близостта на Коре до Тинит и Деметра до Астарте, и тъй като по това време Тинит изтласква Астарте назад, Коре също заема по-високо място в религиозния живот на Картаген в сравнение с майка си. Въвеждането на култа към Деметра и Коре има ясно аристократичен характер. Очевидно висшите слоеве на картагенското общество, тясно свързани с гръцкия свят, възприеха гръцката религия и се опитаха да съчетаят някои от нейните аспекти, които са най-близки до финикийското съзнание, с традиционните идеи. По-голямата част от населението на Картаген остава до голяма степен отдадено на старите вярвания и не е сериозно засегнато от влиянието на чужди култове.

Във финикийския свят е имало значителна разлика между култовете към Дионис и култовете към Коре и Деметра. Там култът към Дионис така и не се обособява. Дионисиевите черти бяха, така да се каже, прикрепени към други богове, предимно към Шадрапа. Трябва също да се отбележи, че не е имало специална реформа за установяване на култа към Дионис, както се е случило с култовете към Коре и Деметра в Картаген. Вярно е, че в Картаген култът към Дионис, както и култът към гръцките богини, има аристократичен характер. В Лептис, където Дионис е идентифициран с Шадрапа, ситуацията очевидно е различна: там култът към Дионис прониква в по-голяма степен в различни слоеве на местното финикийско население. Освен това постепенно култът към Дионис все още се идентифицира. с египетския Озирис, разпространява се все по-широко във финикийската среда.

Още през първата половина на V в. н. д. известният християнски писател Августин, епископ на град Хипо в Северна Африка, каза, че местните езичници противопоставят Сатурн, тоест древния Ваал-Хамон, на Христос, почитайки го като господар и бог. А на изток Астарта беше силен съперник на новата религия. Храмът на Афродита Урания, т.е. същата Астарта, окончателно е разрушен едва през 6 век. Също така много дълго време жителите на Библос са почитали Адонис.

Така мястото, свързано със смъртта на Адонис и почитането там на Астарта-Афродита, сега е място за поклонение, адресирано до силите, за които се смята, че осигуряват плодородие.

Митове и легенди на народите по света. Том 12. Западна Азия. Ю. Б. Циркин. М.2004

В угаритските текстове главният бог е Ел, но това име е просто семитска дума за "бог", появяваща се например в библейското име Елохим (множествено число). Други често срещани думи са Ваал и Баалат, "господар" и "дама"; Мляко, "цар" или "владетел"; и Адон (Евр.Адонай), "господар". Тези титли са използвани самостоятелно или във връзка с конкретно име на божество. Например, главният бог на Тир, Мелкарт, който - поради господството на Тир - беше и главният финикийски бог, особено в основан от Тир Картаген, обикновено се наричаше Баал Мелкарт. Името Мелкарт включва думата "мляко" и означава "владетел на града" ("карт" - град; елемент, който се появява и в името на Картаген "картшадащ", Нов град). Мелкарт, който сред гърците се е слял с Херкулес, първоначално е бил слънчево божество, но по-късно - без съмнение, когато финикийците започнали да доминират в моретата - той също придобил морски атрибути. Важността му в картагенския пантеон се вижда от факта, че в продължение на много години картагенците изпращат щедри дарове (десятък) на храма на Мелкарт в Тир, където срещаме много известни имена като Хамилкар и Бомилкар.

Култът към Мелкарт е характерен и за Хадес, където неговият храм е основан от финикийците, имигранти от Тир, според историческата традиция още през 12 век пр.н.е. д., а много по-късно срещаме изображението му върху монети на Гадитан. Силий Италик (родом от Италика, близо до Севиля) през 1 век сл. н. е. д. описва този храм на Мелкарт в Гадес като „останал непокътнат“, където свещениците са служили по древния финикийски маниер, боси и облечени в ленени одежди. В храма нямало култови изображения и горял вечен огън. Имаше и храм на Мелкарт близо до Ликс на брега на Атлантическия океан.

Както Тир почиташе своя Мелкарт, така Сидон почиташе своя Ешмун, когото гърците асимилираха в Асклепий. Първоначално Ешмун е хтонично божество, но подобно на Асклепий отговаря за здравето и лечението. Митът от угаритските текстове за плодородието и реколтата, преразказан от нас по-горе, се е разпространил широко из Близкия изток. Известен е в литературата като митът за Венера и Адонис или - ако използваме традиционните финикийски имена - Астарта и Ешмун, същата двойка, която се появява във Вавилония като Ищар и Тамуз, а в Египет като Изида и Озирис.

Така Ешмун е много повече от просто местно сидонско божество. По-късно той несъмнено става по-могъщ бог в Картаген от Мелкарт. Именно в неговия храм в цитаделата Бирс (по-вероятно на хълма Одеон, а не на хълма Сен Луи, тъй като там е намерено посвещение на неговия римски колега Ескулап), последните защитници на Картаген се самоунищожиха през 146 пр.н.е. д.

Имаше и други важни източнофиникийски божества. Решеф (фиг. 51), богът на светкавицата и светлината, се слива с Аполон, но очевидно не е еквивалент на сирийските Хадад и Тешуб, почитани на север. Той също е бил почитан в Картаген в храм (на Аполон, според древните текстове), разположен между пристанищата и Бирса. Друг бог е Дагон, чийто храм е открит в Угарит. Дагон беше богът на зърното и не трябва да се идентифицира (както смятат някои учени) нито с божеството с рибена опашка върху монетите на Арад, нито с Посейдон, на когото Хано издигна храм на крайбрежието на далечната Северна Африка.

На запад намираме друг главен бог, Баал Хамон. В римско време това картагенско божество, срещано и в други западни колонии, се е сляло със Сатурн (Кронос), чийто храм е споменат от Хано и други. Преди това той можеше да се асимилира със Зевс (бащата на Херкулес-Мелкарт), тъй като именно Зевс, като основно божество, се споменава във връзка с клетвата на Ханибал за вечна омраза към Рим и тази клетва беше произнесена пред неговия олтар. Много западни финикийски стели са посветени както на Баал-Хамон, така и на Тинит Пена Баал и той се появява на тях като второстепенно божество от двойката. Той обаче се появява сам на стели и също има свои собствени светилища, като например на Джебел бу Корнейн, планина, която се извисяваше над Картаген от другата страна на залива. Може би той представлява асимилацията на източнофиникийския Ваал с африкански (либийски) бог, близък до Зевс Амон от оазиса Сива. Гзел обяснява филологическите причини, поради които той не може да бъде просто финикийска транслитерация (буквално предаване на букви от друга азбука), въпреки че често е изобразяван с овнешки рога и брада.

От женските божества във Финикия имаше практически само едно: богинята на майчинството и плодородието Астарта (Евр.Ашторет), известен на пуническия запад като Тинит. Гзел е убеден, че и двете са идентични. Странно е обаче, че въпреки преобладаването на името Tinnit, такива лични имена като Bodastart и Abdastart са често срещани, а са известни малко имена с корен Tinnit. Тинит, като име на богиня, не се среща на Изток, поне в древността. Астарта, като богиня на плодородието, се идентифицира с Ищар и Афродита, но тя беше по-гъвкава и също се асимилира с Хера, кралицата на небето, и с богинята майка Кибела. В Тинит, идентифициран в римско време с Юнона Целестис, царствените и майчинските аспекти преобладават над плодородните. В надписите богинята постоянно се нарича Tinnit Pene Baal (буквално „Tinnit, лицето на Ваал“) и споровете за произхода на това име все още не спират. Някои смятат, че означава „отражение” или „ипостас” на Ваал, други (въпреки че това е напълно неприемливо) смятат, че това е местно име, правейки паралели с гръцкото име на нос северно от Библос - Prosopon Theou (Лицето на Бог).

Ориз. 17.Теракотена форма за къснопуническа фигурка на божеството Бес от Дермех, Картаген и съвременна отливка. Височина около 0,06м

Все още обаче не знаем защо източната Астарта се превърна в западна Тинит. Липсата на каквато и да е източна препратка към Тинит става по-значима след откриването на гробна стела от около 200 г. на хълма Сте-Моник в Картаген, издигната в чест на „Астарта и Тинит от Ливан“, в която се споменават храмове, посветени на двете богини . Тинит от Ливан („бялата планина“ и не непременно сирийски Ливан) трябва да е богиня, различна от Тинит Пене Баал, а Астарте вероятно е истинското въплъщение на тирийското божество и също не трябва да се идентифицира с Тинит Пене Баал. Други Астартес също са имали храмове в Картаген. Въпреки това, независимо как се наричат ​​и колкото и да са, по същество има малко разлики между тези богини и можем да ги разглеждаме като различни ипостаси на главното женско божество на финикийците.

Тинит Пене Баал беше богиня на небето, предимно очевидно лунна. Полумесецът и дискът (фиг. 24f; 25a, b), които толкова често се срещат на много предмети от западните финикийски разкопки, очевидно трябва да са посочили тази богиня и нейния съпруг Баал-Хамон. Въпреки това, други символи също се намират на нейните стели, особено вдигнатата дясна ръка, "кадуцеят" (символ на изцелението) и "знакът на Тинит". Ръката (фиг. 25g), очевидно благославяща и защитаваща, е символ под формата на амулет, който съществува във всички арабски страни, включително Тунис. Кадуцей (фиг. 25f, h, n, p, r, t), с изключение на името, няма нищо общо с гръцкия и римския символ на Хермес (Меркурий), но има формата на полумесец и диск, въртящ се в жезъл, често украсен с панделки. Знакът на Тинит (фиг. 24b, f; 25) е енигматичен символ, интензивно обсъждан. Обикновено се състои от триъгълник, увенчан с диск, откъдето е разделен от хоризонтално рамо; има много по-сложни варианти на тази проста форма. Напречната греда не е полумесец, който, ако има, обикновено се поставя с главата надолу върху диска; ръката обаче често е с вдигнати длани и целият символ става много подобен на стилизирана човешка фигура. Някои го свързват с египетския ANC, египетския кръст (египетският кръст е Т-образна фигура, увенчана с пръстен, символ на живота в Древен Египет), но има твърде малко факти за подобно твърдение. Този символ е предимно западен и дори там не е често срещан преди 5 век пр.н.е. д. Източните му двойници са много по-редки и много по-късни и вероятно могат да се считат за западни производни или добавки.

Пикард вярва, че семитската религия на Картаген през 5-ти век претърпява силни промени: източната двойка Мелкарт и Астарта отстъпва място на Баал-Хамон и Тинит Пена Баал. В подкрепа на своята гледна точка Пикард цитира посвещения само на Ваал, открити на някои ранни стели. Такива промени показват прекъсване на връзките с града основател и приток на либийски религиозни идеи, съответстващи във времето на подобни промени в политическите съюзи в града. В такава ситуация обвързването на аристократичното семейство Баркид с Мелкарт е знак за техния религиозен и политически консерватизъм. Въпреки това, не разчитайте твърде много на подобни предположения. От друга страна, култът към Деметра (Кора) се разпространява не по-рано от 400 г. пр.н.е. д. Ние знаем за това от древни текстове и статуетки на богини, намерени в голям брой в Картаген (фиг. 65). Според Диодор този култ е въведен като изкупление за разрушаването от картагенската армия през 396 г. на светилището на Деметра (Кора) близо до Сиракуза. Някои смятат, че Деметра и Тинит Пене Баал са идентични, но това се противопоставя на сливането на първата в римско време с Церера, а по-късно с Юнона Целестис (Целестис). Във всеки случай може да се твърди, че е възприет не само култът към Деметра и Коре, но и съпътстващите го гръцки ритуали, но все пак не трябва да се допуска всеобща значителна елинизация на картагенската религия. Следвайки Гсел, можем да отхвърлим мнението на Гьоклер, който вярва, че е имало „религиозна революция, която елинизира източните и семитските традиции на пуническата религия“. Такава революция би изисквала по-големи стимули. Въпреки това поклонението и на двете богини продължава, както се вижда например от красивата елинистична стела, издигната в Картаген от суфета Милкиатон в чест на Персефона.

Ориз. осемнадесет.Теракотена фигурка на божеството Бес. Тарос, Сардиния. Височина 0,10 м. V или IV в. пр. Хр. д.

Въз основа на имената, включително имената на боговете, и други доказателства, можем да открием съществуването на много други божества, както на изток, така и на запад. Ще трябва обаче да се задоволим с тези, които вече станаха предмет на нашата дискусия. Както навсякъде в древността, имаше доста местни култове. Все пак трябва да се обърне внимание на многото египетски божества, представени в амулети и фигурки, намерени във финикийски археологически обекти, въпреки че не трябва да се заключава от тяхното присъствие, че тези божества са били неразделна част от финикийския пантеон. Колони с глави на Хатор се срещат във финикийската архитектура, а Изида и Озирис се появяват върху картагенски медни остриета (фиг. 72) и множество скарабеи. Най-често срещаният е Бес, полубог джудже, който изглежда е особено популярен сред финикийците. Множество малки амулети Bes идват от Египет, но теракотена форма, открита в пещ в Dermeh, показва, че подобни предмети са правени на местно ниво. Този факт се потвърждава и от разнообразие от глинени бесове от Тарос (фиг. 18), направени или в Тарос, или в Картаген, което е абсолютно различно от египетското.