Съзнателно движение и разтягане по време на ежедневните дейности Движението и разтягането по време на всяка дейност е добър начин за изгаряне на допълнителни калории. Когато например говорите по телефона или говорите с някого, вместо да седите на стол, опитайте

Но в случая на последното в действие влизат и духове от различен порядък. „Владетелите, които притежават абаси в горния или долния свят, пише Слепцова, се появяват в сънищата на шамана, но лично не се сношават с него: това е разрешено само за техните синове и дъщери“17. Тази подробност е много важна и противоречи на хипотезата на Стърнберг за еротичния произход на шаманизма, тъй като въпросът за извикването на шаман според същата Слепцова се решава от появата на духове, небесни или адски, а не от сексуална емоция, причинена от абаси . Сексуалният контакт с абаси се осъществява след посвещението на шамана чрез екстатични видения на Духовете.

Избори сред бурятите и телеутите

Що се отнася до шаманизма на бурятите, Стърнберг се позовава на сведенията на един от своите ученици, А. Н. Михайлов, бурят, който сам някога е участвал в шамански церемонии19. Според него кариерата на шамана започва с послание от предшественик на шамана, който след това отвежда душата си в Рая за обучение. По пътя той се задържа с боговете на средата на света, с Техе Шара Матскал, божеството на танца, плодородието и богатството, което живее с деветте дъщери на Солбонг, бога на зората. Това са специфични божества на шамани и само шаманите им правят жертви. Душата на младия кандидат се впуска в любовни авантюри с деветте съпрузи на Техе. Когато шаманското обучение е завършено, душата на шамана се среща с бъдещата си небесна съпруга на Небето; с нея душата на кандидата влиза в сексуална връзка.
Две или три години след това екстатично преживяване се провежда същинската церемония по посвещение с възнесението на небето, последвано от тридневни празници с много необуздан характер. Преди тази церемония кандидатът обикаля всички съседни села, като там получава подаръци като сватбени. Дървото, използвано за посвещението, е подобно на това, което се монтира в жилищата на младоженците и според Михайлов трябва да представлява живота на небесната съпруга, а въжето, свързващо това дърво (монтирано в юртата) с шаманското дърво (разположено в двора) служи като символ на брака съюзът на шамана с неговата духовна съпруга. Както посочва още Михайлов, ритуалът на бурятското шаманско посвещение означава брак на шамана с неговата небесна съпруга. Всъщност Стърнберг споменава, че по време на инициацията те пият, танцуват и пеят точно по същия начин, както на сватба.

Всичко това вероятно е вярно, но не обяснява бурятския шаманизъм. Видяхме, че изборът на шаман сред бурятите, както и навсякъде другаде, е придружен от доста сложно екстатично преживяване, по време на което според вярванията кандидатът е измъчван, разчленен на парчета, убит и накрая възкресен. Едва след тази мистична смърт и възкресение шаманът се счита за посветен. Това първо посвещение след това се допълва от учене от духове и стари шамани. Същинското посвещение – към което ще се върнем в следващата глава – се състои в триумфално пътуване до Рая. Естествено, празненствата, свързани с това, напомнят сватба, тъй като, както знаете, поводи за групови празненства не се появяват много често. Но ролята на небесната съпруга изглежда второстепенна: тя не надхвърля ролята на вдъхновител и помощник на шамана. Както ще видим, тази роля трябва да се тълкува и в светлината на други факти.

Използвайки материалите на В. А. Анохин за шаманизма сред телеутите, Щернберг твърди21, че всеки телеутски шаман има небесна съпруга, живееща на седмото небе. По време на небесното пътуване до Улген шаманът среща жена си, която го убеждава да остане с нея; за тази цел тя приготвя вкусни ястия: "Съпругът ми, младата ми камера (казва тя), нека да седнем на небесната маса ... Върви! Да се ​​скрием зад завесата - и ще правим любов! .." Тя уверява че пътят към небето е блокиран. Но шаманът отказва да й повярва и потвърждава волята си да продължи изкачването: „Да се ​​изкачим по тапти (стъпалата на дървото на шамана) и да отдадем чест на луната!“22 Той няма да докосне никаква храна, докато не се върне на земята. Нарича я „мила жена ми“, а земната съпруга е „недостойна да си налива вода на ръцете“. Шаманът е подпомаган в работата си не само от небесната си съпруга, но и от други женски духове. В четиринадесетото небе има девет дъщери на Улген: именно те дават на шамана магически умения (поглъщане на горещи въглища и др.). Когато някой умре, те слизат на земята, вземат душата му и я отнасят на небето.

Трябва да се запомнят някои подробности от тази информация на Teleut. Епизодът с небесната съпруга на шамана, която кани съпруга си да яде, напомня добре известната митична тема за храната, която женските духове от другия свят предлагат на всеки смъртен, достигнал до техните владения, така че той да забрави за земния живот и да остане завинаги в тяхната сила: това се отнася за полубогините и за магьосниците от другия свят. Диалогът на шамана със съпругата му по време на възнесението е част от дълъг и сложен драматичен сценарий, към който ще се върнем; но този диалог не може да се счита за основен: както ще видим по-късно, основният елемент на всяко шаманско изкачване е последният диалог с Улген.
Следователно брачният диалог трябва да се разглежда като оживен драматичен епизод, който, разбира се, ще заинтересува публиката по време на сеанса - на моменти доста монотонен. Въпреки това този диалог запазва общото настроение на посвещението: фактът, че шаманът има небесна съпруга, която готви за него на седмото небе и спи с него, е още едно доказателство, че той по някакъв начин е въвлечен в класа на полубожествените същества, той - герой, който е преминал през смъртта и възкресението и следователно се радва на второ съществуване в Рая.

Стърнберг също цитира23 легендата за Урианхай (Туван) за първия шаман Бо Хан, който обичал небесната дъщеря. След като открила, че той е женен, магьосницата накарала и двамата - него и жена му - да бъдат погълнати от земята. След това тя родила момче и го оставила под една бреза, с чиито сокове се хранело. От това дете произлиза расата на шаманите (Бо-Ханихан).

Често срещан е мотивът за жената-вещицата, която напуска смъртния си съпруг и ражда от него син. В перипетиите на търсенето на вещица от нейния съпруг понякога се отразяват сценарии на инициация (възнесение на небето, слизане в ада и др.)24. Ревността на магьосниците към земните съпруги също е доста често срещана митична и фолклорна тема: нимфи, вещици, полубогини завиждат на щастието на земните съпруги и крадат или убиват техните деца25. В други случаи те се считат за майки, съпруги или възпитатели на герои, тоест тези на хора, които са успели да надминат човешкото ниво и да постигнат, ако не божествено безсмъртие, то поне привилегирована съдба след смъртта.
Значителен брой митове и легенди записват основната роля на вещица, нимфа или полубожествена жена в приключенията на герой: тя го учи, помага му в изпитания (често инициационни изпитания), а също така му разкрива начин да получаване на символ на безсмъртие или дълголетие (чудотворна отвара, вълшебни ябълки, източник на вечна младост и др.). Съществена част от „Митологията на жената” има за цел да покаже, че именно женското същество помага на героя за постигане на безсмъртие или за успешно преминаване на инициационни изпитания.

Не е тук мястото да започваме дискусия за този митичен мотив, но няма съмнение, че той съдържа следи от по-късна "материална" митология, където се забелязват признаци на "мъжка" (героична) реакция срещу всемогъществото на жената (= майката). ) вече са идентифицирани. В някои версии ролята на магьосницата в героичното търсене на безсмъртие е много незначителна: например нимфата Сидури, от която героят директно иска безсмъртие в архаичните версии на легендата за Гилгамеш, е незначителна в класическия текст.
Понякога, поканен да участва в щастливия живот на полубожествена жена, а оттам и в нейното безсмъртие, героят приема това щастие против волята си, опитвайки се да се отърве от него възможно най-скоро и да се обедини със земната си съпруга и приятели (случаят с Одисей и нимфата Калипсо) . Любовта на такова полубожествено същество се превръща повече в пречка, отколкото в помощ за героя.

Глава 3. ПРИДОБИВАНЕ НА ШАМАНСКА СИЛА

Жени-духове - покровителки на шамана

Именно в такъв митичен хоризонт трябва да се поставят връзките на шаманите с техните „небесни съпрузи“: не те всъщност инициират шамана, те само му помагат в обучението или екстатичното преживяване. Естествено, намесата на „небесната половинка“ в мистичното преживяване на шамана най-често е придружено от сексуални емоции: всяко екстатично преживяване е подложено на такива отклонения, а тясната връзка между мистичната и телесната любов е достатъчно известна, за да не бъде сбъркана. за механизма на такава промяна в нивото.
От друга страна, не трябва да се забравя, че еротични елементи присъстват и в шаманските обреди, които надхвърлят отношенията между шамана и „небесната половинка“. При куманите от околностите на Томск жертвоприношението на кон включва и показването на дървени маски и фалоси, носени от трима млади мъже, които „като жребци“ галопират с фалоса между краката си и го докосват до публиката. Песента, която се пее, е явно еротична26.
При телеутите, когато шаманът, катерейки се на дърво, достигне третата тапта, жените, момичетата и децата напускат мястото на сеанса и шаманът започва неприлична песен, подобна на песента на куманите; това преследва целта за полово укрепване на мъжете27. Този ритуал има своите паралели в други региони на света (Кавказ, Древен Китай, Америка и др.)28, а смисълът му е още по-очевиден, тъй като е част от ритуала на жертвоприношение на кон, чиято космологична функция (обновяване на светът и животът) е добро.известен29.

Връщайки се към ролята на "небесната съпруга", трябва да се отбележи, че аями, очевидно, не само помага, но и пречи на шамана, както видяхме в вариантите на митовете, споменати по-горе. Постоянно го охранявайки, тя се опитва да го задържи изключително за себе си на седмото небе и му пречи да продължи изкачването си към небето. Тя също го изкушава с небесни храни, което може да накара шамана да скъса със земната си съпруга и човешкото общество.

Така духът-покровител (aiyami и т.н.), също представен под маската на небесна съпруга (или съпруг), играе съществена, но не решаваща роля в сибирския шаманизъм. Основният елемент е, както видяхме, инициационната драма на ритуалната смърт и възкресение (болест, разчленяване, слизане в ада, възнасяне в рая и т.н.). Сексуалните връзки, които се смята, че шаманът има със своя ая, не са част от неговото екстатично призвание: от една страна, сексуалното притежание на „духове“ в сънищата не е ограничено до шаманите, от друга страна, присъстващите сексуални елементи в някои шамански церемонии, надхвърлят връзката си с Ayy и са сред добре познатите ритуали, насочени към повишаване на сексуалната сила на общността.

Глава 3. ПРИДОБИВАНЕ НА ШАМАНСКА СИЛА

Ролята на душите на мъртвите

Както видяхме, призванието на бъдещия шаман може да бъде предопределено - в сънища, в екстаз или по време на болест - от случайна среща с полубожествено същество, душа на предшественик, животно или в резултат на необичайно събитие (удар от мълния, инцидент и др.). Обикновено тази среща бележи началото на "близко приятелство" между бъдещия шаман и "духа", който решава кариерата му; на това "близко приятелство" ще се спрем по-долу. Междувременно нека разгледаме по-отблизо ролята на душите на предците при избора на бъдещи шамани. Както видяхме, душите на предците често "обладават" младежа по определен начин и продължават да го инициират. Всяка съпротива е безполезна. Този феномен на избор на избор е широко разпространен в Арктика и Северна Азия31.

След това първо „обладание“ и последвалото го посвещение, шаманът се превръща в приемен съд, в който безкрайно могат да влизат и други духове, които обаче винаги са душите на мъртви шамани или други „духове“, служещи на старите шамани . Известният якутски шаман Тюспют разказва на Серошевски: "Веднъж, когато пътувах в планините, далеч на север, се задържах близо до купчина храсти, за да си сготвя храната. Запалих огън; и под тази купчина храсти тунгуска шаманът беше погребан. аз"32. Ето защо по време на сеансите Тюспют говореше тунгуски думи. Но приемаше и други духове - руси, монголци и т.н. и говореха на техните езици.

Душите на мъртвите играят съществена роля при избора на бъдещия шаман не само в Сибир. По-долу ще анализираме тяхната функция в северноамериканския шаманизъм. Ескимоси, австралийци и други, които искат да станат лечители, спят близо до ковчези и този обичай се спазва дори сред историческите народи (например келтите). В Южна Америка инициацията от починали шамани е доста често срещан, макар и не единственият начин. Шаманите Bororo, независимо дали принадлежат към класа aroettavaraare или класа bari, се избират от душата на починалия или от духа.
В случая с aroettavaraare разкритието се случва по следния начин: избраният се разхожда през гората и изведнъж вижда птица, която седи до него, можете да я достигнете с ръка, но веднага изчезва. Ята папагали се стичат към него и изчезват като на магия. Бъдещият шаман се връща у дома, потрепвайки конвулсивно и мърморейки неразбираеми думи. Тялото му разнася миризма на гниене34 и миризма на ръка. Внезапно от порив на вятъра той губи равновесие и пада като умрял. В този момент той става вместилище за духа, който говори чрез неговата уста, и от този момент той е шаман”35.

При апинаите шаманите се назначават от душата на роднина, която ги събира с духовете, а духовете вече му предават шамански знания и техники. В други племена шаманите стават шамани след спонтанно екстатично преживяване, като например виждане на планетата Марс и др.36. Сред Кампо и Амахуака кандидатите получават знания от жив или починал шаман. „Шаманът-неофит на конибите от Укаяли получава медицинско знание от духа. За да установи контакт с него, шаманът пие отвара от тютюн и пуши колкото може в плътно затворена колиба“37. Кандидатът Кашинава учи в гъсталака: душите му дават необходимите магически вещества и ги въвеждат освен това в тялото му.
Шаманите Yaruro са обучени от боговете, въпреки че учат действителната техника от други шамани. Но те се считат за способни да практикуват само когато срещнат дух насън. „В племето апапакува-гуарани шамани стават само чрез познаването на магически песни, на които са научени насън от починал роднина“38. Но, независимо от източника на откровението, всички шамани практикуват според традиционните норми на племето. „Така че те се адаптират към правилата и техниките, които могат да бъдат получени само в училището на опитни хора“, казва Metro39. Това важи и за всеки друг шаманизъм.

Както виждаме, ако душата на починалия шаман играе съществена роля в проявата на шаманското призвание, то тази роля се свежда до подготовката на кандидата за последващи откровения. Душите на мъртвите шамани го събират с духове или го отвеждат на небето (Сибир, Алтай, Австралия и др.). Накрая, след това първо екстатично преживяване, се провежда обучение със старите шамани40. Сред Selknam спонтанното призвание се проявява в странното състояние на млад мъж, който пее в съня си и т.н.41 Но такова състояние може да бъде предизвикано и произволно: става въпрос само за виждане на духове42. „Виждането на духове“ насън или в действителност е решаващ знак за спонтанно или доброволно шаманско призвание, тъй като поддържането на връзка с душите на мъртвите означава, в известен смисъл, самият човек да бъде мъртъв. Ето защо в Южна Америка43 шаманът трябва да умре, за да може да се срещне с душите на шаманите и да се учи от тях, тъй като мъртвите знаят всичко44.

Както казахме, изборът или посвещението на шаман в Южна Америка понякога запазва перфектен модел на ритуална смърт и възкресение. Но смъртта може да бъде внушена и с други средства: силна умора, мъчения, гладуване, побоища и т.н. Когато млад чиваро решава да стане шаман, той търси учител, плаща за обучението и след това води изключително аскетичен живот: не докосва никаква храна дни наред, пие наркотични напитки, особено тютюнев сок (който, като играе основна роля в инициацията на южноамериканските шамани). Накрая духът на Пасук се появява пред кандидата под формата на воин. Майсторът веднага започва да бие неофита, докато той пада на земята в безсъзнание. Когато се събуди, цялото тяло го боли: това е доказателство, че дух го е завладял; по същество страданието, опиянението и побоищата, довели до загуба на съзнание, по някакъв начин се идентифицират с ритуалната смърт45.

Първите, които съзнателно работят със сънищата, са шаманите в праисторическите общности на ловци и събирачи. Това бяха жени и мъже, които вярваха, че могат доброволно да контролират вниманието си, за да общуват със „света на духовете“. От този свят те донесоха сила и знания, за да лекуват и предоставят друга помощ на своите съплеменници. Юнг подчертава, че сънищата имат много по-малко влияние върху общественото съзнание, когато политическата власт е отнета от племенните лидери и шаманите от западните колонизатори (Hall, 1982). Някои народи обаче все още имат шамани и продължават да работят с метафори на сънища.

Думата "шаман" идва от Сибир, където местните практикуващи все още лекуват, работят с мечти, пазят традициите и правят други неща, необходими за доброто на техните общности. Променяйки нивото на своето съзнание с помощта на психоактивни гъби, свирейки на дайре и ритуални танци, сибирските шамани твърдят, че общуват с „духове“, „предци“, „животни на силата“ и други същества, срещани по време на шамански екстатични пътешествия (Рипински- Naxon, 1963 г.) Всяка нация има свое собствено име за хората, ангажирани с подобни дейности. Индианците навахо използват думата "атали", ескимосите - "агакок", индианците яно-мами - "шабори", лапи-саамите - "нояи-ди". Има забележително сходство както в тяхната практика, така и в тяхната социална функция и всички те са постоянно ангажирани с тълкуване на сънища.

Например, един от нашите приятели посети междуплеменен индиански магьосник на име Rolling Sander (гръмотевица), който живее в Невада. Наш приятел му разказал за съня си, в който имало битка между бял и черен бивол. Той беше изключително изненадан, когато Ролинг Сандър го попита: „Коя част от теб представлява белият бивол и коя е черният бивол?“ Обръщайки внимание на метафората, нарисувана от този сън, нашият приятел успя да идентифицира вътрешен конфликт, протичащ в него, за който преди това имаше само смътни предположения. Опитът на Rolling Sander с метафорите на съня му позволи да се съсредоточи върху значението на съня и да зададе точно въпросите, които биха довели сънуващия до най-полезното за него тълкуване.

Индианците Уикту и Шаста от Калифорния смятат сънищата за починали роднини за знак, който определя призванието да станеш шаман. Предполага се, че сред две други индиански племена, живеещи в Калифорния, диегуно и луизиано, бъдещите шамани се разпознават още на деветгодишна възраст по съдържанието на техните сънища. Сред няколко племена от северноамерикански индианци се смята, че инициационните сънища съдържат изображения на същества като мечки, орли и сови, които инструктират сънуващия как да придобие техните сили и да започне шаманско обучение.

По време на инициацията сред индианците Washoe, силата идва на бъдещия шаман в сън, в който сънуващият се събужда от чуване на свирка. Бъдещият шаман следва това свирене, което постепенно преминава в заповеден шепот. Например, на посветения може да бъде наредено да мие и лекува болен всяка сутрин в продължение на четири последователни дни. Ако пациентът се възстанови, тогава посветеният по този начин потвърждава своя шамански дар (Rogers, 1982).

Сред индианците от северната част на алгонкиите майките питат децата си за какво са мечтали предния ден. Този обичай насърчава децата да обръщат повече внимание на мечтите си. Предполага се, че в отговор на това сънищата, като приятел, който се приема с уважение и се изслушва, по-често и по-точно ще информира сънуващия. Въпреки това, не всички сънища се считат за еднакво важни: само онези, които са наситени с особено ярки образи, се приемат сериозно (Krippner, & Welch, 1992). Във вярванията на много американски индиански племена има същества, напомнящи архетипа на измамника на Юнг. Хитниците често се опитват да направят на глупаци мечтателите, като им дават невярна информация.

Сред перуанските индианци от племето Кашинатуа ловците изискват от билкарите да им дадат лекарство за сънища, защото вярват, че сънищата се отразяват (и то не по най-добрия начин) на тяхното ловно изкуство. Но самите шамани на индианците Кашинатуа са сигурни, че колкото повече мечти имат, толкова по-значима става тяхната сила. Така те разработиха методи за „преследване на мечти“. Сред индианците Марикопа се смята, че неблагоприятните сънища могат да причинят заболявания като настинки, диария и различни болки. Индианците Pawiotso вярват, че децата могат да се разболеят, ако техните родители или гости, които са се заселили в къщата, са имали лоши сънища. И в двата случая е необходима намесата на шаман, за да се предотврати бедствието.

На островите в Карибско море индианците таулипан канят шаман да разтълкува сънищата им. Когато панамските индианци от племето куна сънуват бедствия или болести, които ги заплашват, шаманът им предписва различни средства за предпазване от нещастие. Сред различните племена шаманите използват както своите сънища, така и сънищата на други членове на общността, за да диагностицират и лекуват болести, да създават песни и танци, да откриват нови лекарства и методи на лечение, да търсят изчезнали неща, да разследват престъпления и да изберете имена за новородени деца.

Съобщава се, че шаманите от племето Senoi, живеещи в Малайзия, предоставят на своите съплеменници ежедневна помощ при работа със сънища. Въпреки това, по-нови изследвания показват, че тези доклади са били в най-добрия случай преувеличения, а в най-лошия - откровени измами (Domhoff, 1985; Faraday, & Wren-Lewis, 1984). Въпреки това, много хора са се възползвали от работата на сънищата с тази уж „сеноична“ техника. В същото време има много сведения за различни племена, живеещи по целия свят, в чиято среда сънищата играят много важна роля. Индианците мапуче в Чили обсъждат мечтите си всеки ден със семействата си, особено в моменти, когато са под физически или емоционален стрес. Такова колективно обсъждане дава възможност на човек да разработи други начини за решаване на проблеми, когато обичайните методи не работят за него. Шаманите мапуче се занимават с работа на мечтите само когато самите членове на семейството не могат да осмислят това, което виждат.

В живота на мапуче груповото тълкуване на сънища изпълнява няколко функции.

Помага на човек, който изпитва някакво заболяване, да се отърве от страха, защото му дава увереност, че предстоящата заплаха може да бъде предотвратена с помощта на подходящи ритуали. Фактът, че хората могат да споделят съдържанието на сънищата си с членовете на семейството и да получат тяхното тълкуване от другите, сам по себе си обединява семейството. Анализът на сънищата, до който прибягва мапуче, е изненадващо фин: той се фокусира не само върху спецификата на техните образи, но и върху емоционалната реакция на самия сънуващ, и освен това върху връзката на конкретен сън с предишни сънувани хора . Сънуващият също изучава събитията, последвали сънищата, които е видял, което му позволява да изясни тяхното значение.

Антропологът Лидия Дегарод, която изучава индианците мапуче от 1985 до 1987 г., е осиновена като „член на семейството“, споделяйки сънуването сред другите семейни грижи. Веднъж възрастна индианка споделила с Дегарод тревожен сън: „Младо момиче отишло в съседна колиба, за да се стопли, но в огнището нямало огън. Тя си тръгна от там. Беше й много студено. Тогава тя влезе при нас, седна до огъня и се стопли.” Старата жена беше много разстроена, защото виждането на пожар насън се смяташе за лоша поличба. Седмица по-късно жената се разболя и легна в леглото си, напълно убедена, че смъртта не е далеч. Но тогава синът й си спомни, че огънят, за който мечтае, е „малък огън“, така че той предвещава не смърт, а само болест. Това тълкуване успокои болната жена и тя скоро оздравя. Дегарод беше поразен от този уникален феномен, при който историите за сънища увеличават взаимното разбирателство в семействата и сближават хората един с друг (Krippner, 1995).

Интересна е още една традиция, свързана със сънищата. Северноамериканските индианци ирокези имаха сложна теория, че сънищата изразяват най-съкровените желания на човека. Тя дала възможност на шамана да разбере какво трябва да се направи, какво желание трябва да се изпълни, за да може човекът да бъде излекуван. Разбира се, желанията се изпълняваха по начина, предписан за дадена обществена структура. Случвало се е да се задоволяват и сексуалните желания, изразени чрез сънища. Всяка година се провеждаше фестивал на сънищата, на който всеки член на общността имаше възможност да разкаже своя значима за него мечта. Понякога в сънищата се появява подарък, но според традицията е невъзможно да се говори директно за него. Вместо това човек, видял такъв сън, трябваше да предаде същността на желанието си на предвидения донор с помощта на жестове и алегории. Този празник продължаваше до три дни и беше високо ценен за освобождаване на хората от бремето на скритите желания (Roheim, 1952).

Подобно на Фройд, който прави разлика между „фасадата“ на съня (какво казва самият сънуващ) и неговия „скрит смисъл“ (какво всъщност означават неговите метафори), ирокезите вярват, че значението на съня е скрито в неговите образи. И точно като Фройд, ирокезите са използвали техниката на свободните асоциации, за да дешифрират своето послание. Въпреки това, не по фройдистки начин, ирокезите се опитаха да тълкуват сънищата си независимо, като канеха шамана само в крайни случаи, когато метафорите се оказаха твърде мистериозни.

Психоаналитикът Ерих Фром (1951) отбелязва, че в примитивните общества на сънищата често не се гледа като на психологически феномен, а като на гласове на сенки или духове. Ирокезите вярвали, че сънищата могат да бъдат както божествени послания, така и тайни желания на сънуващия. И в двата случая те обърнаха необходимото внимание на сънищата си; тяхното наследство е усъвършенстван подход към мечтаната работа.

Както видяхме, призванието на бъдещия шаман може да бъде предопределено - в сънища, в екстаз или по време на болест - от случайна среща с полубожествено същество, душа на предшественик, животно или в резултат на необичайно събитие (удар от мълния, инцидент и др.). Обикновено тази среща бележи началото на "близко приятелство" между бъдещия шаман и "духа", който решава кариерата му; на това "близко приятелство" ще се спрем по-долу. Междувременно нека разгледаме по-отблизо ролята на душите на предците при избора на бъдещи шамани. Както видяхме, душите на предците често "обладават" младежа по определен начин и продължават да го инициират. Всяка съпротива е безполезна. Този феномен на избор на избор е широко разпространен в Арктика и Северна Азия.

След това първо „обладание“ и последвалото го посвещение, шаманът се превръща в приемен съд, в който безкрайно могат да влизат и други духове, които обаче винаги са душите на мъртви шамани или други „духове“, служещи на старите шамани . Известният якутски шаман Тюспют разказва на Серошевски: "Веднъж, когато пътувах в планините, далеч на север, се задържах близо до купчина храсти, за да си сготвя храната. Запалих огън; и под тази купчина храсти една тунгуска шаманът беше погребан от мен". Ето защо по време на сеансите Тюспют говореше тунгуски думи. Но приемаше и други духове - руси, монголци и т.н. и говореха на техните езици.

Душите на мъртвите играят съществена роля при избора на бъдещия шаман не само в Сибир. По-долу ще анализираме тяхната функция в северноамериканския шаманизъм. Ескимоси, австралийци и други, които искат да станат лечители, спят близо до ковчези и този обичай се спазва дори сред историческите народи (например келтите). В Южна Америка инициацията от починали шамани е доста често срещан, макар и не единственият начин. „Шаманите Bororo, независимо дали принадлежат към класа aroettavaraare или класа bari, са избрани от душата на починалия или от духа. В случая с aroettavaraare откровението се случва по следния начин: избраният се разхожда из гората и изведнъж вижда птица, която седи до него, можете да я достигнете с ръка, - но веднага изчезва. Стада от папагали се стичат към него и изчезват като с магия. Бъдещият шаман се връща у дома, конвулсивно потрепвайки и мърморейки неразбираеми думи. Тялото му разнася миризма на гниене и миризма на ръка.Внезапно от порив на вятъра той губи равновесие и пада като мъртъв.В този момент той става вместилище за духа, който говори през устата му, и от този момент той е шаман."

При апинаите шаманите се назначават от душата на роднина, която ги събира с духовете, а духовете вече му предават шамански знания и техники. В други племена шаманите стават шамани след спонтанно екстатично преживяване, като например виждане на планетата Марс и т.н. Сред Кампос и Амахуака кандидатите получават знания от жив или починал шаман. "Неофитът кониб шаман Укаяли получава медицински знания от духа. За да установи контакт с него, шаманът пие отвара от тютюн и пуши колкото може повече в плътно затворена колиба." Кандидатът Кашинава учи в гъсталака: душите му дават необходимите магически вещества и ги въвеждат освен това в тялото му. Шаманите Yaruro са обучени от боговете, въпреки че учат действителната техника от други шамани. Но те се считат за способни да практикуват само когато срещнат дух насън. „В племето Апапокува-Гуарани шамани стават само чрез познаването на магически песни, на които са научени насън от починал роднина.“ Но, независимо от източника на откровението, всички шамани практикуват според традиционните норми на племето. „Така че те се адаптират към правилата и техниките, които можете да получите само в училището на опитни хора“, казва Metro. Това важи и за всеки друг шаманизъм.

Както виждаме, ако душата на починалия шаман играе съществена роля в проявата на шаманското призвание, то тази роля се свежда до подготовката на кандидата за последващи откровения. Душите на мъртвите шамани го събират с духове или го отвеждат на небето (Сибир, Алтай, Австралия и др.). Накрая, след това първо екстатично преживяване, се провежда обучение със старите шамани. Сред Selknam спонтанното призоваване се проявява в странното състояние на млад мъж, който пее в съня си и т.н. Но такова състояние може да бъде предизвикано и произволно: става въпрос само за виждане на духове. „Виждането на духове“ насън или в действителност е решаващ знак за спонтанно или доброволно шаманско призвание, тъй като поддържането на връзка с душите на мъртвите означава, в известен смисъл, самият човек да бъде мъртъв. Ето защо в Южна Америка шаманът трябва да умре, за да може да се срещне с душите на шаманите и да се учи от тях, защото мъртвите знаят всичко.

Както казахме, изборът или посвещението на шаман в Южна Америка понякога запазва перфектен модел на ритуална смърт и възкресение. Но смъртта може да бъде внушена и с други средства: крайна умора, изтезания, гладуване, побои и т.н. Когато младият чиваро решава да стане шаман, той търси учител, плаща за обучение и след това води изключително аскетичен начин на живот: той го прави не докосвайте никаква храна, напитки, наркотични напитки, особено тютюнев сок (който, както знаете, играе основна роля в инициацията на южноамериканските шамани). Накрая духът на Пасук се появява пред кандидата под формата на воин. Майсторът веднага започва да бие неофита, докато той пада на земята в безсъзнание. Когато се събуди, цялото тяло го боли: това е доказателство, че дух го е завладял; по същество страданието, опиянението и побоищата, довели до загуба на съзнание, по някакъв начин се идентифицират с ритуалната смърт.

От това следва, че душите на мъртвите, независимо от тяхната роля в назначаването или инициирането на бъдещи шамани, не определят това назначаване чрез самото си присъствие (с или без прояви на обладаване), а служат като средство за кандидата за установяване на контакт с божествени или полубожествени същества (чрез екстатични пътувания до Рая, подземния свят и т.н.) или даване на способността на бъдещия шаман да се адаптира към свещените реалности, които са достъпни само за мъртвите. Методите за получаване на магически умения чрез свръхестествено откровение сред австралийските магьосници бяха прекрасно показани от Марсел Мос. И тук ролята на мъртвите често се бърка с тази на "чистите духове". Освен това, дори когато духът на самия починал директно дава откровение, това включва или ритуал на умъртвяване, след който кандидатът се преражда (вижте предишната глава), или екстатични пътувания до Рая - тема, силно шаманистична - където духът на предшественика играе ролята на направляващ душ; тази тема по самата си структура изключва "притежаването". По този начин изглежда, че основната роля, която играят мъртвите за получаване на шамански способности, не е да „притежават“ човек, а да му помогнат да се превърне в „мъртъв“ - с една дума, да му помогне да стане и „дух“. .