ВЪВЕДЕНИЕ

… За да разберем

Текущото състояние на мисълта

Най-добрият начин да запомните

Как човечеството стигна до там...

ИИ Херцен. Писма за изучаване на природата.

Развитието на теоретичното мислене и формирането на философията представляват дълъг процес, предпоставките за който могат да бъдат открити още в ранните етапи на човешкото общество. Най-древните философски системи, които се опитваха да намерят отговор на въпроса за произхода, същността на света и мястото на човека в него, имаха дълга предистория, но се появиха на сравнително развит етап на класовите отношения.

Възникването на философията е естествен резултат от формирането и развитието на човека. Зачатъците на философските идеи започват да се появяват дори в дълбините на митологичното разбиране на реалността, още през III-II хилядолетие пр.н.е. В записи на митологични текстове.

Вече в условията на племенна общност, напълно зависима от природата, човек започва да влияе на естествения процес, натрупва опит и знания, които засягат живота му. Околният свят постепенно се превръща в обект на човешка дейност. Той не осъзнаваше своето отношение към света и естествено не можеше да го изрази в теоретични форми. Изборът на човек от околния свят беше придружен от различни магически ритуали, символизиращи желанието му за обединение с природата.

Развитието на практическата дейност на човека включва усъвършенстване на способността му да предвижда въз основа на определена последователност от събития и по този начин разбиране на определени модели на природни явления. Най-важният момент, който влияе върху хода на този процес, е необходимостта от обяснение и възпроизвеждане на резултатите от познанието. Развитието на езика и преди всичко появата на абстрактни понятия е важно доказателство за формирането на теоретичното мислене и формирането на предпоставки за възникване на общи изводи, а с това и за философията.

Погребенията на мъртвите, останките от жертвоприношения, различни предмети от култов характер показват, че хората от незапомнени времена са търсили отговор на въпросите какво е животът, кога възниква и защо свършва.

Най-важният крайъгълен камък в развитието на човешкото мислене е изобретяването на писмеността. Той не само донесе нови възможности за трансфер на знания, но и обогати предпоставките за развитие на собствените знания. Първите доказателства за съществуването на писменост на границата на 4-то и 3-то хилядолетие пр.н.е. Те са получени в Месопотамия и Египет.

Философията за първи път в историята на човечеството възниква в древността в първокласните общества на древния Изток - в Египет, Вавилония, Индия, Китай, и достига особен разцвет на първия етап в древния свят - Древна Гърция и Древна Рим. Под антична философия ние включваме древната философия на Изтока (Китай и Индия), Гърция и Рим, философията на Средновековието и Ренесанса. В древен Китай и в Индия, в Древна Гърция и други региони на човешката цивилизация първите философски възгледи се раждат в тясна връзка с митологичните възгледи на хората. Това намираше израз най-вече във факта, че човек все още слабо си представяше разликата между себе си и природата, между индивида и колектива.

Философските възгледи на древните първоначално са имали характер на спонтанни материалистични тенденции, произхождащи от "наивния реализъм" на първобитните хора. В епохата на робовладелската система, в процеса на по-нататъшното развитие на социалния живот, засилването на борбата на класите и социалните групи, появата на кълнове на научното познание, в страните от древния Изток, формирането на материалистич. философските доктрини и системи се оформят в борбата срещу идеализма.

Най-старите писмени паметници от регионите на Близкия изток не представляват цялостни философски системи с точен концептуален апарат. Те не отразяват проблемите на битието и съществуването на света (онтология), няма яснота по въпроса за способността на човек да познава света (епистемология). Само античните мислители, които стоят в началото на традицията на европейското философско мислене, достигат този етап на развитие. Така още в древноиндийската философия е бил повдигнат въпросът за общата основа на света. Безличният световен дух „брахман“ се смяташе за такава основа. В съответствие с учението на Веданта, душата на всеки индивид, която се счита за безсмъртна, е по-ниска от световния дух по своето съвършенство. Подобна картина на формирането на философски възгледи се оформя в древен Китай. Все повече внимание започва да се обръща на проблемите на човека, неговия живот. Към VI-V век. пр.н.е. Философските възгледи са достигнали високо ниво на развитие, което е намерило своя израз най-вече в конфуцианството, учението, основано от видния мислител Конфуций (551-479 г. пр. н. е.). Характерна черта на философските възгледи на древния Изток е еволюцията на човешкото изследване на реалността, еволюцията, в която се извършва преход от митична фантазия към рационално мислене и от безлични картини на света, където човек е само част от от природната среда до картина на света, където човек започва да осъзнава своята специфика, собственото си място в света, отношение към него, отива към съзнанието за смисъла на своето битие.

Развитието на древногръцката философия и цялата по-нататъшна традиция, свързана с нея, не биха били напълно разбрани и обяснени без познаването на мисловното наследство на най-древните цивилизации на Близкия изток, което е имало значително влияние върху гръцката култура в най-голямата й част. антични пластове.

Гръцката антична философия е философията на древните гърци и древните римляни. Образуван е през 6-7 век пр.н.е. На около 1200 години. Най-древните древни философи са живели в гръцките колонии на Мала Азия, в търговски и икономически центрове, където не само са били заобиколени от източната материална култура, не само са усетили политическата сила на държавите от региона на Близкия изток, но и са се запознали с различни специални знания, религиозни идеи и др. Този жив и всеобхватен контакт с различни културни слоеве трябва да е повлиял на гръцките мислители, които се стремят да формализират теоретично своя светоглед.

Тя се различава от древните източни философски системи по своя характер и посока на съдържанието, особено по метода на философстване, и всъщност е първият опит в историята за рационално осмисляне на заобикалящия свят. Космизмът и предметно-материалното тълкуване на реалността са характерни за античната философия. Светът беше макрокосмосът, а човекът - микрокосмосът. Античната философия е изключителен принос в развитието на световната цивилизация, нейната роля е изключително висока. Тук се заражда европейската култура и цивилизация, тук е началото на западната философия, почти всичките й последващи школи от идеи и идеи, категории проблеми. Във всички времена, до наши дни, европейската наука, култура, философия се връщат към античната философия като техен извор и люлка, модел на мислене. Тук възниква и самият термин „философия“. Този термин се среща при древногръцкия философ Питагор (580-500 г. пр. н. е.). Но като наименование на специален клон на знанието за битието, човека, смисъла на неговия живот, знанието, той е въведен от Платон (428/27 г. пр. н. е.) „Човек, който не притежава божествена истина, пълна и завършена. Философът е човек, който се стреми към мъдрост, който търси и обича истината. Следователно целта на философа е да разбере „цялото като цяло“, да разбере каква е първопричината на всичко съществуващо, първопричината на битието. Гърците са вярвали, че началото на философията е в изненадата на човек пред света и себе си и да бъде изненадан в човешката природа. Следователно философстването е присъщо на човека и човечеството. Философията е чистата любов на човека към истината и истината, тя е „знание в името на самото знание“ (Аристотел, „Метафизика“). Това познание е в името на постигането на свобода на духа.

Разбирайки философията по този начин, римският мислител Цицерон ще каже, че да не обичаш философията е същото като да не обичаш собствената си майка. Тоест философията не е просто търсене на истината, но и начин на живот, присъщ на свободния човек.

Традиционно има четири основни етапа в развитието на античната философия:

Ранна класика (естествоизпитатели, предсократици), основните проблеми - "Физис" и "Космос", неговата структура - V - IV век. пр.н.е.),

Средна класика (Сократ и неговите школи, софист), основният проблем - същността на човека - от средата на 5 век. И значителна част от IV век. пр.н.е. И определен като класически,

Висока класика (Платон, Аристотел и техните школи), основният проблем е синтезът на философското знание, неговите проблеми и методи - края на 4-ти - 2-ри век. пр.н.е.,

Елинизъм (Епикур, Пирон, стоици, Сенека, Епиктет, Аврелий и др.), основният проблем е моралът и човешката свобода, знанието и др. Устройството на космоса, съдбата на космоса и човека, връзката на Бог и човека (Плотин, Порфирий, Прокъл, Филон Александрийски) - (I в. пр. н. е. - V - VI в. сл. н. е.).

Учението за космоса и човека:

Проблемът на битието. Разглеждане на природата и обществото във философията на древния свят.

Проблемът за битието и учението за битието (онтология) започва да се обсъжда от древността. Древните мислители смятат този проблем за отправна точка за систематична философска рефлексия. Първата и универсална предпоставка за жизнена дейност е естествената вяра на човек, че светът съществува, съществува, съществува. Проблемът за битието ту изчезва от философското разглеждане, ту се появява отново, това свидетелства за присъщата на хората „онтологична потребност” да се стремят към безусловното, т.е. Разпознайте нещо трансцендентно и надхвърлящо човешкото съществуване.

Емпиричният опит също убеждава човек, че с всички промени, настъпващи в природата, обществото, светът остава, запазва се като относително стабилно цяло. Но самото твърдение, че светът, битието съществува „сега“, „тук“, „сега“ все още не е достатъчно. Ако светът, битието съществува сега, тогава естествено възниква въпросът за неговото минало и бъдеще. Философите твърдят, че светът е безкраен и нетленен, винаги е бил, съществува и ще бъде, че Вселената няма нито край, нито измерения (Анаксимен, Епикур, Лукреций Кар (1 век пр. н. е.). От друга страна, ако светът е в като цяло е безкраен, безграничен, тогава каква е връзката на този непреходен свят с очевидно преходни, крайни неща, явления, процеси, организми? Така възниква цяла верига от въпроси и идеи относно битието.тясно свързани проблеми (аспекти).

Философските учения на древна Гърция са в основата на културата на много народи. Древните митове станаха основа за появата на нова история на древния свят.

Първите философи на древна Гърция

Ранните учения на философията възникват през 7-5 век пр.н.е. по време на формирането на първите големи древногръцки градове-държави. Това включва такива древни философски училища: милезийците, елейците, питагорейците, училището на Хераклит от Ефес. Философите на тези течения се опитват да обяснят явленията на външния свят, оживената природа и търсят основния принцип на всичко, без да използват дискусиите като средство за познаване на истината.
Милетската школа възниква през 6 век пр.н.е. в. Той е кръстен на големия град Милет, където е образуван. Основателят на това направление във философията е Талес. Ученик на Талес - Александър за пръв път разкрива закона за запазване на материята. Неговият последовател Анаксимен приравнява боговете със силите на природата, планетите и звездите.
Питагорейците са последователи на великия математик Питагор. Тази доктрина възниква през 6-5 век пр.н.е. Питагорейците смятат числата за основен принцип на произхода на света и всички явления.
Елейската школа е родена в град Елеа през 6-5 век пр.н.е. Неговите най-видни мислители са: Парменид, Зенон от Елея, Мелис от Самос. Елеатите стават родоначалници на идеализма.

Известни древни философи в Гърция

Демокрит полага основите на потока на материализма във философията. Той приема, че всичко живо и неживо наоколо се състои от най-малките частици - вечните атоми. Именно движението на тези частици е причината за живота.
Сократ - известен древногръцки философ, не подкрепяше демократичното устройство на държавата. Той премести перспективата на знанието от заобикалящата реалност към вътрешния свят на човек („Познай себе си“). Той е екзекутиран през 399 г. пр.н.е.
Платон е един от най-великите мислители на древна Гърция, ученик на Сократ. Много европейски и древногръцки философии се основават на неговите учения. Поддръжник на идеализма вярваше, че съществува само светът на идеите и всичко останало е само производни от него.
Аристотел - друг известен философ, написал произведения като "Органон" и "Политика". По-късно той се ръководи от тях.

Философи от Древна Гърция и Рим

През 3 век пр.н.е. - 6 век от н.е Основното учение на античността е неоплатонизмът, известен със своята педагогическа традиция. Тази школа съчетава елементи от платонизма с други философски течения. Центърът на неоплатонизма беше

1. Генезис на философското познание.

2. Философия на Древна Индия и Древен Китай.

3. Философията в Древна Гърция и Древен Рим.

3.1. Началото на античната философия. Търсенето на основните принципи на Вселената от първите гръцки философи. Диалектика на Хераклит. Атомизъм демократ.

3.2. Учението на Сократ и Платон за битието, знанието, човека и обществото.

3.3. Философските възгледи на Аристотел.

3.4. Философия на елинистическата епоха.

1. Генезис на философското познание

1. Историята на философията предоставя голям брой картини на света, създадени както от отделни философи, така и от определени философски школи. Той не само обогатява мирогледа на човек, но и помага да се избегнат типичните грешки, които са възможни в мирогледния опит на хората.

Исторически философията възниква в резултат на сближаването на няколко благоприятни условия и предпоставки в древна Индия, древен Китай и древна Гърция. Какви обстоятелства и мотиви породиха философията?

На първо място, човек трябва да назове психологическипредпоставки за възникване на философията. Още древните мислители са се замисляли какво се случва със съзнанието, когато то преминава от предфилософско състояние във философско, и са отразявали качествената особеност на този преход с думите „учудване“, „изненада“.

Удивлението, според Платон, „е началото на философията“. Аристотел говори в същия дух, подчертавайки, че по всяко време "изненадата подтиква хората да философстват". „Изненадата“, за която става дума тук, е по-широка и по-дълбока от всекидневния си смисъл, тя означава радикална преориентация на съзнанието в отношението му към реалността. За един учуден ум обикновените и на пръв поглед разбираеми неща изведнъж стават необичайни и неразбираеми, от обекти на просто наблюдение се превръщат в теоретичен и морално-практически проблем.

Изненадата е като откритие, което съзнанието прави за себе си, въртящо се в кръг от обикновени и общоприети възгледи: то изведнъж осъзнава, че всички тези възгледи, осветени от традицията (митологични идеи, религиозни вярвания, ежедневни знания), нямат оправдание и следователно са грешки и предразсъдъци. Изненадано, съзнанието като че ли гледа своите предишни резултати отвън, анализира ги, оценява ги, проверява ги. Съмнението може да се разглежда като психологическия корен на всяка философия. Тук, разбира се, не става въпрос за обикновено отричане на познатото. Тук имаме работа не само с недоверието към традиционните ценности, но и с утвърждаването на нови. Сравнението, съпоставянето и противопоставянето на мисли е невъзможно без свободен критичен избор между тях. Така изненадата чрез съмнение отваря пътя към умствено преживяване, което все още не е преживяно. За такова съзнание истината вече не е дадена на сетивното възприятие, но не е дадена и от мита; истината трябва да бъде открита, тъй като тя съществува като задача за рационално-критично мислене.

Това, което се случва с мисълта в момента на възникване на философията, обикновено се нарича отражение, т.е. усилието, с което съзнанието се насочва към себе си и се отразява в себе си. Спецификата на философската рационалност е заложена в рефлексията. Смисленото и методично прилагано отражение е самосъзнанието – най-важната характеристика на философията. Философията започва исторически с него и нейната първа стъпка е откритието, че нещата не са така, както обикновено са били възприемани и оценявани, че нашето познание за света зависи от това доколко сме разбрали собствената си същност.

Наред с психологическите съществуват и духовни източници на философско познание. Основните са емпирично познаниеи митология.

Съответно съществуват два модела за възникване на философията: според единия от тях философията е резултат от познавателен опит, настъпил в предфилософския период от човешкото развитие. Друг модел извлича философията от традиционната митология. И двата подхода се допълват взаимно. Знанието и митът предхождат философията, но начините, по които взаимодействат с философията, са различни. Емпиричното познание не се превръща автоматично във философия, няма причинно-следствена връзка: емпиричното познание е причината, а философията е следствието. Възникващата философия, ако включва преднаучно познание, то само чрез присъщия си начин на виждане, чрез „изненада“, която напълно отсъства в емпиричното познание. Философията от самото начало развива своите положения относително независимо, а често дори противно на данните от прекия опит. Освен това самият преход от емпирично към научно познание се извършва, като правило, под влиянието на философската рефлексия, тъй като появата му допринася за преразглеждането на традиционните основи на прекия опит. Така философията се ражда от емпиричното познание, чрез изненада от него, като по този начин се посочват неговите ограничения и се допринася за неговото усъвършенстване.

Що се отнася до връзките между митологията и философията, на пръв поглед имаме работа с фундаментално различни типове мислене: митът е праисторическо, колективно несъзнателно
форма на мироглед, а философията, напротив, още в първите си исторически проявления се заявява като индивидуално осъзната любов към мъдростта. И все пак възникващата философия, въпреки цялата си разлика от традиционната митология, е в една и съща еволюционна поредица с нея и е нейно естествено продължение. Първите философски разсъждения за света и човека, техния произход и крайна цел са донякъде подобни на митологичните. Това е естествено, тъй като философията е родена на същото дърво на човешкото мислене като митологията, което означава, че тяхното генетично допълване е не само възможно, но и неизбежно. Отричайки митологията, философията все пак възприема от нея преживяването, от една страна, на крайното обобщено усвояване на света, а от друга, на ценностното отношение към него. Така любовта към мъдростта не възниква мигновено, а се развива постепенно, нейният произход е дълъг процес, в който философията се появява преди края на митологията.

Но духовните предпоставки сами по себе си не осигуряват произхода на философията, ако това събитие не е придружено от социални причини. Родовата общност не би могла да предостави на индивидите такава възможност. Теоретичните знания не се появяват, докато умственият труд не бъде отделен от физическия. Философията за своето самоопределение изисква свободно време. Появата му става възможна, когато започва унищожаването на първобитната общинска система и възниква държава, която дава на индивида необходимия минимум икономическа и гражданска свобода, което е много важно за самоопределението на философията.

В различните страни тези процеси протичат по различен начин. Помислете как се е родила философията, като използвате примера на Древна Гърция. През 7-6в пр.н.е. тук се появява безпрецедентна форма на социален живот - градове-държави (полиси), които се контролират от самите свободни граждани. Значението на класата на свещениците изчезва: сега това е просто изборна длъжност, а не голяма духовна власт. Аристократите също губят силата си: не произходът, а личното достойнство и собственост правят човека уважаван и влиятелен гражданин. Появява се нов тип човек, все още непознат на историята. Това е човек, който цени своята независимост и индивидуалност, поема отговорност за решенията, гордее се със свободата си и презира "варварите" за робство, мързел и липса на образование. Човек, който като всички хора по всяко време цени богатството, но уважава само онези, които са го придобили с труд и инициативност. И накрая, човек, който поставя славата, мъдростта и доблестта над богатството.

Разбира се, не трябва да забравяме, че гърците от демократичния полис са загубили много. Волята на краля, окултното знание на свещеника, авторитетът на вековните традиции и отдавна установеният социален ред са изчезнали. Всичко трябваше да направим сами. Включително – да мислиш с ума си. Но и тук гърците се оказали големи изобретатели. Те преминаха от митологична картина на света към рационална, от мита към логоса. Гръцката дума logos, както и латинската ratio, близка до нея, означават, наред с други неща, „мярка“, „пропорция“. Фактът, че мярката е нещо полезно и необходимо за продавач, купувач, геодезист, винаги е бил известен. Но гърците открили, че понякога е възможно да се измери не само „земното“, но и „небесното“. Философията започва с това откритие.

Самият живот принуди гърците да бъдат рационалисти. Стопанинът трябва да подреди домакинството си, господарят трябва да има план за работата си, търговецът трябва да пресметне добре. За политиката няма какво да се каже: той трябва да види целите, да знае връзката между причините и следствията, да може логично да докаже своята теза на срещата и убедително да опровергае противника. В архаичните общества, които не познаваха свободата и инициативата, всичко това беше безполезно.

Усвоили такъв прекрасен инструмент като рационалността в ежедневието, гърците направиха крачка напред. Те го прилагат вече не в света на човешките грижи, а в онези области, които преди са били смятани за тайните на природата и боговете. И тук гърците направиха голямо откритие. Всичко в света е направено от определен материал по определен план - така твърдят древните митове. Но гърците открили, че боговете пазят следи от присъствието си във форма, а не в материал. Това означава, че човешката мисъл може да прекрачи границите на опита чрез овладяването на формата, чрез познаването на формата. Заедно с Древна Гърция, формирането на философията, нейното съдържателно самоопределение се извършва в Древна Индия и Древен Китай. Формирането на философията започва тук преди почти три хиляди години - през X-VIII век. пр.н.е д., където първите философски школи се формират малко по-късно.

2. Философия на Древна Индия
и древен Китай

2. Философията на древна Индия и древен Китай има редица особености, които се основават на спецификата на общественото развитие на тези страни. Йерархичната организация на обществото (кастова система в Индия, бюрократично-бюрократична система в Китай) допринесе за запазването на традиционните религиозни и митологични представи и увеличи тяхната роля при формирането на първите философски учения. Това обстоятелство обуславя преобладаването на религиозните, нравствените и социално-политическите проблеми в мирогледа. Познавателното отношение към света тук не достига до типичния за древните гърци култ към знанието заради самото познание, то е подчинено на решаването на практически проблеми на човешкото поведение или спасението на душата. Проблемите за съществуването на света и познанието за света бяха тясно преплетени с проблемите за премахване на злото и човешкото страдание. Природата се тълкува основно не като предмет на теоретична рефлексия, а като обект на религиозна и морална рефлексия, философите търсят в света не причинно-следствени връзки, а „вечния морален ред“ на Вселената, който определя живота пътя и съдбата на човека.

Зараждането на философската мисъл в древна Индия се свързва с Ведите – паметник на индийската литература, особено с последната им част Упанишадите. Основните разпоредби на Упанишадите са в основата на ортодоксалните школи, които се придържат към авторитета на Ведите. Те включват философската система Веданта, което е тяхното определено завършване, което е отразено в името му. Веданта в широкия смисъл на думата е съвкупност от религиозни и философски школи, развили учения за Брахман (най-висшата реалност, най-висшето духовно единство) и Атман (като универсално космическо същество, индивидуална душа), за които Ведите са най-висшият авторитет и откровение. Основата на Веданта е обосноваването на съществуването на Брахман (Бог), който е крайната и единна основа на битието. Човешката душа (Атман) е идентична с Брахман и неговото емпирично въплъщение. Брахман се характеризира като единство на битие и съзнание. Истинският свят е самият Брахман в неговото емпирично проявление.

Характеристика на друга философска школа, мимами, е, че нейните колекции признават реалността на външния свят и отричат ​​ролята на Бог в неговото създаване. Привържениците на мимамса решително отхвърлят идеята за нереалността, илюзорността на света, крехкостта на неговото съществуване, неговата празнота или идеалност. Светът като цяло, според мимамса, е вечен и неизменен, той няма нито начало, нито край, въпреки че отделни неща в него могат да се променят, възникват и унищожават. Признавайки многообразието на света, mimamsa го свежда до няколко категории, включително като вещество. Субстанцията е в основата на всички свойства на обектите. При решаването на проблема с познанието представителите на училището предпочитаха сетивното познание.

Особено внимание трябва да се обърне на учението на Мимамса за връзката между езика и мисленето, думата и нейното значение. Те абсолютизираха вербалното познание на Ведите. Последните са вечни, както и думите, които ги съставят, а връзката между думата и нейното значение е онтологична, а не резултат от споразумение. Поддръжниците на тази доктрина възразиха срещу мнението, че Ведите се считат за дело на Бог. Те твърдяха, че Ведите винаги са съществували и Бог, ако съществува, е безплътен и в резултат на това не може да произнася думите на Ведите.

Философски школи нияяи вайшешикасъщо разчита на авторитета на Ведите. Философията на нияя не беше заета със спекулативни въпроси, но смяташе, че целите на живота и религията могат да бъдат правилно разбрани само чрез изследване на формите и източниците на истинското познание. Цел nyayi- критично изследване на обектите на познанието чрез каноните на логическото доказателство. Цялото знание е "nyaya", което буквално означава "навлизане в темата", в обща употреба. нияяозначава "правилен", "правилен".

Училище вайшешикаполучи името си от думата вишеш, което означава "характеристика". Тази школа се занимава с по-нататъшното развитие на такива традиционни идеи на философията на Древна Индия като разбирането на света като единство от физически елементи - земя, вода, огън, въздух; идеята, че всички обекти и явления от реалността (включително съзнанието) са продукти на първични атоми.

Да се неортодоксаленфилософските школи на древна Индия включват Джайнизъм(името идва от прякора на един от мъдреците Гина - победителят от 6 век пр.н.е.), Чарвака локаята и будизма.

Джайнизъм- това в основата си е етическа доктрина, посочваща пътя за освобождаване на душата от подчинение на нейните страсти. Целта е постигане на святост чрез особен начин на поведение и съвършено познание. Те смятаха за източник на мъдрост не Бог, а святостта, която се постига със собствени усилия.

Сега нека преминем към разглеждането на следващото неортодоксално училище - чарвака локаята(място, регион, свят). Поддръжниците на училището не признават авторитета на Ведите, не вярват в живота след смъртта, отричат ​​съществуването на Бог. Четирите елемента се считат за основния принцип на всичко: земя, вода, огън и въздух. Те се смятат за вечни и с тяхна помощ се обяснява развитието на Вселената. Душата е модификация на елементите и тя загива веднага щом те се разпаднат.

будизъм- най-важната и оригинална религиозно-философска система. Това е както религиозна доктрина, така и философска доктрина. Основателят на будизма е принц Сидхарта (Гаутама е неговото фамилно име от 6 век пр.н.е.). Има легенда, според която той живял в изолиран замък, без да познава никакви трудности и неприятности на живота, но тогава внезапно срещнал погребална процесия и научил за смъртта, видял неизлечимо болен човек и научил за болести, видял безпомощен стар човек и научи за старостта. Той бил дълбоко поразен от всичко това, защото според легендата бил защитен от всичко, което можело да развълнува човек. Той се опита да разбере всичко, което видя, и въз основа на това да направи философски заключения. Чувството на голямо състрадание към всички хора беше вътрешният движещ стимул в тяхното търсене на истината.

След описаните събития той напуска дома си и става скитащ аскет, изучавайки всичко, което религиозният и философски живот на Древна Индия тогава може да му предостави. Скоро обаче той се разочарова както от изтънчената диалектика на философите, така и от аскетизма, който убива човек в името на непозната за него истина. Преживял всички външни пътища, той става "просветлен".

Будизмът се основава на доктрината за Четири благородни истини: за страданието, за произхода и причините за страданието, за истинското прекратяване на страданието и премахването на неговите източници, за истинските пътища за прекратяване на страданието. Предложен е начинът за достигане на Нирвана (буквално - изчезване). Този път е пряко свързан с трите вида култивиране на добродетели: морал, концентрация и мъдрост. Духовната практика на ходене по тези пътища води до истинското прекратяване на страданието и намира най-високата си точка в Нирвана.

Основната идея на будизма е "средният път" на живота между двете крайности: "Пътят на удоволствието" и "Пътят на аскетизма". Средният път е пътят на знанието, мъдростта, разумното ограничение, съзерцанието, самоусъвършенстването, чиято крайна цел е Нирвана - най-висшата благодат. Буда говори за четирите благородни истини:

- земният живот е пълен със страдания;

- страданието има своите причини: жаждата за печалба, слава, удоволствие;

- можете да се отървете от страданието;

- пътят, който освобождава от страданието - отхвърлянето на земните желания, просветлението, Нирвана.

Будистката философия предлага осморния път - план за лично самоусъвършенстване:

- правилното виждане - разбиране на основите на будизма и вашия път в живота;

- права мисъл - животът на човека зависи от неговите мисли;

- правилна реч - думите на човек въздействат на неговата душа и характер;

- правилно действие

- правилен начин на живот;

- правилното умение - усърдие и старание;

- правилно внимание - контрол над мислите;

- правилна концентрация - редовни медитации, връзка с космоса.

Ранният будизъм обръща малко внимание на философската обосновка на своите учения. Основата на неговата теоретична база беше учението за дхарма- безкрайни изблици на жизнена енергия. Освобождение от дхарми (мокша) - при отказ от страсти и постигане, за разлика от непостоянството на дхармите, постоянно психическо състояние - нирвана.

Основната оригиналност на будизма е, че той отрича идеята за субстанциалността на битието, изразено в понятията за Бог и душа, които в древната индийска култура се идентифицират с понятията за Брахман и Атман. В будизма се смята, че цялото многообразие на битието не се основава на вътрешна духовна основа, а е свързано с неразривна верига от универсална зависимост - законът за зависимото възникване. Настройката за "просветление" в будизма се свежда до преструктуриране на психиката на субекта и пречистване на полето на съзнанието. Психиката, според тази концепция, не е субстанция, а поток от елементарни състояния - дхарм. Дхармите са елементите на един безначален и безличен жизнен процес.

Въвеждайки понятието дхарма, будистките философи се опитват да създадат език за описание на психиката и нейните процеси, т.е. по отношение на самата психика, а не на външния свят. Този опит за изучаване на функционирането на съзнанието е уникален в световната култура, водещ до много открития.

След като постигнал просветление, Буда проповядвал своето учение още четиридесет години, обикаляйки от град на град, от село на село. След смъртта му учението се предава от учители и ученици, които се следват редовно.

6-3 век пр.н.е д. наречен златен век китайска философия, защото тогава възникват основните философски школи и са написани фундаменталните литературни и философски паметници.

Основните понятия на китайския мироглед са следните понятия:

· януари: небе, юг, мъжки род, светъл, твърд, горещ, успешен и др.;

· ин: земя, север, женски род, тъмно, меко, студено и др.

Основните философски школи в древен Китай са представени от даоизма, конфуцианството, легализма и моизма.

даоизъм. За основател на даоизма се смята Лао Дзъ, живял около 6-5 век. пр.н.е д. Неговото произведение е Tao Te Ching (книга за Дао и Те). Основното съдържание на даоистката философия е учението за универсалността на пътя на Дао като модел на спонтанно развитие на космоса, човека и обществото, идеята за единството на микро- и макрокосмоса и сходството на процесите случващи се в космоса, човешкото тяло и обществото. Доктрината постулира два основни принципа на поведение, които са задължителни за привържениците на тази доктрина, а именно: принципът на естествеността, простотата, близостта с природата и принципът на недействието, което означава отказ от целенасочена дейност, която не е в съответствие с естествен световен ред, подчинявайки се на "тайния път" на Дао. Въз основа на тези принципи се развива и даоистката практика: психофизически упражнения, дихателни упражнения и др.

конфуцианство.Конфуцианството се основава на преклонението пред древността и ритуала. За Конфуций ритуалът не е просто набор от думи, жестове, действия и музикални ритми, а мярка за разбиране на човешкото в човека, вътрешното самочувствие на „културна личност“. Именно чрез познаването на ритуалите човек се откроява от животинския свят и преодолява създадената си същност.

Социални идеи на конфуцианството: "Ако издигнете справедливи хора и премахнете несправедливите, хората ще се подчиняват"; „Основни принципи: преданост към суверена и загриженост за хората, нищо повече“; „Човек не трябва да скърби, ако няма висок пост, но трябва да скърби, че не е станал по-силен в морала“; „Ако държавата се управлява правилно, бедността и низостта са срамни. Ако държавата не се управлява правилно, тогава богатството и благородството също предизвикват срам”; държавата в конфуцианството трябва да бъде изградена на принципа на патриархалното семейство, където императорът е „синът на небето“; „Благороден съпруг, изпаднал в провал, го понася непоколебимо. Нисък човек, изпаднал в нужда, се разпада. Конфуций е първият, който създава "златното правило на морала": "Това, което не желаете за себе си, не го правете на другите."

Ако даоизмът беше преди всичко философия на природата, тогава конфуцианството беше социално-етична концепция.

Легализъм. Хан Фей (починал 233 г. пр. н. е.) е теоретик на легалистката школа (легизмът е от китайското „fa-jia“, т.е. „закон“). Той беше страстен привърженик на създаването на централизирана държава и укрепването на властта на владетеля. Юристите се противопоставиха на конфуцианските правила на етикета и моралните догми, които защитаваха привилегиите на племенното благородство. Те се опитват да противопоставят на конфуцианците друг морал, който поставя преди всичко интересите на държавата и закона, а не личността и нейната добродетел. Основните идеи на тази школа са изложени в книгата "Хан Фей-дзъ" и се състоят в това, че е невъзможно да се управлява държавата само въз основа на добродетелта, тъй като не всички граждани са добродетелни и спазват закона. Следователно, ако разчитате само на добродетелта, тогава можете да разрушите държавата и вместо ред в обществото да го доведете до анархия и произвол. Но легалистите отидоха в другата крайност, те вярваха, че спасението се крие единствено в създаването на силна и деспотична държава, където всички дела ще се извършват на базата на награда и наказание (политиката на "моркова и тоягата") . За постигането на тези цели трябва да има силна армия и глупав народ. В същото време юристите се застъпваха за равенство на всички пред закона, за назначаване на държавни служители, а не за прехвърляне на длъжност по наследство. Техният тип управление се свеждаше до принципа на утилитаризма.

Моизъм. основател на училището Мохистибеше Мо-дзу (Мо-ди), философ и политик, живял около 480–400 г. пр.н.е. пр.н.е д. Книгата Мо Дзъ, която излага възгледите на тази школа, е плод на колективната работа на мохистите в продължение на два века. Мо Дзъ и неговите последователи принадлежат към класата на "слугите" ( карите) хора, което до голяма степен предопредели техния мироглед („Ако, докато управлявате царството, не се грижите за слугите, тогава страната ще бъде загубена“).

Мохистите проповядват "всеобща любов и взаимна изгода", тъй като според тях безпорядъкът възниква там, където хората не се обичат, и за да бъдат всички добре, трябва да се създават и "нови полезни и добри неща". Освен това изисква добро управление и зачитане на старшинството. В същото време те критикуваха конфуцианството: „Те мислят много, но не могат да бъдат полезни на хората; невъзможно е да се разбере тяхното учение, за цяла година е невъзможно да се изпълнят техните обреди и дори богатите не могат да си позволят да се наслаждават на тяхната музика.

Мохистите също се противопоставят на: 1) концепцията за съдбата: няма смисъл да се почита съдбата, тъй като този, който е усърден в работата, има възможност да живее. Те отричаха фатализма, произтичащ от конфуцианското признаване на неизбежността на съдбата; 2) прекомерна набожност към предците: „има много бащи и майки в небесното царство, но сред тях има малко човеколюбиви. Следователно, ако вземем за модел бащите и майките, тогава считаме за модел безчовечността.

В същото време мохистите определят небето като универсален модел за подражание: „Няма нищо по-подходящо от това да вземем небето за модел. Действията на Небето са обширни и незаинтересовани." Необходимо е да сравните действията си с желанията на небето, последното със сигурност иска хората да се обичат взаимно. „Небето не прави разлика между малки и големи, благородни и подли; всички хора са слуги на небето и няма човек, за когото да не отглежда биволи и кози. Следователно Небето има качеството на универсалност. Ако човек има любов към хората, тогава небето със сигурност ще го направи щастлив. Обратно, ще наказва жестоките владетели. Владетелят е син на небето, той трябва да бъде образец за всички, да бъде най-добродетелният. Той трябва „да слуша с уважение, когато се говори истината в очите“.

Небето подхранва всичко съществуващо и му носи полза, без да изисква награда. То обича справедливостта и не толерира войната. Следователно мохистите са против войните и ценят справедливостта като най-висшата скъпоценност на Средното царство. Абсолютизирайки култа към небето, те се застъпиха за въвеждането на религиозни обреди, признаха духовното зрение. Това беше съчетано с емпиризъм и сензацияв тяхната теория на знанието.

3. Философията в Древна Гърция
и Древен Рим

3.1. Началото на античната философия.
Първо търсенето на фундаменталните принципи на Вселената
гръцки философи. Диалектика на Хераклит.
Атомизмът на Демокрит

3.1.Първата древногръцка философска школавъзниква в град Милет в началото на 7-6 век. пр.н.е д. Милет – бил един от центровете на гръцката търговия, намирал се в Йония – гръцка провинция на западния бряг на Мала Азия. представители: Талес, Анаксимандър, Анаксимен. Основната идея на Милетската школа е единството на цялото същество. Тази идея се появи под формата на единна материална основа на първопричината, идентична на всички неща, „архе“. Талес смята водата за основен принцип - "всичко идва от водата и всичко се връща в нея".

Талес е известен не само като философ, но и като учен: той предсказа слънчево затъмнение, раздели годината на 365 дни и измери височината на Хеопсовата пирамида. Най-известната теза на Талес е „опознай себе си“.

Анаксимандър е ученик на Талес. Написва трактат „За природата“. Като „архе” Анаксимандър смята „апейрон” – някакво абстрактно начало, нещо средно, междинно, безгранично. Apeiron съдържа противоположности - топло и студено, сухо и мокро и т.н. Наличието на противоположности в него му позволява да генерира различни неща. Той не може да се види. Тя е вечна (няма начало или край във времето). Анаксимандър е първият, който предлага немитологична теория за произхода на Вселената и примитивна еволюционна теория за произхода на живота от водата. В началото на всичко беше Безкрайното начало, което включваше всички елементи в смесен вид. Тогава от Безкрайното начало са се образували първичните елементи – огън, вода, земя, въздух.

Анаксимен е ученик на Анаксимандър. Той вярваше, че всички неща са възникнали от въздуха и представляват неговите модификации поради кондензация и разреждане. Въздухът е вещество с противоположни качества. Свързано е с човешката душа. "Душата задвижва човешкото тяло, а въздухът - Вселената." Мислителите на Милетската школа смятат природата за начало и са монисти (те вярват, че всичко възниква от едно начало).

Хераклит от Ефес(първоначално от гр. Ефес в Йония) – развити диалектически идеи. Той смята огъня за основен принцип на всичко - динамичен принцип, който "не е създаден нито от хора, нито от богове". Основните идеи на Хераклит:

1) идеята за универсална променливост - "всичко тече, всичко се променя"; светът е динамичен – „не можеш два пъти да влезеш в една и съща река”;

2) „постоянство в промяната, идентичност в промяната, вечност в преходното”;

3) източникът на движение, промяна е борбата на противоположностите;

4) идеята за мярката - обобщена от Хераклит в понятието логос, т.е. обективният закон на Вселената (ум, ред, слово);

5) идеята за относителността на свойствата и качествата на нещата - "най-красивата маймуна е грозна в сравнение с човек."

След като са направили голяма крачка напред в сравнение с митологията в разбирането на заобикалящия свят, космоса, ранните гръцки философи все още не са се отървали напълно от останките на митологичното съзнание: така те оживяват отделните неща и света като цяло ( хилозоизъм), те казаха, че „всичко е пълно с богове“, тяхното мислене беше до голяма степен образно, те идентифицираха същността на нещата с явлението, субстанцията с нейния материален израз и т.н.

В ранната гръцка философия видна роля принадлежи на питагорейските и елейските школи, възникнали в Кратон и Елея, западните гръцки колонии на брега на Италия. Подобно на милетците, питагорейците и елеатите търсят първопричините и основите на битието, но вниманието им е насочено не към материалния субстрат на Вселената, а към господстващия „принцип на управление“, върху един неизменен конструктивно-разумен принцип, прониква във всичко смъртно и променящо се, но само по себе си не подлежи на пространствено-времева промяна.

Въз основа на редовността и повторяемостта на астрономическите явления, Питагор(VI век пр.н.е.) и неговите последователи стигат до заключението, че принципът, според който е създаден и подреден космосът е номери числови връзки. А центърът, който ги обединява, е единица. Питагорейците са били убедени, че числата са идеални единици и структурни константи на нещата. Така питагорейците се опитват да преодолеят наивните идеи на йонийските натурфилософи и предусещат идеята за математическата естествена наука много преди нейната поява. Техните философски размишления са достигнали нивото на абстракция, на което за първи път се появява идеята за закономерност във Вселената.

Елеатите отричат ​​философията на питагорейците и излагат абстрактен символ на единно, неделимо, вечно и неподвижно Същество, независимо от чувствено възприеманите неща. Последните възникват, съществуват и се унищожават, умират. Битие, според Парменид(VI-V в. пр. н. е.) е винаги идентична на себе си мисъл: „Една и съща мисъл и битие“. Той въвежда идеята за непрекъснатостта на битието. Битието е било, е и ще бъде. Не възниква и не се унищожава. Всичко в света е изпълнено с битие, а небитието изобщо не съществува. Битието е неподвижно, тъй като изпълва всички пространства и не оставя място за движение. По същество това беше критика на идеята за началото („архе“). Въпреки своята абстрактност, тези разпоредби бяха важни. Философията, започвайки от Парменид, се издига над обективната непосредственост на обикновеното съзнание и приема формата на понятийно мислене, започва да оперира с "чисти" понятия, свободни от сетивни асоциации. За първи път в историята на философията Парменид осъзнава и противопоставя умственото познание на сетивното познание. Той вярваше, че истината се разбира само от ума, чувствата дават неточно знание, "мнение". Така се отваря пътят към метафизиката като учение за отвъдното и недостъпно за сетивното познание същност.

заема особено място в историята на античната философия. Демокрит(460-370 пр.н.е.) . За Демокрит се знае, че е роден в Абдера (Тракия). Той успя да съчетае целия опит от знания и практика, натрупан по това време, с последователен материалистичентеория на битието и знанието.

В своето учение за битието Демокрит вижда основната задача в обяснението на феномена движение. В търсене на причините за това той излага хипотеза за съществуването на най-малките неделими частици, т.е. атоми, и празнота,в който частиците се движат поради присъщата им сила на гравитация. Пустотата е условие за възможността за движение на атомите. Всички неща са продукт на движение и групиране на атоми. По този начин същността на методологията на атомизма беше да разложи всяко нещо на възможно най-малките съставни части. Демокрит създава последователна картина на обяснението на природата от самата нея. Неговите идеи за космогоничния процес са изградени на основата на понятията за атом и празнота. Атомите се движат в световното пространство, сблъсквайки се, образуват различни тела, възникват вихри от атоми, това движение непрекъснато се разширява, възникващо с естествена необходимост. Космогоничните вихри отлагат едни атоми на едно място, други на друго. Така се формират световете. Демокрит учи за съществуването на безкрайно множество светове. Последните постоянно възникват и постоянно се унищожават. Движението на атомите се извършва в съответствие със закона за универсалната причинност. Мислителят идентифицира причинно-следствената връзка с необходимостта, която изключва случайността. Въпреки че обяснението на Демокрит за движението на атомите и начина на образуване на нещата предвижда механизъм, решаващата страна на неговото учение все пак беше аналитичността. Разбира се, учението на Демокрит е спекулативно, тъй като в древногръцката наука няма експериментална естествена наука.

От гледна точка на атомизма Демокрит тълкува същността и функциите на психичните явления, свеждайки душата и всички психични процеси до движението и асоциирането на специални огнеподобни атоми, които се отличават с финес, лекота и способност да проникват навсякъде.

В теорията на познанието философът, верен на първоначалния атомистичен принцип, признава два вида качества на обектите, които са известни: реални, обективни качества, присъщи на самите неща (техните физически и математически параметри) и субективни качества, които зависят от нашите характеристики на сетивното възприятие (цвят, вкус, мирис и др.). В политиката той беше привърженик на демокрацията; във философията на историята той отрича доктрината за "златния век", според която човечеството последователно деградира в сравнение с първоначалното идеално състояние. Така той е един от първите в античната епоха, който излезе с идеята за социален прогрес.

3.2. Ученията на Сократ и Платон за битието,
знание, човек и общество

3.2. Забележителна фигура в древногръцката философия беше Сократ(470-399 пр.н.е.). Ученик на софистите, първият атински философ, той поставя човека в центъра на своята философия. Сократ вярваше, че множеството натурфилософски учения са не само безполезни, но и неверни, тъй като разбирането на истината е достъпно само за божествени същества. Философът се обърна преди всичко към областта на човешкия морал. Основният въпрос на философията според Сократ е въпросът как трябва да се живее. За да живеете добре и праведно, трябва да знаете много, така че теорията на познанието трябва да се превърне в най-важната работа на философията. Предмет на познание може да бъде само това, което е във властта на човека. Според Сократ най-достъпен е духовният свят на човека, неговата душа. Сократ се обяви против учението на софистите, че всяко знание е относително, срещу твърдението на един от софистите - Протагор - за невъзможността за обективно познание. Софистите вярваха, че етичните норми също са относителни. Сократ вярваше, че истинското знание може да се намери чрез себепознание, чрез разбиране на човешкия дух, неговите най-дълбоки слоеве. Именно там, според него, има общовалидно знание. Постигането на знания се осъществява за него чрез дефиниране на понятия. Сократ се стреми да изясни въпросите какво е справедливост, смелост, красота и т.н. Неговият метод за изясняване на знанието беше разговор, диалог, диспут. Сократовият метод е диалектически метод. Състоеше се в изкуството да се сравняват понятия, разрешавайки противоречия в понятията. Философът смята, че целта на философските разговори и спорове е откриването на истината, универсалното в индивидуалните етични концепции. Ако диалектиката на Хераклит е обективна диалектика, диалектика на външния свят, то диалектиката на Сократ е субективна диалектика, диалектика на понятията. Сократ се отличава с етически рационализъм, според който моралът на човека се определя от нивото на неговите познания за това какво е доброта, справедливост, благородство и т.н.

Традицията на античния идеализъм достига своя систематизиран израз във философията Платон(427–347 г. пр. н. е.), ученик на Сократ, основател на първата философска школа в древна Гърция – Академията.

В своето обективно-идеалистическо учение за съществоПлатон се противопоставя на предишната материалистична космология и космогония със своята спекулативна конструкция. Позволява отделното съществуване на извънвремевото и извънпространственото свят на идеи(безплътни същности, които образуват определена йерархия, на върха на която е идеята за Доброто), в съответствие с която универсалният художник-творец (Демиург) от неразумните и хаотични елементи на материалния свят формира и подрежда Космос и всяко нещо в него. В механизма на създаването на света идеите действат по отношение на нещата като техни вечни образи, причини за възникване, семантични структури и цели, а нещата само участват в идеите, те са техни копия, сенки, подобия или отражения.

ЕпистемологияПлатон се основава на идеята за безсмъртието на душата: преди раждането си душата притежава съвкупността от истинско знание; от момента, в който влезе в човешкото тяло, тя губи пряка връзка със света на идеите, където някога е била, и запазва някои спомени за него. Познанието, според Платон, е съживяване на душата и събуждане на спомени за същностите, които душата някога е наблюдавала директно в света на идеите. Средството, което води, насочва и доближава познаващата душа до отвъдната реалност, е диалектиката, която се появява при Платон в символния образ на Ерос - философско и естетическо вдъхновение, което освобождава душата от плена на този свят и насочва вниманието й към вечните ценности. ​​- Истина, Добро и красота.

В най-известната си творба „Държавата“ Платон се противопоставя на теорията и практиката на древногръцката робовладелска демокрация, противопоставяйки й утопичния идеал за затворено авторитарно общество с твърда социална структура, където всеки слой граждани – философи, войни и занаятчиите (и селяните) изпълняват своите задължения към държавата. Философите управляват, воините защитават, а занаятчиите и селяните осигуряват всичко необходимо. Понякога концепцията за идеалната държава на Платон се нарича робкомунизъм, тъй като първите два слоя са лишени от собственост, децата им се отглеждат извън семейството. И всичко това се прави така, че нищо да не отвлича вниманието от службата на държавата.

3.3. Философските възгледи на Аристотел

3.3. Извършен е научен и теоретичен синтез на предишното развитие на античната философия Аристотел(384-322 пр.н.е.). Аристотел е роден в Тракия в град Стагира в семейството на лекар. На седемнадесет години младежът заминава за Атина и става студент в Платоновата академия, а скоро и пълноправен неин член. В продължение на двадесет години Аристотел работи с Платон, но е независим и независимо мислещ учен, критичен към възгледите на своя учител. След смъртта на Платон Аристотел напуска академията. Скоро той става възпитател на Александър Велики и в продължение на три години възпитава бъдещия цар. През 335 пр.н.е. д. Аристотел основава Лицея в Атина, едно от най-важните философски училища на древността. Особеността на лицея беше, че той се занимаваше и с природни науки (физика, астрономия, география, биология). В лицето на Аристотел древногръцката философия достига своето най-високо развитие и продуктивност. Той изложи идеала на науката, изключително изчистена от религиозни и култови наслоения, характерни за теоретичните познания на питагорейците и Платон.

Аристотел дава първата класификация на науките. Той разделя всички науки на теоретичен(метафизика, физика, математика), практичен(етика, икономика и политика) и творчески(поетика, реторика и изкуство). Той стана основател на формалната логика, създателят силогистика, учението за логическата дедукция. Логиката на Аристотел не е независима наука, а метод за преценка, приложим към всяка наука. Аристотел се стреми да формулира принципите на чистото битие. Платон решава този проблем с помощта на учението за идеите. За разлика от последния, Аристотел търси да открие битието в дълбините на сетивния свят, в самите неща. Аристотел критикува Платон за отделянето на общото от частното. Задачата на философа според него е да открие общото в индивида, единното в многото. При Аристотел центърът на тежестта на учението не е в учението за идеите, а в учението за природата. Онтологичният аспект на проблема за отношението между общото и индивидуалното придобива при Аристотел формата на учението за материяи форма. Платоническите идеи са превърнати от него във форма, под която той разбира не само външния вид, но и нещо по-дълбоко, което не е дадено на сетивата, а само на ума. Всъщност ставаше въпрос за вътрешната структура на нещата. Аристотел нарича формата същност на нещата. Всяко нещо има форма, но в същото време остава едно нещо. Формата и материята са обединени в нещата, докато формата е активна, а материята е пасивна.

Метафизиката на Аристотел се основава на учението за принципите и причините за организацията на битието. Философът разграничи четири вида причини: материални, формални, производствени и целеви. Последното смяташе за най-важно. Затова неговото обяснение на природата било телеологично (от гръцки „телос” – цел). И въпреки че Аристотелевият Космос е вечен и неизменен, той все още не е самодостатъчен. Световният процес се осъществява, според Аристотел, не в резултат на присъщите му вътрешни причини, а в резултат на надсветова цел (Първодвигател, Разум, Бог), която е извън Космоса и поражда вътрешно желание за движение и усъвършенстване в него.

Аристотел нарича човека социално същество и смята държавата за първична по отношение на него.

Философията на Аристотел завършва най-значимия период в историята на античната философия, който често се нарича класически. Историята на античната философия продължава след Аристотел в елинистическия период.

3.4. Философия на елинистическата епоха

3.4.Елинизъмима доста дълга (края на 4 век пр. н. е. - 5 век сл. н. е.) история. Културата на тази епоха се формира в резултат на взаимодействието на гръцката култура и културата на Изтока. Гърция преживява остра обществено-политическа криза (4 век пр.н.е.). Тя губи политическата си независимост, което е причина за падането на полисната форма на държавно и обществено устройство. През III век. пр.н.е д. Гърците за първи път влизат в контакт със света на римската цивилизация. Елинистическите държави не могат да устоят на нарастващата държавна мощ на Рим и постепенно губят своята независимост. На мястото на бившите елинистически държави възникват обширни римски провинции, започват да се формират нови центрове на цивилизация и култура: наред с Атина това са Рим, Египетска Александрия и Пергам. В социален план тези събития пораждат усещане за нестабилност на битието, крахът на политиката става основа за развитието на индивидуализма и възникват космополитни доктрини. Във философията започва преосмисляне на класическата философия, отразяват се величието и противоречията на епохата. Най-известни през този период са следните философски школи: епикурейци, школата на скептиците, стоиците и неоплатониците.

Последовател на Демокрит Епикур(341-271 пр.н.е.) подхожда към атомизма от етична гледна точка. Оригиналността на Епикур се проявява в това, че според него природата трябва да се изучава не заради самата нея, а в името на постигането на щастие. Епикур се стреми да даде практически насоки за живота. Учението на Епикур за природата е в съответствие с идеите на Демокрит: той учи за безкраен брой светове, които са резултат от сблъсък и разделяне на атоми, в допълнение към които няма нищо друго освен празно пространство. Боговете живеят в пространството между тези светове. По същия начин възникват и изчезват живите същества, както и душата, която се състои от най-фините, леки, кръгли и подвижни атоми. Атомите се различават един от друг не само по форма, ред и позиция, но и по тегло. Те могат леко да се отклонят от траекторията си. Познаването на природата освобождава човека от страха от смъртта. Това освобождение е необходимо за щастието и блаженството на човека, чиято същност е удоволствието, но това не е просто чувствено удоволствие, а духовно, въпреки че като цяло всички видове удоволствия не са лоши сами по себе си. Чрез разума стремежите трябва да се приведат в хармония, внушаваща удоволствие, като в същото време се постига спокойствие, уравновесеност (атараксия), в което се крие истинското благочестие. Епикур призовава човек да измерва удоволствието, което получава, с възможните последствия. „Смъртта няма нищо общо с нас, когато сме живи, все още няма смърт, когато дойде, тогава вече не сме там“, каза философът. Мъдрецът също трябва да се отнася към държавата приятелски, но сдържано. Мотото на Епикур: Живеят сами!».

Новата стъпка напред беше преподаването Тита Лукреция Кара(99-55 пр. н. е.) - древноримски поет и философ. Привърженик на атомизма, той развива етиката. Човекът, според Лукреций, е дете на жива и творческа природа, център на сила и способности.

В елинистично-римската философия е една от влиятелните и известни школи скептицизъм, чиито представители не издигнаха никакво положително учение за света и човека и не утвърдиха възможността за истинско познание, но се въздържаха да направят окончателна преценка за всичко това. основател - Пиро от Елида (365–275 пр.н.е.). Скептиците формулират три основни философски въпроса: каква е природата на нещата? Как трябва да се отнасяме към тях? Каква полза имаме от такова отношение? И те им отговориха: естеството на нещата не може да бъде познато на нас; следователно човек трябва да се въздържа от присъди по въпроси на истината; хладнокръвието на духа („атараксия”) трябва да стане следствие от такова отношение. Изводът за непознаваемостта на природата на нещата се прави въз основа на еднаквото доказателство на противоположните преценки за този свят и невъзможността да се признае една преценка за по-надеждна от друга.

Широко известната философска школа от елинистическата епоха е школата стоици. основател - ЗенонКитиан (около 336-264 г. пр.н.е.).

Целта на човека, учеха стоиците, е да живее „в хармония с природата“. Това е единственият начин да постигнете хармония. Щастието е постижимо само ако мирът на душата не е нарушен от никого засягат , което се възприема като прекалено засилено привличане. Когато се прояви, се превръща в страст. Тъй като човек рядко овладява обекта си напълно, той изпитва неудовлетвореност. Стоическият идеал апатия , свобода от афект. Те трябва да се избягват чрез правилна преценка, тъй като импулсът се превръща в афект само когато умът одобрявастойността на неговия обект. Разбирането на истинската стойност на нещата предотвратява преследването на фалшиви облаги или потушава страха от въображаеми проблеми. Стоиците вярвали, че никакви външни блага нямат стойност от гледна точка на щастлив живот.

неоплатонизъм- последният период в историята на древния платонизъм. Неоплатоническата философия започва с учението язовир (204–269). Характерните черти на неоплатонизма са доктрината за йерархично подреден свят, генериран от върховния принцип, специално внимание към темата за "възнесението" на душата до нейния източник, разработването на практически начини за обединяване с божеството. Още в ранния период са разработени основните концепции на неоплатоническата система: Юнайтедотвъд битието и мисленето, то може да бъде познато в състояние на екстаз. В излишък от силата си Единият генерира чрез еманация, т.е. сякаш излъчва останалата част от реалността, която е последователна поредица от стъпки на спускането на едното. Единството е последвано от три ипостаса: битие-ум, което съдържа всички идеи, живеещи във времето и обърнати към ума, световната душа и видимия космос, генериран и организиран от нея. В дъното на световната йерархия е безформената и лишена от специфични качества материя, провокираща всяко по-високо ниво към генериране на нейно по-малко съвършено подобие. Неоплатонизмът оказва огромно влияние върху развитието на средновековната философия и теология.

Обобщавайки, можем да кажем, че като цяло древната философия беше космоцентричен, нейните усилия бяха концентрирани върху познаването на Космоса - околния свят, реда в него (макрокосмос) и човека като малък космос (микрокосмос).

ВЪПРОСИ ЗА САМОКОНТРОЛКА

1. Кои са четирите "благородни истини" на будизма?

2. Какви са основните разпоредби на учението на Конфуций за човека?

3. Какви са основните разпоредби на конфуцианската етика?

4. Какви са идеите на Конфуций за обществото?

5. Какво е Дао и Те в учението на Лао Дзъ?

6. Избройте и опишете накратко основните етапи в развитието на древногръцката философия.

7. Как предсократичните философи решават проблема за началото?

8. Какво обяснява спонтанния материализъм на първите древни философи?

9. Как може идеята на Хераклит, че всичко е едно, да се съчетае с твърдението му, че всичко тече, че човек не може да влезе в една и съща река два пъти?

10. Какво означава твърдението на Парменид за идентичността на мисълта и битието?

11. Какъв е смисълът на твърдението: „има само битие, но няма небитие“?

12. Кои са най-важните философски категории, въведени в науката от елеатите?

13. Каква е ролята на софистите в историята на гръцката култура?

14. Как да разбираме позицията на Протагор: „Човекът е мярка за всички неща“?

15. Каква беше диалектиката на Сократ?

16. Каква е същността на теорията на идеите на Платон?

17. Как Платон си представя „идеалната държава“? По какъв принцип той разпределя своите граждани по имоти?

18. Защо учението на Платон за държавата се нарича първата комунистическа утопия?

19. Какво е философията от гледна точка на Аристотел и какъв е нейният предмет?

20. Кои са основните понятия на онтологията на Аристотел?

21. Защо Аристотел смята движението за преход от възможност към реалност?

22. Какви са особеностите на учението на Аристотел за обществото и държавата? Какво означават думите му: „човекът е политическо животно“?

23. Каква е оригиналността на елинистическата епоха и как тя се отрази на елинистическата философия?

24. Какво е епикурейски хедонизъм в етиката? Защо Епикур смята удоволствието за най-висше благо и в същото време вярва, че е невъзможно да живееш с удоволствие, без да си добродетелен?

25. Кога и от кого е основана Стоическата школа?

26. Какво е неоплатонизмът, откъде произлиза и от какви източници?

Философията на древния свят е разделена на:

• - философия на древния изток
• - Антична философия.
• 1. Философията на Древния Изток е представена от културите на Древен Египет, Вавилон, Индия и Китай.

Древен Египет и Вавилон.

Първите философски идеи започват да се оформят в Древен Вавилон и Древен Египет, където робовладелските общества се формират още през 4-3 хил. пр. н. е. и следователно става възможно някои хора да се занимават с умствен труд.

Произходът на философската мисъл протича разнородно, под влиянието на два мощни процеса:

• - от една страна - космогонична митология
• От друга страна, научно познание.

Това се отрази на нейния характер.

1. Философската мисъл включва идеи за материалния основен принцип на света. Като такава, водата е източникът на всички живи същества.

Често споменаван в древните египетски паметници е въздухът, който изпълва пространството и „пребивава във всички неща“.

2. „Теогония” и „космогония” на Древен Египет.

Голяма роля беше отредена на светилата, планетите и звездите. Те са играли роля не само за изчисляване на времето и за предсказания, но и като създаващи света и постоянно действащи върху него (света) сили.

3. Произходът във философията на скептицизма по отношение на религиозната митология.

Писмени паметници:

• - Книгата на мъртвите е най-старата книга в света.
• - "Диалог между господар и роб за смисъла на живота"
• - "Песента на арфиста"
• – „Разговор на разочарования с неговия дух“.

Философската мисъл тук (Египет, Вавилон) все още не е достигнала нивото, характерно за по-развитите страни от онова време. Въпреки това възгледите на египтяните оказаха значително влияние върху последващото развитие на науката и философската мисъл.

Древна Индия:

В Индия философията възниква (както свидетелстват паметниците на индийската философска култура) през 2-ро - началото на 1-во хилядолетие пр.н.е., когато нахлуването на арийците (скотовъдни племена) от северозапад, завладяването на населението на страната, разлагането на първобитнообщинната система, довела до появата в Древна Индия класово общество и държава.

1-ви етап - ведически:

Първият паметник на мисълта на древните индианци са Ведите (в превод от санскрит означава „знание“), които изиграват решаваща роля в развитието на духовната култура на древното индийско общество, включително развитието на философията.

Ведите са създадени, очевидно, от 1500 до 600 г. пр.н.е., те представляват обширна колекция от религиозни химни, заклинания, учения, наблюдения на природни цикли, "наивни" идеи за произхода - създаването на Вселената.

Ведите са разделени на 4 части:

• - самхита - религиозни химни, "свещено писание";
• - Брамини - сборник с ритуални текстове;
• - Арамяки - книги на горски отшелници (с правилата на тяхното поведение);
• - Упанишади (седалка в краката на учителя) - философски коментари върху Ведите.
• Етап 2 - Епос (600 г. пр. н. е. - 200 г. пр. н. е.):

По това време са създадени два големи епоса на индийската култура - поемите "Рамаяна" и "Махабхарата".

* Появяват се философски школи, тъй като древноиндийската философия се характеризира с развитие в рамките на определени системи или школи.

Тези училища са разделени на две големи групи:

• Група 1: Православни - признават авторитета на Ведите.
• 1. Санкхя - 6 век пр.н.е
• 2. Ванжеишка - 6 - 5 век пр.н.е
• 3. Миманса - 5 век пр.н.е
• 4. Веданта - 4-2 век пр.н.е
• 5. Nyaya - 3 век пр.н.е
• 6. Йога - 2 век пр.н.е
• Група 2: Неортодоксални (непризнаващи авторитета на Ведите).
• 1. Джайнизъм - 4 век пр.н.е
• 2. Будизъм 7-6 век пр.н.е
• 3. Чарвака - Локаята.
• Етап 3 - Писане на сутри (3-ти век от н.е. - 7-ми век от н.е.):

Извършва се систематизиране и обобщаване на натрупания философски материал.

Общи черти на философските школи на древна Индия:

• 1. Средата и личността са тясно свързани. Вл. Соловьов (руски философ): "Всичко е едно - това беше първата дума на философията и тази дума за първи път провъзгласи на човечеството неговата свобода и братско единство ... Всичко е модификация на една единствена същност."
• 2. Философията на Древна Индия е насочена вътре в човека. Най-висшата цел на живота е освобождението от страданията на света и постигането на състояние на просветление и блаженство - Нирвана.
• 3. Жизнени принципи - аскетизъм, самоанализ, себезадълбочаване, а не дело. Тези. Философията действа не само като теория, но и като начин на живот, ръководство за живота.
• 4. Философията е абстрактна, тя решава проблемите на първопричината, абсолюта, отразява това, което притежава душите.
• 5. Учението за прераждането – безкрайна верига от прераждания, вечният цикъл на живота и смъртта. Законът за космическия ред и целесъобразност кара неживата материя да се стреми към трансформация в жива, живата - в съзнателна, разумна, а разумната - към духовно, нравствено съвършенство.
• 6. Учението за кармата – сборът от злите и добрите дела на всеки човек. Кармата определя формата на следващото прераждане.

ТОГАВА. Индийската философия беше огромен скок на човешкия дух от пълната зависимост от материалния свят към неговата свобода.

Б. Древен Китай.

Китай е страна с древна история, култура и философия. В средата на 2-ро хилядолетие пр. н. е. в държавата Шан - Ин (18-12 в. пр. н. е.) възниква робовладелска икономика.

През 12 век пр. н. е. в резултат на войната държавата Шан - Ин е унищожена от племето Джоу, което създава своя собствена династия.

През 221 г. пр. н. е. Китай се обединява в могъщата империя Цин и започва нов етап в развитието на държавата и философията.

Философията на Китай решава редица универсални проблеми:

• - осъзнаване на природата, обществото, човека
• - връзката между човека и природата.

Основните философски школи в древен Китай:

• 1. Естествените философи (привърженици на учението за Ин и Ян) развиват учението за противоположните принципи (мъжко и женско, тъмно и светло, изгрев и залез). Да се ​​намери хармония, съгласие между принципите - това е една от задачите на тогавашната философия.
• 2. Конфуцианство (Конфуций 551-479 пр. н. е. - най-видният мислител и политик, основател на конфуцианската школа):
  • * Възгледите на Конфуций се основават на традиционната религиозна концепция за Небето. Това е едно велико начало, върховното божество, което диктува своята воля на човека. Небето е вселенският прародител и великият владетел: то ражда човешкия род и му дава правила за живот.
  • * Идеализацията на древността, култът към предците, завършването на нормите на SNF - синове на уважение и грижа за родителите.
  • * Всеки човек трябва да отговаря на назначението си и да бъде послушен (в съответствие с подчинението)
• 3. Даоизъм - учението за великото Дао (за пътя на нещата).

Основател на Лао Дзъ (6-5 век пр. н. е.).

Основна идея:

* Животът на природата и хората не се контролира от "волята на небето", а протича по определен път - Дао.

Дао е естественият закон на самите неща, който заедно със субстанцията Tsy (въздух, етер) формира основата на света.

* В света всичко е в движение и промяна, всичко се променя постоянно, независимо как върви това развитие, справедливостта ще възтържествува. Това е законът. Човек не трябва да се намесва в естествения ход на нещата, т.е. смисълът на живота е в следването на естествеността и бездействието (бездействието). Околното общество е пагубно за хората. Трябва да се стремим от обществото около нас.

Характеристики на китайската философия.

• 1. Тя е тясно свързана с митологията, но връзката с митологията се проявява преди всичко като исторически легенди за минали династии, за „златния век“.
• 2. Свързан е с остра обществено-политическа борба. Много философи са заемали важни държавни постове.
• 3. Тя рядко прибягва до материали по естествени науки (изключение прави училището Moist)
• 4. Практичност на теоретичните търсения: самоусъвършенстване на човек, управление. Етичните критерии във всеки бизнес сред китайците бяха основният материал.
• 5. Канонизирането на конфуцианството доведе до идеологически закон между естествените науки и философията.
• 6. Отделянето на китайската философия от логиката и естествените науки забави формирането на концептуалния апарат, така че теоретизирането от натурфилософско и идеологическо естество беше рядкост. Методът на философския анализ за повечето китайски школи остава почти неизвестен.
• 7. Разглеждане на света като Единен организъм. Светът е един, всичките му елементи са взаимосвързани и хармонично поддържат баланс.
• 8. Китайската философия на древността е антропоцентрична, насочена към решаване на проблемите на светската мъдрост, има отношение към естествения ход на нещата, недействието.

Като цяло изводи за философията на древния изток.

• 1. Имаше редица характеристики, отразяващи особеностите на развитието на народите, техните социално-икономически и държавни традиции.
• 2. Много тези на тази философия са включени в следващите философски системи:
  • - индийски - „тоест ти (или всичко е едно)“, - първата дума на философията за единството на всичко съществуващо е отразена в метафизиката на единството на Вл. Соловьов;
  • - Египетски - за материалния основен принцип на природните явления е отразен в древната философия на материалистите.
  • - китайски - а) философията на Дао за естествения път на всички неща - Дао - е отразена в моралния категоричен императив на Кант, диалектиката на Хегел.
  • б) конфуцианската школа става първата догматична школа, която обосновава авторитетната власт - намира отражение в съветската философия.
• 3. В изследваните региони не са развити периоди на културата – Възраждането, Просвещението, Реформацията.
• 2. Историята на възникването на античната философия

Известно е, че нашата цивилизация е дете на древността, така че античната философия действа като предшественик на съвременната философия.

Античната философия е философията на древните гърци и древните римляни.

Съществува от 6 в. пр. н. е. до 6 в. сл. н. е., т.е. около 1200 години:

1. Начало – Талес (625 – 547 г. пр. н. е.) – край – указ на император Юстиниан за закриване на философските школи в Атина (529 г. сл. н. е.).

От формирането на архаични полиси по Йонийското и италианското крайбрежие (Милет, Ефес, Елея) до разцвета на демократична Атина и последвалата криза и крах на полиса.

Приливът на философска мисъл се дължи на:

• - демократично устройство на обществото;
• - липсата на източна тирания;
• - отдалечено географско местоположение.

В своето развитие античната философия преминава през 4 етапа:

Етап 1: Предсократизъм от 7-5 век пр. н. е. (известни немски класически филолози от 19 век: Херман Дилс, Валтер Кранс въвеждат термина "предсократици" за колективното обозначаване на натурфилософските школи).

Йонийска група школи:

• - Милетски: Талес, Анаксимандър, Анаксимен (6 век пр.н.е.).
• - Елейска школа (5 век пр.н.е.): Парменид, Ксенофан.
• - Хераклит от Ефес.

Атинска група училища:

• - Питагор и питагорейците.
• - Механизъм и атомизъм: Емпедокъл, Анаксагор, Демокрит, Левкип.
• - Софизъм (2-ра половина на V в. пр. н. е.): Протагор, Горгий, Продик, Хипий.
• Етап 2: Класически (от половината на V до края на IV в. пр. н. е.).

Сократ (469 - 399 г. пр. н. е.).

Платон (427 - 347 пр.н.е.).

Аристотел (384 - 322 г. пр. н. е.).

Етични училища:

• - хедоничен (Аристип)
• - циничен (Антисийн).
• Етап 3: елинистически (края на 4 - 2 век пр.н.е.).

Философски школи:

• - перипатетиката (школата на Аристотел)
• - академична философия (Платонова академия)
• - Стоическа школа (Зенон от Китион)
• - епикурейски (Епикур)
• - скептицизъм.
• Етап 4: Римски (1 век пр. н. е. - 5-6 век сл. н. е.)
• - Стоицизъм (Сенека, Епиктет, Марк Аврелий)
• - Епикурейство (Тит Лукреций Кар)
• - скептицизъм (Sext Empiric).

Характеристики на етапите.

• 1-вият етап се характеризира като натурфилософия (философия на природата).
• 1. Най-важното откритие на човешкия ум за гърците е законът (Логос), на който се подчинява всичко и всеки и който отличава гражданина от варварина.

• 1. Търси се началото (първата тухла), от което е създадено всичко съществуващо.
• а) от конкретно вещество (625-547 г. пр.н.е.)
• * За Талес началото е водата (всичко произлиза от вода и се превръща във въздух).
• * Анаксимен (585-525 г. пр. н. е.) има въздух (поради своята безкрайност и подвижност), нещата се раждат от него: „когато се изпуска, се ражда огън, а когато се сгъстява, вятър, след това мъгла, вода, земя, камък. И от това идва всичко останало.”
• * Хераклит има огън. "Никой не е създал този свят, но той винаги е бил, е и ще бъде вечно жив огън, който създава съществуване от противоположни стремежи." Душата е огън.
• б) от нещо неопределено
• * При Анаксимандър (610-545 г. пр. н. е.) - апейрон (безкраен), „апеиронът не е нищо повече от материя, в която противоположностите са, така да се каже, свързани (топло - студено и т.н.), изборът на които и причинява цялото развитие в различни форми. Това движение на нещата е вечно.
• * Левкип (500-440 г. пр. н. е.) и Демокрит (460-370 г. пр. н. е.) имат атом. Атомите са елементите, които изграждат цялата природа. Атомът е неделим, вечен, неизменен, непроницаем. Следователно светът е вечен, неразрушим.

Атомите се различават един от друг:

• - по форма (триъгълник, кука и др.), човешката душа и мисли се състоят от атоми - кръгли, гладки, миниатюрни и подвижни. Те се намират в тялото.
• - по размер (и тегло).
• - в движение.
• в) същността на нещата е в числата.
• * Питагор (580-края на 5 век пр.н.е.) - всичко е число. Числото на Питагор не е абстрактна величина, а същностно и активно качество на върховната единица, т.е. Бог, източникът на световната хармония. Числата изразяват, според тях, определен ред, хармонията на околния свят и многообразието на нещата и явленията. "Където няма брой и мярка, има хаос и химери."
• г) същността на нещата в тяхното битие
• * При Парменид – субстанция – битие като такова. „Битието е, не-битието не е, защото не-битието е невъзможно да се познае (защото е неразбираемо) или да се изрази. Битието е вечно, едно, неподвижно, неразрушимо, идентично и винаги равно на себе си. Той е хомогенен и непрекъснат, сферичен. Няма празно пространство – всичко е изпълнено с битие.
• 2. Обосновават се космогоничните теории за устройството на света.

Въз основа на разбирането за субстанцията на света (или първата тухла), философите на Древна Гърция създават свои собствени космогонични теории за устройството на света (Вселената).

• * Талес - Земята е плосък диск, плаващ върху повърхността на водата - тя е центърът на Вселената. Звездите, Слънцето, Луната се състоят от Земята и се хранят с изпарението на водата, след което по време на дъжд водата се връща и преминава в Земята.
• * Хераклит (първият диалектик) – неговата космология се основава на елементарната диалектика.

Светът е подреден космос. Образуването на този космос става на базата на общата променливост, течливостта на нещата. "Всичко тече, всичко се променя, нищо не е статично"

Цялата природа, без да спира, променя състоянието си. "Не можеш да влезеш два пъти в една и съща река"

Светът се ражда и умира.

В основата на цялото движение лежи борбата на противоположностите – тя е абсолютна.

Демокрит: атомите се движат произволно, сблъсквайки се, образуват вихри, от които - земята и светилата, а в бъдеще и цели светове. Идеята е за безкраен брой светове във Вселената.

Етап 2 (класически) се характеризира като антропологичен, т.е. Централният проблем е проблемът за човека.

• 1. Налице е преход от преобладаващото изучаване на природата към разглеждане на човека, неговия живот във всичките му разнообразни проявления, възниква субективистко-антропологична тенденция във философията.
• 2. Проблемите се решават:
  • А) Проблемът на човек, неговото знание за връзката му с другите хора.

Сократ за първи път вижда проблема за човека като морално същество в центъра на философията:

• - разкрива същността на човешкия морал;
• - определя какво е Добро, Зло, Справедливост, Любов, т.е. какво представлява същността на човешката душа;
• - показва, че е необходимо да се стремим към познаване на себе си именно като личност изобщо, т.е. морална, социално значима личност.

Познанието е основна цел и способност на човек, т.к в края на процеса на познание стигаме до обективни общовалидни истини, до познанието за доброто, красотата, доброто и човешкото щастие. В лицето на Сократ човешкият ум за първи път започва да мисли логично.

• Б) Проблемът за политиката и държавата и отношението им към човека.
• * Сократ - държавата е силна в начина, по който гражданите изпълняват законите - за всеки Отечество и Законите трябва да са по-високи и по-скъпи от баща и майка.
• * Платон – създава теорията за „Идеалната държава“, разделяйки обществото на три класи:
  • 1-ви - мениджъри - философи
  • 2-ри - стражи (войни)
  • 3-ти - по-нисък (селяни, занаятчии, търговци).
• - държавата е въплъщение на идеи, а хората действат като играчки, измислени и контролирани от Бога.
• * Аристотел - човек е политическо животно, проявата на загриженост за другия е проява на загриженост за обществото.
• В) Проблеми на синтеза на философското познание, изграждането на метафизични системи, които разпознават два свята - света на идеите и течния, подвижен свят на нещата, търсенето на рационален метод за познаване на тези светове.
• *Платон е основоположник на идеалистичната европейска философия.
• 1. За първи път разделя философията на две течения в зависимост от решението им на въпроса за природата на истинското битие (на материалисти и идеалисти).
• 2. Платон открива сферата на свръхсетивното битие – „света на идеите”. Основният принцип е светът на идеите. Идеите не могат да се усетят, не могат да се видят, пипнат. Идеите могат да бъдат "съзерцавани" само от ума, чрез концепции. Материалният свят също е необходим, но той е само сянка на света на идеите. Истинското битие е светът на идеите. Платон обявява света на идеите за божествено царство, в което преди раждането на човека обитава неговата безсмъртна душа. Тогава тя стига до грешната земя и временно пребивавайки в човешко тяло, си спомня света на идеите.

Така познанието е припомнянето на душата за нейното предземно съществуване.

* Аристотел е ученик на Платон, неговите трудове се смятат за върхове

Философската мисъл на древна Гърция.

Основните положения на неговите учения:

• - критикува Платоновата теория за идеите ("Платон ми е приятел, но истината е по-скъпа");
• - създаде учението за категориите (същност и качество);
• - учението за материята и формата: той пръв въвежда понятието за Материята, като я признава за вечна, несътворена, неразрушима;
• - направи разграничение между науките на теоретични, практически и творчески:

Теоретичен:

• - метафизика (или всъщност философия) - изучава първопричините за всички неща, произхода на всички неща;
• - физика - изучава състоянието на телата и определени "материи";
• - математика - абстрактни свойства на реалните неща.

Практичен:

• - етика - наука за нормата на поведение
• - икономика, политика

Creative:

• - поетика
• - реторика.
• - развива науката логика, наричайки я "органична" наука за изучаване на битието, отделя в нея метод на познание - индукция;
• - учението за душата, на което се основава аристотеловата етика.
• 3-ти етап: елинистически.

Свързан с упадъка на древногръцкото робско общество, разпадането на Гърция. Кризата доведе до загуба на политическа независимост от Атина и други гръцки политики. Атина става част от огромната сила, създадена от Александър Велики.

Разпадането на държавата след смъртта на завоевателя засили развитието на кризата, което предизвика дълбоки промени в духовния живот на обществото.

Общи характеристики на философията на този етап:

Преходът от коментиране на учението на Платон и Аристотел към проблемите на етиката, проповядване на скептицизъм и стоицизъм:

Скептицизмът е философска концепция, която поставя под въпрос възможността за познаване на обективната реалност.

Стоицизмът е учение, което провъзгласява идеала за живот - хладнокръвие и спокойствие, способност да не се реагира на вътрешни и външни стимули.

Основни проблеми:

• - морал и човешка свобода, постигане на щастие;
• - проблеми на възможността за познаване на света;
• - структури на космоса, съдбата на космоса и човека;
• - връзка между Бог и Човек.
• 4-ти етап: римски

През този период Рим започва да играе решаваща роля в античния свят, под чието влияние попада Гърция. Римската философия се формира под влиянието на гръцката, особено от елинистическия период. Тези. то развива стоицизма и епикурейството, които придобиват свои собствени характеристики.

По време на упадъка на Римската империя кризата на обществото се засилва, което води до катастрофа на личното съществуване.

Повишено желание за религия и мистика.

Отговаряйки на въпросите на времето, самата философия се превръща в религия, в мост към християнството.

• 1. Античната философия се основава на принципа на обективизма. Това означава, че субектът все още не става по-висок от обекта (както се случи в новата европейска философия).
• 2. Античната философия изхожда от чувствения космос, а не от абсолютната личност (което е типично за Средновековието).
• 3. Космосът е абсолютно божество, което означава, че античната философия е пантеистична, т.е. идентифицира Бога и природата. Гръцките богове са естествени и човешки. Космосът е анимиран.
• 4. Пространството предизвиква необходимост. Необходимостта по отношение на човека е съдба. Но тъй като тя не му е известна със сигурност, той може да направи избор.
• 5. Античната философия е достигнала високо ниво в развитието на понятията (категориите), но не познава почти никакви закони.
• 6. В античната философия все още няма ясно противопоставяне между материализъм и идеализъм и двете посоки са спонтанни.
• 3. Средновековна философия

философия средновековие древен идеализъм

Средновековната европейска философия е изключително важен, съдържателен и продължителен етап от историята на философията.

Хронологически този период обхваща 5-15 век.

Характеристики на този период:

• 1. Формиране и разцвет на епохата на феодализма.
• 2. Доминирането на религията и църквата в общественото съзнание. Християнството става държавна религия. Ф. Енгелс: „догмите на църквата станаха същевременно политически аксиоми, а библейските текстове получиха силата на закон във всеки съд“.
• 3. Църквата е монополизирала всички процеси на развитие на образованието и научното познание.

Повечето от учените са били представители на духовенството, а манастирите са били центрове на културата и науката.

Това определя характера на философията на Средновековието:

• - движението на философската мисъл беше проникнато от проблемите на религията;
• - църковната догматика била отправна точка и основа на философското мислене;
• - Философията доста често използва религиозния концептуален апарат;
• - всяка философска концепция, като правило, беше приведена в съответствие с ученията на църквата;
• - Философията съзнателно се поставя в услуга на религията "Философията е слуга на теологията."

Две направления в средновековната философия:

• 1-во - сакрализиране - сближаване с религиозните учения;
• 2-ро - морализиране - сближаване с етиката, т.е. практическата ориентация на философията за обосноваване на правилата за поведение на християнина в света.

Характеристики на средновековната философия.

1. Теоцентричност – т.е. Най-висшата реалност не е природата, а Бог.

Основните принципи на мирогледа:

• а) креационизъм (или сътворение) - т.е. принцип за създаване на света от Бог от нищото.
• - Бог е вечен, неизменен, не зависи от нищо, той е източникът на всичко съществуващо и е недостъпен за познание. Бог е най-висшето благо.
• - Светът е изменчив, непостоянен, преходен, съвършен и добър, доколкото е създаден от Бога.
• б) принципът на Откровението - бидейки принципно недостъпен за познание за смъртните хора, самият християнски Бог се разкрива чрез откровението, което е записано в свещените Книги - Библията. Основният инструмент на познанието беше вярата като специална способност на човешката душа.

Задачата на теолога-философ е да разкрие тайните и мистериите на библейските текстове и по този начин да се доближи до познанието на висшата реалност.

• 2. Ретроспективност - средновековната философия е обърната към миналото, защото максимата на средновековното съзнание гласи: „колкото по-старо, толкова по-автентично, толкова по-автентично, толкова по-искрено” (а най-древният документ е Библията).
• 3. Традиционализъм – за един средновековен философ всяка форма на новаторство се е считала за знак на гордост, той е трябвало постоянно да се придържа към установения модел, канона. Съвпадението на мнението на философа с мнението на другите беше показател за истинността на неговите възгледи.
• 4. Дидактизъм (поучение, назидание) - инсталация за стойността на образованието и възпитанието от гледна точка на спасението, към Бога. Формата на философските трактати е диалог между авторитетен учител и скромен ученик.

Учителски качества:

• - виртуозно познаване на Светото писание
• - познаване на правилата на формалната логика на Аристотел.

Етапи на средновековната философия.

Етап 1-патристика (от думата "pater" - баща, което означава "баща на църквата") в историята на философията се определя от 1-6 век.

Върхът на патристиката е Августин Блажени (354-430), чиито идеи определят развитието на европейската философия.

Характеристики на етапа:

• - интелектуално проектиране и развитие на християнската догматика и философия;
• - решаваща роля играят философските елементи на платонизма.

Основните проблеми на патристиката:

• 1. Проблемът за същността на Бога и неговата троичност (тринитарен проблем).
• 2. Връзката на вярата и разума, откровението на християните и мъдростта на езичниците (гърци и римляни).
• 3. Разбиране на историята като движение към определена крайна цел и дефинирането на тази цел – „Божи град“.
• 4. Отношението към свободата на човека чрез възможността за спасение или смърт на душата му.
• 5. Проблемът за произхода на злото в света и защо Бог го толерира.
• 2-ри етап - Схоластика (9-15 век, от гръцки schola - училище) - форма на философия, широко преподавана в училищата, а след това и в университетите в Западна Европа (от 12 век).

Тома Аквински (1223-1274) - върхът на средновековната схоластика, един от най-великите философи на цялата пост-антична философия.

Характеристики на етапа:

• 1. Систематизиране на християнската философия (през 1323 г. Тома Аквински е провъзгласен за светец от Светия престол, а неговата система става официална философска доктрина на Римокатолическата църква).
• 2. Философското учение на Аристотел играе решаваща роля в систематизирането на християнската философия.

Основните проблеми на схоластиката:

1. Съотношение на религия, философия, наука. Нараства вниманието към философията като наука, която е напълно съвместима с религията и мисли за спасението на човешката душа. Античната философия вече не е враждебен конкурент на религията.

• - повече внимание към него, преосмисляне на неговите разпоредби;
• - и най-важното - възприемането на изградения категориален апарат от гледна точка на религиозните проблеми.
• 2. Съотношението разум и вяра.

Схоластичната философия постави задачата да разбере същността на християнското учение не само чрез вяра, но и на рационална основа, а също и чрез науката - философията. Разумът и вярата не се изключват, а си помагат в стремежа на човешката душа към познание на истината. А истината е една – това е Христос и неговото учение.

До тази истина може да се стигне по два начина:

• - чрез вяра, откровение - кратък, пряк път;
• - по пътя на разума, науката - това е дълъг път с много доказателства.
• 3. Проблеми на съотношението между общото и единичното.

Този проблем е свързан с догмата за "Троицата" и е решен от позициите на "номинализма" (общото съществува само в името или в ума, единичните неща наистина съществуват) или от позициите на "реализма" ( общото съществува в реалността под формата на определена същност).

Тома Аквински разрешава този спор по свой начин:

• - общото съществува съвсем реалистично, но не в ума и не под формата на идеите на Платон;
• - общ в Бога. Бог е общата пълнота на битието, общото в неговата най-чиста форма;
• - моменти на общи могат да бъдат намерени във всяко нещо, защото нещата са включени в битието;
• - че има единични неща, т.е. съществуват, свързва ги в едно общо цяло;
• - няма друго общо нещо, освен Бог и връзката на отделните неща чрез битието (т.е. пак чрез Бога).
• 1. Средновековната философия е теоцентрична:
  • - мирогледът й се основава на религиозна вяра;
  • - в центъра на философията - Бог;
• 2. Но това не е безплоден период в областта на философското мислене. Нейните идеи послужиха като основа за развитието на философските системи на Ренесанса, Новото време и съвременната религиозна философия:
  • а) спорът между номиналисти и реалисти формира нова идея за познание, като по този начин подчертава епистемологията като независима област на изследване;
  • б) интересът на номиналистите към всички детайли на емпиричния свят и тяхната ориентация към опита и експеримента впоследствие бяха продължени от материалистите на Ренесанса (Н. Коперник, Дж. Бруно) и английските философи на емпиричното направление (Ф. Бейкън , Т. Хобс, Дж. Лок).
• 3. Представители на реализма полагат основите на субективното тълкуване на човешкия ум (17-18 век субективни идеалисти Дж. Бъркли, Д. Хюм).
• 4. Средновековната философия "открива" самосъзнанието като специална субективна реалност, по-надеждна и достъпна за човека от външната реалност. Оформя се философската концепция за "аз" (стана отправна точка във философията на рационализма на Новото време - Р. Декарт).
• 5. Средновековната етика се стреми да възпитава плътта, за да я подчини на висшия духовен принцип (тази посока е продължена от хуманизма на Ренесанса - Ф. Петрарка, Е. Ротердам).
• 6. Есхатологичното (учението за края на света) отношение приковава вниманието към разбирането на смисъла на историята. Херменевтиката възниква като специален метод за тълкуване на исторически текстове (политическата философия на хуманизма се оформя през Ренесанса).
• 4. Философия на Ренесанса и Новото време

Възраждане (Ренесанс) - периодът на преход от Средновековието към новото време (от 14 до 17).

Характеристики на ерата:

• 1. Появата на капиталистически отношения, масово индустриално производство.
• 2. Създаване на национални държави и абсолютни монархии на Западна Европа.
• 3. Епохата на дълбоки социални конфликти (реформаторско движение на революцията в Холандия, Англия).
• 4. Епохата на откритията (1492 г. - Колумб - Америка; 1498 г. - Васко да Гама - заобикаля Африка, стига по море до Индия; 1519-1521 г. - Фердинанд Магелан - първото околосветско пътуване).
• 5. Културата и науката стават все по-светски, т.е. освободен от неделимото влияние на религията (Леонардо да Винчи).
• 1. Философията на Ренесанса преминава през три периода:

I. Период – хуманистичен (14 – средата на 15 век). (Данте Алигиери, Франческо Петрарка).

II. Период - неоплатонически (серия 15 - 16 век). (Николай Кузански, Пико дела Мирандола, Парацелз).

III. Период – натурфилософия (16 – началото на 17 век). (Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей).

Характеристики на философията на Ренесанса.

• 1. Антисхоластичен характер (въпреки че за държавата схоластиката остава официална философия и нейните принципи се изучават в повечето университети). Развива се нов стил на мислене, който отрежда основна роля не на формата на изразяване на идеята (схоластика), а на нейното съдържание.
• 2. Пантеизмът като основен принцип на светогледа (развитие на идеята за неоплатонизма - Николай от Куза, Мирандоло, Парацелз). (Пантеизмът (на гръцки pan - всичко и theos - бог) е философска доктрина, която максимално сближава понятията "бог" и "природа"). Йерархичната идея за Вселената е заменена от концепцията за света, в която се осъществява взаимопроникването на земното, природното и Божественото начало. Природата е одухотворена.
• 3. Антропоцентризъм и хуманизъм (Данте Алигиери – „Божествена комедия”; Петрарка – „Книга на песните”).

Същността на новата философия е антропоцентризмът. Сега не Бог, а човекът е поставен в центъра на космическото съществуване. Човекът не е просто естествено същество. Той е господарят на цялата природа, творецът. Култът към красотата на тялото го свързва с антропоцентризма.

Задачата на философията не е противопоставянето в човека на божественото и природното, духовното и материалното, а разкриването на тяхното хармонично единство.

Хуманизмът (от лат. Humanitas - човечност) е централно културно явление за Възраждането. Хуманизмът е свободомислие към светския индивидуализъм. Той промени характера на философстването, източниците и стила на мислене, самия образ на учен - теоретик (това са учени, поети, учители, дипломати. Носели името "философ").

Творческата дейност на човека придобива сакрален (свещен) характер. Той е творец, като Бог, той създава нов свят и най-висшето, което е в него - себе си.

• 4. Естествената философия на Ренесанса:
  • * Н. Коперник (1473-1543) - създава нов модел на Вселената - хелиоцентризъм:

Център на света на Слънцето;

Светът е сферичен, неизмерим, безкраен;

Всички небесни тела се движат по кръгови траектории;

Земята, заедно с планетите и звездите, образува единна вселена;

Законите за движение на планетите и Земята са еднакви.

* Джордано Бруно (1548-1600) - развива философския аспект на теорията на Н. Коперник.

Слънцето не е център на Вселената, такъв център изобщо няма;

Слънцето е център само на нашата планетна система;

Вселената няма граници, броят на световете в нея е безкраен;

Има живот и интелект на други планети;

Вселената е равна на Бог, Бог е затворен в самия материален свят.

• (Изгорен на 17 февруари 1600 г. на площад "Поле с цветя").
• * Галилео Галилей (1564-1642) - продължава да изучава Космоса, изобретява телескопа, разработва метод за научен анализ с помощта на математиката, поради което се смята за основател на научното естествознание.
• (Той умря, оставайки затворник на инквизицията).
• 5. Социална философия на Ренесанса.

Философията на Ренесанса представя оригинални трактати за историческия процес и проекти за идеална държава, свързани с идеята за социално равенство.

* Николо ди Бернардо Макиавели (1469-1527) - е висш служител във Флорентинската република, дипломат, военен теоретик. Сборник: „Беседи върху първото десетилетие на Тит Ливий“ и „Суверен“.

Напълно отхвърля идеята за Божественото предопределение в обществения живот;

Политическите системи се раждат, постигат величие и мощ, след което се разпадат, разпадат се и загиват, т.е. са във вечен цикъл, не подчинени на никаква предварително поставена цел отгоре. Възникването на обществото, държавата и морала се обяснява с естествения ход на събитията.

* Томас Мор (1478-1535) - основоположник на утопичния социализъм. Лорд канцлер на Англия. Труд: "Утопия" (описание на идеалната структура на фантастичния остров Утопия (от гръцки; буквално "Никъде" - място, което не съществува - дума, измислена от Т. Мор)).

Унищожаване на всички видове частна собственост;

Задължителен труд на всички граждани;

Избор на държавни органи;

Семейството е клетката на комунистическия живот.

* Томазо Кампанела (1568-1639) - доминикански монах, участник в борбата за освобождение на Италия от властта на испанците. 27 години затвор. Труд: „Градът на слънцето” – комунистическа утопия.

Премахването на частната собственост и семейството;

Децата се отглеждат от държавата;

Задължителен 4 часов труд;

Разпределение на продуктите според нуждите;

Развитие на науката, образованието, трудовото възпитание;

За държавен глава се избира изключителна по знания личност;

Необходимостта от формиране на световно единство, съюз на държави и народи, който трябва да осигури прекратяването на братоубийствените войни между народите.

• 1) Същността на философията на Ренесанса е антропоцентризмът. Човекът се счита за Създател.
• 2) Въпреки че Ренесансът не оставя велики философи и философското творчество се разгръща главно под формата на „модернизиращо припомняне“, то:

обоснова идеята за доверие в естествения човешки ум;

положи основите на философия, свободна от религията.

Условно философията на Новото време може да бъде разделена на три периода:

• 1-ви период: емпиризъм и рационализъм на 17 век.
• 2-ри период: Просвещенската философия на 18 век.
• 3-ти период: немска класическа философия.

Всеки период има свои характеристики, които се определят от състоянието на обществото на този исторически етап.

А) Емпиризмът и рационализмът на 17 век:

Исторически условия:

• 1) Замяна на феодалното общество с буржоазно общество (революция в Холандия, Англия).
• 2) Отслабване на духовната диктатура на църквата (развитие на протестантството).
• 3) Връзка на науката с практиката на материалното производство.
• - Torricelli - живачен барометър, въздушна помпа;
• - Нютон - формулира основните закони на механиката;
• - Бойл - приложна механика към химията.

Историческите условия доведоха до промяна в общественото съзнание:

• 1. Западна Европа от двата пътя на историческото развитие на цивилизацията (духовен или научно-технически прогрес) избира пътя на научно-техническия прогрес.
• 2. Разработено е ново разбиране за задачите на науката и философията - не "наука заради науката", а наука за увеличаване на властта на човека над природата.
• 3. Активира се търсенето на нови методи за познание за:
  • - систематизиране на огромен брой факти;
  • - създаване на цялостна картина на света;
  • - установяване на причинно-следствени връзки между природните явления.

Следователно основните проблеми във философията на този период са проблемите на теорията на познанието (епистемологията):

• - какво означава да знам?
• - който проправя пътя към истината:
• - усещане или ум;
• - интуиция или логика.
• - познанието трябва да бъде аналитично или синтетично.

Възниква идеята за “чист разум”, т.е. ум, освободен от "идоли", който прониква в същността на явленията.

Философите активно търсят истинския, основен метод на познание, който ще доведе до вечната истина, пълна, абсолютна, призната от всички хора.

В основата на новия метод се търси:

• 1) в сетивния опит, извеждайки идеята отвъд значението на емпиричното индуктивно познание (Бейкън, Хобс, Лок).
• 2) в интелекта, който дава логическо дедуктивно-математическо познание, което не се свежда до човешки опит (Декарт, Спиноза, Лайбниц).

Най-значими са философските системи на емпириците: Ф. Бейкън, Т. Хобс, рационалистите: Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лайбниц.

• 1. Емпириците (Франсис Бейкън, Томас Хобс, Джон Лок) вярват, че: * единственият източник на знание е опитът
• - опитът е свързан с нашата чувственост, с усещания, възприятия, представи;
• - съдържанието на всички знания за човека и човечеството в крайна сметка се свежда до опита.
• - в душата и ума на човек няма вродени знания, представи или представи.
• - душата и умът на човек първоначално са чисти, като восъчна плоча и вече усещанията и възприятията „пишат“ своите „писма“ на тази плоча.
• - тъй като усещанията могат да ни измамят, ние ги проверяваме чрез експеримент, който коригира данните на сетивните органи.
• - знанието трябва да върви от чисто, експериментално (експериментално) към обобщения и представяне на теории, това е индуктивният метод за движение на ума, заедно с експеримента - и е истинският метод във философията и всички науки.
• А) Франсис Бейкън (1561-1626) – лорд-канцлер на Англия, виконт.

Работа: "Нов органон" - проблеми на развитието на науката и анализ на научното познание.

• 1. Практическото значение на философията и цялата наука. „Знанието е сила“ е неговата поговорка.
• 2. Основният метод на познание е индукцията, основана на опита и експеримента. „Нашата мисъл се движи от познаването на отделни факти към знанието на цял клас обекти и процеси.“
• 3. Основата на всяко знание е опитът (empirio), който трябва да бъде организиран по съответния начин и подчинен на конкретна цел.
• 4. Фактите, на които се опира науката, могат да бъдат класифицирани с помощта на неговия метод (индукция). Хората, според него, не трябва да се оприличават на:
  • - паяци, които тъкат нишка от себе си (т.е. извеждат истината от „чистото съзнание“ като такова);
  • - мравки, които просто събират (т.е. чакат събирането на факти);

Те трябва да бъдат като пчелите, които събират и организират (т.е. това е възходът от емпиризма към теорията).

• 5. Критикувайки рационализма, той предупреди човечеството срещу четирите "идола", т.е. лоши навици на ума, които пораждат грешки:
  • - "идоли на семейството" - т.е. ориентации, присъщи на човешката раса (по-специално, очакването за по-голям ред от съществуващия в нещата);
  • - "идоли на пещерата" - лични суеверия, присъщи на отделен изследовател;
  • - "идоли на пазара" - използването на лоши думи в езика, които въздействат на ума ни;
  • - "идоли на театъра" - тези, които са свързани с общоприети мисловни системи (научни, философски, религиозни).
  • Б) В лицето на английския философ Т. Хобс (1588-1679) материализмът на Бейкън намира своя защитник и приемник. Материята според Хобс е вечна, а отделните тела са временни. Той разглежда движението на материята като движение на телата в пространството, т.е. като механично движение и оприличи на механизма не само всички тела на природата, но и човека и обществото.

За разлика от Бейкън, Хобс категорично отхвърля религията и я смята за несъвместима с науката. В обществения живот мястото на религията е като средство за „обуздаване на масите“.

• В) Английският философ Дж. Лок (1632-1704) развива учението за усещанията като източник на нашите знания. Хората не се раждат с готови идеи. Главата на новороденото е празна дъска, върху която животът чертае своите модели - знания. Няма нищо в ума, което преди това да не е било в сетивата, такава е основната теза на Лок. Очертавайки диалектиката на вроденото и социалното, Лок до голяма степен определя развитието на педагогиката и психологията.
• 2. Рационалисти - Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Готфрид Лайбниц вярват, че:
  • - опитът, основан на човешките усещания, не може да бъде в основата на общонаучния метод.

А. Възприятията и усещанията са илюзорни;

Б. Експерименталните данни, като експерименталните данни, винаги са съмнителни.

• - но в самия ум, в самата ни душа има интуитивно ясни и отчетливи идеи.
• - важното е човек да мисли. Това е основната – интуитивна (непреживяна) идея е следната: „Мисля – следователно, съществувам” (Р. Декарт).
• - тогава по правилата на дедукцията (от общото към частното) можем да изведем възможността за съществуване на Бог, природа, други хора.
• - какъв е извода:
  • а) човешкият ум съдържа редица идеи (независимо от какъвто и да е опит, т.е. тези идеи са възникнали без усещания преди усещанията).
  • б) чрез развиване на идеите, вградени в ума, можем да получим истинско знание за света (въпреки че човек черпи информация за света от усещанията, следователно опитът и експериментът са важни компоненти на познанието за света, но основата на истинското методът трябва да се търси в самия ум).
  • в) мисленето се основава на индукция и дедукция. То възниква самостоятелно и преди усещането, но мисленето е приложимо към усещанията.
  • г) истинският метод на всички науки и философия е донякъде подобен на математическите методи.
• - дадени са извън непосредствения опит, започват с общи, пределно ясни и точни формулировки, при които се преминава от общи идеи към частни заключения и няма експеримент в математиката.
• а) Рене Декарт (1596-1650) - френски философ, учен, математик.

„Разсъждения върху първата философия“, „Принципи на философията“, „Правила за насочване на ума“, „Беседа за метода“, „Метафизични разсъждения“.

• 1) В учението за битието целият сътворен свят е разделен на два вида субстанции: духовна и материална.
• - Духовна - неделима субстанция
• - Материал - делим до безкрайност

И двете субстанции са равни и независими една от друга (в резултат на което Декарт се счита за основател на дуализма).

• 2) Разработена епистемология:
  • - началото на процеса на познание - съмнение
  • - разработи дедуктивен метод.
  • б) Оригинално е учението на холандския философ Б. Спиноза (1632-1677). Той, отдавайки почит на възгледите на онова време, вярваше, че Бог съществува, но той е лишен от каквито и да било личностни черти. Бог е природа, притежаваща разширение и мислене. Цялата природа може да мисли, човешкото мислене е частен случай на мисленето изобщо.

Спиноза също обръща голямо внимание на проблема за необходимостта и свободата.

Именно на него принадлежи формулировката: „Свободата е осъзната необходимост“.

• в) Немският философ Г. Лайбниц (1646-1716) развива идеите на обективния идеализъм, заложени в Платоновото наследство. Светът, смята Лайбниц, се състои от най-малките елементи - монади. Монадите са духовните елементи на битието, те имат активност и независимост, непрекъснато се променят и са способни на страдание, възприятие и съзнание. Бог регулира единството и съгласуваността на монадите. Така на нисшите монади са присъщи само неясни идеи (в такова състояние е неорганичният и растителният свят); при животните представите достигат етапа на усещане, а при човека - ясно разбиране, разум.
• 3. Субективният идеализъм е разработен в трудовете на английските философи Дж. Бъркли и Д. Хюм.
• А) Дж. Бъркли (1685-1753), твърд привърженик на религията, критикува концепцията за материята. Той твърди, че концепцията за материята е обща и следователно невярна. Ние не възприемаме материята като такава, твърди Бъркли, а само отделни свойства на нещата - вкус, мирис, цвят и т.н., възприемането на които Бъркли нарича "идеи". Нещата около нас съществуват като идеи в ума на Бог, който е причината и източникът на земния живот.
• Б) Д. Хюм (1711-1776) също развива субективно-идеалистичен, но малко по-различен от Бъркли.

На въпрос дали съществува външният свят, Хюм отговори уклончиво: „Не знам“. Той изхождаше от факта, че човек получава информация за външния свят само от усещания, а усещанията непрекъснато се променят. Оттук и заключението: обективното познание е невъзможно. Оттук произлиза такова философско направление като гностицизма.

• 1. Философите от този период засилиха епистемологичните възможности на науките в изучаването на природата, като разработиха методи за научно познание, като по този начин въоръжиха човек със знания за използването на нейните сили.
• 2. Под влиянието на естествените науки мирогледът на 17 век се променя. Беше позволено да се раздели света на логически свързани и математически прецизно описани съставни елементи.
• 3. В хода на съперничеството между рационализма и емпиризма надделява рационализмът, благодарение на който се полага основата на категориалния апарат на теорията на мисленето, създават се предпоставките за бъдещата математическа и диалектическа логика.
• 4. По-нататъшно развитие намериха проблемите на социалния оптимизъм, идеите за естествените човешки права, обществения договор, формите на управление, мястото на човека в света около него.

Б. Философия на Просвещението 18...

• 6. Промените в социалните отношения и общественото съзнание послужиха като предпоставка за еманципацията на умовете, освобождаването от феодално-религиозната идеология, формирането на нов светоглед.
• 7. Социално-политическа борба, която се разгръща през 18 век в навечерието на Великата френска буржоазна революция (1789-1794).

Имайки това предвид, през 18 век центърът на философските изследвания се премества от Англия във Франция (и след това в Германия).

Във Франция:

• - неотложните въпроси изискват активна работа на философи, ясни и бързи опровержения на остарели феодални и клерикални идеи;
• - философията излезе извън стените на университетите и кабинетите на учените, премести се в светските салони на Париж, на страниците на десетки и стотици забранени издания;
• - философията става въпрос за идеолози и политици;
• - идеята за преструктуриране на науката на разумни основания се развива:
• - разпространение на положителни, практически полезни знания за природата и обществото сред широк кръг образовани хора;
• - запознаване на управляващите (монарсите) с най-новите постижения на науката и философията, които ще въведат принципа на разума в държавите;
• - критика на традиционното християнство и борба с религиозните догми.

Характеристики на философията на Просвещението:

• 1. Рационализъм. Рационализмът се тълкува като епистемологична доктрина, според която основният инструмент на познанието е умът, усещанията и опитът са от второстепенно значение в познанието.
• 2. В центъра на всички философски школи и системи по правило стои активен субект, способен да опознава и променя света според разума си.
• - умът се разглежда в рационалистичните системи като цялостната субективна дейност на човек.
• - човек като разумно същество, от гледна точка на рационализма, е призван да стане владетел на света, да преустрои социалните отношения на разумна основа.
• - светът е закономерен, самоуреден, самовъзпроизвеждащ се - това е свързано с вътрешната дейност на материята, с нейното общо движение.
• - механистичната природа на френския материализъм. Законите на механиката на твърдите тела, законите на гравитацията са издигнати до ранг на универсални и определят всички природни и обществени процеси. (J. Lametrie "Човек-машина").

Най-важните представители на френското Просвещение:

• * Франсоа Волтер (1694-1778)
• * Жан Жак Русо (1712-1778)
• * Дени Дидро (1713-1784) (създател на енциклопедия от 35 тома)
• * Жулиен Ла Метри (1709-1751)
• * Клод Галвеций (1715-1771)
• * Пол Холбах (1723-1789)

Б. Немска класическа философия (края на 18 - средата на 19 век).

исторически условия.

• 1. Мирът в Европа и Америка енергично и последователно приема формата на индустриална цивилизация. Напредъкът в индустрията стимулира развитието на технологиите:
• 1784 - Появява се универсалната парна машина на Уат;
• 1800 г. - А. Волта изобретява химически източник на ток;
• 1807 г. - първите параходи;
• 1825 г. - първите парни локомотиви;
• 1832 - Л. Шилинг - електромагнитен телеграф;
• 1834 - М. Г. Якоби - електродвигател и др.
• 2. В природните науки механиката губи предишната си доминираща роля:
  • - до края на 18 век химията се формира като наука за качествените трансформации на природните вещества;
  • - формират се биологията и учението за електромагнетизма.
• 3. Бурните социално-политически промени в развитите европейски страни не засегнаха Германия:
  • - Германия, за разлика от Франция и Англия от този период, остава икономически и политически изостанала страна, разпокъсана на 360 независими държави („Свещената Римска империя на германската нация“);
  • - тя запази еснафската система, останките от крепостничеството;
  • - твърдият политически ред на канцлера Бисмарк остави единствената сфера за индивидуално себеизразяване, свобода на творчеството, независимост на духа: сферата на разума.

Напредъкът на науката, опитът от революциите в Европа (особено Френската революция от 1789-1794 г.) създават предпоставки за развитието на философско и теоретично мислене, което води до развитието (в рамките на класическата немска философия) на идеалистичната диалектика .

Характеристики на немската класическа философия:

• 1. Въпреки многообразието на основните философски позиции, немската класическа философия е единен, относително самостоятелен етап в развитието на философията, тъй като всички нейни системи следват една от друга, т.е. при запазване на известна приемственост, отрече предишната.
• 2. Възраждането на диалектическите традиции (чрез обръщение към античното наследство). Ако за Кант диалектиката все още има отрицателното значение на „софистиката“ на чистия разум, то за следващите философи и особено за Хегел тя се издига до цялостна система от логически категории.
• 3. Преходът от обективен и трансцендентален идеализъм (Кант) към обективен идеализъм, основан на диалектическата методология (през Фихте и Шелинг до Хегел).
• 4. Критика на традиционната "рационална" метафизика и желанието да се представи философията като система от научно познание ("наука" Фихте, "Енциклопедия на философските науки" Хегел).
• 5. Обръщение към историята като философски проблем и Хегеловото приложение на диалектическия метод към изучаването на историята.

Немската класическа философия е представена от видни философи:

• * Кант
• * Фихте
• * Шелинг
• * Хегел
• * Фойербах
• а) Имануел Кант (1724-1804) - основоположник на немската класическа философия - ректор на Кьонигсбергския университет, субективен идеалист.

Във философското му учение ясно се проявяват два етапа: предкритичен и критически.

Подкритичен етап (спонтанен-материалистичен):

Развива космогонична теория за естественото образуване на Слънчевата система от дифузна газова и прахова материя, в резултат на вихрови ротационни процеси.

Критичен етап (от 1770 г.).

Съчинения: Критика на чистия разум, Критика на практическия разум, Критика на съждението.

• 1. Централният проблем е проблемът за възможностите на човешкото познание и установяването на неговите граници
• - Процесът на познание е активен творчески процес на своеобразно изграждане на познаваеми обекти в мисленето на познаващия субект, който протича по свои собствени закони.
• - За първи път във философията се разглежда не структурата на познаваемата субстанция, а спецификата на познаващия субект - като основен фактор, който определя както метода, така и предмета на познанието.

„коперникански преврат“, т.е. според Кант, „не умът, подобно на слънцето, се върти около света на привидностите, но светът на привидностите се върти около ума“.

• - Необходимите условия за познание са заложени a priori (т.е. преди опита) в човешкия ум и формират основата на знанието.
• - Но човешкият ум определя и границите на знанието. Кант прави разлика между възприеманото от човека:
• - явления на нещата;
• - нещата сами по себе си.

Ние преживяваме света не такъв, какъвто е, а такъв, какъвто го виждаме. Ние виждаме феномените на нещата (феномени), но абсолютното знание за някакво нещо е невъзможно, то остава нещо само по себе си (ноумен), от това изводът за невъзможността за познаване на света, т.е. агностицизъм.

• 2. Разглежда се схема за практическото приложение на разума или етиката
• - Изходната му предпоставка е убеждението, че всеки човек е самоцел (не е средство за решаване на проблеми, дори и в името на общото благо).
• - Основният закон на етиката на Кант е категоричен императив: едно действие може да се счита за морално само когато може да стане закон за другите.

акт

• - не е морален, ако се основава на желанието за щастие, любов, съчувствие и др.;
• - е морален, ако се основава на спазването на дълга и зачитането на моралния закон.

В случай на конфликт между чувствата и моралния закон Кант изисква безусловно подчинение на моралния дълг.

б) Йохан Готлиб Фихте (1762-1814) – първият ректор на Берлинския университет. субективен идеалист.

• 1. Фихте смята всяка теория, всяко съзерцание за вторично, произтичащо от практическо-активно отношение към предмета.
• 2. Съзнанието се генерира само. То никога не е завършено, винаги си остава процес.
• 3. Съзнанието създава не само себе си, но и целия свят - чрез сляпата, несъзнателна сила на въображението
• 4. От активното, активно отношение на съзнанието към света, Той извежда принципа на единството на противоположностите (съотношението на "Аз" и "Не - Аз") и други категории на диалектиката.
• 5. "Аз" и "Не - Аз" за него е светът.
• - "Аз" е дух, воля, морал
• - “Не-аз” е природа и материя.
• 6. Основният проблем на човека е моралът.
• 7. Основната форма на живот е обществено-културната работа.
• в) Шелинг Фридрих Вилхелм Йозеф (1775-1854) – професор в Берлинския университет, обективен идеалист.

• 1. Той разшири концепцията за диалектиката не само към съзнанието, но и към природата:
  • - Природата не е средство за реализиране на моралните цели на човек, а не "материал" за човешката дейност.
  • - Природата е форма на несъзнателния живот на ума, първоначално надарен с мощна творческа сила, която генерира съзнание. Природата е "вкаменен интелект".
• 2. Познанието и изобщо цялата човешка дейност няма да получи обяснение, ако природата не се признае за идентична с духа, разума. Абсолютът е тъждествеността на идеалното и реалното. Следователно само философ или поет в екстаза на гениалното вдъхновение (ирационално) може да познае Абсолюта.
• г) Георг Вилхелм Фридрих (1770-1831) – професор в Берлинския университет – апогеят на немския идеализъм.

Сборник: „Феноменология на духа“, „Енциклопедия на философските науки“, „Философия на правото“, „Лекции по история на философията“, „Лекции по философия на историята“ и др.

• 1. Във "Феноменологията на духа" той разглежда еволюцията на човешкото съзнание от първите му проблясъци до съзнателното овладяване на науката и научната методология (феноменология - учение за феномените (феномените) на съзнанието в тяхното историческо развитие).
• 2. Изградена философия под формата на взаимосвързани идеи. Идеите на Хегел са начинът на нещата, всякакви, включително концепции. Това е същността и на обекта, и на субекта, следователно в идеята се преодолява противопоставянето на субект и обект. Цялото световно развитие е развитие на Абсолютната идея, която е в основата на обективната реалност:
  • - идеята е първична;
  • - тя е активна и активна;
  • - дейността му се състои в себепознание.

Абсолютната идея преминава през три етапа в своето самопознание:

• 1) Развитието на една идея в нейното собствено лоно, в „елемента на чистото мислене” – логиката, където идеята разкрива своето съдържание в система от свързани и преминаващи една в друга логически категории;
• 2) Развитието на идеята под формата на "другост", т.е. във формата на природата, философията на природата; природата не се развива, а служи само като външна проява на саморазвитието на логическите категории, съставляващи нейната духовна същност;
• 3) Развитието на идеята в мисълта и историята – приемане на формата на Абсолютния Дух – Философия на Духа. На този етап Абсолютната идея отново се връща към себе си и схваща своето съдържание в различни видове човешко съзнание и дейност, преминавайки през три етапа:
• 1-ви - субективен дух (личност)
• 2-ри - обективен дух (семейство, гражданско общество, държава)
• 3-ти - абсолютен дух (три етапа на развитие, което е изкуство, религия, философия).

Системата е завършена.

Така на философията се пада честта да каже последната и решаваща дума не само в историята на човечеството, но и в цялата история на света.

Общото заключение на философията на Хегел е признаването на разумността на света: „Всичко, което е реално, е разумно, всичко, което е разумно, е реално“.

• 3. Създава диалектиката като наука, като система, като логика.
• д) Фойербах Лудвиг Андреас (1804-1872) – създател на антропологическия материализъм.
• 1. Критикува религията и идеализма, наричайки последния рационализирана религия.
• 2. Субектът в системата на Л. Фойербах не е познаващото мислене, а не „Абсолютният дух“, ареална личност в единството на телесни, духовни и родови характеристики.
• 3. Човекът е тясно свързан с природата. Природата е основата на духа. Тя трябва да бъде и основата на нова философия, предназначена да разкрие земната същност на човека.

Философите са много интересни хора. Преди това, тъй като все още не е имало физика или много други точни науки, философите са се опитвали да отговорят на различни въпроси, от защо живеем до защо тревата е зелена. Тъй като днес науката е дала на хората отговор на много, както ни се струва, детски въпроси, философите са преминали към търсене на отговори на по-глобални въпроси на Вселената. Но въпреки това, въпреки че съвременните философи се опитват да разберат Вселената, те дори не могат да се доближат до равни на своите колеги от миналите векове. Каним ви да се запознаете с 25-те най-велики философи на всички времена. И така, най-известните философи.

25-те най-велики философи на всички времена

Философите са позволили на видимия свят да се оформи в умовете ни. От твърдите науки до политическите дискусии, философите се опитват да оспорят представата ни за това как изглежда светът. И тази наука произхожда от Древна Гърция, известна с впечатляващия си списък от философи, много от които познавате от ученически дни. Събрали сме 25 от най-известните имена на философията, за да можете да покажете знанията си по време на спор. И така, най-известните философи.

• 1 Древногръцкият философ Аристотел
• 2 Имануел Кант
• 3 Платон
• 4 Конфуций е един от най-великите и най-известните в света
• 5 Дейвид Хюм
• 6 Рене Декарт
• 7 Сократ
• 8 Николо Макиавели
• 9 Джон Лок
• 10 Диоген
• 11 Тома Аквински
• 12 Лао Дзъ
• 13 Готфрид Вилхелм Лайбниц

• 14 Барух Спиноза
• 15 Волтер
• 16 Томас Хобс
• 17 Аврелий Августин
• 18 Абу Хамид ал-Газали
• 19 Сидхарта Гаутама Буда
• 20 Барон дьо Монтескьо
• 21 Жан-Жак Русо
• 22 Джордж Бъркли
• 23 Айн Ранд
• 24 Симон дьо Бувоар
• 25 Сун Дзъ

Древногръцкият философ Аристотел

Мраморен бюст на известния философ

Древногръцки философ, известен на почти всеки човек, който е поне малко запознат с хода на училищната история. Аристотел е ученик на Платон, но в много отношения надминава своя учител, което предизвиква недоволството му. Известен с работата си в областта на математиката, физиката, логиката, поезията, лингвистиката и политическите науки.

Имануел Кант

Дядото на съвременната теория на матрицата

Родом от Германия, Кант е известен с идеите си за относителността на възприятието. Според него ние виждаме света не такъв, какъвто е. Можем да го възприемаме само през призмата на нашите мисли, чувства и преценки. С други думи, той постави основата за създаването на концепцията за Матрицата от братята Уашовски.

Платон

Създател на Атлантида и Академията

Както вече споменахме, Платон е учител на Аристотел. Известен е с основаването на Академията в Атина. Това беше първата институция за висше образование в западния свят.

Конфуций е един от най-великите и най-известните в света

Статия от китайски философ в Пекин

Този китайски философ е живял около 500 г. пр.н.е. Неговата философия е насочена към взаимоотношенията и значението на семейството в живота на всеки индивид и общество. По-късно възгледите му се развиват и стават известни като конфуцианство.

Дейвид Хюм

Портрет на Хюм от шотландски художник

Този шотландски философ е известен със своята отдаденост на емпиризма и скептицизма. Той беше сигурен, че нашето възприятие за света се основава не на обективна визия, а на нашата вяра в това как трябва да изглежда светът. Кант, между другото, е взел много от идеите на Хюм.

Рене Декарт

Известният философ върху платното на кралския майстор

Той с право се смята за баща на съвременната философия. Той притежава един от най-известните афоризми - "Мисля, следователно съществувам".

Сократ

Велик гръцки философ

Учителят на Платон има много значителен принос в реториката, логиката и философията. Приписват му т. нар. Сократов метод на дискусия, при който на слушателя се задават поредица от въпроси, които го водят до желаните заключения.

Николо Макиавели

Бащата на "Суверена" в приживе портрет

Живял през Ренесанса, Макиавели е известен с безценния си принос към политическата философия. Неговата книга "Суверенът" разказва как да останете "на кормилото" на властта при всякакви обстоятелства. Работата на Макиавели беше приета враждебно, тъй като по това време се смяташе, че властта не може да бъде недобродетелна. „Силата винаги е права“ и „Любовта не се разбира добре със страха“ са неговите изявления.

Джон Лок

Лекарят, който отвори пътя на научно-популярната мисъл

Лок беше британски лекар. Според неговата теория цялото ни възприятие се основава на субективно виждане. Неговите мисли са развити от Хюм и Кант. Лок е известен и с това, че използва прост език в своите писания, разбираем за всеки, запознат с умението да чете. На въпрос как могат да съществуват предмети извън човек, той предложи да пъхнете ръката си в огън.

Диоген

Сцена с търсенето на човека през погледа на един художник

Този древногръцки философ е известен с това, че седи в бъчва. Той също проклина Аристотел, твърдейки, че е изопачил учението на Платон. Не по-малко известен е епизодът, в който Диоген, намирайки Атина, затънала в суета и пороци, върви по улиците на столицата с факла и възгласи „Търся мъж!“.

Тома Аквински

Аквински, заобиколен от идеи и един древногръцки философ

Тома Аквински е един от най-значимите християнски теолози и философи. Той не само съчетава гръцката естествена философска школа с християнската теология, но също така създава поредица от трактати, които развиват рационален подход към вярата и религията (колкото и да е странно). Неговите писания най-широко описват вярванията и вярата на Средновековието.

Лао Дзъ

Статуя на философ в един от китайските храмове

Този мистериозен философ е живял около 6 век пр.н.е. в Китай. На него се приписва създаването на такова движение като "даоизъм" (или "даоизъм"). Основната идея на това учение е Дао, тоест специален път към хармонията. Тези мисли са станали много важни за будизма, конфуцианството и други азиатски философии.

Готфрид Вилхелм Лайбниц

Литография на портрета на Лайбниц

Лайбниц е наравно с Декарт сред идеалистичните мислители. Поради техническия си опит и склонността си към анализа, Лайбниц първоначално вярва, че мозъкът е сложна машина. По-късно обаче той се отказва от тези идеи именно поради съвършенството на мозъка. Според неговата идея мозъкът се състои от монади - фини духовни субстанции.

Барух Спиноза

Легендарният "разбивач на митове"

Спиноза е холандски евреин, роден в началото на 15 век в Амстердам. Той е известен с изследванията си върху рационализма и прагматизма в авраамическите религии. Например, той се опита да докаже невъзможността на много християнски чудеса от онова време. За което очаквано е многократно преследван от властите.

Волтер

Френски философ от Просвещението, Волтер се застъпва за хуманизъм, загриженост за природата и отговорност за действията на човечеството. Той остро критикува религията и унижението на човешкото достойнство.

Томас Хобс

Този английски философ е живял в бурни времена. Разглеждайки братоубийствените войни, той заключава, че гражданинът трябва да се подчини на властта на държавата на всяка цена, стига тази власт да гарантира вътрешен и външен мир, тъй като няма нищо по-лошо от войните.

Аврелий Августин

Портрет на Августин, съхраняван във Ватикана

Аврелий е роден в днешния Алжир. Той е особено известен със своята творба „Изповед“, в която описва пътя си към християнството. В това произведение той често говори за свободната воля и предопределението. Той е канонизиран малко след смъртта си и се смята за един от най-важните християнски автори от ранния период.

Абу Хамид ал-Газали

Гравюра, изобразяваща философ

Персийски философ, известен с критиката си към трудовете на Аристотел. Например, той посочи грешката на твърденията за вечността на света и неговата безкрайност. Той също така пряко подкрепя суфизма, мистичния клон на исляма.

Сидхарта Гаутама Буда

Гаутама Буда и неговите последователи

Може би най-известният индийски философ. Той стигна до извода, че цялото човешко страдание е резултат от конфликт между желанието за постоянство и липсата на постоянство в света.

Барон дьо Монтескьо

Профил на философ върху платно

Можем да кажем, че Монтескьо е прадядо на почти всички конституции (включително и американската). Този френски философ направи безценен принос в политическата наука.

Жан Жак Русо

Портрет от неизвестен художник

Известен не само с трудовете си в областта на хуманизма, но и с много противоречиви за нас твърдения (макар и не лишени от смисъл). Той твърди, че човекът е по-свободен в анархията, отколкото в обществото. Според него науката и прогресът не развиват човечеството, а дават повече власт на правителството.

Джордж Бъркли

Придворен портрет на философ

Ирландец с фина умствена организация е известен с идеята, че материалният свят може да не съществува. Всичко, което ни заобикаля и ние самите, са мисли в ума на висше божество.

Айн Ранд

Снимка на Ранд, направена за едно от американските списания

Родена е в Русия, но емигрира в САЩ, където става широко известна с идеите си за силен капитализъм, в който правителството няма право да се меси. Нейните концепции формират основата на съвременния либертарианизъм и консерватизъм.

Симон дьо Бувоар

Бувоар през последните години от живота си

Симоне не се смяташе за философ. Но именно тази френска писателка оказва влияние върху формирането на екзистенциализма и феминизма. Поддръжниците на последния, между другото, я смятат за почти месията на борбата за равенство на жените.

Сун Дзъ

Статуя на легендарния военачалник

Като талантлив военен, генерал Сун Дзъ имаше безценен опит в бойните операции. Това му позволява да напише една от най-популярните книги сред бизнес акулите и съвременните бизнес философи - "Изкуството на войната".

Разбира се, този списък далеч не е пълен, той не включва много противоречиви или одеотични личности, чиято философия е повлияла на съвременното общество не по-малко от научния прогрес (вземете същия Ницше). Философията и развитието на мисълта обаче винаги пораждат дискусии. Толкова правилно?