Биография на Едуард Бърнстейн.

Търсене

Роден в еврейско семейство. В ранната си младост служи в банки. От 1872 г. активен член на Социалдемократическата партия. От 1878 до 1881 г. е частен секретар на богатия социалистически филантроп и радикал Хехберг, основател на редица социалистически издания. През 1881-1890г е редактор на изданието Sozialdemokrat, издавано в Цюрих. По това време той е представител на крайното, най-радикално крило на германската социалдемокрация и е смятан за един от най-мощните й теоретици. Поради обида на величието в една вестникарска статия, германската прокуратура започна наказателно преследване срещу него; това не позволява на Бърнщайн да се върне в родината си до 1901 г., когато обвинението най-накрая е погасено по давност. През 1888 г. той е изгонен от Цюрих и се установява в Лондон, където става близък личен приятел на Енгелс, който му завещава своите и тези на Маркс документи.

През 1901 г. се установява в Берлин и от същата година е близък сътрудник на списанието Sociahstische Monatshefte (Берлин), което се превръща предимно в орган на бернщайнизма, докато Die Neue Zeit става орган на ортодоксалния марксизъм.

През 1902 г. е избран за Райхстага на частични избори, а през 1903 г. е преизбран на общи избори.

През 1891-1893г От името на Социалдемократическата партия той редактира трудовете на Ф. Ласал и написва биография на Ласал за това издание. През втората половина на 1890г. започва промяна във вярванията на Бърнщайн, която е отразена в множество статии в Neue Zeit, в писмо до Социалдемократическата партия Tag (1898) и накрая в книгата „Проблеми на социализма и задачите на социалдемокрацията“ (1899). В тези трудове той остро критикува както философското, така и икономическото учение на Маркс. Той твърди, че историята не води до задълбочаване на пропастта между магнатите на капитализма и пролетариата, а до нейното запълване; очакването за катаклизъм не е оправдано и трябва да бъде заменено с вяра в постепенната еволюция, постепенно водеща до социализация на социалната система (между другото, чрез муниципализация). Политическите привилегии на капиталистическата буржоазия във всички напреднали страни постепенно отстъпват място на демократичните институции: протестът срещу капиталистическата експлоатация все повече се усеща в обществото.

Фабрично законодателство, демократизация на общественото самоуправление, освобождаване на коалициите от всички законодателни ограничения - това са всички етапи на общественото развитие. Ако в Германия мислят не за освобождение, а за ограничаване правата на коалицията, то това не означава, че тя е достигнала високо ниво на развитие, а само за нейната политическа изостаналост. Класова борба съществува, но тя не е единственото съдържание на историята, тъй като до нея има и класово сътрудничество. От тук Бърнстейн, оставайки социалдемократ, заключава, че цялата практическа програма на партията трябва да бъде преразгледана; по-специално трябва да се изостави тезата, че пролетарийът няма отечество - и следователно интернационализъм. Тази теза беше вярна и преди, но сега всеки ден губи смисъл; пролетарийът все повече се превръща в гражданин. „Пълното унищожаване на националностите е мечта, при това грозна“; дори и армията следователно не е институция, която абсолютно подлежи на унищожение на всяка цена. „Време е социалдемокрацията най-накрая да се еманципира от силата на фразата и да стане открито това, което вече е в действителност: демократично-социалистическа реформаторска партия.“

В памфлета „Wie ist wissenschaftlicher Socialismus m?glich“ (Берлин, 1901) той отрича самата възможност за научен социализъм. Около книгата се разгоря страстна борба, която раздели цялата немска социалдемокрация на две крила: бернщайнистко, или ревизионистко, и ортодоксално. То се провеждаше на всяко партийно събрание и завършваше с приемане на резолюции, насочени срещу Бърнстейн, но на всяко следващо се възобновяваше със същата сила. Би било погрешно обаче да наричаме Бърнщайн „умерен социалдемократ“ без резерви; бернщайнизмът е умерена фракция на социалдемокрацията. Призовавайки своята партия за съюзнически действия с буржоазните партии, като се отнасяше отрицателно към острото противопоставяне между социалдемокрацията и буржоазната демокрация, приканвайки социалдемокрацията да се превърне в мирна партия на реформите, Бърнщайн понякога защитаваше най-радикалните решения по чисто практически въпроси; По този начин, за разлика от мнозинството ортодоксални социалдемократи, той беше пламенен привърженик на обща стачка за спечелване на политически права (той се обяви за това на партийния съвет в Бремен през 1904 г.), поддръжник на пропагандата във войските и т.н.

Преди партийния етикет в Щутгарт Плеханов предлага в Süchsische Arbeiterzeitung да изключи Бернщайн от партията, но това предложение не среща подкрепа.

Други издадени произведения:

“Очерци по история и теория на социализма” (Санкт Петербург, 1902; превод незавършен);
"Социално движение в Англия през 17 век." (СПб., 1899);
„Zur Frage: Socialliberalismus oder Kollectivismus“ (B., 1900).

От многобройните произведения на социалдемократическата литература, насочени срещу Бърнщайн, най-важното е произведението на Карл Кауцки „Бърнщайн и социалдемократическата програма“ (1899).

(1850-1932) - немски социалдемократ, политик и публицист, един от основоположниците на теорията за ревизионизма и реформизма в работническото движение. Бърнстейн подлага марксизма на критична ревизия, отхвърляйки преди всичко учението на Маркс за кризата на капитализма и обедняването на масите. Той не виждаше социално-икономическите основи на пролетарската революция, отричаше самата възможност за научен социализъм, смятайки го за етичен идеал, Бърнщайн противопоставяше пътя на реформите на марксистката теория за революцията, класовата борба и диктатурата на пролетариата. и компромиси с буржоазията. През съветския период на Бърнстейн се гледаше само като на враг на работническото движение, а идеите му се оценяваха само като отклонения от марксизма. Би било неразумно да отидем в противоположната крайност и да идеализираме възгледите на Бърнстейн днес. Необходимо е критично и от гледна точка на научна обективност да прочетем отново и без предразсъдъци произведенията на Бърнщайн, да ги преосмислим, като вземем предвид историческия опит. Бърнщайн влезе в историята на социалистическата мисъл като един от основателите на онази социална демокрация, която се въплъти в дейността на социалистическите и социалдемократическите партии в Западна Европа. Съвременните руски политолози с право обръщат внимание на факта, че Бърнстейн повдигна редица сериозни теоретични проблеми (критерии за разликата между научния и утопичния социализъм, връзката между наука и политика и др.). Ненасилственият, мирен, парламентарен път на борбата на трудещите се за социална справедливост и равенство в крайна сметка даде добре известни резултати. За Русия е по-важно да разбере този западноевропейски път към социализма, който се оказа различен от този в Съветския съюз, а не да търси грешките и грешните изчисления на Бърнстейн, което всъщност се случи. (Текстовете са избрани от А. А. Френкин.)

ВЪЗМОЖЕН ЛИ Е НАУЧНИЯТ СОЦИАЛИЗЪМ?

Най-влиятелната от широко разпространените в момента социалистически теории е доктрината, разработена от Карл Маркс и Фридрих Енгелс, която е следвана от най-много социалисти в почти всички страни. Тъй като определя посоката на техните стремежи и цели, той е наречен от неговите основатели научен социализъм. В едно произведение, което е известно на повечето от вас и заслужава да бъде известно на всички вас, а именно „Развитието на социализма от утопия към наука“, което е откъс от друго, не по-малко интересно произведение „Революцията в науката направи от г-н Eugene Dühring ”, Фридрих Енгелс казва, че благодарение на двете научни открития, които е направил Маркс, именно благодарение на материалистическото разбиране на историята и откриването на производството на принадена стойност в капиталистическата икономика социализмът става наука. Това е адекватен и в същото време първият труд, в който се изисква наименованието „научен” за марксисткия социализъм. [...]

Между другото, отбелязвам, че смятам израза „откритие“ по отношение на установяването на принадената стойност у Маркс за много погрешен. Всеки знае, че фактът за принадената стойност е известен много преди Маркс и трябва да призная, че не виждам някаква особена заслуга в откритието на факта, че работникът не получава под формата на заплата пълната разлика между пазарната цена и на готовата продукция и цената на суровините с инструменти за продажба и др. Важното в съответната глава на Маркс е откриването и задълбоченият анализ на природата и методите на производство на принадената стойност в капиталистическата икономика и последиците от нейното обществено развитие. Дори ми се струва, че за образователната стойност на повечето от свързаните с Маркс изследвания е доста безразлично дали да се приеме във всички точки заключението за принадената стойност, направено от Маркс. Вие добре знаете, че в момента има доста значителен брой социалисти, които изобщо не признават изходната точка на учението на Маркс за принадената стойност, т.е. разлагането на стойността в масата на човешкия труд, измерено с времето, но се придържат към теорията за пределната полезност на англо-австрийската школа. Тези социалисти обаче напълно признават, че в момента работниците са ограбени и трябва да вършат излишна работа; според тях те доказват това само по по-малко метафизичен начин.

[...] Според Енгелс моралното възмущение на масите срещу принадената стойност, осъждането на принадената стойност като грабеж са индикатор, че други икономически факти правят съвременната икономическа система, основана на принадената стойност, непоносима и невъзможна. Какви са тези факти?

На това място Енгелс заявява, че Маркс основава своите комунистически искания върху неизбежния крах на капиталистическия начин на производство, който напредва всеки ден пред очите ни. По отношение на тази гледна точка, извеждането на социализма от теорията за колапса, наскоро имаше, както може би знаете, оживен дебат сред теоретизиращите членове на Социалдемократическата партия и се появиха много значителни различия в мненията сред хората, които всички дойдоха от школата на Маркс. Не искам да навлизам в подробности за този дебат, тъй като самият аз съм участвал в него; достатъчно е да се посочи само фактът, че след този дебат са били развити повече от две различни мнения за това как трябва да се разбира този колапс и ако се замислите по-дълбоко върху думите на Енгелс, цитирани по-горе, ще разберете защо се е случило. Какво означава „неизбежно“, какво означава „колапсът на капиталистическия начин на производство“? Тази ситуация може да предизвика идеята за неизбежен икономически колапс, голяма икономическа катастрофа, но също и колапс на социалната система, основана на капиталистическия начин на производство; Наред с това са възможни всякакви други комбинации. Тогава доказана ли е изобщо неизбежността на срива, научно доказуема ли е? Или може би тук имаме работа само с повече или по-малко вероятно предположение? Освен това, следва ли социализмът с научна необходимост от краха на капиталистическия начин на производство? Всичко това са въпроси, на които можем да отговорим и чийто смисъл ще ни стане ясен едва когато се опитаме да установим научния характер на социализма. Целият исторически опит и много съвременни явления говорят в полза на факта, че капиталистическият начин на производство е също толкова преходен, колкото и предишните начини на производство: но тук въпросът е дали краят ще бъде неговият крах, дали този колапс трябва да се очаква в близко бъдеще. бъдеще и дали ще доведе до него е неизбежно към социализма. На този въпрос или въпроси социалистите дават най-противоречиви отговори. Позволете ми освен това да припомня мнението, че икономическото положение на работниците с развитието на капитализма неизбежно става все по-лошо и по-лошо, работниците обедняват; този възглед се нарича теория на обедняването. Някога беше широко разпространено, изглеждаше, че има солидна научна основа, проникна в Комунистическия манифест, повтаряше се в много писания, принадлежащи на по-младото поколение социалисти, но сега е отхвърлено. След това твърдението за паралелното развитие на индустрията и селското стопанство, за стесняването на капиталистическата класа, за премахването на диференциацията на труда - цяла поредица от теории, които се считаха за научно обосновани и всички се оказаха неверни или по-скоро частични истини. Частичните истини обаче често са дори по-фатални за науката от пълните грешки. От горните и други промени във възгледите на представителите на социализма върху социалните явления може да се почувства необходимостта да се присъединим към мнението за научния фалит на социализма (между другото, отбелязвам, че другата основа на научния социализъм, за която говори Енгелс , а именно материалистическото разбиране на историята, има своя собствена съдба ). Докато в областта на практическото движение на социализма забелязваме непрекъснато движение напред, докато социалистическите партии в почти всички страни постигат успех след успех, работническото движение завоюва една позиция след друга и все по-уверено се приближава към своите цели. , формулирайки все по-ясно целите си, в областта на науката за социализма, вместо постигане на по-голямо единство, тече процес на разлагане на теорията, вместо увереност се насажда съмнение и раздор в редиците на теоретиците на. социализъм. Тъй като укрепването на практическия социализъм не е възпрепятствано, както виждаме, от краха на теорията, съвсем естествено възниква въпросът има ли изобщо вътрешна връзка между социализма и науката, възможен ли е научният социализъм и (аз, като социалист) , също би поставил такъв въпрос) необходим ли е изобщо научен социализъм? [...]

Нека тук дам пример от друга област на знанието. В средата на 18в. Имаше голямо объркване в областта на философията. Умовете сякаш престанаха да се разбират. Но през 1781 г. Имануел Кант се появява в Кьонигсберг със своята „Критика на чистия разум“, чиято основна цел е да изясни точно възможните задачи на философията и да разбере границите на рационалното философстване. Когато тази книга, поради донякъде трудното й представяне и разпределение на разглежданите обекти, не беше разбрана веднага, Кант представи основните мисли в по-достъпна форма през 1783 г. в малко есе, на което той даде заглавието „Пролегомена на всеки бъдеща метафизика, която може да се появи като наука." В това есе, след необходимите предварителни обяснения, той поставя два въпроса, на които след това отговаря с помощта на фин анализ на понятията. Първият въпрос пита: „Как изобщо е възможна метафизиката?“ Второ: „Как е възможна метафизиката като наука?“ Мисля, че този пример на великия философ служи като указание какво трябва да направим, за да постигнем задоволително решение на проблема, който ни интересува. Разбира се, не трябва робски да подражаваме на Кантовата формулировка на въпросите; трябва да го адаптираме към естеството на третирания предмет; Ние обаче трябва да задаваме въпроси в същия критичен смисъл като Кант, в този критичен смисъл, който е толкова решително насочен срещу скептицизма, който подкопава всяко теоретично мислене, колкото и срещу догматизма. Първо трябва да изясним какво обикновено разбираме под думата социализъм, когато става въпрос за връзката на последната с науката, а след това да преминем към въпроса: възможен ли е научният социализъм и как е възможен?

Какво е социализъм? На този въпрос са възможни много различни отговори, но за нашето изследване могат да бъдат взети предвид само тези, които са свързани с идеята за определена социална система. Тези видове отговори попадат в две групи. Можем да кажем, че социализмът е картина, идея, доктрина за определена социална система; можем да разбираме социализма като състояние, като доктрина или като движение; тя винаги има идеалистичен елемент, състоящ се или в самия идеал, или в движението към него. [...] Социализмът е нещо, което трябва да бъде или движение към нещо, което трябва да бъде. Това важи дори за консервативните социалистически системи. Последните обаче не бива да привличат вниманието ни, тъй като фалшиво се наричат социализъм. Ако искаме да се предупредим за каквото и да било объркване на понятията, тогава ще постъпим правилно, ако изведем думата „социализъм“ не от толкова неясното понятие „общество“, а от несравнимо по-конкретното „другарю“, от понятието „другарство“. Всичко може да се нарече социално и ако изведем социализма от думата „обществен“, тогава понятието „социален“, „социалистически“ може да се приложи към стремежи, които са значително различни и несъвместими с това, което желаят модерните социалистически работнически партии. Междувременно няма нито едно искане на тези партии, което да се вписва в рамките на понятието „другарство“. В този смисъл навремето определих социализма като движение към другарски строй и в този смисъл ще продължа да използвам думата „социализъм“ и занапред.

Когато говорим за научен социализъм, можем да говорим само за оправданието на социалистическите стремежи, социалистическите искания и теорията, която стои в основата на тези искания. Социалистическото движение като масово явление е обект на тази теория, която последната се опитва да разбере, обясни и след това защити; но от само себе си се разбира, че самото социалистическо движение не може да се нарече научно, както не могат да се нарекат Селската война в Германия, Френската революция или която и да е друга историческа борба. Социализмът като наука се отнася до знанието, социализмът като движение има интерес като основен мотив, но трябва да се отбележи, че тук интересът не се разбира като изключително личен, тясно икономически интерес. Съществува и морален (социален) идеалистичен интерес. Но без интерес няма социална активност. Знанието може да събуди интерес или да го ръководи, но самото то няма дейност, която да се проявява външно, доколкото не влиза в тясна връзка и не се слива с интереса. От своя страна, материалният или идеологическият интерес може, разбира се, да допринесе за знанието, да служи за разпространение на знанието; но той съзнателно и преднамерено прави това само докато знанието допринася или поне не вреди на неговите цели. Следователно винаги е възможно противоречие между науката като носител на знания и всеки политически, икономически, спекулативен интерес. [...]

Съвременният социализъм е, както казва Енгелс, резултат от класовата борба, преобладаваща в съвременното общество между имащите и бедните, между буржоазията и наемните работници. Ясно е, че като такъв социализмът не може да бъде движение, основано на чисто научно познание. Класовата борба е борба на интереси. И въпреки че всеки интерес, за да доведе до борба, трябва да бъде повече или по-малко ясно разпознат и идеята за първоначално чисто случайна, локална и разиграваща се в рамките на някаква професия борба между имащите и нямащите, разбирайки я тъй като общата, историческа класова борба предполага по-развито познаване на социалните явления, въпреки това тя винаги остава борба, в която основната цел е реализирането на интересите на определена класа или партия, а не в теоретични позиции (последните по принцип имат значение в този случай само доколкото те съвпадат с интереси). Към това трябва да се добави, че социализмът представлява нещо повече от простото изолиране на тези изисквания, около които се води временната борба на работниците с буржоазията в икономическата и политическата област. Като доктрина социализмът е теорията на тази борба, като движение той е резултат от нея и желанието за конкретна цел, а именно превръщането на капиталистическата обществена система в система, основана на принципа на колективното земеделие. Но тази цел не е предвидена само от теорията, нейното постигане не се очаква с определена фаталистична вяра; до голяма степен това е планирана цел, за която се бори. Но като си поставя за цел бъдещата система, която си представя и се опитва напълно да подчини действията си в настоящето на тази цел, социализмът е до известна степен утопичен. С това не искам да кажа, разбира се, че социализмът се стреми към нещо невъзможно или непостижимо; искам само да кажа, че той съдържа елемент на спекулативен идеализъм, известно количество от това, което е научно недоказуемо. Сродната наука, социологията, не може да се сравни с точните науки, които достоверно определят възникването на известни явления; социологията не може да предвиди предварително със сигурност, че социалната система, към която социализмът се стреми, ще дойде така или иначе. Социологията може само да разработи условията, при които е вероятно това да се случи, и приблизително да изчисли степента на тази вероятност.

Наличието на недоказуем елемент в социализма обаче не може да се разглежда с абсолютна яснота просто като грешка на социалистическата теория. Дори и най-строгите точни науки не могат без хипотеза за нейното прогресивно развитие; По същия начин социологията, приложена към изследването на социалния прогрес, не може без предположението за възможно бъдещо развитие. Подобно очакване на бъдещето (идеал) винаги е до известна степен утопия. Използвам тази дума (както вече отбелязах по-горе) не в смисъл на нещо напълно нереалистично, възвишена, мечтателна, неосъществима фантазия. Наистина, тази дума често се използва именно в този смисъл, но ако й придадем само това значение, тогава би било най-голямата несправедливост на света да я припишем на ученията на хора като Робърт Оуен, Анри Сен-Симон, Чарлз Фурие, тези предшественици на съвременния социализъм, които обикновено се наричат тримата велики утописти на 19 век.

На Енгелс трябва да се отдаде безусловната заслуга, че той взе посочените социалисти под своя защита срещу арогантната и несправедлива критика и оценка, която им дадоха собствените им епигони; по това време това се случва доста често и не само неговият опонент Дюринг е виновен за това. Именно на Енгелс те дължат реабилитирането на доброто си име, което той не без основание, и всъщност нашето време има още много да научи от тези „утописти“. Творческото въображение, силното въображение, с помощта на тънък анализ на реални сили и събития, може да направи значителни открития. [...]

Оуен, Сен-Симон и Фурие бяха много изключителни реалисти за времето си, само ако разбираме под такива не ограничени филистери, живеещи от краткосрочни интереси, а хора, които фундаментално изследват проблемите на своето време и по-фино и далновидно анализират силите, които определят поведението на хората, отколкото техните съвременници, които се отдават на дребните изисквания на деня. Много от това, което в техните теории и практически предложения сега изглежда като плод на изключителна наивност, илюзия, някога е имало съвсем различен характер и е било напълно в съответствие с условията, при които са живели, със силите, с които е трябвало да се справят . [...]

Социализмът като войнствено движение, отбелязах, не може да се ограничи само до сферата на науката и да не съдържа елемент на пристрастност. Това положение се създава от самото естество на нещата, тъй като първата цел на социализма съвсем не е прилагането на научни постулати. Социализмът, оценявайки значението на научното познание, се опитва да се опира на факторите и законите на развитието при избора на средствата и методите си; той балансира своите временни цели с тези фактори и закони. Този принцип се радва на всеобщо признание в социалдемокрацията. Единственият въпрос е доколко характерът на една политическа войнствена партия позволява на социализма да поддържа онази теоретична безпристрастност, която е необходимо условие за истинската наука. Отговорът на това е, че степента на тази безпристрастност зависи от яснотата на разграничението между науката като обективно знание, програмите и теориите на политическите партии.

Британският държавник и философ Бейкън пише в един от своите трудове, че разликата между държавните интереси и науките е, че при вторите трябва да доминират промените и движенията, докато първите се нуждаят от авторитет и уважение. Бейкън, като защитник на абсолютната монархия, разбира властта в смисъл, с който ние, разбира се, не можем да се съгласим. По същия начин тук няма да се занимаваме с изследване на това, което в този момент изглежда най-желателно при определена политическа система, в тесния смисъл на думата. Но ако вземем предвид действителното състояние на нещата, ако на мястото на държавните интереси поставим политическите партии, които при сегашните условия несъмнено са част от разширеното понятие за държавни интереси и изпълняват важни функции в обществения организъм [...] , тогава опозицията на Бейкън също ще се окаже фундаментално вече вярна. Може би в много по-голяма степен, отколкото в една съвременна държава, авторитарният, така да се каже, характер се проявява в партиите. Като изразители на определени принципи и изисквания, за да могат да ги приложат на практика с достатъчно енергия, те трябва да изискват от своите привърженици да ги следват безпрекословно в подходящия момент. Напълно признавам това, въпреки че смятам за преувеличено да се приписва на неговите принципи неприкосновеност, подобна на тази, която мохамеданите приписват на исляма, както направи социалистическо тяло преди почти 30 години, което изискваше за доктрината, която представи, признаването на непогрешимостта което католическата църква приписва на папата. Ние отдавна сме израснали над това. Сега не може да става дума за насилване на вярата или съвестта. Става въпрос само за признаването на решенията на партията като задължителни за нейните членове в тяхното политическо поведение и за насърчаване на изпълнението на основни искания и принципи - това са две условия, без които е невъзможно съществуването на силна партия. [...] В тази степен на всяка страна трябва да се признае правото на определена нетърпимост. Но именно защото съм защитник на това право, считам за необходимо да разгранича ясно сферата на партията и науката. За тази цел е необходимо да се установи преди всичко какво разбираме под името наука.

Науката е (стриктно определяйки това понятие) изключително систематизирано знание. Знанието обозначава концепцията за истинските свойства и връзки на нещата и тъй като в същността на знанието винаги има само една истина, то във всяка област на знанието винаги може да има само една истина. По отношение на така наречените точни науки това се признава от всички. В момента на никой не би му хрумнало да говори за либерална физика, социалистическа математика, консервативна химия и т.н. Какво е положението с науката за историята на човечеството и човешките институции? Не мога да приема и смятам либералната, консервативната или социалистическата социална наука за абсурдна. Когато някой срещне възражение срещу такава гледна точка, при внимателно изследване винаги се оказва, че причината за това е невежеството или недостатъчното оценяване на разликата, която съществува между научно формулираните теории или доктрини и самата наука, причината е, че теорията или доктрина се нарича наука, защото нейната конструкция формално отговаря на изискванията за научна последователност. Но научната форма все още не прави учението наука, дори ако предложенията и целта на обучението съдържат всички точки, които се намират отвъд границите на познанието, свободно от тенденциозност. Но въпреки това именно това е правилото за социално-политическите теории и винаги се спазва в социално-политическите доктрини. [...]

Социалните и политическите доктрини се различават от съответните науки по това, че са затворени точно там, където последните остават отворени. Те са под контрола на определени цели, при които не става въпрос за знание, а за воля, и които им придават характер на готово и трайно знание, дори ако в определени моменти остава отворено поле за по-нататъшно познание. Но научната социология никога не може да бъде затворена, тъй като нейният обект, обществото, е жив организъм и тъй като по отношение на законите, на които е подчинен този организъм, социологията не знае окончателни истини от последна инстанция. Ясно е, че и науката има своите силни придобивки. Разпоредбата за постоянна промяна не може да се разбира в смисъл, че науката не изисква пълно признаване на всичко твърдо установено от опита и всички положения на знанието и допуска произвол при изготвянето на изводи. Напротив, задачата на науката е именно да установи необходимото със силата на закона. Но науките са безкрайни по отношение на първопричините за изучаваните явления, събития и крайните резултати от установеното развитие. Науките не признават окончателни заключения в изграждането на своите учения; чрез изучаване на нови факти те се стремят към постоянно разширяване и коригиране. За тях няма водеща цел освен знанието. [...]

В този смисъл навремето Прудон, който несъмнено имаше достойното за уважение желание да даде научно оправдание на социализма, в писмо до Маркс, обявявайки появата на труда, който беше толкова остро критикуван в знаменития труд „Бедността на философията“, каза: „Нека заедно изследваме законите на социалния живот, метода за прилагане на тези закони, реда, в който стигаме до откриването на тези закони, но не дай Боже, след като разрушим сградата на априорния догматизъм, да проповядваме доктринерство на хората. Никога не трябва да считаме въпроса за решен и когато използваме последния си аргумент, чрез красноречие или ирония ни принудете да започнем отначало.

„Никога не бива да смятате въпроса за решен“ - това е мотото, подобаващо на социализма, тъй като последният може и иска да бъде научен. Фактът, че социализмът не е и не може да бъде изключително наука, чиста наука, изглежда го показах на предишните страници. Че това не може да бъде, става ясно от формата на думата, която определя това понятие. Никой изизъм не е наука. Ние обозначаваме с изми възгледи, тенденции, системи на мислене или изисквания, но не и науки. Основата на всяка истинска наука е опитът, генериран от кумулативно знание. Социализмът е учение за бъдещия обществен строй, поради което най-характерният елемент на строгия сциентизъм е недостъпен за него.

Въпреки това съществува тясна връзка между социализма, представен от социалдемокрацията, и науката. Социализмът черпи своето оправдание от арсенала на науката. Тя е по-близо от всички други социални партии до науката, тъй като като движение на бунтовната класа е по-свободна в критиката на съществуващото от всяка друга партия или движение, а свободната критика е едно от основните условия на научното познание. Обществото е жив, развиващ се организъм и партията или класата, която най-много желае успеха на посоката, която наблюдаваме, е, разбира се, по-заинтересована от успеха на знанието от останалите. Този интерес за социалната демокрация или социализма се крие във факта, че познаването на социалните явления позволява да се намерят средства за ускоряване на социалния прогрес и да се избегнат грешки, които водят до забавяне или забавяне на прогреса. Социализмът, както беше посочено по-горе, обаче е до известна степен въпрос на воля, но в никакъв случай не е въпрос на произвол. За да постигне желаната цел, социализмът се нуждае от науката за обществото като теоретично ръководство.

Името „научен социализъм“ води до възгледа, че социализмът иска и трябва да бъде като теория чиста наука. Подобна идея е не само погрешна, но и създава значителна опасност за социализма. Тъй като с такова представяне социализмът е лишен именно от това, което е едно от основните условия на научната критика: той е лишен от научна безпристрастност. Всяка позиция в социалистическото учение в този случай е незаменима брънка във веригата на социалистическите доказателства и тъй като социализмът е особено загрижен за поддържането на връзката между теория и практика, при определени обстоятелства това може да има вредно въздействие върху практиката. Ето защо бих предпочел пред името „научен социализъм“ такова, което в същото време би изразило достатъчно идеята, че социализмът е изграден на основата на научно познание, и в същото време би изключило идеята, че социализмът претендира да бъде изключително наука и като такава представлява нещо завършено. Тази двойна потребност, според мен, най-добре отговаря на името „критичен социализъм“, а думата „критицизъм“ трябва да се разбира в смисъла на научната критика на Кант.

В същото време трябва да кажа, че аз съвсем не съм единственият социалист, който предпочита това наименование, и не претендирам да съм първият, дал подобна формулировка. Тази чест принадлежи много повече на човек, който като мен принадлежи към марксистката школа, въпреки че в много отношения има възгледи, различни от моите. Говоря за римския професор Антонио Лабриола. Още през 1896 г. в есе, посветено на „Комунистическия манифест“, Лабриола заявява, че най-подходящото име за учението на Маркс не е често безразсъдно прилаганото наименование „научно“, а названието „критично“.

Не прищявка или словесно жонглиране, а желанието да се консолидира възможно най-високата степен на научен характер зад социалистическата теория води до изоставянето на името „научна“. Въпросът е да се предотврати погрешно тълкуване на връзката между науката и социализма. Напротив, наименованието „научен социализъм” напълно оправдава съществуването си, ако на понятието „научен” се придаде значението „критичен”, в смисъл на постулат и програма, в смисъл на изискването, което социализмът предявява към себе си и което показва намерението да адаптира своята воля към научния метод и знание.

Науката е свободна от пристрастия; като процес на научаване на факти, той не принадлежи на никоя партия или класа. Напротив, социализмът е тенденция и като доктрина на партия, бореща се за нов ред, той не може да се обвърже изключително с вече установеното. Но с оглед на факта, че целта, към която се стреми социализмът, лежи на линията на общественото развитие, както се вижда от движещите сили на общественото развитие, социалистическото учение може повече от всяко друго да задоволи изискванията на научността, партията на социализма, социалната демокрация, могат повече от всеки друг да координират своите цели и изисквания с ученията и изискванията на социалните науки. Трябва да обобщя мисълта си със следните думи: научният социализъм е възможен, доколкото е необходим, т. е. доколкото може да се изисква от доктрината на едно социално движение, което иска да създаде нещо съвършено ново.

Препечатано от: Bernstein E. Възможен ли е научният социализъм? М. 1991. С. 17-40.

ПРОБЛЕМИ НА СОЦИАЛИЗМА И ЗАДАЧИ НА СОЦИАЛДЕМОКРАЦИЯТА

[...] Изобщо не се занимавам с това какво ще се случи в далечното бъдеще, но ме интересува настоящето и близкото бъдеще. Оттук и много баналния извод от всички тези обяснения, а именно, че победата на демокрацията, образуването на политически и икономически органи на демокрацията представляват необходимо условие за осъществяването на социализма. Ако ми се възрази, че надеждите за постигане на това в Германия без политическа катастрофа в момента са изключително слаби поради все по-реакционната посока на германските бюргери, тогава аз съм готов да се съглася с това отчасти, въпреки че много явления показват обратното. Но нещата не могат да продължават така. Това, което се нарича бюргери, е много пъстра класа на обществото, състояща се от различни слоеве с най-разнородни интереси. Тези слоеве се задържат заедно, докато се чувстват под същия натиск или заплаха. В случая очевидно става дума само за последното, т.е. че бюргерите съставляват единодушна реакционна маса, защото всички нейни елементи чувстват една и съща опасност от социалдемокрацията, някои в материалните си, други в идеологическите си интереси: в религията, патриотизма, желанието да се отърве страната от ужасите на насилствена революция .

Но това изобщо не е необходимо, тъй като социалдемокрацията не заплашва никого, нито колективно, нито индивидуално, и освен това дори не мечтае за насилствена революция срещу съвкупността от пролетариата. Колкото по-ясно е изразено и оправдано това, толкова по-скоро единодушният страх от социалдемокрацията ще се разсее, тъй като много елементи на бюргерите се чувстват потиснати от работниците, но са по-склонни да се борят с първите, което има тежко въздействие върху работническата класа себе си; с други думи, те са по-склонни да бъдат съюзници на вторите, отколкото на първите. Но това са лоши съюзници, които казват: „Ние ще ви помогнем да довършите врага, а след това ще довършим и вас“. Тъй като при сегашните условия не може да се говори за всеобща еднократна и насилствена експроприация, а само за постепенно освободително движение чрез подходяща организация и закон, малко вероятно е да се нанесат някакви щети на демократичното развитие, ако човек действително изостави намерение да свърши и с двата врага.

Феодализмът с неговите подвижни класови институции беше изкоренен почти навсякъде чрез насилие. Либералните институции на съвременното общество се различават от него именно по това, че са гъвкави, променливи и способни на развитие. Те не изискват тяхното изкореняване, а само по-нататъшно развитие. А това изисква подходяща организация и енергични действия, но не непременно революционна диктатура. „Тъй като класовата борба има за цел да премахне класовите различия“, беше казано наскоро (октомври 1897 г.) в социалдемократическия швейцарски вестник „Напред“, очевидно е необходим период, когато трябва да започне изпълнението на тази цел, този идеал. Но това начало, тези последователни периоди се съдържат вече в нашето социалдемократическо развитие; тя ни идва на помощ с цел да замени класовата борба с постепенно преработване на социалната демокрация, така да се каже, поглъщайки я в себе си. „Буржоазията, каквито и да са нейните оттенъци“, наскоро заяви испанският социалист Пабло Иглесиас, „трябва да се увери, че не искаме да завземем властта със сила, използвайки средствата, към които самата тя някога е прибягвала, а именно насилие и кръвопролития, но с помощта на онези правни средства, които се предоставят на цивилизацията” („Напред”, 16 октомври 1898 г.). Ръководният орган на английската независима работническа партия, „Лейбъристки лидер“, открито се съгласи със забележките на Волмар относно Парижката комуна в същите изрази. Никой обаче няма да упрекне това списание в пристрастието към капитализма и капиталистическите партии. А друг орган на английската социалистическа работническа демокрация, „Гларион“, коментира откъс от моето есе „Теорията на краха“ по следния начин.

„Развитието на истинска демокрация е най-спешната и съществена задача пред нас. Това е урокът, който ни научиха десет години социалистическа кампания. Това е учение, което произтича от всичките ми знания и политически опит. Преди социализмът да стане възможен, първо трябва да създадем нация от демократи. [...]

Ако по-рано марксистите понякога приписваха чисто негативна роля на политиката, сега се забелязва преувеличение в обратната посока, а именно на политиката се приписва почти съзидателна сила и политическата дейност се подчертава сякаш под формата на квинтесенцията на „научния социализъм“. или „научен комунизъм“, с други думи, новомоден израз, макар че едва ли говори в полза на логиката.

Би било абсурдно да се връщаме към предразсъдъците на предишните поколения, които вярваха в съзидателната способност на политическата сила, защото това би означавало да потънем още едно стъпало по-надолу. Предразсъдъците в това отношение, например, от утопистите, имаха напълно разумна основа, те дори не могат да се считат за предразсъдъци, тъй като те произтичаха от действителната незрялост на работническата класа от епохата, за която беше възможна дилема; под формата или на временно народно управление, или на връщане към класовата олигархия. При тези обстоятелства обръщането към политиката трябваше да бъде избягване от по-належащи задачи. В наши дни тези предположения са частично елиминирани и следователно никой нормален човек не би си помислил да критикува политическите действия, използвайки аргументите от онази епоха.

Марксизмът, както вече видяхме, напълно обърна същността на въпроса и започна да проповядва, въз основа на потенциалните способности на индустриалния пролетариат, политическото действие като основна цел на движението. Но в същото време той изпадна в големи противоречия; той дори осъзна - което го отличава от партията на демагозите - че работническата класа все още не е узряла за своята еманципация и че икономическите условия също не отговарят на това . Въпреки факта, че той винаги се придържаше към тактика, която предполагаше, че и двете условия вече са изпълнени. В литературата на марксизма срещаме изповедания, в които особено се отбелязва незрелостта на работниците, което малко се различава от доктринерството на социалистите, както и разпоредби, от които можем да заключим, че всяка култура, способност за мислене, всякакви добродетели съществува изключително сред работническата класа. Съответно политическото действие винаги е насочено към скоро очаквана катастрофа, по отношение на която законодателната работа е само някакъв вид pis aller - временна мярка. В този случай се губи всякакъв критерий какво да се очаква от законодателни и какво от революционни действия.

Че има голяма разлика в мненията в това отношение е очевидно. Но обикновено се смята, че тази разлика е, че законът или пътят към законодателна реформа се оказват по-бавни, докато революционните действия са по-бързи и по-радикални. [...]

Като цяло в това отношение може да се отбележи, че революционният път (винаги в смисъл на революционно насилие) дава по-бърз ефект, тъй като въпросът се отнася до премахването на онези пречки, които привилегированото малцинство поставя по пътя към социалния успех; че силата му е в отрицателната страна.

Според правителствените разпоредби законодателството е по-бавно в това отношение. Неговият път обикновено е пътят на компромиса, не унищожаването на правата, а удовлетворението за тези, на които е отказано. Но тя е по-силна от революцията там, където предразсъдъците и ограниченият възглед на масите възпрепятстват социалния успех и представлява значителни предимства, когато става дума за създаване на по-трайни икономически институции, с други думи, нейната сила се крие в положителната социално-политическа работа.

В законодателството, в спокойни времена, разумът ръководи чувствата, но по време на революцията, чувствата ръководят разума.

Когато една нация достигне политическо състояние, при което правото на притежаващото малцинство е престанало да бъде сериозна пречка за социалния успех и отрицателните цели на политическото действие отстъпват място на положителните, тогава призивът за насилствена революция се превръща в безсмислена фраза . [...] Можете да унищожите правителството, привилегированото малцинство, но не и народа.

Диктатурата на пролетариата - където работническата класа все още няма собствена силна икономическа организация и все още не е постигнала висока степен на морална независимост чрез обучение в органите на самоуправление - не е нищо повече от диктатура на клуба лектори и учени. За онези, които виждат върховете на административното изкуство в потисничеството и потискането на работническите организации, както и в изключването на работниците от законодателството и управлението, не бих искал някога да изпитат тази разлика на практика. Също толкова малко желая това и на самото работническо движение.

Въпреки огромните крачки, които работническата класа направи интелектуално, политически и индустриално от времето на Маркс и Енгелс, аз все още не смятам тази класа за достатъчно развита, за да поеме политическата власт в свои ръце. [...] Само учените, които никога не са влизали в по-близък контакт с истинското работническо движение, съдят по различен начин. Оттук, за да не използваме по-резки изрази, комичният гняв на г-н Плеханов срещу всички социалисти, които в цялата класа на пролетариата не виждат това, което уж представлява неговото историческо призвание, и които виждат проблеми там, където той лично вече вижда решение. Всеки, който мисли за движението различно от него, е теоретик и Spießürger. Това е стара песен, която не става по-добра.

Една утопия не престава да бъде утопия само защото явления, които се предполага, че се случват в бъдещето, се прилагат мислено към настоящето. Трябва да приемаме работниците такива, каквито са. Те, първо, съвсем не са толкова обеднели, както може да се заключи от „Комунистическия манифест“, и второ, далеч не са се освободили от предразсъдъците и слабостите, както искат да ни уверят техните поддръжници. Те имат добродетели и пороци, обусловени от икономическата и социална среда, в която живеят. И нито тези условия, нито тяхното влияние могат да се прехвърлят от един ден на друг.

Най-бруталната революция е в състояние само много бавно да промени общото ниво на мнозинството от нацията. На противниците на социализма, по отношение на прословутите изчисления каква незначителна разлика ще направи едно равно разпределение на доходите в доходите на големите маси, може да се възрази, че такова равно разпределение представлява само най-малката част от това, което социализмът се стреми да постигне. Но не бива да забравяме, че другата страна на въпроса, а именно увеличаването на производителността, далеч не е нещо, което лесно може да се импровизира [...]

Препечатано от: Bernstein E. Проблеми на социализма и задачи на социалдемокрацията. М., 1901. С. 270-273, 34 6-353.

ПУБЛИКАЦИИ НА ПРОИЗВЕДЕНИЯ

Бърнстейн Е. Възможен ли е научният социализъм? М., 1991;

той е Проблеми на социализма и задачи на социалдемокрацията. М., 1901;

той е История на работническото движение в Берлин. Ч. 1-3, 1907-1910 (руски превод 1908);

той е Фердинанд Ласал. 1904 (руски превод 1905).
Назад към раздела

Едуард Бернщайн е роден в Берлин, син на железничар. Напускайки обучението си в гимназията, той влиза в търговско училище и след дипломирането си започва работа като банков служител. През 1872 г. се присъединява към социалдемократите. През 1875 г. Бърнщайн става ентусиазиран почитател на социалистическата доктрина на Дюринг. През 1878 г. той емигрира в Швейцария, където попада под влиянието на известния социалист Хохберг, който насърчава социализма на чувствата, който признава психологическите фактори като основа на социализма, идеята за справедливо разпределение на човешкото щастие. През 1880 г. Бърнщайн става редактор на вестник Social Democrat. Същата година отбелязва първата му среща с Енгелс, общуването с когото в продължение на 15 години води до радикализиране на възгледите на Бърнщайн и страстта му към марксизма. През 1901 г. Бърнстейн се завръща в Германия, където става видна политическа фигура. По това време формирането на теоретичните възгледи на Бърнщайн е завършено. Избран е за депутат в Райхстага през 1902-1918 г. и през 1920-1928г. През последните години от живота си Бърнщайн посвещава цялата си енергия на защитата на интересите на Ваймарската република. Активно се противопоставя на комунизма в германското работническо движение. Бърнщайн предупреждава германската социалдемокрация срещу опитите за повторение на революционния опит на Русия, към която той имаше крайно негативно отношение.

Едуард Бърнщайн влезе в историята на икономическата мисъл в резултат на опита си да преразгледа някои от принципите на марксизма. Той инициира движението на бернщайнизма или ревизионизма (наименование, което не е дадено от Бърнщайн и което той не харесва), срещу което марксистите, водени от Ленин, яростно се борят.

Бърнстейн аргументира необходимостта от актуализиране на марксизма, като се вземе предвид новият исторически опит, ясно разграничение между социализма като теория и като политическа доктрина. В статиите "Проблеми на социализма" (1896-1898) и книгата "Проблеми на социализма и задачите на социалдемокрацията" (1899) Б. предлага програма за преразглеждане на учението на Маркс. Изложената от него и превърнала се в афоризъм теза: Движението е всичко, крайната цел е нищо. От гледна точка на Бърнщайн, учението на Маркс се оказва научно несъстоятелно по редица точки. Бърнщайн смята тези точки за учението на Маркс за прогресивното обедняване на пролетариата с развитието на капитализма, за концентрацията на капитал като цяло и особено в селското стопанство, за революционното въстание на масите.

Според Бърнщайн с по-нататъшното развитие на капитализма класовите противоречия не се влошават, а се смекчават, а положението на работническата класа чрез държавни реформи все повече се подобрява. Постепенно настъпва мирно прерастване в социализъм и Бърнстейн обявява парламента за инструмент за трансформиране на буржоазното общество, в което пролетариатът трябва да се опита да постигне мнозинство.

Бърнщайн вярва, че в едно общество, което е станало по-сложно в своята структура, по принцип е възможна само постепенна трансформация на икономическите и политически институции. Изискванията за демокрация, солидарност и самоопределение се изпълняват стъпка по стъпка в процеса на такава трансформация. Всеки опит за насилствено, механично прекъсване на тази постепенност е изпълнен с криза, чиито разрушителни последици са непредвидими. В марксисткия социализъм има, по негова оценка, чисто спекулативна предварителна подготовка за зрелостта на икономическото и социалното развитие, която разкрива... само първите издънки (Е. Бърнщайн. Условия за възможността на социализма и задачите на социалдемокрацията. СПб., 1899, с. 30). Историята не е потвърдила убеждението на Маркс и Енгелс, че политическата революция, завземането на властта от пролетариата е необходимо и достатъчно условие за преустройството на икономиката на социалистически начала. Следователно техните ученици и последователи са изправени пред задачата да възстановят единството между теория и практика и да въведат единство в теорията (пак там, с. 25).

Във Възможен ли е научният социализъм? (1901) Бърнстейн формулира своите идеи за начините за теоретично обновяване на марксизма. Социализмът се разглежда от Бърнстейн от 3 страни: като теория - принципите, по които протича общественото развитие (с познанието като цел); като доктрина - теорията за класовата борба (има за цел защитата на класовите интереси), а като движение - тълкуването на теорията от гледна точка на постигане на определена цел (превръщане на капиталистическата система в колективна регулирана и управлявана икономика). Теорията е социология - наука, която ни позволява да идентифицираме модели на социално развитие. Но не може да се замени науката (теорията) с доктрина, тоест да се провъзгласят целите на класовата борба като идеални цели за развитието на обществото. Социологията е наука, която не може да определи какво ще се случи в бъдещето. Тя може да разбере тенденциите. Но правенето на прогнози за развитие и особено подчиняването на политическото движение на тях като цели не е въпрос на теория и наука. И ако това се случи, то трябва да се разглежда като вредно явление. Всяко положение на социалистическата доктрина, издигнало себе си до ранг на наука, ще се счита за неизменен постулат във веригата на нейните логически доказателства. И ако има тясна връзка между теория и практика, към която социализмът се стреми, това в някои случаи може да навреди на практическото движение. Ученият стига до извода, че социализмът като единство на теория и практика изобщо не може да бъде научно обоснован и. тя не се нуждае от това: една политическа програма може действително да стане социалистическа само ако съдържа определени морални и правни насоки. И тъй като науката трябва да бъде свободна от ценностни преценки, социализмът е научен само дотолкова, доколкото гарантира свободата да се критикуват чисто научните елементи на неговата програма

Критиката на Бърнстейн се съсредоточава върху онези положения на социалистическото и преди всичко на марксисткото учение, върху онези принципи на политическата практика на работническото движение, които не проработиха и се превърнаха в догма. Ревизията на Бърнщайн на някои положения от учението на Маркс и Енгелс обаче се възприема от повечето от неговите съвременници като пълно отхвърляне на теорията и метода на марксизма, а неговата социалистическа програма като алтернатива на идеите на марксисткия социализъм.

Самият Бърнстейн характеризира двусмислено отношението си към марксизма. Според него това е теоретичен синтез на философията на историята, политическата икономия на капитализма и теорията за класовата борба на пролетариата, синтез, актуализиран от най-новите изследвания на реалностите на общественото развитие. В основните си концепции тази доктрина се оказа опровергана. Но това, което съставлява неговия дълбок смисъл и съдържание, се потвърждава от историческата практика (E. Bernstein. Der Sozialismus einst und jetzt. Bonn - Bad Godesberg. 1975, S. 181). Бърнстейн смята, че безспорната заслуга на марксизма е, че той обедини в едно цяло социализма като духовно-теоретична дейност и социализма като борба на потиснатите маси за тяхното освобождение (пак там, стр. 181-182).

Ревизионизмът във формата, която му придаде Бърнщайн, е резултат от неизбежна дилема, пред която е изправена една масова политическа партия, която първоначално изхожда в своите теоретични насоки от радикално отрицание на съществуващата социална система, но скоро, поради обективната икономическа и политическа ситуация, , се преориентира към реформаторството. Пропастта между теоретичната ориентация към революцията и практиката на реформите на социалдемократическото движение в началото на 19-ти и 20-ти век е отбелязана от Бърнщайн.

Интелектуалната честност е централна черта на мисленето на Бърнстейн. Той е първият от учениците, съратниците и последователите на Маркс и Енгелс, който поставя въпроса за състоянието и ефективността на марксисткия социализъм в новата историческа ситуация.

Биография

Ключови идеи

В последната глава " Болшевишка разновидност на социализма"книга, публикувана в началото на 20-те години" Спорни въпроси на социализма„осъждаше болшевизма за неговото пренебрежително отношение към обективните условия, наричайки го специфично руско явление, разбираемо в светлината на условията, които отдавна преобладаваха в Русия, където при абсолютисткия режим бяха използвани най-тежките средства за принуда и потисничество.

Историческа роля

Бърнщайн създава ново теоретично движение в рамките на социалдемокрацията, ориентирано към реформи. Тази тенденция, след разцеплението в редиците на ГСДП по време на Първата световна война, се превърна в теоретичната основа на политиката на ГСДП (мнозинството). В Годесбергската програма от 1959 г. SPD най-накрая се разграничи от марксистката концепция за социализма и направи реформистката концепция за социализма, основана от Бърнщайн, основа на своето теоретично и програмно саморазбиране. Бившият канцлер на Австрия, социалистът Бруно Крайски оцени ролята на Бърнщайн по следния начин:

Германската социалдемокрация стана реформистка, тя толкова бързо пое линията на социал-реформиста Едуард Бернщайн, че светът дори не го забеляза. Те дори забравиха, че Бернстейн вече не е между живите по това време. Той умря много тихо, без да му бъдат отдадени почестите, които заслужаваше.

Есета

Die Voraussetzungen des Sozialismus und die Aufgaben der Sozialdemokratie, 1899.
- Проблеми на социализма и задачи на социалдемокрацията. - М.: Издателство. книжен склад Д. П. Ефимов, 1901. - 360 с.
- Социални проблеми. - М.: т-тип. ИИ Мамонтова, 1901. - 312 с.
- Условия за възможността за социализъм и задачи на социалдемокрацията. - Либроком, 2015г.
Социално движение в Англия през 17 век. - Санкт Петербург, 1899.
Zur Frage: Socialliberalismus or Kollectivismus. (Берлин, 1900 г.).
Очерци по история и теория на социализма. - Санкт Петербург, 1902. - 400 с. (преводът е незавършен)
Бърнстейн Е.Развитие на формите на стопански живот. - Санкт Петербург, 1904.
Бърнстейн Е.Класи и класова борба. - М.: Издателство. В. Д. Карчагина, 1906 г.
Бърнстейн Е.Реалистични и идеалистични моменти в социализма. - Одеса: Книгоиздателство М. С. Козман. 1906 г.
Бърнстейн Е.Стачка. - Санкт Петербург, 1907.
Бърнстейн Е.Фердинанд Ласал. - Петроград, 1919 г.
Немската революция от 1918/19 г. Geschichte der Entstehung und ersten Arbeitsperiode der deutschen Republik, 1921. (Германската революция 1918-19: нейният произход, ход и последствия)
- Бърнстейн Е.немска революция.
Бърнстейн Е.Историята на възникването и първия период. - Берлин - Дрезден: Восток, 1922. - XVI + 331 с.
Бърнстейн Е.Спорни въпроси на социализма. - Берлин, 1923 г.
Бърнстейн Е.

Социализъм и демокрация във Великата английска революция. - М.-Л., 1924.