Vào thế kỷ 16, khi trường Phật giáo Geluk-pa, do nhà truyền đạo nổi tiếng Tsongkhava (1357-1419) thành lập, trở nên phổ biến ở Mông Cổ, người nối dõi của nó, hoàng tử Mông Cổ Altan Khan, đã mời làm trụ trì của một trong những tu viện Tây Tạng có ảnh hưởng nhất. , Sodnam Jamtso (1543-1588) và phong cho ngài danh hiệu Dalai Lama. Sau đó, danh hiệu này được mở rộng cho hai người tiền nhiệm của Sodnam Jamtso, thống đốc của trường phái Geluk-pa ở Tây Tạng (Gedun Dub, 1391-1474, và Gedun Jamtso, 1475-1542). Theo thời gian, Đức Đạt Lai Lạt Ma, nơi cư trú ở thủ đô Lhasa của Tây Tạng trong Cung điện Potala, đã tập trung quyền lực chính trị và tinh thần cao nhất và trở thành một người có thẩm quyền được công nhận chung cho các tín đồ của Chủ nghĩa Lama, có phạm vi ảnh hưởng, ngoài Tây Tạng, bao gồm Mông Cổ, Buryatia, Kalmykia, Tuva và Bhutan. Theo thịnh hành trong suốt thế kỷ 14-15. Theo truyền thống, người đứng đầu trường phái Phật giáo Geluk-pa được coi là hóa thân của Bồ tát Avalokiteshvara, người, theo lời dạy của Lạt ma, đã từ bỏ sự giác ngộ hoàn toàn để thực hiện sứ mệnh cứu độ tất cả chúng sinh trên trái đất. Trong tương lai, Đức Đạt Lai Lạt Ma bắt đầu được coi là hóa thân trần thế của Quán Thế Âm. Là hiện thân của vị bồ tát của lòng thương xót, ngài được kêu gọi bảo vệ và bảo trợ cho các tín đồ. Người cố vấn tinh thần của Đạt Lai Lạt Ma là Panchen Lama, hóa thân của Đức Phật Amitaba.

Trong lịch sử của Tây Tạng, người ta biết đến 14 người mang danh hiệu Đạt Lai Lạt Ma. Tất cả họ, theo học thuyết luân hồi được chấp nhận trong thế giới Lama, đều là hiện thân của cùng một Đạt Lai Lạt Ma, người luôn tồn tại trong mỗi người. Đến giữa thế kỷ 18. nghi lễ tìm kiếm và xác định các hóa thân của Đạt Lai Lạt Ma cuối cùng đã thành hình. Trong quá trình tìm kiếm một ứng cử viên mới, các hiện tượng siêu nhiên đi kèm với sự ra đời của ông, các chỉ dẫn của nhà tiên tri Tây Tạng từ tu viện Nechung, di chúc của Đạt Lai Lạt Ma trước đây đều được tính đến. Đặc biệt quan trọng là nghi thức công nhận của Đức Đạt Lai Lạt Ma mới đối với các đồ vật thuộc về người tiền nhiệm. Một hóa thân mới của Đạt Lai Lạt Ma được tìm kiếm bởi những đặc điểm đặc trưng trong số các bé trai được sinh ra không sớm hơn 49 ngày sau khi vị Đạt Lai Lạt Ma cuối cùng qua đời và không muộn hơn hai năm kể từ ngày ông qua đời. Ứng viên được chọn được nuôi dưỡng và giáo dục trong các tu viện của trường Geluk-pa. Sự lên ngôi đầy đủ của Đức Đạt Lai Lạt Ma diễn ra khi ngài 18 tuổi. Các nhiệm vụ của Đạt Lai Lạt Ma được thực hiện bởi nhiếp chính.

Số năm của cuộc đời: Dalai Lama I (1391-1474), Dalai Lama II (1475-1541), Dalai Lama III (1543-1588), Dalai Lama IV (1589-1616), Dalai Lama V (1617-1682), Dalai Lama VI (1683 -1706), Dalai Lama VII (1708-1757), Dalai Lama VIII (1758-1804), Dalai Lama IX (1806-1815), Dalai Lama X (1816-1837), Dalai Lama XI (1838-1856), Dalai Lama XII (1856-1875), Dalai Lama XIII (1876-1933), Dalai Lama XIV (1935)

Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 Tenzin Gyatso (Người nắm giữ Giáo lý Đại dương) sinh ngày 6 tháng 7 năm 1935 (năm Ất Hợi theo lịch Tây Tạng) tại một ngôi làng nhỏ tên là Taktser ở vùng Dokham, đông bắc Tây Tạng. Cha của anh là Choikyon Tsering và mẹ Sonam Tsomo (tên của cô sau đó được đổi thành Diki Tsering) là những người nông dân chất phác. Khi sinh ra, ông được đặt tên là Lhamo Dhondrup. Trong cuốn tự truyện của mình, Đất đai và dân tộc của tôi, Đức Pháp vương viết: “Nếu tôi sinh ra trong một gia đình quý tộc giàu có, tôi sẽ không thể thấm nhuần cảm xúc và khát vọng của những người Tây Tạng nghèo nhất. Nhưng nhờ xuất thân đơn giản, tôi có thể hiểu họ, đoán trước suy nghĩ của họ, và đó là lý do tại sao tôi rất thương họ và luôn cố gắng làm mọi thứ để giúp họ dễ dàng hơn. ”

Năm 1909, Đạt Lai Lạt Ma thứ 13, hành hương đến các thánh địa, đã đến thăm làng Taktser. Anh ấy ghi nhận vẻ đẹp của nơi này và nói rằng anh ấy muốn quay lại đây một lần nữa. Năm 1937, sau cái chết của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 13, một nhóm Lạt ma đặc biệt đã đến làng Taktser, tìm kiếm hóa thân mới của ngài. Sau những cuộc kiểm tra thích hợp, cậu bé hai tuổi Lhamo Dhondrup được công nhận là tái sinh của người tiền nhiệm.

Các Đức Đạt Lai Lạt Ma là hóa thân của Đức Phật Từ Bi trên trái đất của Chenrezig; họ sinh ra ở đây để phục vụ người dân. Được Đức Đạt Lai Lạt Ma công nhận, Lhamo Dhondrub nhận một cái tên mới - Jetsun Jampel Ngawang Yeshe Tenzin Gyatso. Trong số các bản dịch có thể có của vô số văn bia này: "Saint", "Tender Glory", "Great Mercy", "Defender of the Faith", "Ocean of Wisdom". Người Tây Tạng thường gọi nó là Yeshe Norbu - "Viên ngọc đầy đặn" hay đơn giản là Kundun - "Sự hiện diện".

Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 lên ngôi vào ngày 22 tháng 2 năm 1940 tại Lhasa, thủ đô của Tây Tạng. Sau khi những người cộng sản Trung Quốc xâm lược Tây Tạng vào những năm 1949-50, ông đã cố gắng chung sống hòa bình với chính quyền Trung Quốc trong 9 năm. Không tranh thủ được sự ủng hộ của Bắc Kinh, ông buộc phải rời Lhasa vào đêm 17 tháng 3 năm 1959, để tìm nơi ẩn náu ở Ấn Độ.

Đức Đạt Lai Lạt Ma được đào tạo theo hệ thống Tây Tạng truyền thống và có hai cố vấn chính thức là Ling Rinpoche và Trijang Rinpoche. Chương trình học bao gồm "năm ngành khoa học lớn" (logic, nghệ thuật và văn hóa Tây Tạng, tiếng Phạn, y học, triết học Phật giáo) và "năm ngành khoa học nhỏ" (thơ, nhạc và kịch, chiêm tinh và văn học).

Đức Đạt Lai Lạt Ma bắt đầu học từ năm sáu tuổi và hoàn thành việc học ở tuổi hai mươi lăm, nhận bằng Geshe Lharamba (Tiến sĩ Triết học Phật giáo) cao nhất. Năm hai mươi bốn tuổi, ngài đã vượt qua kỳ thi sơ khảo tại ba trường đại học tu viện chính ở Tây Tạng: Drepung, Sera và Ganden. Kỳ thi cuối cùng được tổ chức tại ngôi đền chính ở Lhasa trong Lễ hội Cầu nguyện Monlam hàng năm vào mùa đông năm 1959. Họ đã được tổ chức với sự hiện diện của 20.000 nhà sư uyên bác.

Vào ngày 17 tháng 11 năm 1950, sau khi quân Giải phóng Nhân dân Trung Quốc tiến vào Tây Tạng, Đức Pháp vương, khi đó mới 16 tuổi, đã bị buộc phải đảm nhận các quyền lực chính trị, trở thành người đứng đầu nhà nước và chính phủ.

Năm 1954, ông đến Bắc Kinh để hội đàm với Mao Tse-tung và các nhà lãnh đạo Trung Quốc khác, bao gồm Chou En-lai và Teng Hsiao-ping. Năm 1956, thăm Ấn Độ trong khuôn khổ lễ kỷ niệm 2500 năm ngày sinh của Đức Phật, ông đã tổ chức một loạt cuộc gặp với Thủ tướng Ấn Độ Jawaharlal Nehru và Thủ tướng Trung Quốc Jou En-lai để thảo luận về tình hình ngày càng trầm trọng ở Tây Tạng. .

Những nỗ lực của ông nhằm giải quyết hòa bình xung đột Tây Tạng-Trung Quốc đã bị cản trở bởi chính sách cứng rắn của Bắc Kinh ở miền đông Tây Tạng, dẫn đến tình trạng bất ổn phổ biến.

Phong trào kháng chiến nhanh chóng lan sang các vùng khác của Tây Tạng. Ngày 10 tháng 3 năm 1959, một cuộc nổi dậy nổ ra ở Lhasa, thủ phủ của Tây Tạng, với quy mô chưa từng có. Những người tham gia yêu cầu Trung Quốc rút khỏi Tây Tạng và khẳng định nền độc lập của đất nước họ. Cuộc nổi dậy của quần chúng Tây Tạng đã bị quân đội Trung Quốc đàn áp dã man. Đức Pháp Vương rời Tây Tạng và xin tị nạn chính trị ở Ấn Độ. Khoảng 80.000 người Tây Tạng đã theo ông đi lưu vong. Kể từ năm 1960, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã sống tại thị trấn Dharamsala của Ấn Độ, nơi được gọi là "Lhasa bé nhỏ". Trụ sở của chính phủ lưu vong Tây Tạng được đặt tại đó.

Trong những năm đầu lưu vong, Đức Pháp Vương đã nhiều lần đệ đơn lên Liên Hiệp Quốc để được hỗ trợ giải quyết vấn đề Tây Tạng. Kết quả là, Đại hội đồng LHQ đã thông qua ba nghị quyết (năm 1959, 1961 và 1965) kêu gọi Trung Quốc tôn trọng nhân quyền ở Tây Tạng và nguyện vọng tự quyết của người Tây Tạng. Sau khi thành lập chính phủ mới của Tây Tạng lưu vong, Đức Pháp Vương coi sự sống còn của những người Tây Tạng lưu vong và việc cứu vãn nền văn hóa của họ là ưu tiên hàng đầu. Vì mục đích này, các khu định cư của người tị nạn Tây Tạng đã được thành lập, và nông nghiệp trở thành nghề chính. Sự phát triển kinh tế và xây dựng một hệ thống giáo dục đã góp phần vào việc nuôi dưỡng một thế hệ trẻ em Tây Tạng mới, những người có nhận thức tốt về ngôn ngữ, lịch sử, tôn giáo và văn hóa của họ. Năm 1959, Học viện Nghệ thuật Sân khấu Tây Tạng (TIPA) được thành lập, cũng như Học viện Cao cấp về Tây Tạng học Trung ương, một tổ chức giáo dục đại học cho người Tây Tạng sống ở Ấn Độ. Để bảo tồn bộ sưu tập khổng lồ của giáo lý Phật giáo Tây Tạng, nền tảng của lối sống Tây Tạng, hơn 200 tu viện đã được tái tạo trong thời gian lưu vong.

Năm 1963, Đức Pháp Vương công bố hiến pháp dân chủ dựa trên các nguyên tắc Phật giáo và Tuyên ngôn Nhân quyền Toàn cầu như một hình mẫu cho một Tây Tạng tự do trong tương lai. Ngày nay, Quốc hội Tây Tạng được hình thành trên cơ sở bầu cử. Đức Pháp vương luôn nhấn mạnh sự cần thiết của việc dân chủ hóa chính quyền Tây Tạng và đã nhiều lần tuyên bố rằng một khi vấn đề Tây Tạng được giải quyết, Ngài sẽ không giữ bất kỳ chức vụ chính trị nào.

Năm 1987, tại Hội nghị Nhân quyền của Quốc hội Hoa Kỳ, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã đưa ra "Kế hoạch Hòa bình Năm Điểm" như là bước đầu tiên hướng tới việc thiết lập một khu vực hòa bình ở Tây Tạng. Kế hoạch kêu gọi chấm dứt cuộc di cư ồ ạt của người Trung Quốc đến Tây Tạng, khôi phục các quyền cơ bản của con người và tự do dân chủ, chấm dứt việc Trung Quốc sử dụng Tây Tạng làm địa điểm sản xuất vũ khí hạt nhân và xử lý chất thải hạt nhân, và bắt đầu đàm phán nghiêm túc về tương lai của Tây Tạng.

Vào ngày 15 tháng 6 năm 1988, tại Strasbourg, ông đưa ra một phiên bản mở rộng của Kế hoạch Năm điểm, đề xuất chính phủ tự trị dân chủ ở Tây Tạng "với sự hợp tác của Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa."

Vào ngày 2 tháng 9 năm 1991, chính phủ lưu vong Tây Tạng tuyên bố đề xuất của Strasbourg không hợp lệ do sự gần gũi và thái độ tiêu cực của giới lãnh đạo Trung Quốc đối với các đề xuất được đưa ra ở Strasbourg.

Vào ngày 9 tháng 10 năm 1991, phát biểu tại Đại học Yale, Hoa Kỳ, Đức Pháp Vương nói rằng Ngài muốn đến thăm Tây Tạng để đích thân đánh giá tình hình chính trị hiện tại. “Tôi rất lo lắng,” ông nói, “tình trạng bùng nổ này có thể dẫn đến bùng phát bạo lực. Tôi muốn làm mọi thứ trong khả năng của mình để ngăn chặn điều này ... Chuyến thăm của tôi sẽ là một cơ hội mới để đạt được sự hiểu biết và đặt nền tảng cho một giải pháp thương lượng. "

Kể từ năm 1967, Đức Đạt Lai Lạt Ma đã thực hiện một loạt các chuyến công du khắp năm châu lục và đến nay đã đi đến 46 quốc gia. Đức Ngài đã đến thăm Nga bảy lần: ba lần trong thời kỳ Liên Xô - vào các năm 1979, 1982 và 1986; sau đó, vào năm 1991 và 1992, ông đã đến thăm các nước cộng hòa Phật giáo truyền thống: Buryatia và Aginsky Autonomous Okrug, Tuva và Kalmykia. Năm 1994, ông lại đến thăm Mátxcơva, và vào năm 1996, ông đã đến thăm Mátxcơva trên đường đến Mông Cổ. Vào tháng 11 năm 2004, sau mười năm gián đoạn, Đức Pháp Vương đã đến trong một chuyến thăm mục vụ ngắn hạn tới Cộng hòa Phật giáo Kalmykia.

Đức Đạt Lai Lạt Ma đã gặp Giáo hoàng Paul VI tại Vatican vào năm 1973. Trong một cuộc họp báo ở Rome năm 1980, ông bày tỏ hy vọng được gặp Đức Gioan Phaolô II: “Chúng ta đang sống trong một thời kỳ khủng hoảng khổng lồ, một thời kỳ của những sự kiện đang gây chấn động thế giới. Không thể tìm thấy sự yên tâm nếu không có những bảo đảm về an ninh và sự hòa hợp trong quan hệ giữa các dân tộc. Đó là lý do tại sao, với niềm tin và hy vọng, tôi mong được gặp Đức Thánh Cha để trao đổi ý kiến ​​và cảm nghĩ và lắng nghe đánh giá của Ngài về cách chúng ta có thể mở ra cánh cửa hòa bình và yên tĩnh trong quan hệ giữa các dân tộc.

Đức Đạt Lai Lạt Ma đã gặp Giáo hoàng John Paul II tại Vatican vào các năm 1980, 1982, 1990, 1996 và 1999. Năm 1981, Đức ông đã nói chuyện với Giám mục Robert Runci của Canterbury và các nhà lãnh đạo Anh giáo khác ở London. Ông cũng đã gặp gỡ các nhà lãnh đạo của các nhà thờ Hồi giáo, Công giáo La Mã và Do Thái giáo và phát biểu tại Đại hội các tôn giáo thế giới, nơi một nghi lễ liên tôn được tổ chức để vinh danh ông.

“Tôi luôn tin,” ông nói, “sẽ tốt hơn nhiều nếu chúng ta có nhiều loại tôn giáo, nhiều loại triết học, hơn là một tôn giáo hay triết học. Điều này là cần thiết do thực tế là mọi người có khuynh hướng tinh thần khác nhau. Mỗi tôn giáo có những ý tưởng và phương pháp độc đáo của riêng mình. Bằng cách nghiên cứu chúng, chúng ta sẽ làm giàu đức tin của chính mình ”.

Kể từ năm 1973, khi Đức Pháp vương lần đầu đến thăm các nước phương Tây, nhiều tổ chức và trường đại học nước ngoài đã trao tặng cho Ngài các giải thưởng và bằng danh dự để ghi nhận công lao xuất sắc của Ngài về triết học Phật giáo và tích cực thúc đẩy đối thoại giữa các tôn giáo, giải quyết các xung đột quốc tế và các vấn đề liên quan đến vi phạm nhân quyền và ô nhiễm môi trường.

Khi trao tặng cho Đức Đạt Lai Lạt Ma Giải thưởng Raoul Wallenberg (Cuộc họp Nhân quyền của Quốc hội), Dân biểu Tom Lantos nói, “Cuộc đấu tranh dũng cảm của Đức Đạt Lai Lạt Ma cho thấy ngài là nhà lãnh đạo hàng đầu trong cuộc đấu tranh cho nhân quyền và hòa bình thế giới. Mong muốn không ngừng của ông ấy là chấm dứt sự đau khổ của người dân Tây Tạng thông qua các cuộc đàm phán hòa bình và chính sách hòa giải đòi hỏi sự dũng cảm và hy sinh to lớn ”.

Trong số nhiều giải thưởng được trao cho Đức Pháp Vương vì những hoạt động phục vụ hòa bình và nhân quyền của Ngài là: Giải Magseiseya của Philippines (được gọi là "Giải Nobel Châu Á"); Giải thưởng Nhân đạo Albert Schweitzer (New York, Mỹ); Giải thưởng Tiến sĩ Leopold Lukas (Đức); “Giải thưởng tưởng niệm” (Quỹ Daniel Mitterrand, Pháp); Giải thưởng Lãnh đạo Gìn giữ Hòa bình (Tổ chức Thời đại Hạt nhân, Hoa Kỳ); Giải thưởng Hòa bình và Thống nhất (Hội nghị Hòa bình Quốc gia, New Delhi, Ấn Độ) và Giải Nhất của Quỹ Sartorius (Đức).

Quyết định của Ủy ban Nobel Na Uy trao giải Hòa bình cho Đức Đạt Lai Lạt Ma đã thu hút sự đồng tình của toàn thể cộng đồng thế giới (ngoại trừ Trung Quốc). Ủy ban nhấn mạnh rằng “Đức Đạt Lai Lạt Ma, trong cuộc đấu tranh giải phóng Tây Tạng, đã kiên định phản đối việc sử dụng bạo lực. Ông ấy kêu gọi một giải pháp hòa bình dựa trên sự khoan dung và tôn trọng lẫn nhau nhằm bảo tồn các di sản lịch sử và văn hóa của dân tộc mình ”.

Vào ngày 10 tháng 12 năm 1989, Đức Đạt Lai Lạt Ma thay mặt cho tất cả những người bị bức hại, những người đấu tranh cho tự do và hoạt động vì hòa bình thế giới, và thay mặt cho nhân dân Tây Tạng, đã nhận giải Nobel. “Giải thưởng này,” Đức Pháp Vương nói, “tái khẳng định niềm tin của chúng tôi rằng với vũ khí của sự thật, lòng dũng cảm và quyết tâm, Tây Tạng sẽ đạt được giải phóng. Cuộc đấu tranh của chúng ta phải bất bạo động và không có thù hận. "

Đức Pháp Vương cũng gửi thông điệp ủng hộ phong trào dân chủ do sinh viên lãnh đạo ở Trung Quốc: “Vào tháng 6 năm nay, phong trào dân chủ nhân dân ở Trung Quốc đã bị đàn áp dã man. Nhưng tôi không nghĩ rằng các cuộc biểu tình phản đối đã không sinh hoa kết quả, vì tinh thần tự do đã một lần nữa đi vào trái tim của người dân Trung Quốc, và Trung Quốc sẽ không thể chống lại tinh thần tự do đang bao trùm nhiều nơi trên thế giới hôm nay. Những sinh viên dũng cảm và những người ủng hộ họ đã cho giới lãnh đạo Trung Quốc và toàn thế giới thấy bộ mặt của chủ nghĩa nhân văn chân chính vốn có ở đất nước vĩ đại này ”.

Đức Ngài thường nói, "Tôi chỉ là một tu sĩ Phật giáo đơn giản, không hơn không kém." Ông sống cuộc đời của một tu sĩ Phật giáo. Ở Dharamsala, ông thức dậy lúc 4 giờ sáng, thiền định, đọc kinh và duy trì một lịch trình nghiêm ngặt gồm các cuộc họp, khán giả, giáo lý và nghi lễ chính thức. Anh ấy kết thúc mỗi ngày bằng một lời cầu nguyện. Khi được hỏi về nguồn cảm hứng của mình, ông thường trích dẫn câu nói yêu thích của mình từ tác phẩm của vị thánh Phật giáo lừng danh Shantideva:

Miễn là không gian kéo dài
Miễn là sống
Hãy để thế giới và tôi ở lại
Đau khổ xua tan bóng tối.

Hệ sinh thái của sự sống. Để thực sự bắt đầu hiểu (hoặc ít nhất là có cơ hội), anh ta cần cố gắng ngừng phản ứng và sử dụng năng lượng do điều này giải phóng để tiến tới hiểu biết.

Tất nhiên, khi bạn nói những điều như vậy vào mặt mọi người, bọ ve ngay lập tức bùng lên trong họ và họ bắt đầu phản đối. Nhưng không có sự thật trong điều này, tức là không có nội dung thực sự trong phản đối. Nó chỉ là một phản ứng. Làm thế nào để nhỏ một dung dịch nước muối vào amip, và nó sẽ bắt đầu co lại. Đó là tất cả. Nhưng amip, không giống như con người, không bận tâm, nó phản ứng một cách trung thực, hoàn toàn chìm đắm trong điều kiện của nó với tất cả các bằng chứng.

Về bản chất, một người được hướng dẫn về phản ứng giống nhau, bởi khái niệm về tính đúng đắn. Sự thật không phải là sự phản ánh không bị bóp méo của thực tế, cụ thể là, tính đúng đắn của cá nhân. Đây là bản chất của phản ứng của anh ấy. Để thực sự bắt đầu hiểu (hoặc ít nhất là có cơ hội), anh ta cần cố gắng ngừng phản ứng và sử dụng năng lượng do điều này giải phóng để hướng tới sự hiểu biết.

Nếu bạn cố gắng làm như vậy, có lẽ bạn sẽ nhận được một số trích xuất từ ​​những lời của vị lạt ma Tây Tạng này sẽ hoạt động như một chất xúc tác để bạn tạo ra một thay đổi nhỏ nhưng thực sự.

Chỉ cần bắt đầu hiểu rằng những gì ông ấy đang nói đến đang hiện diện trong chúng ta, vì tất cả chúng ta đều lớn lên trong cơ thể của nền văn hóa châu Âu nói chung. Và tất cả các hiện tượng được chỉ ra bởi vị lạt ma này đều hiện diện và sống trong chúng ta, ngay cả khi về mặt khái niệm (do ý định trực tiếp hoặc do mâu thuẫn) chúng ta không đồng ý với chúng. Bạn có thể nói - tất cả những điều này không còn như vậy đối với chúng tôi, đây là một cái nhìn quá thô. Không, chỉ là vị lạt ma này đã đem những thứ “thô ráp” này lộ ra ngoài, còn ở chúng ta, chúng được giấu dưới một cái giạ, dưới một lớp dày mềm của thói quen không để ý những gì chúng ta theo dõi từng phút. Đây là thói quen mà chúng ta gọi là tiết kiệm thiếu hiểu biết. Mặc dù nó không cứu chúng ta khỏi bất cứ điều gì. Vì thế...

"Bất cứ khi nào tôi dạy những điều cơ bản của Luật tạng, học sinh của tôi ngạc nhiên rằng nói dối trong Phật giáo là một trong những hành vi đen đủi chính. Nói dối cùng hàng với giết người, trộm cắp, gian dâm. Những người phương Tây không coi việc nói dối là một điều gì đó rất nghiêm trọng. Rốt cuộc, theo ý bạn, có một lời nói dối để được cứu rỗi.

Bạn có bị thuyết phục rằng mọi người đều nói dối. Bao gồm các Lạt ma và linh mục. Đây là nơi mà rắc rối của bạn nằm.

Rằng bạn không coi nói dối là một hành vi phạm tội nghiêm trọng? Hay là các linh mục nói dối, bạn hỏi? Trong tất cả mọi thứ cùng một lúc.

Bạn thấy đấy, các linh mục của bạn không đáng trách về bất cứ điều gì. Bạn không có lựa chọn nào cho họ. Nhưng tôi nghĩ rằng chính các linh mục đã đặt nền móng cho một loạt những điều sai trái mà xã hội phương Tây hiện nay đang tồn tại. họ có thể làm gì khác? Họ đã chọn giữa điều ác lớn hơn và điều ác ít hơn.

Tôi nghĩ chính Chúa Giê-xu là người bắt đầu tất cả.

Bây giờ một số bạn sẽ nghĩ: tất nhiên, Lạt ma không thể không tấn công tôn giáo của chúng ta và người thầy của chúng ta. Nhưng tôi không tấn công gì cả. Tôi đang than thở. Chúa Giê-su, giống như các thầy tế lễ, không có tội gì cả. Ngoại trừ một điều: Hóa ra anh ấy quá không giống bạn.

Bạn là những nhà quản lý, những người kinh doanh. Chúa Giê-su không phải là một người kinh doanh. Ông ấy là một nhà thơ lớn. Người mơ mộng. Bây giờ đối với bạn dường như tôi đang chỉ trích Ngài một lần nữa, bởi vì đối với bạn "kẻ mộng mơ" là một lời thề. Nhưng mà lời chỉ trích này ở trong tâm trí bạn, không phải của tôi. Tại sao tôi phải coi "dreamer" là một từ bẩn thỉu? Bản thân tôi cũng thuộc tuýp người mơ mộng. Về phần tôi, chuyển đến Châu Âu với mục đích rao giảng Giáo lý là điều rất ngây thơ, và chỉ một người mơ mộng mới có khả năng làm những việc ngây thơ.
Tuy nhiên, tôi không hối hận về động thái này. Thuyết giảng ở châu Âu là một cách tuyệt vời để trở thành một vị bồ tát. Địa Tạng Vương Bồ tát. Tôi hy vọng rằng ai đó bây giờ hiểu ý tôi.

Chúa Giê-su là một nhà thơ, một nhà thơ và một nhà lý tưởng vĩ đại. Nhưng không chỉ là một người mơ mộng. Tôi nghĩ rằng Ngài đã đạt được tất cả những gì mình mơ ước. Anh mơ ước rằng những người khác cũng sẽ đạt được điều này.

Và bạn, những người châu Âu, tự gọi mình là môn đồ của Ngài, vì vậy bạn phải làm điều gì đó. Không giống như Đức Phật, Chúa Giê-xu không để lại cho bạn bất kỳ phương pháp luận nào, bất kỳ con đường nhất quán nào. Nhà thơ không rời phương pháp. Giải phóng có thể đạt được bằng cách thực hiện từng bước nhỏ. Vương quốc của Đức Chúa Trời chỉ có thể đạt được bằng một bước nhảy vọt. Hoặc một vài bước nhảy.

Nhảy một cái: yêu hàng xóm của bạn như chính bạn. Đây là những gì chúng tôi gọi là lojong, sự phát triển của một trái tim nhân ái.

Bước nhảy thứ hai: cho đi tất cả những gì bạn có và làm theo lời thầy. Điều mà Đức Phật gọi là những người xuất gia đầu tiên phải làm.

Những bước nhảy này hóa ra là quá tuyệt vời đối với hầu hết mọi người và khoảng cách giữa chúng là không thể vượt qua. Và bây giờ các linh mục chỉ còn lại một thứ. Giả vờ. Nói dối. Nói dối như thể bạn đã nhảy. Bạn đã bay. Đó là bạn có cơ hội hạ cánh an toàn. Trên thực tế, bạn thậm chí còn không rời khỏi mặt đất.

Và họ phải làm gì? Để nói rằng sẽ không có ai giống như Chúa Giê-xu? Nhưng sau đó tôn giáo của bạn không cần thiết chút nào. Sau đó, mọi người sẽ vẫn như họ đã từng. Vì vậy, tôi đã phải giả vờ.

Vì vậy, toàn bộ hàng loạt sự giả dối đã được đặt ra. Những điều không trung thực này xác định toàn bộ cuộc sống của xã hội phương Tây. Chúng là điều đầu tiên một đứa trẻ được dạy.

Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn chúng.

Nói dối một:thế giới không ngừng phát triển. Nó đã từng là tệ hơn, bây giờ nó tốt hơn.

Điều dối trá thứ hai: dân chủ là trật tự xã hội tốt nhất.

Lời nói dối số 3: Sự giàu có và danh vọng là thước đo mức độ tốt của một người.

Lời nói dối thứ tư: có một tình yêu vĩnh cửu, lý tưởng giữa một người nam và một người nữ.

Lời nói dối thứ năm: không có sự khác biệt giữa đàn ông và đàn bà trong ý nghĩa tâm linh.

Lời nói dối thứ sáu: sự vật và những từ chỉ định chúng là một và giống nhau.

Lời nói dối thứ bảy: có rất ít người xấu trong xã hội của bạn. Và nếu chúng xuất hiện, chúng sẽ nhanh chóng bị trừng phạt.

Lời nói dối # 8: Bạn là Cơ đốc nhân.

Tôi sẽ không nói về từng lời nói dối này. Về dân chủ chẳng hạn, tôi đã nói rồi. Tôi sẽ chỉ nói về một số ít.

Vì thế, lời nói dối đầu tiên: xã hội đang phát triển. Nhưng, nói đúng ra, tôi không thấy bất kỳ bằng chứng nào cho thấy xã hội đang phát triển. Và không phải vì tôi là một người nước ngoài không thân thiện. Đối với tôi, dường như xã hội của các bạn đã phát triển cho đến khoảng giữa thế kỷ 19. Và vào thế kỷ 19, nó đã đạt đến đỉnh cao. Nó chỉ là gần đây, nhưng nó đã xảy ra. Đó là lúc những cuốn sách hay nhất và bản nhạc hay nhất của bạn được viết ra. Tất nhiên, bản thân sách và âm nhạc không thể hiện được trình độ phát triển của xã hội. Vấn đề từ bi. Khi tôi đọc Dickens, đối với tôi, dường như thước đo của sự đồng cảm mà các nhân vật của ông dành cho nhau sẽ không bao giờ có được với bạn nữa.

Kỹ thuật đang phát triển. Và đây là một trong những điều không đúng sự thật mà bạn tin. Bạn nghĩ rằng công nghệ là người bạn tốt nhất của con người. Tin tôi đi, những khẩu súng máy bắn vào các nhà sư Tây Tạng không phải là bạn của họ.

Trong mọi xã hội đều có một varna thứ ba: vaisyas, thương gia. Những người yêu tiền và biết cách kiếm tiền. Có đủ chúng. Đôi khi họ chiếm đa số. Nhưng mọi người không thể là thương gia. Bạn nghĩ rằng họ có thể. Bao lâu nay bạn đã thuyết phục binh lính và thầy tu tin rằng họ nên giàu có như những thương gia, rằng họ nên yêu tiền và biết cách kiếm tiền. Và họ đã tin vào cuối cùng.

Bây giờ các linh mục và công chức của bạn đang cố gắng kiếm tiền. Ai đó nhận được nó. Ai rao giảng hoặc truyền giáo đúng cách sẽ không làm tốt. Kết quả là những người này cảm thấy tự ti. Một người đàn ông kém cỏi hiếm khi được một người phụ nữ thích. Từ đó, phụ nữ bắt đầu có vẻ như không có đàn ông mạnh mẽ ở bên, mặc dù đàn ông không đáng trách vì điều này. Sau đó, người phụ nữ đảm nhận nhiệm vụ của người đàn ông và trở nên nam tính.

Hoặc người đàn ông tin rằng nếu anh ta kiếm được ít tiền, anh ta nên nhận được "bồi thường" trong cuộc sống cá nhân của mình, dưới hình thức thú vui tình dục. Và ở đây chúng ta đi đến lời nói dối thứ tư.

Tất nhiên, không có tình yêu vĩnh cửu giữa một người đàn ông và một người phụ nữ. Có lòng từ bi vĩnh viễn. Tôi không biết làm thế nào bạn thậm chí nghĩ ra ý tưởng này. Có thể Chúa Giê-xu có thể yêu bằng một tình yêu lý tưởng, và tình yêu đó là vĩnh cửu. Bạn đã giả vờ gần giống như Ngài. Nhưng bạn đã không.

Do đó, hầu hết mọi cô gái phương Tây khi kết hôn đều nghĩ rằng mình đã đạt được mục tiêu của cuộc đời mình. Cô ấy mong chồng mình là một vị thần. Có rất ít vị thần trong số mọi người. Kết quả là hy vọng quá mức dẫn đến thất vọng lớn.Đàn ông lừa dối mình không phải thần thánh, đàn bà nghĩ vậy. Phụ nữ tốt hơn cho tất cả mọi người. Vì vậy, một lần nữa có một tình yêu đồng tính nữ. Trên thực tế, đàn ông không tốt hơn cũng không tệ hơn.

Đàn ông là khác nhau Đàn ông và phụ nữ là những sinh vật hoàn toàn khác nhau, không giống nhau. Có rất nhiều nam giới nghĩ rằng một người phụ nữ chỉ đơn giản là không hứng thú và ngược lại. Nhưng mà Người phụ nữ phương Tây, bị lừa dối bởi lời nói dối về sự bình đẳng tinh thần của phụ nữ và nam giới, đánh giá một người đàn ông bằng thước đo của một người phụ nữ. Tất nhiên, cô thấy anh ta tệ hơn với mọi người, bởi vì một người đàn ông không thể sinh con, anh ta kém cứng rắn hơn, kém đẹp trai hơn và trực giác của anh ta yếu hơn. Nó giống như đánh giá một con ngựa chỉ là một phương tiện di chuyển. Tất nhiên, xe đạp nhanh hơn, mạnh hơn. Nhưng con ngựa là thông minh.

Giáo viên trường học có tác hại lớn khi họ đánh đồng nam và nữ. Họ làm cho cả những người đó và những người khác không hài lòng. Chúng làm tăng số lượng người đồng tính nữ và đồng tính luyến ái. Nhưng bạn coi người đồng tính là bình thường, bạn đã cho họ những quyền như người bình thường. Nhưng ở nước ta, phụ nữ nam tính và đàn ông ẻo lả không thể đi tu. Và đối với các nữ tu sĩ - những điều cấm hoàn toàn khác so với các nhà sư nam. Nếu Đức Phật được sinh ra giữa bạn trong thời đại của chúng ta, bạn sẽ tống Ngài vào tù vì tội kỳ thị.

Và một người đàn ông trong xã hội của bạn có vài nhân tình thay vì lấy nhiều vợ. Anh ấy không thể có nhiều vợ, vì bạn tin rằng chỉ có một tình yêu trọn vẹn vĩnh cửu. Và do đó, có nhân tình, anh ta cũng cảm thấy có lỗi. Hầu như tất cả các bạn đều cảm thấy tội lỗi về vị linh mục đã giảng cho mình khi còn nhỏ. Ví dụ, vì bạn được cho biết rằng bạn cũng như bất kỳ người nào, nên giàu có, hãy yêu một người phụ nữ với một tình yêu lý tưởng, và cũng hãy yêu tất cả mọi người như Chúa Giê-xu hay Đức Phật. Nhưng bạn cảm thấy mình không thể làm được. Do đó tôn giáo làm phiền bạn. Đó là lý do tại sao rất ít người trong xã hội phương Tây hiện nay đi nhà thờ. Tôi không nói rằng nhiều vợ là tốt. Tôi nghĩ rằng càng nhỏ càng tốt. Tuy nhiên, nhiều người vợ tốt hơn nhiều tình nhân.

Một người đàn ông chăm sóc vợ của mình. Và bạn có thể bỏ nhân tình khi cô ấy không thích mình. Hoặc giết. Rốt cuộc, tình nhân là một tội lỗi đối với một Cơ đốc nhân, và bằng cách giết một tình nhân, bạn nghĩ rằng bạn đang giết một tội lỗi. Không phải nó? Bạn phản đối, nhưng sự việc chỉ là như vậy. Hãy nhớ Carmen. Đây là vở opera Châu Âu của bạn. Một sĩ quan giết một phụ nữ gypsy vì có người yêu. Tất nhiên, ở Tây Tạng, điều này cũng xảy ra. Niềm đam mê mạnh mẽ ở tất cả các quốc gia. Nhưng vẫn có sự khác biệt giữa chúng tôi và bạn.

Chúng tôi thành thật nói rằng trong một người có ham muốn, hận thù và ghen tị.Điều này thật tệ, nhưng chúng tồn tại, và không phải ai cũng có thể đi tu. Vì vậy, chúng ta cố gắng ràng buộc dục vọng, hận thù và ghen tị bằng những ràng buộc của đạo đức công cộng. Và bạn nói rằng ham muốn của một người đàn ông đối với những người phụ nữ khác nhau không thể xuất hiện. Bởi vì nó trái ngược với những lý tưởng của tình yêu vĩnh cửu, nó không phải là Kitô giáo. Bạn giả vờ rằng không có ham muốn nào cả. Và nó ngóc đầu dậy và giết tất cả mọi người.

Và bây giờ lời nói dối thứ sáu.

Bạn có bị thuyết phục sâu sắc rằng sự vật và lời nói là một và giống nhau. Từ đó luôn tương ứng chính xác với bản chất bên trong của sự vật. Đặc biệt là chữ viết. Tôi nghĩ rằng điều này cũng xuất phát từ tôn giáo, bởi vì ở phần đầu của Phúc âm Giăng, nó có nghĩa là cá là Chúa và Chúa là lời. Nếu bạn học ít nhất những điều cơ bản của Bát nhã ba la mật, bạn sẽ hiểu rằng điều này không phải như vậy. Tôi không tranh luận với phúc âm. Có sự khác biệt giữa Lời Phúc Âm và những lời chúng ta nói. Tất cả việc học của bạn được xây dựng dựa trên các từ, thuật ngữ, khái niệm.

Không có lời nói, bạn cảm thấy hoàn toàn bất lực. Ngay sau khi một nhà triết học hoặc nhà thuyết giáo ban đầu xuất hiện, điều đầu tiên bạn làm là tìm kiếm một từ, một thuật ngữ, một định nghĩa. Bạn đang tìm kiếm một nhãn. Bạn nghĩ rằng nhãn giải thích bản chất của mọi thứ.Đây là những ví dụ về nhãn: Plato là một người duy tâm. Chúa Giê-xu là một người duy tâm. Đạo Phật là một triết học, không phải là một tôn giáo. Nhưng những nhãn này giải thích không có gì, không có gì cả. Bởi vì nếu Chúa Giê-xu là một người theo chủ nghĩa duy tâm, và chủ nghĩa duy tâm là xấu, theo ý kiến ​​của bạn, thì tôn giáo của bạn là xấu.

Tại sao bạn không nghĩ về nó? Bạn gọi Phật giáo là một triết học và bạn nghĩ rằng bạn đã biết mọi thứ về tôn giáo của chúng tôi. Nhưng bạn đã nếm trải Phật giáo chưa? Tất nhiên là không, đừng để bị lừa. Và ai đã nói với bạn rằng Phật giáo không phải là một tôn giáo? Như thể chúng ta không có đền thờ hay nhà thuyết giáo! Đơn giản là bạn đã không tìm thấy khuôn mẫu của mình trong Phật giáo, vì vậy bạn tuyên bố rằng Phật giáo không phải là một tôn giáo, mà chỉ là một triết học. Bạn chỉ cần cảm thấy thoải mái khi làm điều đó. Rốt cuộc triết học, đối với bạn, là thứ chỉ quyết định tâm trí, không phải cuộc sống. Các triết gia là vô hại, họ không ngăn cản người giàu làm giàu, và người nghèo khỏi người nghèo. Nhưng bạn đã nhầm. Đạo Phật định nghĩa cuộc sống. Do đó nó là tôn giáo. Các nhà khoa học của bạn đã sai, ngay cả khi họ là bác sĩ và giáo sư.

Các bạn Châu Âu thực sự tin vào các danh hiệuđặc biệt là người Đức. Chẳng hạn như "giáo sư", "giáo viên", "bác sĩ", "linh mục". Bạn nghĩ rằng thực tế gọi một người là giáo sư đã khiến anh ta trở thành một nhà hiền triết. Nhưng tại sao? Tương tự như vậy, bạn ngây thơ tin rằng giáo viên trường mình luôn dạy tốt và đúng, đơn giản vì họ là giáo viên. Họ có bằng tốt nghiệp giảng dạy. Và giấy không nói dối. Khi hai nghìn năm trước, các giáo viên của bạn dạy rằng trái đất phẳng, bạn đã tin họ ngay cả khi đó. Rốt cuộc, họ cũng có bằng tốt nghiệp. Bạn dường như đã quên ngôi trường của chính mình, bạn đã ghét nó đến nhường nào. Tôi thực sự bị sốc khi biết rằng hầu hết các bạn đều không thích giáo viên của mình khi còn nhỏ.

Nếu bạn không thích thầy, vậy tại sao lại đến gặp thầy?

Bởi vì bạn không thể đi. Rốt cuộc, bạn đã được nói rằng một “giáo viên” luôn luôn là một giáo viên, nếu anh ta có bằng tốt nghiệp. Lời dạy đó luôn luôn tốt. Và bạn đã luôn nỗ lực để mang lại điều tốt đẹp cho người khác, cho dù họ có muốn điều đó hay không. Đây là đặc điểm của một người phương Tây. Sự ngây thơ của người lớn thật đáng kinh ngạc, những người trong hai mươi năm quản lý để quên đi mọi cảm xúc của mình và tin tưởng vào những giáo viên công bằng, thông minh và tốt bụng. Nhưng một lần nữa, tôi không nghĩ bạn ngây thơ đến vậy. Bạn chỉ cảm thấy thoải mái hơn theo cách đó. Rốt cuộc, nếu trường học xấu, nếu nó mang lại điều ác cho con bạn, thì bạn phải làm gì đó với nó, phải không? Nhưng cái gì? Rốt cuộc, bạn chưa bao giờ học cách tự dạy mình. Và bạn có biết sự thật là gì không? Nếu bạn tự dạy con, bạn sẽ lặp lại những điều không trung thực mà giáo viên trong trường lặp lại.

Thói quen chỉ định mọi sự vật bằng lời nói dẫn đến thực tế là đằng sau lời nói bạn không nhìn thấy sự vật. Bạn coi người có học không phải là người biết điều, mà là người biết hết lời. Ví dụ, bạn gọi một thầy tu tốt không phải là người trực giác cảm nhận điều thiện và điều ác, mà là người đã đọc tất cả các sách về điều thiện và điều ác. Các Lạt ma của chúng tôi cũng đọc sách. Nhưng họ phải xem những gì đằng sau những bức thư. Nếu một người không nhìn thấy những gì đằng sau những con chữ, thì trong một nhà kho, một viện tu viện Phật giáo, người đó không thể vượt qua kỳ thi. Và tại Viện Châu Âu, anh ấy trở thành một tiến sĩ khoa học.

Và bây giờ bạn tin vào các giáo sư, giáo viên và linh mục của bạn. Nhưng ở đâu đó bên trong bạn cảm thấy rằng họ đang tái tạo những điều không trung thực này, tám loại điều không trung thực. Do đó, bạn quay lưng lại với họ. Bạn nói cuộc sống này không có thật. Tôi thà sống một cuộc sống thực. Ví dụ, lấy một tình nhân.

Và sau tất cả - lời nói dối cuối cùng. Nói dối về cái gì bạn là người theo đạo thiên chúa, tức là những người theo Chúa Jêsus. Nếu là một tín đồ có nghĩa là làm ngược lại, thì bạn là một Cơ đốc nhân, chắc chắn. Tôi nghĩ những người chống Cơ đốc giáo cũng là Cơ đốc nhân. Theo một nghĩa nào đó, cừu đực đối lập với cừu, và ngựa đối lập với ngựa. Chẳng hạn, bởi vì con cừu ngoan ngoãn và nhu mì, còn con cừu đực thì hăng hái. Bạn tự gọi mình là con chiên mà Chúa Giê-xu chăn nuôi. Nhưng trong thực tế, bạn là những con cừu đã chạy tán loạn trên cánh đồng và quên rằng ai đó đang chăn thả chúng. Vâng, trong mọi trường hợp, một con cừu đực gần với một con cừu hơn một con dê. Nhưng vấn đề là nhiều bạn đang bắt đầu nghiên cứu về các tôn giáo phương Đông. Kết quả là, bạn trở thành người biết ai. Không phải dê, không phải cừu. Ra tôi đồng cỏ tôi.

Nhưng bạn phải làm gì, trong trường hợp này? Nếu bạn đã nghe tôi nói kỹ, thì bạn có thể trả lời cho chính mình.

Đừng tin vào lời nói. Lời nói không phải là sự vật. Lời nói của mọi người. Và mọi người nói dối. Đừng tin vào những lời nói dối. Và hãy bịt tai lại để nghe lời khuyên. Đừng tin ai cả. Bạn thậm chí không cần phải tin tôi. Tin tưởng có ích gì nếu bạn không hiểu?

Đức tin mà không hiểu biết sẽ tạo ra sự cuồng tín.

Hãy từ bỏ hình ảnh thánh nữ mà những người truyền đạo đã thấm nhuần trong bạn từ khi còn nhỏ. Bạn không phải là Chúa Giêsu. Bạn chưa thể yêu tất cả mọi người. Bạn không cần phải có một tình yêu vĩnh cửu của đời mình. Bạn không phải là người giàu có. Không phải lỗi của bạn khi bạn không hiểu phụ nữ, và họ không hiểu bạn. Và bạn không được trao quyền ép buộc bất cứ ai làm điều tốt. Làm thế nào bạn có thể nếu bạn thậm chí không biết điều tốt là gì?

Và sau đó đi gần hơn đến mọi thứ. Một nơi nào đó mà càng ít từ càng tốt. Và sau đó đưa ra đánh giá trung thực cho bản thân. Đưa ra chẩn đoán cho chính mình. Tìm bác sĩ. Nhưng đừng thụ động ngồi chờ nó.
Hãy cầm thanh gươm thiền định và chiến đấu với những con rắn sống trong khu vườn của bạn dưới những tán lá dối trá. Sau một thời gian, bạn sẽ có thể bắt đầu đọc lại sách.

Đây là con đường của Phật giáo. Tôi cho rằng cũng có một Cơ đốc nhân. Tôi đã không thử nó. Chạy và nhảy qua vực thẳm. Có thể trong chuyến bay, bạn sẽ mọc ra đôi cánh. Nhưng trước tiên, sẽ rất tốt nếu tìm kiếm những người có thể bay. Tôi không nghĩ rằng mọi nhà thờ đều có chúng. Có lẽ tôi sai, nhưng với tôi, dường như tôi biết một cách để phân biệt bậc thầy về bay với những người chỉ nói về bay.

Thầy không nói dối. Nói dối trong chuyến bay sẽ kết thúc bằng cái chết.được phát hành

Bí mật của các Lạt ma Tây Tạng

Boris KAMOV

MỘT TRĂM NĂM RỒI VÀ QUÁ RỒI, MỘT DỊCH VỤ CỦA TYPHOSIS ĐÃ BẬT MÍ DƯỚI CHITA. Không có phương tiện y tế nào để chống lại nó. Cái chết đã giết chết cả người dân và chính các bác sĩ. Dịch bệnh đe dọa toàn bộ nước Nga. Sự hoảng loạn bắt đầu. Có người khuyên thống đốc, Bá tước Muravyov-Amursky, nên tìm kiếm sự giúp đỡ từ một người chữa bệnh ở Buryat tên là Sultim Badmaev: họ nói rằng từ thời thơ ấu ông đã nghiên cứu khoa học y tế của Tây Tạng, chữa bệnh cho cả người và gia súc, và được hưởng "danh tiếng lớn ở Transbaikalia."

Họ đã tìm thấy Badmaev. Anh đồng ý giúp đỡ và loại bỏ dịch bệnh trong hai mươi ngày, phân phát các túi đựng một số loại bột.

Người chữa bệnh được triệu tập đến thủ đô và giới thiệu với Alexander II. Đã rửa tội, gọi Alexander Alexandrovich. Nhà vua nói: "Ta sẽ thưởng cho ngươi bất cứ thứ gì ngươi muốn." Tôi nghĩ Badmaev sẽ yêu cầu một đơn đặt hàng hoặc tiền. Và anh yêu cầu ... bệnh viện - điều trị theo phương pháp riêng của anh, và dây đai vai của một bác sĩ quân y - để các đồng nghiệp y tế không làm nhục anh. Các triều thần đã rất ngạc nhiên và thậm chí phẫn nộ trước yêu cầu này. Và Alexander II đã ra lệnh: "Hãy để anh ta thể hiện những gì anh ta có thể."

Badmaev được cấp một khu ở bệnh viện Nikolaev. Họ đặt vào đó những người mắc bệnh giang mai, bệnh lao và ung thư - tất cả đều ở giai đoạn cuối. Các bác sĩ đã xem quá trình điều trị với thành kiến. Tất cả các bệnh nhân đều hồi phục. "Phép màu thủ đô" gây sốc hơn Chita. Đối với thành tích y tế vô song này, chính phủ đã "yêu cầu Hoàng đế Chủ quyền một phần thưởng chưa từng có cho một người nói tiếng Nga kém ... so sánh anh ta với các bác sĩ quân đội được đào tạo y tế cao hơn": Badmaev được phép tiếp nhận bệnh nhân tại nhà và mở. một hiệu thuốc đông y.

Alexander Alexandrovich chưa biết rằng vào ngày chiến thắng vô tiền khoáng hậu của mình, ông đã bị các đồng nghiệp ở thủ đô, cùng với tất cả y học Tây Tạng nguyền rủa. Và lời nguyền này vẫn chưa mất đi sức mạnh hủy diệt cho đến tận bây giờ ...

Nền y học của Tây Tạng đã tiếp thu những thành tựu tốt nhất của nền y học phương đông thế giới. Sách hướng dẫn chính của cô Jude-Shi chứa các phần về phôi học, giải phẫu, sinh lý học, bệnh lý học, chẩn đoán, vệ sinh, dược lý học, dược lý học, phẫu thuật và hơn thế nữa.

Nó dựa trên lý thuyết năng lượng được khám phá bởi các thiền sinh: tất cả sự sống trên Trái đất phụ thuộc vào sinh lực vũ trụ nhận được từ Mặt trời. Năng lượng đi vào cơ thể con người thông qua một hệ thống các kênh (một sơ đồ ngày nay có thể được tìm thấy trong bất kỳ sách hướng dẫn châm cứu nào) và tích tụ trong các trung tâm đặc biệt - các luân xa. Nếu năng lượng đi vào cơ thể không bị gián đoạn thì người đó khỏe mạnh. Nếu thiếu hụt hoặc dư thừa nó, một người sẽ bị bệnh.

Công việc của một bác sĩ Đông phương về vấn đề này bao gồm hai bước: tìm xem bộ phận nào của cơ thể (cơ quan, hệ thống) bị suy giảm năng lượng, và chọn một phương pháp hoặc phương tiện để loại bỏ sự thiếu hụt hoặc dư thừa.

Các nhà trị liệu yoga theo đạo Hindu được chẩn đoán nhờ sự trợ giúp của "con mắt thứ ba". Đây là một cơ quan tiền đình, được gọi là tuyến tùng. Nó nằm ở phần trước của não, phía trên sống mũi. Lớn hơn một chút so với hạt lúa mì. Mọi người đều có tuyến này, và nó có thể được phát triển với sự trợ giúp của các bài tập thở.

Chẩn đoán bằng "con mắt thứ ba" dựa trên những cơ chế đơn giản nhất. Khu vực bị bệnh hoặc cơ quan bị bệnh có màu sẫm hơn các mô khỏe mạnh, có điện tích khác với các mô khỏe mạnh. Sự khác biệt này được phát hiện bởi tuyến tùng. Nó hoạt động giống như một cảm biến điện tử nhạy cảm.

Và các bác sĩ Tây Tạng đã chẩn đoán bằng cách lắng nghe mạch của bệnh nhân. Ở đây, vai trò của tuyến tùng được thực hiện bởi các đầu dây thần kinh ở các đầu ngón tay. Họ đọc thông tin về trạng thái của cơ thể bằng cách máu di chuyển qua các mạch. Cần phải có thời gian để nhận thông tin trong khoảng thời gian tạm dừng giữa các nhịp tim.

Được truyền nghề từ năm bốn tuổi, thầy lang dễ dàng nắm bắt được sắc thái của dòng máu. Anh ấy có thể nóng, ấm, lạnh; mạnh, trung bình, yếu; tròn, vuông, phẳng hoặc xoắn; nhịp nhàng, hỗn loạn, có tiết tấu đứt quãng, có giai điệu lặp lại. Dòng chảy có thể êm đềm, xuyên qua hoặc cắt - vài trăm sắc thái. Sự kết hợp của các sắc thái đã cho ta một bức tranh hoàn chỉnh về trạng thái của sinh vật.

Các thầy thuốc ngày xưa đã phát hiện ra khả năng máu trở thành một ngân hàng và máy truyền tin đáng tin cậy. Nó được lưu trữ trên một vật mang chuyển động lỏng và bao phủ tất cả các giai đoạn của cuộc đời bệnh nhân, bắt đầu từ thời điểm sinh ra. Các nhà khoa học hiện đại gần đây mới chỉ phát hiện ra các đặc tính thông tin yếu hơn nhiều của nước tĩnh lặng, tinh khiết.

Không có sự huyền bí trong chẩn đoán xung, cũng như trong việc sử dụng “con mắt thứ ba”. Đó là sinh lý bình thường - việc sử dụng các khả năng tiềm ẩn của bàn tay và bộ não của bác sĩ.

Alexander II

Theo khả năng nhận thức siêu nhạy cảm, nghệ sĩ dương cầm và họa sĩ là những người gần nhất với những người chữa bệnh theo trường phái Đông phương. Ví dụ, người ta biết rằng các nghệ sĩ có thể phân biệt tới bốn mươi sắc thái của màu đen một mình.

Những nỗ lực của một số nhà khoa học châu Âu trong việc sử dụng các phương pháp chữa bệnh của y học phương đông, bác bỏ lý thuyết năng lượng, đã vô ích trong nỗ lực của họ để thông thạo toán học cao hơn mà không biết bốn quy tắc số học.

Có bằng chứng cho thấy các bác sĩ Tây Tạng trong đội quân của Thành Cát Tư Hãn, ngay tại hiện trường, đã cứu các chiến binh có vết thương thấu tim thoát chết. Đã hơn bốn trăm năm trước khi William Harvey người châu Âu phát hiện ra hệ tuần hoàn và 750 năm trước khi bắt đầu các ca phẫu thuật tim hở gây xúc động ... Sẽ rất thú vị cho các bác sĩ phẫu thuật ngày nay khi biết rằng các dụng cụ cổ đại để loại bỏ khối u của tủy sống mà không làm tổn thương đốt sống đã được bảo tồn trong các tu viện Phật giáo.

Y học Tây Tạng thời cổ đại đã lĩnh hội được nhiều bí mật về phôi thai học, điều này giúp có thể có được những đứa con khỏe mạnh trong hàng nghìn năm. Các Lạt ma Tây Tạng đã biết về sự tồn tại của vi khuẩn hơn một nghìn năm trước Pasteur vĩ đại và sở hữu những phương tiện đáng tin cậy để chống lại mười tám tác nhân lây nhiễm. Trong số đó có bệnh dịch hạch, bệnh tả, bệnh đậu mùa, bệnh lao, bệnh bạch hầu, bệnh sốt rét, bệnh giang mai, bệnh dại, bệnh sởi, bệnh sốt thương hàn và những bệnh khác.

Nguồn tiền từ hiệu thuốc thời Thành Cát Tư Hãn vẫn có thể được sử dụng cho đến ngày nay, bởi vì một loạt bệnh truyền nhiễm, bao gồm bệnh dịch hạch, bệnh tả và bệnh AIDS đã được biết đến từ lâu, đang đe dọa chúng ta ngay cả bây giờ.

Làm thế nào các bác sĩ Tây Tạng kết thúc ở Nga?

Vào đầu thế kỷ 18, các Lạt ma, tham gia vào các hoạt động truyền giáo, định cư ở ngoại ô nước Nga - ở Buryatia, nơi phần lớn dân số địa phương theo đạo Phật. Các trường học được mở tại các ngôi chùa Phật giáo. Những cậu bé có khả năng nhất được đào tạo thành những thầy lang chữa bệnh.

Nước Nga vào thời điểm đó không có các bác sĩ được chứng nhận của riêng mình. Các vị vua bị người nước ngoài đối xử. Tốt nhất, họ là chuyên gia hạng ba. Năm 1703, Peter I ra lệnh mở bệnh viện trường học. Cô đã đào tạo nhân viên y tế cấp dưới. Chỉ vào năm 1764, một khoa y tế đã được mở tại Đại học Moscow. Và các lạt ma Buryat vào thời điểm này đã bồi dưỡng hơn một trăm bác sĩ mặc quần áo màu vàng nghệ. Những người giỏi nhất trong số họ đã đi thực tập ở Ấn Độ và Tây Tạng. Họ trở lại đăng quang với danh hiệu "người đứng đầu ngành y", tương ứng với cấp bậc của một viện sĩ.

Các trường truyền giáo của các Lạt ma Tây Tạng ở Buryatia tồn tại cho đến đầu thế kỷ 20. Nhưng nếu "phép màu Chita" không xảy ra vào năm 1861, có lẽ chúng ta đã không biết về sự tồn tại của chúng.

Nhưng trở lại với Alexander Badmaev. Sau khi được phép chữa bệnh, ông đã triệu tập em trai của mình để giúp đỡ mình. Hoàng đế Alexander III trở thành cha đỡ đầu của Peter Alexandrovich.

Có bằng tốt nghiệp bác sĩ lạt ma, Pyotr Badmaev, không làm gián đoạn việc hành nghề riêng của mình, đã tốt nghiệp Khoa Ngôn ngữ Phương Đông tại Đại học St.Petersburg và là một tình nguyện viên, tốt nghiệp Học viện Y khoa và Phẫu thuật Hoàng gia. Như Peter Alexandrovich sau này đã viết, trong nửa thế kỷ, ông và anh trai của mình đã chữa lành cho "những bệnh nhân không thể điều trị bằng y học châu Âu."

Những con số sau đây minh chứng cho khả năng của bác sĩ theo trường phái Tây Tạng. Sau cái chết của anh trai, Peter làm việc một mình từ năm 1873 đến năm 1910. Trong 37 năm, ông đã tiếp nhận 573.856 bệnh nhân tại văn phòng của mình, điều này đã được xác nhận qua sổ đăng ký. Đây là hơn 16 nghìn bệnh nhân mỗi năm. Khoảng năm mươi người một ngày. Theo Boris Gusev, cháu trai của vị bác sĩ vĩ đại, một ngày làm việc của ông nội kéo dài 16 tiếng. Cho đến khi qua đời, ông đã làm việc không ngày nghỉ, nghỉ lễ và nghỉ phép.

Theo các tài liệu còn sót lại, trong số hơn nửa triệu bệnh nhân được Pyotr Badmaev chữa khỏi, hơn một trăm nghìn người được xếp vào loại không thể chữa khỏi, tức là vô vọng. Badmaev đưa ra chẩn đoán bằng cách bắt mạch. Thủ tục này kéo dài không quá một phút. Bệnh nhân nhận được một phiếu ghi số bột mà anh ta mua ở một hiệu thuốc nằm trong cùng tòa nhà. Các bệnh nhân của Badmaev đã được phát 8.140.276 bột miễn phí và được bán tại hiệu thuốc. Người thợ đã trả 1 rúp cho chuyến thăm, các quý ông - lên tới 25 rúp bằng vàng.

Peter Badmaev có quân hàm đại tướng và mệnh lệnh cao nhất của Đế chế Nga, đã trao đổi thư từ mật với Nicholas II, người mà ông là bạn thời trẻ. Ông được mời tham vấn tại Cung điện Mùa đông. Tất cả những người thuộc giới quý tộc đều được anh ta đối xử - nhưng anh ta chỉ có thể tham gia vào việc hành nghề riêng tư.

Năm 1910, Badmaev chuyển sang Bộ Nội vụ, cơ quan cũng phụ trách chăm sóc sức khỏe, với yêu cầu cho phép:

1. Tổ chức ở St.Petersburg một xã hội thúc đẩy quá trình nghiên cứu nhanh chóng về khoa học y tế ở Tây Tạng.

2. Ghi tên những sinh viên tốt nghiệp của các trường y khoa đã thành thạo về khoa học y tế của Tây Tạng là bác sĩ của y học Tây Tạng và cấp cho họ quyền điều trị theo hệ thống này.

3. Mở một hiệu thuốc công cộng về y học Tây Tạng, nơi mỗi loại thuốc sẽ được bán với giá 10 kopecks mỗi khẩu phần với chi phí điều trị là 1 rub. 40 kop. trong tuần.

4. Mở một Phòng khám Y học Tây Tạng (Badmaev tự mình đảm nhận việc duy trì nó, hàng năm phân bổ 50.000 rúp vàng).

5. Để đào tạo các chuyên gia y học Tây Tạng từ các bác sĩ trẻ được chứng nhận.

Để đổi lấy điều này, Badmaev hứa sẽ tiết lộ bí mật của các công thức nấu ăn Tây Tạng, được lưu giữ trong nhiều thế kỷ.

Hội đồng Y khoa thuộc Bộ Nội vụ đã từ chối anh ta về mọi tội danh. Các giáo sư, những người không có chút ý tưởng nào về chủ đề đang được xem xét, đã kết luận rằng "Y học Tây Tạng ... chẳng qua là một mớ hỗn độn của khoa học cổ đại thô sơ với sự ngu dốt và mê tín." Giấy tiêu đề của Bộ Nội vụ được ghi ngày tháng và đánh số, nhưng không có một chữ ký nào của các thành viên Hội đồng. Đây là vụ tấn công có tổ chức đầu tiên của "mafia" y tế Nga. Các thành viên của Hội đồng cho rằng: “Tốt hơn là để người bệnh chết, còn hơn là họ sẽ được điều trị theo phương pháp Tây Tạng”.

Năm 1915, sức khỏe của người thừa kế ngai vàng, Tsarevich Alexei, sa sút nghiêm trọng. Anh mắc chứng bệnh máu khó đông. Giáo sư Fedorov và bác sĩ phẫu thuật Derevianko, bác sĩ riêng của Alexei, không thể cầm máu thêm một lần nữa. Họ cảnh báo nhà vua rằng cậu bé sẽ sớm chết.

Khi biết chuyện, Pyotr Alexandrovich tức tốc chạy đến cung điện, nhưng họ ... không cho vào. Badmaev được kêu gọi giúp đỡ ngay sau khi các con gái của nhà vua đổ bệnh. Nhưng các bác sĩ của cung điện không cho anh đến gặp Alexei dù chỉ một lần. Sau đó, anh ta yêu cầu Hoàng hậu đưa thuốc cho Alexei. Họ đã không được chuyển. Các bác sĩ giải thích với Alexandra Fedorovna rằng thành phần của các loại thuốc mà Badmaev mang đến là không rõ đối với y học thực sự và họ sợ rằng bác sĩ có thể đầu độc cậu bé.

Badmaev viết cho Alexandra Feodorovna: “Tôi kinh hoàng khi đọc bản tin về tình trạng sức khỏe của người thừa kế tối nay. “Rưng rưng nước mắt, tôi cầu xin anh hãy đưa những loại thuốc này cho người thừa kế rõ ràng trong ba ngày. Tôi tin rằng sau ba chén thuốc sắc bên trong và một chén thuốc sắc bên ngoài, tình trạng của người thừa kế chủ quyền sẽ được cải thiện ... "

Khi biết về những lời vu khống mà các bác sĩ lan truyền về mình, Badmaev tiếp tục: “Không có chất độc nào trong những loại thuốc này, bạn có thể đảm bảo bằng cách uống ba cốc nước dùng liên tiếp”. Và ông giải thích, ám chỉ đến triều đình Aesculapius: "Và châu Âu không có biện pháp chống bầm tím bên ngoài và bên trong, ngoại trừ chườm đá, i-ốt, xoa bóp, đặc biệt trong trường hợp cấp tính có sốt cao."

Các bác sĩ của tòa án đã không cung cấp chất bột do Badmaev gửi ngay cả sau bức thư. Họ không nấu trên cơ sở bột và kem Tây Tạng. Lợi ích của guild dành cho những bác sĩ này hóa ra cao hơn lợi ích của bệnh nhân. Fedorov và Derevyanko chỉ thay Alexei, người đang chảy máu, băng vệ sinh và băng. Cái chết chắc hẳn là do mất máu. Việc truyền máu lúc đó vẫn chưa được biết đến. Nhưng từ bức thư của Peter Alexandrovich, hoàng hậu nhận thấy có cơ hội cứu được đứa trẻ nên đã bí mật gửi gắm Rasputin.

Trong cuộc đấu tranh xoay quanh người thừa kế, quyền lực của mafia y tế hóa ra còn mạnh hơn cả quyền lực của nhà vua.

Vào đầu thế kỷ 20, các chuyên gia châu Âu đã biết cách duy nhất để chống lại khối u ác tính - đó là dao. Và tại Badmaev, một bệnh nhân mắc bất kỳ giai đoạn nào của căn bệnh này đã uống hai viên bột mỗi ngày. Mỗi viên bột có giá 10 kopecks. Điều trị (ngoại trú!) Kéo dài từ 2 đến 8 tháng. Một người đã phục hồi bằng cách trả từ 12 đến 48 rúp. Mức lương hàng tháng của một công nhân có tay nghề trung bình khi đó là khoảng 30 rúp.

Loại thuốc Mugbo-yulzhal số 115 mà Badmaev sử dụng không tiêu diệt tế bào ác tính mà chỉ kích hoạt hệ thống phòng thủ của cơ thể. Có sự tái hấp thu của khối u. Đồng thời, bệnh nhân không cảm thấy buồn nôn, cảm giác thèm ăn không biến mất, táo bón và bí tiểu không xảy ra, thành phần của máu không xấu đi và không phải truyền nhiều lần. Tóc không bị rụng. Không có kiệt sức về thể chất hay thần kinh. Phạm vi cảm xúc đã không thu hẹp. Tình dục không bị đàn áp. Không có đau đớn. Bột đã loại trừ sự xuất hiện của di căn.

Quyết định của các thành viên của Hội đồng Y khoa (thậm chí không nêu tên) từ bỏ việc sử dụng y học Tây Tạng đã khiến hàng triệu người ở Nga và nước ngoài phải chịu đựng đau khổ, tàn tật và cái chết vô nghĩa. Không thể đếm hết được bao nhiêu thảm cảnh vô tri như vậy trong hàng chục năm qua.

Đề xuất hợp pháp hóa y học Tây Tạng ở Nga, Pyotr Badmaev viết: “Một thời kỳ hạnh phúc sẽ đến - và mọi thứ do khoa học y tế của Tây Tạng làm ra sẽ trở thành tài sản của tất cả mọi người. Chỉ khi đó, bác sĩ mới chiếm được vị trí cao thuộc về họ bởi ngay trong thế giới văn hóa… Và người bệnh sẽ không phải gánh nặng cho Nhà nước… »Cho đến nay, mọi chuyện lại diễn ra theo chiều ngược lại.

Và mức độ của liệu pháp tổng quát lúc đó là bao nhiêu? Năm 1922, Vladimir Lenin lâm bệnh. Ông đã được chữa trị bởi các bác sĩ nổi tiếng nhất ở Nga và nước ngoài (bây giờ tên của họ không cho chúng ta biết bất cứ điều gì). Tôi đếm được mười bảy giáo sư đã sử dụng nguyên thủ quốc gia. Hồng quân sau đó đi trong đôi giày khốn nạn. Và các nhà sáng chế nước ngoài đã được trả bằng những quả anh đào của Liên Xô, được đổi thành vàng và được báo giá cao hơn đồng đô la khi đó.

Trước mặt tôi là cuốn sách của Viện sĩ Viện Hàn lâm Khoa học Y khoa Nga Yu.M. Lopukhin "Lenin: sự thật và huyền thoại về bệnh tật, cái chết và ướp xác". Chuyên khảo dựa trên các tài liệu bí mật. Nó đưa ra ý tưởng về cách một người có sức khỏe tốt, có thể tham gia bốn mươi (!) Cuộc họp mỗi ngày và tiếp đón tới bảy mươi (!) Người mỗi ngày về những vấn đề khó khăn nhất, với sự giúp đỡ của các giáo sư, chuyển từ Điện Kremlin đến lăng trong thời gian ngắn.

Một tổng thể của mười bảy thiên tài y học châu Âu đã đưa ra cho nhà lãnh đạo ba chẩn đoán loại trừ lẫn nhau trong hai năm rưỡi: suy nhược thần kinh (làm việc quá sức); nhiễm độc chì mãn tính (hai viên đạn cực nhỏ từ khẩu súng lục của F. Kaplan vẫn còn trong người); tai tiếng, nổi tiếng thế giới "giang mai não." Trên đường đi, khi Lenin bắt đầu có hiện tượng não, đồng thời ngộ độc thuốc, bản chất của nó cũng không được ai nhận ra, ông đã được chẩn đoán lần thứ tư - viêm dạ dày.

Về việc “nhiễm độc chì”, Lenin đã trải qua một ca phẫu thuật khó khăn, mà họ không dám thực hiện vào năm 1918, khi nguyên thủ quốc gia đã khỏe mạnh hơn nhiều. Để loại bỏ "bệnh giang mai của não", ông đã trải qua một quá trình điều trị khổng lồ bằng "thuốc của các hợp chất asen và iốt." Chưa hết, “tính đến mức độ nghiêm trọng của các triệu chứng… điều trị bằng thủy ngân dưới hình thức xoa bóp”, Lenin đã nhận những liều thủy ngân khủng khiếp, dẫn đến não, gan và thận bị nhiễm độc. Do sức khỏe giảm sút nghiêm trọng nên việc xây xát phải hủy bỏ.

Và khi khám nghiệm tử thi, hóa ra cả 4 chẩn đoán đều là "lỗi y tế". Chẩn đoán thực sự thân thiện với sinh viên: "xơ vữa động mạch lan rộng của các mạch máu do chúng bị mòn sớm."

Đối với một thầy thuốc Tây Tạng, ngay cả trình độ trung bình, một sai lầm như vậy là không thể. Làm sao một người bình thường không thể uống dầu hỏa thay nước được. Tôi không nói về thực tế là khoa học y tế Tây Tạng, không giống như châu Âu, có các loại thuốc chống lại bệnh xơ cứng.

Màu thuốc Âu sao mà dại thế? Viện sĩ Lopukhin giải thích: "Trong y học, có những tình huống khi việc điều trị được thực hiện một cách ngẫu nhiên, mù quáng, với nguyên nhân gây bệnh không thể hiểu được hoặc không được công nhận ... Trong trường hợp của Lenin ... điều này là như vậy."

Lịch sử yêu thích những nghịch lý. Một trong số đó là "ngai vàng" của Nga không phải do Alyosha Romanov kế thừa, mà là của Bolshevik Vladimir Ulyanov. Tuy nhiên, sau khi ngã bệnh, ông cũng thấy mình ở vị trí của Alyosha, bởi vì đạo đức y tế vẫn được giữ nguyên ngay cả dưới chế độ Xô Viết.

Tôi sẽ kể cho bạn nghe một tình tiết mà tiếc là không có trong cuốn sách xuất sắc của Viện sĩ Lopukhin.

Như trong trường hợp của Alexei, có một cơ hội thực sự để cứu Lenin. Nhà tư vấn thứ mười tám mà tôi biết đến tại giường Ilyich là bác sĩ người Nga Zalmanov. Dựa trên kinh nghiệm của các thầy lang, Zalmanov đã phát triển một phương pháp điều trị được gọi là liệu pháp mao mạch. Đây là những bồn tắm nhựa thông nóng. Chúng làm giãn nở và làm sạch các mạch máu. Trong suốt quá trình và sau đó, một lượng máu mạnh diễn ra trong cơ thể bệnh nhân.

Trong tình huống với Lenin, đây là phương tiện duy nhất thực sự có thể giúp ích. Có lý do để nghĩ rằng những chiếc bồn tắm bằng nhựa thông thậm chí còn khiến anh ấy cảm thấy dễ chịu hơn, bởi vì Zalmanov ... đã bị đuổi ra ngoài. Không phải ở nơi hoang dã, không phải ở Saratov, mà là ở Paris - để anh ấy không thể trở lại và hoàn thành việc điều trị cho “Ilyich thân yêu”. Ở Paris, kẻ lưu đày mở một phòng khám, trở nên nổi tiếng và giàu có đến khó tin. Bên bờ sông Seine, Zalmanov cũng đã viết cuốn sách bán chạy nhất của mình Sự thông thái bí mật của sinh vật.

Sự căm ghét của các bác sĩ đối với các phương pháp điều trị phi truyền thống đã khiến Nga và châu Âu phải trả giá đắt. Nếu Lenin nhận được sự chăm sóc y tế có trình độ khi bệnh của ông mới bắt đầu (và bệnh phát triển dần dần, và theo Lopukhin, “trí tuệ nghề nghiệp” của ông, theo Lopukhin, vẫn ở bên ông “cho đến giai đoạn cuối cùng”), thì Lenin có thể có được tổ chức trong chính trị tích cực trong vài năm nữa.

Hãy quay lại với Peter Badmaev. Cuộc sống của anh sau cú vô lê của Cực quang diễn ra ở ba điểm: nhà, văn phòng bác sĩ ở Petrograd và tầng hầm của PetroChK. Theo thời gian, Badmaev được thả ra khỏi hầm để sớm bị giam cầm trở lại. Chỉ có một lời buộc tội: "Tại sao bạn lại đối xử với gia đình hoàng gia?" Anh ấy trả lời: “Tôi là một người theo chủ nghĩa quốc tế theo nghề nghiệp. Tôi đã đối xử với mọi người thuộc mọi quốc gia, mọi tầng lớp và ... đảng phái. Từ tủi nhục và gian khổ, vị bác sĩ vĩ đại đã qua đời vào năm 1920. Vài tháng trước khi qua đời, trong một bức thư gửi từ phòng giam cho chủ tịch PetroChK, Medved, Badmaev viết rằng ông hưởng thọ 109 tuổi. Trong thực tế, nó có lẽ là ít hơn.

Bất hạnh của gia đình Badmaev không kết thúc bằng thảm kịch này.

Vào đầu những năm 1970, tại Leningrad, tôi gặp Tiến sĩ Khoa học Y khoa Kirill Nikolaevich Badmaev, con trai của Nikolai Nikolaevich, cháu trai của Peter Aleksandrovich Badmaev.

Nikolai Nikolayevich nghiên cứu khoa học y tế Tây Tạng từ thời thơ ấu. Petersburg, theo truyền thống gia đình, ông tốt nghiệp Học viện Quân y. Trong cuộc Nội chiến, ông là bác sĩ phẫu thuật trong Hồng quân. Đã sống ở Leningrad. Ông là cố vấn cho "Điện Kremlin", điều trị cho Bukharin, Voroshilov, Kuibyshev, Gorky, Alexei Tolstoy. Giống như người chú của mình, anh ấy mơ ước mở một phòng khám thuốc Tây Tạng.

Năm 1937, một quyết định như vậy đã được đưa ra. Nikolai Badmaev được bổ nhiệm làm trưởng phòng khám. Và một ngày sau khi công bố thông điệp về sự kiện này, Badmaev đã bị bắt. Không ai khác đã từng nhìn thấy anh ta. Nhưng ngay cả trong câu chuyện bi thảm này, "đôi tai mặc áo choàng trắng" vẫn còn tồn tại.

Việc Nikolai Nikolaevich bị bắt đi kèm với những tình tiết thú vị. Gia đình ở trong cùng một căn hộ. Các con trai không bị trục xuất khỏi Komsomol và viện y tế. Không có tìm kiếm, kho lưu trữ với các công thức và phương pháp vô giá vẫn không bị ảnh hưởng.

Có thể, đã có một đơn tố cáo, nhưng không phải là chính trị, nhưng, về mặt chuyên môn. Badmaev bị buộc tội không phải vì tội phản quốc mà do vi phạm các quy tắc, ví dụ như sử dụng ma túy không có trong sổ đăng ký chính thức của nhà nước. Tôi thậm chí thừa nhận rằng những kẻ lừa đảo không muốn cái chết của Nikolai Badmaev, mà chỉ muốn ngăn cản việc mở một phòng khám mới.

Các con trai của Nikolai Nikolaevich đều trở thành bác sĩ. Hai là tiến sĩ. Y học Tây Tạng chỉ dành riêng cho một người, Andrei Nikolaevich, người mà tôi cũng có cơ hội gặp. Nhưng cha anh không có thời gian để dạy anh nghệ thuật chẩn đoán mạch.

Năm 1972, tôi gặp và kết thân với Galdan Lenkhoboevich Lenkhoboev. Ông là thành viên chính thức của Hiệp hội Địa lý Liên Xô - vì đã giúp Viện sĩ A.P. Okladnikov trong việc phát hiện ra những bức tranh đá nổi tiếng; một thành viên của Liên minh các nghệ sĩ của Liên Xô - cho các tác phẩm điêu khắc độc đáo làm bằng đá, đã được trưng bày tại các cuộc triển lãm quốc tế. Lenkhoboev là nhà phát minh được vinh danh của RSFSR - với hơn bốn trăm phát minh và cải tiến, đồng thời làm thợ đúc trong một xưởng đúc trong hơn bốn mươi năm.

Sống ở Buryatia, Lenkhoboev được đưa đến một tu viện khi mới 4 tuổi. Ở đó, trong 16 giờ mỗi ngày, anh học nghệ thuật của một bác sĩ. Bàn tay nghệ sĩ của ông rất lý tưởng để chẩn đoán mạch. Khi cuộc chiến với các vị thần bắt đầu sau cuộc cách mạng, các ngôi chùa Phật giáo ở Buryatia đã bị nổ tung. Lam-bác-sĩ bị bắn từ súng máy. Cậu bé Galdan đã ở ẩn, và sau đó bí mật nhận được một công việc như một người thợ hoang tại nhà máy. Chỉ khi về hưu, Lenkhoboev mới cho phép mình tiếp tục công việc kinh doanh chính của cuộc đời mình - điều trị bằng y học Tây Tạng. Anh nhớ lại tất cả những bài học đã học trong thời thơ ấu.

Từ những góc xa của Buryatia, mọi người đã tìm đến ông. Có những ngày anh tiếp đến bốn trăm người. Điều này có thể thực hiện được vì việc chẩn đoán cho anh ấy mất 10-15 giây và luôn rất chính xác: Tôi đã quan sát anh ấy làm việc hàng giờ và phỏng vấn hàng chục người. Không có chẩn đoán sai. Và sau đó các trợ lý của bác sĩ đã cho bệnh nhân các loại bột được đánh số thứ tự.

Ủy ban khu vực Buryat đã sớm che đậy hoạt động lao động cá nhân này. Tuy nhiên, bản thân các thành viên Obkom vẫn tiếp tục bị Lenkhoboev điều trị (tôi là nhân chứng cho việc này). Họ tìm hiểu về vị thầy thuốc Tây Tạng ở Matxcova. Lenkhoboev được triệu tập đến "Điện Kremlin". Tôi đã thấy danh thiếp của Cảnh sát trưởng G.K. Zhukov và R.Ya. Malinovsky, nhà thiết kế chung A.S. Yakovlev và những người khác. Ông cũng coi Mátxcơva về văn học và nghệ thuật.

Khi Lenkhoboev bị thúc ép đặc biệt gay gắt ở Buryatia, tôi tình nguyện đi từ Literaturnaya Gazeta đến Ulan-Ude, tôi muốn chuẩn bị một bài luận về khả năng của y học Tây Tạng và do đó bảo vệ bác sĩ. Họ từ chối thông qua bài luận trong ủy ban khu vực, và sau đó là Ủy ban Trung ương - trong chính bộ phận thường xuyên gọi điện cho Lenkhoboev để xin ý kiến.

Giống như Pyotr Badmaev, Lenkhoboev muốn mở một phòng khám bằng chi phí của mình, mơ ước có những sinh viên có bằng y khoa. Trên tất cả các tính đều có một sự từ chối dứt khoát. Galdan Lenkhoboevich qua đời ở tuổi 82 vì chấn thương cột sống ...

Có lần tôi hỏi anh ta tại sao không cứu Zhukov và Malinovsky.

“Họ gọi cho tôi rất muộn,” anh trả lời. “Các bác sĩ đã trì hoãn cho đến phút cuối cùng. Khi tôi được mời đến Zhukov lần đầu tiên, tôi đã giúp anh ấy. Anh ta đưa cho tôi một danh thiếp với tất cả các số điện thoại: hãy gọi, anh ta nói, nếu cần. Và lần thứ hai tôi bay đến, khi không thể làm gì được. Với Malinovsky cũng vậy.

Tôi sẽ kể cho bạn một câu chuyện nữa. Nó đã xảy ra ở Ulan-Ude trước mắt tôi. Trưởng phòng khoa học đến căn hộ của Lenkhoboev từ ủy ban khu vực.

- Galdan, thân mến! Từ Mátxcơva, từ Liên minh các nhà soạn nhạc, một bức điện tín đã được gửi đến các nhà soạn nhạc của chúng tôi. Anh ấy bị ốm nặng ... bây giờ tôi sẽ cho bạn biết ai: Shos-ta-ko-vich. Anh hùng lao động. Họ yêu cầu bạn đối xử với anh ta.

- Tốt. Để anh ta đi.

- Nó đang tiến triển thế nào? Chúng tôi đã trả lời rằng bạn không thể chấp nhận nó: bạn rất bận ...

Tôi đã can thiệp:

Tại sao bạn không cho phép Shostakovich đến? Anh ấy cũng rất ốm.

Trưởng phòng, không chút do dự, vẫy tay ra hiệu cho tôi và thì thầm lớn tiếng: “Nếu anh ta chết ở đây vì bột Galdan thì sao? Ai sẽ chịu trách nhiệm? Rốt cuộc là Anh hùng Lao động.

Và Shostakovich sớm qua đời.

Ngày xuất bản: 01/09/2015

Phật giáo được coi là một trong những tôn giáo lâu đời nhất trên thế giới. Nó được cho là có nguồn gốc từ thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên ở Ấn Độ và kể từ đó đã lan rộng đến hầu hết châu Á, nhưng có những người theo đuổi ở thế giới phương Tây. Nó chứa đựng một học thuyết tôn giáo-triết học về sự biến đổi tinh thần, trong đó cuộc sống được nhìn nhận "như nó vốn có." Có nhiều trào lưu và hướng đi trong Phật giáo hiện đại.

Số Phật tử chủ yếu sống ở các nước Đông, Nam và Đông Nam Á: Ấn Độ, Nepal, Bhutan, Lào, Việt Nam, Campuchia, Myanmar, Thái Lan, Nhật Bản, Hàn Quốc, Mông Cổ. Trong số đó có khoảng một triệu nhà sư Phật giáo.

Nga cũng có hai khu vực theo truyền thống Phật giáo - Kalmykia và Buryatia. Và ở Mỹ, thời trang dành cho Phật giáo thậm chí đã vươn tới Hollywood - nhiều diễn viên nổi tiếng, chẳng hạn như Richard Gere và Steven Seagal, tự coi mình là Phật tử.

Đạt Lai Lạt Ma là một nhà sư đến từ Tây Tạng. Ở đó, vào thế kỷ 15, Phật giáo mang hình thức của đạo Lama. Tên của hướng này bắt nguồn từ từ "lama", có nghĩa là một nhà sư Tây Tạng (thầy tu) và được dịch theo nghĩa đen - "trên tất cả", có nghĩa là, tất nhiên, chiều cao tâm linh.

Vào giữa thế kỷ 16, danh hiệu Đạt Lai Lạt Ma được thiết lập ở Tây Tạng, và vào giữa thế kỷ 17, danh hiệu Panchen Lama (Lạt ma cấp hai). Mọi quyền lực đều tập trung vào tay hai nhà lãnh đạo tối cao này.

Vào giữa thế kỷ 16, Tây Tạng, với sự ủng hộ của hoàng tử Mông Cổ, người lúc bấy giờ có quyền lực rất lớn, đã thực sự trở thành một quốc gia độc lập. Đạt Lai Lạt Ma V trở thành người cai trị chủ quyền của Tây Tạng, hợp nhất quyền lực tinh thần và thế tục trong một người. Chính vị lạt ma này đã trở thành người sáng lập ra cung điện hoàng gia nổi tiếng thế giới và đồng thời là khu phức hợp đền Potala, cho đến ngày nay là điểm thu hút chính của thủ đô không chính thức (và ngày nay) của Tây Tạng, thành phố Lhasa.

Tình trạng của Tây Tạng, mặc dù có nhiều nhạy cảm, đối với tôn giáo hòa bình nhất, có vẻ như rất khép kín và cứng rắn. Những nỗ lực để xâm nhập của người châu Âu vào đó đã bị cắt ngắn - họ chỉ đơn giản là bị giết. Những phong tục tàn bạo ngự trị trong các tu viện, ví dụ, khi một vị lạt ma thiếu niên được đặt dưới nền tảng của một tu viện mới. Trước đó, anh ta được đưa vào trạng thái ngủ mê man và không hề hay biết, anh ta đã bị chôn sống dưới một phiến đá.

Vào thế kỷ 16, lý thuyết về sự luân hồi của những người cao nhất trong hệ thống phân cấp Phật giáo đã hình thành, theo đó, khi họ chết đi, họ đầu thai thành một em bé. Sau cái chết của người đứng đầu tối cao tiếp theo, một đứa trẻ được tìm thấy, người đã được truyền nhân cách của người đã khuất. Một thủ tục xác minh nghiêm ngặt được thực hiện (đứa trẻ phải nhận ra những đồ đạc cá nhân của người đã khuất là của riêng mình). Sau đó, đứa trẻ được tuyên bố là Hóa thân tiếp theo.

Và đây là một trong số ít ví dụ trong lịch sử hiện đại của nhân loại khi nguyên thủ quốc gia không thừa kế tước vị của mình và không nhận nó do sự lựa chọn của giới tinh hoa cầm quyền hoặc cộng đồng những công dân tự do, nhưng lại được chọn trong một cách bí ẩn nào đó giữa toàn bộ dân chúng của đất nước và thường xuất thân từ một gia đình nghèo.

Năm 1909, Đạt Lai Lạt Ma thứ 13 đã đến thăm ngôi làng nhỏ Taktser ở đông bắc Tây Tạng, nơi đang nằm dưới sự kiểm soát của Trung Quốc. Anh ấy nói rằng anh ấy muốn quay lại đó một lần nữa, vì anh ấy thích nơi này. Năm 1937, sau khi ông qua đời, một nhóm các Lạt ma đã đến ngôi làng này để tìm kiếm sự tái sinh của Đạt Lai Lạt Ma thứ 13. Sự lựa chọn rơi vào chàng trai Lhamo Dhondrup, sinh ngày 6/7/1935 trong một gia đình nông dân chất phác. Các cuộc thử nghiệm đã được thực hiện và Lhamo Dhondrup được công nhận là hóa thân của Đạt Lai Lạt Ma thứ 13, trở thành vị Đạt Lai Lạt Ma kế tiếp, thứ mười bốn và cho đến ngày nay, là vị Đạt Lai Lạt Ma cuối cùng. Sau những cuộc đàm phán kéo dài giữa chính phủ Tây Tạng và chính quyền địa phương vào tháng 10 năm 1939, cậu bé rời nhà cha mẹ và đến Lhasa.

Lễ tấn phong của Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, người nhận tên mới là Tenzin Gyatso, diễn ra vào ngày 22 tháng 2 năm 1940. Đức Pháp vương Tenzin Gyatso học theo hệ thống truyền thống ở Potala và Nor-bu Ling, sống trong các dinh thự mùa đông và mùa hè của ngài. Anh ấy có hai người cố vấn chính thức. Chương trình bao gồm khoa học "5 lớn" và "5 nhỏ". Sau đó, ông trải qua một hệ thống giáo dục phức tạp, ở tuổi 24, ông đã thi đậu bằng Tiến sĩ Thần học ở ba trường đại học tu viện lớn. Tenzin Gyatso đã xuất sắc vượt qua kỳ thi cuối kỳ trước sự chứng kiến ​​của hai mươi nghìn nhà sư uyên bác và nhận được danh hiệu Tiến sĩ Thần học.

Sau cuộc cách mạng Trung Quốc vào giữa thế kỷ 20, chính quyền Trung Quốc bắt đầu chính sách tích cực đối với Tây Tạng. Chính phủ Trung Quốc nhấn mạnh rằng Tây Tạng là một phần của Trung Quốc và vào năm 1950, họ đã gửi quân đến Tây Tạng và trao cho khu vực này tình trạng Khu tự trị Tây Tạng của Trung Quốc.

Vào tháng 3 năm 1959, một cuộc nổi dậy bắt đầu chống lại sự chiếm đóng của Trung Quốc ở Lhasa. Đã có những cuộc đụng độ vũ trang giữa các bộ phận của quân đội Trung Quốc và người dân Tây Tạng. Đức Đạt Lai Lạt Ma XIV luôn đi theo khái niệm bất bạo động. Để tránh đổ máu, anh rời Lhasa. Bản thân ông và 78.000 tín đồ tâm linh khác đã được tiếp nhận ở Ấn Độ.

Tuy nhiên, không phải không có đổ máu. Do sự phản kháng tích cực của người Tây Tạng, Trung Quốc đã hành động rất gay gắt - hàng trăm ngàn nhà sư bị tiêu diệt, từ năm 1955 đến 1970 nhiều tu viện bị phá hủy ở Tây Tạng, tôn giáo bị cấm.

Đây là câu chuyện được chấp nhận chính thức, đã được phát hành rộng rãi ở phương Tây. Tuy nhiên, có một quan điểm khác về vấn đề này. Đây là ví dụ, nhà quan sát chính trị nổi tiếng người Nga Vsevolod Ovchinnikov, người từng làm phóng viên đặc biệt cho tờ báo Pravda ở Trung Quốc từ năm 1953 đến năm 1960, viết:

“Vào năm 1955, Tây Tạng hiện ra trước mắt tôi như một khu bảo tồn của thời Trung cổ. Ngoài đất canh tác và đồng cỏ, các tu viện còn sở hữu nông dân và người chăn nuôi gia súc. Du hành ngược thời gian đến Marco Polo thật thú vị. Nhưng còn hơn cả sự tàn ác kỳ lạ, thời trung cổ đã xảy ra. Ngoài sự cuồng tín tôn giáo, chế độ phong kiến-thần quyền còn dựa vào những phương pháp đàn áp thực sự vô nhân đạo. Tôi đã bị sốc khi chứng kiến ​​ba nô lệ đang bỏ trốn bị trói cổ bằng một chiếc ách duy nhất được cắt ra từ một thân cây gỗ rắn chắc như thế nào.

Người Trung Quốc bắt đầu với chiến thuật "kết bạn với những hành động tốt." Cử bác sĩ, bác sĩ thú y và nhà nông học đến thực địa, họ chỉ hành động khi có sự đồng ý của chủ nông nô. Sự đồng cảm ngày càng tăng của cư dân địa phương, rõ ràng, đã thúc đẩy các vòng phản động ở Tây Tạng vào năm 1959 quyết định nổi dậy. Các cuộc biểu tình có vũ trang đã bị đàn áp. Đức Đạt Lai Lạt Ma và hàng ngàn tín đồ của ông phải chạy sang Ấn Độ.

Cuộc nổi loạn đã thay đổi cuộc sống của những người chạy trốn và những người ở lại. Trong Shambhala siêu việt, chế độ nô lệ đã được xóa bỏ. Nông dân và những người chăn nuôi đã được giải phóng khỏi chế độ nông nô. Họ được cấp đất canh tác và đồng cỏ miễn phí, và được miễn thuế trong nửa thế kỷ.

Sau khi trở thành công nhân tự do, người Tây Tạng đã tăng gấp ba lần thu hoạch ngũ cốc và gia súc. Tuổi thọ trung bình của dân số tăng từ 36 lên 67 tuổi. Nếu vào thời điểm tôi đến thăm lần đầu tiên có khoảng một triệu người ở Tây Tạng, thì bây giờ dân số của nó là gần ba triệu người. Có 90.000 người Trung Quốc trong khu vực tự trị (nghĩa là, chỉ 3 phần trăm). Nơi cách đây nửa thế kỷ có 150.000 tu sĩ, bây giờ có 150.000 học sinh. Ở một vùng từng mù chữ, 86 phần trăm trẻ em được đến trường. "

Bằng cách này hay cách khác, Tây Tạng đã trở thành một vấn đề trong chính trị thế giới trong nhiều thập kỷ, và người trị vì tối cao của nó, Dala Lama XIV, đã rời bỏ quê hương và sống lưu vong ở phía bắc Ấn Độ tại thị trấn Dharamsala, trong một dinh thự khiêm tốn, từ đó tích cực hoạt động, vận động hiểu biết lẫn nhau giữa các dân tộc và tín đồ các tôn giáo khác nhau. Với tác phẩm này, ông đã được trao giải Nobel Hòa bình năm 1989.

Đức Đạt Lai Lạt Ma XIV đã đến thăm nhiều quốc gia và gặp gỡ với các chính trị gia, với các giáo sĩ thuộc nhiều hệ phái tôn giáo, nhân vật văn hóa và doanh nhân. Đã gặp Giáo hoàng Paul VI, gặp Giáo hoàng John Paul II vài lần. Giáo hoàng đương nhiệm từ chối gặp ông ta, với lý do có quan hệ với Trung Quốc. Chính phủ Trung Quốc rất lo lắng về các cuộc gặp của các nguyên thủ quốc gia và các giáo phái tôn giáo khác nhau với Đạt Lai Lạt Ma bất đồng chính kiến. Trên thực tế, một cuộc gặp như vậy chắc chắn sẽ dẫn đến sự nguội lạnh trong quan hệ với Trung Quốc trên các lĩnh vực chính trị và kinh tế. Và vì Trung Quốc ngày càng có trọng lượng lớn hơn trong chính trị và kinh tế thế giới trong những năm qua, nên không có nhiều người muốn tranh cãi với nó, và do đó các cuộc gặp gỡ với Đạt Lai Lạt Ma ở cấp chính thức trên thế giới là rất hiếm và sẽ thậm chí còn hiếm hơn.

Vì vậy, mặc dù thực tế rằng Đạt Lai Lạt Ma là đối tượng tôn kính của gần một triệu rưỡi Phật tử Nga, chính phủ Nga đã từ chối cấp thị thực cho ngài kể từ năm 2004. Cho đến thời điểm đó, ông đã đến thăm đất nước chúng tôi ba lần, nhưng khi tầm quan trọng của mối quan hệ Nga-Trung ngày càng tăng, tầm quan trọng của các chuyến thăm Nga của Đức Đạt Lai Lạt Ma giảm xuống và hoàn toàn bị dừng lại vào năm 2004.

Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 đã xuất bản 17 cuốn sách của mình, bao gồm các tác phẩm về triết học Phật giáo. Sách và bài giảng của ông được dành cho ý tưởng bất bạo động và hòa bình. Trong bài phát biểu "Trách nhiệm chung và lòng nhân từ" (1973) ông nói:

“Ngày nay thế giới đã trở nên gần gũi hơn và thậm chí phụ thuộc nhiều hơn vào tất cả mọi người. Các vấn đề quốc gia không thể được giải quyết hoàn toàn bởi một quốc gia. Vì vậy, nếu không có tinh thần trách nhiệm cá nhân đối với tất cả, sẽ có nguy cơ đe dọa đến sự tồn vong của chúng ta. Về bản chất, trách nhiệm đối với tất cả là khả năng cảm nhận được nỗi khổ của người khác giống như cách bạn cảm nhận được nỗi khổ của chính mình. Cần hiểu rằng kẻ thù của chúng ta cũng bị thúc đẩy bởi ý tưởng tìm kiếm hạnh phúc. Tất cả chúng sinh đều muốn cùng một thứ mà chúng ta muốn. "

Được chọn làm Ban Thiền Lạt Ma vào năm 1995, cậu bé 6 tuổi bị cầm tù ở Trung Quốc và không có tin tức gì về cậu kể từ đó (số phận tương tự xảy ra với cha mẹ cậu).

Và do đó, không rõ liệu Hóa thân của Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 có được chọn sau khi ông qua đời hay không, tức là liệu truyền thống sẽ được bảo tồn hay kinh nghiệm độc đáo về việc lựa chọn và cai trị Tây Tạng của các Đạt Lai Lạt Ma sẽ biến mất vĩnh viễn.

Ở thế giới châu Âu, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 được nhiều người coi là "Phật tử chính của mọi thời đại và mọi dân tộc." Trong xã hội Phật giáo, vị trí của một người được xác định bởi những hành động tâm linh và công đức của người đó. Và do đó, tất nhiên, Phật giáo sẽ sống mà không có Đức Đạt Lai Lạt Ma. Không giống như các tôn giáo khác, vai trò của cá nhân trong đó không quan trọng, và do đó các Phật tử không thực hiện các cuộc tấn công khủng bố để bức hại Đức Đạt Lai Lạt Ma, cảm xúc của họ không thể bị xúc phạm bởi những hành động bên ngoài. Mỗi người trong số họ có cả một vũ trụ bên trong.

Các mẹo gần đây từ phần Hội:

Lời khuyên này có giúp được gì cho bạn không? Bạn có thể giúp đỡ dự án bằng cách quyên góp bất kỳ số tiền nào bạn muốn cho sự phát triển của nó. Ví dụ: 20 rúp. Hoặc nhiều hơn:)

Có lẽ không có tôn giáo nào trên Trái đất mà các nghi lễ và nghi lễ lại hoành tráng như trong đạo Lama. Tôn thờ đạo lam là một buổi biểu diễn sân khấu thực sự: quần áo sáng màu, chuyển động cơ thể rõ ràng, âm nhạc nguyên bản. Và… thủ thuật. Nhưng đối với người tin Chúa, mọi chuyện lại khác.

Đây là những gì A. Darol viết trong cuốn sách “Secret Society” về một trong những tu viện lam giáo ở Pamirs gần biên giới của Nga, Trung Quốc và Ấn Độ: “Những thầy phù thủy này lừa dối mọi người bằng cách sử dụng các phương pháp của các nhà ảo thuật xiếc, chẳng hạn, họ làm cây mọc trước mắt bạn chỉ trong vài phút. Sự kết hợp giữa tôn giáo và ma thuật, sự thiếu hiểu biết của các nhà sư về thế giới bên ngoài và khả năng tiên đoán tương lai bí ẩn của họ, đã làm nảy sinh nhiều câu chuyện về các Lạt ma cũng như không tin vào những câu chuyện này. Nhưng sự thật phức tạp hơn nhiều. Người ta không nên nhìn vào những câu chuyện của những người du hành và trong các tài liệu huyền bí để tìm bất kỳ gợi ý nào về nghiên cứu khách quan: không có điều gì như thế này từng tồn tại. Đây là sự thật: các Lạt ma sử dụng cả sức mạnh ma thuật, thứ mà họ đạt được bằng sự tập trung và chủ nghĩa ảo ảnh, trong nghệ thuật mà họ không có gì sánh bằng. Trong ý thức của họ, khác với phương Tây, theo phân tích, hai điều này tự nhiên bổ sung cho nhau. Tại sao?

Các nghi lễ Lạt ma bao gồm hai phần: dành cho công chúng và dành cho những người được bắt đầu thành một giáo phái bí mật. Vào các buổi tối thứ Tư, khi mặt trời lặn sau những vách đá nhìn ra thung lũng Ak Sok, tiếng trống reo vang báo trước sự bắt đầu của một buổi lễ để đảm bảo ánh sáng xuất hiện vào sáng hôm sau.

Mọi người thuộc các tầng lớp khác nhau chạy đến sân ga dưới chân tu viện khắc khổ để chiêm ngưỡng điệu nhảy. Những người đàn ông và phụ nữ trong trang phục khác thường và những chiếc mặt nạ khủng khiếp to lớn co giật theo tiếng trống ầm ầm không ngừng, kèm theo tiếng hú của ống và tiếng chiêng đánh.

Phần đầu của buổi lễ bắt đầu. Khung cảnh được thắp sáng bởi những ngọn đuốc được cầm bởi những người mới mặc áo choàng rộng; khuôn mặt của họ được cạo, và một số trẻ đến nỗi họ không cần dao cạo. Bầu không khí đang nóng lên, vì linh hồn cư ngụ của lạc đà không bướu có thể xuất hiện bất cứ lúc nào. Đột nhiên, một con llama nhỏ xuất hiện trong ngọn đuốc. Anh ta nhanh chóng lấy ra một con dao từ các nếp gấp quần áo của mình, sau đó là một con dao khác, rồi một con dao thứ ba và ném chúng vào một bức tượng nhỏ của Đức Phật, mà chính vị đại sư đang giữ trên các bậc thang của ngôi đền. Từng nhát dao, trúng mục tiêu, rồi rơi xuống đất. Với một tiếng kêu chiến thắng, các tín đồ gom những con dao thành đám đông và chuyền cho đám đông để mọi người thấy rằng kim loại, giống như thủy tinh, đã vỡ thành nhiều mảnh - chỉ còn lại một chiếc cán gỗ. Có một tiếng reo vui chung: một phép lạ đã xảy ra. Tay đẹp chứng tỏ quyền năng của Đức Phật.

“Ý nghĩa của nghi lễ này,” Lama Orgun đi cùng tôi nói, “là để chứng minh rằng Đức Phật là bất khả xâm phạm. Anh ta có thể tự vệ mà không cần dùng đến bạo lực.

Tôi hỏi anh ta nếu đây là một trò lừa. Orgun do dự một lúc trước khi trả lời.

- Tất cả phụ thuộc vào những gì bạn đang tìm kiếm. Nếu sự thể hiện này có vẻ bị gian lận đối với bạn, thì bạn chỉ thấy ý nghĩa tượng trưng của nó. Nếu bạn tin rằng một phép màu thực sự đã xảy ra, thì niềm tin sẽ giúp cải thiện tâm hồn bạn.

Sự thờ phượng của người theo chủ nghĩa Lamaist được gọi là "khural". Các dịch vụ hàng ngày, đôi khi được thực hiện (đặc biệt là trong các tu viện lớn) ba lần một ngày, là các khu vực nhỏ. Khurals lớn xảy ra vào những ngày nhất định. Các dịch vụ đặc biệt long trọng gắn với lễ mừng năm mới và diễn ra vào nửa đầu tháng đầu tiên của năm.

Các lễ hội tươi tốt cũng dành riêng cho Di Lặc, tsongkhava và các ẩn sĩ linh thiêng. Khurals thường được tổ chức để tôn vinh dokshits - thần hộ mệnh.

Các dịch vụ của Lamaist đi kèm với âm nhạc. Âm nhạc Tây Tạng có nguồn gốc rất xa xưa. Truyền thống âm nhạc của Tây Tạng bao gồm các chủ đề và nhịp điệu được phát triển ở vùng cao nguyên của dãy Himalaya. Ảnh hưởng của âm nhạc Trung và Nam Á cũng đáng chú ý.

Những ví dụ sớm nhất của âm nhạc Tây Tạng gắn liền với nghi lễ Bon. Đây là những bài ngâm thơ và điệu múa của các pháp sư với phần đệm của các nhạc cụ gõ. Các thể loại thanh nhạc đa dạng cũng đã có từ thời cổ đại. Với sự truyền bá của Phật giáo, âm nhạc thanh nhạc đã phát triển - những bài tụng kinh bằng tiếng Tây Tạng và tiếng Phạn, được biểu diễn ở âm vực trầm, trong một dải giọng hạn chế, với sự trang trí phong phú của giai điệu. Thật kỳ lạ, những bài tụng kinh của người Tây Tạng bao gồm việc bắt chước giọng nói của động vật có liên quan đến hệ thống biểu tượng Phật giáo.

Các nhạc cụ dây và hơi được sử dụng rộng rãi trong âm nhạc truyền thống Tây Tạng. Nhưng các sáng tác khí nhạc không đóng một vai trò độc lập trong các nghi lễ Phật giáo. Về bản chất, chúng đang phân chia interlude giữa các bài tụng. Ban nhạc thường bao gồm 12–18 nhạc công chơi các loại nhạc cụ khác nhau.

Một vai trò quan trọng trong các nghi lễ Phật giáo được trao cho các điệu múa ma thuật, màn trình diễn của chúng được đi kèm với âm thanh của trống và chũm chọe. Loại hình khiêu vũ này xuất hiện vào thời kỳ tiền Phật giáo, nhưng đến thế kỷ 15-16. nó đã trở thành một phần không thể thiếu trong kịch nghi lễ - thần bí của người Chăm, vẫn còn phổ biến cho đến ngày nay. Ngoài ra còn có một bộ phim khiêu vũ thế tục hơn - ache-lhamo. Những câu chuyện dựa trên truyền thuyết Phật giáo. Ache-lhamo được đi kèm với các bài ngâm thơ và ca hát - hợp xướng và độc tấu.

Một trong những hình thức chính của nghi thức Lamaist là cầu nguyện. Sự thờ phượng của những người theo đạo Lama thường bắt đầu bằng cái gọi là sự tuyên xưng đức tin, trong đó một người bày tỏ sự "ngưỡng mộ" của mình đối với "bốn ngôi đền" - Phật, pháp, cộng đồng và lãnh tụ tinh thần. Đôi khi việc tuyên xưng đức tin được đi kèm với việc liệt kê chi tiết các giáo điều tạo nên tín điều của Phật giáo.

Sau đó, hãy làm theo những lời ca tụng của các vị thần khác nhau. Đền thờ Lamaist rất rộng: ngoài Thần Sáng tạo Brahman, nó bao gồm các vị Phật và bồ tát, shaktis, ma quỷ, các vị thần địa phương của Tây Tạng và các nhân vật tôn giáo được phong thần. Vị lạt ma yêu cầu trừ tà hoặc kiềm chế quỷ dữ và ban cho cuộc sống vĩnh cửu. Sau khi đề nghị các vị thần hoặc ác quỷ nhân từ bằng một của lễ (ví dụ, một nắm gạo ngâm trong nước thánh), vị lạt ma, thay mặt cho vị thần, nói với những con quỷ xấu xa: "Hãy nghe lệnh của tôi và đi đến nơi trú ẩn của riêng bạn. , hoặc khốn cho bạn! ” Sau đó, tất cả những người chiêm bái đều thốt lên: “Thần đã làm chủ được, quỷ đã bỏ đi!”

Lời cầu nguyện cho món quà sự sống đi kèm với một sự hy sinh và có âm thanh như thế này: "Nguyện sự sống luôn bền vững, như cương nghị, chiến thắng, như ngọn cờ của vua, hãy vững vàng và mạnh mẽ, như đại bàng, và trường tồn mãi mãi. . Xin cho con được ban phước với món quà là sự sống vĩnh cửu, và ước muốn của con được hoàn thành ... "

Nghi lễ Lamaist cũng chứa đựng nhiều lời cầu nguyện thần chú, được phát âm bằng tiếng Phạn, điều mà những người cầu nguyện không thể hiểu được, hoặc là một tập hợp các từ và cụm từ, cách phát âm của chúng thoạt nhìn là vô nghĩa. Ý nghĩa của những lời cầu nguyện như vậy, được gọi bằng tiếng Phạn dharani (ở Trung Quốc chúng còn được gọi là "tholoni"), nằm ở chính âm thanh của chúng. Chúng bao gồm một chuỗi các "lời nói chân chính" - các câu thần chú. Người ta tin rằng, một mặt, dharani có thể dẫn đến giác ngộ, mặt khác, chúng cũng có ý nghĩa thiết thực: chúng giải trừ bệnh tật, rắn cắn, gió mưa, v.v.

Tenzin Gyatso - Đạt Lai Lạt Ma thứ 14

Câu thần chú công thức thần chú phổ biến nhất là “OM MANI PADME HUM”. Từ "mantra" trong tiếng Phạn có nghĩa là "lý luận", "nói". Đặc thù của chúng là chúng yêu cầu tái tạo chính xác âm thanh. Việc tụng niệm thần chú không chính xác về mặt ngữ âm được các Phật tử tin rằng không có sức mạnh hoặc thậm chí gây hại. Trong một câu thần chú, không chỉ các từ riêng lẻ mới có ý nghĩa, mà ngay cả bản thân các âm thanh do chúng được tạo thành cũng có ý nghĩa thiêng liêng.

Đức Đạt Lai Lạt Ma hiện tại, Tenzin Gyatso, giải thích rằng thần chú này tượng trưng cho sự thanh tịnh của thân, khẩu và ý của Đức Phật. Từ MANI ("ngọc trai") tương ứng với mong muốn vị tha cho sự giác ngộ, từ bi và tình yêu. Từ PADME (“hoa sen”) tương ứng với trí tuệ, và từ HUM tượng trưng cho sự không thể phân chia của thực hành và trí tuệ.

Đối với từ OM, tự nó đã là thần chú vĩ đại nhất. Nhà phương đông Nga nổi tiếng L. S. Vasiliev trong cuốn sách "Lịch sử các tôn giáo ở phương Đông" gọi nó là "từ ma thuật của tất cả các tôn giáo Ấn Độ." Ông viết: “Từ này không có nghĩa gì và không thể hiện bất cứ điều gì của riêng nó. Và đồng thời, nó có nghĩa là tất cả mọi thứ, có một sức mạnh kỳ diệu thực sự. OM là Brahman, OM là tất cả mọi thứ (Taittiriya Upanishad, 8.1). AUM là quá khứ, hiện tại và tương lai, nó là Atman và Brahman, và mỗi chữ cái trong ba chữ cái của cách đọc ba chữ của âm tiết có một ý nghĩa đặc biệt, tương ứng với trạng thái tỉnh táo, nhẹ nhàng và ngủ sâu ”(Mandukya Upanishad). Khi nói OM, Bà la môn nói: “Cầu mong tôi đạt được Brahman” và đạt được nó (Taittiriya Upanishad, 8.1).

Có nhiều cách giải thích về ý nghĩa chung của thần chú OM MANI PADME HUM. Ram Dassa trong cuốn sách “Đó chỉ là một điệu nhảy” đã trích dẫn một trong số chúng: “Một cách để hiểu câu thần chú này là thế này: OM có nghĩa là Brahma, Đấng vượt lên trên mọi thứ, không thể nghi ngờ. MANI là đá quý hoặc pha lê, PADME là hoa sen, HUM là trái tim. Như vậy, đây là một trong những mức độ hiểu câu thần chú: “Toàn thể vũ trụ giống như một viên đá hoặc tinh thể quý giá nằm ở trung tâm của trái tim tôi hoặc trong lõi của hoa sen mà tôi đang có; nó hiển hiện, nó tỏa sáng trong trái tim tôi. ” Đây là một cách để giải thích câu thần chú. Bạn bắt đầu nói OM MANI PADME HUM và nghĩ: "Thượng đế trong hình dạng không thể hiện ra giống như một kho báu ở lõi của hoa sen hiển hiện trong trái tim tôi." Bạn làm điều đó và cảm nhận được câu thần chú trong trái tim mình, đó là một cách. Đây là mức thấp nhất để hiểu thần chú và làm việc với nó. Nó không gì khác hơn là sự thay thế một số suy nghĩ trong đầu bằng những suy nghĩ khác.

Nhà dân tộc học N. L. Zhukovskaya lưu ý rằng các thuật ngữ “mani” và “padme” cũng có một ý nghĩa ẩn nào đó. Họ đóng vai trò là biểu tượng của nguyên tắc nam nữ. L. S. Vasiliev viết: “Theo phiên bản được chứng minh khá rõ ràng này,“ ý nghĩa của câu thần chú cầu nguyện được đề cập nằm ở sự bắt chước bằng lời nói của những hành động tình dục ma thuật có từ thời Tantrism sơ khai, vốn được thiết kế để tăng mạnh tiềm năng năng lượng của tin tưởng và từ đó đưa anh ta đến gần hơn với mục tiêu mong muốn. ”.

Tín đồ càng thường xuyên trì tụng thần chú này thì càng tốt. Tốt nhất, nó nên được nói liên tục, càng sớm càng tốt - vài trăm lần một ngày.

Để tín đồ có thể nghe những lời thần chú và dharani thường xuyên hơn, đạo Lama có một thiết bị máy móc đặc biệt. Đây là một kinh luân - một hình trụ bằng gỗ hoặc kim loại, trên các bức tường có khắc những dòng chữ của các công thức ma thuật. Chiếc trống này được lấp đầy bởi hàng trăm nghìn mảnh giấy, trên đó có ghi các câu thần chú và lời cầu nguyện. Với một khoản phí nhỏ, hoặc thậm chí miễn phí, một tín đồ có thể kéo dây và hình trụ bắt đầu quay. Mỗi vòng quay của hình trụ có nghĩa là một lần người đó "đọc" tất cả các văn bản thiêng liêng được nhúng trong trống. Tác giả người Anh thế kỷ 19 Gill viết: “Cả ngày dài, không chỉ các Lạt ma, mà mọi người thì thầm lời cầu nguyện phổ quát và quay hình trụ theo chiều kim đồng hồ. Ở lối vào mỗi ngôi nhà Tây Tạng có một hoặc nhiều hình trụ lớn; Một thành viên trong gia đình hoặc khách đi ngang qua sẽ không khỏi xuýt xoa vì sự thịnh vượng của ngôi nhà này. Trên hầu hết mọi con sông, bạn nhìn thấy một tòa nhà nhỏ có thể bị nhầm lẫn với một nhà máy nước; nhưng trong thực tế, hóa ra có một hình trụ ở đó, được đặt chuyển động bởi dòng chảy của sông và gửi những lời cầu nguyện ngoan đạo lên thiên đường ... Đôi khi những cái kho khổng lồ chứa đầy những hình trụ có màu sắc rực rỡ như vậy. Nói chung, ở Tây Tạng, ở mọi ngã tư và ở mỗi bước đi, câu nói này bằng hình thức này hay hình thức khác đều thu hút sự chú ý của du khách.

Cờ và biểu ngữ với các công thức thiêng liêng được viết trên chúng phục vụ cùng một mục đích. Những lời cầu nguyện và những câu nói tôn giáo cũng được khắc trên tường. Nếu một tín đồ đi dọc theo bức tường như vậy, điều kỳ diệu sẽ xảy ra - người ta tin rằng anh ta đã đọc được tất cả những gì được viết trên đó. Phương pháp này giúp cho người biết chữ và người mù chữ trở nên bình đẳng - tất cả mọi người đều có thể "đọc" những cuốn sách thiêng liêng.

Và để dâng những lời cầu nguyện đặc biệt cần thiết trong một trường hợp cụ thể, giáo dân hướng về các Lạt ma, những người cầu nguyện cho họ. Tất cả các sự kiện quan trọng trong cuộc đời của một giáo dân - sinh con, đám cưới, đám tang, bệnh tật - đều kèm theo những nghi thức đặc biệt. Thường thì Lạt ma hoạt động như một nhà chiêm tinh - ông nghiên cứu vị trí của các vì sao, đưa ra hướng dẫn về cách người tín đồ nên hành động và quyết định những nghi thức nào nên được thực hiện để cải thiện tình hình.

Giáo dân cũng có thể cầu nguyện tại nhà. Mỗi nơi ở của người Tây Tạng đều có một bàn thờ tại gia - một loại tủ chứa đầy các bức tượng nhỏ và các hình ảnh khác của các vị thần và ma quỷ. Trên một giá đặc biệt có những chiếc cốc dùng để tế lễ, đựng đầy rượu, dầu và rượu koumiss, một lư hương hoặc nến để hút, hoa.

Những người theo chủ nghĩa Lama tin rằng bùa hộ mệnh - tiếng la ó - có thể giúp bảo vệ bản thân khỏi những nghịch cảnh trong cuộc sống. Đây là những mảnh giấy hoặc vải có áp dụng các văn bản của lời cầu nguyện và bùa chú. Hiệu quả hơn nữa được coi là gu - tượng nhỏ của Đức Phật hoặc các bộ phận của quần áo của "thần sống". Gu đeo quanh cổ được đựng trong hộp bằng gỗ hoặc bạc, trang trí bằng chạm nổi.

Giữ cuộc sống của người Tây Tạng và y học cổ truyền. Nguồn gốc sớm nhất của nó được tìm thấy trong tôn giáo Bon. Theo truyền thuyết, ngay cả người sáng lập bon Shenrab Miwo trong thực hành của mình cũng đã sử dụng một số phương pháp để thoát khỏi bệnh tật - chế độ ăn uống và điều trị bằng các loại thuốc nguyên thủy.

Tuy nhiên, tác phẩm chính về y học Tây Tạng "Chzhud Shi" được nhiều nhà nghiên cứu cho là bản dịch từ tiếng Phạn của một tác phẩm cổ không còn tồn tại cho đến ngày nay. Quyền tác giả (hoặc bản dịch) của nó là của một người tên là Yuthok Yonten Gonpo.

Thời kỳ cổ điển của y học cổ truyền Tây Tạng bắt đầu vào thế kỷ 17, khi trường y khoa Chak-pori được thành lập dưới thời Đạt Lai Lạt Ma thứ năm. Nhiếp chính của Đạt Lai Lạt Ma, Sangye Gyatso, đã viết lại Zhud Shi và tạo ra một bài bình luận nổi tiếng về nó có tên là Blue Beryl. Ông cũng yêu cầu minh họa luận thuyết. Vì điều này, 79 bức tranh đã được viết.

Năm 1916, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười ba thành lập trung tâm đào tạo thứ hai về y học và chiêm tinh, Mentsikhang, ở Lhasa.

Dalai Lama Tenzin Gyatso thứ 14 khuyến khích sự phát triển hơn nữa của y học Tây Tạng và sẵn sàng hợp tác với các nhà khoa học phương Tây. Vào tháng 11 năm 1998, “Đại hội Quốc tế Y học Tây Tạng lần thứ nhất” được tổ chức tại Washington DC, trong đó Đức Đạt Lai Lạt Ma hoan nghênh cầu nối giữa Đông và Tây: “Y học thiên niên kỷ của chúng ta ngày nay có thể đóng góp đáng kể trong việc phấn đấu cho sức khỏe thể chất và tinh thần, tìm ra lý do cho hiệu quả của các loại thuốc của chúng tôi. Vì vậy, chúng tôi cần nghiên cứu khoa học nghiêm ngặt để đánh giá một cách nghiêm túc các công thức thảo dược của chúng tôi ”.

Việc truyền bá y học Tây Tạng đã được tạo điều kiện thuận lợi bởi các Lạt ma truyền giáo. Vào đầu thế kỷ XVIII. họ định cư ở Buryatia, nơi phần lớn dân số địa phương theo đạo Phật. Các trường học được mở tại các ngôi chùa Phật giáo, nơi các thầy lang được chuẩn bị từ những cậu bé có năng lực nhất.

Một trong những Lạt ma Buryat này là tsultim Badmaev huyền thoại. Năm 1853, ông được chính quyền Nga mời đến Chita để dập dịch sốt phát ban. tsultim Badmaev, một người chữa bệnh giàu kinh nghiệm, đã đạt được thành công lớn, được nhà vua biết đến. Năm 1857, Badmaev được mời đến St.Petersburg, nơi ông chuyển sang Chính thống giáo và được đặt tên là Alexander Alexandrovich, để vinh danh cha đỡ đầu của ông, Hoàng đế nước Nga. Theo một sắc lệnh đặc biệt của Hoàng đế Alexander III, Badmaev được phép điều trị bệnh nhân trong bệnh viện quân sự dưới sự giám sát của các bác sĩ Nga. Em trai của Badmaev - Zhamtsaran trở thành một người con đỡ đầu khác của hoàng gia. Họ đặt tên anh ta là Peter Alexandrovich. Pyotr Badmaev tốt nghiệp Đại học St.Petersburg năm 1876 và là một thạc sĩ xuất sắc của cả y học Tây Tạng và châu Âu. Ông đã thực hành thành công vào năm 1898-1902. đã xuất bản một số công trình về y học Tây Tạng.

Tiến sĩ P. A. Badmaev. Mui xe. M. Zhukovsky

Các thầy thuốc cổ đại của Ấn Độ và Tây Tạng tin rằng cơ thể con người dựa trên ba yếu tố cơ bản chính quyết định tất cả các chức năng của cơ thể: Phong - khí, Mật - pitta và Phế - kapha. Đối với sức khỏe, sự hài hòa của các nguyên tắc này là cần thiết. Nhưng nó hiện diện trong một số lượng rất nhỏ người. Thông thường một trong những yếu tố này chiếm ưu thế hơn những yếu tố khác, và nếu một người có lối sống sai lầm - không quan tâm đến chế độ và dinh dưỡng, hoặc rơi vào những tình huống bất lợi trong cuộc sống, thì sự chi phối của yếu tố chính này có thể tăng lên và dẫn đến bệnh tật. Do đó, bản chất của việc điều trị đã được giảm xuống để khôi phục sự cân bằng giữa các yếu tố chính.

Đối với một người hoài nghi hiện đại, những quan điểm như vậy, tốt nhất có thể là một phép ẩn dụ. Tuy nhiên, một số phương pháp điều trị (ví dụ, châm cứu) và cây thuốc (nhiệt thán, cam thảo, v.v.) từ kho vũ khí của y học Tây Tạng được sử dụng thành công ngày nay.

Tuy nhiên, dù quan tâm đến sức khỏe của họ, nhưng nghịch lý là người Tây Tạng không sợ cái chết. Điều gì giúp người Tây Tạng vượt qua nỗi sợ hãi?

Cuốn sách thiêng liêng nổi tiếng nhất của Lạt ma giáo bên ngoài Tây Tạng là Bardo Thedol, còn được gọi là Cuốn sách của người chết. Trong đó, chúng ta thấy những ý tưởng của người Tây Tạng về số phận của những người đã khuất ở thế giới bên kia. Đây là một loại hướng dẫn đến Bardo, cõi của người chết, nơi linh hồn của anh ta sẽ ở lại trong bốn mươi chín ngày cho đến khi tái sinh. Trên thực tế, bốn mươi chín ngày là một con số tượng trưng không liên quan gì đến lịch trần gian. Bardo Thedol bao gồm ba phần. Người đầu tiên được gọi là "Chikai Bardo". Nó được dành riêng cho quá trình chết và trạng thái tâm lý mà một người trải qua tại thời điểm này. Phần thứ hai - "Khoniid Bardo" - mô tả trạng thái của linh hồn ngay sau khi chết: một người nhìn thấy thứ gì đó tương tự như những giấc mơ, cái gọi là "ảo ảnh nghiệp". Phần thứ ba của "Cuốn sách của người chết" - "Sidpa Bardo" - kể về cách linh hồn cảm nhận cách tiếp cận của một sự ra đời mới.

Khi một người chết, Lạt ma phải cung cấp cho linh hồn của người quá cố những điều kiện tốt nhất để rời khỏi cơ thể. Nó cần phải đi ra qua đỉnh đầu. Để làm được điều này, lama-nhà chiêm tinh xác định những điều kiện nào phải được đáp ứng trong trường hợp này. Điều quan trọng là nên tổ chức bao nhiêu khu vực và tuân theo trình tự nào, cách thức đưa thi thể ra sao, những vị lạt ma và người thân của người quá cố nên tham gia nghi thức an táng.

Gặp lại người đã khuất trong chuyến hành trình cuối cùng của mình, vị lạt ma đọc "Bardo Thedol" - ông đưa ra những chỉ dẫn cho người đã khuất về cách cư xử ở thế giới bên kia để giúp linh hồn tự giải thoát khỏi bánh xe luân hồi. Nhưng nghịch lý là ở Tây Tạng, việc chuẩn bị cho một cuộc sống trong Bardo bắt đầu từ thời thơ ấu. Mỗi người Tây Tạng đều có ý tưởng về bản chất của những linh ảnh đang chờ đợi anh ta ở đó. Cuốn sách của Người Chết nhấn mạnh vào tính ưu việt của linh hồn và tâm linh - sau cùng, những gì có vẻ không quan trọng trong thế giới hư không có thể cứu được trong vương quốc của người chết. (Chính khái niệm về Bardo trong phiên bản châu Âu tương ứng với Luyện ngục của Dante.) Sau khi vượt qua con đường của mình một cách xứng đáng, một người nhận được sự giải thoát. Điều này hoàn toàn có thể xảy ra ở đó, vì chính trong Bardo mà ánh sáng của tri thức chân chính được tiết lộ cho con người.

"Bardo Thedol" kêu gọi đừng sợ cái chết: mọi nỗi sợ hãi liên quan đến thế giới bên kia chỉ tồn tại trong tâm trí con người, và tất cả những thử thách trong suốt bốn mươi chín ngày ở trong Bardo này chẳng qua là sản phẩm của tâm hồn anh ta. . Anh ta tự "trừng phạt" mình để cuối cùng được rửa sạch. Vì vậy, bạn không nên sợ hãi - sau cùng, sớm muộn linh hồn sẽ hợp nhất với Ánh sáng chân chính, hoặc trở lại thế giới tội lỗi và tàn ác, nhưng quen thuộc.

Ở thế giới bên kia, linh hồn nhận được những trợ lý, Bardo Thedol cho biết, linh hồn sẽ là ai phụ thuộc vào những gì người đó tin tưởng trong cuộc đời của anh ta. Vì vậy, Phật sẽ giúp một Phật tử, nhưng không ai giúp một người không tin. Các Lạt ma khoan dung với những người theo bất kỳ đức tin nào, điều chính yếu là nó được như vậy.

Nếu một người hỏi một vị lạt ma rằng anh ta định trở thành ai trong lần tái sinh tiếp theo, anh ta sẽ trả lời rằng anh ta sẽ được phú cho những phẩm chất mà anh ta đã nhìn vào lúc chết. Nếu một người nghĩ về Ánh sáng và Đức Phật Toàn Thiện, người đó có cơ hội. Nếu suy nghĩ của anh ta là dơ bẩn, anh ta sẽ không tái sinh ở Trái đất, mà là trong thế giới của ngạ quỷ, bị dày vò bởi đam mê suốt cuộc đời. Vì không ai có thể biết trước khi nào mình chết, bạn phải thường xuyên kiểm soát suy nghĩ của mình. Chỉ một người biết rằng “mọi sự tồn tại chỉ là đau khổ”, và do đó chân thành muốn trở về bản chất thực của mình, mới có thể thoát ra khỏi vòng tròn của sự tồn tại ảo tưởng, nhưng đau đớn và hòa nhập với Ánh sáng ban đầu đã sinh ra toàn bộ thế giới. .

Tin đồn quy định sức mạnh siêu nhiên cho các Lạt ma Tây Tạng thông thái. Nhiều du khách kể về việc họ đã tận mắt nhìn thấy những con lạc đà không bướu bay như thế nào. Cái này là cái gì? Giả dối, nói bóng gió? Thủ thuật được thiết kế cho những người yêu thích sự kỳ lạ cả tin?

Levitation đã quan tâm đến mọi người từ thời cổ đại. Khả năng bay lên không trung là do Đức Phật, cũng như người cố vấn của ông, pháp sư Sammat. Được cho là người sáng lập kungfu Thiếu Lâm, Bodhidharma, cũng sở hữu những khả năng này.

Các giáo viên cổ đại đã sử dụng nghệ thuật bay lượn, vì tư thế bay lơ lửng phù hợp hơn để thực hiện các nghi lễ tôn giáo. Các nhà sư của Ấn Độ và Tây Tạng, nơi được đồn đại là vẫn còn thực hành bay bổng cho đến tận ngày nay, được cho là đã bay lên không trung với độ cao khoảng 90 cm so với mặt đất.

Lịch sử châu Âu cũng lưu giữ những mô tả về những điều kỳ diệu như vậy. Vì vậy, theo 230 linh mục Công giáo, Thánh Teresa sở hữu khả năng bay. Tự truyện của nữ tu Dòng Cát Minh này, viết vào năm 1565, có đoạn sau: “Sự Thăng Thiên đến như một cú đánh - đột ngột và đột ngột,” cô viết, “và trước khi bạn có thể thu thập suy nghĩ hoặc tỉnh táo lại, bạn dường như Nếu một đám mây đưa bạn lên trời hay một con đại bàng dũng mãnh trên đôi cánh của nó ... Tôi hoàn toàn nhận thức được bản thân mình để thấy rằng tôi đang ở trên không ... Tôi phải nói rằng khi cuộc thăng thiên kết thúc, tôi cảm thấy nhẹ nhàng lạ thường trong toàn bộ cơ thể tôi, như thể tôi hoàn toàn không trọng lượng.

Một người bay nổi tiếng khác là Thánh Joseph của Cupertino (Joseph Deza), sống ở thế kỷ 17. Tu sĩ dòng Phanxicô này từ thời thơ ấu đã được nổi tiếng bởi lòng mộ đạo phi thường và thực hành tự hành hạ bản thân, đưa mình đến cực lạc tôn giáo. Sau khi vào lệnh, anh ta, theo truyền thuyết, bắt đầu bay lên không trung trong trạng thái xuất thần. Ngay cả Giáo hoàng Urban VIII đã có cơ hội xem chuyến bay của một tu sĩ dòng Phanxicô đang điên cuồng - nhìn thấy cha sở của Thánh Phêrô trên mặt đất, Joseph của Cupertinsky đã phấn khích đến mức anh ta bay lơ lửng trên mặt đất cho đến khi người đứng đầu dòng Phan sinh đưa anh ta đến. giác quan.

Các vị thánh với món quà tương tự cũng được biết đến ở Nga. Đây là Seraphim của Sarov và Tổng giám mục của Novgorod và Pskov John. Và những người Muscovite vào thời Ivan Bạo chúa cho rằng một thế lực vô danh, cùng với tất cả người dân, đã mang Thánh Basil Đại phúc qua sông Mátxcơva.

Khoa học nói gì về điều này? Tiến sĩ Khoa học Sinh học Alexander Dubrov giải thích sự bay lên là do ảnh hưởng của trường hấp dẫn sinh học, được tạo ra bởi một năng lượng tâm linh đặc biệt do não người phát ra. Theo Dubrov, một trường hấp dẫn sinh học như vậy được sinh ra nhờ những nỗ lực có ý thức của lực hấp dẫn. Bởi vì điều này, anh ta có thể kiểm soát lĩnh vực này và thay đổi hướng bay.

Có những ý kiến ​​khác là tốt. Vì vậy, theo quan điểm của ứng cử viên khoa học vật lý và toán học Vladimir Zasenko (Viện Vật lý lý thuyết được đặt tên theo N. N. Bogolyubov thuộc Viện Hàn lâm Khoa học Quốc gia Ukraine), bay không tồn tại. Ông nói: “Cho đến nay, không ai có thể chứng minh một cách khoa học về sự tồn tại của bay. - Tôi chắc chắn rằng hầu hết các nhà khoa học sẽ ủng hộ tôi rằng trên thực tế không có hiện tượng bay lên. Và tất cả những cái gọi là chuyến bay này đều là mánh khóe. Nhiều người trong số những "pháp sư cảnh sát perfield" này chỉ đơn giản là suy đoán với tâm trí của chúng ta. "

Nhưng tuyên bố của Andrey Safronov, chủ tịch Liên đoàn Yoga Ukraina: “Sự đảm bảo của Maharishi Yogi người Mỹ rằng mỗi người chúng ta đều có thể bay lên là hoàn toàn vô nghĩa. Trên thực tế, bí mật của những “chuyến bay” như vậy của các thiền sinh nằm ở phần cơ mông phát triển rất mạnh, trên đó bạn thậm chí có thể tung ra một cách khéo léo trong tư thế kiết già, tạo ra vẻ như bị xé toạc khỏi mặt đất. Không ai có thể bay! Cũng có những nghi ngờ lớn về việc Chúa Giê-su đi trên mặt nước. Bản văn Kinh thánh, khi được dịch từ các ngôn ngữ cổ đại, đã trải qua nhiều thay đổi, và có bằng chứng cho thấy cụm từ “Chúa Giê-su đi trên mặt nước” trong phiên bản gốc có nghĩa là “bước đến gần, gần mặt nước”.

Nhưng đại diện của nhà thờ, Archpriest Pyotr Landvitovich, coi khả năng bay là một ngoại lệ, nhưng không có nghĩa là phủ nhận chính hiện tượng bay lên:

“Khả năng bay lên trên trái đất không gì khác ngoài một món quà từ Chúa. Nó được trao từ phía trên và chỉ cho những người được chọn. Như vậy Chúa cho thấy sự toàn năng của mình. Tự nó, không ai trong chúng ta có thể vượt qua được lực hút của trái đất. Trái đất “giữ chân” chúng ta. Chúng tôi đã rời trái đất, và chúng tôi sẽ đến trái đất ”.

Nhưng phép màu của các Lạt ma Tây Tạng không kết thúc bằng bay lượn, họ còn thông thạo một nghệ thuật bí ẩn khác - họ có thể trở nên vô hình. Một lời giải thích nghịch lý về điều kỳ diệu này được đưa ra bởi nhà du lịch người Anh Alexandra David Neel:

“Các nhà huyền bí Tây Tạng giải thích khả năng này bằng cách ngừng hoạt động tinh thần ... Từ những gì tôi có thể hiểu được, những người bắt đầu tìm hiểu về bí mật của việc rèn luyện tâm linh xem hiện tượng này khác với sự thô tục. Nếu bạn tin họ, nó hoàn toàn không phải là vô hình, mặc dù cư dân tưởng tượng điều kỳ diệu này theo cách này. Trong thực tế, nó đòi hỏi khả năng, sự tiếp cận chứ không phải để khơi dậy bất kỳ cảm xúc nào trong chúng sinh. Sau đó, bạn có thể không được chú ý hoặc, trong giai đoạn đầu tiên của việc nắm vững kỹ thuật của quy trình, hãy thu hút sự chú ý tối thiểu đến bản thân. Bạn không được khơi dậy những suy nghĩ trong lòng những người nhìn thấy bạn, và bạn không được để lại bất kỳ ấn tượng nào trong trí nhớ của họ. Những giải thích mà tôi nhận được về chủ đề này có thể được diễn đạt một cách đại khái như sau: khi ai đó đi tới, gây ra tiếng động, động tác mạnh và va vào người và vật, anh ta gợi lên những cảm xúc đa dạng nhất trong vô số người nhìn thấy anh ta. Trong người mang những cảm xúc này, sự chú ý được đánh thức, nó hướng đến người đã kích hoạt sự chú ý này. Ngược lại, nếu một người tiếp cận một cách âm thầm và không ồn ào, thì một vài ấn tượng gợi lên ở những người xung quanh không phải là mãnh liệt. Bạn không thu hút được sự chú ý, và kết quả là bạn hầu như không được chú ý. Tuy nhiên, ngay cả trong trạng thái bất động và im lặng, hoạt động của ý thức vẫn tiếp tục, tạo ra năng lượng. Năng lượng này, lan tỏa xung quanh đối tượng tạo ra nó, được cảm nhận bởi các cá nhân tiếp xúc với nó theo nhiều cách khác nhau. Nếu bạn thành công trong việc dập tắt hoạt động của ý thức trong bản thân, thì những cảm giác xung quanh bạn sẽ không xuất hiện - và không ai nhìn thấy bạn. Lý thuyết này có vẻ quá phù phiếm đối với tôi, và tôi cho phép mình phản đối: có thể là như vậy, nhưng bạn nhìn thấy cơ thể vật chất một cách vô tình. Tôi được cho biết rằng chúng ta liên tục nhìn thấy nhiều đồ vật. Tuy nhiên, mặc dù thực tế là tất cả chúng đều nằm trong tầm nhìn của chúng tôi, chúng tôi "nhận thấy" rất ít trong số chúng. Phần còn lại không gây ấn tượng gì cho chúng tôi. Giao tiếp bằng mắt không đi kèm với bất kỳ “nhận thức” nào. Chúng tôi không nhớ bất cứ điều gì về liên hệ này. Trên thực tế, những vật thể này hóa ra lại vô hình đối với chúng tôi ”.

Tất nhiên, không phải tất cả các Lạt ma đều hoàn hảo như nhau. Quan niệm truyền thống của phương Tây rằng mỗi nhà sư Tây Tạng là một lạt ma là sai lầm. Ở Tây Tạng, họ đề cập đến một nhà sư hoặc nữ tu theo cách này để nhấn mạnh mức độ hoàn thiện và làm chủ tâm linh của họ. Từ "lama" cũng là một phần không thể thiếu của chức danh trong hệ thống cấp bậc tôn giáo.

Người đứng đầu nhà thờ Tây Tạng, Đức Đạt Lai Lạt Ma, được coi là hóa thân trần thế của Bồ tát Quán Thế Âm rất được tôn kính. Khi Đức Đạt Lai Lạt Ma qua đời, một ủy ban đặc biệt từ các giáo sĩ cao hơn đã tìm kiếm người kế vị. Đó là một đứa bé được sinh ra trong vòng một năm sau cái chết của Đạt Lai Lạt Ma già. Nhiệm vụ của các cấp bậc cao hơn là xác định người mà bản thể thần thánh của Quán Thế Âm Bồ tát hiện đang được hiện thân. Đứa bé được nuôi dưỡng trong một tu viện, và vị nhiếp chính thực hiện các chức năng của Đạt Lai Lạt Ma cho đến khi đứa trẻ đến tuổi trưởng thành.

Theo truyền thuyết, ý tưởng tập trung quyền lực tinh thần và thế tục vào tay hai nhà lãnh đạo tối cao - Dalai Lama và Panchen Lama, thuộc về cùng một người sáng lập trường phái Gelug, Tsongkabe. Theo truyền thuyết, trước khi chết, Tsongkaba đã chỉ định hai học trò của mình làm lãnh đạo nhà thờ lam giáo. Ngài hướng dẫn họ trong tương lai phải liên tục tái sinh trong những hóa thân mới.

Những người nắm giữ danh hiệu đầu tiên thực sự được coi là học trò của tsongkaba Gandundrub (1391-1474) và Khedrub Je Gelek Pelzang (1385-1438). Nhưng trên thực tế, cả hai người họ đều nhận được thân phận của mình sau khi hoàn thành. Các thể chế của Đạt Lai Lạt Ma và Ban Thiền Lạt Ma lần lượt xuất hiện vào thế kỷ 16 và 17.

Đức Đạt Lai Lạt Ma đạt được quyền lực thực sự khi, vào năm 1642, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ năm, lúc đó là người đứng đầu trường phái Gelug, đã đánh bại được đối thủ chính trị chính của mình, vua của vùng Tsang. Sau đó, trường phái Gelug thống trị Tây Tạng, quốc gia này một lần nữa trở thành một quốc gia duy nhất, và các vị Đạt Lai Lạt Ma có tư cách là những nhà cai trị tinh thần và thế tục. Ban Thiền Lạt Ma đứng thứ hai trong hệ thống phân cấp của chính phủ.

Ngay cả vào cuối thế kỷ 18, khi Tây Tạng một lần nữa nằm dưới sự cai trị của Trung Quốc, các Đạt Lai Lạt Ma vẫn chưa hoàn toàn mất đi quyền lực của mình. Tuy nhiên, triều đình nhà Thanh đã cử các quan chức của mình đến Lhasa, người kiểm soát chính phủ Tây Tạng. Các hoàng đế Trung Quốc đã học cách tận dụng sự cạnh tranh giữa hai đại diện tối cao của Lạt Ma giáo.

Người Anh cũng dựa vào những mâu thuẫn giữa Đức Đạt Lai Lạt Ma và Ban Thiền Lạt Ma. (Tây Tạng nằm trong vùng lợi ích của Anh từ nửa sau thế kỷ 19.) Năm 1904, quân đội Anh tiến vào Lhasa. Các nhà chức trách Tây Tạng buộc phải ký một thỏa thuận theo đó Vương quốc Anh nhận được những đặc quyền đáng kể ở Tây Tạng. Nhưng người Nga, người cũng tuyên bố chủ quyền là Tây Tạng, đã can thiệp vào người Anh. Do đó, vào năm 1907, một thỏa thuận đã được ký kết theo đó cả hai bên cam kết tôn trọng sự toàn vẹn lãnh thổ của Tây Tạng và không can thiệp vào hoạt động quản lý nội bộ của nước này.