Oreshkin A.S. - Ernst Cassirer: biểu tượng nền tảng của văn hóa nhân loại. // Nhà tâm lý học. - 2013. - Số 1. - P. 131 - 182. DOI: 10.7256 / 2306-0425.2013.1.346 URL: https://nbpublish.com/library_read_article.php?id=346

Ernst Cassirer: biểu tượng nền tảng của văn hóa nhân loại.

10.7256/2306-0425.2013.1.346

Ngày gửi cho người biên tập:

13-06-2019

từ khóa:

Cassirer, triết học, con người, biểu tượng, tâm lý học, nhận thức

Gốc rễ của khái niệm biểu tượng trong nhân học triết học

Tiểu luận về con người của Ernst Cassirer đã trở thành một trong những tác phẩm triết học được đọc nhiều nhất vào thời đó, vẫn là sách giáo khoa chính về nhân học triết học và là một loại sách bán chạy nhất trong vài thập kỷ. Tại sao điều này xảy ra? Khám phá câu hỏi "làm thế nào mà văn hóa có thể thực hiện được?", Trong khuôn khổ lý thuyết về các hình thức biểu tượng của mình, Cassirer chuyển sang các vấn đề của nhân học triết học. Cassirer đặt khái niệm thực tế về biểu tượng làm trọng tâm trong nghiên cứu của mình, xem nó là vấn đề gốc rễ và chính của triết học nhân loại. Khái niệm “biểu tượng” dần đi vào không gian của triết học. Hầu hết mọi nhà tư tưởng lớn trong quá khứ, bằng cách này hay cách khác, đều hướng đến các phạm trù của biểu tượng và biểu tượng, nhưng không giống như Cassirer. Hơn nữa, trong hầu hết các trường hợp, khái niệm biểu tượng được hiểu theo một cách khác. Theo quan điểm của chúng tôi, điều này là do phạm vi rộng lớn và không rõ ràng của danh mục này. Biểu tượng linh hoạt, di động, giống như chính câu chuyện. Về vấn đề này, mỗi thời đại cần phải suy nghĩ lại về khái niệm này. Vào những thời điểm khác nhau, biểu tượng thống trị thần thoại, nghệ thuật và công nghệ. Trong suốt lịch sử, các mức độ khá khác nhau của khái niệm này đã được nhấn mạnh trong tư tưởng triết học. Biểu tượng liên tục được yêu cầu và yêu cầu suy nghĩ lại.

Nguồn gốc của khái niệm biểu tượng nên được tìm kiếm từ thời cổ đại, thời đại của sự thống trị của các ý tưởng thần thoại so với các ý tưởng duy lý. Không phải ngẫu nhiên mà Ernst Cassirer dành tập thứ hai của Triết học về các hình thức tượng trưng cho thần thoại. Các nhà nghiên cứu B. Descharnet và L. Nefontaine lưu ý tính tất yếu của sự xuất hiện của một biểu tượng, liên quan đến cách nhận thức thực tại của một con người cổ xưa, cụ thể là với logic của môi trường xung quanh, khi bất kỳ thực thể đối lập nào được coi là thực thể bổ sung đang ở trong các mối quan hệ động.

Với sự phát triển của cái gọi là phong trào từ thần thoại sang biểu tượng, tức là cùng với sự xuất hiện của bản thân triết học, thực hành biểu tượng cũng trở nên triết học hơn. Trọng tâm nghiên cứu của các nhà triết học như Thales và Anaximander về việc tìm kiếm các quy luật cơ bản, tiềm ẩn của vũ trụ đã không dẫn đến sự biến mất của biểu tượng, nhưng đã góp phần định hướng lại nó theo hướng tìm kiếm hợp lý cho cái vô hình. Tuy nhiên, theo chúng tôi, việc chuyển biểu tượng từ thần thoại sang lĩnh vực triết học là minh chứng cho mối liên hệ không thể tách rời giữa thần thoại và biểu tượng, điều này phục vụ cho một phản bác khác đối với luận điểm nổi tiếng về sự đoạn tuyệt với tư duy thần thoại. Biểu tượng, theo quan điểm của chúng tôi, đóng vai trò như một liên kết giữa thần thoại và biểu tượng, cho phép nhiều nhà tư tưởng về thời cổ đại tiếp tục kết nối với thực tiễn thần thoại. Nhiều nhà nghiên cứu tin chắc rằng nếu không có ít nhất là “nuôi dưỡng” triết học bằng thần thoại và biểu tượng, thì nền văn hóa và triết học Hy Lạp vĩ đại sẽ không thể hình thành. Tất nhiên, điều đáng nói là trong thời đại này, biểu tượng không tồn tại như một khái niệm. Biểu thị, rất cụ thể, gần gũi, nhưng vô hình và tiềm ẩn, hiện diện trong cuộc sống, bản thân biểu tượng vẫn vô hình theo một nghĩa nào đó: việc sử dụng rộng rãi tư duy biểu tượng không bao hàm sự hiểu biết về chính khái niệm biểu tượng. Thời kỳ này có thể được đặc trưng như việc sử dụng biểu tượng một cách vô thức trong thực hành triết học. Việc sử dụng này, theo thời gian, ngày càng tăng lên, và chẳng bao lâu, biểu tượng này đã nhận được một vị thế đặc biệt trong triết học, nhờ Pythagoras. Con số, được trường phái Pitago coi là "gốc rễ của vạn vật", theo lời dạy của họ, có một sức mạnh biểu tượng đối với tự nhiên. Các công thức hình học và toán học được coi là cấu trúc vô hình của cơ học thiên thể và các biểu tượng thần thánh. Các ký hiệu toán học được đặt ở trung tâm của các bài giảng của Pythagoras và trường học của ông. Lần lượt chiếu chúng lên các khối cầu khác của sự sống dẫn đến biểu tượng của các khối cầu này. Ví dụ, các vị thần cổ đại bắt đầu được coi là sinh vật của tâm trí, tức là chỉ mang tính biểu tượng. Ngoài ra, những lời dạy của Pythogoras đã góp phần vào sự xuất hiện của chủ nghĩa biểu tượng xã hội. Các nhà ngụy biện có lẽ là những người đầu tiên đưa biểu tượng này đến gần hơn với nhân học. Sự vắng mặt của việc tìm kiếm chân lý trong việc giảng dạy của họ và sự tập trung vào tính hợp lý tương đối có ảnh hưởng tốt nhất đến sự phát triển của thực hành biểu tượng, bởi vì bằng chứng tương đối mang tính biểu tượng. Nhờ các nhà ngụy biện, biểu tượng, từ cách hiểu theo số học của Pitago, đã chuyển sang lĩnh vực thực hành ngôn ngữ. Đối với những người ngụy biện, chiến thắng mang tính biểu tượng trong một cuộc đấu khẩu quan trọng hơn sự thật, họ cố gắng thể hiện tính tương đối của bất kỳ ý kiến ​​nào, và việc họ tập trung vào ngôn ngữ như vậy đặt một người vào trung tâm của diễn ngôn triết học. Ảnh hưởng của biểu tượng ngày càng gia tăng, thực hành biểu tượng không chỉ trở thành một phần của giáo lý, mà còn đóng một vai trò quan trọng trong cuộc sống của các triết gia. Ví dụ về số phận triết học của Socrates là một ví dụ về hiện thân biểu tượng có ý thức của việc giảng dạy đạo đức bằng chính mạng sống của mình. Cuộc đời và những lời dạy của Socrates đã trở thành một biểu tượng, liên kết lời nói của nhà triết học và công việc của ông lại với nhau. Một trong những nhà triết học Athen lớn nhất đã phát triển sự hiểu biết của mình về biểu tượng và có ảnh hưởng trực tiếp đến Ernst Cassirer là Plato. Plato không sử dụng thuật ngữ biểu tượng, thích thuật ngữ eikon (hình ảnh) hơn cho nó. Trước hết, điều này được kết nối với ý định của Plato là cuối cùng đã vượt qua sự hiểu biết trước triết học về thần thoại. Ngoại suy ý nghĩa hiện đại của biểu tượng từ, nhiều đặc điểm trong lời dạy của Plato có thể được gọi là biểu tượng. Giống như Pythagoras, Plato là người ủng hộ việc lĩnh hội chân lý bí truyền. Nhưng nếu, trong hệ thống Pitago, mọi thứ được xây dựng xung quanh biểu tượng của con số, thì thực hành của Plato gắn liền với sự hiểu biết triết học bên ngoài bất kỳ phương tiện biểu đạt nào có sẵn cho con người. Một người bắt đầu giảng dạy Platon phải nhận thức triết học bên ngoài lời nói bằng văn bản hoặc bằng lời nói, tức là, theo lời của B. Descharnet và L. Nefontaine, "thiết lập các mối liên hệ cơ bản giữa cấu trúc của cái hữu hình và cái vô hình." Huyền thoại về hang động và huyền thoại về androgyne, được Plato giải thích trong "Trạng thái" và "Lễ", bao gồm cả lời dạy nhân học và hệ thống biểu tượng của ông được thể hiện trong việc dạy linh hồn, lời dạy về Đấng và kiến thức - hồi tưởng. Chính hình thức trình bày được thực hành bởi Plato - đối thoại - không chỉ là một sự đổi mới triết học, mà còn có một ý nghĩa tượng trưng. Cuộc đối thoại tổng hợp trong sự thống nhất của nó là hai mặt đối lập, thường gặp nhất, nhưng đan xen vào nhau trong cấu trúc, ý kiến ​​của nó, trong đó cái này chỉ ra cái kia. Việc giảng dạy của Aristotle, dựa trên quan điểm hiểu biết thế giới với sự trợ giúp của logic và lý trí, ngụ ý một số sự ngờ vực về biểu tượng. Nhà nghiên cứu E. Spirova trong chuyên khảo “Biểu tượng và sự hiểu biết triết học về con người” đã đưa ra một phân tích so sánh sự hiểu biết về biểu tượng của Plato với sự hiểu biết về biểu tượng của Aristotle và trong truyền thống của chủ nghĩa tân thời. Theo Spirova, trong khi ở Aristotle, biểu tượng thể hiện những dấu hiệu thông thường, thì ở Plato, biểu tượng là những hình ảnh đòi hỏi một loại trí tuệ đặc biệt mới có thể hiểu được. Cách tiếp cận theo chủ nghĩa trực giác này đã được tiếp tục trong Chủ nghĩa Tân thực tế: "Để suy nghĩ một cách tượng trưng trong hệ thống của Chủ nghĩa Tân thực tế nghĩa là phải chuyển từ vẻ bề ngoài sang bản chất." Trong suốt một số kỷ nguyên tiếp theo, biểu tượng ngày càng trở thành một khái niệm mơ hồ, tan biến trong những cách giải thích mang tính ngụ ngôn về thần thoại, giáo lý thần học (giải thích sự tồn tại như một biểu tượng của Thượng đế không thể biết được), nghệ thuật và bí truyền. Các ngành khoa học nhân văn mới nổi đã thúc đẩy việc suy nghĩ lại về khái niệm biểu tượng và sự bám rễ sau đó của nó đối với số lượng các phạm trù triết học. Johann Wolfgang von Goethe đã phát triển cách hiểu của Platon về biểu tượng. Tất nhiên, biểu tượng cho anh ta thể hiện một số ý tưởng, có thể được tiếp cận bằng trực giác. Với sự trợ giúp của biểu tượng, hiện tượng được chuyển thành một ý tưởng, và ý tưởng được thể hiện bằng một hình ảnh nào đó, nhưng nhờ có biểu tượng, nó không hoàn toàn tan biến trong nó, mà vẫn hoạt động và không thể hiểu được. Như S. Averintsev lưu ý: “Goethe đã đạt được một cách tổng quát và sơ bộ về tính toàn vẹn hữu cơ của việc hiểu biểu tượng.” Theo Schelling, “một biểu tượng trong nghệ thuật thú vị không chỉ bởi vì nó đề cập đến một cái gì đó (với khía cạnh biểu tượng của nó), mà còn vì cách nó được thể hiện, trình bày một cách trực quan. Nghĩa là, lớp vỏ gợi cảm bên ngoài của biểu tượng, có tác động trực tiếp đến tình cảm, là thành phần quan trọng nhất của sự hình thành ý nghĩa. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, chỉ trích việc lãng mạn hóa biểu tượng, đã cố gắng làm mất uy tín của khái niệm này nói chung. Theo nhà triết học người Đức, tính không thể biết được cơ bản của một biểu tượng không thể góp phần tạo nên sự ra rễ của nó như một khái niệm triết học. Hegel coi biểu tượng nhiều hơn như một dấu hiệu. Tất cả sự hiện diện ngữ nghĩa khác trong biểu tượng là một quy ước. Theo nhà triết học người Đức, việc giải thích nhiều "quy ước" như vậy và tự do có thể dẫn đến nhiều khó khăn về mặt nhận thức và gây ra sự thiếu tự do về mặt tinh thần.

Ngược lại, Georg Friedrich Kreuzer, tiếp tục truyền thống của chủ nghĩa lãng mạn, cố gắng phân loại các loại biểu tượng. Trong tác phẩm “Chủ nghĩa tượng trưng và thần thoại của người cổ đại, đặc biệt là người Hy Lạp”, ông đã phân biệt giữa “biểu tượng thần bí” và “biểu tượng nhựa”. Sergey Averintsev cho thấy các đặc điểm trong cách tiếp cận của Kreutzer: “Kreutzer nhấn mạnh trong biểu tượng“ tính toàn bộ tức thời ”và“ sự cần thiết ”, tức là. ảnh hưởng tức thời và cấu trúc hữu cơ ”. Sự hiểu biết của Kreutzer về biểu tượng phần lớn tương tự và được truyền cảm hứng từ những ý tưởng của Kant. Người ta khó có thể đánh giá quá cao vai trò của Immanuel Kant và mức độ ảnh hưởng của ông đối với quá trình phát triển của triết học. Không nghi ngờ gì nữa, ảnh hưởng quyết định của ông đến việc hình thành quan điểm của Ernst Cassirer. Chính Kant là người đầu tiên đưa ra câu hỏi “Con người là gì” làm câu hỏi chính của triết học, từ đó hình thành nhân học triết học với tư cách là một học thuyết chỉnh thể. Kant tuyên bố rằng bất kỳ nhiệm vụ nhận thức nào của một người đều được thu gọn vào đối tượng chính của việc áp dụng kiến ​​thức này, tức là đối với bản thân người đó. Quan điểm nhân học của Kant được đặt ra trong tác phẩm của Krotikova T.I. "Nhân học triết học của Immanuel Kant và Max Scheler". Đây là một mảnh ghép từ nó: “Xem xét một người như một thực thể, nhà triết học giải quyết vấn đề của linh hồn. Tâm hồn con người bao gồm trí tuệ (khả năng suy nghĩ) và ý chí (khả năng hành động). Với tư cách là khả năng tư duy, linh hồn là sự thống nhất của ba cấp độ: khả năng cảm thụ, lý tính và lý trí theo nghĩa thích hợp. Là khả năng hành động, linh hồn đại diện cho ý chí hướng đến việc thực hiện một hành động. Vì vậy, là một chủ thể được phú cho khả năng tư duy và phấn đấu để tìm kiếm kiến ​​thức, một người có đầu óc lý luận. Nhưng với tư cách là một chủ thể được phú cho ý chí và nỗ lực hành động, con người có lý do thực tế. Nhân học triết học của Kant mở rộng cả phạm vi triết học lý thuyết và thực tiễn. Những câu hỏi về “lợi ích của lý trí” do Kant đưa ra trước đó mang một màu sắc mới: tôi có thể biết điều gì, tôi nên làm gì và tôi có thể hy vọng điều gì? Tất cả đều được giải quyết trong khuôn khổ nhân học triết học, làm sáng tỏ câu hỏi “Con người là gì” dưới nhiều góc độ khác nhau. Câu hỏi đầu tiên xác định ranh giới của tâm trí con người và hoàn toàn thuộc về lĩnh vực triết học lý thuyết. Là một phần của việc xem xét vấn đề này, Kant giới thiệu hai hình thức chiêm nghiệm cảm tính tiên nghiệm thuần túy - không gian và thời gian. Tuy nhiên, chúng có thể thực sự được nhận ra như vậy, chỉ trong kinh nghiệm. Đối với câu hỏi, "Tôi nên làm gì?" đáp ứng với đạo đức, điều này cũng được Kant khắc ghi trong nhân học triết học như một thành phần không thể thiếu. Tất cả tóm lại thành mệnh lệnh phân loại. Nhà triết học Köningsberg đặc biệt lưu ý đến vai trò của giáo dục. Mức độ tồn tại của anh ta với tư cách là một cá nhân chính thức phụ thuộc vào cách một người được nuôi dưỡng, những chuẩn mực đạo đức được đặt ra trong anh ta. Cuối cùng, theo nhà khoa học, các chuẩn mực đạo đức sẽ chiếm ưu thế hơn so với lĩnh vực luật pháp, và điều này chủ yếu phụ thuộc vào sự giáo dục cá nhân của mỗi người. Kant cũng đặt đạo đức lên trên tôn giáo, tin rằng tôn giáo tuân theo đạo đức chứ không phải ngược lại. Vì vậy, những câu hỏi "tôi nên làm gì?" và "tôi có thể hy vọng điều gì" hóa ra có liên quan chặt chẽ với nhau. Như vậy, chúng ta thấy rằng đối với Kant, lĩnh vực nhân học triết học là một sự khởi đầu toàn diện, nơi con người là sự kết thúc cho chính mình, do đó nó bao gồm tất cả các lĩnh vực ảnh hưởng đến con người. Tất nhiên, quan điểm mỹ học của Kant cũng tiếp xúc với quan điểm triết học và nhân học. Đặc biệt, Kant chú ý đến khái niệm biểu tượng và vị trí của nó trong nghệ thuật và nhận thức của con người. Trong tác phẩm xuất bản cuối cùng của mình, Nhân học từ quan điểm thực dụng, Kant đề cập đến sự phân biệt giữa các loại kiến ​​thức. Người ta cho rằng nhận thức tồn tại ở hai dạng: diễn ngôn (nhận thức thông qua các khái niệm) và trực quan (nhận thức trong chiêm nghiệm). Theo Kant, các dấu hiệu thuộc về lĩnh vực diễn ngôn. Tự bản thân chúng chẳng có nghĩa lý gì. Do đó, một đường rõ ràng được vẽ giữa dấu hiệu và biểu tượng, theo Kant, đường này thuộc phạm vi của trực giác. Sự tách biệt rõ ràng của biểu tượng không phải là ngẫu nhiên; Kant gán cho nó một vai trò rất quan trọng trong nhận thức của con người. Kant đối lập biểu tượng như một phần của kiến ​​thức trực quan với kiến ​​thức diễn ngôn. Đây sẽ là cơ sở cho sự phê phán của Kant đối với một số quan điểm khác về biểu tượng, đặc biệt là quan điểm của Wolff, ở đó Kant sẽ chỉ ra sự không thể chấp nhận được khi coi biểu tượng như một khái niệm ngôn luận. Nhưng đặc điểm chung của biểu tượng trong Immanuel Kant là gì? Trong cuốn sách của E.Ya. "Nghệ thuật và giao tiếp" của Basin mà chúng tôi nhận thấy: "Bằng chứng về thực tế của các khái niệm của chúng tôi, Kant tin rằng, giả định trước sự chiêm nghiệm. Ông gọi hành động gắn sự suy ngẫm với một khái niệm là đại diện của một đối tượng, và khẳng định rằng nếu không có hành động này (dù qua trung gian hay trực tiếp) thì không thể có nhận thức. Nếu các trực giác thực nghiệm được thêm vào một khái niệm thực nghiệm của sự hiểu biết, thì trực giác thực nghiệm sẽ đóng vai trò như các ví dụ. Các khái niệm hợp lý phải luôn luôn phù hợp để chứng minh, để hiển thị bằng ví dụ. Khi các trực giác tiên nghiệm chứa các hình ảnh trực tiếp (biểu diễn) của khái niệm được thêm vào các khái niệm tiên nghiệm thuần túy của sự hiểu biết, thì đây là các lược đồ mà theo đó các khái niệm được xây dựng. Nhưng nếu các trực giác được xếp dưới các khái niệm (hoặc ý tưởng) của tâm trí, mà không một trực giác nhạy cảm nào có thể tương ứng, thì những trực giác này là biểu tượng. Không giống như một dấu hiệu, các biểu tượng do đó tự nó có nghĩa là một cái gì đó. Chúng là những hình ảnh không thể hiện trực tiếp ý tưởng. Những gì họ biểu tượng được biểu thị một cách gián tiếp. Đó là lý do tại sao các biểu tượng đóng một vai trò lớn như vậy trong nhận thức, thông qua nghệ thuật. Kant đã nhìn thấy trong nghệ thuật một cơ hội để khắc họa lý tưởng dựa trên ý tưởng của lý trí. Ý tưởng chính của lý trí, theo Kant, là ý tưởng về đạo đức. Nhưng ý tưởng này không thể được mô tả trực tiếp, cũng không phải bằng ví dụ hay sơ đồ, nó chỉ có thể được biểu tượng hóa và hiểu một cách trực quan. “Đặc trưng cho cách hiểu của Kant về biểu tượng như một loại tri thức trực giác, cần lưu ý rằng trực giác được Kant hiểu là sự chiêm nghiệm bằng hình ảnh, cảm tính, chứ không phải là sự hiểu biết trực tiếp sự thật. Do đó, bản chất trực quan của biểu tượng trong Kant hoàn toàn không loại trừ cách giải thích duy lý của nó. Kant đặc trưng cho các biểu tượng như một phương tiện của lý trí. Trong quá trình thể hiện cảm tính của các ý tưởng của lý trí trong một biểu tượng, khoa phán đoán thực hiện hai điều: thứ nhất, nó áp dụng khái niệm cho đối tượng của sự chiêm ngưỡng gợi cảm, và thứ hai, nó áp dụng quy tắc phản ánh về sự suy ngẫm này cho một đối tượng hoàn toàn khác, mà đối tượng đầu tiên chỉ là biểu tượng. E. Ya. Lưu vực. Biểu tượng trong Kant được kết nối chặt chẽ với khái niệm về cái đẹp. Quan niệm về cái đẹp bao hàm cả hình ảnh đẹp và đạo đức cao đẹp. Thành ngữ nổi tiếng của Kant "vẻ đẹp là biểu tượng của đạo đức" đã được tìm thấy trong nhiều bộ sưu tập các câu cách ngôn. Như vậy, biểu tượng trong nghệ thuật, theo Kant, mang tính giao tiếp cao độ giữa ý tưởng thẩm mỹ và “thú vui thẩm mỹ”, là điều kiện cần để có tri thức trong lĩnh vực này. Biểu tượng mang lại cho "niềm vui thẩm mỹ" tính phổ quát và truyền đạt nó cho những người khác. Ở đây Kant không chỉ sử dụng khái niệm "biểu tượng", mà còn sử dụng khái niệm "hình thức biểu tượng", sau đó được Cassirer vay mượn và suy nghĩ lại. Chúng tôi đặc biệt lưu ý rằng Kant tin rằng nghệ thuật nói chung là biểu tượng. Trước Kant, nghệ thuật, tất nhiên, được coi là biểu tượng, trong khi Kant xem tính biểu tượng của chính bản chất của nghệ thuật. Nhưng đã có ở Kant, chúng ta thấy rằng biểu tượng có thể tự biểu hiện không chỉ trong nghệ thuật. Theo Kant, mặc dù thực tế rằng ngôn ngữ là một phương tiện nhận thức rõ ràng, nó cũng có thể dùng đến các ký hiệu. Ở đây, biểu tượng trong cách hiểu của người Kant thể hiện trong việc sử dụng các câu chuyện ngụ ngôn và ẩn dụ, và gần với những khái niệm này.

Định nghĩa con người: từ thể chất đến chức năng

Con đường của Ernst Cassirer đối với sự phát triển của nhân học triết học của riêng mình không trực tiếp và rõ ràng. Giống như Kant, Cassirer chỉ hình thành các ý tưởng triết học và nhân học ban đầu vào cuối đời, giống như Kant, ông đã cố gắng làm cho nhân học của mình "hấp thụ" tất cả các khái niệm khác của nhà triết học. Giống như Kant, công trình lớn cuối cùng được xuất bản trong suốt cuộc đời của ông được dành cho sự phát triển của nhân học triết học. Như vậy, sử dụng cách diễn đạt của chính Kant, chúng ta có thể nói rằng, cuối cùng, con người đã trở thành mục tiêu của mọi nỗ lực nhận thức của cả hai nhà triết học. Theo một nghĩa nào đó, việc Cassirer chuyển sự chú ý khỏi những ý tưởng trừu tượng về ngữ văn, logic và lý thuyết văn hóa đã bị ép buộc và gắn liền với số phận của chính anh ta. Châu Âu, bị chiếm đóng bởi "cơn sốt Hitler", không còn lựa chọn nào khác cho Ernst Cassirer, ngoại trừ việc di cư. Chiến tranh thế giới thứ hai bùng nổ luôn trở lại với ý tưởng về giá trị của cuộc sống con người, và đối với người Kantian “con người là gì”. Bất chấp phạm vi rộng lớn và phạm vi rộng lớn nhất của các lĩnh vực mà nhà triết học người Đức đã nhận ra trong suốt cuộc đời của mình, ông luôn nỗ lực cho sự thống nhất của triết học của riêng mình. Phương pháp của ông bao gồm việc mở rộng dần phạm vi các vấn đề, như thể phát ra từ một trung tâm thống nhất duy nhất. Nhờ sự hấp dẫn đối với nhân học triết học, trung tâm "ẩn" trong triết học của Cassirer đã được tìm thấy, và hệ thống của ông bắt đầu hoàn thiện. Phân tích con đường sáng tạo của Ernst Cassirer, K. Svasyan sử dụng thuật ngữ "sự dịch chuyển". Việc “chuyển đổi” từ khoa học tự nhiên sang triết học văn hóa có liên quan đến nhiều khó khăn trong việc “điều chỉnh” kiến ​​thức này sang kiến ​​thức khác, nhưng nó cũng dẫn đến sự “thay đổi” trong đánh giá của Cassirer. Svasyan lưu ý một thực tế nghịch lý rằng chính Cassirer, nhà logic học và triết học hàn lâm, chứ không phải nhiều nhà hiện sinh "trị vì" vào thời điểm đó, người đã được phong tặng danh hiệu "nhà nhân văn Đức cuối cùng". Thực tế này cũng minh chứng cho sự thành công của việc "chuyển giao" triết học của một người từ lĩnh vực này sang lĩnh vực khác, và do đó, dẫn đến tính phổ quát của triết học này. Tuy nhiên, trong hầu hết các bách khoa toàn thư, Cassirer được đánh dấu là một trong những nhà lãnh đạo của trường phái tân Kantian ở Marburg, điều này chắc chắn là đúng, nhưng chỉ đề cập đến một giai đoạn, mặc dù quan trọng, trong cuộc đời ông.

Trường Marburg được đặc trưng bởi sự quan tâm đến các cấu trúc chính thức của kiến ​​thức khoa học tự nhiên. Chủ đề trung tâm của triết học là kiến ​​thức và giải thích các quy luật cấu thành mục tiêu của khoa học tự nhiên. Ở một khía cạnh nào đó, Cassirer là một tín đồ trung thành của Kant hơn là các nguyên tắc của chủ nghĩa tân Kant, mặc dù, tất nhiên, tuyên bố này không thể được coi là rõ ràng. Một số nhà nghiên cứu nói về ảnh hưởng quyết định của Hegel hoặc Husserl trong việc xây dựng hệ thống riêng của Cassirer. Ảnh hưởng của các triết gia trên là không thể phủ nhận, cũng như ảnh hưởng của Cassirer đối với các ý tưởng của Plato và các nhà tân học, Leibniz, Max Scheler và những người khác. Cassirer đã đi vào lịch sử chính xác với tư cách là tác giả của khái niệm ban đầu về con người và là nhà tiên phong của triết lý biểu tượng, chứ không phải với tư cách là tín đồ trung thành của ai đó. Tuy nhiên, triết lý của Cassirer về con người bắt nguồn từ Kant, và nó giao thoa với Kant ở những khía cạnh hoàn toàn khác nhau, chứ không phải ở một, như với một số triết gia khác đã liệt kê ở trên. Hiểu được vai trò và vị trí của khái niệm biểu tượng trong văn hóa nhân loại, Cassirer dần rời xa cách giải thích của người Kantian và tân Kant về khái niệm này, mang đến cho biểu tượng một ý nghĩa phổ quát và tri thức của con người với một nguyên tắc xây dựng - xây dựng. Trước hết, cần lưu ý rằng Cassirer cũng giải thích biểu tượng nghệ thuật là tri thức trực quan. Giống như Kant, biểu tượng được Cassirer hiểu là một dạng biểu tượng. Biểu tượng vẫn kết nối chặt chẽ với khái niệm về cái đẹp. Nhưng nguyên tắc giao tiếp, mà Kant sử dụng trong phân tích nghệ thuật, được Cassirer hiểu rộng hơn và tạo thành cơ sở triết học của ông về các hình thức biểu tượng. K. Svasyan trong bài báo “Vấn đề con người trong triết học của E. Cassirer” đã phân chia một cách có điều kiện cuộc đời sáng tạo của nhà triết học thành ba giai đoạn có điều kiện: tự nhiên-triết học, văn hóa-triết học và nhân học, chắc chắn là giao nhau. Ở đây, ông cũng ghi nhận một điểm thấp kém nhất định của người sau, do không có trong nhân học triết học "tính vững chắc đó vốn có trong thế giới quan tự nhiên - triết học và văn hóa - triết học của Cassirer." Theo một nghĩa nào đó, nhân học triết học của E. Cassirer chỉ là sự cải tổ và bổ sung “Triết học về các hình thức biểu tượng” của ông, một tác phẩm, “thời kỳ thứ hai”, do đó có rất nhiều kết luận về nhân học triết học chưa được định hình của Cassirer như là một- thời kỳ thứ ba còn non trẻ. "Kinh nghiệm về Con người", cũng như nhiều bài giảng và bản thảo ghi chép về nhân học triết học, không phải là một giai đoạn mới, mà là một bước ngoặt trong công việc của Cassirer. Tuy nhiên, không thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của bước ngoặt này, hướng về con người. Theo K. A. Svasyan: “Triết học về các hình thức tượng trưng” bao hàm lý thuyết chung về các hình thức tinh thần biểu hiện trên vật chất của các đặc điểm văn hóa cụ thể của các hình thức này trong các lĩnh vực ngôn ngữ, thần thoại, tôn giáo, nghệ thuật và khoa học, sau đó là “Tiểu luận về con người” là một bản tóm tắt mới của lý thuyết tương tự từ quan điểm về sự cụ thể hóa cuối cùng các chủ đề của nó trong trọng tâm của sự tồn tại của con người. Nói một cách hợp lý, chi proximum và chi khác biệt của các dạng biểu tượng được tổng hợp lại là những hominis đặc biệt phụ. Tuy nhiên, mặc dù bản chất "phi nguyên khối" của nhân học triết học của Cassirer, tính dễ bị phê phán đặc biệt của nó, nó đã trở thành một mắt xích quyết định trong việc xây dựng hệ thống triết học, định hướng lại "Triết học về các hình thức tượng trưng" của ông, và mở ra một không gian mới cho triết học. để hiểu con người và bản chất của anh ta. Điểm khởi đầu trong việc tìm kiếm bản chất của con người đối với Ernst Cassirer, trước hết là sự bác bỏ mọi định nghĩa trước đây về con người đã tồn tại trước đó. Nhà triết học đưa ra luận điểm rằng định nghĩa về một người không thể thực chất được. Luận điểm này yêu cầu chứng minh. Bất kể cuộc tranh luận về tính nhất quán của chủ nghĩa sống còn, Cassirer tìm thấy trong học thuyết sinh học duy tâm này một minh họa sống động cho các ý tưởng của ông. Một trong những người ủng hộ nhất quán chủ nghĩa sống còn, nhà sinh vật học Johann Uexküll, đã bảo vệ ý tưởng về sự hoàn hảo của tự nhiên. Ông cho rằng cuộc sống, dưới bất kỳ hình thức nào của nó, là một thực tại tự cung tự cấp mà không thể mô tả bằng bất kỳ ngôn ngữ chính thống nào. Theo Ixkül, việc phân loại và phân cấp các sinh vật theo mức độ thích nghi với môi trường hoặc mức độ phức tạp của cơ thể chúng là một sai lầm tuyệt đối. Bất kỳ sinh vật nào cũng thích nghi một cách lý tưởng với môi trường sống tự nhiên: bọ phân là lý tưởng cho môi trường mà bọ phân sinh sống, và hươu cao cổ là lý tưởng cho môi trường mà hươu cao cổ sinh sống. Theo đó, các sinh vật chỉ đơn giản là có trải nghiệm loài khác nhau, "thế giới riêng biệt" vô cùng đa dạng cho mỗi loài. "Thế giới" của bọ phân sẽ không bao giờ giao nhau với "thế giới" của hươu cao cổ, mặc dù về mặt lý thuyết hoàn toàn là chúng có thể ở cạnh nhau, trong cùng một không gian và giải quyết những việc giống nhau. Tầm quan trọng của ý tưởng của Uexkül nằm trong luận điểm của ông rằng một người có thể có được ý tưởng về trải nghiệm loài của các sinh vật khác nhau dựa trên cấu trúc giải phẫu của chúng. Mỗi cơ thể sống, phù hợp với cấu trúc giải phẫu của nó, cũng được ưu đãi với một hệ thống các cơ quan cảm thụ và tác động cần thiết để nó tồn tại. Uexkül gọi tập hợp này là vòng tròn chức năng của động vật. Biết được phạm vi chức năng của một sinh vật, chúng ta có thể có được một ý tưởng toàn diện về trải nghiệm loài của nó. Ernst Cassirer đặt một câu hỏi công bằng: làm thế nào hệ thống trên có thể được áp dụng cho một người? Liệu chúng ta có nhận được câu trả lời chắc chắn về trải nghiệm của loài người khi sử dụng các phương pháp của Uexkul không? Tất nhiên, từ quan điểm sinh học, chúng ta có thể nhận được câu trả lời cho một số câu hỏi về cấu trúc thể chất của một người và khả năng giải phẫu của người đó. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn không mô tả trải nghiệm giống loài của anh ta. Tại sao? Kinh nghiệm của con người vượt ra ngoài giới hạn khả năng sinh học của nó, phạm vi chức năng của nó bao gồm những yếu tố không có ở động vật. Đó là sự biến đổi mang tính biểu tượng của thực tại xung quanh, có thể được đặt giữa hệ thống thụ cảm và tác động trong vòng tròn chức năng của một người, đó là một đặc điểm định tính đặc biệt của trải nghiệm giống loài của anh ta, nhờ đó anh ta không chỉ sống một cuộc sống phong phú hơn. , nhưng cũng là trong một chiều không gian khác của thực tế. Nhiều nhà tư tưởng đã nhìn thấy ở "đặc điểm" này của một người và những khía cạnh tiêu cực. J.J. Rousseau coi suy nghĩ của con người là một thứ thừa thãi không cần thiết có thể làm hỏng con người và ngăn cản con người trở thành một bản thể tự nhiên. Câu nói nổi tiếng của René Descartes "Càng biết nhiều người, tôi càng yêu chó" có thể được hiểu theo cách tương tự: con chó, mà Descartes gọi là anima machina, là một sinh vật hoàn hảo hơn nhiều, bởi vì nó sống theo quy luật của thiên nhiên. Những quan điểm như vậy đã nhận được sự phát triển đặc biệt trong thời kỳ hậu cổ điển, nơi mà các vấn đề về tương tác giữa con người và sự vật, khoảng cách giữa con người và tự nhiên được phát triển. Vì vậy, không có định nghĩa nào hiện có về một người, theo Cassirer, là nhất quán: tất cả đều chỉ cho chúng ta thấy rằng chúng ta chỉ phân tích cú pháp chuyên nghiệp - một phần thay vì toàn bộ. Như đã được trình bày, con người không thể được trình bày như một sinh thể hoàn toàn tự nhiên - cuộc sống của anh ta không bị giảm xuống các chức năng sinh học của anh ta. Định nghĩa nổi tiếng về con người như một động vật có lý trí, do Aristotle đưa ra, cũng không thể xác nhận được. Cassirer cho thấy rằng con người là một sinh vật không hoàn toàn là lý trí, mà đúng hơn, đang cân bằng giữa lý trí và phi lý trí. Hơn nữa, một người thường biểu hiện sự kết hợp của cả hai trong khuôn khổ của bất kỳ một lý luận hoặc hành động nào. Không có khả năng nhìn một người từ vị trí của một nhà quan sát có thẩm quyền cũng là một trong những vấn đề nhân học chính. Cassirer viết: “Chúng ta không thể nghiên cứu bản chất của con người giống như cách chúng ta khám phá bản chất của các sự vật vật chất. Sự vật vật chất có thể được mô tả dưới dạng các thuộc tính khách quan của chúng, nhưng con người chỉ có thể được mô tả và xác định dưới dạng ý thức của mình. Có vẻ như bạn chỉ cố gắng mô tả những phẩm chất riêng của mình càng tách rời càng tốt. Nhưng phương pháp xem xét nội tâm, theo Cassirer, cũng thiên lệch, vì nó mang tính chủ quan và không bao quát toàn bộ lĩnh vực hiện tượng của con người. "Ngay cả khi chúng ta thu thập và kết hợp tất cả dữ liệu về một người, chúng ta vẫn chỉ nhận được một bức tranh nghèo nàn và rời rạc - như thân mà không có đầu và chân - về bản chất con người." Cassirer lưu ý rằng sự vắng mặt của bất kỳ phẩm chất cơ bản cấu thành nào ở một người. Tác giả của "Phyosophy of Symbolic Forms" dựa trên kinh nghiệm của Socrates, người đã cố tình không đưa ra bất kỳ định nghĩa nào về một người, và coi một người là một sinh vật không ngừng tìm kiếm chính mình. Thay vì một hình thức triết luận, độc thoại, Socrates sử dụng đối thoại. Đối thoại không chỉ là một hình thức thuyết trình mà còn là một phương pháp cho phép bạn nhìn một người từ bên ngoài. Giống như Socrates, Cassirer đang tìm kiếm một người không phải về cơ bản, về mặt hoàn chỉnh mà là về mặt chức năng, trong các nguyên tắc hoạt động của anh ta. Điều quan trọng nhất của những nguyên tắc này là sự tượng trưng của không gian xung quanh, được thể hiện trong các thực hành ngoài tự nhiên vốn dành riêng cho con người: tôn giáo, khoa học, nghệ thuật, thần thoại, v.v. "Chỉ trên cơ sở rộng lớn hơn này, một lý thuyết về con người mới có thể được xây dựng." Chỉ bằng cách hoạt động trong không gian và thời gian (khái niệm được hình thành là một đặc điểm phân biệt khác vốn chỉ có ở loài người), thực hiện một số hoạt động toàn vẹn, con người mới có được sự trọn vẹn của bản thể. Cassirer nhấn mạnh sự giống nhau giữa, dường như, các loại hoạt động khác nhau như vậy - tất cả chúng, theo cách nói của Cassirer, là "những cách thức khách quan hóa, sự tự mặc khải của tinh thần." Bất kỳ thực hành cụ thể nào cũng là một công cụ để bộc lộ bản chất con người. Theo Cassirer, nếu chúng ta loại trừ khỏi việc xem xét một số hình thức biểu tượng (chẳng hạn như lịch sử hoặc nghệ thuật), thì chúng ta sẽ không thể nói gì về một người. Nhận thức về tính thống nhất của chức năng biểu tượng của một con người, nghiên cứu sâu về các thực hành văn hóa, theo Cassirer, là cần thiết để hiểu sự thống nhất của toàn bộ nền văn hóa và xác định những vấn đề chung của tri thức nhân đạo. Cassirer lưu ý rằng bản thân một người tạo ra bản thể của mình bằng hoạt động của anh ta - được xây dựng bằng các hoạt động biểu tượng ngăn cản một người khỏi tự nhiên, nhưng đồng thời, nhận thức biểu tượng về thế giới không phải là một khiếm khuyết trong sự phát triển của một loài hoặc nhân tạo. sự thích nghi, nó có lẽ đã được đặt ra một cách tự nhiên. Nếu chúng ta quay lại phương pháp Ixkyl và áp dụng nó cho một người, thì cuối cùng chúng ta sẽ thấy rằng, mặc dù có sức mạnh thể chất và một số sức bền, một người không thích nghi tốt với cuộc sống trong tự nhiên, cấu trúc thể chất của anh ta có một số "nhược điểm" đối với ở trong môi trường tự nhiên, và bản năng bị suy giảm. Như Vs. Wilchek, vì những lý do không xác định, một người không còn bản năng tự nhiên mạnh mẽ, và anh ta trở thành một sinh vật tự do tiêu cực, không có một chương trình phát triển tích cực. PS Gurevich đặt ra câu hỏi liệu một người luôn có bản năng yếu, hay liệu họ có bị yếu đi trong quá trình tu dưỡng, xã hội hóa của một người hay không, nghĩa là chỉ vì hoạt động của trí tuệ. Các kết quả nghiên cứu được trình bày trong bài báo của ông không xác nhận mối liên hệ trực tiếp giữa xã hội hóa của con người và sự suy yếu của bản năng. Nhiều triết gia đã đi đến kết luận tương tự, đã phát triển ý tưởng về sự "bị bỏ rơi" của một người, "sự thiếu hụt" trong sự tồn tại của anh ta. Trong mọi trường hợp, dựa trên những dữ liệu này, chúng ta có thể nói về sự thất bại sinh học ban đầu của một người, và do đó, con đường mà một người đã đi, con đường biểu tượng thích ứng với môi trường, có thể là con đường duy nhất mà một người có thể đi để tránh tuyệt chủng, và thậm chí có thể con đường này đã được lập trình tự nhiên. Sự khác biệt cơ bản duy nhất giữa con người và động vật, trong trường hợp này, là con người buộc phải tạo ra cho mình một môi trường để tồn tại, và môi trường này là một thế giới biểu tượng đặc biệt. Một người ở trong cấu tạo vĩnh cửu của môi trường thay đổi của mình, khi động vật ở trong các mối quan hệ cân bằng và sinh học chặt chẽ với môi trường của nó: ban đầu nó thích nghi với môi trường mà nó được đặt, và ngược lại. Đó là lý do tại sao Cassirer chọn thuật ngữ biểu tượng động vật (động vật tượng trưng) làm đặc điểm chính của một người. Thời gian mà cuộc đời sáng tạo của Ernst Cassirer tiếp tục là thời gian hỗn loạn giữa hai cuộc chiến tranh thế giới. Nó được đánh dấu bằng sự thay đổi trong mô hình, chuẩn mực xã hội, các thí nghiệm y học và tâm lý táo bạo, thực tế không bị giới hạn bởi các học thuyết đạo đức. Tất cả điều này đã giúp lấp đầy hành trang của kinh nghiệm triết học - nó làm sáng tỏ hướng tìm kiếm con người hiện đại, các đặc điểm của anh ta và cách tồn tại. Cassirer đã định nghĩa con người là một động vật biểu tượng, nhưng định nghĩa này cần được làm rõ một cách nghiêm túc, liên quan đến việc khám phá ra nhiều cách phản ứng "gián tiếp" đối với các kích thích ở động vật, sự hiện diện của nhiều loại hành vi tượng trưng. Cassirer cần cụ thể hóa thái độ biểu tượng của con người, và nhiều thí nghiệm khoa học được thực hiện vào đầu thế kỷ đã giúp anh ta trong việc này. Một trong những cuộc thảo luận khoa học sáng giá nhất của thời đại đó là cuộc thảo luận về khả năng và phương tiện của ngôn ngữ động vật. Theo Cassirer, vấn đề này, theo nhiều khía cạnh, phụ thuộc vào việc giải thích bản thân kinh nghiệm thực tế và các khái niệm diễn ngôn. Nếu không có một định nghĩa rõ ràng về tiếng nói, không thể hiểu được liệu động vật có thể có nó hay không. Nhưng bản thân lời nói là một khái niệm nhiều lớp và phức tạp. Thông thường, Cassirer xác định hai loại lời nói:

1. Ngôn ngữ của cảm xúc. Bất kỳ người nào trong suốt trải nghiệm của cuộc sống, sử dụng cảm xúc để bổ sung thông tin được truyền đến một cá nhân khác.

Ngay cả trong ngôn ngữ viết, nếu nó không phải là một biểu thức toán học chính thức sâu sắc, chúng ta có thể theo dõi các sắc thái tình cảm và cảm xúc. Rõ ràng, động vật cũng nói ngôn ngữ tình cảm. Hơn nữa, ngôn ngữ này có thể được gọi là "ngôn ngữ của động vật": một số thí nghiệm đã chỉ ra rằng động vật có thể bày tỏ thái độ cảm xúc của chúng đối với những gì đang xảy ra với sự trợ giúp của một loạt cử chỉ, nét mặt và tín hiệu rất phong phú.

1. ngôn ngữ mệnh đề.

Nó cũng đã được chứng minh rằng tất cả các yếu tố của ngôn ngữ động vật hoàn toàn là "chủ quan", số ít về bản chất. Trong bài phát biểu của họ, động vật không thể mô tả các đối tượng. Chính sự khác biệt về khả năng này, chứ không chỉ là sự khác biệt về cấu trúc giải phẫu của bộ máy cổ họng, là yếu tố quyết định đối với nghiên cứu của Cassirer. Khả năng suy nghĩ hình tượng, mô tả và tưởng tượng các đối tượng của con người là một phần của sự thay đổi về chất, không giống như động vật, ranh giới giữa tư duy phi biểu tượng và tư duy tượng trưng. Như Cassirer viết: "Sự khác biệt giữa ngôn ngữ mệnh đề và ngôn ngữ tình cảm là ranh giới thực tế giữa thế giới con người và động vật." Động vật chỉ thành thạo giai đoạn ngôn ngữ đầu tiên, trong khi con người kết hợp thành công cả hai trong bài phát biểu của mình. Tuy nhiên, các thí nghiệm của Pavlov và Wolf cho chúng ta thấy rằng thế giới giao tiếp của động vật cũng không phải là một sơ đồ đơn giản, và đôi khi có thể khá phức tạp. Những con vật có tổ chức cao có khả năng giải quyết các vấn đề không chỉ đòi hỏi sự học hỏi mà còn phải nỗ lực trí tuệ nghiêm túc, tư duy logic hợp lý. Tuy nhiên, tính cách biểu tượng trong hành động của các loài động vật, một lần nữa, thô sơ, một thời, và trí tưởng tượng của chúng không vượt ra ngoài phạm vi thực hành. Đó là, "động vật có trí tưởng tượng và trí thông minh thực tế, trong khi con người đã phát triển một hình thức mới - trí tưởng tượng biểu tượng và trí thông minh", Cassirer viết. Như P. S. Gurevich lưu ý, khả năng một người nghĩ là có thể là một lý do khác cho sự xuất hiện của một chương trình xã hội đặc biệt của con người, khác với chương trình xã hội của thế giới động vật. Một người tượng trưng cho thực tế xung quanh, thậm chí bị tước đoạt một số cảm xúc. Lấy trường hợp học tập của hai cô gái mù điếc Laura Bridgman và Helen Koehler làm ví dụ, Cassirer cho thấy khả năng tư duy biểu tượng mang lại cho một người nhiều như thế nào. Lúc đầu, Helen Koehler, một cô bé mù điếc 9 tuổi, chỉ biết bảng chữ cái thủ công. Cô nhận thức được tất cả những thông tin mà các nhà giáo dục truyền cho cô hoàn toàn là một cách máy móc. Nhưng, tại một thời điểm nào đó, cô đột nhiên nắm được cấu trúc phổ quát của ngôn ngữ. Điều này đã xảy ra một cách bất ngờ, khi cả trong lúc giặt giũ buổi sáng và khi đang lấy nước từ giếng, Helen đều nhận được câu trả lời giống nhau cho yêu cầu của cô về tên của vật thể bao quanh cô: “nước”. Nhờ sự so sánh giữa nước ấm từ chậu và nước lạnh từ giếng, Helen đã hiểu mọi thứ mà những người khỏe mạnh học được ở độ tuổi sớm hơn nhiều: nhận thức về ý nghĩa và chức năng của ngôn ngữ con người, điều mà cô vẫn chưa có. . Helen nhận ra rằng hoàn toàn bất kỳ thứ gì trên thế giới xung quanh cô đều có tên riêng của nó, và với sự trợ giúp của bảng chữ cái thủ công, cô có thể tìm hiểu về thế giới xung quanh mình. Kết quả là, Helen đã học nói, xuất bản một số bài báo và một cuốn sách, tức là trở thành một cá nhân hoàn toàn thích nghi với xã hội. Nhiều năm sau, nhà triết học Liên Xô Evald Ilyenkov cũng chuyển sang kinh nghiệm của người câm điếc và phát triển một phương pháp luận cho việc dạy nói thực tế cho trẻ em mù điếc. Ilyenkov, dựa trên các thí nghiệm của các nhà tâm lý học Sokolyansky và Meshcheryakov, sẽ kiên quyết từ chối trực tiếp các phương pháp dạy chữ cho trẻ câm điếc. Lời nói chẳng có nghĩa lý gì đối với một người bị mất ý thức và tâm hồn. E.V. Ilyenkov viết: “Điều đó xảy ra, rằng một sinh vật rơi vào tay một nhà giáo dục, theo tất cả các chỉ số sinh học, thuộc về loài“ Homo sapiens ”, nhưng không có dấu hiệu của tâm lý con người - không phải lời nói, cũng không phải suy nghĩ , cũng không phải ý thức, cũng không phải những biểu hiện sơ khai của hoạt động có mục đích. Một sinh vật như vậy phát triển, tăng kích thước. Tuy nhiên, sự phát triển tinh thần không bao giờ bắt đầu. Nguyên nhân trước mắt của hiện tượng này là mù điếc, tức là sự vắng mặt đồng thời của cả thị giác và thính giác. Cho dù nó được tiếp nhận từ khi sinh ra hay có được trong thời thơ ấu do bệnh tật hoặc tai nạn - điều này không thay đổi vấn đề, bởi vì với chứng mù điếc hình thành sớm, tất cả những gợi ý về tâm lý con người hầu như không có thời gian để xuất hiện trước đó thảm họa này làm suy thoái và teo đi rất nhanh, và đứa trẻ trở nên giống như một loại thực vật hình người nào đó, giống như một loài thực vật, chỉ sống cho đến khi nó bị lãng quên không được tưới nước. Và điều này là với một bộ não hoàn toàn bình thường (theo quan điểm sinh học, từ quan điểm y tế). Phương pháp do Ilyenkov phát triển phần lớn sẽ dựa trên nhận thức tượng trưng, ​​tượng hình về những đứa trẻ ốm yếu về thế giới xung quanh. Tiến sĩ Triết học L. K. Naumenko nhớ lại: “Tôi nhớ rằng Evald Vasilyevich nhiệt tình kể cho tôi nghe về cách những đứa trẻ mù điếc, đi bộ với giáo viên của chúng dọc theo mép một khe núi ở Zagorsk, sau đó không chút khó khăn đã vẽ lên giấy một phác thảo“ chân dung ”của khe núi này, không nhìn thấy anh ta hoặc các bản vẽ-bản đồ của anh ta. Họ hình thành một "ý tưởng tương xứng" về khe núi, chỉ bắt đầu từ "ý tưởng" về các chuyển động của cơ thể họ. Kết quả nghiên cứu của Ilyenkov về việc hình thành ở trẻ em hoàn toàn (cả về mặt sinh học và trí tuệ) ý tưởng về \ u200b \ u200ba có thể, lý tưởng, giới thiệu chúng với một chức năng biểu tượng là rất ấn tượng - bốn học sinh của trường nội trú Zagorsk được học cao hơn tại các khoa của Đại học Tổng hợp Moscow. Sự khác biệt giữa ngôn ngữ cảm xúc và mệnh đề, bằng phép loại suy, có thể được so sánh với vấn đề về sự khác biệt giữa một dấu hiệu và một biểu tượng. Luc Nefontaine và Baudouin Descharnet, các tác giả của tác phẩm "Biểu tượng", cố gắng làm rõ ràng khái niệm này càng nhiều càng tốt để tránh nhầm lẫn với những khái niệm tương tự. Trước hết, theo các tác giả, cần thấy sự khác biệt cơ bản giữa một biểu tượng và một dấu hiệu. Dấu hiệu cụ thể, thiết thực, rõ ràng. Nó là một yếu tố kết nối cơ bản, không có nghĩa bóng. Mục tiêu chính của việc sử dụng hệ thống ký hiệu là để đạt được sự tiết kiệm, để thực hiện chuyển giao cho người được ký hiệu càng nhanh càng tốt. A.F. Losev mô tả biểu tượng như sau: “Một biểu tượng là một cấu trúc tư tưởng và nghĩa bóng nguyên bản và hoàn toàn độc lập, có sức mạnh ngữ nghĩa to lớn, phong phú, hay nói đúng hơn là điện tích ngữ nghĩa hoặc sức mạnh sáng tạo và tính tổng quát, sao cho không có bất kỳ hình ảnh nghĩa đen hay nghĩa bóng nào nhất định. các khoảnh khắc của thực tại ở dạng gấp khúc để tạo ra viễn cảnh cho sự phát triển liên tục hoặc thậm chí vô hạn của chúng, đã ở dạng mở rộng hoặc ở dạng các điểm kỳ dị riêng lẻ. Một dấu hiệu luôn mang tính định lượng, trong khi một biểu tượng là định tính; nó có nội hàm vô tận. Vì vậy, ngôn ngữ động vật là một hệ thống ký hiệu. Ngôn ngữ của con người là biểu tượng. Quá trình làm chủ lời nói của một người có thể là một minh họa sinh động cho khái niệm "giải phóng liên tiếp" do Cassirer đưa ra. Lúc đầu, con người chỉ nói ngôn ngữ tình cảm, và theo nghĩa này, anh ta giống như động vật. Thậm chí có khả năng một người, do bản năng yếu đi của mình, đã trực tiếp sao chép các cử chỉ và hành vi của động vật. Hình thức “vui tươi”, cơ hội này, mà một người buộc phải đi, đóng vai trò là động lực cho “bước đột phá mang tính biểu tượng” tiếp theo. Một con đường tương tự, con đường tự giải phóng nhất quán, một người đã đi qua trong mọi hoạt động của mình, trong toàn bộ nền văn hóa.

Thần thoại, nghệ thuật, tôn giáo, khoa học là những phần của vũ trụ biểu tượng.

Ngoài bài diễn thuyết, Cassirer còn chỉ ra một số hoạt động cụ thể của con người như những biểu hiện của biểu tượng - tôn giáo, khoa học, thần thoại, lịch sử và nghệ thuật. Cassirer đặc biệt nhấn mạnh rằng sự xuất hiện của các hoạt động này không thể giảm xuống nguyên nhân tự nhiên, không có nguyên nhân nào là vật thể, chúng đều là một quá trình, một chức năng chung của tư duy con người. Sự khởi đầu chung này, hơn hết là những mâu thuẫn liên ngành đang tồn tại, mà nếu chúng ta áp dụng “chỉ số phương thức”, thì chỉ bổ sung cho nhau trong ý thức của mỗi người hoặc thậm chí cả nhân loại. Trong cuốn sách "Kinh nghiệm về con người", Cassirer đưa ra một cái nhìn tổng quan chi tiết về tất cả các hoạt động chính của con người: theo nhà triết học, việc đắm mình sâu vào thế giới hoạt động của con người sẽ giúp nhận ra mỗi hoạt động này như một phần của một vũ trụ biểu tượng duy nhất. Cassirer hướng đến những thực hành phi lý và cổ xưa nhất của con người - thần thoại và tôn giáo. Anh ta bị xúc phạm bởi những cách giải thích hiện đại về thần thoại, điều này làm giảm thần thoại thành một công thức đơn giản nào đó, một tư tưởng cơ bản (mà người cổ đại được cho là không thể diễn đạt, nhưng người hiện đại, được trang bị trí tuệ, thì chắc chắn thấy được). Phân tích huyền thoại cổ đại theo tiêu chí của văn hóa hiện đại có nghĩa là không hiểu bản chất của huyền thoại hay bản chất của văn hóa. Bất kỳ yếu tố nào của huyền thoại, dù là viển vông nhất, không nhằm mục đích gây nhầm lẫn hoặc đánh lừa người nhận thức, trái lại, nó làm rõ thực tế. "Chủ đề thực sự của huyền thoại không phải là tầng lớp của suy nghĩ, mà là tầng lớp của cảm giác." Cassirer giải thích: trên bình diện giác quan, các hoạt động như tôn giáo và thần thoại của con người không kém mạch lạc và hợp lý hơn so với khoa học trên bình diện lôgic. Cassirer trích dẫn luận điểm của Fraser, người cho rằng nghệ thuật ma thuật cổ đại có sự liên kết logic chặt chẽ giống như khoa học hiện đại - cách tư duy được áp dụng chỗ này chỗ kia, chỉ khác là các yếu tố văn hóa khác. Theo Fraser, ở một thời điểm nào đó, ma thuật đi vào mâu thuẫn rõ ràng với tôn giáo, vốn ra đời gắn liền với những nhu cầu tâm lý mới, một hoạt động mới. Sự suy yếu của ma thuật và sự củng cố của tôn giáo xảy ra bởi vì con người nhận ra sự bất lực của mình trong việc thống trị thế giới và "áp đặt nhiệm vụ này" lên những sinh vật siêu việt, có sức mạnh vượt ra ngoài thế giới này. Ở đây, thật thú vị khi lưu ý thực tế rằng các vị thần chức năng ban đầu đã xuất hiện. Hướng về các vị thần khác nhau trong khi thực hiện các nghi lễ khác nhau, một người có ý thức phân biệt các loại hoạt động của mình, biểu thị bản chất thiêng liêng khép kín của mỗi người trong số họ. Vị thần là một biểu hiện tượng trưng cho hoạt động của con người. Hệ thống nghi lễ và nghi lễ phát triển cũng có tính cách tượng trưng. Như vậy, chúng ta có thể mô tả kỷ nguyên ra đời của tôn giáo là kỷ nguyên khải hoàn của biểu tượng phi lý. Trong sự hiểu biết về tôn giáo này, có rất nhiều đặc điểm của cùng một phép thuật, nhưng chẳng bao lâu, sau khi các vị thần được nhân cách hóa, thuyết độc thần xuất hiện, hình thành nền tảng của tất cả các tôn giáo trên thế giới. Đằng sau hình tượng của Thiên Chúa, người tạo ra sự hiểu biết sâu sắc hơn về sự thống nhất của tất cả các chức năng của tự nhiên và con người, nhận thức về sự thống nhất của các chức năng biểu tượng, đạo đức thông thường và khát vọng hòa hợp. Con đường tự giải phóng nối tiếp nhau tiếp tục với sự đi lên của vũ trụ. Một người học cách kết hợp các thành phần tự nhiên đối lập: cao và thấp, hợp lý và phi lý, khát vọng sống và tự hủy diệt ... Nghệ thuật là một ví dụ sinh động về sự kết hợp của các mặt đối lập. Đây là một cách nhìn khác về thực tại, nhưng về bản chất “nó không chỉ là sự tái hiện một thực tại đã sẵn sàng, đã cho sẵn, mà nó là một trong những cách dẫn đến cái nhìn khách quan về sự vật và cuộc sống của con người; nó không phải là sự bắt chước thực tế, mà là sự khám phá ra nó. " Nghệ thuật hiện thực không bao giờ cố gắng tái tạo chi tiết thế giới xung quanh, mà đó là cuộc sống trong lĩnh vực của những hình thức thuần túy. Nghệ thuật cân bằng trên một ranh giới tốt giữa chủ quan và khách quan, và rất khó để vẽ một đường nét ở đây. Sau đó, ý tưởng này sẽ được phát triển trong các tác phẩm của T. Adorno. Cassirer lưu ý rằng với cách tiếp cận nghệ thuật như vậy, niềm vui từ việc chiêm ngưỡng một đối tượng nghệ thuật không chỉ trở thành một cảm giác, mà còn trở thành một chức năng. Bản thân nghệ sĩ, không chỉ là người đăng ký thế giới xung quanh, hành động sáng tạo của anh ta không phải là hành động gợi cảm, là sự kết hợp của những ấn tượng từ những thứ bên ngoài, "một nghệ sĩ hay nhạc sĩ vĩ đại được đặc trưng không phải bởi sự nhạy cảm với màu sắc hoặc âm thanh, mà bởi khả năng khai thác cuộc sống động của các dạng từ vật liệu tĩnh này ”. Khoa học, giống như nghệ thuật, là một hình thức biểu tượng rất cụ thể khác. Mục đích của khoa học là giúp chúng ta hiểu được nền tảng của sự vật, trong khi nghệ thuật giúp chúng ta nhìn thấy hình thức của chúng. Nếu nghệ thuật đưa chúng ta vào yếu tố biểu hiện trực tiếp của sự vật, thì khoa học tìm cách chỉ ra không phải hiện tượng, mà là nguyên nhân gốc rễ và nguyên lý chung của hiện tượng. Một trong những đặc tính quan trọng nhất của khoa học là mong muốn xây dựng một mô hình duy nhất. Tính chất này bắt nguồn từ học thuyết Pitago về sự hài hòa của thiên nhiên. Trong khoa học này tương tự như một hình thức biểu tượng khác - lịch sử. Những nỗ lực để “giải quyết” những mâu thuẫn nảy sinh trong quá trình phát triển của khoa học và lịch sử, để xây dựng chúng một cách chặt chẽ theo tuyến tính, thường đi vào ngõ cụt và không dẫn đến tiến bộ. Giống như một nhà khoa học - một nhà tự nhiên học, một nhà sử học nhằm mục đích tìm ra sự thật. Anh ta có nghĩa vụ sử dụng các phương pháp nghiên cứu thực nghiệm tương tự, tuy nhiên, nhà sử học được tự do hơn một chút. Lịch sử không chỉ chứa đựng những yếu tố mang tính khoa học chặt chẽ mà còn về nghệ thuật lồng ghép các sự kiện, do đó đưa ra những sự kiện không có thật, mà là “sự thật lý tưởng”. Như Cassirer lưu ý: “Nghệ thuật mô tả lý tưởng cuộc sống của con người theo cách của một quá trình giả kim thuật - nó biến cuộc sống thực nghiệm của chúng ta thành một động lực của các hình thức thuần túy. Lịch sử đi theo một con đường khác: nó không tuân theo thực tế thường nghiệm của các sự vật và sự kiện, mà chuyển nó sang một hình thức mới, tạo cho hiện thực này tính lý tưởng của trí nhớ. Bất kỳ hình thức biểu tượng nào, và tất cả chúng cùng chứa đựng toàn bộ âm giai, sự phong phú và tính linh hoạt của bản năng và khát vọng của con người. Cảm xúc và niềm đam mê, khát vọng chiến thắng cái chết, khao khát kiến ​​thức - mọi thứ đều thể hiện theo những cách khác nhau trong mỗi người chúng. Một phân tích sâu và rộng về hệ thống triết học được đưa ra trong bài báo "Trung tâm còn thiếu của triết học Cassirer" của G. Freudenthal. Freudenthal thu hút sự chú ý đến ý tưởng tổng hợp trong Cassirer, sau đó là ý tưởng phát triển. Vậy, tổng hợp của Cassirer là gì? “Đối với Cassirer, điều kiện cần thiết để có ít nhất hai đơn đặt hàng độc lập để sản xuất một sản phẩm tổng hợp mới là mọi hành động và công việc của con người đều hợp lý và lý tưởng. Điều kiện này tìm thấy biểu hiện của nó ở vị trí mà biểu tượng phải là vật chất, gợi cảm. Mặt khác, bất kỳ cái gì không thỏa mãn yêu cầu này cũng là một biểu tượng. Theo Freudenthal, vì Cassirer giả định sự tồn tại của sự phát triển chân chính và sự tổng hợp chân chính, và cái mới nảy sinh từ sự tổng hợp của các yếu tố vật chất và lý tưởng, thì sự phát triển của công nghệ sẽ là một mô hình tuyệt vời để minh họa cho ý tưởng này. Nhưng, khi phân tích công việc của Ernst Cassirer, Freudenthal thấy cách triết gia Marburg dần dần từ bỏ tầm quan trọng của công nghệ, và cuối cùng, không đưa công nghệ và việc sử dụng công cụ vào một hình thức biểu tượng riêng biệt. Freudenthal coi việc loại trừ bản chất vật chất của hành động con người ra khỏi sự cân nhắc là sự thất bại về mặt triết học của Cassirer, gây nguy hiểm cho toàn bộ dự án của ông. Tuy nhiên, nhà nghiên cứu cho rằng chính chương trình của nhà triết học Marburg không hoàn toàn mất uy tín và có thể thực hiện được. M. V. Demidova trong bài báo “Lý thuyết về con người của E. Cassirer” thu hút sự chú ý đến thực tế là nguyên tắc mang tính xây dựng của nhận thức con người, do Cassirer đưa ra, không dẫn đến văn hóa, mà là văn minh. Sự nhiệt tình thái quá của triết gia Marburg đối với ý tưởng về nền văn minh, và trên thực tế, sự đồng nhất của ông về nền văn minh và văn hóa, dẫn đến tính xã hội thái quá dẫn đến phương hại cho tâm linh. Demidova trích dẫn dữ liệu hiện đại về sự phát triển tâm lý hóa và rối loạn thần kinh của xã hội liên quan đến sự phát triển của công nghệ, cho rằng việc xây dựng khái niệm về một người từ vị trí của nền văn minh không dẫn đến hình ảnh đầy đủ và hoàn chỉnh của anh ta. Theo ý kiến ​​của chúng tôi, có một số khác biệt về thuật ngữ ở đây. Có thể thấy từ các tác phẩm của Cassirer rằng ông không những không cố gắng xâm phạm cái phi lý ở một người, mà ngược lại, ông còn nhấn mạnh sự cần thiết và sự tương đương của nó với cái hợp lý. Theo Cassirer, cả linh hồn và kỹ thuật đều có thể được thực hiện trong hoạt động, nhờ vào nguyên tắc biểu tượng. Theo Cassirer, thuật ngữ "văn minh" ngụ ý, một mức độ văn hóa cao, trong đó tất cả sự đa dạng của hoạt động con người được thực hiện.

Trong chương cuối của "Thí nghiệm về con người", Cassirer tự hỏi bản thân rằng liệu nghiên cứu của mình có đạt được mục tiêu đặt ra ở đầu cuốn sách hay không - giảm tất cả các thực hành biểu tượng của con người thành một hệ thống tích phân hữu cơ. Chúng ta có bằng chứng cho thấy rằng tất cả các dữ kiện về hoạt động của con người có thể được thu gọn lại thành những hình thức mà ban đầu có sự thống nhất bên trong không? Dựa trên toàn bộ nghiên cứu, chúng ta có thể kết luận rằng tính thống nhất của bản chất con người không bao hàm sự đồng nhất của tất cả các yếu tố cấu thành nó, mà ngược lại, nó là sự cùng tồn tại của các mặt đối lập. Cassirer đồng ý với nhiều luận điểm của thuyết hiện sinh - về sự cô lập của con người với tự nhiên, về sự không nhất quán của sự tồn tại của con người. Tuy nhiên, kết quả cho thấy rằng nếu không có tình huống đấu tranh, có khoảng cách giữa bất kỳ khuynh hướng đối lập nào, thì một người sẽ không xảy ra một cuộc đấu tranh nào cả. Chỉ bằng cách xem xét một con người về mặt chức năng, người ta mới có thể nắm bắt được "sự hài hòa tiềm ẩn", "sự thống nhất biện chứng" trong tất cả các lĩnh vực không đồng nhất của sự tồn tại của anh ta. Trong suốt cuộc đời văn hóa của một người, người ta có thể thấy sự đấu tranh không ngừng của nhiều lĩnh vực khác nhau trong cuộc sống của anh ta, và mối liên hệ duy nhất giữa chúng là một biểu tượng. Các tác phẩm "Triết học về các hình thức biểu tượng" và "Kinh nghiệm về con người" đã xóa bỏ khái niệm "biểu tượng" khỏi một liên hệ lãng mạn và huyền bí, hoặc một cách giải thích thuần túy ngôn ngữ, và cho thấy bản chất của khái niệm này. Trong bài báo “Câu hỏi về biểu tượng”, V. V. Bibikhin lưu ý: “Điều hấp dẫn nhất, nhưng cũng đáng ngờ nhất trong quan niệm thông thường về biểu tượng, là kỳ vọng rằng những gì được biểu tượng vẫn sẽ giống một biểu tượng nào đó”.