Gửi công việc tốt của bạn trong cơ sở kiến ​​thức là đơn giản. Sử dụng biểu mẫu bên dưới

Các sinh viên, nghiên cứu sinh, các nhà khoa học trẻ sử dụng nền tảng tri thức trong học tập và làm việc sẽ rất biết ơn các bạn.

Đăng trên http://www.allbest.ru/

Đăng trên http://www.allbest.ru/

Giới thiệu

1. Triết học tinh thần N.A. Berdyaev

2. Hiện tượng học, phép biện chứng và chủ nghĩa tượng trưng A.F. Loseva

3. Tôn giáo và khoa học ở S.L. Frank

Sự kết luận

Danh sách tài liệu đã sử dụng

Giới thiệu

Vào đầu thế kỷ XX, sự đối lập giữa truyền thống thần bí và truyền thống của Cơ đốc giáo xã hội đã được đặc biệt chú ý trong văn hóa Nga. Điều thứ hai đã bị nhà thờ chính thức bác bỏ, họ tin rằng không cần thiết phải chứng minh các tín điều của đức tin và sử dụng các lập luận hợp lý-hợp lý đối với các thành viên của nhà thờ đã công nhận thẩm quyền thiêng liêng của họ. Trong ý thức công chúng của Nga, ý tưởng được thiết lập rằng khoa học, tri thức hợp lý, logic là những hiện tượng thế gian và chúng nên phát triển bên ngoài tư tưởng tôn giáo.

Số phận của triết học Nga thế kỷ XX. hóa ra theo nhiều cách kịch tính, thậm chí bi thảm, gắn liền với những thăng trầm của các cuộc cách mạng Nga 1905 và 1917. Năm 1922, một nhóm lớn các trí thức Nga, trong đó có triết gia N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, I.A. Ilyin, I.I. Lapshin, S.L. Frank, L.P. Karsavin, N.O. Lossky, đã được gửi ra nước ngoài. Nhiều triết gia, như Cha Pavel Florensky, đã chết trong tù. Các triết gia rời khỏi biên giới nước Nga chủ yếu tham gia vào việc phát triển các vấn đề triết học và tôn giáo. Về phần các nhà triết học của nước Nga Xô Viết, họ chủ yếu làm việc theo truyền thống chủ nghĩa Mác - Lê-nin.

Trong khuôn khổ của tác phẩm này, không thể đưa ra một mô tả đầy đủ chi tiết về công việc của nhiều đại diện của triết học Nga thế kỷ 20. Chúng tôi sẽ đưa ra một ngoại lệ cho ba triết gia lỗi lạc, N.A. Berdyaev và A.F. Losev. VÀO. Berdyaev có lẽ là người nổi tiếng nhất trong số tất cả các nhà triết học Nga của thế kỷ 20 sống bên ngoài nước Nga. A.F. Losev là nhân vật triết học tầm cỡ nhất trong nước của Nga. Bạn cũng nên xem xét thế giới quan của S.L. Frank.

1. Triết học tinh thần N.A. Berdyaev

Triết lý của Nikolai Alexandrovich Berdyaev mang tính hiện sinh sâu sắc, mang đậm tính cá nhân. Chủ đề trung tâm của triết học Berdyaev là con người, một con người tự do, sáng tạo, và anh ta chỉ ở dưới ánh sáng của thần thánh, hay nói đúng hơn, cái "hư vô" thần thánh. Berdyaev theo quan niệm của nhà thần bí người Đức Meister Eckhart, người đã phân biệt giữa thần linh và Chúa trời. Thượng đế có trước bởi một nguyên tắc chính không giả định trước bất kỳ sự khác biệt nào, bất kỳ bản thể nào. Nguyên tắc này là "không có gì", nguyên tắc của tự do.

Tự do không thể bắt nguồn từ một cái gì đó đã được xác định, trong bản thể, nó được chứa trong cái "không". Sự sáng tạo của thế giới bởi Đức Chúa Trời là một thực tế thứ yếu so với "không có gì". Thượng đế giúp ý chí trở nên tốt đẹp, nhưng hắn không có khả năng kiểm soát "hư không", nguyên tắc của tự do.

Đức Chúa Trời tự do trong hành động của mình. Một người cũng tự do trong hành động của mình. Thượng đế tạo ra, con người cũng tạo ra. Trong tự do thực sự của mình, con người là thần thánh.

Chúa và con người là Thần. Thiên Chúa hiện diện khá thực tế trong cuộc sống của những người có sức mạnh tinh thần cao, trong hoạt động sáng tạo nhân đức của con người. Rõ ràng là một triết gia với một thế giới quan như vậy không thể không là người phản đối các chế độ độc tài, dối trá, xấu xa, bạo lực và khủng bố.

Berdyaev, người tình cờ bị chỉ trích vì chủ nghĩa lãng mạn và vô số ý tưởng sâu rộng và dường như không tưởng, tin rằng con người, về bản chất là một sinh thể tự do và sáng tạo, biến đổi thế giới một cách chính xác theo các nguyên tắc của tự do và sáng tạo. Sự phục sinh phổ quát đạt được không phải trong các cuộc cách mạng, không phải trong công nghệ, mà là trong đời sống tinh thần thiêng liêng.

Cuộc khủng hoảng khoa học đầu thế kỷ 20 dẫn đến cơ sở, nền tảng của nó bị nới lỏng và đòi hỏi phải suy nghĩ lại. Theo Berdyaev, nếu cho đến thế kỷ 18, sự hiểu biết khoa học về thế giới dựa trên các khái niệm siêu hình của triết học, nếu đối với Descartes, Thượng đế đóng một vai trò quan trọng, như một loại rào cản đối với sự phát triển vô hạn từ kết quả đến nguyên nhân, trong thế kỷ 19 - 20. khoa học và triết học phê phán tương ứng của nó (dạy học khoa học) không vượt ra ngoài ranh giới của thế giới khách quan vật chất. Thế giới vật chất này được đặc trưng bởi sự tách rời chủ thể khỏi khách thể và sự "phi cá thể hóa" hoàn toàn của chủ thể.

Thời trang trong thế kỷ 19 khái niệm cơ chế đã "phong thần hóa" thế giới hiện tượng, biến nó thành một loại máy chỉ được điều khiển bởi các định luật toán học. Thế giới vật chất, khi mất đi ý tưởng, trở nên méo mó. Do đó, cả khoa học và triết học thời hiện đại đều dựa trên những khái niệm sai lầm có chủ ý: thí nghiệm khoa học, tính khách quan của tri thức khoa học, chân lý trong khoa học là sự tương ứng của tri thức với đối tượng nghiên cứu - bản chất và một số khái niệm quan trọng không kém khác. (các khái niệm về không gian, thời gian, nhân quả, nguyên tố).

Berdyaev viết: “Một cuộc khủng hoảng sâu sắc đang diễn ra trong chính khoa học. Thế giới quan máy móc với tư cách là lý tưởng của khoa học bị tan vỡ và tan vỡ. Khoa học tự nó từ chối xem trong tự nhiên chỉ có một cơ chế chết. Lực lượng kỹ thuật không còn được coi là quá trung lập và an toàn trong bản chất cơ học và vô hồn của chúng. Thiên nhiên không thể nhận thấy bắt đầu đi vào cuộc sống cho con người hiện đại.

Với sự tách rời chủ thể khỏi khách thể, thế giới vật chất mất đi tính hiện thực của nó. Hiện thực khách quan đối với Berdyaev chỉ là ảo ảnh của ý thức. Ông nói: “Chỉ có một sự khách quan hóa thực tại được tạo ra bởi một hướng nhất định của tinh thần.

Khoa học tạo ra một khuôn khổ không cho phép loài người làm chủ “thiên nhiên”. Vì thế giới khách quan không phải là thế giới thực, nên chúng ta có một ý tưởng sai lệch về nó.

Triết học đối với Berdyaev trước hết là triết học của tinh thần, triết học của tự do. Trong thế giới vật chất, một người không tự do, anh ta hành động theo lệnh của lý trí, nhưng không phải lý trí. Khoa học, tất nhiên, có giá trị, đó là phản ứng của tinh thần con người với thế giới, phản ứng của sự tự bảo tồn của con người trong thế giới, nơi anh ta phải định hướng bản thân phù hợp với thế giới tất yếu xung quanh mình.

Cũng giống như các định lý của toán học dựa trên các tiên đề, vì vậy lý luận triết học phải dựa trên niềm tin. Nếu không thể xác minh được sự tồn tại của thế giới chủ quan thì cần phải tin vào nó.

Đối với Berdyaev, đức tin tôn giáo khác với kiến ​​thức khoa học ở chỗ “trong sâu thẳm bí ẩn của con người, trước khi đưa ra lựa chọn, chúng tôi đã chọn thế giới thực, trải nghiệm, xác định vị trí của chúng tôi trong thế giới, mối quan hệ của chúng tôi với thực tế xung quanh.

Theo quan niệm của triết học tôn giáo, trước khi phân chia thành chủ thể và khách thể, ý thức trực quan sơ cấp đã được đưa ra, niềm tin vào sự tồn tại của bản thể. Chính vì, Berdyaev tin rằng, khoa học và triết học phê bình dựa trên sự tách biệt giữa chủ thể và khách thể, nên sự sáng tạo là xa lạ đối với họ.

Sự sáng tạo luôn ở phía trước. Đây là sự chuyển động của tư tưởng lên và xuống. Kết quả của phong trào này là một tác phẩm. Trong triết học và khoa học phê phán, một người chỉ có thể suy nghĩ theo một bình diện - thực tại, tuân theo các quy luật-chuẩn mực. Suy nghĩ một chiều này không liên quan gì đến sự sáng tạo.

Berdyaev viết: “Ý tưởng sáng tạo chỉ có thể thực hiện được bởi vì có một Đấng Sáng tạo, và bởi vì Người đã thực hiện một hành động sáng tạo ban đầu, trong đó điều chưa từng có đã trở thành hiện thực, không phát sinh từ bất cứ điều gì trước đó, không làm mất đi hay giảm bớt sức mạnh tuyệt đối. của Đấng Tạo Hóa. Triết học Berdyaev Losev Frank

Triết lý của Berdyaev là triết lý của tinh thần. Tinh thần là hiện thân của tự do, sự sáng tạo của cá nhân, sự giao tiếp của tình yêu. Đó là lý do tại sao tự do của anh ta là chủ quan, nó nằm ngoài thế giới khách quan.

Theo Berdyaev, biết sự thật có nghĩa là biết cái tồn tại, cái không thể được biết từ bên ngoài, mà chỉ từ bên trong. Ngay khi chúng ta cố gắng làm cho cái tồn tại bên ngoài, được đối tượng hóa, thì nó sẽ bị biến chất và không được biết đến. Để biết sự thật có nghĩa là sự thật. Mô hình macro chỉ có thể được biết bằng cách đi sâu vào mô hình thu nhỏ. Tâm trí phổ quát sống trong con người, cần phải tìm thấy nó trong anh ta.

2. Hiện tượng học, phép biện chứng và chủ nghĩa tượng trưng A.F. Loseva

Alexey Fedorovich Losev đã kết hợp ba thành phần triết học trong hệ thống của mình: hiện tượng học, phép biện chứng và chủ nghĩa tượng trưng. Theo Losev, đối tượng quan trọng nhất để phân tích và xây dựng triết học không phải là một khái niệm, mà là eidos, thực thể sống của một đối tượng thấm đẫm ý nghĩa. Khái niệm này không "nắm bắt" được bản chất của tính cụ thể sống động; chỉ eidos mới có thể làm được điều này, điều này lần đầu tiên được công nhận trong hiện tượng học của Husserl. Tuy nhiên, thế giới không bao gồm những eidos bất động, nó chứa đầy những chuyển động, những phép biện chứng. Phù hợp với điều này, triết học chân chính tất yếu phải có tính chất xây dựng-biện chứng. Nhưng Losev, không giống như Hegel, sử dụng phương pháp biện chứng để xây dựng không chỉ một khái niệm, mà còn cả một chuỗi eidetic. Sự chuyển động, thay đổi của các eidos dẫn đến cái khác của nó, sự tồn tại trong cái khác, và đây là một biểu tượng. Hiện tượng học biện chứng hóa ra là chủ nghĩa tượng trưng. Losev coi ngôn ngữ, thần thoại, tôn giáo, nghệ thuật và triết học là những lĩnh vực tồn tại của biểu tượng. Với kỹ năng không thể bắt chước, Losev sử dụng phương pháp mà ông đã tạo ra - nó có thể được gọi là phương pháp biện chứng - hiện tượng học hoặc phương pháp biểu tượng - để phân tích mỹ học cổ đại và thời kỳ phục hưng. Losev đặc biệt chú ý đến chủ nghĩa tân thời, bao gồm cả biến thể của nó, thực sự tạo nên cơ sở triết học của Chính thống giáo. Losev đã cố gắng tạo ra một hệ thống triết học rất đặc biệt, những giá trị của nó vẫn chưa được nghiên cứu đầy đủ.

Alexey Losev kết hợp khoa học, tôn giáo, nghệ thuật và triết học thành một phức hợp gọi là "Tổng hợp cao hơn".

“Tổng hợp cao nhất là một thế giới quan bao trùm toàn bộ thế giới, tất cả thiên nhiên và con người, mọi hiện tượng diễn ra ở cô và ở anh, một thế giới quan không thỏa mãn với bất kỳ một ngành khoa học nào, nhưng lại phụ thuộc tất cả mọi thứ vào một hướng dẫn. ý tưởng, làm cho mọi thứ sống động. hài hòa, không có mâu thuẫn cuộc sống.

Tính tổng hợp cao hơn, như là cơ sở của thế giới quan của chúng ta, cũng là hệ quả của các quy luật chi phối Vũ trụ. Vì nhân loại nói chung và con người riêng biệt là một bộ phận cấu thành của Vũ trụ, do đó, theo logic tổng hợp cao hơn, nó không phải là hệ quả của sự lựa chọn cá nhân, nó là bắt buộc đối với tất cả mọi người.

Sự tổng hợp cao nhất cần thiết cho sự phát triển của loài người. Để nghiên cứu thành công trong bất kỳ lĩnh vực khoa học nào, cần phải biết mối quan hệ của nó với các ngành khoa học khác, hơn nữa là trong suốt chặng đường lịch sử của nhân loại. Do đó theo sau sự kết nối của khoa học và triết học. Trước hết, triết học là tổng hợp các nguyên tắc tri thức được kết hợp một cách hữu cơ.

Sự tổng hợp cao hơn không quy định các quy tắc hành vi cho bất kỳ ai, không áp đặt các lý tưởng. Đây là cơ sở để mọi người xây dựng thế giới quan của mình.

Losev tin rằng nhân loại sẽ đạt được hạnh phúc chỉ khi các lĩnh vực chính của đời sống tinh thần con người được dung hòa: tôn giáo, triết học, khoa học, nghệ thuật, đạo đức.

3. Tôn giáo và khoa học ở S.L. Frank

Theo S.L. Frank, tôn giáo và khoa học là hai cách giải thích bản chất và nguồn gốc của thế giới, sự sống, con người. Tất nhiên, chúng khác xa nhau rõ rệt. Ví dụ, ý tưởng tôn giáo về vũ trụ, nơi trái đất ở trung tâm, Thượng đế sống ở trên bầu trời và có "thiên đường" hoặc "vương quốc của thiên đàng", và ở đâu đó bên dưới, dưới trái đất, có địa ngục - tất nhiên, nó hoàn toàn không phù hợp với ý tưởng khoa học về \ u200b \ u200bin vô cực của vũ trụ, về sự quay của trái đất quanh mặt trời, v.v. Học thuyết tôn giáo về việc Thiên Chúa tạo ra con người không phù hợp với kết luận của học thuyết tiến hóa về mối quan hệ của toàn bộ thế giới hữu cơ và nguồn gốc dần dần của con người từ các sinh vật thấp hơn.

Tôn giáo ở mỗi bước đều cho phép những điều kỳ diệu, tức là những vi phạm quy luật tự nhiên, được khoa học thiết lập một cách chắc chắn. Nói cách khác, người ta phải lựa chọn giữa một quan điểm tôn giáo và một quan điểm khoa học về cuộc sống. Frank nói, một người được giáo dục khoa học sẽ không ngần ngại thích bằng chứng chính xác hơn là niềm tin mù quáng. Và càng có nhiều lý do để anh ta từ chối đức tin tôn giáo như một lỗi lạc hậu và bị bác bỏ.

Thoạt nhìn, có vẻ như tuyên bố như vậy là hoàn toàn đúng, nhưng nó dựa trên sự hiểu lầm về bản chất của cả khoa học và tôn giáo. Và một người suy nghĩ một cách khoa học về câu hỏi này, tức là, người đã đạt đến một kiến ​​thức không mơ hồ và phổ biến, nhưng thực sự khoa học về bản chất của cả tôn giáo và khoa học, phải đi đến kết luận hoàn toàn ngược lại.

Frank tin rằng tôn giáo và khoa học không và không thể mâu thuẫn với nhau vì lý do đơn giản là họ đang nói về những điều hoàn toàn khác nhau. Và mâu thuẫn chỉ có thể nảy sinh khi hai ý kiến ​​về cùng một chủ đề va chạm với nhau.

Sự phân chia vũ trụ thành hữu hình, tức là có thể tiếp cận với nghiên cứu khoa học, và thế giới thiêng liêng vô hình xác định ranh giới của sự thỏa hiệp giữa tôn giáo và khoa học. Trong cái được gọi là thế giới hữu hình hoặc thế giới được tạo ra, tôn giáo đi theo con đường thừa nhận thẩm quyền khoa học và thích ứng với khoa học.

Sự mâu thuẫn chủ yếu theo quan điểm của những người có học là niềm tin tôn giáo vào phép màu, không phù hợp với chân lý khoa học về tính quy luật chặt chẽ của mọi hiện tượng tự nhiên. Phép lạ là sự can thiệp của Thần thánh vào quá trình tự nhiên của các sự kiện. Frank lưu ý, ngay cả những người có học, cũng thường hướng về Chúa để có một phép lạ. Thật vậy, về bản chất, bất kỳ lời cầu nguyện nào - và loại tôn giáo nào có thể thực hiện được nếu không có lời cầu nguyện - đều là lời cầu xin Thần linh can thiệp vào cuộc sống của mình.

Một điều hoàn toàn tự nhiên là khoa học, khi gặp một số hiện tượng bất ngờ mới, trước hết cố gắng tìm xem liệu đó có phải là hành động của một số nguyên nhân tự nhiên mà trước đó nó không nhận thấy, và do đó không tin ngay vào sự hiện diện của một phép lạ, và theo nghĩa này trong khả năng của nó "không cho phép" một phép lạ. Nhưng khoa học chân chính luôn không có những tuyên bố về quyền toàn năng, về chủ quyền vô hạn của nó, và do đó không bao giờ phủ nhận khả năng tác động của các lực lượng siêu nhiên đối với những người thuộc thẩm quyền của nó.

Do đó, Frank kết luận, tôn giáo và khoa học không những không mâu thuẫn với nhau, mà ngược lại: bất cứ ai phủ nhận ảnh hưởng của một vị thần đối với thực tế thì phải nhất quán phủ nhận khoa học là cơ hội để giải thích hợp lý và cải thiện thế giới. Và ngược lại: bất cứ ai thừa nhận khoa học và suy nghĩ về những điều kiện có thể xảy ra, thì về mặt logic, người đó buộc phải đi đến sự thừa nhận niềm tin cơ bản của ý thức tôn giáo về sự tồn tại của nguồn gốc tinh thần và lý trí cao hơn của hiện hữu.

Sự kết luận

Nhiều nhà triết học Nga được đặc trưng bởi lý tưởng về sự chỉnh thể, xem xét trong sự thống nhất tất cả các lực lượng tinh thần của con người: cảm tính, lý trí, thẩm mỹ, đạo đức, tôn giáo. Đó là công việc của những người Slavophile, B.C. Solovieva, S.N. và E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, N.A. Berdyaev, A.F. Loseva, N.O. Lossky và những người khác.

Nhưng thế giới không chỉ toàn vẹn, mà là sự thống nhất tích cực (V. Solovyov). Thông thường, sự thống nhất tích cực được hiểu trong triết học Nga là ưu tiên của các giá trị đạo đức, kinh nghiệm tôn giáo và đạo đức của cuộc sống. Linh mục Vasily Zenkovsky, một người sành về triết học Nga, coi đặc điểm đặc trưng nhất của triết học Nga là chủ nghĩa cá nhân đạo đức của nó.

Chủ nghĩa cá nhân đạo đức, được hiểu trong bối cảnh xã hội, dẫn đến nguyên tắc công giáo. Công giáo có nghĩa là sự hợp nhất của mọi người trên cơ sở tình yêu của họ đối với Thiên Chúa và ưa thích các giá trị đạo đức. Nguyên tắc công giáo được nhiều nhà tư tưởng Nga sử dụng làm cơ sở cho sự phát triển các quan điểm chính trị và luật pháp.

Nguyên tắc toàn vẹn trong triết học Nga, khi được áp dụng cho các vấn đề của lý thuyết tri thức, được cụ thể hóa trong sự kết hợp của cảm tính, lý trí và huyền bí. Thường thì cơ sở của kiến ​​thức được nhìn thấy trong trực giác. Đây không phải là về trực giác trí tuệ của Descartes, mà là về trực giác thực sự, một sự hiểu biết về ngoại cảnh, khi nó kết hợp với nội tâm, tinh thần. Về mặt này, có thể nhận thấy rằng trong triết học Nga, khuynh hướng trực giác luôn được thể hiện một cách xứng đáng nhất. Những người theo chủ nghĩa trực giác là N.O. Lossky, S.L. Frank, A.F. Losev, V.A. Kozhevnikov và những người khác.

Trong câu hỏi về sự thật, các nhà triết học Nga đã tìm cách kết hợp kinh nghiệm lý thuyết và đạo đức - tôn giáo. Sự thật đến gần với lẽ phải.

Chủ nghĩa vũ trụ của Nga ngày nay thường được coi là dấu ấn của triết học Nga nói chung. Điều này đúng theo nghĩa là khái niệm vũ trụ học Nga kết hợp một cách hữu cơ những ý tưởng đặc trưng của triết học Nga như ý tưởng về sự thống nhất phổ quát của con người, loài người và vũ trụ vật chất, ý tưởng về sức sống của những giá trị đúng đắn. Và giá trị của chúng đối với khoa học, nghệ thuật và thậm chí là thực hành hàng ngày. Trên thực tế, khái niệm vũ trụ quan của Nga là sự cụ thể hóa ý tưởng đặc trưng nhất của triết học Nga, ý tưởng về sự thống nhất, đã chiếm trọn tâm trí và trái tim của Solovyov và Florensky, Fedorov và Tsiolkovsky, Vernadsky và Chizhevsky. Các nhà vũ trụ học Nga hầu như coi nhiệm vụ chính của con người trong việc "truyền bá sự hoàn hảo" (Tsiolkovsky) ra khắp vũ trụ. Ý tưởng này rất nổi bật về quy mô và mức độ táo bạo, nhưng vẫn chưa có đủ dữ liệu để phân tích khoa học.

Vì vậy, những đặc điểm đặc trưng quan trọng nhất của triết học Nga là các nguyên tắc toàn vẹn, thống nhất tích cực, chủ nghĩa cá nhân đạo đức, công giáo, trực giác thực tế, chân lý - lẽ phải, chủ nghĩa vũ trụ. Tất nhiên, trong trường hợp này, chỉ những nguyên tắc cơ bản, chính của triết học Nga được liệt kê. Không có lý do gì để coi danh sách này là đầy đủ bản chất của triết học Nga.

Ngày nay, người ta thường nói và viết về sự cần thiết phải phục hưng truyền thống triết học Nga. Tất nhiên, những ý tưởng như vậy đáng được mọi người ủng hộ. Nhưng chỉ cần sử dụng những thành tựu của khoa học và triết học thế giới hiện đại thì cần phải chấn hưng triết học trong nước ở một giai đoạn mới của hiện thực Nga.

Danh sách tài liệu đã sử dụng

1. Alekseev P.V. Các nhà triết học Nga thế kỷ XIX-XX. Tiểu sử, ý tưởng, tác phẩm. M.: Dự án học tập, 2012. - 944 tr.

2. Valiano M. Những nguyên tắc cơ bản của triết học. M.: Kinh doanh và Dịch vụ, 2014. - 544 tr.

3. Gurina M. Triết học. / Mỗi. từ fr. - M.: Respublika, 2012. - 540 giây.

4. Evlampiev I.I. Lịch sử siêu hình học Nga thế kỷ XIX-XX. Triết học Nga tìm kiếm cái tuyệt đối. Phần 2. St.Petersburg: Aleteyya, 2010. - 415 tr.

5. Migolatiev A.A. Triết học. M.: UNITY-DANA, 2011. - 639 giây.

6. Spirkin A.G. Triết học. M.: Gardariki, 2014. - 816s.

Được lưu trữ trên Allbest.ru

...

Tài liệu tương tự

"Hiện tượng học của tinh thần" - "bí ẩn và cội nguồn" của triết học Hegel. Phép biện chứng với tư cách là trung tâm đích thực của mọi vấn đề triết học của Hegel. Phép biện chứng của vật chất và lý tưởng. Các phạm trù triết học trong cách giải thích của Hegel. "Triết học về tự nhiên" và "Triết học về tinh thần".

tóm tắt, bổ sung 28/07/2010


Vị trí của triết học trong số các hình thức thế giới quan khác: thần thoại và tôn giáo. Câu hỏi chính của triết học và giải pháp của nó theo các hướng triết học khác nhau. Chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy tâm trong lịch sử triết học. Các phương pháp kiến ​​thức cơ bản. Phép biện chứng và phép siêu hình. Triết học và Khoa học.

tóm tắt, thêm 02/06/2012


Các tư tưởng văn hóa và triết học của N.A. Berdyaev. Tinh thần tự do với tư cách là nguồn gốc của mọi hoạt động sáng tạo. Nhân cách như một chủ thể thực sự của văn hóa. Vấn đề ý nghĩa của sự tồn tại của con người như một vấn đề chính trong triết học của Berdyaev. Tôn giáo, văn hóa, lịch sử.

tóm tắt, thêm 30/01/2011


Vai trò của triết học tôn giáo Nga thế kỷ XX. Sự hình thành triết học tôn giáo Nga thế kỉ XX. Ý thức tôn giáo mới. Các cuộc họp tôn giáo và triết học. trước. Phục hưng tinh thần vào đầu thế kỷ 20. Thực chất và ý nghĩa xã hội của nó.

tóm tắt, bổ sung 23/05/2003


Đặc điểm và đặc điểm chung của triết học Nga. Đại diện của chủ nghĩa phương Tây, chủ nghĩa Slavophilism. Các nguồn tư tưởng chính của thời kỳ Phục hưng triết học tôn giáo-duy tâm Nga. Đặc điểm triết học của L.N. Tolstoy, chủ nghĩa hiện sinh N.A. Berdyaev.

tóm tắt, bổ sung 16/12/2011


Tôn giáo và khoa học với tư cách là hai cực của triết học Mỹ, các khuôn mẫu và hướng phát triển của chúng, các giai đoạn tiến hóa và các xu hướng hiện nay. Những nét riêng về triết học Hoa Kỳ nửa sau thế kỷ 20, những đại diện nổi bật và đánh giá thành tựu của nó.

thử nghiệm, thêm 02/04/2016


Khái niệm và cấu trúc của thế giới quan, các loại hình lịch sử chính của nó (thần thoại, tôn giáo, triết học). Những thay đổi lịch sử trong chủ đề triết học. Đặc điểm của các chức năng xã hội của triết học. Tương quan của triết học và khoa học hiện đại. Tính cụ thể của tri thức triết học.

thử nghiệm, thêm 25/04/2013


Các vấn đề của triết học ý thức có từ thời Cổ đại. Vấn đề tâm sinh lý và các giải pháp của nó. Chủ nghĩa tự nhiên trong triết học về ý thức và những vấn đề của nó. Triết học về ý thức và khoa học. Đóng góp chính cho triết học hiện đại là từ hiện tượng học và chủ nghĩa hiện sinh.

tóm tắt, bổ sung 08/03/2010


Khái niệm và cấu trúc của thế giới quan - thành phần cần thiết của ý thức, tri thức của con người. Các loại thế giới quan lịch sử: thần thoại, tôn giáo, triết học. Những thay đổi lịch sử trong chủ đề triết học. Chức năng xã hội của triết học và mối quan hệ của nó với khoa học.

tóm tắt, thêm 16/01/2012


Nghiên cứu triết học với tư cách là hình thức cao nhất của hoạt động tinh thần. Thực chất và vai trò của khoa học với tư cách là một hiện tượng của văn hóa và đời sống xã hội. Nghiên cứu các yếu tố cơ bản của tôn giáo: giáo điều, sùng bái, tổ chức tôn giáo. Tương quan của triết học, khoa học và tôn giáo.

Triết học Nga đã tạo ra một hệ thống toàn bộ các ý tưởng và khái niệm được coi là cội nguồn của niềm tự hào dân tộc. Ngày nay, sự quan tâm đến tư tưởng triết học Nga được quyết định bởi nhu cầu tìm kiếm những định hướng mới cho các vấn đề của thực tế xung quanh. Xét cho cùng, triết học như một lĩnh vực để hình thành các hình thái ý nghĩa của nhân loại (các khái niệm thần thoại và duy lý, tôn giáo và duy vật, siêu hình và biện chứng) được kêu gọi để cung cấp câu trả lời cho nhiều câu hỏi của thời hiện đại Nga.

Giai đoạn đầu tiên trong quá trình phát triển triết học Nga

Giai đoạn đầu trong quá trình phát triển của triết học Nga được coi là các thế kỷ XI-XVII.. Thời kỳ này gắn liền với sự xuất hiện của triết học trong nước ở Kievan Rus và ảnh hưởng của Thiên chúa giáo đối với toàn bộ nền văn hóa Nga. Vào thời điểm này, ở phương Tây, nhà thờ thống trị mọi tư tưởng triết học và chính trị, văn hóa Nga được coi là nơi thực hiện chân lý thiêng liêng - công lý.

"Bài giảng về luật và ân sủng" của Metropolitan Hilarion of Kyiv được coi là một trong những tác phẩm triết học đầu tiên, được viết vào khoảng giữa năm 1037-1050. Sau khi Hilarion đọc tác phẩm của mình trong nhà thờ, Yaroslav the Wise đã bổ nhiệm anh ta làm người đứng đầu Nhà thờ Nga. Sau đó, đô thị đã bị xóa khỏi bài đăng này và được gửi đến Tu viện Động Kiev.

Trong "Bài giảng về luật pháp và ân sủng", Hilarion thảo luận về lịch sử thế giới, về vị trí trong lịch sử bị Nga và người dân Nga chiếm đóng. Ông cũng gợi ý hướng phát triển tư tưởng lịch sử Nga. Đô thị bảo vệ ý tưởng về quyền bình đẳng cho tất cả các dân tộc Cơ đốc, tính ưu việt của "ân sủng" so với luật pháp. Ông ca ngợi Vladimir, người đã cải đạo sang Cơ đốc giáo và do đó đã đóng góp vào sự thịnh vượng của nước Nga.

“Lời về luật lệ và ân sủng” không chỉ là một điển hình của văn học Nga, mà còn là một tư tưởng triết học hình thành của thời kỳ đó.

Một trong những tượng đài quan trọng nhất của tư tưởng triết học Nga được coi là Cuộc tranh cãi bằng văn bản giữa Sa hoàng Ivan Bạo chúa và Hoàng tử Andrei Kurbsky. Andrei Kurbsky được biết đến vì thua trận ở Livonia và sợ hãi sự thịnh nộ của nhà vua, ông đã trốn khỏi Nga ra nước ngoài, nơi ông học ngôn ngữ, hùng biện, lịch sử và di sản cổ đại của triết học Hy Lạp cổ đại. Kurbsky đã viết một lá thư cho sa hoàng, nơi ông chỉ trích hình thức chính phủ của mình, để đáp lại, Ivan Bạo chúa, nổi tiếng với tài nghệ thuật của mình, đã viết cho ông một câu trả lời hợp lý để bảo vệ quyền lực của mình.

Giai đoạn thứ hai của tư tưởng triết học Nga

Một giai đoạn mới của tư tưởng triết học Nga bao trùm giai đoạn thế kỷ 17 - 19 và bắt đầu sau những cải cách của Petrovsky. Giai đoạn này được đặc trưng bởi sự thế tục hóa đời sống công cộng và sự hình thành mô hình triết học Nga. Tư tưởng triết học của thời kỳ này được thể hiện qua các tác phẩm của M. Lomonosov, A. Radishchev, M. Shcherbatov và những người khác.

Mặc dù trước thế kỷ 18, không có nhiều tác phẩm triết học được chính thức hóa ở Nga, nhưng thật sai lầm khi tin rằng bản thân không có triết học. Nhiều "Bộ sưu tập" khác nhau, đã được "lưu hành" rộng rãi ở Nga, chứa các đoạn trích từ các hệ thống triết học của Thời cổ đại và thời Trung cổ, là bằng chứng cho sự tích lũy của cải triết học văn hóa.

Người phương Tây và người Slavophile

Vào thế kỷ 19, tất cả sự đa dạng của các ý tưởng, trường phái và hệ tư tưởng của triết học Nga đã thể hiện chính nó - người phương Tây và người Slavophiles, người cấp tiến và tự do, người duy tâm và người duy vật, v.v.
Vị trí của những người tham gia nổi tiếng trong các cuộc thảo luận triết học thời đó (chủ yếu là người phương Tây và người Slavophile trong nửa đầu thế kỷ) đã xác định tất cả các chi tiết cụ thể của vấn đề vị trí “trung dung” của nước Nga; ngày nay tranh chấp về tính nguyên bản của con đường lịch sử và văn hóa của Nga vẫn còn phù hợp.

Người phương Tây và người Slavophile hiểu được mức độ nghiêm trọng của tình hình ở Nga liên quan đến văn hóa, thời kỳ Khai sáng, hiện đại hóa, v.v., nhưng họ đã đưa ra các chiến lược khác nhau để giải quyết các vấn đề:

Vì vậy, theo nhà triết học người Nga V. Solovyov, “mong muốn mọi người vĩ đại và ưu việt thực sự là đặc điểm của mỗi người, và về mặt này không có sự khác biệt nào giữa người Slavophiles và người phương Tây”. Phương Tây chỉ nhấn mạnh rằng những lợi thế to lớn “không được trao cho miễn phí” và Nga, vì lợi ích và sự thịnh vượng của chính mình, sẽ phải vay mượn các phương pháp của châu Âu.

Những đại diện của tư tưởng triết học Nga

Một trong những nhà triết học phương Tây đầu tiên là A. Radishchev (1749–1802) . Ông dựa trên các nguyên tắc bình đẳng của tất cả mọi người, công nhận các quyền tự nhiên và tự do của cá nhân. Radishchev chỉ trích chế độ nhà nước của Nga và được coi là một trong những người đặt nền móng cho chủ nghĩa xã hội ở Nga. Các quan điểm triết học của ông kết hợp chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa duy vật, chủ nghĩa phiếm thần và chủ nghĩa nhân văn, khẳng định quyền ưu tiên của vật chất và tri thức cảm tính.

Một trong những đại diện sáng giá nhất của triết học Nga là P. Chaadaev (1794-1856), người đã chỉ trích Nga vì đã "loại trừ" khỏi thành tựu của nền văn minh. Ông mô tả những nét đặc trưng của văn hóa Nga từ phương Tây. Chadayev không thể bị gán cho người Slavophile hay người phương Tây, ông đều công nhận ảnh hưởng của tâm linh và tính hợp lý, sự phụ thuộc của con người vào Chúa, môi trường xã hội và sự độc lập, tự do về vật chất.

Đảng Dân chủ Cách mạng - V. Belinsky (1811–1845), A. Herzen (1812–1870), N. Chernyshevsky (1828–1889)đã viết những tác phẩm của mình dưới ảnh hưởng của triết học Hegel và Feuerbach, họ đã đóng góp vô giá cho sự phát triển của tư tưởng triết học Nga.

Các triết gia tôn giáo của nửa sau thế kỷ 19 đã có thể suy nghĩ lại một cách nghiêm túc về tất cả kinh nghiệm triết học và tư tưởng trước đó, để thống nhất trong suy nghĩ về bản sắc của người dân Nga và nhu cầu vay mượn kinh nghiệm của châu Âu. Ngoài ra, sự chỉ trích của các nhà triết học Nga mới mở rộng đến bất kỳ hình thức tư tưởng duy vật nào không có tính phi lý - họ hoài nghi về các hiện tượng dân chủ và chủ nghĩa xã hội mới nổi và chuyển sang các lĩnh vực thân thiết hơn của cuộc sống con người - sáng tạo và tôn giáo, chủ nghĩa thần bí và hiện sinh. bản chất của con người.

Đại diện của truyền thống tôn giáo Nga trong triết học (Soloviev, Berdyaev, Tolstoy, Dostoevsky), phê phán chủ nghĩa duy lý, trong một số trường hợp nhất định các phong trào xã hội (chủ nghĩa xã hội, dân chủ, quyền lực nói chung, v.v.), xây dựng những khái niệm bất ngờ và phi truyền thống mới về hiện hữu, đã đưa ra những ý nghĩa riêng của chúng, tin rằng chúng sẽ có thể tiếp cận và dễ hiểu đối với mọi người.

Một trong những nhà tư tưởng ban đầu của thời đó được coi là P. Yurkevich (1826–1874), tác giả của "triết lý của trái tim", trong đó ông bảo vệ sự ưu tiên của trái tim hơn lý trí. Ông phản đối chủ nghĩa hiện thực phương Tây, quan điểm duy vật của Chernyshevsky.

Vào những năm 1850 tư duy duy lý là đặc điểm của giới trẻ, thời đại của chủ nghĩa thực chứng và chủ nghĩa xã hội đã mang lại những quan điểm mới, được đặc trưng bởi sự kết hợp giữa chủ nghĩa vị lợi và chủ nghĩa khổ hạnh, khoa học và đạo đức, chủ nghĩa thực chứng và tôn giáo nội tâm.

Điều quan trọng cần lưu ý là quá trình chính trị hóa triết học Nga, mối liên hệ của nó với cấu trúc của đời sống xã hội, vốn liên tục đòi hỏi những thay đổi căn bản. Vì vậy, những tác phẩm nổi bật nhất được viết ở thể loại văn học - chính luận hoặc báo chí.

Một trong những triết gia đã nói về cách xử lý "có thẩm quyền" đối với hệ thống nhà nước là K. Leontiev (1831-1891).Ông phủ nhận sự hiểu biết lạc quan-nhân văn của con người, vốn có hệ tư tưởng dựa trên giả định về tính hợp lý và sự hiện diện của thiện chí. Đối với Leontiev, niềm tin vào “con người trần thế” là một sự cám dỗ dẫn đến sự suy đồi của nền văn hóa. Nhà triết học tin rằng chủ nghĩa cá nhân và sự tự chủ của một người ảnh hưởng tiêu cực đến việc tôn kính Chúa. Leontiev phản đối "đạo đức hóa", vốn không nên có vị trí trong việc đánh giá lịch sử, và đã khởi xướng sự phát triển của chương trình "mỹ học của lịch sử". . Trái ngược với sự suy đồi về thẩm mỹ của sự suy tàn, ông đóng vai trò như một người bảo vệ nhà nước, ý tưởng về sự tinh thần hóa của nó.

Triết gia Nga N. Fedorov (1829–1903) Sự tôn thờ bị lên án không chỉ trước lý trí lý thuyết, mà còn trước thiên nhiên. Ông coi thiên nhiên là kẻ thù của con người và kêu gọi mọi người quản lý nó. Fedorov nói nhiều về cái chết và thái độ ích kỷ của con người đối với người chết. Cách giảng dạy của Fedorov được coi là một điều không tưởng của người Nga, trong đó ông đã tìm cách kết hợp những ý tưởng về sự cứu rỗi với thực tế của cuộc sống.

Nhà văn và nhà triết học Nga I. Ilyin (1883–1954) trong tác phẩm "Triết học Hegel với tư cách là học thuyết về tính cụ thể của Thượng đế và con người", ông đã cố gắng giải thích hệ thống tư tưởng triết học của nhà tư tưởng người Đức theo một cách mới.
Ilyin bảo vệ ý tưởng về sự tồn tại của một trải nghiệm triết học độc lập, bao gồm việc chiêm nghiệm chủ đề một cách có hệ thống. Chủ thể của triết học, theo Ilyin, là Thượng đế. Triết học ở trên tôn giáo, bởi vì "nó bày tỏ Thượng đế không phải trong hình ảnh, nhưng trong các khái niệm." Ilyin trong các tác phẩm của mình đã nói nhiều về cái ác và vấn đề trách nhiệm của con người, chỉ trích Tolstoy về những ý tưởng “không phản kháng”, coi ý kiến ​​này là “cái ác mê đắm”. Tuy nhiên, trong các tác phẩm sau này, khi đã tìm hiểu về tất cả các khía cạnh của khái niệm chủ nghĩa phát xít, Ilyin kêu gọi không phải tích cực chống lại cái ác, mà là “tránh các công việc của thế gian”. Nhà triết học là một người yêu nước và tin tưởng vào sự phục hưng của nước Nga.

Khởi nguồn của "sự phục hưng tâm linh" là một nhà triết học V. Solovyov (1853–1900), đặt cơ sở lý thuyết cho các hệ thống triết học tiếp theo của Nga và thống nhất các mô hình khoa học, tôn giáo, quang học, lịch sử xã hội và giá trị thực tiễn. "Triết lý thống nhất" của ông đã đặt ra những câu hỏi về con người và vị trí của con người trong thế giới, mối quan hệ giữa con người và Thượng đế. Solovyov kêu gọi sự đồng lõa và hợp tác của con người và thế giới, con người và Thượng đế, chứng minh sự cần thiết của việc thực hiện các giá trị siêu vũ trụ trong cuộc sống, tham gia vào sự đoàn kết tuyệt đối và đạo đức của tất cả những gì tồn tại.

Di sản sáng tạo của Solovyov thực sự vĩ đại, các tác phẩm chính của ông là: "Cuộc khủng hoảng của triết học phương Tây", "Các nguyên tắc triết học của tri thức toàn vẹn", "Lịch sử và tương lai của chế độ thần quyền", "Triết học lý thuyết", "Bài đọc về chế độ thượng đế", "Phê bình của Những nguyên tắc trừu tượng, "Ba cuộc đối thoại", "Biện minh cho cái tốt", v.v ... đã có ảnh hưởng cơ bản đến toàn bộ tư tưởng triết học Nga sau này.

Chính xác tại chủ nghĩa khổ hạnh Theo Solovyov, thể hiện sự đối lập của các nguyên tắc tinh thần và vật chất trong con người. Chủ nghĩa khổ hạnh được thể hiện trong mong muốn điều phục "tự nhiên" và "động vật" - tinh thần, để bình định và phụ thuộc vào tâm trí và ý chí - "xác thịt".

Theo Solovyov, khả năng quan trọng cho một thái độ đạo đức đối với người khác là khả năng thương xót hoặc hối tiếc. Solovyov chỉ ra rằng thương hại, không đơn giản sự đồng cảm có tính chất quyết định đối với phạm trù đạo đức hay vô luân. Như vậy, cảm thông trong niềm vui không làm cho người đồng cảm thêm đạo đức. Khả năng đồng cảm được kết nối với một cảm giác đạo đức sâu sắc, khi một người đồng cảm coi thường niềm vui của mình, tự nguyện chia sẻ đau khổ.

V. S. Solovyov đã cố gắng tìm kiếm "một cơ sở không thể thay đổi của đạo đức phổ quát", khám phá những cảm xúc đạo đức và tranh luận trong các tác phẩm của mình với C. Darwin (thuyết tiến hóa). Vâng, khái niệm xấu hổđược Solovyov chỉ định là bắt đầu ở một người giúp anh ta, thông qua sự phủ nhận, hiểu ra bản chất của mình. Không giống như Darwin, người đã nhìn thấy thương xót phản ánh bản năng xã hội, Solovyov coi lòng thương hại là "gốc rễ cấu thành của nguyên tắc đạo đức." Ngoan đạo như một cảm giác đạo đức là cơ sở của quan điểm tôn giáo của một người.

Đức hạnh đối với Solovyov là một cách cư xử nhất định dẫn đến cảm giác hài lòng từ sự phù hợp của một hành vi với một chuẩn mực đạo đức.

Nền tảng đầu tiên của đạo đức xấu hổ, làm phát sinh đức tính khiêm tốn, giúp tránh các hành vi gây ra sự xấu hổ. Một điều đáng tiếc thông qua lòng vị tha, nó làm phát sinh đức tính vượt qua tính ích kỷ và ở mức độ cao nhất là ý thức đoàn kết với tất cả chúng sinh. Tôn vinh những gì cao nhất trên bản thân mình, thần thánh, làm phát sinh đức hạnh lòng mộ đạo. Những hành động phù hợp với quan niệm về các nhân đức là minh chứng cho một đời sống đạo đức. Nếu chúng ta chấp nhận luận điểm rằng nền tảng đạo đức vốn có trong một con người, thì một cuộc sống đức hạnh là cuộc sống của một con người phù hợp với quan niệm về những gì anh ta nên có.

V.S. Soloviev trích dẫn những đức tính sau đây phát sinh từ ba nền tảng của đạo đức:

• điều độ hoặc kiêng khem;
• dũng cảm hay can đảm;
• trí tuệ, công lý.

Sự phù hợp của các nền tảng của đạo đức như sau: tiết chế và tiết chế dựa trên cảm giác xấu hổ, những đức tính này được điều chỉnh bởi mong muốn hạn chế ảnh hưởng tàn ác của xác thịt đối với thế giới tâm linh của con người.

Sự dũng cảm và lòng can đảm cũng được điều hòa bởi sự xấu hổ, nhưng đã có nghĩa là một người xấu hổ khi rơi vào căn bản, nỗi sợ hãi tự nhiên và do đó, bằng sức mạnh của ý chí, sống lâu hơn nó.

Trí tuệ chân chính dựa trên lòng vị tha, bởi vì sở hữu trí tuệ mà không có hướng thiện là “xấu xa, không xứng với mục tiêu”.

Công lý có thể được hiểu là sự phù hợp với sự thật, một loại trung thực, và là một thái độ bình đẳng đối với nhu cầu của chính mình, đối với nhu cầu của người khác. Ngoài ra, công lý có thể hiểu là tính hợp pháp, tuân theo pháp luật.

Vì vậy, Solovyov chỉ ra rằng câu hỏi về đức hạnh trong triết học đạo đức không nên được hiểu một cách quá hời hợt. Hầu như bất kỳ đức tính nào cũng có thể bị thử thách, tùy thuộc vào ý nghĩa gắn liền với khái niệm của nó.

Ảnh hưởng của chủ nghĩa Mác đối với triết học Nga

Việc không có câu trả lời rõ ràng cho nhiều câu hỏi cấp bách của cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 là điều hoàn toàn tự nhiên, vì theo quan điểm của chủ nghĩa Mác, vốn đang trở nên phổ biến vào thời điểm đó, chủ nghĩa phi lý và tôn giáo không thể giải quyết vấn đề vật chất, được hướng dẫn bởi các khái niệm phi vật chất, trừu tượng.

Vào cuối thế kỷ 19, chính trong chủ nghĩa Marx, nhiều người đã nhìn thấy một số chân lý cuối cùng. Như vậy, từ chủ nghĩa dân túy không tưởng ban đầu, chủ nghĩa xã hội đã được chuyển thành hệ tư tưởng. Đồng thời, nhân dân Nga trong giai đoạn lịch sử đó đã vận dụng vào thực tiễn những tư tưởng của chủ nghĩa Mác xa lạ với thế giới quan của họ.

Không nghi ngờ gì nữa, những tác phẩm của Lenin như "Chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa phê phán chủ nghĩa kinh nghiệm", "Sổ tay triết học", "Nhà nước và cách mạng" đã bổ sung và làm phong phú đáng kể lý thuyết của chủ nghĩa Mác, nhưng chúng không xem xét các vấn đề nhận thức luận và bản thể luận.

Một kiểu thay thế cho chủ nghĩa Mác Nga là trào lưu triết học và chính trị - Thuyết Eurasian. Nó có nguồn gốc từ môi trường di cư của Nga (ở Bulgaria, vào năm 1921).

Các đại diện của chủ nghĩa Eurasianism (Trubetskoy, Savitsky, Florovsky) ủng hộ việc bác bỏ hội nhập châu Âu của Nga để ủng hộ hội nhập với các nước Trung Á.
Về mặt này, chủ nghĩa Eurasianism là một sự thay thế cho chủ nghĩa phương Tây (rộng hơn, cho các khuynh hướng của chủ nghĩa tự do). Tuy nhiên, những ý tưởng của các nhà Eurasianist trên thực tế đã bị lãng quên vào nửa sau của thế kỷ 20.

Sự hồi sinh của những ý tưởng này gắn liền với tên L. N. Gumilyova (1912-1992). Đó là Gumilyov, dựa trên khái niệm của thuyết Eurasianism, người đã phát triển khái niệm dân tộc học của mình trong các cuốn sách "Dân tộc học và sinh quyển của Trái đất", "Một thiên niên kỷ quanh Caspi" và "Từ Nga đến Nga". Tuy nhiên, quan niệm của Gumilyov về nhiều mặt không trùng khớp với các ý tưởng của chủ nghĩa Eurasi cổ điển - ông không đụng chạm đến quan điểm chính trị của họ và mặc dù thực tế là ông chỉ trích phương Tây, nhưng lời chỉ trích của ông không liên quan đến các ý tưởng của chủ nghĩa tự do hay kinh tế thị trường. . Tuy nhiên, nhờ Gumilyov, những ý tưởng của các nhà Eurasianists bắt đầu trở nên phổ biến vào cuối thế kỷ 20.

Tính ưu việt chắc chắn của tư tưởng triết học Nga thế kỷ 20 là sự kết hợp nhuần nhuyễn giữa truyền thống hàn lâm và triết học thực tiễn cuộc sống.

Nếu bạn nhận thấy lỗi trong văn bản, vui lòng đánh dấu nó và nhấn Ctrl + Enter

Nội dung của bài báo

TRIẾT HỌC NGAđã ở giai đoạn đầu, nó được đặc trưng bởi sự tham gia vào các quá trình văn minh thế giới. Truyền thống triết học ở nước Nga cổ đại được hình thành khi truyền thống văn hóa nói chung phát triển. Sự xuất hiện của nền văn hóa Nga cổ đại được quyết định một cách quyết định bởi sự kiện lịch sử quan trọng nhất - lễ rửa tội của nước Nga. Sự đồng hóa kinh nghiệm tâm linh của người Byzantine và Nam Slav, sự hình thành chữ viết, các hình thức sáng tạo văn hóa mới - tất cả những điều này đều là những liên kết của một quá trình văn hóa duy nhất, trong đó văn hóa triết học của Kievan Rus cũng được hình thành. Các tượng đài của tư tưởng Nga cổ đại chứng minh rằng tại ngã rẽ này, con đường của nó thực tế trùng khớp với “con đường của thần học Nga” (một cách diễn đạt của nhà thần học và sử gia nổi tiếng về tư tưởng Nga G.V. Florovsky). Cũng như ở châu Âu thời trung cổ, ở Kievan, và sau đó là ở Muscovite Rus, các ý tưởng triết học được thể hiện chủ yếu trong các tác phẩm thần học.

Từ thế kỷ 11 trung tâm tư tưởng của Chính thống giáo ở Nga trở thành Tu viện Động Kiev. Trong các quan điểm và hoạt động của các nhà tu hành khổ hạnh của Tu viện Caves, và hơn hết là tu viện nổi tiếng nhất trong số đó - Theodosius of the Caves, người ta có thể tìm thấy những nét đặc trưng của tôn giáo Nga trong những thế kỷ tiếp theo. Theodosius là người đấu tranh cho truyền thống thần bí-khổ hạnh của thần học Hy Lạp, một nhà phê bình nghiêm khắc đối với các học thuyết phi Chính thống. Ông tin rằng nhiệm vụ của quyền lực quý giá là bảo vệ Chính thống giáo, tuân theo các giới luật của nó, và ông là một trong những người đầu tiên ở Nga hình thành khái niệm "người cai trị đẹp lòng Chúa". Sau đó, trong các tác phẩm của Nestor the Chronicler, một tu sĩ của Tu viện Hang động, chủ yếu trong ấn bản của ông Những câu chuyện về những năm đã qua, khái niệm này, bắt nguồn từ truyền thống Byzantine, đã được chứng minh trên tư liệu lịch sử, được tiết lộ trong các đánh giá về sự kiện lịch sử Nga và thế giới. Trình bày trong Tale và ý tưởng về sự thống nhất của nước Nga trên cơ sở chân lý tôn giáo.

Một trong những tượng đài sớm nhất của tư tưởng thần học Nga là Lời về Luật và Ân điểnĐô thị Hilarion đầu tiên của Nga (trở thành đô thị vào năm 1051). Chỉ trích chủ nghĩa dân tộc tôn giáo, Metropolitan of Kyiv đã chứng minh ý nghĩa phổ quát, đại kết của ân sủng như một món quà tinh thần, một người có thể nhận được nó, bất kể quốc tịch của anh ta. Grace cho Hilarion giả định trước sự tự do tinh thần của cá nhân, tự do chấp nhận món quà này và phấn đấu cho sự thật. Nhà tư tưởng tôn giáo tin rằng ân sủng “sống” tâm trí, và tâm trí nhận thức được sự thật. Theo sử học của ông, sự kiện trọng tâm của lịch sử thế giới là sự thay đổi kỷ nguyên Luật bằng kỷ nguyên Ân điển (Tân ước). Nhưng cả tự do tinh thần và sự thật đều đòi hỏi những nỗ lực đáng kể để khẳng định và bảo vệ chúng. Đối với điều này, theo Hilarion, cả những nỗ lực về đạo đức-trí tuệ, liên quan đến "những suy nghĩ tốt và sự thông minh", và các biện pháp chính trị-nhà nước là cần thiết: "lòng mộ đạo" phải được "kết nối với quyền lực." Tác phẩm của Metropolitan Hilarion thể hiện khá rõ ràng lý tưởng về Nước Nga Thánh, vốn có tầm quan trọng lớn đối với ý thức tôn giáo của người Nga.

Vào thế kỷ 12 một trong những nhân vật chính trị lớn nhất của Nga, Hoàng tử Vladimir Monomakh, đề cập đến chủ đề quyền lực, ý nghĩa tôn giáo của nó. vai trò trung tâm trong sự nổi tiếng giảng bài hoàng tử Kyiv được chơi bởi ý tưởng về sự thật. Chân lý là điều tạo nên cơ sở cho tính hợp pháp của quyền lực, và theo nghĩa này thì có luật pháp, công lý. Nhưng ý nghĩa đạo đức của khái niệm này trong giảng bài rộng hơn nhiều: sự thật đòi hỏi kẻ thống trị phải bảo vệ kẻ yếu ("đừng để kẻ mạnh hủy diệt một kẻ") và thậm chí không cho phép hình phạt tử hình. Quyền lực không loại bỏ người được ban tặng nó khỏi phạm vi đạo đức, trái lại, chỉ củng cố trách nhiệm đạo đức của người đó, nhu cầu sống theo sự thật. Sự thật rằng Monomakh rõ ràng không phải là người ủng hộ việc tôn sùng quyền lực trần thế có liên quan đến sự hiểu biết của ông về con người như một cá thể cụ thể: “Nếu cả thế giới được tập hợp lại với nhau, không ai ở trong một hình ảnh, mà mỗi người có hình ảnh của riêng mình. , theo sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. ”

Một nhà thờ và nhân vật văn hóa lớn khác của nước Nga cổ đại là Kliment Smolyatich, người trở thành nhà thờ thứ hai, sau Hilarion, Thủ đô Kyiv của Nga. Clement là một người sành sỏi về các tác phẩm không chỉ của Byzantine, mà còn của các tác giả cổ đại, Plato và Aristotle - theo cách nói của ông, "những người đàn ông vinh quang của thế giới Hy Lạp." Đề cập đến thẩm quyền của các Giáo phụ, Kliment Smolyatich đã chứng minh trong các tác phẩm của mình “tính hữu ích” của triết học đối với việc hiểu ý nghĩa của Kinh thánh.

Phạm vi các mối quan tâm và hoạt động tâm linh của A.S. Khomyakov (1804–1860) đặc biệt rộng: một triết gia tôn giáo và nhà thần học, nhà sử học, nhà kinh tế, người đã phát triển các dự án giải phóng nông dân, tác giả của một số phát minh kỹ thuật, một đa ngôn ngữ- nhà ngôn ngữ học, nhà thơ và nhà viết kịch, bác sĩ, họa sĩ. Vào mùa đông năm 1838-1839, ông giới thiệu với bạn bè tác phẩm của mình Về cũ và mới. Bài báo này cùng với phản ứng của I.V. Kireevsky về nó, đã đánh dấu sự xuất hiện của chủ nghĩa Slavophilis như một xu hướng ban đầu trong tư tưởng xã hội Nga. Trong tác phẩm này, Khomyakov đã vạch ra một chủ đề liên tục của các cuộc thảo luận của những người Slavophile: “Nước Nga cũ hay mới là tốt hơn? Có bao nhiêu phần tử ngoài hành tinh đã xâm nhập vào tổ chức hiện tại của nó? ... Nó đã mất đi bao nhiêu nguyên tắc gốc của nó, và những nguyên tắc này có khiến chúng ta tiếc nuối và cố gắng phục hồi chúng không? "

Các quan điểm của Khomyakov được kết nối chặt chẽ với các ý tưởng thần học của ông và trước hết là với giáo hội học (học thuyết của Nhà thờ). Dưới thời Giáo hội, trước hết, ông hiểu một mối liên kết thuộc linh, được sinh ra bởi món quà ân sủng và là “thánh đường” hợp nhất nhiều tín hữu “trong tình yêu và sự thật”. Theo Khomyakov, trong lịch sử, lý tưởng thực sự của đời sống nhà thờ được bảo tồn, chỉ có Chính thống giáo, kết hợp hài hòa giữa sự thống nhất và tự do và qua đó hiện thực hóa ý tưởng trung tâm của Giáo hội - ý tưởng về công giáo. Ngược lại, trong Công giáo và Tin lành, nguyên tắc công giáo đã bị vi phạm trong lịch sử. Trong trường hợp đầu tiên - nhân danh thống nhất, trường hợp thứ hai - nhân danh tự do. Nhưng cả trong Công giáo và Tin lành, như Khomyakov lập luận, sự phản bội nguyên tắc công đồng chỉ dẫn đến chiến thắng của chủ nghĩa duy lý, thù địch với "tinh thần của Giáo hội."

Bản thể luận tôn giáo của Khomyakov nhất quán là lý thuyết; nó dựa trên ý tưởng về "tâm trí sẵn sàng" của thần thánh như nguồn gốc của mọi thứ tồn tại: "thế giới của các hiện tượng phát sinh từ ý chí tự do." Trên thực tế, triết lý của Khomyakov, trước hết, là kinh nghiệm tái tạo truyền thống trí tuệ của các nhà bảo trợ, vốn tuyên bố trung thành với tinh thần của mô hình hơn là tính nguyên bản. Mối liên hệ chặt chẽ giữa ý chí và lý trí, “cả thần thánh và con người”, được Khomyakov khẳng định, có tầm quan trọng thiết yếu, về cơ bản phân biệt vị trí siêu hình của thủ lĩnh người Slavophile với các biến thể khác nhau của chủ nghĩa tự nguyện phi lý trí (A. Schopenhauer, E. Hartman , vân vân.). Từ chối chủ nghĩa duy lý, Khomyakov chứng minh nhu cầu về tri thức toàn diện (“tri thức sống”), nguồn gốc của nó là công giáo: “một tập hợp những suy nghĩ bị ràng buộc bởi tình yêu.” Như vậy, nguyên tắc tôn giáo và đạo đức có vai trò quyết định đối với hoạt động nhận thức, vừa là tiền đề, vừa là mục tiêu cuối cùng của quá trình nhận thức. Như Khomyakov đã lập luận, tất cả các giai đoạn và hình thức nhận thức, tức là "Toàn bộ bậc thang bắt nguồn từ đặc tính của nó từ mức độ cao nhất - niềm tin."

Ông (giống như tất cả những người Slavophile) chủ yếu đặt trách nhiệm về thực tế là nền văn hóa phương Tây nằm dưới sự thống trị của chủ nghĩa duy lý. Tuy nhiên, trong khi chỉ trích phương Tây, Khomyakov không có khuynh hướng lý tưởng hóa quá khứ của Nga (không giống như K.S. Aksakov chẳng hạn), chứ đừng nói đến hiện tại của nó. Trong lịch sử Nga, ông chỉ ra những thời kỳ tương đối "thịnh vượng về tinh thần" (thời kỳ trị vì của Fyodor Ioannovich, Alexei Mikhailovich, Elizaveta Petrovna). Sự lựa chọn này là do không có "những căng thẳng lớn, những hành động nổi tiếng, sự rực rỡ và ồn ào trên thế giới" trong những giai đoạn này. Theo cách hiểu của Khomyakov, đó là điều bình thường, là điều kiện cho sự phát triển hữu cơ, tự nhiên của "tinh thần của cuộc sống của nhân dân", chứ không phải về những "kỷ nguyên vĩ đại" đã chìm vào quên lãng. Tương lai của nước Nga, được nhà lãnh đạo người Slavophile mơ ước, là vượt qua những "đổ vỡ" trong lịch sử Nga. Ông hy vọng về sự "phục sinh của nước Nga Cổ đại", theo ý kiến ​​của ông, vẫn giữ lý tưởng tôn giáo là công giáo, nhưng sự phục sinh - "theo tỷ lệ giác ngộ và mảnh mai", dựa trên kinh nghiệm lịch sử mới về xây dựng nhà nước và văn hóa trong những thế kỷ gần đây. .

Ivan Vasilyevich Kireevsky (1806–1856), giống như Khomyakov, có khuynh hướng liên kết kinh nghiệm tiêu cực của sự phát triển phương Tây chủ yếu với chủ nghĩa duy lý. Đánh giá những nỗ lực vượt qua chủ nghĩa duy lý (Pascal, Schelling), ông tin rằng sự thất bại của họ đã được định trước: triết học phụ thuộc vào "đặc tính của đức tin thịnh hành", và ở phương Tây Công giáo-Tin lành (cả hai lời thú nhận này, theo Kireevsky, đều rất sâu sắc. duy lý), sự chỉ trích chủ nghĩa duy lý dẫn đến chủ nghĩa mờ mịt và "ngu dốt", hoặc, như đã xảy ra với Schelling, cố gắng tạo ra một tôn giáo mới, "lý tưởng". Kireevsky được hướng dẫn bởi chủ nghĩa Chính thống giáo, và ông đã nhìn thấy triết học "mới" trong tương lai dưới các hình thức của một Chính thống giáo, thực hiện "thực sự" nguyên tắc hòa hợp của đức tin và lý trí, về cơ bản khác với sự sửa đổi của Công giáo, theo thuyết Thomist. Đồng thời, Kireevsky hoàn toàn không coi kinh nghiệm của chủ nghĩa duy lý triết học châu Âu là vô nghĩa: "Tất cả những kết luận sai lầm của tư duy duy lý chỉ phụ thuộc vào sự khẳng định của nó về một tri thức cao hơn và đầy đủ về chân lý."

Trong nhân học tôn giáo của Kireevsky, ý tưởng về sự toàn vẹn của đời sống tinh thần chiếm một vị trí chủ đạo. Đó là "tư duy tổng thể" cho phép cá nhân và xã hội ("mọi thứ thiết yếu trong tâm hồn của một người chỉ phát triển trong anh ta về mặt xã hội") để tránh sự lựa chọn sai lầm giữa sự thiếu hiểu biết, dẫn đến "sự lệch lạc của trí óc và trái tim từ những niềm tin đúng đắn ”, và“ tư duy logic tách biệt ”có khả năng đánh lạc hướng một người khỏi mọi thứ trên đời ngoại trừ“ tính cách thể chất ”của chính anh ta. Kireevsky tin rằng nguy cơ thứ hai đối với con người hiện đại, nếu anh ta không đạt được sự toàn vẹn của ý thức, là đặc biệt cấp bách, bởi vì sự sùng bái vật chất và sùng bái sản xuất vật chất, được biện minh trong triết học duy lý, dẫn đến nô lệ tinh thần. Nhà triết học tin rằng chỉ một sự thay đổi trong "niềm tin cơ bản" mới có thể thay đổi cơ bản tình hình. Giống như Khomyakov trong học thuyết về công giáo, Kireevsky đã liên kết khả năng ra đời của một tư duy triết học mới không phải với việc xây dựng các hệ thống, mà với một sự thay đổi chung trong ý thức công chúng, "giáo dục của xã hội." Là một phần của quá trình này, bằng cách chung ("thánh đường"), chứ không phải bằng nỗ lực trí tuệ cá nhân, một triết học mới, vượt qua chủ nghĩa duy lý, đã đi vào cuộc sống công cộng.

Chủ nghĩa phương Tây.

Chủ nghĩa phương Tây của Nga trong thế kỷ 19 chưa bao giờ là một hệ tư tưởng thuần nhất hiện nay. Trong số những nhân vật văn hóa và công chúng tin rằng lựa chọn phát triển duy nhất có thể chấp nhận được đối với nước Nga là con đường văn minh Tây Âu, có những người có nhiều niềm tin: tự do, cấp tiến, bảo thủ. Trong suốt cuộc đời, quan điểm của nhiều người trong số họ đã thay đổi đáng kể. Vì vậy, những người Slavophile hàng đầu I.V. Kireevsky và K.S. Aksakov đã chia sẻ lý tưởng phương Tây trong những năm còn trẻ của họ (Aksakov là thành viên của vòng tròn "phương Tây" của Stankevich, bao gồm Bakunin cấp tiến trong tương lai, những người theo chủ nghĩa tự do K. D. Kavelin và T. N. Granovsky, M.N. Katkov bảo thủ và những người khác). Nhiều ý tưởng của Herzen quá cố rõ ràng không phù hợp với những ý tưởng truyền thống của phương Tây. Sự tiến hóa tâm linh của Chaadaev, chắc chắn là một trong những nhà tư tưởng phương Tây sáng giá nhất của Nga, cũng rất phức tạp.

Một vị trí đặc biệt trong triết học Nga thế kỷ 20. bị siêu hình tôn giáo chiếm đóng. Xác định vai trò của triết học tôn giáo trong tiến trình triết học Nga vào đầu thế kỷ, cần tránh những thái cực: vào thời điểm đó nó không phải là xu hướng “chính” hay có ảnh hưởng lớn nhất, nhưng cũng không phải là một dạng hiện tượng phụ (phi -triết học, văn học và báo chí, v.v.). Trong văn hóa triết học của cộng đồng người Nga (cuộc di cư đầu tiên, sau cách mạng), công việc của các nhà tư tưởng tôn giáo đã xác định rất nhiều và có thể được công nhận là một xu hướng hàng đầu. Hơn nữa, có thể khẳng định khá chắc chắn rằng dự án “siêu hình học” ban đầu của Nga được vạch ra vào đầu thế kỷ này (chủ yếu là một bộ sưu tập của Các vấn đề của chủ nghĩa duy tâm, 1902, tuyên bố về tương lai "biến siêu hình") đã được thực hiện và trở thành một trong những thí nghiệm nổi bật và thành công sáng tạo nhất trong việc "biện minh" của siêu hình học trong triết học thế kỷ 20. Tất cả những điều này xảy ra trong những hoàn cảnh lịch sử đặc biệt bất lợi: vào những năm 1920, truyền thống triết học Nga đã bị gián đoạn, việc buộc phải di cư không cách nào góp phần vào việc tiếp tục một cuộc đối thoại triết học bình thường. Tuy nhiên, ngay cả trong những điều kiện khó khăn này, chủ đề siêu hình trong tư tưởng Nga vẫn phát triển, và kết quả là chúng ta có hàng trăm tác phẩm nghiêm túc về bản chất siêu hình và rất nhiều lập trường siêu hình của các nhà tư tưởng Nga thế kỷ 20.

Ý nghĩa của kinh nghiệm siêu hình Nga này chỉ có thể được hiểu trong bối cảnh của quá trình triết học toàn cầu. Trong triết học hậu Kant, thái độ đối với siêu hình học đã xác định bản chất của nhiều khuynh hướng triết học. Các triết gia, những người đã nhìn thấy mối nguy hiểm đặt ra cho chính sự tồn tại của triết học bởi các khuynh hướng chủ nghĩa kinh nghiệm cấp tiến và chủ nghĩa chủ quan triết học, đã tìm kiếm một giải pháp thay thế trong việc phục hưng và phát triển truyền thống tri thức siêu hình về các nguyên lý siêu dị và sự khởi đầu của hiện hữu. Trên con đường này, cả ở châu Âu và ở Nga, thường có sự hội tụ của triết học và tôn giáo. Các nhà tư tưởng tôn giáo Nga của thế kỷ 19 và 20, xác định vị trí của chính họ một cách chính xác là siêu hình, đã sử dụng thuật ngữ này như một định nghĩa cổ điển của triết học có từ thời Aristotle. Trong từ điển Brockhaus, Vl.S. Soloviev định nghĩa siêu hình học là "một học thuyết suy đoán về cơ sở ban đầu của bất kỳ hiện hữu nào hoặc về bản chất của thế giới." Ở cùng một vị trí, nhà triết học cũng viết về cách trải nghiệm siêu hình của việc hiểu “bản thể tự nó” (Aristotle) ​​tiếp xúc với kinh nghiệm tôn giáo.

Trong triết học tôn giáo của Nga thế kỷ 20. chúng tôi tìm thấy rất nhiều chủ đề và cách tiếp cận khác nhau, bao gồm cả những chủ đề và cách tiếp cận khá xa với các nguyên tắc siêu hình học về sự thống nhất của Vl.S. Solovyov. Nhưng những lập luận của ông chống lại chủ nghĩa thực chứng, vốn phủ nhận tầm quan trọng của siêu hình học, lại được coi trọng nhất. Cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, điều này áp dụng cho luận điểm của Solovyov về "nhu cầu về kiến ​​thức siêu hình" như một thành phần không thể thiếu và quan trọng nhất của bản chất con người. Nhà triết học đã khá cấp tiến trong kết luận của mình: ở một khía cạnh nào đó, mỗi người đều là một nhà siêu hình học, cảm thấy “nhu cầu về kiến ​​thức siêu hình” (nói cách khác, muốn hiểu ý nghĩa của chính mình và của thế giới), giống nhau, trong lời của anh ấy, "ai không có nhu cầu này chắc chắn rồi, có thể coi là những sinh vật dị thường, quái vật. Tất nhiên, việc thừa nhận vai trò cơ bản như vậy của siêu hình học không có gì là ngoại lệ trong lịch sử triết học. Plato, một trong những người sáng lập ra siêu hình học châu Âu, lập luận trong một cuộc đối thoại: “Trong tâm trí của con người ... một triết lý nào đó được đặt ra bởi tự nhiên. Phaedrus. Nhà cải cách vĩ đại nhất của truyền thống siêu hình, Immanuel Kant, đã viết trong Phê bình lý trí thuần túy rằng "siêu hình học không tồn tại như một tòa nhà đã hoàn thiện, nhưng hoạt động trong tất cả mọi người giống như một khung cảnh tự nhiên. Vào thế kỷ 20, M. Heidegger, người rất phê phán kinh nghiệm của siêu hình học phương Tây, cũng nhấn mạnh vào nguồn gốc của “nhu cầu siêu hình” trong bản chất con người: “chừng nào một người vẫn còn là một sinh thể có lý trí, thì anh ta là một sinh vật siêu hình. hiện tại."

Trong một phần ba cuối thế kỷ 19 Ở Nga, không chỉ Vl.S. Ví dụ, một sự lựa chọn nhất quán ủng hộ siêu hình học đã được đưa ra bởi những nhà tư tưởng sáng suốt và có thẩm quyền như S.N. Trubetskoy (1862–1905), nhà sử học triết học lớn nhất ở Nga vào thời điểm đó, gần với quan điểm triết học của ông đối với siêu hình học thống nhất, và L.M. (1855–1920), người đã phát triển các nguyên tắc của siêu hình học theo chủ nghĩa cá nhân (trong vài năm các nhà triết học này đã cùng nhau biên tập tạp chí Những câu hỏi của Triết học và Tâm lý học).

Kết quả có thể nhìn thấy đầu tiên của phong trào tôn giáo của giới trí thức Nga vào đầu thế kỷ được coi là các cuộc Gặp gỡ Tôn giáo - Triết học (1901-1903). Trong số những người khởi xướng cuộc đối thoại kỳ lạ này giữa giới trí thức và nhà thờ là D.S. Merezhkovsky, V.V. Rozanov, D. Filosofov và những người khác. Ivanov, E.N. Trubetskoy, V.F. Ern, P.A. Florensky, S.N. Bulgakov và những người khác). Năm 1907, Hiệp hội Tôn giáo và Triết học St.Petersburg bắt đầu các cuộc họp. Các chủ đề tôn giáo và triết học được xem xét trong các trang của tạp chí Novy Put, bắt đầu xuất hiện vào năm 1903. Năm 1904, do việc tổ chức lại ban biên tập của Novy Put, nó được thay thế bằng tạp chí Những câu hỏi của cuộc sống. Có thể nói rằng bộ sưu tập nổi tiếng Các mốc quan trọng(1909) không mang nhiều tính triết học như tư tưởng. Tuy nhiên, các tác giả của nó - M.O. Gershenzon, N.A. Berdyaev, S.N. Bulgakov, A. Izgoev, B. Kistyakovsky, P.B. Các mốc quan trọngđược cho là có ảnh hưởng đến tâm trạng của giới trí thức, cung cấp cho họ những lý tưởng văn hóa, tôn giáo và siêu hình mới. Và, tất nhiên, nhiệm vụ phê phán toàn diện truyền thống của chủ nghĩa cấp tiến Nga đã được giải quyết. đánh giá thấp giá trị Các mốc quan trọng nó sẽ là sai lầm, đây là tài liệu quan trọng nhất của thời đại. Nhưng cũng cần phải tính đến một thực tế là phải mất một thời gian dài những Berdyaev, Bulgakov, Frank mới có thể thể hiện đầy đủ các quan điểm tôn giáo và triết học của mình một cách sáng tạo. Quá trình tôn giáo và triết học ở Nga tiếp tục: nhà xuất bản triết học "Con đường" được thành lập ở Mátxcơva, ấn bản đầu tiên là tuyển tập Về Vladimir Solovyov(Năm 1911). Các tác giả của bộ sưu tập (Berdyaev, Blok, Vyach. Ivanov, Bulgakov, Trubetskoy, Ern, và những người khác) đã viết về các khía cạnh khác nhau trong công việc của nhà triết học và hoàn toàn coi họ là người kế thừa công việc của ông. Nhà xuất bản "Con đường" chuyển sang làm việc của các nhà tư tưởng tôn giáo Nga khác, phát hành các tác phẩm của I.V. Kireevsky, sách của Berdyaev về Khomyakov, Ern về Skovoroda, v.v.

Sáng tạo, bao gồm cả sáng tạo triết học, không phải lúc nào cũng nằm trong sự phân loại cứng nhắc theo các hướng và trường phái. Điều này cũng áp dụng cho triết học tôn giáo của Nga trong thế kỷ 20. Chỉ ra siêu hình học hậu Soloviev về sự thống nhất như là hướng đi hàng đầu của cái sau, chúng ta hoàn toàn có thể quy kết hợp lý cho xu hướng này là công trình của các nhà triết học như E.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.N. Bulgakov, S.L. Frank, L.P.Karsavin. Đồng thời, cần tính đến một điều kiện nào đó của việc phân loại như vậy, mới thấy được sự khác biệt cơ bản trong lập trường triết học của các nhà tư tưởng này. Trong thời kỳ đó, các chủ đề truyền thống của tư tưởng tôn giáo thế giới và trong nước đã được phát triển cả trong các tác phẩm triết học thích hợp và trong các hình thức văn học mà có rất ít điểm chung với các biến thể cổ điển của triết học. Thời đại “Kỷ nguyên bạc” của văn hóa Nga vô cùng phong phú về kinh nghiệm thể hiện những ý tưởng siêu hình trong sáng tạo nghệ thuật. Một ví dụ nổi bật về loại hình siêu hình "văn học" có thể là tác phẩm của hai nhân vật lớn trong phong trào tôn giáo và triết học đầu thế kỷ - D.S. Merezhkovsky và V.V. Rozanov.

Dmitry Sergeevich Merezhkovsky (1866-1941) sinh ra ở St.Petersburg trong một gia đình viên chức, từng học Khoa Lịch sử và Ngữ văn của Đại học St. Là một nhà thơ và nhà nghiên cứu văn học, ông là người khởi nguồn cho thơ ca biểu tượng của Nga. Fame Merezhkovsky đã đưa các tác phẩm lịch sử và văn học của mình: L. Tolstoy và Dostoevsky (1901), Bạn đồng hành vĩnh cửu(1899) và những người khác. Một chủ nghĩa tượng trưng đặc biệt tràn ngập trong tác phẩm của tiểu thuyết gia Merezhkovsky, chủ yếu là bộ ba tác phẩm của ông Chúa Kitô và Antichrist(1896–1905). Một thời kỳ quan trọng trong hoạt động văn học của ông rơi vào thời điểm di cư (ông di cư năm 1920): Bí mật của bộ ba(Praha, 1925), Sự ra đời của các vị thần(Praha, 1925), Atlantis - Châu Âu(Belgrade, 1930) và các tác phẩm khác.

D.S. Merezhkovsky đã nhìn thấy ở Vl. Solovyov một điềm báo về một “ý thức tôn giáo mới”. Trong tất cả các tác phẩm của Solovyov, anh ấy chỉ ra Ba cuộc trò chuyện, hay đúng hơn là phần "ngày tận thế" của tác phẩm này ( Lược sử về Antichrist). Giống như không một nhà tư tưởng tôn giáo nào khác của Nga, Merezhkovsky đã trải qua sự diệt vong và bế tắc trên con đường lịch sử của nhân loại. Ông luôn sống trong sự đề phòng về một cuộc khủng hoảng đe dọa một thảm họa toàn cầu chết người: vào đầu thế kỷ, trước Chiến tranh thế giới thứ nhất, trong khoảng thời gian giữa hai cuộc chiến tranh thế giới. Vâng, tại nơi làm việc Atlantis - Châu Âu anh ấy nói rằng cuốn sách này được viết "sau Chiến tranh thế giới thứ nhất và có lẽ là vào đêm trước của ngày thứ hai, khi chưa ai nghĩ về Sự kết thúc, nhưng cảm giác về Sự kết thúc đã ngấm vào máu của mọi người, như một liều thuốc độc chậm. bị nhiễm trùng. " Theo Merezhkovsky, nhân loại và nền văn hóa của nó không thể tránh khỏi bệnh tật và không thể cứu chữa được: “nhà thờ lịch sử” không thể đóng vai trò của một người chữa bệnh bởi vì một mặt, trong “sự thật về thiên đường”, nó bị cô lập với thế giới. , xa lạ với nó, và mặt khác, trong thực tiễn lịch sử của nó, bản thân nó chỉ là một bộ phận trong cơ thể lịch sử của nhân loại và là đối tượng của những căn bệnh tương tự.

Sự cứu rỗi của nhân loại hiện đại chỉ có thể bao gồm trong một "sự tái lâm" siêu việt. Nếu không, theo Merezhkovsky, lịch sử, vốn đã vắt kiệt sức mình trong sự phát triển thường ngày, thô tục của nó, sẽ chỉ dẫn đến chiến thắng của "Ham sắp tới" - một nền văn minh philistine suy đồi, vô hồn. Theo nghĩa này, “ý thức tôn giáo mới”, được Merezhkovsky tuyên bố, không chỉ là một ý thức khải huyền, đang chờ đợi sự kết thúc của thời gian và “tôn giáo của Di chúc thứ ba”, mà còn là một ý thức cách mạng, sẵn sàng lao vào tương lai thảm khốc. mong đợi, sẵn sàng vứt bỏ "tro tàn của thế giới cũ".

Merezhkovsky đã không phát triển ý tưởng của mình về một “cuộc cách mạng tôn giáo, thần bí” thành bất kỳ loại khái niệm lịch sử mạch lạc nào, nhưng ông liên tục viết về bản chất thảm khốc, không liên tục của lịch sử, sự phá vỡ cách mạng của nó, và với những bệnh lý. “Chúng tôi đã ra khơi từ tất cả các bờ biển”, “chúng tôi chỉ là những người trong chừng mực chúng tôi nổi loạn”, “thời đại của các cuộc cách mạng đã đến: chính trị và xã hội chỉ là dấu hiệu báo trước điều cuối cùng, cuối cùng, tôn giáo” - những tuyên bố này và những tuyên bố tương tự xác định thực chất trong thế giới quan của Merezhkovsky, vốn đã tiên liệu nhiều khuynh hướng cách mạng - nổi loạn trong tư tưởng triết học và tôn giáo phương Tây thế kỷ 20.

Ngay cả trong bối cảnh của thiên tài văn học nói chung về những nhân vật của nền văn hóa Nga thời kỳ Bạc, tác phẩm của Vasily Vasilyevich Rozanov (1856–1919) là một hiện tượng nổi bật. Nhà triết học của "Nữ quyền vĩnh cửu" Vl. Solovyov có thể so sánh quá trình thực sự tiếp tục của loài người với một chuỗi cái chết bất tận. Đối với Rozanov, những suy nghĩ như vậy giống như một sự hy sinh. Đối với Solovyov, điều kỳ diệu lớn nhất là tình yêu nhen nhóm trong trái tim con người và bi kịch "rơi" vào tình trạng gần gũi tình dục, ngay cả khi tình yêu gắn liền với bí tích hôn nhân và sự ra đời của những đứa trẻ. Mặt khác, Rozanov coi mỗi ca sinh nở là một điều kỳ diệu - sự tiết lộ về mối liên hệ giữa thế giới của chúng ta với thế giới siêu việt: “nút thắt của tình dục trong một đứa trẻ sơ sinh”, “đến từ thế giới bên kia”, “linh hồn của anh ta rơi xuống từ Chúa". Tình yêu, gia đình, sự ra đời của những đứa trẻ - đối với anh ấy là bản thể, và không có bản thể luận nào khác, ngoại trừ bản thể luận của tình yêu thể xác, và không thể có được. Mọi thứ khác, bằng cách này hay cách khác, chỉ là một sự “phân tâm” chết người, một sự rời xa ... lời xin lỗi của Rozanov về tính vật chất, từ chối nhìn cơ thể, và trên hết là tình yêu, một thứ gì đó thấp kém hơn và đáng xấu hổ hơn tất cả. theo chủ nghĩa tâm linh ở một mức độ lớn hơn nhiều so với chủ nghĩa tự nhiên. Bản thân Rozanov liên tục nhấn mạnh đến định hướng tinh thần trong triết lý sống của mình: “Không có hạt trong chúng ta, một cái đinh, một sợi tóc, một giọt máu sẽ không có sự khởi đầu tinh thần trong chính bản thân nó”, “tình dục vượt ra ngoài ranh giới của tự nhiên , nó vừa là tự nhiên vừa là siêu nhiên ”,“ tình dục không tồn tại một cơ thể nào cả, cơ thể cuốn lấy nó và thoát ra khỏi nó, ”v.v.

Đối với cố Rozanov, toàn bộ siêu hình học của Cơ đốc giáo bao gồm một sự phủ nhận nhất quán và triệt để về sự sống và hiện hữu: “Chỉ có tu viện tự nhiên tuân theo văn bản của Phúc âm… Chủ nghĩa tu viện cấu thành siêu hình học của Cơ đốc giáo”. Florovsky đã viết rằng Rozanov "không bao giờ hiểu và không chấp nhận bí ẩn rực lửa của sự Nhập thể ... và bí ẩn về quyền làm người của Thượng đế." Thật vậy, bị ràng buộc trong trái tim và tâm trí với mọi thứ trần thế, với mọi thứ “quá con người”, tin vào sự thánh thiện của xác thịt, Rozanov khao khát tôn giáo để được cứu rỗi trực tiếp và được công nhận vô điều kiện (do đó bị thu hút bởi ngoại giáo và Cựu ước). Con đường xuyên qua đồi Canvê, qua “sự chà đạp” của cái chết bởi Thập giá, con đường “rực lửa” này của Cơ đốc giáo có ý nghĩa đối với Rozanov là sự chia tay không thể tránh khỏi với những gì thân thương và gần gũi nhất. Và điều này đối với anh ta dường như gần như tương đương với một sự phủ nhận nói chung, một sự ra đi không tồn tại. Tranh chấp của Rozanov với Cơ đốc giáo không có cách nào được coi là một sự hiểu lầm: siêu hình học về giới tính của nhà tư tưởng Nga rõ ràng không "phù hợp" với truyền thống bản thể học và nhân chủng học Cơ đốc giáo. Đồng thời, bất chấp tất cả những mâu thuẫn thực tế và điển hình là cực đoan của Rozanov, lập trường tôn giáo của Rozanov cũng chứa đựng một sự phản kháng siêu hình nhất quán sâu sắc chống lại sự cám dỗ của "sự phủ nhận thế giới". Khi chỉ trích các khuynh hướng “phản ánh thế giới” đã nhiều lần thể hiện trong lịch sử tư tưởng Cơ đốc giáo, Rozanov gần gũi với khuynh hướng chung của triết học tôn giáo Nga, theo đó nhiệm vụ của việc biện minh siêu hình về việc hiện hữu, được “tạo ra” và, trên hết, con người, luôn có tầm quan trọng quyết định.

Nếu siêu hình học của Paul Rozanov hoàn toàn có thể được quy cho khuynh hướng chống Platon trong tư tưởng Nga vào đầu thế kỷ 20, thì một trong những nhà siêu hình học Platon nổi bật nhất thời kỳ này là V.F Ern (1882–1917). Nhìn chung, sự quan tâm đến siêu hình học, bao gồm các ý tưởng tôn giáo và siêu hình, ở Nga rất cao trong thời kỳ trước cách mạng và được phản ánh trong các lĩnh vực hoạt động trí thức đa dạng nhất. Vì vậy, ví dụ, các ý tưởng siêu hình đã đóng một vai trò quan trọng trong triết học pháp luật Nga, đặc biệt, trong công trình của nhà lý luận pháp lý lớn nhất người Nga P.I.Novgorodtsev.

Pavel Ivanovich Novgorodtsev (1866-1924) - giáo sư Đại học Moscow, nhân vật của công chúng tự do (ông là phó của Duma Quốc gia thứ nhất). Dưới sự chủ trì của ông vào năm 1902, bộ sưu tập Các vấn đề của chủ nghĩa duy tâm, có thể coi là một loại tuyên ngôn siêu hình. Trong quá trình phát triển tư tưởng của mình, học giả pháp lý đã bị ảnh hưởng bởi chủ nghĩa Kanti và các tư tưởng đạo đức và luật pháp của Vl.S. Soloviev. Các công trình chính của Novgorodtsev được dành để xác định vai trò của các nguyên tắc siêu hình trong lịch sử quan hệ pháp luật, mối liên hệ cơ bản giữa luật pháp và đạo đức, luật pháp và tôn giáo: luận án tiến sĩ của ông. Kant và Hegel trong học thuyết pháp luật và nhà nước của họ(1903), hoạt động Khủng hoảng ý thức pháp luật hiện đại (1909), Về lý tưởng xã hội(1917) và những người khác Có thể nói rằng những tư tưởng nhân học, trước hết là học thuyết về nhân cách, có tầm quan trọng đặc biệt trong quan điểm triết học của Novgorodtsev. Nhà tư tưởng đã phát triển một cách nhất quán sự hiểu biết về bản chất siêu hình của cá nhân, nhấn mạnh rằng vấn đề của cá nhân không bắt nguồn từ văn hóa hay những biểu hiện xã hội của cá nhân, mà ở sâu trong ý thức của chính họ, trong đạo đức và nhu cầu tôn giáo của một người ( Giới thiệu về Triết học Luật. Năm 1904). Trong công việc Về lý tưởng xã hội Novgorodtsev đã phải hứng chịu nhiều loại ý thức không tưởng khác nhau trước sự phê bình triết học cấp tiến. Theo quan điểm của ông, chính sự thừa nhận nhu cầu về một “lý tưởng xã hội tuyệt đối”, về cơ bản không thể giảm bớt đối với bất kỳ thời đại lịch sử xã hội nào, “bước đi”, “sự hình thành”, v.v., điều này làm cho nó có thể tránh sự cám dỗ không tưởng, cố gắng thực hiện một cách thực tế các thần thoại và biểu tượng của “thiên đường trần gian”. ”. “Người ta không thể khăng khăng một cách đầy đủ về tầm quan trọng của những mệnh đề triết học tuân theo định nghĩa cơ bản của lý tưởng tuyệt đối ... Chỉ dưới ánh sáng của những nguyên tắc lý tưởng cao hơn thì những nhu cầu tạm thời mới được biện minh. Nhưng mặt khác, xét một cách chính xác về mối liên hệ này với cái tuyệt đối, thì mỗi bước thời gian và tương đối đều có giá trị riêng của nó ... Đòi hỏi sự hoàn hảo vô điều kiện từ những hình thức tương đối này có nghĩa là làm sai lệch bản chất của cả tuyệt đối lẫn tương đối và hỗn hợp. Họ cùng nhau. Những sáng tác cuối cùng của Novgorodtsev - Về cách thức và nhiệm vụ của giới trí thức Nga, Bản chất của ý thức Chính thống giáo Nga, Phục hồi các điện thờ và những người khác - chỉ ra rằng lợi ích tinh thần của ông vào cuối đời nằm trong lĩnh vực tôn giáo và siêu hình học.

Giáo sư Đại học Moscow, Hoàng tử Evgeniy Nikolaevich Trubetskoy (1863–1920), một đại diện nổi bật của tư tưởng tôn giáo và triết học, một trong những người tổ chức nhà xuất bản “Con đường” và Hiệp hội Tôn giáo và Triết học mang tên Vl. Solovyov, cũng đã xử lý với những vấn đề của triết học luật. E.N. Trubetskoy, giống như anh trai S.N. Trubetskoy, đến với siêu hình học tôn giáo dưới ảnh hưởng trực tiếp và đáng kể của Vl.S. Solovyov, người mà ông đã duy trì quan hệ hữu nghị trong nhiều năm. Trong số các tác phẩm triết học của Trubetskoy - Triết học của Nietzsche (1904), Lịch sử triết học luật (1907), (1913), Các giả định siêu hình về tri thức (1917), Ý nghĩa cuộc sống(1918) và những người khác. Ông là tác giả của một số tác phẩm rực rỡ về hội họa biểu tượng Nga cổ đại: Suy đoán về màu sắc; Hai thế giới trong bức tranh biểu tượng Nga cổ đại; Nga trong biểu tượng của nó. Các tác phẩm của ông phản ánh các nguyên tắc cơ bản của siêu hình học về sự thống nhất của VlS. Solovyov. Đồng thời, Trubetskoy không chấp nhận tất cả những gì thuộc về di sản của người sáng lập ra siêu hình học Nga về sự thống nhất và trong nghiên cứu cơ bản của ông. Thế giới quan của Vl.S.Solovievđã đánh giá một cách sâu sắc các khuynh hướng phiếm thần trong siêu hình học của Solovyov, các sở thích Công giáo và thần quyền của nhà triết học này. Tuy nhiên, ông không coi thuyết phiếm thần của Solovyov là hệ quả tất yếu của phép siêu hình về sự thống nhất, mà nhìn thấy trong ý tưởng về quyền thần linh "linh hồn bất tử trong lời dạy của ông."

EN Trubetskoy nhấn mạnh vào ý nghĩa xác định và thậm chí "tính ưu việt" của kiến ​​thức siêu hình. Những ý tưởng này được thể hiện rõ ràng ngay từ đầu trong bài giảng của ông về Ý thức Tuyệt đối, Toàn vẹn. Theo Trubetskoy, sự khởi đầu vô điều kiện, tuyệt đối, hiện hữu trong nhận thức là "điều kiện tiên quyết cần thiết cho bất kỳ hành động nào của ý thức chúng ta." Nhất quán nhấn mạnh vào “tính không thể tách rời và không thể tách rời” của các nguyên tắc Thần thánh và con người trên bình diện bản thể học, ông đã tuân theo các nguyên tắc tương tự khi mô tả quá trình nhận thức: “nhận thức của chúng ta ... có thể chính xác là một thể thống nhất không thể tách rời và không hợp nhất giữa con người và tư tưởng tuyệt đối ”(“ các giả định siêu hình về nhận thức ”). Nhà tư tưởng tôn giáo tin rằng không thể có sự thống nhất hoàn toàn kiểu này trong nhận thức của con người, và theo đó, không thể hiểu hết chân lý tuyệt đối và ý nghĩa tuyệt đối của con người, bao gồm cả con người (“trong suy nghĩ của chúng ta và trong cuộc sống của chúng ta có không có nghĩa là chúng tôi đang tìm kiếm ”). Ý tưởng của Trubetskoy về Ý thức tuyệt đối hóa ra là một loại bảo đảm siêu hình cho chính sự phấn đấu cho chân lý, biện minh cho sự phấn đấu này và đồng thời ngụ ý hy vọng và niềm tin vào thực tế của phong trào "đang tới", vào sự tự bộc lộ. của Đấng tuyệt đối, trong Tình yêu và Ân sủng thiêng liêng. Nói chung, trong triết học tôn giáo của Trubetskoy, người ta có thể thấy kinh nghiệm giải thích các nguyên tắc siêu hình của sự thống nhất theo tinh thần truyền thống của nhân sinh quan Chính thống giáo.

Một nhà tư tưởng tôn giáo nổi tiếng khác của Nga, N.A. Berdyaev, lo lắng về vấn đề trung thành với bất kỳ quy tắc tôn giáo nào ở một mức độ nhỏ hơn không tương xứng. Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874–1948) học tại Khoa Luật tại Đại học Kyiv. Niềm đam mê với chủ nghĩa Mác và liên kết với Đảng Dân chủ Xã hội đã dẫn đến việc bị bắt, trục xuất khỏi trường đại học, lưu đày. Thời kỳ "Marxist" trong tiểu sử tinh thần của ông tương đối ngắn ngủi và quan trọng hơn là không có ảnh hưởng quyết định đến sự hình thành thế giới quan và nhân cách của Berdyaev. Berdyaev đã tham gia vào bộ sưu tập Các vấn đề của chủ nghĩa duy tâm(1902) cho thấy giai đoạn chủ nghĩa Mác trên thực tế đã cạn kiệt. Sự tiến hóa xa hơn của Berdyaev chủ yếu gắn liền với định nghĩa về quan điểm triết học ban đầu của chính ông.

Hai cuốn sách của Berdyaev - Triết học về tự do(1911) và Ý nghĩa của sự sáng tạo(1916) - đánh dấu một cách tượng trưng sự lựa chọn tinh thần của nhà triết học. Vai trò chủ đạo của những ý tưởng này - tự do và sáng tạo - trong thế giới quan triết học của Berdyaev đã được xác định trong những năm trước Cách mạng Tháng Mười năm 1917. Các khái niệm cực kỳ quan trọng khác về biểu tượng sẽ được giới thiệu và phát triển trong tương lai: tinh thần, mà "vương quốc" về mặt bản thể học đối lập với "vương quốc tự nhiên", sự khách quan hóa- Trực giác của Berdyaev về màn kịch số phận của một con người không thể vượt ra khỏi "vương quốc của tự nhiên" trên con đường lịch sử và văn hóa, vượt qua- một bước đột phá sáng tạo, vượt qua, ít nhất là trong chốc lát, xiềng xích "nô lệ" của bản thể tự nhiên-lịch sử, thời gian tồn tại- kinh nghiệm tinh thần về đời sống cá nhân và lịch sử, có ý nghĩa siêu lịch sử, tuyệt đối và lưu giữ nó ngay cả trong quan điểm cánh chung, v.v ... Nhưng trong mọi trường hợp, tự do và sáng tạo vẫn là cơ sở bên trong và thôi thúc của siêu hình học Berdyaev. Tự do là điều cuối cùng, ở cấp độ bản thể học, xác định nội dung của “vương quốc của tinh thần”, nghĩa là sự đối lập của nó với “vương quốc của tự nhiên”. Trên thực tế, sự sáng tạo luôn lấy tự do làm cơ sở và mục tiêu của nó, làm cạn kiệt khía cạnh “tích cực” của sự tồn tại của con người trong siêu hình học của Berdyaev và về mặt này không có ranh giới: nó có thể xảy ra không chỉ trong kinh nghiệm nghệ thuật và triết học, mà còn trong tôn giáo. và kinh nghiệm đạo đức. (“đạo đức nghịch lý”), trong kinh nghiệm tinh thần của cá nhân, trong hoạt động lịch sử và xã hội của anh ta.

Berdyaev tự gọi mình là "triết gia của tự do". Và nếu chúng ta nói về mối quan hệ giữa tự do và sáng tạo trong siêu hình học của ông, thì ưu tiên ở đây chính xác là thuộc về tự do. Tự do là trực giác ban đầu của Berdyaev và, người ta thậm chí có thể nói, không chỉ chính, mà còn là ý tưởng siêu hình duy nhất của ông, là ý tưởng duy nhất theo nghĩa mà tất cả các khái niệm, biểu tượng, ý tưởng khác về ngôn ngữ triết học của Berdyaev không chỉ là “phụ thuộc” vào nó. , nhưng có thể giảm được.. Tự do được ông công nhận như một thực tại bản thể học cơ bản, nơi mà người ta phải cố gắng thoát khỏi thế giới của chúng ta, thế giới của "trí tưởng tượng", nơi không có tự do và do đó, không có sự sống. Theo dõi trực giác cơ bản vô điều kiện này của mình, ông nhận ra sự tồn tại không chỉ của một tự nhiên, mà còn là một nguồn tự do siêu phàm của con người. Kinh nghiệm biện minh cho tự do của ông có lẽ là kinh nghiệm triệt để nhất trong lịch sử siêu hình học. Nhưng chủ nghĩa cấp tiến như vậy đã dẫn đến một kết quả khá nghịch lý: một người, có vẻ như, đã tìm được chỗ đứng bên ngoài sự tồn tại tự nhiên hoàn toàn xác định và có khả năng tự quyết sáng tạo ngay cả trong mối quan hệ với Khởi đầu Tuyệt đối, lại thấy mình phải đối mặt với hoàn toàn phi lý, tự do “vô căn cứ”. Berdyaev lập luận rằng cuối cùng, tự do này, "bắt nguồn từ Không có gì, trong Ungrund", được biến đổi bởi Tình yêu thiêng liêng "mà không có bạo lực chống lại nó." Theo Berdyaev, Chúa yêu tự do theo đúng nghĩa đen. Nhưng tự do của con người có vai trò gì trong phép biện chứng của huyền thoại Berdyaev này? (Nhà tư tưởng coi việc tạo ra huyền thoại như một yếu tố không thể thiếu trong sự sáng tạo của chính mình, tuyên bố sự cần thiết phải "vận hành với huyền thoại".)

Berdyaev đã viết về Heidegger như "người bi quan cực đoan nhất trong lịch sử tư tưởng triết học phương Tây" và tin rằng sự bi quan đó được khắc phục một cách chính xác bằng một sự lựa chọn siêu hình có lợi cho tự do chứ không phải bản thể vô vị. Nhưng sự tự do vô chủ và không có căn cứ của chính mình đã đặt con người vào một tình huống không kém phần bi đát. Cuối cùng, Berdyaev vẫn tỏ ra “lạc quan hơn” so với Heidegger, nhưng chính xác ở mức độ mà công việc của ông thấm nhuần tinh thần Cơ đốc giáo. Nó để lại cho con người hy vọng về sự giúp đỡ từ bên ngoài, sự giúp đỡ siêu việt. Đương nhiên, người ta phải chờ đợi điều đó từ Đức Chúa Trời của Cơ đốc nhân, chứ không phải từ "tự do không có căn bản." Số phận của người đàn ông "tự do" của Berdyaev trong thời gian và lịch sử là một bi kịch vô vọng và không thể thay đổi. Nhận thức về lịch sử và văn hóa này quyết định phần lớn thái độ của nhà triết học trong suốt cuộc đời của ông. Qua nhiều năm, nó ngày càng trở nên kịch tính hơn, điều này chắc chắn được tạo điều kiện thuận lợi bởi các sự kiện của lịch sử Nga và thế giới trong thế kỷ 20, mà ông tình cờ là một nhân chứng và là người tham gia. Không ngừng thu hút các chủ đề, ý tưởng và hình ảnh Cơ đốc giáo, Berdyaev chưa bao giờ tự nhận là chính thống hay "chính thống" về sự hiểu biết của riêng mình về Cơ đốc giáo và, hoạt động như một nhà tư tưởng tự do, vẫn xa lạ với truyền thống thần học. Con đường tâm linh của người bạn S.N. Bulgakov khác hẳn.

Sergei Nikolaevich Bulgakov (1871–1944) tốt nghiệp khoa luật của Đại học Moscow. Trong những năm 1890, ông yêu thích chủ nghĩa Mác và gần gũi với Đảng Dân chủ Xã hội. Ý nghĩa của sự phát triển tư tưởng hơn nữa của Bulgakov hoàn toàn thể hiện tiêu đề cuốn sách của ông Từ chủ nghĩa Mác đến chủ nghĩa duy tâm(1903). Anh ấy đã tham gia vào các bộ sưu tập Các vấn đề của chủ nghĩa duy tâm(1902) và Các mốc quan trọng(1909), trong các tạp chí tôn giáo và triết học "Con đường mới" và "Những câu hỏi của cuộc sống", nhà xuất bản "Con đường". Lập trường tôn giáo và siêu hình học của Bulgakov được thể hiện khá nhất quán trong hai bài viết của ông: Triết học kinh tế(1912) và Ánh sáng của buổi tối không(Năm 1917). Năm 1918 ông trở thành linh mục, năm 1922 ông bị trục xuất khỏi Nga. Từ năm 1925 cho đến cuối những ngày của mình, Bulgakov đã chỉ đạo Viện Thần học Chính thống giáo ở Paris.

Phép ngụy biện đóng một vai trò trung tâm trong các tác phẩm triết học và thần học của Bulgakov. Nhìn thấy trong những lời dạy của VS Solovyov về Sophia, yếu tố “nguyên bản nhất” của siêu hình học về sự thống nhất, nhưng “chưa hoàn thành” và “chưa hoàn thành”, Bulgakov đã phát triển chủ đề Sophia bắt đầu từ Triết lý kinh tế và cho đến những sáng tạo thần học cuối cùng của ông - Người an ủi(1936) và Bride of the Lamb(Năm 1945). Kinh nghiệm thần học của ông về việc giải thích Sophia là "nền tảng lý tưởng của thế giới", Linh hồn của thế giới, Nữ tính vĩnh cửu, "hình ảnh vĩnh cửu" chưa được xử lý và thậm chí là "sự ngưng trệ thứ tư" đã bị chỉ trích gay gắt trong giới nhà thờ Chính thống giáo và bị lên án, cả hai. ở Nga và nước ngoài. Về mặt siêu hình học, ngụy biện của Bulgakov là một hệ thống bản thể học được phát triển phù hợp với siêu hình học về sự thống nhất và có nguồn gốc từ chủ nghĩa Platon. Nó cố gắng xác định một cách triệt để - trong ranh giới của mô hình Cơ đốc giáo - về thực tại bản thể học của thế giới được tạo ra, vũ trụ, có ý nghĩa riêng của nó, khả năng phát triển sáng tạo, "sự hợp nhất sống động của bản thể." TẠI Ánh sáng của buổi tối không bao giờ người ta lập luận rằng "nền tảng bản thể luận của thế giới nằm trong tính ngụy biện liên tục, liên tục về mặt siêu hình của nền tảng của nó." Thế giới trong thuyết ngụy biện của Bulgakov không đồng nhất với Chúa - nó chính xác là thế giới được tạo ra, "được gọi là tồn tại từ hư không." Nhưng đối với tất cả vũ trụ "thứ cấp" của nó có "thần tính của riêng nó, đó là Sophia được tạo ra." Vũ trụ là một tổng thể sống động, một thể thống nhất sống động, và nó có một linh hồn (“thế giới bao trùm”). Xây dựng hệ thống phân cấp bản thể học của bản thể, Bulgakov phân biệt giữa lý tưởng, "Sophia vĩnh cửu" và thế giới là "trở thành Sophia". Ý tưởng về Sophia (trong những biểu hiện đa dạng của nó) đóng một vai trò quan trọng đối với ông trong việc chứng minh sự thống nhất (toàn thể) của bản thể - một sự thống nhất cuối cùng không nhận ra bất kỳ sự cô lập nào, không có ranh giới tuyệt đối giữa thần thánh và thế giới được tạo ra. , giữa sự khởi đầu của tinh thần và tự nhiên (nhà tư tưởng nhìn nhận ở vị trí thế giới quan của chính mình, một loại “chủ nghĩa duy vật tôn giáo”, đã phát triển ý tưởng về “thể xác tinh thần”, v.v.) Phép ngụy biện của Bulgakov phần lớn xác định bản chất nhân học của ông. : bản chất trong một con người trở thành “nhìn thấy”, và đồng thời, một người nhận thức chính xác “như con mắt của Linh hồn Thế giới”, nhân cách con người được “trao” cho sophia “như chủ thể hoặc sự giảm cân”. Ý nghĩa của lịch sử cũng là “ngụy biện”: sự sáng tạo lịch sử của con người hóa ra là “người tham gia” vào vĩnh cửu, là một biểu hiện của “logic” phổ quát về sự phát triển của một vũ trụ sống động (ngụy biện). "Sofia cai trị lịch sử ..," Bulgakov lập luận trong Triết lý kinh tế. "Chỉ trong bản chất ngụy biện của lịch sử mới có sự đảm bảo rằng điều gì đó sẽ đến với nó." Trong nhân loại học và lịch sử học của nhà tư tưởng Nga, quả thật, trong tất cả các công trình của ông, ranh giới giữa các quan điểm siêu hình và thần học hóa ra khá độc đoán.

Chúng ta cũng tìm thấy một phép biện chứng phức tạp của các ý tưởng triết học và thần học khi xem xét “phép siêu hình cụ thể” của P.A. Florensky. Pavel Alexandrovich Florensky (1882–1937) học tại Khoa Vật lý và Toán học của Đại học Moscow. Trong những năm nghiên cứu, một nhà toán học tài năng đã đưa ra một số ý tưởng toán học sáng tạo. Năm 1904 Florensky vào Học viện Thần học Mátxcơva. Sau khi tốt nghiệp học viện và bảo vệ luận án thạc sĩ, anh trở thành giáo viên của cô. Năm 1911 Florensky được thụ phong linh mục. Từ năm 1914 - Giáo sư của Viện Hàn lâm tại Khoa Lịch sử Triết học. Từ năm 1912 cho đến Cách mạng Tháng Hai năm 1917, ông là biên tập viên của tạp chí học thuật The Theological Bulletin. Trong những năm 1920, hoạt động của Florensky gắn liền với nhiều lĩnh vực khác nhau của đời sống văn hóa, khoa học và kinh tế. Ông tham gia vào công việc của Ủy ban Bảo vệ Di tích Nghệ thuật và Cổ vật của Chúa Ba Ngôi-Sergius Lavra, thuộc tổ chức của Bảo tàng Lịch sử Nhà nước, trong các hoạt động nghiên cứu trong các tổ chức khoa học của nhà nước. Florensky giảng dạy tại VKhUTEMAS (từ năm 1921 với tư cách là giáo sư), biên tập "Bách khoa toàn thư kỹ thuật", v.v ... Năm 1933, ông bị bắt và bị kết án. Từ năm 1934, ông ở trong trại Solovki, nơi ông bị xử bắn vào ngày 8 tháng 12 năm 1937.

“Siêu hình học cụ thể” của Cha Paul nói chung có thể được quy cho hướng triết học thống nhất của Nga với định hướng đặc trưng theo truyền thống của chủ nghĩa Platon cho hướng này. Florensky là một nhà nghiên cứu xuất sắc và là người sành sỏi về triết học của Plato. A.F. Losev ghi nhận “chiều sâu” và “sự tinh tế” đặc biệt trong quan niệm của ông về chủ nghĩa Platon. V.V. Zenkovsky trong Lịch sử triết học Nga nhấn mạnh rằng "Florensky phát triển quan điểm của mình trong giới hạn của ý thức tôn giáo." Đặc điểm này hoàn toàn phù hợp với lập trường của chính Florensky, người đã tuyên bố: “Chúng tôi đã có đủ triết lý ở trên tôn giáo và Về tôn giáo, người ta phải triết học Trong tôn giáo - lao vào môi trường của nó. Mong muốn đi theo con đường siêu hình học, tiến hành từ một kinh nghiệm tôn giáo toàn vẹn, sống động - kinh nghiệm của nhà thờ và kinh nghiệm tâm linh của cá nhân - là đặc điểm cao của nhà tư tưởng tôn giáo này. Florensky chỉ trích chủ nghĩa duy lý triết học và thần học, nhấn mạnh vào chủ nghĩa chống chủ nghĩa cơ bản của cả tâm trí và bản thể. Tâm trí của chúng ta "tan vỡ và chia cắt", thế giới được tạo ra bị "nứt vỡ", và tất cả những điều này là hậu quả của sự sụp đổ. Tuy nhiên, khát vọng về “Chân lý toàn diện và vĩnh cửu” vẫn còn trong bản chất của một con người “sa ngã” và tự nó là một dấu hiệu, một biểu tượng của một khả năng tái sinh và biến đổi. “Tôi không biết,” nhà tư tưởng viết trong tác phẩm chính của mình Trụ cột và nền tảng của sự thật- Có sự thật không ... Nhưng tôi cảm thấy với cả gan ruột của mình rằng tôi không thể sống thiếu nó. Và tôi biết rằng nếu cô ấy tồn tại, thì cô ấy là tất cả đối với tôi: cả lý trí, lòng tốt, sức mạnh, cuộc sống và hạnh phúc. Phê phán kiểu thế giới quan chủ quan, theo ông, đã thống trị châu Âu từ thời Phục hưng, đối với chủ nghĩa logic trừu tượng, chủ nghĩa cá nhân, chủ nghĩa ảo tưởng, v.v., Florensky trong bài phê bình này ít nhất có khuynh hướng phủ nhận tầm quan trọng của lý trí. Ngược lại, ông đối chiếu kiểu thế giới quan thời Trung cổ với chủ nghĩa chủ quan của thời kỳ Phục hưng như một cách nhận thức “khách quan”, được phân biệt bởi tính hữu cơ, tính công giáo, tính hiện thực, tính cụ thể và những đặc điểm khác bao hàm vai trò tích cực (mang tính chất) của lý trí. Tâm trí "tham gia vào bản thể" và có khả năng, dựa vào kinh nghiệm "khởi xướng" Chân lý trong "kỳ công của đức tin", để đi theo con đường của sự hiểu biết siêu hình-tượng trưng về chiều sâu bên trong nhất của bản thể. "Sự hư hại" của thế giới và sự bất toàn của con người không tương đương với sự bỏ rơi Chúa của họ. Không có vực thẳm bản thể học nào ngăn cách giữa Tạo hóa và tạo vật. Florensky nhấn mạnh mối liên hệ này với một sức mạnh đặc biệt trong khái niệm ngụy biện của ông, khi nhìn thấy trong hình ảnh Sophia, sự khôn ngoan của Thiên Chúa, trước hết, một sự bộc lộ mang tính biểu tượng về sự hợp nhất của trời và đất: trong Giáo hội, trong con người của Đức Trinh Nữ Maria, trong vẻ đẹp vô song của thế giới được tạo dựng, trong "lý tưởng" trong bản chất con người, v.v ... Bản thể đích thực như "bản chất được tạo ra bởi Lời Thần linh" được tiết lộ trong một ngôn ngữ sống của con người, luôn mang tính biểu tượng, thể hiện "năng lượng" trở. Siêu hình học của Cha Pavel Florensky, ở một mức độ đáng kể, là một kinh nghiệm sáng tạo trong việc vượt qua thái độ duy lý-công cụ đối với ngôn ngữ và chuyển sang từ-tên, từ-biểu tượng, trong đó chỉ có ý nghĩa của cuộc sống và cuộc sống của chính ông. của thế giới có thể được tiết lộ cho tâm trí và trái tim của một người.

Một trong những hệ thống siêu hình nhất quán và hoàn chỉnh nhất trong lịch sử tư tưởng Nga là triết học của Frank. Semyon Ludwigovich Frank (1877–1950) học tại khoa luật của Đại học Moscow, sau đó theo học triết học và khoa học xã hội tại các trường đại học Đức. Ông đã đi từ “chủ nghĩa Mác hợp pháp” sang chủ nghĩa duy tâm và siêu hình học tôn giáo. Tác phẩm triết học quan trọng đầu tiên của Frank là cuốn sách của ông chủ đề kiến ​​thức(1915, luận văn thạc sĩ). Năm 1922, ông bị trục xuất khỏi Nga. Cho đến năm 1937, ông sống ở Đức, sau đó ở Pháp (cho đến năm 1945) và ở Anh. Trong số những tác phẩm quan trọng nhất của Frank trong thời kỳ di cư - kiến thức sống (1923), Sự sụp đổ của các thần tượng (1924), Ý nghĩa cuộc sống (1926), Cơ sở tinh thần của xã hội (1930), không thể hiểu được(1939) và những người khác.

Frank đã viết về định hướng triết học của chính mình mà ông tự nhận mình thuộc "giáo phái cũ, nhưng chưa lỗi thời của những người theo chủ nghĩa Platon." Ông đánh giá cao triết lý tôn giáo của Nicholas of Cusa. Phép siêu hình về sự thống nhất của Solovyov có ảnh hưởng đáng kể đến ông. Ý tưởng về sự thống nhất hoàn toàn đóng một vai trò quyết định trong hệ thống triết học của Frank, và đặc điểm bản thể luận chủ yếu của nó đã gắn liền với hoàn cảnh này. Sự thống nhất này có một ý nghĩa tuyệt đối, vì nó bao gồm mối quan hệ giữa Thượng đế và thế giới. Tuy nhiên, về nguyên tắc, sự hiểu biết hợp lý và thậm chí hơn thế nữa, giải thích về sự thống nhất tuyệt đối là không thể, và nhà triết học đưa ra khái niệm “kim loại học” như một trực giác sơ cấp có khả năng nhìn thấy toàn bộ các mối liên hệ thiết yếu của thực tại. “Kiến thức sơ cấp” này có được theo cách “kim chỉ nam” như vậy, Frank phân biệt với kiến ​​thức “trừu tượng”, thể hiện ở các khái niệm, phán đoán và kết luận lôgic. Kiến thức của loại thứ hai là hoàn toàn cần thiết, nó đưa một người vào thế giới của ý tưởng, thế giới của những bản chất lý tưởng và điều đặc biệt quan trọng là cuối cùng dựa trên kiến ​​thức "sơ cấp", trực quan (kim loại học). Do đó, nguyên tắc thống nhất hoạt động ở Frank và trong lĩnh vực nhận thức luận.

Tuy nhiên, ngay cả một người được phú cho khả năng trực giác và khả năng kiến ​​thức “sống” (kim loại học), với sức mạnh đặc biệt cũng cảm nhận được sự phi lý sâu sắc của hiện hữu. “Cái chưa biết và cái xa hơn được trao cho chúng ta một cách chính xác ở đặc điểm không biết và không cho của nó với cùng một sự hiển nhiên .. như nội dung của kinh nghiệm trực tiếp.” Chủ đề phi lý trí, đã được nêu rõ ràng trong chủ đề kiến ​​thức, trở thành người dẫn đầu trong cuốn sách của Frank không thể hiểu được. Nhà triết học lập luận: “Thế giới có thể nhận thức được bao quanh mọi phía bởi vực thẳm tăm tối của điều không thể hiểu nổi, và phản ánh về“ sự hiển nhiên khủng khiếp ”mà sự tầm thường của tri thức con người được tiết lộ liên quan đến sự vô hạn về không gian và thời gian, và theo đó, "Không thể hiểu được" của thế giới. Tuy nhiên, các cơ sở cho sự lạc quan siêu hình vẫn tồn tại và được kết nối chủ yếu với ý tưởng về tình trạng con người của Đức Chúa Trời. Một người không đơn độc, “ánh sáng trong bóng tối” thần thánh mang đến cho anh ta hy vọng, niềm tin và sự hiểu biết về số phận của chính mình.

Chúng tôi vượt ra ngoài giới hạn của truyền thống triết học thống nhất của Nga bằng cách chuyển sang hệ thống siêu hình của Nikolai Onufrievich Lossky (1870–1965). Ông tốt nghiệp Khoa Vật lý và Toán học và Khoa Lịch sử và Ngữ văn của Đại học St.Petersburg, và sau đó trở thành giáo sư tại trường đại học này. Cùng với một số nhân vật văn hóa khác, ông bị trục xuất khỏi nước Nga Xô Viết năm 1922. Lossky giảng dạy tại các trường đại học của Tiệp Khắc, từ năm 1947 (sau khi chuyển đến Hoa Kỳ) - tại Học viện Thần học Thánh Vladimir ở New York. Các tác phẩm cơ bản nhất của nhà triết học - Cơ sở lý luận cho thuyết trực giác (1906), Thế giới như một tổng thể hữu cơ (1917), Các câu hỏi cơ bản của nhận thức luận (1919), ý chí tự do (1927), Điều kiện tốt tuyệt đối(1949) và những người khác.

Lossky đã mô tả cách giảng dạy của riêng mình về mặt nhận thức luận như là một hệ thống của "chủ nghĩa trực giác", và về mặt bản thể học - là "chủ nghĩa cá nhân thứ bậc". Tuy nhiên, cả hai lĩnh vực triết học truyền thống này trong cách giảng dạy của ông đều có mối liên hệ chặt chẽ với nhau, và bất kỳ ranh giới nào giữa lý thuyết kiến ​​thức và bản thể học của Lossky là khá tùy tiện. Khả năng tri thức trực giác là “sự chiêm ngưỡng các thực thể khác như chúng ở trong bản thân chúng” dựa trên các tiền đề bản thể học: thế giới là “một dạng tổng thể hữu cơ nào đó”, một con người (chủ thể, cá nhân “tôi”) là “siêu vật thể và bản thể siêu không gian ”, gắn liền với“ thế giới hữu cơ ”này. Do đó, "tính thống nhất của thế giới", trong phiên bản của N.O. Lossky, trở thành điều kiện và cơ sở quyết định cho nhận thức, được gọi là "sự phối hợp nhận thức luận". Chính quá trình nhận thức được quyết định bởi hoạt động của chủ thể, hoạt động trí tuệ “có chủ đích” (mục tiêu) của anh ta. Theo Lossky, trực giác trí tuệ cho phép chủ thể nhận thức được "bản thể lý tưởng" ngoài không gian và vượt thời gian (thế giới của tri thức lý thuyết trừu tượng - "theo nghĩa Platon"), là nguyên tắc cấu thành của "bản thể thực" (trong thời gian và không gian). Khi nhận ra mối liên hệ giữa hai loại hiện hữu và theo đó là tính hợp lý thiết yếu của thực tại, Lossky đã nhìn thấy sự khác biệt cơ bản giữa chủ nghĩa trực giác của chính ông và chủ nghĩa trực giác phi lý của A. Bergson. Ngoài ra, siêu hình học của Lossky khẳng định sự tồn tại của một thực thể siêu lý trí, "kim loại học", mà ông kết nối trực tiếp với ý tưởng về Chúa.

Chủ nghĩa cá nhân của Lossky được thể hiện chủ yếu trong học thuyết của ông về "các tác nhân quan trọng", "cái tôi" của con người không chỉ nhận thức, mà còn tạo ra "tất cả thực thể". Lossky (phản bác quan điểm của Descartes) sẵn sàng công nhận "những con số đáng kể" chất duy nhất, "bản chất siêu không gian và siêu thời gian" vượt ra ngoài sự khác biệt giữa các quá trình tinh thần và vật chất. " Luôn luôn sự sáng tạo chung của các "tác nhân" tạo thành một "hệ thống duy nhất của vũ trụ", nhưng hệ thống này không làm cạn kiệt toàn bộ vũ trụ, toàn bộ sự tồn tại. Theo Lossky, có một "thực thể kim loại học", được chứng minh bằng "trực giác thần bí", kinh nghiệm tôn giáo sống động và suy đoán triết học, mà theo Lossky, đi đến ý tưởng về một "nguyên lý siêu vũ trụ" về hiện thể. Mong muốn về sự “trọn vẹn tuyệt đối” của con người quyết định sự lựa chọn của cá nhân, kinh nghiệm của cô ấy về việc vượt qua “khoảng cách bản thể học giữa Thượng đế và thế giới”. Trong siêu hình học tôn giáo của nhà tư tưởng Nga, con đường của con người và toàn bộ thế giới được tạo dựng đến với Thượng đế có một giá trị tuyệt đối. Nguyên tắc này đã trở thành cơ sở của "lý thuyết bản thể học về giá trị" của Lossky, hệ thống đạo đức của ông. Những hành động đạo đức thực sự luôn luôn có ý nghĩa, luôn luôn tràn đầy ý nghĩa, bởi vì chúng là sự đáp trả của một người đối với Tình Yêu Thiên Chúa, kinh nghiệm của chính họ về tình yêu đối với Thiên Chúa và những người khác, một cách tiếp cận Vương Quốc của Thiên Chúa, nơi chỉ có sự hiệp nhất của “Vẻ đẹp, Lòng tốt về đạo đức” là có thể viên mãn một cách trọn vẹn. (Tình yêu), Sự thật, cuộc sống tuyệt đối.

Tác phẩm của Lev Isaakovich Shestov (Shvartsman) (1866-1938) là một ví dụ sinh động về chủ nghĩa phi lý nhất quán. Thời trẻ, ông đã trải qua niềm đam mê với những ý tưởng “trái”, xử lý các vấn đề của tình hình kinh tế và xã hội của giai cấp vô sản. Sau đó (ít nhất là vào những năm 1890) Shestov đã đi vào thế giới của phê bình văn học và các tiểu luận triết học. Phần lớn thời gian di cư của cuộc đời ông (sống lưu vong - kể từ năm 1919) được dành ở Pháp.

Berdyaev có khuynh hướng tin rằng "ý tưởng cơ bản" của Shestov bao gồm chính cuộc đấu tranh của cái sau "chống lại quyền lực của kẻ bắt buộc" và bảo vệ ý nghĩa của "chân lý cá nhân" mà mỗi người đều có. Nói chung, điều này tất nhiên là đúng: trải nghiệm hiện sinh (“sự thật cá nhân”) có ý nghĩa đối với Shestov nhiều hơn bất kỳ sự thật phổ quát nào. Nhưng với quan điểm như vậy, vị trí của Shestov mất đi tính nguyên bản và về bản chất, khác biệt rất ít so với vị trí của chính Berdyaev. Shestov không đồng ý với Berdyaev về câu hỏi siêu hình quan trọng nhất cho câu hỏi sau này - câu hỏi về tự do. Đối với Shestov, lời dạy của Berdyaev về tinh thần vượt qua sự cần thiết và sự sáng tạo tinh thần của "vương quốc tự do" không gì khác hơn là chủ nghĩa duy tâm thông thường, và chủ nghĩa duy tâm, cả trong triết học và theo nghĩa hàng ngày, tức là. một cái gì đó cao siêu, nhưng không quan trọng. Sự "hạn chế" của Berdyaev về sự tự do không được điều trị Shestov phản đối bằng sự hiểu biết của riêng mình về nó. “Niềm tin là tự do”, “tự do không đến từ tri thức, mà đến từ niềm tin ...” - những câu nói như vậy không ngừng được tìm thấy trong các tác phẩm sau này của Shestov.

Chính ý tưởng về tự do tín ngưỡng đã tạo cơ sở để coi Shestov là một nhà tư tưởng tôn giáo. Chỉ trích bất kỳ nỗ lực nào nhằm có thái độ suy đoán đối với Chúa (triết học và thần học ở mức độ ngang nhau), Shestov đối lập chúng với một con đường đức tin độc nhất, sống còn (hiện sinh) và tự do. Niềm tin của Shestov là tự do bất chấp logic và bất chấp nó, bất chấp bằng chứng, bất chấp số phận.

Shestov chỉ trích chân thành và sâu sắc "đức tin của các triết gia" đối với sự bình tĩnh triết học của nó; tấn công, với tài văn chương và trí tuệ sáng chói đặc trưng của mình, công thức nổi tiếng của Spinoza: "Đừng cười, đừng khóc, đừng chửi rủa, nhưng hãy hiểu." Nhưng ngay cả trong các tác phẩm của Shestov, chúng ta đang nói về một đức tin hoàn toàn không xa lạ với triết học và được sinh ra từ một sự hiểu biết sâu sắc về sự đau khổ, nhưng không kém phần sâu sắc về khả năng cứu tự do của con người mà không có ý tưởng. Chúa. Trong chủ nghĩa phi lý triệt để của mình, ông tiếp tục đứng vững trên nền tảng văn hóa, lịch sử và triết học. Shestov không bao giờ đồng nhất mình với Job trong Kinh thánh (về đức tin mà ông viết một cách sống động và thấm thía), cũng như "người kép" triết học Kierkegaard của ông chưa bao giờ đồng nhất mình với "hiệp sĩ đức tin" Abraham.

Bộc lộ chủ nghĩa duy lý trong những tuyên bố về tính phổ quát của nó, Shestov "tạo chỗ cho niềm tin": chỉ có Chúa mới có thể, không còn trong tư tưởng, nhưng trong thực tế, "sửa chữa" lịch sử, biến cái trước không phải là cái cũ. Điều phi lý theo quan điểm của lý trí là có thể đối với Chúa, - nhà siêu hình học Shestov lập luận. "Đối với Chúa, không gì là không thể - đây là tư tưởng được trân trọng nhất, sâu sắc nhất, duy nhất, tôi sẵn sàng nói, tư tưởng của Kierkegaard - và đồng thời nó là điều về cơ bản phân biệt triết học hiện sinh với suy đoán." Nhưng đức tin cho rằng sẽ vượt ra khỏi giới hạn của bất kỳ triết học nào, ngay cả hiện sinh. Đối với Shestov, đức tin hiện sinh là “niềm tin vào điều Phi lý”, rằng điều không thể có là có thể, và quan trọng nhất, rằng Chúa muốn điều này là không thể. Phải cho rằng tại biên giới cuối cùng này, suy nghĩ của Shestov, vốn không nhận ra giới hạn, lẽ ra phải dừng lại: ở đây ông chỉ có thể tin tưởng và hy vọng.

Tác phẩm triết học của L.P. Karsavin, một nhà sử học thời trung cổ xuất sắc của Nga, là một phiên bản gốc của siêu hình học về sự thống nhất. Lev Platonovich Karsavin (1882–1952) là tác giả của một số tác phẩm cơ bản về văn hóa Châu Âu thời Trung cổ: Các bài tiểu luận về đời sống tôn giáo ở Ý trong thế kỷ 12 - 13. (1912), Cơ sở của tôn giáo thời trung cổ trong thế kỷ XII-XIII. (1915) và những người khác.Năm 1922, ông được bầu làm hiệu trưởng Đại học Petrograd. Tuy nhiên, cùng năm đó, cùng với các nhân vật văn hóa khác, Karsavin đã bị trục xuất khỏi đất nước. Ở lưu vong (Berlin, sau đó là Paris), Karsavin đã xuất bản một số tác phẩm triết học: Triết học lịch sử (1923), Về sự khởi đầu(1925) và những người khác.Năm 1928, ông trở thành giáo sư tại Đại học Kaunas. Năm 1949, Karsavin bị bắt và bị đưa đến trại Vorkuta.

Các nguồn siêu hình học về sự thống nhất của Karsavin rất rộng lớn. Người ta có thể nói về nguồn gốc Ngộ đạo của nó, về ảnh hưởng của chủ nghĩa Tân học, "chủ nghĩa cá nhân" của Thánh Augustinô, các nhà bảo trợ phương Đông, những ý tưởng siêu hình chính của Nicholas ở Cusa, từ các nhà tư tưởng người Nga - A.S. Khomyakov và Vl.S. Solovyov. Tính độc đáo của siêu hình học của Karsavin phần lớn gắn liền với các nguyên tắc của phương pháp luận nghiên cứu lịch sử do ông phát triển. Nhà sử học Karsavin đã giải quyết vấn đề tái tạo thế giới thứ bậc của văn hóa thời trung cổ, đặc biệt chú ý đến tính thống nhất bên trong (chủ yếu là tâm lý xã hội) của các lĩnh vực khác nhau của nó. Để xác định "tập thể" trong thực tế văn hóa và lịch sử, ông đưa ra các khái niệm về "quỹ chung" (loại ý thức chung) và "con người bình thường" - một cá nhân mà tâm trí bị chi phối bởi những thiết lập cơ bản của "quỹ chung". .

Ý tưởng về "sự thống nhất toàn thể" trong siêu hình học về lịch sử của Karsavin được bộc lộ trong khái niệm về sự hình thành loài người với tư cách là sự phát triển của một chủ thể duy nhất là con người. Bản thân con người được coi là kết quả của sự tự bộc lộ của cái Tuyệt đối, như một sự hiển linh (theophany). Karsavin làm cho nguyên tắc ba ngôi là trung tâm trong bản thể luận và lịch sử học của mình (thống nhất chính - tách biệt - phục hồi). Lịch sử trong cơ sở bản thể luận của nó là viễn tượng học: Thượng đế, Đấng Tuyệt đối là nguồn gốc và mục tiêu của sự tồn tại lịch sử của loài người với tư cách là “chủ thể thống nhất của lịch sử”. Nhân loại và thế giới được tạo ra như một đại diện tổng thể hệ thống thứ bậc không hoàn hảo. Tuy nhiên, đây chính xác là một hệ thống duy nhất, động lực của nó, ước muốn trở về với sự viên mãn thần thánh, để "thần thánh hóa" được xác định bởi nguyên tắc của ba ngôi. Trong chủ thể nhân loại, các chủ thể bậc thấp hành động (cá thể hóa): các nền văn hóa, các dân tộc, các tầng lớp xã hội và các nhóm, và cuối cùng là các cá nhân cụ thể. Karsavin gọi tất cả những hiệp hội "phổ quát" này là những tính cách giao hưởng (tập thể). Tất cả chúng đều không hoàn hảo trong sự thống nhất của chúng (“sự thống nhất chặt chẽ”), nhưng đồng thời, hệ thống thứ bậc hữu cơ của các cộng đồng lịch sử khác nhau chứa đựng sự thật và chỉ ra khả năng thống nhất (giao hưởng) của một trật tự cao hơn không thể cưỡng lại được. Con đường “thống nhất” của tính máy móc, không có tổ chức lịch sử và tính toàn vẹn siêu lịch sử, gắn liền với sự “nguyên tử hóa” không thể tránh khỏi của cá nhân trong khuôn khổ của một hệ tư tưởng cá nhân chủ nghĩa hoặc sự phi cá nhân hóa của anh ta dưới áp lực của các hệ tư tưởng thuộc loại độc tài, tất yếu sẽ rẽ ra là một ngõ cụt.

Siêu hình học tôn giáo đóng một vai trò rất quan trọng trong văn hóa triết học của cộng đồng người Nga hải ngoại (cuộc di cư đầu tiên). Bạn có thể kể tên một số nhà tư tưởng - siêu hình học sáng giá.

I.A. Ilyin (1883-1954) - tác giả của những tác phẩm lịch sử và triết học sâu sắc ( Triết học Hegel như một học thuyết về tính cụ thể của Thượng đế và con người vv), các công trình về triết học pháp luật, triết học đạo đức, triết học tôn giáo ( Tiên đề về kinh nghiệm tôn giáo vv), tính thẩm mỹ. Vị trí trung tâm trong các bài luận về tôn giáo và triết học của Ilyin bị chiếm giữ bởi chủ đề nước Nga, số phận lịch sử của nước này.

B.P. Vysheslavtsev (1877–1954), người có những ý tưởng siêu hình chính được phản ánh trong cuốn sách của ông Đạo đức của Aeros được chuyển đổi. Vấn đề về Luật và Ân điển.

G.V. Florovsky (1893-1979) - nhà thần học, triết học, nhà sử học tư tưởng Nga ( Các cách thức của thần học Nga).

Đây không phải là một danh sách đầy đủ. Chính siêu hình học tôn giáo mà nhiều nhà tư tưởng di cư Nga đã trao cho họ quyền năng sáng tạo. Ở nước Nga Xô Viết, xu hướng triết học này trong thế giới văn hóa chính thống đơn giản là không thể tồn tại. Số phận của A.F. Losev, một nhà triết học, nhà khoa học, nhà nghiên cứu và nhà lý luận xuất sắc về văn hóa, và có lẽ, nhà siêu hình học cuối cùng của Nga, đã phát triển một cách đáng kinh ngạc.

Alexey Fedorovich Losev (1893–1988) tốt nghiệp Khoa Lịch sử và Ngữ văn của Đại học Moscow, năm 1919 ông được bầu làm giáo sư tại Đại học Nizhny Novgorod. Đầu những năm 1920, Losev trở thành thành viên chính thức của Viện Hàn lâm Khoa học Nghệ thuật, giảng dạy tại Nhạc viện Moscow, tham gia công việc của Hội Tâm lý học tại Đại học Moscow, trong Hiệp hội Tôn giáo và Triết học để tưởng nhớ Vl Solovyov. Đã có trong ấn phẩm đầu tiên của Losev Aeros trong Plato(1916) đánh dấu mối liên hệ tinh thần sâu sắc và không bao giờ gián đoạn của nhà tư tưởng với truyền thống của chủ nghĩa Platon. Vl.S. Solovyov, những tư tưởng tôn giáo và triết học của P.A. Florensky. Về những gì ông coi trọng và những gì ông không thể chấp nhận trong công việc của Vl. Solovyov, Losev kể nhiều năm sau đó trong cuốn sách Vladimir Solovyov và thời của ông ấy(1990). Vào cuối những năm 1920, một loạt sách triết học của ông đã được xuất bản: Không gian cổ đại và khoa học hiện đại; Triết lý của tên; Biện chứng của hình thức nghệ thuật; Âm nhạc như một chủ đề logic; Phép biện chứng của Plotinus về số; Phê bình chủ nghĩa Platon ở Aristotle; ; phép biện chứng của thần thoại. Các bài viết của Losev đã bị tấn công dữ dội về ý thức hệ (đặc biệt, trong báo cáo của L.M. Kaganovich tại Đại hội 16 của CPSU (b)). Năm 1930, Losev bị bắt và sau đó được cử đi xây dựng kênh đào White Sea-Baltic. Ông trở về từ trại vào năm 1933, một người đàn ông bị bệnh nặng. Các công trình mới của nhà khoa học đã nhìn thấy ánh sáng đã có từ những năm 1950. Trong di sản sáng tạo của Losev quá cố, một vị trí đặc biệt bị chiếm giữ bởi một tập tám Lịch sử mỹ học cổ đại- một nghiên cứu sâu sắc về lịch sử, triết học và văn hóa về truyền thống tâm linh của thời cổ đại.

Sự đắm chìm đặc trưng của Losev trong thế giới triết học cổ đại không khiến ông thờ ơ với kinh nghiệm triết học hiện đại. Trong thời kỳ đầu làm việc của mình, ông đã coi trọng các nguyên tắc phương pháp luận của hiện tượng học một cách nghiêm túc nhất. “Sự hỗ trợ duy nhất mà tôi có lúc đó là‘ phương pháp hiện tượng học ’của Husserl” ( Các bài tiểu luận về biểu tượng và thần thoại cổ đại). Có thể nói, Losev đã bị triết học của Husserl thu hút bởi một điều gì đó, ở một mức độ nhất định, đã đưa nó đến gần hơn với kiểu siêu hình học Platon: học thuyết eidos, phương pháp giảm thiểu hiện tượng học, liên quan đến việc "thanh lọc" ý thức khỏi bất kỳ chủ nghĩa tâm lý nào và sự chuyển đổi sang "mô tả thuần túy", sang "phân biệt các bản chất". Đồng thời, chủ nghĩa phương pháp luận và lý tưởng "tính khoa học chặt chẽ", rất cần thiết đối với hiện tượng học, chưa bao giờ có ý nghĩa tự túc đối với Losev. Nhà tư tưởng đã tìm cách "mô tả" và "nhận thức" không chỉ các hiện tượng của ý thức, ngay cả khi "thuần túy", mà còn cả những bản chất thực sự tồn tại, mang tính biểu tượng-ngữ nghĩa, hiện hữu. Eidos của Losev không phải là một hiện tượng thực nghiệm, nhưng cũng không phải là một hành động của ý thức; đây là “thực thể sống của một vật thể, được thấm nhuần với các năng lượng ngữ nghĩa đến từ chiều sâu của nó và tạo thành một bức tranh sống động toàn bộ về khuôn mặt bộc lộ của bản chất của vật thể” ( Âm nhạc như một chủ đề logic).

Không chấp nhận “bản chất tĩnh tại” của sự chiêm nghiệm hiện tượng học, Losev, trong chủ nghĩa tượng trưng triết học của mình, quay sang phép biện chứng, định nghĩa nó với những bệnh lý đặc biệt là “yếu tố thực sự của tâm trí… một bức tranh tuyệt vời và mê hoặc về ý nghĩa và sự hiểu biết tự khẳng định. . ” Phép biện chứng phổ quát của Losev được thiết kế để tiết lộ ý nghĩa của thế giới, mà theo nhà triết học, là "một mức độ khác của hiện hữu và một mức độ khác về ý nghĩa, tên gọi." Được "tỏa sáng" trong cái tên, từ-tên không chỉ là một khái niệm trừu tượng, mà là một quá trình sống động của sự sáng tạo và sắp xếp của vũ trụ ("thế giới được tạo ra và duy trì bởi tên và lời nói"). Về bản thể học của Losev (tư tưởng của nhà triết học đã là bản thể luận ngay từ đầu, và về mặt này, người ta có thể đồng ý với V.V. Zenkovsky rằng “trước bất kỳ phương pháp khắt khe nào, ông ấy đã là một nhà siêu hình học”), bản thể của thế giới và con người cũng được bộc lộ trong “Phép biện chứng của huyền thoại”, dưới những hình thức đa dạng vô hạn, thể hiện sự viên mãn vô hạn như nhau của thực tại, sức sống vô tận của nó. Những ý tưởng siêu hình của Losev đã xác định phần lớn tính nguyên bản triết học của những tác phẩm cơ bản sau này của ông dành cho văn hóa cổ đại.

Văn chương:

Radlov E.L. Tiểu luận về lịch sử triết học Nga. Petersburg, 1912
Yakovenko B. Các bài tiểu luận về triết học Nga. Berlin, 1922
Zenkovsky V.V. Các nhà tư tưởng Nga và Châu Âu. Ấn bản thứ 2. Paris: YMCA-Press, 1955
Tư tưởng tôn giáo và triết học Nga thế kỷ XX. Pittsburgh, 1975
Levitsky S.A. Tiểu luận về lịch sử tư tưởng triết học và xã hội Nga. Frankfurt / Main: Posev, 1981
Poltaratsky N.P. Nước Nga và cuộc cách mạng. Tư tưởng tôn giáo-triết học và quốc gia-chính trị của Nga trong thế kỷ 20. Tenaflay, N.J., Hermitage, 1988
Shpet G.G. Tiểu luận về sự phát triển của triết học Nga.- Các bài luận. M., 1989
Losev A.F. Vl. Soloviev và thời gian của anh ấy. M., 1990
Về nước Nga và văn hóa triết học Nga. M., 1990
Zenkovsky V.V. Lịch sử triết học Nga, tt. 1–4. L., 1991
Zernov N. Sự phục hưng tôn giáo của Nga trong thế kỷ 20. Paris: YMCA-Press, 1991
Lossky N.O. Lịch sử triết học Nga. M., 1991
Florovsky G.V. Các cách thức của thần học Nga. Vilnius, 1991
Triết học Nga. Từ điển. M., 1995
Triết học Nga. Từ điển bách khoa nhỏ. M., 1995
Serbinenko V.V. Lịch sử triết học Nga thế kỷ 11 - 19. Bài giảng khóa học. M., 1996
Serbinenko V.V. Siêu hình học tôn giáo Nga (Thế kỷ 20). Bài giảng khóa học. M., 1996



Mặc dù đã có lịch sử gần nghìn năm của tư tưởng triết học Nga, nhưng lịch sử triết học Nga đã được nhà khoa học và triết học V.V. Zenkovsky mô tả một cách chi tiết và mạch lạc một cách tương đối gần đây - vào nửa đầu thế kỷ 20 - bởi nhà khoa học và triết học V.V. Zenkovsky. Trong các tác phẩm của mình, ông đã chú ý đến tính liên tục của các truyền thống triết học Nga, mối liên hệ của nó với tư tưởng triết học phương Tây, và xác định các giai đoạn phát triển của triết học Nga, lưu ý đến sự thống nhất đặc biệt của chúng.

Các quan điểm triết học ở nước Nga cổ đại, sự khởi đầu của triết học Nga

Không còn nghi ngờ gì nữa, sự thức tỉnh về lợi ích triết học ở Nga xuất hiện cùng với Cơ đốc giáo Byzantine, đến với chúng ta vào thế kỷ thứ 10. Sau Lễ rửa tội ở Nga, sự tồn tại và thế giới xung quanh chúng ta về cơ bản thay đổi:

Thượng đế với tư cách là bản thể cao nhất là phi vật chất, thế giới thần thánh được coi là “thực tại cao nhất”, vĩnh cửu và lý tưởng trở thành chính yếu, còn thế giới vật chất trở thành thứ yếu.

Người ta tin rằng sự khởi đầu của triết học Nga gắn liền với sự xuất hiện của chữ viết và văn học ở Nga, và một trong những nhà triết học đầu tiên được coi là Metropolitan Hilarion của Kyiv. "Lời về luật pháp và ân sủng" của ông so sánh Cựu ước và Tân ước, tuyên bố nguyên tắc "luật pháp là của con người" và nói về sứ mệnh của nước Nga và vị trí của nước này trên thế giới. Các bài giảng của Illarion chứa đựng các định đề về "chế độ độc quyền" và các động cơ của đạo đức, được tiếp tục bởi Vladimir Monomakh. "Chỉ thị" của ông chứa đựng cả một cuộc luận chiến với chủ nghĩa khổ hạnh Byzantine, và một "tinh thần tự do" gần như ngoại giáo, và những lập luận về công lý.

Những tư tưởng triết học của những người tiền nhiệm của ông được phát triển bởi Cyril của Turov (thế kỷ XII), người tiếp tục các cuộc thảo luận của mình về chân lý và đạo đức. Ông cho rằng cơ thể là chính, còn linh hồn là thứ yếu, bởi vì Chúa đã tạo ra chúng theo một trình tự như vậy, và đưa ra khái niệm "tâm trí hài hòa" - một hệ thống kiến ​​thức về Chúa và thế giới.

Do đó, không giống như phương Tây, nó đang phát triển không phải theo hướng thống trị của quyền lực tinh thần đối với thế tục, mà theo hướng nhà nước đồng hóa các nguyên tắc Kitô giáo.

Học viện Slavic-Greek-Latin, đóng góp của nó vào đời sống văn hóa và tinh thần của Nga

Lịch sử triết học Nga sẽ không đầy đủ nếu không đề cập đến cơ sở giáo dục đầu tiên, tiêu chuẩn tương ứng với các trường đại học châu Âu. Với sự chấp thuận của Sa hoàng Fedor, nó được tạo ra bởi nhà giáo dục Simeon của Polotsk và học trò của ông Sylvester Medvedev vào năm 1687. Nó được dạy bởi những người anh em người Hy Lạp Likhud, những người đã đến Moscow với sự giới thiệu của các Tổ phụ phương Đông, và những người trẻ thuộc mọi tầng lớp đã được đào tạo. Trong số những sinh viên tốt nghiệp của học viện có: nhà thơ và nhà tư tưởng A. Kantemir, người đặt nền móng cho truyền thống duy vật Nga, nhà toán học L. Magnitsky ... Học viện trở thành "lò rèn nhân sự" không chỉ cho nhà thờ, mà còn cũng cho "dịch vụ của sa hoàng".

Các giai đoạn phát triển của triết học Nga thế kỷ XVIII

Trong lịch sử triết học Nga thế kỷ 18, có thể phân biệt 2 giai đoạn:

• quan điểm triết học
• và sự phát triển của các quan điểm duy vật và chính trị xã hội giữa và cuối thế kỷ do chủ nghĩa cải cách này.

Các đại diện của thời đại cải cách - - đã chú ý đến các vấn đề về cấu trúc của chế độ quân chủ, tính bất khả xâm phạm của "quyền lực chủ quyền" và tính thần thánh của nó, vấn đề của các giá trị đạo đức. Prokopovich, một cộng sự của Peter, đã bảo vệ lợi ích của khoa học, sự khai sáng, tố cáo sự ngu dốt và lối học giả hiệu. Kantemir trong những lời châm biếm của mình đã chế giễu những tệ nạn của xã hội và con người, ông cũng đưa nhiều thuật ngữ triết học vào tiếng Nga. Cơ sở hình thành thế giới quan của Tatishchev là tư tưởng về luật tự nhiên, tôn giáo, đạo đức, và mục tiêu mà theo ý kiến ​​của ông, cần phải phấn đấu là "sự cân bằng của các lực lượng tinh thần" đạt được với sự trợ giúp của khoa học "hữu ích".

M.V. Lomonosov, người ủng hộ chủ nghĩa duy vật cơ giới, người sáng lập truyền thống duy vật Nga, người đưa ra lý thuyết về tiểu thể, những hạt nhỏ nhất cấu tạo nên vật chất, đã có đóng góp to lớn cho triết học Nga thế kỷ 18.

Cũng trong thời kỳ này, triết học Nga đã được phong phú hóa nhờ các luận thuyết của "Socrates Nga" - nhà giáo và nhà giáo dục G.S. Skovoroda, người có quan điểm được phân biệt bởi tính độc đáo và độc đáo. Trong sự giảng dạy của ông có những đặc điểm của chủ nghĩa thần bí và chủ nghĩa duy lý, và những quan điểm triết học gần với thuyết phiếm thần. Ông là một "triết gia lang thang", khai sáng và chỉ dẫn cho các học trò và người nghe của mình.

Dưới ảnh hưởng của những tư tưởng Pháp, "thời kỳ hoàng kim" của Catherine II bắt đầu. Được truyền cảm hứng từ chúng, nhà duy vật và ủng hộ "quy luật tự nhiên" A. Radishchev nói về những ý tưởng về trật tự cuộc sống "tự nhiên", chỉ trích gay gắt sự bất công đang ngự trị ở Nga, điều mà ông thấy trong sự tồn tại của chế độ nông nô. Chia sẻ quan điểm của các triết gia thời kỳ Khai sáng, Radishchev tranh luận với Rousseau, coi sự đối lập giữa tự nhiên và con người là sai lầm. Những ý tưởng của ông đã có tác động đáng kể đến những quý tộc có tư duy tự do của thế kỷ 19.

Triết học Nga thế kỷ 19

Lịch sử triết học Nga đầu thế kỷ 19 bước vào thời kỳ mới. Các giai đoạn mới trong quá trình phát triển của triết học Nga bắt đầu, nó trở nên phức tạp hơn, các phương hướng và trường phái mới xuất hiện, và ảnh hưởng của tư tưởng triết học chuyên nghiệp tăng lên.

Vòng tròn triết học đầu tiên đang được tạo ra, được gọi với cái tên này, được tổ chức bởi "thanh niên lưu trữ" - những người trẻ phục vụ trong kho lưu trữ của Bộ Ngoại giao. Trong số đó có V. Odoevsky, A. Koshelev, D. Venevitinov. Kruzhkovtsy quan tâm đến các tác phẩm của các nhà triết học Đức, trên cơ sở những tư tưởng của phép biện chứng duy tâm, họ đang cố gắng tạo ra “giáo trình khoa học” của riêng mình, phát triển các hình thức văn học mới và quan tâm đến đời sống chính trị của đất nước. Vào cuối năm 1825, vòng tròn ngừng hoạt động.

Ở Nga, những vấn đề về tính đặc thù của quá trình phát triển lịch sử và ý thức dân tộc được đặt ra. Lần đầu tiên, một “nhà triết học Cơ đốc giáo” và tác giả của “Những bức thư triết học” đã nói về chúng, trong đó ông phác thảo ý tưởng về bản sắc Nga, từ đó đưa sự khởi đầu của sự chia rẽ trong tư tưởng xã hội Nga. Sự tranh chấp về địa điểm, về lý tưởng xã hội của nó, dẫn đến sự xuất hiện của hai trào lưu, được gọi là.

Chủ nghĩa phương Tây và chủ nghĩa Slavophilis - thống nhất đối lập

Những người Slavophile (Khomyakov, Samarin, anh em nhà Aksakov, v.v.) khăng khăng đòi phát triển đặc biệt, chỉ trích nền văn minh phương Tây, tôn sùng và gọi chế độ quân chủ là một hình thức chính phủ. Họ lý ​​tưởng hóa nước Nga thời tiền Petrine, coi đó là công giáo. Quyền tự do của con người được người Slavophil coi là tuân theo và phụ thuộc vào các giá trị tuyệt đối - nhà thờ, nhà nước, cộng đồng.

Những người phương Tây (Granovsky, Annenkov, Turgenev và những người khác) chủ trương Âu hóa nước Nga, sự phát triển của nước này theo con đường tư sản. Phần lớn, họ tuân theo quan điểm vô thần, là những người theo chủ nghĩa duy lý và thực chứng, và tin rằng giá trị chính của xã hội là con người và tự do của anh ta.

Nhà triết học và nhà văn A. Herzen, một người theo trường phái Hegel và “người tự do suy nghĩ”, đã đồng ý với ý tưởng của người phương Tây, những người chỉ trích thực tế Nga và chia sẻ lý tưởng cách mạng của châu Âu, sau đó vỡ mộng với “sự tiến bộ của phương Tây” và giống như những người Slavophile, đã quay lưng lại với nhau. cái nhìn của mình đối với cộng đồng nông dân. Lý thuyết của Herzen về "chủ nghĩa xã hội Nga" được phát triển bởi N. Ogarev, nhà tư tưởng đồng nghiệp của nhà văn, người đã cùng với ông xuất bản tuần báo "Kolokol".

Đại học triết học của Nga

Sự ra đời của triết học đại học diễn ra vào năm 1724 tại trường đại học được thành lập tại Viện Hàn lâm Khoa học St.Petersburg và tại Đại học Moscow năm 1755. Vào thế kỷ 19, nó trở thành một hiện tượng đặc biệt trong tư tưởng triết học Nga, được hình thành dưới ảnh hưởng của các công trình của Leibniz và Wolff và sự tăng cường của mối quan hệ triết học Nga-Đức.

Một tính năng đặc trưng của triết học đại học là nó "chuyên nghiệp", tức là được phát triển và trình bày bởi các chuyên gia - giáo sư đại học.

Nhóm thuần tập của họ bao gồm hiệu trưởng của Đại học Moscow S.N. Trubetskoy, người đặc biệt chú ý đến mối quan hệ giữa tôn giáo và tư tưởng triết học, Giáo sư L.M. Lopatin, người ủng hộ "nguyên tắc suy đoán" trong triết học, người bảo vệ nguyên tắc tự do ý chí, cũng như N.O. Lossky từ St.Petersburg, Kyiv. nhà triết học và nhà giáo V.V. Zenkovsky và những người khác

Triết học Nga và văn học Nga

Đó là mối liên hệ của nó với văn học - thường những quan điểm và tư tưởng triết học được các tác giả thể hiện trong các tác phẩm của họ. Tuy nhiên, đến nửa sau của thế kỷ 19, tiểu thuyết triết học mới trở nên phổ biến - những tác phẩm nằm trong các chủ đề mà vai trò quan trọng được gán cho các khái niệm triết học.

Cuốn tiểu thuyết Việc gì phải làm ?, mô tả hình ảnh "người đặc biệt" của Rakhmetov và tràn đầy hy vọng về cuộc cách mạng sắp tới, trở thành một chương trình dành cho những thanh niên có đầu óc cầu tiến.

Trong cùng thời gian, một cuốn tiểu thuyết khác được xuất bản - “Tội ác và trừng phạt” của F.M. Dostoevsky, người có anh hùng Raskolnikov, người cũng tự coi mình là “đặc biệt”, đã thất bại và vỡ mộng với những ý tưởng của mình, gần giống với những ý tưởng của Nietzsche.

L.N. Tolstoy cũng thể hiện quan điểm của mình về xã hội, những giá trị của nó, khát vọng của con người trong cuốn tiểu thuyết triết học nổi tiếng, đã trở thành một sự kiện trong văn học Nga.

Chủ nghĩa dân túy

Vào những năm 60 của thế kỷ 19, một phong trào nổi lên với tên gọi là chủ nghĩa dân túy. Các đại diện của nó, hầu hết là những trí thức dị biệt, đã cố gắng khôi phục mối liên hệ đã mất với người dân, với cộng đồng nông dân. Nổi tiếng nhất là các hướng xã hội-cách mạng và chủ nghĩa dân túy vô chính phủ. Người đại diện đầu tiên là Tkachev, người tin rằng Nga cần một tổ chức dân quân bao gồm những người cách mạng có thể lật đổ chế độ chuyên quyền và thiết lập quyền lực của công xã. Đại diện của phe thứ hai - Bakunin và Kropotkin - tỏ ra nghi ngờ về nhà nước và phủ nhận khả năng thay đổi trong khuôn khổ của bất kỳ chính phủ nào.

Chủ nghĩa Nietzschenism trong triết học Nga

Các tác phẩm của Nietzsche ở Nga đã bị kiểm duyệt trong một thời gian dài. Chỉ vào cuối những năm 1890, các bài báo của N.K. Mikhailovsky, giới thiệu với độc giả về triết gia. Tác phẩm nổi tiếng nhất của ông, So Spoke Zarathustra, được gọi là "kinh thánh mới", lặp lại tiểu thuyết Tội ác và trừng phạt của Dostoevsky. Anh hùng của họ, trên thực tế, là đôi: cả hai đều chống lại chính mình trước đám đông, cả hai đều tin rằng một người là bản chất của sợi dây “giữa động vật và siêu nhân”, nhưng kết thúc của cuộc tìm kiếm các anh hùng là khác nhau.

Sự tiếp nối các ý tưởng của Nietzsche có thể được tìm thấy ở các nhà triết học Nga -

• (lý thuyết về Thiên Chúa-con người và sự thờ phượng của con người),
• L. Shestova (bác bỏ đạo đức cưỡng chế),
• , người được gọi là "Nietzsche của Nga" vì cách giải thích của ông về thuyết Nietzsche.

Quan điểm của Nietzsche có tác động đến các trào lưu triết học và văn học của thế kỷ XX: đối với (Bryusov, Blok, Bely), đối với các triết gia, động cơ của thời kỳ phục hưng văn hóa và tôn giáo, và thậm chí đối với quan điểm của những người mácxít Nga.

Chủ nghĩa Mác Nga

Sự thất vọng về chủ nghĩa dân túy, nhận thức về sự cần thiết của những thay đổi chính trị - xã hội và ảnh hưởng của những tư tưởng của K. Marx dẫn đến sự kiện cuối thế kỷ 19, chủ nghĩa Marx ra đời ở Nga - học thuyết về giai cấp và đấu tranh giai cấp. Nó tuyên bố rằng sự tồn tại của các giai cấp gắn liền với sự phát triển của sản xuất, cuộc đấu tranh giai cấp chấm dứt với chế độ độc tài của giai cấp vô sản và điều đó dẫn đến một xã hội vô giai cấp. Những nhà mácxít nổi tiếng nhất trong lịch sử triết học Nga là G.V. Plekhanov, L.D. Trotsky, A.A. Bogdanov, Yu.O. Martov, V.I.Lênin đã đề cập đến những ý tưởng của Marx trong các tác phẩm của mình.

Chủ nghĩa tượng trưng triết học Nga

Lịch sử triết học Nga vào đầu thế kỷ 19 - 20 chỉ định một trong những vị trí đặc biệt cho chủ nghĩa tượng trưng triết học, vốn tiếp thu những thành tựu hoạt động văn hóa và triết học của các nhà tư tưởng, nhà thơ và nghệ sĩ Nga. Ý tưởng chính của ông là tổng hợp nghệ thuật, văn học, triết học. Không giống như chủ nghĩa tượng trưng phương Tây, ông tuyên bố thực hiện các chức năng tư tưởng trong xã hội Nga. Các nhà tư tưởng học theo hướng văn học của ông là A. Blok, V. Ivanov, A. Bely, V. Bryusov, triết học - A. Losev, G. Shpet.

Phục hưng văn hóa và tôn giáo của thế kỷ 20

Vào đầu thế kỷ XX, trong triết học Nga, một hiện tượng được gọi là. Các đại diện của nó - V. Rozanov, S. Bulgakov, P. Florensky, N. Berdyaev, D. Merezhkovsky, S. Frank và những người khác - coi nó như một sự hồi sinh của thế kỷ trước, mong đợi từ nó ý nghĩa và sự vĩ đại có thể so sánh với Văn học Nga trong thời kỳ hoàng kim của nó. Lúc này, những tư tưởng của những người Slavophile, Dostoevsky, những lý thuyết triết học và thần tượng của V. Solovyov về “Sophia - linh hồn của Thế giới” đón nhận một bước phát triển mới.

Những ý tưởng cũ được diễn giải lại:

• lý thuyết về "siêu nhân" biến thành lý thuyết về "người đàn ông thần thánh" Solovyov,
• và “sự dễ dãi” được thay thế bằng ý tưởng phục vụ lợi ích chung.

Sobornost được kết nối với những ý tưởng về tự do sáng tạo và tính cá nhân, và tuân thủ truyền thống văn hóa dân tộc - với sự thống nhất toàn cầu. , đã nhận được một sự phát triển mới, được hiểu là ý tưởng về "khả năng đáp ứng toàn cầu".

Cùng với các nhà triết học, A. Bely, L. Andreev và những người khác - những người phản đối các hình thức “cũ” trong nghệ thuật, cũng tham gia vào việc tìm kiếm câu trả lời cho những thách thức của đời sống công chúng Nga.

Về điều này, theo một số nhà nghiên cứu, các giai đoạn phát triển của triết học Nga đã kết thúc. Tiếp nối của họ là triết lý của cộng đồng người Nga, thời kỳ Xô Viết và hậu Xô Viết.

Bạn có thích nó không? Đừng che giấu niềm vui của bạn với thế giới - hãy chia sẻ

Các giai đoạn chính trong quá trình phát triển của triết học Nga: đặc điểm hình thành, các đại diện chính, các vấn đề chủ yếu

Những nét đặc sắc của triết học Nga.

P.Ya. Chaadaev là nhà triết học Nga đầu tiên.

Người phương Tây và người Slavophiles: tranh chấp về cách thức phát triển của Nga.

Triết học tôn giáo Nga nửa sau thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20. Ý tưởng của Nga và âm thanh hiện đại của nó.

Truyền thống duy vật (cách mạng - dân chủ) của triết học Nga.

Triết học vũ trụ quan Nga.

Quan điểm triết học của các nhà tự nhiên học Nga.

Các quan điểm khoa học và triết học của V.I. Vernadsky: học thuyết về sinh quyển và noosphere, những suy tư về vai trò của tiến bộ khoa học và công nghệ, về mối quan hệ giữa khoa học và triết học, v.v ... Định hướng nhân văn trong các tư tưởng của V.I. Vernadsky.

Quan điểm triết học của các nhà tư tưởng Nga hiện đại và các nhà khoa học tự nhiên

1. Các giai đoạn chính trong quá trình phát triển của triết học Nga.

Triết học Nga mang tính nguyên bản sâu sắc và chiếm một vị trí đặc biệt trong nền văn hóa thế giới.

Có hai quan điểm chính về sự xuất hiện của triết học Nga. Đại diện của những người đầu tiên trong số họ tin rằng triết học đã tồn tại ở Nga từ thế kỷ thứ 10 và đặc trưng cho tư tưởng thời trung cổ như một hiện tượng văn hóa toàn vẹn bao gồm một tập hợp các ý tưởng có bản chất triết học, tôn giáo, đạo đức và nghệ thuật. Những người ủng hộ quan điểm khác xác định thời kỳ này là thời kỳ tiền triết học và tin rằng triết học Nga như một hiện tượng độc lập của đời sống tinh thần đã hình thành vào giữa thế kỷ 19.

Một khoảng thời gian dài từ thời Kievan Rus đến thế kỷ XVIII. trở thành thời kỳ tích lũy kinh nghiệm tâm linh, hình thành triết học Nga như một hiện tượng độc lập. Quá trình này rất phức tạp và mâu thuẫn, chủ yếu là do đặc thù của quá trình lịch sử - xã hội ở Nga: cuộc đấu tranh chống ngoại xâm kéo dài hàng thế kỷ, nhu cầu phát triển không gian rộng lớn, chống áp bức độc tài, mức độ phân tầng cao của xã hội v.v ... Cũng cần nói thêm rằng rất muộn, chỉ vào cuối thế kỷ XVIII, ở Nga mới bắt đầu hình thành hệ thống giáo dục công lập. Bất chấp những điều kiện vô cùng bất lợi này, đời sống tinh thần phát triển ổn định ở Nga. Lịch sử tư tưởng Nga thế kỷ 10 - 18 là một lĩnh vực không chỉ có ý thức tôn giáo mà còn mang tính định hướng xã hội, lịch sử, đạo đức và nghệ thuật đặc thù, phong phú về hình thức. Tư tưởng xã hội của Nga thời kỳ đó đã đề cập đến tất cả các chủ đề cốt yếu của triết học, nhưng không đạt đến mức độ khái quát triết học do “gánh nặng của nó với những vấn đề của cuộc sống hiện tại” (V.V. Zenkovsky).

Dù thế nào đi nữa, triết học Nga đã trải qua một chặng đường hình thành và phát triển lâu dài, các giai đoạn chính của nó trùng với các giai đoạn phát triển của lịch sử dân sự nước Nga.

1) Triết học Nga thời trung cổ (X - XVIIthế kỉ). Những sự kiện quan trọng nhất quyết định sự hình thành triết học ở Nga là sự ra đời của bảng chữ cái Slav, Cơ đốc giáo hóa nước Nga và ảnh hưởng của văn hóa tinh thần Byzantine. Sau khi Ki-tô giáo được áp dụng ở Kievan Rus, các tác phẩm của các tác giả Hy Lạp, các tác phẩm của các nhà thần học Byzantine - cha đẻ của nhà thờ, bắt đầu lan rộng. Văn học chính thống phần lớn xác định sự hình thành và phát triển của tư tưởng trung đại ở Nga, trong đó các yếu tố nội dung triết học được thể hiện chủ yếu dưới hình thức tôn giáo. Trong văn học của Kievan Rus, các thể loại chủ yếu là thông điệp, lời cầu nguyện, lời dạy, truyền thuyết, tư tưởng tôn giáo, tư tưởng có nội dung triết học, yếu tố văn hóa dân gian - tâm thức dân gian hòa quyện vào nhau.

Tác phẩm triết học đầu tiên ở Nga được coi là "Bài giảng về luật và ân sủng" của Hilarion đô thị Kyiv (thế kỷ XI). Vấn đề trọng tâm của Giáo hội là khẳng định sứ mệnh lịch sử của nước Nga, xác định vị trí của mình trong lịch sử thế giới. Illarion bác bỏ ý tưởng về những người được Chúa chọn, ông nêu ra học thuyết về sự bình đẳng của tất cả các dân tộc và của Cơ đốc giáo như là cơ sở tinh thần cho phong trào của các dân tộc hướng tới sự cứu rỗi, hướng tới chân lý.

Vladimir Monomakh, nhà cai trị có học thức đầu tiên của Nga, trở thành tín đồ của Illarion. "Chỉ thị" của ông là một tập hợp các quy tắc đạo đức. Monomakh phát triển ý tưởng về tính độc đáo của mỗi người, cho rằng cần phải đánh giá phẩm chất của một người theo hoạt động lao động của người đó, theo ý nghĩa đạo đức của hành động của người đó. Theo Monomakh, khi đánh giá hoạt động của người cai trị nhà nước, các đặc điểm đạo đức cũng được đặt lên hàng đầu. Sự thù hằn giữa các hoàng tử là trái với lợi ích của thần dân. Sự thống nhất của các vùng đất Nga không chỉ là một mục tiêu chính trị, mà còn là một mục tiêu đạo đức.

Trong thời kỳ nhà nước Muscovite (thế kỷ XIV - XVII), khi nước Nga đứng trước nhiệm vụ giữ vững độc lập dân tộc, sự hình thành của một nhà nước tập trung duy nhất, sự phát triển của tư tưởng triết học gắn bó chặt chẽ với các sự kiện chính trị - xã hội. Các tư tưởng triết học trong thời kỳ này được thể hiện chủ yếu dưới hình thức tôn giáo và nghệ thuật (và không chỉ ở hình thức văn học: ví dụ, Andrei Rublev thể hiện quan niệm của ông về ba ngôi của vũ trụ, mối quan hệ giữa linh hồn và vật chất, vĩnh cửu và nhất thời. thông qua biểu tượng vẽ tranh). Khởi đầu hình thành tư tưởng xã hội thế tục thuộc cùng thời kỳ. Trước hết, Andrei Kurbsky, một trong những nhân vật quân sự và chính trị lỗi lạc nhất thời Ivan Bạo chúa, đã trở thành đại diện của nó. Trong các tác phẩm của mình, cơ sở của lôgic học và phép biện chứng đã được nêu ra. Kurbsky tách tôn giáo và triết học là các lĩnh vực của đời sống tinh thần: tôn giáo là lĩnh vực chiêm nghiệm về Chúa, và triết học là tri thức, đây là học thuyết về thế giới và con người.

2) Triết học Khai sáng (XVIII- quý đầu tiên XTôiThế kỷ thứ 10). Thế kỷ 18 ở Nga là thời kỳ có nhiều chuyển biến sâu sắc về kinh tế và chính trị, sự phát triển nhanh chóng của khoa học và văn hóa nghệ thuật, và sự hình thành của hệ thống giáo dục công lập. Nga tích cực tiếp nhận văn hóa phương Tây, bao gồm cả văn hóa triết học. Ảnh hưởng đáng kể nhất đến sự phát triển của triết học trong thời kỳ này là do công trình của các đại diện của "Đội ngũ khoa học của Peter I" F. Prokopovich, V. Tatishchev, A. Kantemir (giới khoa học), quan điểm của A.N. Radishchev và M.V. Lomonosov.

Các đại diện của "Biệt đội khoa học" phát triển các vấn đề triết học dựa trên sự phát triển các tư tưởng của triết học phương Tây thời kỳ Phục hưng và Thời đại mới. Những câu hỏi triết học sau đây là trung tâm của sự chú ý của họ: sự tách biệt triết học và thần học như những hình thức nhận thức khác nhau về thực tại, câu hỏi về vai trò của nhận thức cảm tính, những ý tưởng của thuyết nhị nguyên và thuyết duy thần. Một vị trí lớn trong tác phẩm của họ là những vấn đề của triết học xã hội: nhà nước và pháp luật, quyền bình đẳng của con người, vai trò của khoa học và giáo dục đối với sự phát triển xã hội.

M.V. Lomonosov là đại diện lớn nhất của văn hóa Nga thế kỷ XVIII. Lomonosov không có luận thuyết triết học, nhưng tất cả các tác phẩm của ông đều mang đặc điểm của một mức độ hiểu biết triết học: mong muốn thâm nhập vào bản chất sâu xa của mọi hiện tượng, truy tìm mối quan hệ của chúng, xem xét từng hiện tượng cụ thể trong mối liên hệ với tất cả tự nhiên. Chủ đề trung tâm của các tác phẩm khoa học và nghệ thuật của ông là chủ đề về sự vĩ đại của con người, tâm trí con người. Con người trong các tác phẩm của Lomonosov là một sinh vật năng động, hành động, biết và biến đổi thế giới, đồng thời kinh ngạc trước sự hùng vĩ của vũ trụ, sự hài hòa của nó. Trên cơ sở nghiên cứu khoa học tự nhiên của mình, Lomonosov đã đi đến một số ý tưởng triết học quan trọng: bức tranh nguyên tử và phân tử về cấu trúc của thế giới vật chất, quy luật bảo toàn vật chất, nguyên tắc phát triển tiến hóa của mọi sinh vật, ý tưởng về sự vô tận của Vũ trụ, v.v ... Ông định nghĩa vật chất, xem xét các dạng chuyển động của vật chất và đi đến ý tưởng chuyển từ dạng vận động này sang dạng vận động khác. Lomonosov đã đưa nhiều thuật ngữ khoa học và triết học vào tiếng Nga. Lomonosov có thể được coi là một trong những đại diện lớn nhất của chủ nghĩa duy vật cơ giới trong văn hóa triết học thế giới.

MỘT. Radishchev, tác giả của "Hành trình từ St.Petersburg đến Moscow", một chiến sĩ chống lại chủ nghĩa chuyên chế và chế độ nông nô. Các quan điểm triết học của ông phần lớn trái ngược nhau: ông giải thích các quan điểm duy vật và duy tâm, tôn giáo và vô thần. Trong chuyên luận "Về con người, sự tồn tại và sự bất tử của anh ta", được viết tại một nhà tù ở Siberia, ông đã phát triển một học thuyết triết học về bản thể, con người và linh hồn của mình. Sự tồn tại của linh hồn, theo Radishchev, phụ thuộc vào hệ thống vật chất: não bộ, thần kinh, cảm giác. Thế giới vật chất đảm bảo sự tồn tại cơ thể của con người và sự phát triển khả năng sáng tạo của con người. Đồng thời, Radishchev lập luận về ảnh hưởng ngược lại của linh hồn đối với thể xác, điều này cho phép ông kết luận rằng linh hồn là bất tử. Lần đầu tiên trong triết học Nga, ông định nghĩa vật chất thông qua mối quan hệ của nó với ý thức (vật chất chỉ được nhận thức bằng ý thức của con người). Ông coi chuyển động là thuộc tính quan trọng nhất của vật chất. Những thứ kia. trong học thuyết về bản thể, ông đã phát triển các quan điểm duy vật. Trong lý thuyết về tri thức, ông đứng trên lập trường duy tâm: quá trình nhận thức, theo quan điểm của ông, tồn tại như một biểu hiện của một loại lực lượng hợp lý nào đó. Trong kiến ​​thức về thực tế, anh ta đưa ra một đánh giá đạo đức.

3) Triết học cổ điển Nga (XTôiX - sớm Thế kỷ 20).

Vào giữa thế kỷ 19, những tiền đề nhất định cho sự hình thành triết học như một hiện tượng độc lập đã hình thành ở Nga.

Điều đầu tiên trong số này là nhu cầu tổng hợp các ý tưởng được thể hiện qua nhiều thế kỷ, để chuyển chúng thành một hệ thống tích hợp.

Ảnh hưởng của văn hóa triết học phương Tây, gia tăng liên quan đến những chuyển biến của thế kỷ 18, là tiền đề tiếp theo cho sự hình thành triết học ở Nga. Triết học châu Âu, trước hết là triết học cổ điển Đức, trở thành cơ sở lý luận cho sự hình thành tư tưởng triết học độc lập ở Nga. Đồng thời, triết học Nga ngay từ đầu đã được hình thành như một hiện tượng nguyên thủy, động cơ chính của nó là mong muốn thể hiện dưới hình thức triết học kinh nghiệm về đời sống dân tộc, tâm lý, tôn giáo và văn hóa của Nga.

Một trong những tiền đề quan trọng nhất để hình thành triết học ở Nga là sự trỗi dậy của ý thức dân tộc Nga, gắn liền với những sự kiện quan trọng trong lịch sử Nga thế kỷ XIX: Chiến thắng Napoléon trong Chiến tranh Vệ quốc năm 1812, thảm kịch tháng Mười Hai. 14, 1825, và hy vọng về những chuyển đổi chính trị - xã hội cơ bản gắn liền với cuộc cải cách nông dân 1861. Về mặt này, sự phát triển rực rỡ của tư tưởng triết học đã trở thành một trong những yếu tố cấu thành nên sự phát triển vượt bậc của văn hóa Nga. Việc hình thành vấn đề bản sắc dân tộc của Nga đòi hỏi một trình độ hiểu biết triết học.

Như vậy, sự hình thành và phát triển chuyên sâu của triết học Nga với tư cách là một hiện tượng độc lập trong thế kỷ XIX. là do nhu cầu khái quát lý luận về đời sống tinh thần của người dân Nga, hiểu một cách hợp lý và triết học về con đường lịch sử của Nga, những đặc điểm của sự phát triển văn hóa của nước này, có tính đến kinh nghiệm trong nước và Tây Âu.

Triết học thế kỷ XIX. là một hiện tượng không đồng nhất, có thể phân biệt một số hướng chính: tôn giáo-duy tâm, cách mạng-dân chủ, cũng như các dòng văn học-nghệ thuật và khoa học tự nhiên.

4) Triết học Nga thế kỷ XX.

Giai đoạn này có thể được chia thành 3 giai đoạn:

Triết học về "thời kỳ bạc" của văn hóa Nga,

Triết học của cộng đồng người Nga (hầu hết các nhà tư tưởng tôn giáo đã hoàn thành sự nghiệp lưu vong của họ),

Triết học thời kỳ Xô Viết.

Đầu thế kỷ 20 trong triết học nó gắn liền với tên tuổi của N.A. Berdyaeva, S.N. Bulgakova, N.O. Lossky, E.N. và S.N. Trubetskoy, P.A. Florensky, S.L. Frank, L.I. Shestov và các nhà tư tưởng tôn giáo khác. Vào đầu thế kỷ 20, các xã hội tôn giáo và triết học hoạt động ở St.Petersburg và Moscow, một số tạp chí và bộ sưu tập đã được xuất bản (nổi tiếng nhất trong số đó là “Những cột mốc” và “Từ những chiều sâu”). Trọng tâm chú ý của các nhà tư tưởng tôn giáo thời kỳ này là 2 vấn đề: 1) tư tưởng đổi mới tôn giáo, câu hỏi về sự hình thành “ý thức tôn giáo mới”, về việc tạo ra một hệ thống quan điểm chứng minh sự hữu ích của tôn giáo đối với xã hội. và con người; 2) những suy tư về vận mệnh của đất nước, trong đó đặt lên hàng đầu những câu hỏi về định hướng tiến bộ xã hội, về đường lối xã hội để tiến tới tương lai; khả năng có một giải pháp thay thế cho các ý tưởng xã hội chủ nghĩa đã được thảo luận.

Thời kỳ Xô Viếtđặc trưng bởi sự phát triển của truyền thống duy vật trong triết học. Nó gắn liền với sự phát triển của giáo lý mácxít trong các tác phẩm của V.I. Lê-nin, L.D. Trotsky, N.I. Bukharin. Trọng tâm của những nhà tư tưởng này là các vấn đề tồn tại và phát triển, lý thuyết về tri thức, logic, các vấn đề về tiến bộ xã hội và vấn đề về nhân cách. Từ nửa sau những năm 50. các lĩnh vực trừu tượng-lôgic và lịch sử-triết học được đặt lên hàng đầu ở đây. Các đại diện lớn nhất của giai đoạn này là A.F. Losev, V.F. Asmus, E.V. Ilyenkov, Yu.M. Lotman và những người khác.

5)Triết học của nước Nga hiện đại.