Yu.B. Tsirkin

Người Phoenicia gần như tôn kính các vị thần giống nhau hoặc gần giống như người Ugaritians. Nhưng họ phát âm tên của họ theo luật của ngôn ngữ của họ. Vì vậy, họ gọi vị thần là Ilu El, và Balu - Baal. Tất nhiên, mặc dù thực tế là cả hai tôn giáo Ugaritic và Phoenicia đều thuộc Tây Semitic và có nguồn gốc chung, không có sự đồng nhất hoàn toàn giữa hai hệ thống tôn giáo-thần thoại. Thứ nhất, người Phoenicia và người Ugariti, mặc dù có quan hệ gần gũi, nhưng vẫn là những dân tộc khác nhau. Thứ hai, nguồn kiến ​​thức của chúng ta về các vị thần Phoenicia và Ugaritic thuộc về các thời điểm khác nhau. Đúng vậy, thời điểm xuất hiện tác phẩm của linh mục Berite Sankhunyaton rất có thể trùng với thời kỳ cuối cùng của sự tồn tại của Ugarit và có lẽ không muộn hơn nhiều so với thời điểm sáng tác những bài thơ thần thoại được viết ra bởi người viết thư Utarite. Ilimilku. Nói cách khác, nếu chúng ta gán dữ liệu của Sankhunyaton vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. e. (và điều này có vẻ khá hợp lý), sau đó chúng ta có thể coi thông tin đến với chúng ta về các tôn giáo Ugaritic và Phoenicia là gần như đồng thời. Nhưng bản thân thành phần của Sankhunyaton phần lớn đã được Philo của Biblus, người sống hơn một nghìn năm sau, nghĩ lại và cần phải có công sức đáng kể của một học giả để khôi phục (ít nhất là gần đúng) nội dung và ý nghĩa của tác phẩm của Sankhunyaton. Chúng tôi cũng có bằng chứng về thời gian muộn hơn, vào thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e. Đây không phải lúc nào cũng là những thông điệp rõ ràng từ các tác giả Hy Lạp và La Mã, và những bản khắc chân thực được để lại bởi cư dân của Phoenicia và các thuộc địa của nó, đặc biệt là Carthage, chứa những tin tức nhất định về các vị thần Phoenicia. Vì vậy, một phần đáng kể thông tin của chúng tôi có thể đã phản ánh một sự mới mẻ, so với thời Sankhunyaton, giai đoạn trong lịch sử Tây Semitic, trong trường hợp này là tôn giáo Phoenicia.

Vị thần tối cao của người Phoenicia là Al. Đúng, người Phoenicia, ít nhất là người Phoenicia của thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e., với nhu cầu thực sự của họ, họ đã quay sang anh ta một chút. Có thể nói, El đã trị vì, nhưng không cai trị. Chỉ ở vùng ngoại ô của thế giới Phoenicia, El vẫn còn khá tích cực được tôn vinh là Đấng Tạo Hóa của sự sáng tạo. Có thể El vẫn được tôn kính ở Byblos và Berita. Nhưng ở hầu hết các thành phố của người Phoenicia, bao gồm cả các thuộc địa, "nhiệm vụ" của El đã được chuyển giao cho các vị thần khác.

Một trong những vị thần này là Baal Shamim("chúa tể của thiên đường"). Anh ta chiếm một vị trí rất cao trong thế giới của các vị thần Phoenicia. Người Phoenicia đã đặt ông ở vị trí đứng đầu của vũ trụ. Nơi ở của Baal Shamim nằm trên cao. Người ta nói về ông rằng ông là một trong những vị thần cổ xưa nhất và người ta bắt đầu tôn kính ông đầu tiên. Dường như, Baal Shamim được kết nối với biển, bảo trợ cho việc điều hướng. Baal Shamim đứng đầu toàn bộ danh sách các vị thần ở các thành phố khác nhau của Phoenicia - ở Byblos, Tyre, Carthage và những nơi khác. Nhưng, như một học giả người Pháp nhận xét, trong đời sống tôn giáo, cũng như trong chính trị, "sự nổi tiếng và vị trí chính thức là hai điều khác nhau." Tuy nhiên, Baal Shamim không đặc biệt nổi tiếng.

Cùng với Baal Shamim, người Phoenicia đặt các vị thần khác đứng đầu hệ thống phân cấp thần thánh của họ, rõ ràng là vào thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e. Trên thực tế, cũng đã đóng một vai trò tương đối nhỏ trong đời sống tôn giáo của Phoenicia và các thuộc địa của nó. Đây là những Baal-Malaki(hoặc Baal Malaga) và Baal-Tzaphon. Baal-Malaki rất có thể là một vị thần biển khác, và chính ông là người bảo trợ cho việc đi lại trên biển. Có lẽ để vinh danh ông, người Phoenicia đã đặt tên cho một trong những thành phố mà họ thành lập ở Tây Ban Nha là Malaca (Malaga hiện đại). Về phần Baal-Tzaphon, đây là một vị thần rất cổ xưa. Ở Ugarit, nơi ông được gọi là Strongman Balu, như chúng ta đã thấy, ông đóng một vai trò rất quan trọng trong các ý tưởng tôn giáo, là thần mưa, bón đất, thần sấm và bão, cũng gắn liền với biển. Rõ ràng, ở Phoenicia, anh ta được ưu đãi với các tính năng và chức năng tương tự. Trong số ba vị thần này, Baal-Tzaphon có lẽ được tôn kính hơn cả. Các danh hiệu tôn giáo không chỉ được trao cho bản thân vị thần, mà còn cho núi Tsaphon (Ugaritian Tsapanu), nơi được cho là cung điện của vị thần này. Có những ngôi đền thờ Baal-Tsaphon ở nhiều thành phố của người Phoenicia, và người Phoenicia thường đưa tên Tzaphon vào tên của những đứa con của họ, do đó đặt đứa trẻ dưới sự bảo vệ của vị thần này. Và những người hàng xóm của người Phoenicia, người Do Thái, đã so sánh Núi Zaphon với Núi Si-ôn linh thiêng của họ.

Thật không may, không có thông tin về cách thức ba vị thần này tương quan với gia đình của các vị thần Phoenicia. Cần phải nói rằng người Phoenicia, và thực sự là nhiều dân tộc cổ đại khác (nếu không phải là tất cả), coi các vị thần của họ là thành viên của một hoặc nhiều gia đình thần thánh. Nhiều, và có lẽ là tất cả, các vị thần của Phoenicia và các thuộc địa của nó được coi ở mức độ này hay cách khác là hậu duệ của thần Bầu trời hoặc con trai của ông ta, El, người cuối cùng đã lật đổ cha mình và trở thành người đứng đầu thế giới của các vị thần và con người. Tuy nhiên, trời đã không chỉ có con trai, mà cả con gái. Và trong số đó, Astarte đóng một vai trò đặc biệt quan trọng.

Astarte Thuộc về các vị thần cổ đại nhất không chỉ của người Phoenicia mà còn của các dân tộc khác nói ngôn ngữ Semitic, đặc biệt là ở phần phía tây của thế giới nói tiếng Semitic. Ở Mesopotamia, cô ấy hoặc một nữ thần rất gần gũi với cô ấy đã hành động dưới cái tên Ishtar. Ở Syria và các khu vực lân cận, cô ấy được biết đến với cái tên Astarte. Kể từ năm 1973, các nhà khảo cổ đã tiến hành khai quật thành phố cổ Ebla ở đông bắc Syria. Các nhà khoa học đã giải mã và đọc nhiều văn bản được tìm thấy trong các cuộc khai quật. Và họ đề cập rõ ràng đến Astarte, và đôi khi cô ấy thậm chí còn được gọi là “nữ thần của Ebla”, tức là, rõ ràng cô ấy đóng vai trò là nữ thần tối cao của vương quốc này, chiếm một vị trí quan trọng trong địa lý chính trị của châu Á. Tiểu thiên niên kỷ thứ 3 trước Công nguyên. e. Sau đó và sau đó, đã vào thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e., Astarte được tôn kính ở những nơi khác của vùng này, kể cả ở Ugarit, mặc dù ở đó cô ấy kém hơn Anat. Vào thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên. e. Astarte được tôn thờ bởi các dân tộc láng giềng với người Phoenicia - người Ả Rập ở Syria, người Ammonites và người Moabite ở Transjordan, người Philistines ở Palestine và thậm chí cả người Ai Cập, những người đã trở nên quen thuộc với sự sùng bái nữ thần này trong thiên niên kỷ trước. Nó cũng được người Do Thái ở Palestine biết đến rộng rãi. Và khi thuyết độc thần bắt đầu được thành lập ở đó và thần Yahweh bắt đầu được coi là vị Thần chân chính duy nhất của toàn thế giới, các nhà tiên tri trong Kinh thánh đã hạ cơn giận dữ của họ lên Astarte, nhìn thấy trong cô ấy và trong Baal (vị thần nào có nghĩa là tên này , nó không được biết chính xác) kẻ thù chính.

Đối với người Phoenicia, Astarte là một trong những vị thần cơ bản nhất và được tôn kính rộng rãi. Không có gì lạ khi người Hy Lạp coi toàn bộ Phoenicia là một quốc gia dành riêng cho Astarte. Theo nguồn gốc của nó, Astarte chủ yếu là nữ thần của khả năng sinh sản. Sau đó, khi những chức năng này của cô được chuyển sang thế giới của con người, cô bắt đầu được coi là nữ thần tình yêu. Có vẻ như mối quan tâm của cô ấy đã làm tăng số lượng người trên trái đất, rằng cô ấy bảo trợ cho gia đình và việc sinh đẻ. Nhưng bản thân xã hội và nhà nước được người xưa coi là một đại gia đình. Và do đó, Astarte cũng được coi như một nữ thần bảo trợ trật tự dân sự và tập thể dân sự. Tại các thành phố thuộc thành phố Phoenicia, nơi quyền lực nằm trong tay nhà vua, người đã nhân cách hóa thành bang này, Astarte được liên kết chặt chẽ với quyền lực hoàng gia, và bản thân cô được coi như một nữ hoàng theo nhiều cách. Cô được gọi là "tuyệt vời", "tiểu thư". Ngoài ra, Astarte còn là một nữ thần chiến binh và một nữ thần thợ săn.

Đôi khi bà cũng được coi là nữ thần mặt trăng (mặc dù người Phoenicia cũng có một vị thần mặt trăng riêng), và sau đó người ta nhìn thấy hóa thân của bà trong ngôi sao buổi tối.

Theo thời gian, hình ảnh của Astarte đã phát triển. Ở Carthage, cô ấy, bắt đầu từ giữa thế kỷ thứ 5. BC e., mặc dù, rõ ràng, không chính thức, được đẩy vào nền, nhưng ngược lại, trong phần còn lại của thế giới Phoenicia, nó có được các đặc điểm vũ trụ ngày càng toàn diện hơn, được coi là hộ lý của toàn bộ vũ trụ. Người Hy Lạp và La Mã thường nghĩ rằng Astarte là nữ thần giống như Aphrodite hoặc Venus của họ, tức là chủ yếu là nữ thần tình yêu, nhưng đôi khi, và ngày càng nhiều, cô được so sánh với nữ thần La Mã tối cao Juno. Và một tác giả người La Mã nói rằng Astarte thần thánh là sức mạnh, sự sống, sức khỏe của con người và các vị thần, đồng thời là một căn bệnh hiểm nghèo, cũng như biển, đất, bầu trời, các vì sao. Đối với anh và nhiều người khác có chung quan điểm này, Astarte trở thành vị thần tối cao, kiểm soát sự sống và cái chết, sức khỏe và bệnh tật, thế giới trần gian và thiên đàng.

Nhưng ngay cả khi không phóng đại vũ trụ như vậy, Astarte vẫn là một nữ thần rất linh hoạt. Một nhà nghiên cứu hiện đại nói rằng hàng ngàn nhân cách thần thánh đã được ẩn dưới một cái tên này. Tất nhiên, đây là một cách diễn đạt theo nghĩa bóng, nhưng nó cũng nhấn mạnh rất nhiều "nhiệm vụ" của Astarte. Và có khá nhiều biểu hiện khác nhau, thiếu hụt cơ sở, của Astarte. Ví dụ, Astarte Eritsinskaya được biết đến, được tôn kính trên núi Erica của Sicilia. Cô được cho là sẽ rời Sicily trong 9 ngày và bay đến châu Phi, cùng với những chú chim bồ câu thiêng liêng. Trong hình ảnh của Astarte Eritsinskaya, vai trò là nữ thần của sự màu mỡ của trái đất và sự sinh sôi của loài người được đặc biệt nhấn mạnh. Một loại Astarte khác có liên quan đến biển.

Các hình ảnh của Astarte cũng rất đa dạng. Là nữ thần của khả năng sinh sản, tình yêu và khả năng sinh sản, bà thường được miêu tả là một phụ nữ khỏa thân ôm lấy ngực bằng tay. Nhưng thường thì cũng có hình ảnh của bà trong hình dáng của một nữ hoàng ngồi trên ngai vàng. Trong trường hợp này, ngai vàng quan trọng đến mức đôi khi chỉ có ông được mô tả, và người ta hiểu rằng nữ thần vô hình đang ngự trên đó. Đôi khi một viên đá hình nón được dựng lên trên ngai vàng, được thiết kế để tượng trưng cho Astarte. Hình tượng nữ thần dưới dạng một phiến đá đặc biệt là một di tích của thời kỳ rất xa xưa, khi các vị thần chưa được biểu thị dưới dạng con người. Chỉ riêng điều này đã chứng minh cho việc sùng bái nữ thần này cổ xưa như thế nào. Những con vật thiêng liêng của Astarte là sư tử và chim bồ câu. Hình ảnh của kerub, một sinh vật tuyệt vời với cơ thể sư tử, đầu người và đôi cánh, có mối liên hệ chặt chẽ với giáo phái Astarte, rất giống với tượng nhân sư của người Ai Cập và đặc biệt là Hy Lạp. Kerubs đôi khi bảo vệ ngai vàng của Astarte, họ thường được gắn với khái niệm về một vị thần hoàng gia, hoạt động như những người bảo vệ sự linh thiêng của nơi này. Người Phoenicia thường miêu tả Astarte nhìn ra ngoài cửa sổ: có lẽ vào lúc đó họ đang nghĩ về nữ thần đang theo dõi các công việc trần thế từ cung điện của mình. Đôi khi Astarte được miêu tả thậm chí còn được trang bị vũ khí.

Là nữ thần Anata của người Ugaritians, vì vậy người Phoenicia đồng thời coi Astarte như một thiếu nữ, đồng thời là vợ / chồng và mẹ. Cô là một trong những người vợ của El và sinh cho anh ta bảy cô con gái, có lẽ trong số đó có Tinnit. Ở Phoenicia, ở một số thành phố, cô được tôn kính cùng với Astarte. Ở Carthage, nơi, như đã đề cập, là nơi sùng bái Astarte từ giữa thế kỷ thứ 5. BC e. bắt đầu được đẩy vào nền, vị trí đầu tiên được thực hiện bởi sự tôn kính của Tinnit. Tuy nhiên, chính thức và sau đó, Astarte vẫn giữ được một trong những vị trí đầu tiên trong số các vị thần của người Carthage.

ù taiđược người Carthage chủ yếu coi là một nữ thần trên trời, xuất hiện trước những cư dân trên trái đất dưới dạng mặt trăng. Cô ấy di chuyển những đám mây và gió, quy tắc trên các vì sao, và cưỡi trên bầu trời trên một con sư tử. Là một nữ thần trên trời, Tinnit gửi những cơn mưa nhân ái đến trái đất, bón phân cho trái đất, cho phép trái đất sinh ra thực vật và động vật. Vì vậy, cô ấy là “y tá” và “người mẹ tuyệt vời”. Người Carthage đã chuyển giao những "nhiệm vụ" của cô ấy cho thế giới của con người. Loài chim thiêng liêng của Tinnit, giống như Astarte, được coi là chim bồ câu, kết nối trời và đất trong chuyến bay của nó. Và khi nữ thần được miêu tả là một người phụ nữ, cô ấy luôn được bao bọc trong đôi cánh chim bồ câu. Giống như Astarte, Tinnit là một thiếu nữ và đồng thời là một nữ thần của khả năng sinh sản; giống như Astarte, cô được coi như một nữ thần thiện chiến, tượng trưng cho chiến thắng và sức mạnh của quân đội Carthage. Vì vậy, cô đôi khi được gọi là "quyền lực." Nhưng thường thì cô ấy đóng vai trò là một "phu nhân" hoặc "đại tiểu thư". Cô được cả cư dân ở Carthage và các nước láng giềng coi là phu nhân của Carthage. Cô được miêu tả trên đồng tiền của người Carthage như một biểu tượng của nhà nước này. Cô đã nhân cách hóa Carthage, các quảng trường và đường phố của nó, cũng như lò sưởi của Carthage với ngọn lửa vĩnh cửu của nó. Người Carthage coi Tinnit là một nữ thần "tư vấn" và tin rằng cô ấy vô hình chủ trì các cuộc họp của viện nguyên lão Carthage và đưa ra lời khuyên cho các thành viên vì lợi ích của nhà nước. Và sau đó, họ bắt đầu coi cô ấy đã là một “người cai trị thực sự”, nữ hoàng của tất cả các vị thần.

Những hình ảnh hiếm về Ù tai dạng người. Thông thường, nó được mô tả một cách tượng trưng dưới dạng hình thoi (hình hình học này từ lâu đã được gắn với ý tưởng về sự lớn lên, sinh ra, ra đời). Các biểu tượng khác của Tinnit là cây cọ và quả lựu. Cái gọi là dấu hiệu của cái chai dưới dạng một cái bình có thân hình trụ hoặc hình trứng và cổ hình trụ ngắn hoặc nắp hình bán cầu cũng có liên quan đến sự sùng bái Tinnit; đôi khi, thay vì mũ lưỡi trai, hình ảnh đầu người xuất hiện, và trên cơ thể - ngực phụ nữ hoặc dương vật. Rõ ràng, dấu hiệu này đại diện cho cả một đứa trẻ bị hy sinh (điều này sẽ được thảo luận sau) và đạt được sự bất tử theo cách khủng khiếp như vậy, và một bình chôn cất tro cốt của nạn nhân. Đặc biệt thường ở Carthage và những nơi khác thuộc quyền lực của nó, cái gọi là dấu hiệu Tinnit được tìm thấy ở dạng hình tam giác hoặc hình thang với một thanh ngang được đặt trên đỉnh của hình tam giác hoặc cạnh ngắn phía trên của hình thang, và các đầu của xà ngang thường nhô cao lên, và cao hơn, phía trên chính đỉnh của tam giác hoặc giữa của hình thang, là mát mẻ. Các nhà khoa học đã cố gắng làm sáng tỏ ý nghĩa của dấu hiệu bí ẩn này trong nhiều năm. Một góc hoặc một hình tam giác, đặc biệt là bóng mờ (và điều này cũng được tìm thấy ở Carthage), từ lâu đã là biểu tượng của người phụ nữ, nguyên tắc sinh hoa kết trái và hình tròn có thể tượng trưng cho mặt trời, trong khi một đường thẳng không có nghĩa là ngăn cách, nhưng, ngược lại, sự kết nối của các số liệu này. Và trong trường hợp này, "dấu hiệu của Tinnit" là biểu tượng của sự hợp nhất của nữ thần sinh sản với thần mặt trời. Baal-Hammon được coi là một vị thần như vậy ở Carthage.

Baal Hammon là một vị thần cổ xưa và rất được tôn kính, con trai của El. Và sau đó, khi El bắt đầu được tôn kính ít hơn, một số đặc điểm của cha anh đã được chuyển sang Baal Hammon. Baal Hammon không chỉ được tôn thờ ở Phoenicia (bao gồm cả Tyre), mà còn ở những nơi lân cận, cũng như ở các thuộc địa của người Tyria. Ngoại trừ những cái tên Utarite như Abdikhamanu (“nô lệ của Hamanu”) và sự đề cập đến thần Hammon ở Emar một cách đáng ngờ, sự đề cập lâu đời nhất về vị thần này có từ thế kỷ thứ 9. BC e. và được chứa trong một dòng chữ được thực hiện ở một trong những bang Aramaic, nơi chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của người Phoenicia. Tên của vị thần này được tìm thấy trên một tấm bùa hộ mệnh ở Tyre. Với những người thực dân Phoenicia, sự sùng bái Baal Hammon đã sớm lan rộng khắp Địa Trung Hải. Ở phía tây của thế giới Phoenicia, ở Hades, có một ngôi đền của Baal Hammon. Trên đồng tiền của một thuộc địa khác của người Phoenicia ở Tây Ban Nha, Malaki, có một biểu tượng của vị thần này - một vòng tròn có tia. Sự tồn tại của giáo phái Baal-Hammon được ghi nhận ở hầu hết các khu vực thuộc địa của người Phoenicia, cũng như những nơi dân cư địa phương chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của người Phoenicia, chẳng hạn như ở Numidia ở Châu Phi. Anh ấy đặc biệt nổi tiếng ở Carthage. Ở đó, ông rất được tôn kính từ những thời kỳ đầu tiên của sự tồn tại của thành phố. Lúc đầu, Carthage được thành lập trên một ngọn đồi gần bờ biển, và sau này trên ngọn đồi này là thành Birs của người Carthage. Tại nơi mà những người thuộc địa ban đầu đổ bộ, một khu bảo tồn đã xuất hiện. Trong một thời gian dài, nó được dành riêng cho Baal-Hammon, và sau đó (không muộn hơn thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên) cho Baal-Hammon và Tinnit. Và từ khá sớm, những tấm bia tôn vinh Baal Hammon đã xuất hiện ở đây. Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng Baal-Hammon ngay từ đầu đã thuộc về những vị thần quan trọng nhất của Carthage. Sau đó, anh bắt đầu biểu diễn song song với Tinnit (không biết gì về cặp với Astarte), điều này không làm giảm địa vị của anh. Tại các thuộc địa của người Phoenicia ở Malta, Sicily và Sardinia, anh ta vẫn ở một mình, mặc dù Tinnit cũng được biết đến ở đó.

Giống như Tinnit, và trước cô ấy, Astarte, Baal-Hammon đã hấp thụ ngày càng nhiều thực thể mới, có được các tính năng mới. Ông là một vị thần mặt trời; Không phải vô cớ mà một trong những biểu tượng của nó là đĩa mặt trời, đôi khi có cánh, giống như chiếc đĩa của người Ai Cập. Baal Hammon nằm trên đại dương trên trời. Trong thời cổ đại, mặt trời thường là biểu tượng và người bảo vệ công lý. Và Baal Hammon cũng đóng vai trò là người bảo chứng tương tự, chăm chú lắng nghe những lời cầu nguyện và phàn nàn của các tín đồ. Đồng thời, Baal-Hammon là một vị thần nông nghiệp; Ông được cho là đảm bảo sự màu mỡ của trái đất, và bằng sự liên kết - khả năng sinh sản của con người, tượng trưng cho sức mạnh sản xuất của nam giới, giống như Astarte và Tinnit-nữ. Đôi khi anh ấy được gọi đơn giản là Mạnh mẽ. Là một vị thần mặt trời, Baal-Hammon hạ xuống vào buổi tối ở phía tây và quay trở lại phía đông qua đại dương ngầm để bay lên trên thế giới một lần nữa vào buổi sáng. Trong cuộc hành trình của mình qua thế giới ngầm, anh ta chưa bao giờ đánh mất tiền bản quyền của mình. Hơn nữa, ngay cả ở đó, trong thế giới u ám của người chết, anh ta đã đóng vai trò là chúa tể. Vì vậy, Baal-Hammon được coi như một vị thần ba ngôi - thiên đàng (mặt trời), trần gian (hoa quả của trái đất và khả năng sinh sản của nam giới) và thế giới khác (chúa tể của thế giới ngầm).

Mô tả Baal-Hammon theo nhiều cách khác nhau. Đôi khi ông được tượng trưng như một chiếc đĩa giống như mặt trời, đôi khi với đôi tai lớn để có thể lắng nghe mọi lời cầu nguyện của mọi người. Đôi khi - dưới dạng một cột thuôn nhọn lên trên, gợi nhớ đến bản chất trần thế của nó. Thường thì cũng có những hình ảnh của Baal-Hammon ở dạng hình người. Sau đó, ông xuất hiện như một ông già hùng mạnh ngồi trên ngai vàng (điều này nhấn mạnh vị trí hoàng gia của ông), được trang trí bằng kerubs. Trên đầu, ông đội một vương miện hình nón hoặc vương miện bằng lông vũ. Vị thần giơ tay phải lên làm động tác ban phước, còn bên trái cầm một cây quyền trượng, được trang trí bằng hình tai bánh mì hoặc hình nón thông, từ lâu đã được coi là biểu tượng của sự bất tử và khả năng sinh sản của nam giới. Trong hình thức này, đôi khi nó được đặt trên một con tàu băng qua đại dương ngầm. Một viên đá quý rất cổ (đá chạm khắc) của thế kỷ thứ 6, và có thể là thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên đã được tìm thấy ở Carthage. BC e., mô tả Baal Hammon ngồi trên ngai vàng; ngai vàng đứng trên con tàu, và dưới nó là cây cối trải dài, và điều này lẽ ra có nghĩa là con tàu đang băng qua vùng nước của đại dương ngầm. Bản thân Baal Hammon mặc trang phục hoàng gia dài, đội vương miện trên đầu, bên cạnh là đĩa năng lượng mặt trời, trên tay cầm cây trượng hình tai bánh mì. Như vậy, ở đây Đức Chúa Trời xuất hiện trong bản chất ba ngôi của Ngài.

Con gái của El là một nữ thần Anat. Đây là một nữ thần rất cổ xưa, nhưng cũng giống như cha cô, cô dần mất đi những người ngưỡng mộ. Anat cực kỳ giống với Astarte, vừa là nữ thần của tình yêu và khả năng sinh sản, vừa là nữ thần của chiến tranh và săn bắn. Sự lan rộng ngày càng rộng của sự sùng bái sau này đã làm giảm phạm vi hoạt động được giao cho Anat. Chỉ ở Síp, sự sùng bái của cô, ở mức độ lớn hơn hoặc ít hơn, vẫn giữ được ý nghĩa của nó trong một thời gian khá dài. Ở đó, trong hình ảnh của Anat, đúng hơn, bản chất hiếu chiến của cô đã được nhấn mạnh. Không phải vô cớ mà những người Hy Lạp sống ở Síp tin rằng Anat là nữ thần giống như Athena của họ.

Người Phoenicia coi là em gái của Anat và con gái của El Sheol, nữ thần của thế giới ngầm. Cô được cho là đã bị cha mình giết khi cô vẫn còn là một trinh nữ. Đi xuống thế giới ngầm, Sheol trở thành tình nhân của nó. Đôi khi cô còn được gọi như vậy - Quý cô ngầm. Theo hiểu biết của họ, việc người Phoenicia coi Sheol là một trinh nữ không nên can thiệp vào vị trí của cô với tư cách là vợ của thần chết Mot, cũng là con trai của El. Cái tên Mot có nghĩa là "cái chết". Vị thần này được tôn kính, nhưng đồng thời cũng rất đáng sợ. Cái chết luôn được coi là sự kết thúc tất yếu của cuộc sống trần gian, vì vậy mà con người ngay từ khi sinh ra đã dường như là một trong hai mặt của sự tồn tại. Và một số người Phoenicia thậm chí còn xếp Mot trong số những người tạo ra thế giới này. Ở cõi người chết, những linh hồn của tổ tiên, có thể là linh hồn của tổ tiên, đóng một vai trò quan trọng.

Đức Chúa Trời đã kết nối ở một mức độ nhất định với vương quốc của sự chết. Reshef, vị thần rất cổ xưa. Ông được tôn kính không chỉ bởi người Phoenicia, mà còn bởi nhiều dân tộc khác nói ngôn ngữ Tây Semitic. Người Ai Cập cũng biết đến sự sùng bái Reshef. Đó là một vị thần hiếu chiến, vị thần chiến tranh, người đồng thời đóng vai trò là vị thần của bệnh dịch, nhưng ông cũng giải cứu khỏi chúng. Chính cái tên của anh ấy có nghĩa là "ngọn lửa, tia chớp, tia lửa". Và nó có thể chỉ ra rằng Reshef cũng được coi là thần sét và ánh sáng thiên đường. Và vì sét được liên kết với một cơn bão, Reshef cũng được coi là vị thần của cơn bão, ban mưa có lợi cho trái đất. Vị thần này cũng đóng vai trò là người bảo vệ các hiệp ước. Người Phoenicia và những người hàng xóm của họ cho rằng sức mạnh không thể cưỡng lại của anh ta. Reshef thường được miêu tả là một chiến binh được trang bị một cây cung. Tia chớp được coi là mũi tên của Reshef. Chúng có thể báo trước những bất hạnh và bệnh tật, cái chết của gia súc và tất cả tài sản. Trong trường hợp này, tên Reshef đôi khi được gọi ở số nhiều. Và trong kinh thánh Shulamith nói với Solomon yêu quý của cô ấy rằng tình yêu rất mạnh mẽ, giống như Mot (cái chết), ghen tuông là không thể tránh khỏi, giống như Sheol (địa ngục), Reshefs (mũi tên) của cô ấy là Reshefs rực lửa. Chiến binh này đã giết người, và ngược lại, có thể cứu họ khỏi cái chết. Con vật thiêng liêng của Reshef là một con nai (hay linh dương).

Một vị thần khác, kết nối sự sống và cái chết, là Ashmun. Ông có thể được gọi là một trong những vị thần Phoenicia vĩ đại. Trước hết, nó là một vị thần chữa bệnh. Ngoài ra, Eshmun còn được coi là một vị thần chết đi và sống lại, có mối liên hệ chặt chẽ với thế giới sinh sản, với thế giới tự nhiên chết đi và sống lại. Theo thần thoại, Eshmun chết khi còn trẻ, nhưng Astarte đã khiến anh ta sống lại. Ông là anh trai thứ tám của Kabirs.

Bảy Kabirs và anh trai thứ tám của họ là con cái của Tsidik (“chính nghĩa”), một trong những vị thần cổ xưa nhất, cùng với anh trai Misor (“công bằng”), đã nhân cách hóa thế giới và trật tự xã hội và sự bất khả xâm phạm của các thể chế hiện có, tính hợp pháp của quyền lực hoàng gia và sự trung thành với luật pháp thần thánh và con người. Đúng vậy, đôi khi Eshmun vẫn được coi là con trai của không phải Tsidik, mà là Reshef, do đó nhấn mạnh mối liên hệ chặt chẽ giữa cái chết và sự chữa lành. Người Kabi, bao gồm cả Eshmun, là những người khám phá ra các loại dược liệu và là người phát minh ra con tàu. Nhưng đây là một con tàu khác thường - nó vận chuyển linh hồn của những người đã khuất băng qua đại dương thiên đàng để đến thế giới vĩnh hằng. Con tàu của Kabir là con tàu của người chết. Một con tàu như vậy được vẽ trên tường của một ngôi mộ được tìm thấy trên lãnh thổ của Cộng hòa Carthage tồn tại từ thời cổ đại. Có tám người lính trên tàu. Đây là những người Kabi, bao gồm cả Eshmun. Vai trò của người chỉ huy được đóng bởi vị thần mặt trời.

Vai diễn đầu tiên trong số các Kabirs do người anh thứ tám của họ - Eshmun đóng. Anh ta chết và sống lại, anh ta được kết nối với thế giới của cái chết và có thể ngăn chặn nó bằng cách chữa lành. Và nếu đã vô phương cứu chữa, Eshmun sẽ giúp linh hồn của người đã khuất tìm được phúc lạc ở thế giới bên kia, nơi nó được chữa khỏi những căn bệnh của thế giới này. Và với tư cách này, người Phoenicia vô cùng tôn kính Eshmun. Anh đối với họ là chủ nhân của sự sống và cái chết. Rắn được coi là con vật linh thiêng của Eshmun - một biểu tượng của cuộc sống vĩnh cửu và sự đổi mới không ngừng, đối với người Phoenicia, giống như nhiều dân tộc thời cổ khác, họ chân thành tin rằng rắn không chết, mà chỉ thay da, sau đó họ được tái sinh để một cuộc sống mới. Người Phoenicia gọi bản thân con rắn là "vị thần tốt" và rất tôn kính nó.

Sự sùng bái các vị thần chữa bệnh đã phổ biến trong người Phoenicia. Ngoài Eshmun, họ có cả một chòm sao gồm những người chữa bệnh thần thánh như vậy. Shadrapa cũng thuộc về họ. Giống như Eshmun, ông được coi là vị thần của thiên nhiên chết đi và sống lại; có lẽ ông cũng gắn liền với việc trồng nho, bảo trợ cho ngành nông nghiệp này. Ngoài ra, Shadrapa là một vị thần chiến đấu, và có lẽ cũng là một vị thần săn bắn, và cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, một vị thần ngự trị trên thế giới và con người và động vật, gắn liền với bầu trời và núi non. Trên một tấm bia được tìm thấy ở Amrit (phía bắc Phoenicia, gần Arvad), Shadrapa được miêu tả đang đứng trên một con sư tử, đến lượt nó, đứng trên những ngọn núi; trên đầu của vị thần là một vương miện hoàng gia với một con rắn thiêng Ai Cập (pharaoh Ai Cập thường được mô tả trên vương miện như vậy, và của các vị thần - Osiris), một tay ông cầm một con thú, tay kia là một vũ khí (hoặc tia chớp) , và phía trên đầu của Shadrapa có một đĩa năng lượng mặt trời và đôi cánh. Có thể có mối liên hệ giữa Shadrapa và vị thần Ai Cập Shed, vì theo một số học giả, chính cái tên của vị thần này có nghĩa là “Người chữa bệnh”. Shadrapa nhân cách hóa các lực lượng mang lại sự sống, anh ta chữa lành cho mọi người, nếu không phải ở thế giới này, thì ở thế giới tiếp theo, nơi linh hồn của họ được tái sinh sang thế giới bên kia.

Các vị thần chữa bệnh giống nhau đã qid, người cũng có liên quan đến săn bắn và đánh cá, và Horon, người có các hoạt động, đặc biệt là chữa bệnh cho vật nuôi và hỗ trợ các trường hợp bị sói và rắn cắn. Ở các thành phố Phoenicia khác nhau, ý nghĩa của các vị thần chữa bệnh có thể khác nhau. Vì vậy, ở Sidon và Carthage, Eshmun đã chiếm một vị trí thống trị, tại thành phố Leptis của người Phoenicia ở Châu Phi - Shadrapa.

Trong số những người con của El, người Phoenicia cũng gọi là Chúa Je vo, hoặc Yehuda, người mà Elu đã sinh ra Anobret (thật không may, chúng tôi không biết bất cứ điều gì về cô ấy). Đây là một vị thần biển, đặc biệt được tôn kính ở Berita, và đó là linh mục của ông mà Sankhunyaton được chúng tôi biết đến. Yewo được liên kết với các vị thần biển. Người Phoenicia tôn kính một số vị thần như vậy.

Tổ tiên của nhiều vị thần biển là Bel, con trai của El, được coi là vị thần của dòng nước chảy. Cháu trai của ông là thần biển mứt .

Con trai của Yam là vị thần mà người Hy Lạp đã đồng nhất với thần biển cả Poseidon và gọi ông bằng tên của mình. Vị thần này được coi là rất quyền năng, ông được đặc biệt tôn kính ở Berytus và ở Carthage. Ông thường được miêu tả là một kỵ sĩ cưỡi một con hải mã (nửa người nửa ngựa). Cùng với anh ta, nhiều vị thần khác nhau sống ở biển, bảo trợ hàng hải. Trong số đó, cái gọi là pateks, sinh vật dưới dạng những chú lùn, rất phổ biến. Hình ảnh của họ được đặt trên mũi tàu để ngăn chặn những điều không may từ tàu và bảo vệ các thủy thủ khi ra khơi.

Biển đóng một vai trò rất quan trọng trong cuộc sống của người Phoenicia. Nhưng đất đai thân thương với họ theo cách riêng của nó.

Đối với những thủy thủ dũng cảm này, cô là nơi trú ẩn an toàn và là trụ cột gia đình. Người Phoenicia tôn sùng bà như một nữ thần nghệ thuật có nghĩa là "trái đất". Mặt trời chiếu vào cô ấy Shepesh), và vào ban đêm, mặt trăng ( yarich). Và họ cũng là những vị thần được người Phoenicia tôn thờ. Trong số này, họ đặc biệt tôn kính Mặt trời. Người Phoenicia thậm chí còn nói rằng Mặt trời nói chung là vị thần đầu tiên mà con người chấp nhận và là người mà họ tôn vinh thần thánh. Đôi khi vị thần Mặt trời được coi là đàn ông, nhưng thường thì Mặt trời vẫn là phụ nữ, được miêu tả với những tia sáng xung quanh đầu. Người Phoenicia cũng tôn thờ các vì sao. Một số người trong số họ đã đồng nhất với các vị thần khác. Nếu họ coi ngôi sao buổi tối là nữ thần Astarte, thì ngôi sao buổi sáng - là vị thần Astara. Vị thần này rất được tôn kính bởi một số dân tộc nói tiếng Semitic khác, chẳng hạn như những người phía nam Ả Rập, ông được biết đến ở Ugarit, nhưng ở Phoenicia, ông được biết đến khá ít.

Anh em của thần tối cao El và các con trai của Trời và Đất là Bethyl và Dagon. Betil là hiện thân của những viên đá thiêng liêng mà người Phoenicia đã đặt. Dagon gắn liền với trái đất. Trước hết, ông đóng vai trò là vị thần nông nghiệp, không phải vô cớ mà tên của ông được gắn với tên của ngũ cốc trong ngôn ngữ Phoenicia. Dagon đã phát minh ra máy cày, ông cũng dạy mọi người gieo hạt và làm bánh mì. Con trai nuôi của ông là Demarunt, đồng thời là anh trai cùng cha khác mẹ của Dagon, vì cha mẹ thực sự của Demarunt là Sky và vợ lẽ của ông. Nhưng người vợ lẽ đang mang thai này đã bị bắt và giao cho Dagon, người mà cô ấy đã sinh ra ở nhà. Và theo phong tục phổ biến ở Tây Á, đứa trẻ có quyền của một thành viên trong gia đình mà nó sinh ra. Có lẽ đây là cách Demarunt trở thành một thành viên của gia đình Dagon. Demarunt đã chiến đấu với thần biển Yam, và điều này gợi nhớ đến thần thoại Utarite về cuộc chiến với thần biển Yammu Strongman Balu, con trai của Daganu, tức là cùng một Dagon. Đúng như vậy, trận chiến giữa Demarunt và Yam không thành công, Demarunt phải bỏ trốn. Nhưng nhìn chung, công việc kinh doanh này đã kết thúc, dường như, có lợi cho Demarunt, vì El đã giao lại cho anh ta, cùng với Astarte và Hadad, quyền lực trên gần như toàn bộ Phoenicia. Và mặc dù chúng ta không biết những huyền thoại khác về Demarunt, và giáo phái của anh ta vẫn chưa được điều tra, có thể giả định rằng, giống như Astarte, Demarunt thuộc về các vị thần Phoenicia quan trọng nhất. Anh ta có lẽ đã được nhân cách hóa, cùng với Astarte, sức mạnh sinh sôi nảy nở của trái đất và được coi là chồng của cô (hay nói đúng hơn là một trong hai vợ chồng). Con trai của họ là Melqart. Người cai trị thứ ba của Phoenicia, Hadad, gắn bó nhiều hơn với các ngọn núi, đặc biệt là với Lebanon, nơi ngăn cách Phoenicia với nội địa của Syria, và đôi khi được gọi là Lãnh chúa của Lebanon (Baal-Labnan).

Melqart, con trai của Demarunt và Astarte, thuộc về nhóm những vị thần trẻ tuổi. Thuộc về cô ấy Ashmun và Adonis. Đây là một thế hệ mới của các vị thần Phoenicia. Họ thống nhất với nhau bởi thực tế rằng tất cả đều được cho là đang chết (chính xác hơn là diệt vong một cách dữ dội) và các vị thần đang sống lại, gắn liền với việc chết đi và hồi sinh thiên nhiên. Nhưng không kém phần quan trọng là khi họ chết và sống lại sau đó, họ đã kết nối hai thế giới - trần gian và dưới lòng đất, thế giới này và thế giới khác, thế giới của sự sống và thế giới của cái chết. Thông thường những vị thần này bảo trợ các thành phố riêng lẻ. Ngay cả Eshmun, vị thần Phoenicia thông thường, cũng được Sidon đặc biệt tôn kính. Melqart là người bảo trợ cho Tyre, và sau đó trở thành người bảo trợ cho nhiều thuộc địa của Tyria. Adonis là thần của Byblos.

Các vị thần "trẻ" không phải là khách quen duy nhất của các thành phố. Cùng với họ, nhiều vị thần “già” hơn cũng hành động với tư cách này. Vì vậy, trong Tyre và, đặc biệt là Sidon, Astarte đã đóng vai này. Ở Byblos, nữ thần được tôn kính, người được gọi là Lady of Byblos - Baalat-Gebal (người Phoenicia gọi là Byblos Gebal hoặc Gubla). Giống như Astarte, cô ấy là một trong những người bạn đời của El, cô ấy đóng vai trò là nữ thần của sự sinh sản và tình yêu. Cô bảo trợ Baalat-Gebal và điều hướng. Nhưng phạm vi sức mạnh của cô ấy chỉ giới hạn trong khu vực Byblos. Trong thành phố này và quận của nó, bà được tôn thờ như nữ hoàng thần thánh tối cao. Người ta tin rằng chính bà là người đã ban cho các vị vua trên đất quyền lực cụ thể trên đất Byblos, kéo dài ngày và năm của họ, có thể lật đổ họ nếu các vị vua vi phạm nghĩa vụ của họ đối với các vị thần, và trước hết là đối với bà, Lady of Byblos. Vị vua trong Kinh thánh tự coi mình là đầy tớ của Ba-anh-ta. Giáo phái của cô ấy đã tồn tại ở Byblos từ thời cổ đại. Họ mô tả Baalat-Gebal ngồi trên ngai vàng, mặc quần áo Ai Cập, với sừng trên đầu, giữa có đặt một đĩa năng lượng mặt trời; Nữ thần giơ tay phải lên trong một cử chỉ chúc phúc. Đó là hình ảnh của nữ hoàng và tình nhân. Nhưng cô ấy có thể, giống như Astarte, được miêu tả theo quy ước dưới dạng một viên đá thiêng có hình nón. Đó là cách Baalat-Gebal được thể hiện trong ngôi đền Kinh thánh, đây là ngôi đền Phoenicia cổ nhất được các nhà khảo cổ khai quật cho đến nay.

Trong một phiên bản của thần thoại, Baalat-Gebal được coi là vợ của El, trong một phiên bản khác, thần Khusor đóng vai trò là chồng của cô. Ông là một vị thần thợ thủ công, đặc biệt bảo trợ việc xây dựng (bao gồm cả đóng tàu) và rèn. Đôi khi người ta nói rằng Husor là người phát minh ra con tàu đầu tiên (mặc dù ông đã chia sẻ vinh dự này với các vị thần khác). Là một thợ đóng tàu, sau này anh ta có thể được đồng nhất với vị thần biển Eresh, người đồng thời cũng là một người xây dựng, đặc biệt là một người quy hoạch thành phố. Người thợ thủ công Husor đôi khi được coi là một trong những người tạo ra vũ trụ hiện có. Ông được miêu tả là một người đàn ông trưởng thành trong chiếc mũ lưỡi trai (loại được đội bởi các nghệ nhân, đặc biệt là thợ rèn, khi làm việc) và với những chiếc kẹp trên tay. Sự sùng bái Khusor phổ biến khắp thế giới Phoenicia.

Trong môi trường quân sự, các vị thần đặc biệt rất phổ biến, bảo trợ cho các chiến binh. Reshef đã gợi lên sự tôn trọng lớn trong số họ. Ngoài ra còn có một vị thần chiến binh đặc biệt - Baal-Magonim, tức là "chúa tể của những chiếc khiên", con vật thiêng liêng được coi là ngựa. Baal-Magonim được mô tả như một người cưỡi trên chiếc mũ bảo hiểm, với một chiếc khiên tròn và những ngọn giáo.

Trong tôn giáo của người Phoenicia, thường có một số vị thần thực hiện các chức năng giống nhau hoặc rất giống nhau. Ví dụ, có bốn vị thần chữa bệnh (mặc dù các vị thần khác có thể chữa bệnh thành công cho con người), hai (hoặc nhiều) vị thần biển, v.v. Các vị thần tương tự (có thể có hai, và đôi khi là ba) hợp nhất thành một hình ảnh theo thời gian. Sau đó, điều này lan sang các vị thần khác, vì một số lý do được mọi người coi là rất gần gũi. Vì vậy, đã có, ví dụ, Tsidtinnit, Tsidmelkart, Milkastart. Họ cũng rất được tôn kính, ở một số thành phố lên đến vị trí của các vị thần cao nhất - những người bảo trợ cho thành phố này.

Ví dụ, mặc dù vị thần chính của Hades là Melkart, Milkastart được gọi là “chúa tể hùng mạnh” ở đó, điều này cho thấy vị trí khá cao của ông. Một dòng chữ đề cập đến ông đã được tìm thấy trên một chiếc nhẫn vàng lớn - một sự cống hiến từ "người dân của Hades" (sau này nói về bản chất chính thức của sự cống hiến). Từ dòng chữ, rõ ràng là mặc dù nguyên tố "Astarte" có trong tên của vị thần này, nhưng bản thân nó là nam tính. Ở Leptis, Milkastarte và Shadrapa được gọi là "chúa tể của người Leptians", và điều này cũng cho phép chúng ta kết luận vị trí cao của cả hai là "thần cha", tức là những vị thần cao nhất của Leptis. Sự sùng bái Milkastarte được chứng thực ở nhiều thành phố Phoenicia khác ở cả phía đông và phía tây. Đặc biệt, ở Carthage, có một ngôi đền thờ vị thần này. Theo thời gian, sự tôn sùng của những vị thần đôi và đôi khi là ba, vốn xuất hiện khá sớm (ví dụ, sự tôn kính của thần Astar-Kamosh đã được biết đến từ thế kỷ thứ 9 trước Công nguyên), ngày càng trở nên phổ biến hơn.

Ngoài các vị thần đặc biệt quan trọng, có ảnh hưởng và quyền lực, người Phoenicia còn tôn kính nhiều vị thần nhỏ khác nhau, ác quỷ. Có lẽ, trong số các vị thần nhỏ, mà hầu như không có thông tin, là con của Astarte - sáu chị em của Tinnit, cũng như các vị thần mà Philo gọi với cái tên Hy Lạp là Eros ("tình yêu") và Pot ("đam mê" ). Với sự tôn trọng cao độ, người Phoenicia đã đối xử với ma quỷ, đặc biệt là những thứ ngăn chặn những bất hạnh khác nhau từ người sống và người chết. Trong số đó có patek đã được đề cập, và các vị thần có sừng, những bức tượng nhỏ được tìm thấy ở các vùng khác nhau của thế giới Phoenicia. Trong các ngôi mộ của người Phoenicia, đặc biệt là những người sống ở trung tâm Địa Trung Hải, họ đặt những chiếc mặt nạ với những đặc điểm phóng đại, gây cười hoặc bi thảm - chúng cũng miêu tả những con quỷ được thiết kế để ngăn chặn những điều xui xẻo từ cõi chết.

Sự giao tiếp lâu dài của người Phoenicia với người Ai Cập đã dẫn đến thực tế là các tôn giáo của một số vị thần Ai Cập đã thâm nhập vào Phoenicia. Từ thời sơ khai, cư dân của Byblos đã tôn thờ nữ thần Hathor, người mà họ coi là nữ thần giống như Baalat-Gebal của họ. Phổ biến với người Phoenicia Có s, được miêu tả là một người lùn chân vòng kiềng, thường cầm rắn trên tay. Có thể là một số vị thần giống nhau đã ẩn náu dưới cái tên này. Tất cả họ đều được coi là những vị thần giúp đỡ mọi người và chữa lành họ khỏi nhiều loại bệnh khác nhau. Người Phoenicia, đặc biệt là người phương Tây, đôi khi đặt các bức tượng nhỏ của Bes trong mộ của họ, dường như để xua đuổi thế lực tà ác khỏi người chết, hoặc có lẽ ngược lại, để bảo vệ con người khỏi những tác hại của người chết. Hình ảnh của Bes cũng xuất hiện trên tiền xu. Nhiều người Phoenicia thờ thần Ai Cập tối cao Amon-Ra. Dần dần, các tôn giáo của Isis và Osiris thâm nhập vào Phoenicia, và những người Phoenicia, vì nhiều lý do, sống ở Ai Cập, đặc biệt tôn thờ nữ thần. Bastet .

Khi người Phoenicia và cư dân của các thuộc địa của họ, chủ yếu là người Carthage, tiếp xúc với thế giới Hy Lạp và những mối liên hệ này trở nên gần gũi hơn (ở Carthage từ đầu thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên, và ở châu Á sau cuộc chinh phục của Alexander Đại đế), sự xâm nhập của thần thoại Hy Lạp và các tôn giáo Hy Lạp vào môi trường Phoenicia tăng lên. Bản thân người Hy Lạp và người Phoenicia thường coi các vị thần Phoenicia gần như giống nhau của người Hy Lạp, nhưng với tên gọi khác nhau, hoặc họ đặt tên Hy Lạp cho các vị thần Phoenicia. Nhưng cũng có những vị thần Hy Lạp, mà người Phoenicia đã làm đồ vật thờ cúng, mà không xác định chúng với các vị thần ban đầu của họ. Đó là nữ thần khả năng sinh sản của Hy Lạp Demeter và con gái của bà là Cora, hay Persephone. Họ rất thân với Astarte và Tinnit. Tuy nhiên, việc sát nhập với tổ chức sau đã không xảy ra, và giáo phái Demeter và Kore vẫn hoàn toàn độc lập. Theo thần thoại Hy Lạp, Kora bị thần ngầm Hades bắt cóc và trở thành vợ và nữ hoàng của thế giới ngầm, nhưng cô ấy đã dành phần lớn thời gian trong năm trên trái đất với mẹ mình. Vì vậy, các nữ thần này, đặc biệt là Kora, thực hiện kết nối giữa thế giới của người sống và thế giới của người chết, và khía cạnh tôn giáo này luôn thu hút người Phoenicia rất nhiều. Ở Carthage, Kora thậm chí còn được gọi là "vĩ đại" hoặc "quý bà", giống như Astarte và Tinnit, do đó cô được nâng lên hàng các nữ thần vĩ đại.

Một vị thần Hy Lạp khác, được người Phoenicia chấp nhận khá sớm, là thần trồng nho và nấu rượu. Dionysus. Hình ảnh của ông có nhiều đặc điểm khác nhau, nhưng người Phoenicia đã chọn những đặc điểm đặc biệt gần gũi với họ. Dionysus được người Hy Lạp coi như một vị thần sắp chết và đang sống lại - đây chính là điều đã thu hút người Phoenicia đến với anh ta. Họ đồng nhất vị thần này với Shadrapa.

Người Phoenicia cũng chấp nhận các vị thần khác của Hy Lạp, và sau đó là La Mã. Người Phoenicia, sống ở châu Á, xác định Kron với El, và người Carthage - với Baal-Hammon. Nhưng nếu đối với người Hy Lạp Kron chỉ là cha của thần tối cao Zeus, bị con trai lật đổ khỏi ngai vàng, thì người Phoenicia lại tôn Kron (và hậu duệ của những người thuộc địa Phoenicia sống ở châu Phi - sao Thổ La Mã) như một vị thần tối cao. Chúa Trời. Các vị thần Hy Lạp và La Mã khác được tôn kính bởi người Phoenicia ở châu Á, châu Phi và châu Âu cũng có những đặc điểm riêng của họ. Các vị thần Hy Lạp và La Mã, và không kém các vị thần của họ, mặc dù ngày càng được đặt dưới tên Hy Lạp hoặc La Mã, đã được người Phoenicia rất yêu thích cho đến thời điểm chúng bị thay thế bởi Cơ đốc giáo. Và sự dịch chuyển này đã không diễn ra nhanh chóng và dễ dàng như vậy. Ngay cả khi Cơ đốc giáo trở thành tôn giáo chính thức của Đế chế La Mã và tất cả các tôn giáo ngoại giáo đều bị cấm, các tín ngưỡng cũ vẫn tiếp tục tồn tại dưới hình thức này hay hình thức khác trong “các tầng lớp thấp hơn” của người Phoenicia. Dần dần, những ý tưởng về các vị thần cũ thay đổi, họ bị coi là thánh hoặc quỷ. Và sự thành lập của Hồi giáo không dẫn đến việc xóa sổ hoàn toàn các tôn giáo cổ đại. Dấu tích của những tư tưởng tôn giáo cũ đôi khi vẫn còn được tìm thấy dưới hình thức mê tín dị đoan và tín ngưỡng dân gian.

Ghi chú

Có rất ít thông tin về Philo của Biblus. Không rõ liệu anh ta là người Phoenicia thông thạo tiếng Hy Lạp và đồng hóa văn hóa Hy Lạp, hay một người Hy Lạp sống ở Phoenicia Byblos, nghiên cứu cổ vật Phoenicia và biết ngôn ngữ Phoenicia. Có thể anh ta đầu tiên là một nô lệ, và sau đó trở thành một người được tự do, như được chỉ rõ bằng tên La Mã của anh ta - Herennius. Biết rõ về văn học Hy Lạp, bản thân Philo là một nhà văn khá linh hoạt và rất giàu có. Ông sống trong một thời gian khá dài: ông sinh khoảng 50, và mất sau năm 138 sau Công nguyên. e. Trong thời gian này, ông đã viết tiểu luận "Về các thành phố và những gì đã xảy ra ở mỗi thành phố" trong 30 cuốn sách, "Về việc tiếp thu và lựa chọn sách" trong 12 cuốn sách, "Từ điển từ đồng nghĩa" và các tác phẩm khác. Hầu như không có gì trong số tất cả các tác phẩm này của ông còn tồn tại, mặc dù các nhà văn sau này đã sử dụng rộng rãi tư liệu từ chúng. Philo cũng lật lại lịch sử. Ông viết tiểu sử về hoàng đế Hadrianus, một bài luận Về người Do Thái, và cuối cùng là Lịch sử người Phoenicia. Tác phẩm cuối cùng bao gồm 9 cuốn sách. Nhưng, thật không may, chúng tôi thậm chí không có một chút gợi ý về nội dung của tám trong số đó, tức là những nơi mà lịch sử thực tế đã được trình bày. Chỉ có những đoạn trích từ cuốn sách đầu tiên, kể về thời tiền sử thần thoại của người Phoenicia, được trích dẫn bởi nhà văn Cơ đốc giáo thời kỳ đầu Eusebius. Và bây giờ chúng ta không thể nói chắc chắn liệu Philo đã sử dụng tác phẩm của Sanhunyathon cho toàn bộ tác phẩm của mình hay chỉ cho cuốn sách đầu tiên. Mục tiêu của Philo rất rõ ràng: làm quen với độc giả Hy Lạp-La Mã (và những người La Mã được giáo dục thông thạo đọc và viết tiếng Hy Lạp) với lịch sử của Phoenicia. Vài thế kỷ trước Philo, sau các cuộc chinh phục của Alexander Đại đế, nảy sinh mong muốn đưa lịch sử của các dân tộc phương Đông mà ông chinh phục vào một bối cảnh lịch sử chung, cơ sở được coi là lịch sử Hy Lạp. Và các tác phẩm của các tác giả phương Đông xuất hiện bằng tiếng Hy Lạp đã giới thiệu với độc giả nói tiếng Hy Lạp về lịch sử các nước phương Đông. Theo hướng này, Manetho đã tạo ra lịch sử Ai Cập và lịch sử Lưỡng Hà, Berossus, và những người Do Thái ở Alexandria đã dịch Kinh thánh sang tiếng Hy Lạp (cái gọi là bản Septuagint, tức là bản dịch của 70 người phiên dịch). Đã có những nhà văn như vậy ở Phoenicia. Các nhà sử học người Tyria là Menander và Dius đã viết lịch sử của Tyre bằng tiếng Hy Lạp. Philo đã làm việc theo cùng một cách. Về mặt triết học, ông là một tín đồ của thuyết euhememe. Người sáng lập ra xu hướng này, nhà triết học người Hy Lạp Euhemerus, tin rằng các vị thần ban đầu là những người phàm trần bình thường, vì công lao của họ, trở thành đối tượng thờ cúng, không bao giờ và không bao giờ là những vị thần bất tử. Cách giải thích tôn giáo này tương đối phổ biến vào thời điểm đó. Và Philo đã giải thích thông tin của Sankhunyaton về các vị thần Phoenicia theo nghĩa thích hợp. Tình huống này tạo thêm một khó khăn khi sử dụng dữ liệu của Philo.

Giống như từ Ugaritic (Amorite) "ilu", "el" trong tiếng Phoenicia chỉ đơn giản có nghĩa là "thần". Nhưng, như trong Ugarit, nó cũng là tên của một vị thần cụ thể, một vị thần xuất sắc, có thể so sánh về mọi mặt với Ugaritic Ilu. Trên thực tế, El là cùng một vị thần với Ilu, anh ta được ban cho những phẩm chất tương tự. Trong tác phẩm của Sanhunyathon-Philo, El, người mà Philo gọi là Kronos, đóng một vai trò khá lớn. Anh ta đóng vai trò là người tham gia tích cực vào cuộc đấu tranh của các vị thần để giành quyền lực tối cao và cuối cùng nắm giữ quyền lực tối cao này. Theo Philo, dấu hiệu của quyền lực tối cao của ông là bốn mắt (hai phía trước và phía sau) và bốn cánh, trong khi chỉ có hai mắt nhắm liên tục và chỉ có hai cánh gập lại, và do đó, vị thần vừa ngủ vừa thức. Ngoài ra, hai chiếc cánh nữa đội vương miện trên đầu của El, chúng biểu thị tâm trí và tình cảm của vị thần này. Và một chiếc váy như vậy là đặc biệt chỉ dành cho El. Đúng, Philo viết rằng El đã ban cho nhiều nơi trên thế giới sức mạnh của các vị thần khác. Nhưng điều này thực tế không khác gì những ý tưởng của Utarite về Ilu. Giống như Ilu, Phoenicia El đại diện cho một lực lượng vũ trụ kiểm soát toàn bộ vũ trụ, và các vị thần riêng lẻ điều khiển một số quốc gia đóng vai trò như những vị thần - "chúa tể". Và điều này, dường như một lần nữa khẳng định sự cổ xưa của nguồn gốc Philo - Sankhunyaton, cho rằng thời gian sống của ông là vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. e. Vào thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên. e. có rất ít dấu vết về sự tôn kính El thực sự của người Phoenicia. Rõ ràng, vào đầu thiên niên kỷ II-I trước Công nguyên. e. đã có những thay đổi đáng kể trong ý thức tôn giáo của người Phoenicia. Thần El, với hình ảnh trước đó là một biểu tượng trừu tượng của vị thần tối cao, không còn chiếm giữ tâm trí của người Phoenicia nữa - họ có lẽ gần với các vị thần cụ thể hơn, mạnh hơn, ảnh hưởng đến cuộc sống hàng ngày của họ. Điều này không có nghĩa là El hoàn toàn biến mất khỏi đời sống tôn giáo của người Phoenicia. Vương quốc Samaal tồn tại ở phía đông nam của Tiểu Á. Dân số chính của nó có lẽ là người Luwians (một trong những dân tộc Tiểu Á định cư ở Tiểu Á sau khi nhà nước Hittite sụp đổ), nhưng họ, đặc biệt là tầng lớp thống trị của họ, đã chịu ảnh hưởng của người Phoenicia rất lớn, và tiếng Phoenicia là ngôn ngữ chính thức thứ hai của vương quốc này. Một dòng chữ được làm vào thế kỷ thứ 8 đã đến với chúng ta. BC e. đồng thời ở Luvian và Phoenician. Và trong phần tiếng Phoenicia của dòng chữ này, El được đề cập đến với Đấng tạo hóa tạo hóa thu nhỏ. Như bạn đã biết, danh hiệu này mà vị thần Ilu, và chắc chắn là người đồng cấp Phoenicia của ông là El, đã đeo vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. e. Đặc trưng, ​​trong phần Luwian của dòng chữ, Elu tương ứng với vị thần Lưỡng Hà Ea. Ở Ugarit, thần Kotaru-va-Khasisu được coi là tương tự của Ea, như đã được đề cập. Mặt khác, người Phoenicia đã chuyển các đặc điểm của Ea sang El của họ. Ea được coi là một trong những người tạo ra vũ trụ hiện có, cũng như El. Ea cũng là một vị thần nước. Điều này làm sáng tỏ một số khía cạnh trong hình ảnh của Al. Theo Phoenicia, sẽ được thảo luận ở phần sau, thế giới được tạo ra từ một số loại chất lỏng. Do đó, người tạo ra thế giới, El, hóa ra lại có mối liên hệ chính xác với cô ấy, điều này khiến anh ta có quan hệ họ hàng với Mesopotamian Ea. Và sau này, trong những trường hợp hiếm hoi khi El được đề cập đến, anh ta thường được xác định với Poseidon của Hy Lạp và, có lẽ, là Hải Vương tinh của La Mã. Philo, như chúng tôi đã lưu ý, xác định El với Kron. Kron trong thần thoại Hy Lạp không có vai trò gì lớn lao, nhưng được coi là cha của các vị thần cai trị thế giới bấy giờ.

Và chính khía cạnh này (và ở Ugarit Ilu cũng là tổ tiên của các vị thần) chứng minh cho con mắt của tác giả thế kỷ 1 - 2. N. e. đặt tên cho Al Kron.

Cần phải nhấn mạnh rằng trong khi người Phoenicia thực sự ngày càng ít tôn kính El, thì những người hàng xóm của họ vẫn xem anh ta là vị thần tối cao. El được người Ả Rập ở Syria tôn thờ hơn người Phoenicia. Mặc dù Đức Giê-hô-va người Do Thái, ở địa vị của ông, thoạt đầu giống như “Ba-anh” hơn là “ác”, khi ông biến thành một Đức Chúa Trời duy nhất, ông được xác định chính xác với El. Và trong Sách Sáng thế Kinh thánh, ông được gọi là Cao hơn El, Đấng tạo dựng trời và đất, tức là ông mang danh hiệu gần giống như Ugaritian Ilu và thần Samaal. Liệu danh hiệu "tối cao" ban đầu là đặc trưng của El hay liệu sự xuất hiện của nó có phải là do sự kết hợp của hai vị thần khác nhau trong một nhân vật hay không vẫn còn đang tranh cãi. Như chúng ta đã thấy, Ugaritian Balu được đặt cho danh hiệu này, và ý tưởng về sự tồn tại độc lập của thần Elion (“cao nhất”) ở Ugarit hiện đã bị bác bỏ. Mặt khác, Eliun được nhắc đến như một vị thần độc lập bởi Sankhunyaton, và El trong anh ta (nếu Philo hiểu đúng điều này) hóa ra là cháu trai của Eliun. Người Ả Rập Syria vào thế kỷ thứ 7. BC e. cũng tôn kính một vị thần như vậy, khác với El. Do đó, có vẻ như, trong khi ở Ugarit “cao hơn” là danh hiệu của các vị thần trên trời (và sống trên các ngọn núi cao, cũng được coi là một biến thể của trời), những người hàng xóm Semitic của họ, người Phoenicia-Canaan, và sau đó là người Ả Rập, tôn kính một vị thần độc lập Eliun. Có thể sự xuất hiện của một vị thần như vậy có thể xảy ra do sự phân đôi của một hình ảnh duy nhất trước đó. Đối với việc đặt tên cho Yahweh trong Kinh thánh là Đấng tối cao, đây có thể là kết quả của quá trình ngược lại - sự kết nối của hai nhân vật thần thánh, hoặc sự hiện diện của một nhân vật duy nhất của "vị thần tối cao" - El Eliun. Cộng đồng bộ lạc Do Thái, như đã biết, xuất hiện do sự chia rẽ khỏi sự thống nhất của người Amorite-Sutian và những biến đổi sắc tộc phức tạp trong thế giới bộ lạc ở Tây Á vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. do đó, về nguồn gốc của họ, người Do Thái gần với người Ugarites hơn là người Phoenicia, mặc dù họ bị ảnh hưởng rất nhiều bởi người Canaan sống ở Palestine. Do đó, có thể giả định rằng trong số những người Amorit, “cao nhất” là các vị thần trên trời, trong khi giữa những người Canaan và Arame, “cao nhất” là một vị thần riêng biệt.

Kế hoạch quản lý các lãnh thổ bị chinh phục, theo đó các vị vua địa phương vẫn giữ quyền lực của họ công nhận quyền tối cao của một quốc gia có chủ quyền khác (Ai Cập hoặc Hittite), vào thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e., khi những đế chế đầu tiên xuất hiện, phần lớn đã trở thành một chủ nghĩa lạc hậu. Tuy nhiên, chính ở Phoenicia, sơ đồ như vậy vẫn chưa mất đi tính hiệu quả. Dưới sự cai trị của các vị vua Assyria, Babylon và Ba Tư, một số thành phố của Phoenicia vẫn giữ được vương triều của họ. Nhưng ngay cả trong những điều kiện này, sự kiểm soát của những người cai trị tối cao đã trở nên nghiêm ngặt hơn nhiều so với thời đại trước đó. Hoàn cảnh này, cũng như chiều hướng chung của đời sống chính trị thiên niên kỷ I TCN. e., có thể đã góp phần vào thực tế là trong lĩnh vực tư tưởng tôn giáo, thực tế đã bác bỏ kế hoạch cung cấp sự hiện diện của một vị vua tối cao và các vị vua cấp dưới. Và điều này cũng có thể ảnh hưởng đến vị trí của El trong đền thờ của người Phoenicia.

Byblos được coi là thành phố do chính El thành lập. Vì vậy việc bảo tồn sự sùng bái thực sự của vị thần này trong đó không có gì đáng ngạc nhiên. Ở Berita, vị thần biển, người có thể được đồng nhất với El, rất được tôn kính. Đáng ngạc nhiên hơn là sự bảo tồn hoặc xuất hiện của giáo phái El ở các thuộc địa châu Phi Tyre, trong đó ông được đồng nhất với thần biển. Trong bản thân Tyre, người ta vẫn chưa tìm thấy dấu vết của sự sùng bái El. Hai lời giải thích có thể được đưa ra cho điều này. Đầu tiên, rất ít bằng chứng trực tiếp về đời sống tôn giáo từ Tyre, và có thể trong quá trình làm việc, dấu vết của sự sùng bái El sẽ được tìm thấy trong đó. Thứ hai, tại các thuộc địa, trong những điều kiện đối lập với môi trường địa phương, sự phục sinh của các tôn giáo bị lãng quên trước đây, bao gồm cả việc sùng bái vị thần tối cao cũ, rất có thể đã xảy ra.

Vị trí của Baal Shamim ở đầu vũ trụ cho thấy rằng vào thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e. vị thần này rõ ràng đã thay thế vị trí của El. Giống như El, anh ta, mặc dù giữ lại từ "baal" trong tên của mình, rõ ràng được hiểu là "el", tức là vị thần của toàn bộ vũ trụ. Philo gọi Baal-Shamim là Zeus, coi anh ta là vị thần tối cao, cai trị, trái ngược với Kron ở thời điểm hiện tại. Rất khó để nói liệu Sankhunyaton đã có ý tưởng như vậy hay chưa. Thực tế là sự sùng bái vị thần này đã tồn tại vào thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e., không nghi ngờ gì nữa. Nói về cuộc đấu tranh của các vị thần, Sankhunyaton nói nhiều về thần Sky, coi ông là cha của El. Philo gọi vị thần này là Uranus và do đó, phân biệt nó với Baal-Shamim-Zeus. Nhưng chúng ta không thể khẳng định rằng sự khác biệt như vậy đã có ở Sankhunyaton. Cho dù vấn đề này được giải quyết như thế nào, phải nói rằng Baal Shamima Sankhunyaton biết. Vào thế kỷ thứ XIV. BC e. vua Tyrian Abdimilki ám chỉ người cai trị tối cao của ông, pharaoh Ai Cập Akhenaten, so sánh ông với Baal trên trời, tức là với Baal Shamim. Nếu Baal Shamim và Thiên đường (Shamim) là một và giống nhau, thì việc tôn sùng vị thần này tương đối phổ biến ở Syria vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. e. Vua của Alalakh (một trong những bang miền Bắc Syria) Idrimi vào nửa sau thế kỷ 15. BC e. gọi Trời là vị thần chính, người cùng với các vị thần khác của trời và đất. Vị thần Shamumu cũng được nhắc đến trong Ugarit, mặc dù không có gì khác nhưng người ta vẫn biết đến vị thần này. Sự tôn kính của Baal Shamim cũng thâm nhập vào Ai Cập. Và Pharaoh Ramesses III nói rằng trái tim của ông ấy run rẩy như Baal trên thiên đường. Baal được tôn kính ở Ai Cập, phân biệt anh ta với Baal-Tzaphon (Balu-Tsapanu) và đồng nhất anh ta với thần Seth của họ. Cả Seth và cả Baals ban đầu đều gắn liền với cơn bão. Không ngạc nhiên khi vua Ty-rơ, trong một bức thư gửi cho Akhenaten, nói rằng cả trái đất rung chuyển trước giọng nói của Ba-anh trên trời. Rõ ràng, Baal Shamim vào thời điểm đó chủ yếu được coi là vị thần của bầu trời đáng gờm. Tuy nhiên, sau đó, tính cách của anh ấy đã thay đổi. Ông trở thành vị thần của bầu trời nói chung và là người đứng đầu vũ trụ. Sự tôn kính chính thức đã được bảo đảm cho anh ta. Vua Hiram of Tyre, thế kỷ 10 BC e. đã dựng một cột vàng ở Tyre để vinh danh, như tác giả nói tiếng Hy Lạp viết, về thần Zeus trên đỉnh Olympus. Rất có thể, chúng ta đang nói về Baal Shamim. Ở Tyre và các thành phố khác có đền thờ vị thần này. Vào thế kỷ thứ 7 BC e. Baal Shamim, cùng với một số vị thần khác, được gọi là người bảo đảm việc tuân thủ thỏa thuận giữa vua Tyrian và người cai trị Assyria của ông ta. Thậm chí sớm hơn, vào thế kỷ X. BC e., vị vua trong kinh thánh Yehimilk trước hết đã cầu nguyện với Baal Shamim để kéo dài những năm trị vì của ông trên Byblos. Có một ngôi đền của Baal Shamim ở Carthage. Và ở đó ông cũng được công nhận là vị thần tối cao nhất. Vào đầu thế kỷ II. BC e. Diễn viên hài người La Mã Plautus đã viết một vở hài kịch trong đó thương nhân người Carthage Hanno được đưa ra. Và lời thề này của Gannon bởi Baal Shamim. Nhà văn La Mã hầu như không giới thiệu một cách tùy tiện một chi tiết như vậy. Vì vậy, chính thức Baal Shamim vẫn là vị thần cao nhất, có lẽ cho đến cuối nền văn minh Phoenicia.

Điều có thể thấy trước hết là thỏa thuận đã được đề cập giữa vua Baal của Tyrian (đó là tên riêng của ông) và vua Esarhaddon của Assyria. Hiệp ước giữa Baal Shamim và hai vị thần khác kêu gọi tiêu diệt các tàu Tyrian nếu vua Tyre vi phạm các điều khoản của hiệp ước.

Sự sùng bái Baal Shamim dường như vẫn hoàn toàn nằm trong địa hạt của các giáo phái chính thức của nhà nước. Trong cuộc sống riêng tư của người Phoenicia, anh ta, quá chính thức, không được nhiều người biết đến. Trong mọi trường hợp, cả ở phương Đông và phương Tây, người Phoenicia không đặt tên cho con cái của họ, có nghĩa là họ không tìm cách đặt chúng dưới sự bảo vệ đặc biệt của ông.

Chúng ta hầu như không biết gì về Baal-Malaki, bởi vì chỉ đề cập đến ông trong thỏa thuận của vua Baal của người Tyrian với vua Esarhaddon của Assyria. Rõ ràng là chính thức ông được tôn kính, giống như Baal Shamim, và ông cũng vậy, bằng cách nào đó, có liên hệ với biển và có thể xảy ra vụ đắm tàu. Có một giả thiết cho rằng người Hy Lạp gọi vị thần này là Zeus Melichius, dựa trên thực tế là họ đã xác định được tất cả các Baals, không giống như Ela-Kron, với Zeus và các biểu hiện khác nhau của ông (hypostases), và trong phần thứ hai của tên mà họ chỉ đơn giản chuyển tải. ngôn ngữ Phoenicia bằng ngôn ngữ Hy Lạp "Malaki". Nhưng Philo của Byblos gọi Husor Zeus Melichius - có lẽ không phải không có lý do chính đáng. Husor thực sự gắn liền với hàng hải, vì ông được coi là một trong những người phát minh ra con tàu. Tuy nhiên, phạm vi của nó đã rộng hơn nhiều. Việc này sẽ được thảo luận sau. Một gợi ý khác cho rằng Baal-Malaki trên thực tế là thần Patek, những hình ảnh mà người ta gọi là Patek, người Phoenicia đặt trên các mũi tàu của họ, có vẻ không thuyết phục lắm. Pateks, như sẽ nói ở phần sau, rất có thể là những vị thần thấp hơn, ác quỷ, và Baal-Malaki rõ ràng là một trong những vị thần vĩ đại - nếu không thì anh ta khó có thể được gọi trong hiệp ước đã đề cập cùng với Baal-Shamim và Baal-Tsafon, đặt họ ở trên những vị thần rất được tôn kính khác. Cũng có thể ở Carthage, Baal-Malaki đã được đồng nhất với vị thần biển của Hy Lạp Triton. Vị thần này có tên trong số các vị thần vĩ đại của Carthage trong một hiệp ước giữa Hannibal và vua Macedonian Philip V vào năm 215 trước Công nguyên. e.

Malash là tên người Phoenicia của thành phố, gần như không thay đổi trong hơn hai nghìn năm rưỡi. Trên đồng xu Phoenicia của thành phố này, tên của nó được viết dưới dạng mlk. Trên cùng một đồng tiền có hình ảnh của một vị thần với những chiếc kẹp thợ rèn. Đồng tiền của các thành phố Phoenicia thường mô tả một vị thần gắn liền với thành phố đó. Vì vậy, thần thợ rèn gắn liền với Malaka. Chính xác thì cùng một vị thần được người Hy Lạp gọi là Hephaestus, và Vulcan bởi người La Mã. Philo gọi Khusor Hephaestus. Điều này, tôi nghĩ, một lần nữa xác nhận rằng tên riêng của Baal-Malaki là Khusor (như tên của Utarite Balu - Khaddu).

Astarte không chỉ là một trong những nữ thần cổ xưa nhất mà còn là những nữ thần vĩ đại của thế giới Semitic. Theo chức năng ban đầu của cô, nữ thần này rất có thể là một nữ thần mẹ. Sự sùng bái nữ thần mẹ tồn tại ở hầu hết tất cả các dân tộc và có từ thời nguyên thủy xa xôi. Đảm bảo sự tồn tại của loài người (và cụ thể là - một bộ lạc hoặc một số người nhất định), cô ấy trở thành nữ thần của khả năng sinh sản. Đó là Astarte trong số những người Semite trong những ngày của cộng đồng toàn người Semitic - không phải là không có gì mà người Semite phương Đông, người Akkadia ở Mesopotamia, nữ thần trung tâm có một cái tên rất giống Ishtar. Trong số các dân tộc nói tiếng Semit, các vị thần thường xuất hiện theo từng cặp. Cặp đôi của Astarte ở phía nam của Ả Rập là thần Astar (Ashtar), người mà chúng ta biết rất ít. Ở Ebla vào thiên niên kỷ III trước Công nguyên. e. những vị thần này dường như vẫn là một cặp. Trong thiên niên kỷ tiếp theo ở Ugarit, như đã đề cập, Ashtar (Astaru) được biết đến, nhưng không được tôn kính lắm, bởi vì, gắn liền với sa mạc, anh ta bị coi là kẻ thù của Balu. Có vẻ như, vào thời điểm này, Astarte cuối cùng đã tách khỏi người đồng nghiệp nam của mình, nhưng thay vào đó lại thành một cặp với Anatu, người mà cô ấy thường được nhắc đến. Ngoài Ugarit, Astarte đã được coi là một nhân vật độc lập rõ ràng và đóng một vai trò khá quan trọng. Đặc biệt, bà rất được tôn kính ở các thành phố trên sông Euphrates - Mari, và sau đó là ở Emar. Các nghiên cứu đã chỉ ra rằng ở Syria, Astarte ngày càng hấp thụ hình ảnh của Astara, cuối cùng hoàn toàn hấp thụ anh ta. Vì vậy, Astar ở Ả Rập có các tính năng của một thợ săn và một chiến binh, và những tính năng này hiện đã được chuyển cho Astarte. Cô được gọi là "Astarte of war" và "Astarte of diệt vong" trong Emar.

Vào nửa sau của thiên niên kỷ II TCN. e. sự sùng bái Astarte lan rộng ở Ai Cập. Ở đó, cô được tôn kính dưới tên riêng của mình, nhưng cũng được xác định với nữ thần Sekhmet. Nhận dạng này rất thú vị. Sekhmet được kết hợp với một con sư tử: cô ấy có đầu của một con sư tử cái và hung dữ như một con sư tử; Thần thoại Ai Cập được biết đến về cách Sekhmet, theo lệnh của thần tối cao Ra, bắt đầu tiêu diệt loài người một cách cuồng nhiệt đến nỗi cô ấy thậm chí khiến Ra sợ hãi với sự hung dữ của mình, người không thể ngăn cản cô ấy bằng bất kỳ cách nào cho đến khi cô ấy đưa cho cô ấy tấm bia đỏ. trông giống như máu. Sekhmet được tôn kính chủ yếu ở Memphis và được coi là vợ của thần Ptah, đấng sáng tạo ra vũ trụ. Ugaritian Kotaru-va-Khasisu đã được đồng nhất với Ptah. Không phải Ugaritian Astarte được liên kết với vị thần này, như Anatu với Balu? Cần lưu ý rằng ở Ai Cập, Astarte đã trở nên nổi tiếng đến nỗi thần thoại về sự cứu rỗi của các vị thần bởi cô ấy đã lan truyền ở đó. Trong thần thoại này, Astarte không phải là vợ, mà là con gái của Ptah. Phiên bản thần thoại này chỉ ra rằng người Ai Cập vẫn chưa biết rõ về thần thoại Phoenicia. Xét rằng Astarte không phổ biến ở Ugarit như ở Ai Cập, có thể nói rằng người Ai Cập đã vay mượn sự sùng bái Astarte và những huyền thoại liên quan không phải từ người Ugariti, mà từ những người Semite khác của vùng Syro-Palestine. Trong mọi trường hợp, trong thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e. Sự sùng bái Astarte đã phổ biến rộng rãi trong thế giới nói tiếng Semitic của khu vực này và dường như sau đó đã chiếm vị trí đầu tiên, đẩy Anat-Anata, trái ngược với những gì đã xảy ra ở Ugarit.

Kinh thánh cho biết ngay từ khi bắt đầu cuộc chinh phục Palestine, ngay sau cái chết của thủ lĩnh đầu tiên của họ, Giô-suê, người Do Thái bắt đầu phục vụ Astarte và Ba-anh. Tên của nữ thần được đặt ở số nhiều. Có lẽ, tất cả các nữ thần của vòng tròn Amorite-Canaanite đều có ý nghĩa ở đây. Các từ "baals và astartes" dường như được tác giả Kinh thánh sử dụng (rõ ràng là muộn hơn nhiều so với các sự kiện mà ông mô tả) để chỉ các vị thần ngoại giáo nói chung. Và đặc điểm là phần phụ nữ của thế giới thần thánh này được gọi là “các thiên thần”. Hoặc vào thời điểm xảy ra các sự kiện, hoặc đúng hơn, vào thời điểm bản văn này được viết, chính Astarte đã trở thành đại diện chính cho các nữ thần độc ác của các dân tộc ngoại bang đối với người Do Thái, những người thường quyến rũ các con trai của Y-sơ-ra-ên. Sự sùng bái Astarte vẫn là đặc trưng của người Do Thái trong một thời gian rất dài. Theo tác giả Kinh thánh, không lâu trước khi thành lập vương quốc, thẩm phán và nhà tiên tri Samuel vẫn thúc giục đồng bào của mình từ chối phục vụ “người Baals và người Astartes”. Sự hình thành của vương quốc không dẫn đến việc từ bỏ việc tôn thờ Astarte. Sự sùng bái Astarte hoàn toàn không xa lạ với Vua Solomon, vì vậy được tôn vinh vì sự thông thái và lòng mộ đạo của ông. Sau sự sụp đổ của vương quốc Do Thái thống nhất ở phía bắc (Israel) và phía nam (Judea), sự sùng bái Astarte đặc biệt lan rộng ở Israel, gần Phoenicia, phát triển hơn và hỗ trợ tích cực hơn cho thương mại và chính trị, và kết quả là, các mối quan hệ văn hóa với những người hàng xóm của nó. Nhưng Judea không hoàn toàn xa cách với giáo phái này. Vào thế kỷ thứ 7 BC e. Vua Do Thái Manasseh thậm chí còn dựng tượng Astarte trong đền thờ Giê-hô-va của Yahweh, và nhiều món quà khác nhau đã được công khai mang đến cho nàng. Chỉ có cháu trai của Manasseh, Josiah, người có tên tuổi gắn liền với cuộc cải cách tôn giáo quan trọng nhất, dẫn đến việc thành lập thuyết độc thần, đã ra lệnh đưa bức tượng này ra khỏi đền thờ cùng với tất cả các lễ vật và đốt. Một thời gian sau, nhà tiên tri Giê-rê-mi tuyên bố hành động này của Ma-na-se là tội lỗi chính, sự báo thù sẽ là sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem. Cũng chính sách Giê-rê-mi đã thuật lại rằng vào đêm trước khi Giê-ru-sa-lem thất thủ, phụ nữ Giê-ru-sa-lem đã làm lễ cầu nguyện và cúng dường nữ thần trên trời. Theo nhiều nhà nghiên cứu, nữ thần này chính xác là Astarte.

Trong Kinh thánh, Astarte liên tục được gọi là Sidonian, tức là Phoenicia, vị thần. Một vị thần ngoại giáo khác - Baal - thường không được đặt tên theo cách này; rõ ràng, Baal ít liên kết với một người cụ thể, không giống như Astarte. Trong mắt các tác giả Kinh thánh, Astarte là đại diện chính của thế giới tôn giáo Phoenicia. Vào thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên. e. Astarte thực tế đã lật đổ các nữ thần khác khỏi tư tưởng tôn giáo của Phoenicia. Tất nhiên, điều này không có nghĩa là người Phoenicia không còn bất kỳ nữ thần nào khác, nhưng một số trong số họ đã ăn được với Astarte, những người khác đã bị đẩy vào hậu cảnh. Vì vậy, đặc biệt, nó đã xảy ra với Anat, vào thời điểm đó còn lâu mới trở nên phổ biến như trong thiên niên kỷ trước. Đúng vậy, Astarte đã được tôn kính sau đó đã có trong các phiên bản khác nhau, và các tác giả cổ đại đã phân biệt một số Astartes. Tuy nhiên, đây là những khuôn mặt khác nhau của một nữ thần, và trong mỗi biểu hiện như vậy, phẩm chất này hay phẩm chất khác của Astarte đã được đề cao. Một chút khác biệt, như chúng ta sẽ thấy ở phần sau, là số phận của Astarte ở Carthage, nhưng điều này là do các điều kiện lịch sử phát sinh chính xác ở đó. Bản thân ở Phoenicia, giáo phái Astarte đã cố gắng chống lại sự tấn công của Cơ đốc giáo. Ngôi đền vô cùng tôn kính của nữ thần này ở Afaka (tương đối không xa Byblos) đã bị phá hủy vào thế kỷ thứ 4. theo lệnh của Hoàng đế Constantine, nhưng sau đó rõ ràng nó đã được khôi phục và tồn tại cho đến thế kỷ thứ 6, cho đến khi nó bị phá hủy bởi một trận động đất. Nhưng từ trước đến nay, trong tín ngưỡng dân gian, nơi đây được coi là linh thiêng. Với thương mại của người Phoenicia và đặc biệt là với quá trình thuộc địa, sự sùng bái Astarte đã lan rộng khắp Địa Trung Hải. Trên thực tế, không có khu vực nào thuộc địa của người Phoenicia mà sự tồn tại của giáo phái này không được chứng thực. Các thánh địa Astarte xuất hiện ở nhiều thành phố do người Phoenicia tạo ra ngay sau khi thành lập. Đôi khi các đền thờ địa phương được sử dụng cho việc này. Điều này xảy ra ở Malta, nơi có một khu bảo tồn cổ đại (Tas-Silg) tồn tại từ thời kỳ đồ đồng vào thế kỷ thứ 8 trước Công nguyên. BC Trước Công nguyên, khi người Phoenicia định cư trên đảo, nó đã biến thành một ngôi đền Astarte, và người Phoenicia chỉ thực hiện những thay đổi tối thiểu cần thiết cho việc cung cấp ngôi đền mới. Từ người Phoenicia (rất có thể từ người Carthage), người Etruscan đã áp dụng sự sùng bái Astarte. Người Hy Lạp và La Mã đã biết về nữ thần này.

Nữ hoàng Astarte được gọi ở Sidon. Nhà văn Hy Lạp Plutarch ở thế kỷ II. Truyền thần thoại Ai Cập về Isis và Osiris và nói rằng nữ hoàng của Byblos, người đã che chở cho Isis, người đang tìm kiếm thi thể của chồng mình, được gọi là Astarte. Plutarch rõ ràng không hiểu rằng Astarte không phải là một nữ hoàng trần gian, mà là một nữ thần trị vì. "Holy Queen" được gọi là Astarte ở Síp. Philo của Byblos nói rằng đầu của Astarte được trang trí bằng sừng như một dấu hiệu cho thấy sức mạnh hoàng gia của cô ấy.

Nhà văn Hy Lạp của thế kỷ thứ 2 N. e. Lucian đồng nhất Astarte với nữ thần mặt trăng Hy Lạp Selene. Đúng, người viết nói thêm rằng đây là ý kiến ​​cá nhân của mình, nhưng nó khó có thể nảy sinh nếu không có cơ sở. Vào thế kỷ III. N. e. một tác giả khác, Herodian, nói rằng người Phoenicia gọi nữ thần Urania, tức là "thiên đàng", Astroarcha (và đây chắc chắn là Astarte) và đồng nhất cô với mặt trăng.

Bản thân Aphrodite, như hầu hết các nhà nghiên cứu hiện nay tin rằng, có nguồn gốc từ phương Đông. Khi nào thì giáo phái của cô ấy vào Hy Lạp là không rõ. Trong các văn bản Hy Lạp của thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e. không có đề cập đến nữ thần này vẫn chưa được tìm thấy. Vào đầu thiên niên kỷ I TCN. e. Aphrodite là một trong những nữ thần được tôn kính nhất. Và trong "Odyssey" Síp của Homer được gọi là nơi ẩn náu của Aphrodite. Thậm chí có thể ở phía Đông đã có cuộc gặp gỡ của Aphrodite và Astarte, nhưng rất có thể nó đã xảy ra ở Cyprus, sau khi cả người Hy Lạp và người Phoenicia đến định cư trên hòn đảo này. Đền thờ Astarte đã tồn tại ở các thành phố Phoenicia của Síp ít nhất là từ thế kỷ thứ 8. BC e. Có thể, việc xác định Aphrodite và Astarte quay ngược thời gian, nếu không phải là sớm hơn. Và nhận dạng này vẫn tồn tại trong suốt thời cổ đại. Không có gì ngạc nhiên khi người Phoenicia Abdastart (“nô lệ của Astarte”), soạn bản khắc bằng tiếng Hy Lạp, đã dịch tên ông là “Aphrodisius”. Philo trực tiếp viết rằng, theo người Phoenicia, Astarte là Aphrodite. Nhà hùng biện và nhà văn La Mã nổi tiếng Cicero, trong bài luận Về bản chất của các vị thần, đã nói về bốn loại sao Kim và một trong số các sao Kim này đến từ Syria và Síp và được gọi là Astarte.

Năm 1964, trong cuộc khai quật ở thành phố Pirgi của Etruscan, nơi đóng vai trò là bến cảng cho trung tâm kinh tế và chính trị quan trọng của Etruria - Caere, người ta đã tìm thấy những tấm bia vàng với hai dòng chữ Etruscan và một chữ Phoenicia có niên đại khoảng 500 năm trước Công nguyên. e. Những dòng chữ này nói rằng Tefarie Velianas, vua của Caere, đã tạo ra ở Pirgi một khu bảo tồn của nữ thần, người được gọi là Astarte trong bia ký của người Phoenicia, và Uni-Astarte trong bia ký của người Etruscan. Vì vậy, chúng ta đã có trước khi xác định Astarte với Etruscan Uni - một trong ba vị thần tối cao của Etruscan. Caere có liên hệ với Carthage, vì vậy sự sùng bái Astarte rõ ràng đã đến thành phố Etruscan từ đó. Có thể nó đã được thành lập ở Caer vào thời điểm đó, bởi vì Tefarie Velianas, như bây giờ được cho là, rất có thể là kẻ soán ngôi, và việc áp dụng một giáo phái mới có thể trở thành một trong những biện pháp tư tưởng biện minh cho việc chiếm đoạt. Trong trường hợp này, việc lựa chọn Astarte làm người bảo trợ cho quyền lực hoàng gia và nữ thần tối cao là đặc trưng. Tại Rome, Etruscan Uni hợp nhất với Juno. Và, rất có thể, từ đây sự đồng nhất của Astarte với Juno, vợ của thần Jupiter tối cao La Mã. Tuy nhiên, việc xác định Astarte với Hera, vợ của thần Zeus, dường như không xa lạ với người Hy Lạp. Trong thỏa thuận giữa Hannibal và vua Macedonian Philip V, Zeus (rõ ràng là Baal-Hammon) và Hera được nhắc đến trong số ba vị thần đầu tiên, trong đó người ta nên nhìn thấy Astarte.

Ý tưởng như vậy đã là đặc trưng của một thời khá muộn, khi ý tưởng về sự tồn tại của một vị thần toàn năng, cai trị thế giới và chỉ đạo sự phát triển của nó, ngày càng ăn sâu vào tâm trí cư dân của vương triều Roma. Đối với vai trò của một vị thần như vậy, hơn những vị thần cũ, quen thuộc và ở nhiều khía cạnh đã cho thấy sự bất lực của họ các vị thần La Mã và Hy Lạp, các vị thần của phương đông, ít được biết đến, bí ẩn và bí ẩn, là phù hợp. Nó có thể là cả nam (ví dụ, chiến binh vĩnh cửu của Iran Mitra) và các vị thần nữ. Tuy nhiên, các nữ thần, vì họ được kết nối chặt chẽ hơn với những trải nghiệm thân mật của một người, nên được ưu tiên hơn. Những tôn giáo như vậy chỉ bị loại bỏ khi có sự chiến thắng của Cơ đốc giáo.

Sự sùng bái Astarte Eritsinskaya ban đầu, có lẽ không phải là người Phoenicia, mà là ở địa phương. Những người Phoenicia, sau khi gặp anh ta, đã nhận ra Astarte của họ trong nữ thần địa phương. Sự sùng bái Astarte Eritsinskaya phổ biến ở Carthage và các tài sản của người Carthage ở Châu Phi và Sardinia. Trung tâm châu Phi của giáo phái này là thành phố Sikka, và ở đó, trong ngôi đền Astarte, cái gọi là mại dâm linh thiêng đã được thực hiện tích cực. Nhìn chung, đây là một phong tục cổ xưa của phương Đông, đặc trưng của các tín ngưỡng thờ nữ thần sinh sản, khi các nữ tu đặc biệt được trao cho những vị khách đến thăm ngôi đền, và số tiền nhận được cho việc này sẽ được chuyển đến nhu cầu của ngôi đền. Những hành động như vậy được cho là giúp tăng độ phì nhiêu của đất đai và khả năng sinh sản của con người. Phong tục này là đặc điểm của sự sùng bái Astarte nói chung. Nhưng ở Sikka, điều đó đặc biệt được nhấn mạnh. Đặc điểm là người La Mã xác định Astarte với cả Venus và Juno, nhưng Astarte Eritsinskaya - chỉ với Venus.

Ý tưởng về sự kết nối của Astarte với biển khá xa xưa. Có khả năng là đã vào thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e. ở Emar, họ tôn thờ Astarte of the Sea. Nếu chúng ta coi Astarte là sự phát triển của hình ảnh nữ thần mẹ, thì có thể điều này được kết nối với ý tưởng của người Phoenicia (và thậm chí cả người Semitic nói chung) về sự xuất hiện của thế giới từ một chất ẩm ướt, sau này được hiểu là biển. Trong tương lai, một hình ảnh đại diện như vậy đã được chuyển thành hình ảnh của một nữ thần bảo trợ điều hướng. Khi sự sùng bái Astarte và huyền thoại về cô ấy thâm nhập vào Ai Cập, nữ thần ở đất nước này hóa ra cũng được liên kết với biển và thần biển, và ý tưởng này được chuyển trực tiếp đến Ai Cập từ thế giới Semitic, bởi vì ở Ai Cập. pantheon không có thần biển riêng. Chúng ta hãy nhớ lại rằng Aphrodite của Hy Lạp, theo thần thoại, có liên hệ chặt chẽ với nguyên tố biển, vì nó được sinh ra từ bọt biển.

Truyền thống miêu tả nữ thần khả năng sinh sản như một người phụ nữ khỏa thân ôm lấy bộ ngực của mình là rất cổ xưa. Ở Phoenicia, những bức tượng nhỏ như vậy đã được tìm thấy vào thế kỷ 18. BC e. Và trong suốt thời cổ đại, những bức tượng nhỏ tương tự đã được thực hiện ở Syria và Palestine, cũng như ở các thuộc địa của người Phoenicia.

Trong các tôn giáo ở Trung Đông, sư tử thường được kết hợp với các nữ thần sinh sản. Chim bồ câu được coi là loài chim thiêng liêng và Aphrodite của Hy Lạp. Điều này có liên quan đến nguồn gốc chung của Astarte và Aphrodite, hay với ảnh hưởng của sự sùng bái Astarte đối với hình ảnh của nữ thần Hy Lạp? Tôi nghĩ rằng nó có nhiều khả năng là sau này. Chim bồ câu (dove), là loài chim kết nối thế giới trần gian và thiên đường, từ lâu đã được tôn kính ở Đông Địa Trung Hải.

Kinh thánh Yahweh ngự trên kerubs. Trong truyền thống Kitô giáo, Chúa Thánh Thần được tượng trưng bằng một con chim bồ câu, hay đúng hơn, một con chim bồ câu.

Có một cách giải thích khác về hình ảnh này, cũng gắn liền với sự sùng bái Astarte. Đôi khi người ta tin rằng "người phụ nữ trong cửa sổ" mô tả "gái điếm linh thiêng" của Astarte. Nhưng sự phân bố rộng rãi của mô típ nghệ thuật này trong nghệ thuật Phoenicia vẫn cho phép chúng ta liên tưởng đến hình ảnh của chính nữ thần.

Tại thành phố Sarepta, nằm giữa Tyre và Sidon, người ta tìm thấy một dòng chữ đề cập đến Tinnit-Astarte. Có lẽ hai nữ thần này cũng đã được hợp nhất ở Malta. Nhưng có bằng chứng về sự tôn kính riêng biệt của Tinnit ở Phoenicia.

Trong một thời gian dài trong khoa học, Tinnit được coi là một vị thần địa phương của các bộ lạc Libya ở châu Phi, được người Carthage nhận nuôi. Tuy nhiên, những khám phá ở Phoenicia đã buộc phải xem xét lại quan điểm này, và bây giờ không ai nghi ngờ rằng việc sùng bái Tinnit đã được thực dân Phoenicia đưa đến châu Phi. Không rõ giáo phái này bắt nguồn từ bao lâu ở Châu Á. Không có văn bản nào của thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e. tên của nữ thần này vẫn chưa được tìm thấy. Từ ta-ni-ti được tìm thấy trong một bản khắc từ thế kỷ 10-9. BC e. trong Luvian, nhưng không có nghĩa là một nữ thần, mà là một nữ tư tế đặc biệt của thần bão. Lần đầu tiên đề cập đến Tinnit như một nữ thần được ghi nhận trong Tyre trên một chiếc tàu của thế kỷ thứ 8 trước Công nguyên. BC e. Hiện trạng nghiên cứu khảo cổ học trên lãnh thổ Phoenicia chưa cho phép chúng ta nói về mức độ phổ biến và tầm quan trọng của tín ngưỡng Tinnit. Có vẻ như ở Carthage lúc đầu cô ấy cũng không phải là một nữ thần vĩ đại, rõ ràng là thua kém Astarte. Tình hình thay đổi vào giữa TK 5 - đầu TK 4. BC e. Đến thời điểm này đã có những thay đổi lớn. Carthage, vốn trước đây không có đất đai ở châu Phi bên ngoài các bức tường của nó, nay đã mua lại những quyền sở hữu này. Điều này dẫn đến việc tái cấu trúc toàn bộ nền kinh tế, và sau đó là cấu trúc chính trị xã hội của Carthage. Một tầng lớp quý tộc trên đất liền xuất hiện, cùng với thương mại, được thiết lập quyền lực ở nước cộng hòa đầu sỏ Carthaginian. Một nhà nước Carthage rộng lớn và khá hùng mạnh đang được hình thành. Có sự hình thành của chính sách như một kiểu cấu trúc chính trị - xã hội đặc biệt, đặc trưng không phải cho phương Đông cổ đại, mà cho con đường phát triển xa xưa của xã hội cổ đại. Tất cả những thay đổi sâu sắc này không thể không ảnh hưởng đến lĩnh vực văn hóa. Có thể nói rằng kể từ thời điểm đó, một nhánh đặc biệt của người Carthage (Punic, thường được gọi là) của nền văn hóa Phoenicia đã xuất hiện, ở một số khía cạnh khác với Phoenicia nói chung. Điều này cũng được phản ánh trong lĩnh vực ý tưởng tôn giáo. Trong thánh điện, nơi rõ ràng Astarte đã được tôn kính trước đó, loại bia ghi khởi đầu và hình ảnh trên chúng đang thay đổi. Chính từ thời điểm này, một số lượng lớn các tham chiếu đến Tinnit xuất hiện ở đây (thường là cùng với Baal-Hammon). Có lẽ, đó là thời điểm Tinnit trở thành vị thần chính của Carthage. Trong hiệp ước giữa Hannibal và Philip V, Tinnit không được nhắc đến, điều này rất đáng ngạc nhiên. Nhưng theo cùng một thỏa thuận, trong số các vị thần vĩ đại của người Carthage, "vị thần của người Carthage" được gọi là, và đây, rất có thể, là Tinnit. Rõ ràng, trong thế giới của các vị thần Hy Lạp, không có ai mà các nhà ngoại giao của vua Macedonia hoặc nhà sử học Hy Lạp Polybius, người đã truyền tải văn bản của hiệp ước này bằng tiếng Hy Lạp, có thể xác định được bằng Tinnit.

Ở Carthage, một cỗ quan tài của thế kỷ 4 đến thế kỷ 3 đã được tìm thấy. BC e., trong đó một người phụ nữ khá lớn tuổi thuộc loại người da đen được chôn cất. Trên nắp quan tài có một bức phù điêu mô tả một phụ nữ trẻ thuộc loại Caucasoid, và cơ thể của người phụ nữ này dường như phù hợp với hình ảnh của một con chim bồ câu: đầu của nó nhô lên trên đầu của người phụ nữ, và đôi cánh bao bọc lấy hông và chân, chỉ để hở bàn chân. Tác phẩm điêu khắc này rõ ràng không thể là chân dung của một người phụ nữ đã được chôn cất. Rõ ràng, cả ý tưởng về nữ thần và hình ảnh lý tưởng về nữ tu sĩ của cô ấy đều hợp nhất trong hình ảnh này. Một người phụ nữ hợp nhất với thuộc tính của cô ấy - một con chim bồ câu - đây là hình ảnh của Tinnit thần thánh.

Trong các bia ký của người Carthage, Tinnit được gọi là "quý bà". Đó là người phụ nữ của Carthage, cô ấy xuất hiện trên các đồng tiền của người Carthage, bắt đầu được đúc vào thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên. BC e. Theo loại hình, hình ảnh sao chép nữ thần Arethusa, được đặt trên đồng xu của họ bởi Syracuse Hy Lạp ở Sicily. Nhưng trên đồng tiền của người Carthage, tất nhiên, Tinnit được mô tả. Trong một số trường hợp, đầu của nữ thần được trang trí bằng một viện hoàng gia, điều này càng nhấn mạnh vai trò của Tinnit với tư cách là tình nhân của Cộng hòa Carthaginian.

Tinnit đã được xác định với nhiều nữ thần Hy Lạp và La Mã vào nhiều thời điểm khác nhau. Và những đặc điểm nhận dạng này cho thấy sự phát triển của hình ảnh Tinnit. Khoảng 400 năm trước Công nguyên e. cô được đồng nhất với Artemis, điều này nhấn mạnh các đặc điểm của cô như một nữ thần đồng trinh, nhưng đồng thời là mẹ và y tá. Như đã nói ở trên, vào cuối thế kỷ III. BC e. những người dịch hiệp ước của Hannibal với vua Macedonian gọi bà là vị thần của người Carthage; vào thời điểm này, cô ấy đã là người bảo trợ chính của Carthage. Một thời gian sau, cô được xác định với Juno, và điều này cho thấy rằng nữ thần đã vươn lên vị trí "nữ hoàng của các vị thần", và sự đồng nhất đôi khi xảy ra với nữ thần nông nghiệp Ceres và nữ thần mặt trăng mà Diana nói đến việc bảo tồn các khía cạnh mặt trăng và nông nghiệp trong hình ảnh của cô ấy. Thời gian trôi qua, Tinnit ngày càng trở thành một nữ thần linh hoạt. Ở phương Đông, sự đồng nhất với Artemis dường như vẫn tồn tại lâu dài hơn.

“Dấu hiệu của cái chai” từ lâu đã thu hút sự chú ý của các nhà khoa học, những người đã đưa ra nhiều cách giải thích khác nhau về nó. Những gì đưa ra ở đây là do nhà nghiên cứu nổi tiếng người Pháp C. Charles-Picard đưa ra sau một thời gian dài nghiên cứu một số lượng lớn các di tích của người Carthage và có vẻ là xác suất nhất. Cần lưu ý rằng dấu hiệu này xuất hiện sớm hơn một chút so với thời điểm việc sùng bái Tinnit xuất hiện, và, có lẽ, cũng gắn liền với sự sùng bái Astarte, và sau đó, như thể do thừa kế, truyền sang Tinnit. Và ông đã biến mất ngay cả trước cái chết của chính Carthage, có lẽ là kết quả của sự phát triển các ý tưởng tôn giáo của người Carthage.

Hình dạng của "dấu hiệu của Tinnit" không thay đổi. Nhưng nhìn chung, mưu đồ của anh ta vẫn được giữ nguyên. Một số nhà khoa học đã nhìn thấy trong tấm biển này biểu tượng của một lời cầu nguyện gửi đến Tinnit, những người khác - một kết nối của sợi dây với đĩa mặt trời. Có ý kiến ​​cho rằng “dấu hiệu của Thiếc” là sự phát triển trong môi trường Carthage của dấu hiệu sự sống ankh của người Ai Cập, rất phổ biến ở Ai Cập, đặc biệt là trong hình ảnh của các pharaoh. Có thể có một số sự thật trong tất cả các giả định này. Tuy nhiên, cách giải thích được đề xuất về dấu hiệu này như một biểu tượng của sự kết nối của nguyên tắc sinh hoa kết trái của nữ giới, thể hiện ở nữ thần khả năng sinh sản, với nam thần mặt trời có vẻ hợp lý hơn. Một hình thang có thể được coi là một tam giác chưa hoàn thành. Giả thiết này được xác nhận gián tiếp bởi một trong những hình vẽ trên tấm bia, khi chữ "baal" được viết phía trên hình thang thay vì hình tròn.

Trong số các con trai của El-Kron, Philo đặt tên Kron là người trẻ hơn. Rất có thể, đây là Baal Hammon. Đôi khi anh ta được xác định với Zeus hoặc Jupiter, tức là, cũng với con trai của Cronus hoặc sao Thổ của người La Mã. Tuy nhiên, sự hội tụ của Baal-Hammon với chính Kronus (và sao Thổ) là điều phổ biến. Trong các bản khắc Phoenicia và Hy Lạp, Kronus xuất hiện trong văn bản tiếng Hy Lạp, và Baal-Hammon xuất hiện trong văn bản Phoenicia. Đặc biệt quan tâm là một dòng chữ bằng tiếng Hy Lạp, được sáng tác hoàn toàn theo sơ đồ Phoenicia, nhưng Kron được đề cập cùng với Tinnit. Sau cái chết của Carthage vào thời La Mã, sự sùng bái Sao Thổ phổ biến ở châu Phi, trở thành sự tiếp nối trực tiếp của sự sùng bái Baal-Hammon. Bản thân cái tên Baal-Hammon được các nhà khoa học giải thích theo nhiều cách khác nhau. Đôi khi ông được hiểu là “chúa sơn lâm” hay “chúa sơn lâm”, tức là những cây cột thiêng đặt trước bàn thờ. Đôi khi cái tên "Hammon" được hiểu là tên của thị trấn nhỏ Hammon, nằm ở phía nam của Tyre và trực thuộc sau này. Nhưng thị trấn này không lớn, và theo đánh giá của những phát hiện được thực hiện ở đó, vị thần Milkastart được tôn kính hơn ở đó, trong khi người ta vẫn chưa tìm thấy dấu vết nào về sự tôn kính Baal Hammon. Cũng có giả thiết cho rằng "Hammon" là vùng núi Aman ở phía tây bắc Syria, có vai trò khá quan trọng trong lịch sử của khu vực này. Trong trường hợp này, Baal Hammon sẽ tương tự như Baal Tzaphon. Nhưng cách giải thích như vậy vẫn có vẻ quá giả tạo, đặc biệt là vì chúng ta không có bằng chứng trực tiếp nào về việc thần thánh hóa những ngọn núi này. Đúng, vào thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e. có những tên chứa nguyên tố “hamana”, nhưng nguyên tố này có thể có nghĩa không phải là tên của ngọn núi được phong thần, mà là từ viết tắt “Balu-Hamanu”, tức là “Baal-Hammon”. Ở Carthage, nơi sùng bái Baal-Hammon là một trong những tôn giáo quan trọng nhất, trong khu bảo tồn gắn liền với vị thần này, Hammon đôi khi được nhắc đến thay vì Baal-Hammon, theo tôi, điều này chứng tỏ sự tồn tại của một từ viết tắt như vậy. Những cái tên này chỉ chứng minh rằng giáo phái Baal Hammon khá cổ xưa và có niên đại ít nhất là từ thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. e. Nhiều khả năng tên của vị thần này được dịch là "chúa tể của nhiệt", nói về tính cách mặt trời của ông, được xác nhận bởi các di tích của giáo phái của ông ở Carthage.

Baal-Hammon giả định một số đặc điểm không chỉ của El, mà có thể, của vị thần đó, người ở Ugarit được gọi là Thần của cha và người, như đã đề cập, được coi là, rõ ràng, trước hết, là thần của hoàng gia. triều đại. Nếu đúng như vậy, thì ở các thành phố của người Phoenicia, anh ta có thể đóng vai trò tương tự. Khi, ở Carthage, ngay sau khi thành lập, quyền lực hoàng gia bị loại bỏ, Baal-Hammon biến thành vị thần của Cộng hòa Carthage.

Mối liên hệ của Baal-Hammon với sự màu mỡ của trái đất và sức mạnh nam giới được nhấn mạnh bởi các văn bia rằng ở châu Phi đã được thêm vào tên của Sao Thổ và rõ ràng là một di sản của thời Dorian: Hoa quả, Cha mẹ (hoặc Đấng sáng tạo), và cũng là anh Cả. Do đó, Baal-Hammon-Saturn đã đóng vai trò như một người cha. Ông được miêu tả rất giống với Yahweh, có thể được suy ra từ những mô tả trong Kinh thánh. Có khả năng là vai trò của Baal-Hammon ở Carthage và một số thuộc địa khác của người Phoenicia là tương tự (tất nhiên, trước khi thành lập nền độc tôn Do Thái). Đối với Baal Hammon, và sau đó đối với anh ta và Tinnit, những đứa trẻ sơ sinh đã bị hiến tế. Sự tồn tại của phong tục này nói lên sự cổ xưa của giáo phái Baal-Hammon. Mặc dù có thể nó đã phát sinh sau khi chuyển giao cho Baal Hammon một số đặc điểm của El cũ. Rất có thể, đây là lý do tại sao Baal-Hammon có được các đặc điểm của cha mẹ, trước đây là đặc điểm của El (với tư cách là Ugaritic Il).

Anatu đóng một vai trò rất quan trọng trong tôn giáo và thần thoại của người Ugaritic. Cô cũng được biết đến với người Canaan - cả người Phoenicia và những người sống ở Palestine. Điều này cũng được chứng minh bằng sự tồn tại ở Palestine trong các cuộc chinh phạt của các pharaoh Ai Cập, và sau đó là các bộ lạc Do Thái ở các thành phố Canaanite của Bet-Anat ("ngôi nhà của Anat") và Kart-Anat ("thành phố của Anat"). với Sankhunyaton, Anat là con gái của El, và cô đã giúp cha mình đấu tranh giành quyền lực với cha mình. Đối với điều này, theo Philo, sau đó cô ấy đã nhận được quyền lực đối với Attica, và nhiều khả năng hơn là đối với Hy Lạp nói chung. Có vẻ như thông điệp cuối cùng được gửi đến một nguồn muộn hơn so với Sankhunyaton, bởi vì một ý kiến ​​như vậy có thể đã nảy sinh sau khi xác định Anat và Athena. Và nhận dạng này đã xuất hiện ở Síp không muộn hơn thế kỷ thứ 5. BC e. Nó được giải thích bởi sự giống nhau về tên và tính cách hiếu chiến của cả hai nữ thần. Vào thời điểm này, Anat, giống như cha của cô, El, đã không còn phổ biến như trong thiên niên kỷ trước, chỉ giữ lại tầm quan trọng của nó ở Síp. Bên ngoài đảo Síp, người ta ghi nhận sự tồn tại của tín ngưỡng sùng bái nữ thần Anat-Bethel (“Anatdom Ela”) và được nhắc đến trong thỏa thuận của vua Baal của Tyrian với Esarhaddon. Nhưng trong thỏa thuận này, cô ấy không nằm trong số các vị thần của người Tyria, mà là một trong số những người ở phía Assyria, trong trường hợp vi phạm thỏa thuận, sẽ trừng phạt Tyre và vua của nó. Cũng chính nữ thần này rất được tôn kính bởi những người Do Thái nói tiếng Aramaic, những người đã ở trong pháo đài Elephantine của Ai Cập để phục vụ cho pharaoh vào thế kỷ thứ 6 đến thế kỷ thứ 5. BC e. Nhưng, trước hết, có một sự nghi ngờ liệu Anat-Bê-tên có phải là nữ thần giống như Anat hay không, mặc dù điều này hoàn toàn có thể xảy ra. Và thứ hai, điều này hoàn toàn không chứng minh rằng người Phoenicia cũng đồng thời tôn kính bà. Vì vậy, hiện tại, phạm vi của giáo phái sống Anat nên được giới hạn ở Síp.

Sheol là một nữ thần cổ đại. Giáo phái của bà tồn tại vào thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e. ở Emar, nơi cô đã được coi là một nữ thần của thế giới khác, thế giới của cái chết. Nó được đề cập trong các văn bản của Ugarit. Ở Ugarit, cô có lẽ được coi là vợ của Mutu, thần chết. Sheol cũng được tìm thấy trong Kinh thánh, nhưng từ này không có nghĩa là nữ thần, mà là thế giới của cái chết. Người Do Thái cổ đại, ít nhất là ở giai đoạn trước trong lịch sử của họ, một mặt, ít nhiều coi cái chết một cách bình tĩnh, chấp nhận nó như một điều tất yếu và không cố gắng tranh cãi với điều tất yếu này, và mặt khác, rất bi quan, từ chối bất kỳ khả năng nào trong một thời gian dài. Vì vậy, Sheol vào thời điểm đó đối với họ như địa ngục, trong đó mọi thứ biến mất và trong đó, dường như không có gì cả. Trong Song ca, sự khốc liệt của ghen tuông được so sánh với Sheol. Người Phoenicia không được đặc trưng bởi cái nhìn bi quan về thế giới bên kia. Họ tin vào sự tồn tại sau khi chết, bằng chứng là họ sùng bái đám tang. Philo gọi Sheol Persephone.

Sử dụng logic hiện đại, các nhà khoa học đang cố gắng giải thích ít nhiều hợp lý về biểu tượng Deva, thường đi kèm với cái tên Anatu. Người ta tin rằng từ "trinh nữ" không biểu thị sự trinh tiết, mà chỉ đơn giản là tuổi trẻ của nữ thần, hoặc nữ thần này không thực sự sinh con (nhưng một huyền thoại kể về sự ra đời của con trai cô từ Balu), hoặc sự trinh tiết là. một đặc điểm có ý nghĩa xã hội cụ thể của Anatu, mà nữ thần không đánh mất, bất chấp tình yêu và sự ra đời của những đứa trẻ. Tôi nghĩ rằng mọi thứ được giải thích đơn giản hơn. Các ý tưởng thần thoại nói chung không được đặc trưng bởi logic làm nền tảng cho khoa học và hoạt động hàng ngày của con người, bởi vì thần thoại và khoa học cùng với logic của nó phản ánh các khía cạnh khác nhau của sự hiểu biết của con người về thế giới. Vì vậy, ý tưởng rằng mọi thứ đều có thể xảy ra trong thế giới của các vị thần mà không thể xảy ra trong thế giới của con người, và những phẩm chất không tương thích về mặt logic nhất có thể được kết hợp ở đó, phù hợp với tư duy tôn giáo và thần thoại của người Ugaritians. Rõ ràng, người Utarites (giống như người Phoenicia) rất coi trọng trinh tiết, coi đó là một trong những đức tính cao nhất của phụ nữ. Không có gì lạ khi họ gọi những nữ thần vĩ đại của họ là những thiếu nữ. Đó là Rahmayu và Anatu, và trong Phoenicia Astarte và Tinnit. Đồng thời coi những nữ thần này là thiếu nữ, mẹ và vợ (hoặc người yêu), người ta nhấn mạnh sự kính trọng sâu sắc nhất của họ đối với họ.

Thực tế là tên của thần chết chỉ đơn giản có nghĩa là "cái chết" minh chứng cho sự cổ đại vĩ đại của Mota. Chúng ta đã thấy ở Ugarit một điều tương tự và trên thực tế, cùng một vị thần Mutu đóng vai trò là đối thủ gần như bất khả chiến bại của Balu, và chỉ có Anatu thiện chiến và mạnh mẽ mới có thể đánh bại anh ta. Có thể vị thần này đã đóng một vai trò tương tự trong số những người Phoenicia, mặc dù không có huyền thoại nào về cuộc đấu tranh của ông với các vị thần khác còn tồn tại.

Khi người Phoenicia nói rằng Mot là một trong những người sáng tạo ra vũ trụ, họ coi anh ta là một trong những vị thần cổ xưa nhất, là hậu duệ trực tiếp từ nguyên thần. Trong trường hợp này, Mot lớn tuổi hơn Al rất nhiều.

Những lời tán tụng dưới tên Rapaites đã được tôn kính ở Ugarit. Ở Phoenicia, họ được kính trọng không kém. Rằng họ được kết nối với thế giới của cái chết là điều không thể nghi ngờ. Vị vua Tabnit của Sidonian đe dọa những kẻ xâm phạm lăng mộ tiềm năng rằng họ sẽ không có con trong số những người sống dưới ánh mặt trời và sẽ không được yên nghỉ với Rephaim. Trong một bản khắc song ngữ (Latinh và Phoenicia) khá muộn ở châu Phi, thuật ngữ Phoenicia "rephaim" tương ứng chính xác với "thần ma lực" trong tiếng Latinh. Vì vậy, rephaims, giống như bờm La Mã, là linh hồn của người chết, mà linh hồn vừa rời đi đến một thế giới khác được giao phó cho. Rephaim được đề cập trong Kinh thánh. Vì vậy, nhà tiên tri Ê-sai đã tuyên bố rằng nếu Đức Chúa Trời đến thăm và phá hủy, thì kẻ chết sẽ không sống lại và sự sống lại sẽ không sống lại. Và trong một trong những bài Thi thiên, Rephaim một lần nữa được nhắc đến cùng với người chết. Đồng thời, Rephaim cũng là một số loại người cổ đại Palestine hoặc láng giềng, có lẽ là tuyệt vời, nhưng, trong mọi trường hợp, được các tác giả Kinh thánh coi là một bộ tộc trần gian. Điều này khiến một số nhà nghiên cứu có ý tưởng rằng Rapaites-Rephaims, giống như nó, đang ở bên bờ vực giữa vương quốc của người sống và người chết, kết nối theo một nghĩa nào đó, hai thế giới này rất khác biệt với nhau. Nhưng trong mọi trường hợp, trong thế giới chết, họ là linh hồn của tổ tiên họ, cho dù tất cả mọi người hay chỉ những người quan trọng nhất trong số họ (vua, lãnh đạo) không được biết chắc chắn.

Phoenicia Reshef chính là vị thần mà người Utarites tôn kính dưới cái tên Rashapu. Sau đó, tức là vào thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e., ông được người Phoenicia tích cực tôn thờ. Reshef được dành riêng cho một trong những ngôi đền cổ nhất của Byblos. Những bức tượng bằng đồng của các chiến binh được tìm thấy ở Byblos (một số vẫn còn dấu vết mạ vàng) được nhiều học giả coi là hình ảnh của Reshef hoặc sự hiến dâng cho ông. Các nhà hàng hải người Phoenicia, rõ ràng, đã mang theo tượng của Reshef bên mình, có thể là trong một nỗ lực để giành được sự bảo trợ của anh ta và tránh cái chết trên biển hoặc trên bờ biển gần nhất. Rất có thể, đó là hình ảnh của Reshef, một bức tượng nhỏ bằng đồng của thế kỷ XIV-XIII. BC e., được tìm thấy ở vùng biển ngoài khơi bờ biển phía nam Sicily và cho đến nay có lẽ là bằng chứng lâu đời nhất về các chuyến đi của người Phoenicia đến khu vực này. Với quá trình thuộc địa hóa, sự sùng bái Reshef lan rộng khắp Địa Trung Hải. Vì vậy, ngôi đền của vị thần này ở Carthage là một trong những ngôi đền giàu có nhất. Ông được tôn kính không kém tại quê hương của mình. Toàn bộ khu vực Sidon được gọi là "vùng đất của Reshef" (hay "vùng đất của các Reshefs"). Người Hy Lạp đã xác định anh ta với Apollo của họ. Dưới cái tên này, ông được nhắc đến trong hiệp ước của Hannibal với Philip V. Theo Philo, Apollo là con trai của Cronus. Rõ ràng là người Phoenicia đã coi Reshef là con trai của El và anh trai của Baal Hammon. Trong hiệp ước nói trên giữa Hannibal và vua Macedonian, Apollo-Reshef chiếm một vị trí trong số ba vị thần đầu tiên của Carthage.

Sự tồn tại của giáo phái Reshef ở Ebla được chứng thực sớm nhất là vào thiên niên kỷ thứ 3 trước Công nguyên. e. Tìm thấy các bức tượng của Reshef có từ đầu thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. e., họ nói về sự tôn kính vị thần này của người Do Thái ở Palestine. Reshef được đề cập trong một số văn bản Kinh thánh. Với sự khẳng định của thuyết độc thần, anh ta biến thành một thế lực hủy diệt để phụng sự Đức Giê-hô-va. Như trong thế giới Phoenicia, tên của anh ta đôi khi được gọi ở số nhiều. Sự lan truyền của giáo phái Reshef (Rashapu) bên ngoài thế giới Tây Semitic không chỉ giới hạn ở Ai Cập. Dưới tên Irshappa, người Hittite tôn kính ông. Và ngay cả trước khi người Phoenicia định cư ở Síp, cư dân của hòn đảo này, những người duy trì quan hệ với bờ biển Địa Trung Hải của người Syro-Palestine, bao gồm cả với các thành phố của người Phoenicia, cũng đã biết đến Reshef.

Một số dấu vết của sự sùng bái Eshmun được tìm thấy ở Syria và có niên đại từ thiên niên kỷ thứ 3 trước Công nguyên. e., nhưng ít dấu vết của những thứ này vẫn chưa được phát hiện, và có lẽ, chúng còn gây tranh cãi. Vị thần này được nói đến trong truyền thuyết của Philo, Sankhunyaton, vì vậy, người ta phải nghĩ rằng, vào thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e. người Phoenicia biết rất rõ về Eshmun. Thiên niên kỷ tiếp theo cho thấy sự phổ biến rất rộng rãi của vị thần này trên khắp thế giới Phoenicia. Ông được tôn kính ở Arvad, Sidon, Tyre, và ở nhiều thành phố khác của chính Phoenicia, cũng như ở các thuộc địa ở nước ngoài. Sự sùng bái Eshmun cũng lan rộng ở Palestine, Ai Cập và Lưỡng Hà. Eshmun có tên trong số những người bảo đảm cho thỏa thuận nói trên giữa vua Baal và Esarhaddon của người Tyria: cùng với Melkart, ông ta phải tiêu diệt đất nước, trục xuất người dân khỏi nó, lấy đi thức ăn, quần áo và đồ trang sức của người dân nếu người Tyrian vi phạm. Hợp đồng. Nhiều người Phoenicia đã nhận được những cái tên đề cập đến Eshmun.

Người Hy Lạp thường xác định Eshmun với vị thần chữa bệnh của họ là Asclepius, và người La Mã với Aesculapius. Sau cuộc chinh phục Phoenicia của Alexander Đại đế, và sau đó là Carthage và những tài sản của người La Mã, sự sùng bái Asclepius-Aesculapius đã lan rộng khắp các vùng đất này. Asclepius được coi là con trai của Apollo, và chính Apollo đôi khi cũng đóng vai trò như một người chữa bệnh. Ở Hy Lạp, thậm chí còn có một trường hợp ngưng trệ đặc biệt của thần Apollo - Apollo the Doctor. Và Ashmun đôi khi cũng được xác định với vị Bác sĩ Apollo này.

Người Kabi là những vị thần rất được tôn kính và rất bí ẩn của Hy Lạp. Bản thân người Hy Lạp đã liên kết nguồn gốc của họ với các hòn đảo phía bắc Aegean - Samothrace và Lemnos. Đã có lúc, con đường thương mại của người Phoenicia sôi động và có lẽ là thuộc địa ở giai đoạn đầu tiên đi qua những hòn đảo này. Homer đã gọi Lemnos là một khu chợ của người Phoenicia. Từ "kabiri" trong tiếng Hy Lạp nghe có vẻ khó hiểu, và nhiều nhà nghiên cứu liên kết nó với tiếng Phoenicia, nơi nó có thể có nghĩa là "quyền năng". Đúng vậy, ở Hy Lạp, những vị thần này không có vẻ là đặc biệt mạnh mẽ, mà thuộc về những vị thần tương đối thấp hơn. Người Hy Lạp thường coi họ là con của thần thợ rèn Hephaestus, người mà thường được xác định là Khusor Phoenicia. Nhưng mối quan hệ như vậy hầu như không đến từ Phoenicia, ngay cả khi sự sùng bái của người Kabi có nguồn gốc từ Phoenicia. Lưu ý rằng số lượng người Kabi giữa người Hy Lạp và người Phoenicia là khác nhau. Trong số người Hy Lạp, nó dao động, nhưng thường không quá bốn, trong khi người Phoenicia đánh số bảy Kabi (số "bảy" ở Trung Đông là thiêng liêng), trong đó một thứ tám, Eshmun, được thêm vào. Người Kabi của Hy Lạp gắn liền với lửa và làm việc với nó (giống như những đứa con của thần Hephaestus). Nhưng một huyền thoại đã tồn tại cho phép bạn kết nối họ với thế giới ngầm. Và điều này cho thấy mối quan hệ với người Kabirs Phoenicia. Mặt khác, người Hy Lạp Kabiri dường như không có chức năng chữa bệnh cho con người, trong khi người Phoenicia thì có. Vì vậy, mối quan hệ họ hàng của người Kabirs Hy Lạp và Phoenicia trên thực tế chỉ giới hạn ở một khía cạnh. Nhưng chính sự hiện diện của khía cạnh này đã giúp chúng ta có thể xác định được chúng. Thời gian xuất hiện của giáo phái Kabiri ở Hy Lạp không được biết chính xác. Có vẻ như nó có thể được quy cho thiên niên kỷ II trước Công nguyên. e., ít nhất là trước Chiến tranh Troy hoặc sớm hơn một chút. Có lẽ chức năng chữa bệnh của người Kabi đã phát sinh muộn hơn, sau khi người Hy Lạp làm quen với họ. Rất có thể, ban đầu những người Kabi của người Phoenicia chỉ liên kết độc quyền với thế giới ngầm và chỉ sau đó trở thành những người chữa bệnh, biến thành tổ tiên của những người chữa bệnh và chữa lành. Philo cũng gọi chúng là Dioscuri. Trong thần thoại Hy Lạp, Dioscuri là những vị thần đã dành một phần cuộc đời của họ ở cõi chết và một phần trên đỉnh Olympus. Điều này có nghĩa là họ thuộc về những vị thần đang chết và đang sống lại, và Eshmun là một vị thần như vậy. Điều này có nghĩa là những người Kabi khác cũng có cùng bản chất? Có thể, mặc dù không có thông tin về nó. Dioscuri được tôn kính như những vị thần biển giải cứu các thủy thủ sắp chết. Các Cabirs cũng được kết nối với biển. Philo nói rằng họ đã chôn cất những gì còn lại của thần biển cả ở Berita. Câu chuyện về việc chôn cất vị thần được giải thích rõ ràng bởi quan điểm triết học của chính Philo, người, như đã đề cập, tin rằng tất cả các vị thần trước đây đều là người phàm. Nhưng điều quan trọng đối với chúng ta là đoạn văn này từ Philo chắc chắn phản ánh mối liên hệ của Dioscuri với thần biển, và rõ ràng nó dựa trên câu chuyện về Sankhunyaton. Trong mọi trường hợp, ở Berita, Kabiri và Dioscuri rất được tôn kính trong thời đại La Mã.

Thực tế là người Kabi, bao gồm cả Eshmun, được coi là con trai của Tsidik, nhấn mạnh mối liên hệ giữa trật tự công bằng và đúng đắn nói chung và mối quan hệ của sự sống và cái chết - thứ sau cũng trở thành những thành phần cần thiết và không thể thiếu của thế giới chung gọi món.

Rất khó để nói sự sùng bái Shadrapa cổ xưa như thế nào. Sankhunyaton không đề cập đến vị thần này. Có lẽ vì vào cuối thiên niên kỷ II TCN. e. sự sùng bái Shadrapa vẫn chưa phổ biến ở Phoenicia. Nhưng vào thế kỷ thứ tám BC e. anh ấy đã xuất hiện như một vị thần không chỉ chữa bệnh, mà còn trị vì và chiến đấu. Thật khó có thể tưởng tượng rằng hình ảnh một vị thần quyền năng như vậy lại có thể xuất hiện một cách nhanh chóng và từ con số không. Đôi khi hình ảnh của Shadrapa được coi là một sự đa dạng đặc biệt của hình ảnh Eshmun. Có thể, mặc dù không có căn cứ cho một nhận định như vậy.

Điều này được chứng minh bằng sự đồng nhất của Shadrapa với Dionysus của Hy Lạp và Liber của La Mã.

Sự xuất hiện của vị thần này cho thấy ảnh hưởng mạnh mẽ của Ai Cập. Do Amrit nằm gần Arvad và có thể thuộc về lãnh thổ của vương quốc Phoenicia phía bắc này, chúng ta có thể nói rằng Shadrapa được mô tả ở phần đặc biệt này của Phoenicia. Điều này không có nghĩa là những người Phoenicia khác không tôn kính ông. Sự sùng bái Shadrapa tồn tại ở Sarepta, Tyre, Cyprus, thuộc các thuộc địa phía tây. Sau đó nó đã được chấp nhận bởi người Ả Rập. Có thể ở những nơi khác nhau, hình ảnh của Shadrapa có những đặc điểm riêng. Dường như ở phương đông, bản chất hiếu chiến và vương giả của vị thần này được chú trọng nhiều hơn, còn ở phương tây, khả năng chữa lành và hồi sinh.

Người ta biết rất ít về Nhà đổ Ai Cập. Nó xuất hiện khá muộn, không sớm hơn giữa thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. e. Một số nhà nghiên cứu cho rằng anh ta là một người lạ ở Ai Cập và dẫn nguồn gốc của mình từ thế giới nói tiếng Semitic. Trong trường hợp này, chúng ta có trước chúng ta sự xuất hiện thứ cấp của vị thần này với hình thức hơi phức tạp giữa một trong những dân tộc nói tiếng Semitic - người Phoenicia.

Hầu như không có gì được biết về Cide trong một thời gian rất dài. Nhưng tương đối gần đây, ở phía tây nam của Sardinia, một khu bảo tồn của vị thần này đã được phát hiện. Tại khu bảo tồn này, người ta đã tìm thấy những bức tượng thần chữa bệnh khác, Shadrapa và Horon, nhưng chúng được dành riêng cho Tsid. Rõ ràng, trên hòn đảo này, chính Tsid là người xuất sắc nhất trong số các vị thần như vậy. Tại Sardinia, Cyd được đồng nhất với anh hùng Hy Lạp Iolaus và vị thần địa phương, người mà người La Mã gọi là Cha Sardom, tức là vị thần - người cai trị hòn đảo và là cha đẻ của dân cư địa phương. Iolaus trong thần thoại Hy Lạp được coi là cháu trai và bạn đồng hành của Hercules, người đã tích cực tham gia vào các việc làm khác nhau của anh hùng. Có một truyền thuyết về những người đến Sardinia dưới sự lãnh đạo của Iolaus. Nhưng Cid không chỉ kết nối với Sardinia. Vị thần này, dưới tên Iolaus, được đặt tên trong hiệp ước của Hannibal với Philip V. Tên của những người có chứa tên của vị thần này đã được lưu giữ, những người này sống ở Carthage và ở Akko (Phoenicia). Cũng có một huyền thoại về sự thành lập của Sidon bởi Cyd (Sid) (trong tiếng Phoenicia - Tsidon). Có thể Sidon trong trường hợp này thậm chí không có nghĩa là một thành phố, mà là toàn bộ phía nam của Phoenicia. Đặc biệt, điều này được chứng minh một cách gián tiếp qua cái gọi là Bảng các quốc gia có trong Kinh thánh. Nó nói rằng con đầu lòng của Canaan là Sidon, và sau đó liệt kê các thành phố và dân tộc không liên quan gì đến miền nam Phoenicia, trong khi, chắc chắn, cuốn Kinh thánh nổi tiếng Tire hoàn toàn không được đề cập ở đây. Sankhunyaton dường như không nói gì về Tsida (không phải tất cả những cái tên Hy Lạp mà Philo đề cập đều có thể được tự tin gán cho một hoặc một vị thần Phoenicia khác, và do đó người ta phải từ bỏ niềm tin vào những gì Sankhunyaton đã nói hoặc không nói). Điều này không có nghĩa là Cyd là một vị thần tương đối mới đối với người Phoenicia. Chúng tôi chỉ chưa biết nhiều về anh ấy.

Không giống như Shadrapa và Zida, Horon chắc chắn là một vị thần cổ đại của người Canaan và người Amorit. Đây là Ugaritic Haranu, đã được đề cập. Có dấu vết thờ thần này ở Mari và ở Palestine. Đúng như vậy, ở chính Phoenicia, cho đến nay, cực kỳ ít dấu vết về giáo phái của ông ta được tìm thấy. Nhưng thực tế là người Phoenicia ở Sardinia tôn kính ông cũng là bằng chứng cho sự tồn tại của sự sùng bái vị thần này trong người Phoenicia.

Yevo cũng là một vị thần cổ đại được tôn kính ở Ugarit. Đôi khi người ta còn tin rằng đây là tên gọi khác của thần biển cả, Yam (Utarite Yammu). Có bằng chứng cho thấy Yevo được coi là vị thần của mùa thu và mùa màng. Rất có thể sau này anh ta trở thành thủy thần. Nếu ông không chỉ là thần biển cả mà còn là thần của biển bão như thường xảy ra vào mùa thu, thì ý kiến ​​đôi khi được bày tỏ sẽ thuyết phục hơn về mối liên hệ của ông với Yahweh của người Do Thái, người vốn là thần của cơn bão, và sau đó trở thành Đức Chúa Trời toàn năng và duy nhất.

Cái tên Bel đã khá phổ biến trong các tác phẩm của các nhà văn Hy Lạp và La Mã khi họ nói về phương Đông huyền bí. Màu trắng họ gọi là người sáng lập Babylon. Nhà thơ La Mã Virgil (thế kỷ I TCN) trong bài thơ "Aeneid" gọi Bel là cha của Elissa (Dido), người sáng lập Carthage. Philo gọi con trai mình là El Zeus Bel, do đó xác định biển này (chính xác hơn, đơn giản là nước) là thần với vị thần tối cao của Hy Lạp. Với Zeus, người Hy Lạp đã xác định được các vị thần Phoenicia khác, những người thừa kế của các nam tước cổ đại; vì vậy, ví dụ, Baal-Tzaphon trở thành Zeus Casius. Do đó, vị thần mà chúng ta đang nói đến bây giờ đóng một vai trò khá quan trọng, có thể so sánh với vai trò của Baal-Tzaphon. Ở phía nam của Phoenicia có một con sông tên là Bel, và trên bờ của nó có một nơi được tôn kính là lăng mộ của vị thần đang chết và đang sống lại. Sử gia của thế kỷ thứ nhất N. e. Josephus nói rằng đây là lăng mộ của anh hùng Hy Lạp Memnon, người đã bị giết trong cuộc chiến thành Troy và mãi mãi được để tang mẹ anh, nữ thần bình minh Eos. Nhiều khả năng trong thực tế đó là một vị thần địa phương, tức là người Phoenicia, người mà người Hy Lạp, sau Alexander Đại đế, coi là Memnon hoặc tương tự như ông ta. Theo truyền thuyết, trên bờ sông này, Hercules đã được chữa trị vết thương trong trận chiến với Lernean Hydra. Hercules, như sẽ nói ở phần sau, người Hy Lạp liên tục đồng nhất với một nhân vật duy nhất trong thần thoại Phoenicia - thần lốp xe Melkart. Xét rằng thành phố Akko, nằm gần con sông này, từng thuộc về Tyr, người ta có thể cho rằng có mối liên hệ giữa "Memnon" và Melkart, vị thần đang chết và đang sống lại. Có lẽ Bel được đề cập là chúa tể của con sông này trong phía nam của Phoenicia, như Baal-Tzaphon - Chúa tể của núi Tzaphon ở phía bắc. Nhưng một câu hỏi khó đặt ra, làm sao Philo biết về vị thần này. Thực tế là "Bel" là cách phát âm tiếng Ả Rập của tên Baal, và người Phoenicia Sankhunyaton rõ ràng không thể sử dụng nó. Trong trường hợp này, có thể có hai giải pháp: hoặc Philo, song song với Sankhunyaton, có một số nguồn khác, muộn hơn nhiều, có từ thời khi ngôn ngữ Aramaic trở thành ngôn ngữ nói không chỉ của người Arame, mà còn của dân số toàn bộ Trung Đông, hoặc ông không hiểu đúng về cái tên do Sanhunyathon đặt. Trong mọi trường hợp, chúng ta có trước chúng ta một vị thần nước, người mà dường như từ vị thần của một dòng sông cụ thể đã biến thành vị thần của nước chảy nói chung và trong thần thoại Phoenicia (ít nhất là sau này) đã trở thành tổ tiên của biển cả. các vị thần.

Philo's Pontus rõ ràng là Phoenicia Yam, tức là cùng một vị thần mà người dân Ugaria tôn kính dưới cái tên Yammu và coi là con trai của Ilu (Phoenicia El): trong tiếng Hy Lạp, từ "pont" có nghĩa là "biển", giống như "yam" theo - Phoenician. Nếu người Ugariti coi Iamma là con trai của Ilu, thì đối với người Phoenicia, ông là chắt của ông. Điều này chứng minh rằng, với nguồn gốc chung của chúng, hệ thống thần thoại của người Utarites-Amorites và người Phoenicia có thể phát triển độc lập với nhau.

Ở Beritus, Poseidon là "thần cha", người bảo trợ chính của thành phố. Thần thoại về tình yêu của Poseidon và tiên nữ Beroi, người đã nhân cách hóa thành phố Berit, vẫn được lưu giữ. Hình ảnh của Poseidon thường xuyên xuất hiện trên các đồng xu của thành phố này. Việc đề cập đến Poseidon trong hiệp ước của Hannibal với Philip V minh chứng cho vị trí cao của vị thần này ở Carthage. Anh ấy đến đó từ đô thị. Vào năm 406 trước Công nguyên. e. Chỉ huy Hamilcar của người Carthage trước trận chiến đã cầu xin các vị thần chiến thắng và đồng thời hy sinh những đứa trẻ cho Baal-Hammon, và những con vật hiến tế cho Poseidon, ném chúng xuống biển, và ông đã làm điều này theo “tục lệ của người cha”, như nhà sử học Diodorus viết. Ở Carthage và vùng ảnh hưởng của Carthage, dấu vết của sự sùng bái Poseidon-Neptune là tương đối nhiều. Nhưng vị thần này không chỉ được tôn kính ở hai thành phố này. Sidon được coi là em gái của Poseidon (cả trong tiếng Hy Lạp và tiếng Phoenicia, từ "thành phố" là giống cái). Do đó, người ta có thể nghĩ rằng ở Sidon vị thần này rất được tôn kính. Và thực tế là các lễ tế được thực hiện cho Poseidon theo "tục lệ của người cha" nói lên sự tôn kính của Poseidon ở Tyre, nơi xuất thân của người Carthage.

Hình ảnh những chú lùn ngộ nghĩnh xuất hiện trên một số đồng xu Phoenicia. Ngoài ra còn có những bức tượng nhỏ bằng đất nung của những chú lùn. Một số học giả tin rằng sự sùng bái các vị thần biển này đến với người Phoenicia từ Ai Cập. Nhưng ở Ai Cập, như chúng ta đã nói, không có thần biển riêng: trái lại, việc tôn sùng thần biển đến Ai Cập rõ ràng là từ Phoenicia. Mặc dù, tất nhiên, có thể người Phoenicia đã áp dụng các tôn giáo của một số vị thần Ai Cập nhỏ và bắt đầu coi họ là những người bảo trợ của các thủy thủ. Nhưng ngay cả trong trường hợp này, họ cũng phải so sánh chúng với các vị thần biển của mình. Trong thần thoại Hy Lạp, Dioscuri là những vị cứu tinh và người bảo vệ các thủy thủ. Người ta đã nói rằng trong số những người Phoenicia, họ tương đương với Eshmun và những người anh em của anh ta, tức là Kabiram. Khái niệm Kabirs không phải là cơ sở của khái niệm Patek, mặc dù hình ảnh của những người lùn như vậy thực sự có thể đến từ Ai Cập?

Việc danh từ chung được hiểu trong trường hợp này là tên riêng cho thấy sự cổ kính sâu sắc của những vị thần này. Thật vậy, tất cả chúng đều được người Semite phương Tây tôn kính từ lâu. Sự sùng bái của họ cũng tồn tại ở Ugarit, như đã được đề cập, và ở những nơi khác của thế giới nói tiếng Semitic. Sự tôn kính của họ bởi người Phoenicia hầu như không khác với sự tôn kính tồn tại ở Ugarit. Có một đặc điểm là, mặc dù người Phoenicia có các vị thần mặt trời và mặt trăng, chẳng hạn như Baal-Hammon hoặc Tinnit, những đèn chiếu sáng này vẫn được bảo tồn như những vật thờ cúng độc lập. Cả ba - mặt trời, mặt trăng và trái đất (theo thứ tự đó) đều có tên trong hiệp ước của Hannibal với Philip V "các vị thần liên kết". Họ, rõ ràng, được coi là một bộ ba cổ xưa. Theo Philo, Trái đất là một trong những nữ thần cổ xưa nhất, là em gái và vợ của thần trời, tức là, như đã đề cập, Baal Shamim, mẹ của El và trên thực tế, là tổ tiên của hầu hết các vị thần khác. Đây là một quan niệm cổ xưa, không riêng của các dân tộc Semitic. Earth-Gaia đóng vai trò tương tự trong thần thoại Hy Lạp.

Người Semite đã biết đến sự hóa thân của mặt trời trong hình hài nữ giới từ lâu. Ở Ugarit, cũng như ở phía nam của Ả Rập (điều này đã được thảo luận trước đó), mặt trời là một vị thần nữ. Trong số những người Semite phương Đông ở Lưỡng Hà (có lẽ dưới ảnh hưởng của những ý tưởng của người Sumer, những người sống ở miền nam Lưỡng Hà trước người Semite và cùng với họ và có tác động to lớn đến những ý tưởng tôn giáo và thần thoại của người sau này), mặt trời trở thành một Nam thần. Người Phoenicia vẫn giữ quan niệm cũ về sự hóa thân của mặt trời là phụ nữ, và đôi khi nhận thức về anh ta như một người đàn ông có thể là do ảnh hưởng của người Lưỡng Hà hoặc đúng hơn là của Ai Cập.

Sự sùng bái các vì sao cũng rất xa xưa. Có một thời, khoa học tin rằng, nói chung, việc thờ cúng các vì sao là bản chất tôn giáo của các dân tộc Semitic. Quan điểm này hiện đã bị từ chối. Nhưng điều này không có nghĩa là cùng với nó, ý tưởng thờ ngôi sao bị bác bỏ. Các ngôi sao được tôn thờ như những vị thần độc lập, khía cạnh ngôi sao vốn có ở một số vị thần và nữ thần khác. Không có gì lạ khi người Hy Lạp, và sau họ là người La Mã, ví dụ như Astarte Astroarcha (“tình nhân của các vì sao”) hay Astronoia - một cái tên cũng gắn liền với khái niệm ngôi sao.

Trong văn bản còn sót lại của Philo, Betil chỉ được nhắc đến một lần với tư cách là con trai của Trái đất và Bầu trời và là anh trai của thần El. Điều này không nhất thiết có nghĩa là Sanhunyathon cũng chỉ đề cập đến anh ta một lần. Philo đã có thể rút ngắn văn bản của Sankhunyaton. Và công việc của Philo, như chúng ta đã biết, chỉ xuất hiện trong những câu danh ngôn do Eusebius đưa ra. Vì vậy, không thể nói về sự tôn kính nhỏ bé của ông chỉ trên cơ sở này. Đúng vậy, cho đến nay Betyl với tư cách là một vị thần độc lập hầu như không bao giờ được tìm thấy trong các nguồn song song. Chỉ trong hiệp ước Baal với Esarhaddon mới được nhắc đến vị thần Bethil, nhưng bối cảnh không cho phép chúng ta quyết định liệu ông ấy có ám chỉ đến các vị thần Tyr hay không. Đôi khi vị thần này được coi không phải là người Phoenicia, mà là người Aramaic. Nhưng tuy nhiên, việc Sankhunyaton đề cập đến anh ấy cho phép chúng ta nói về anh ấy chính xác là vị thần của người Phoenicia. Thật không may, bản chất và bản chất của vị thần này vẫn chưa được biết rõ. Chúng ta biết thêm nhiều điều về Dagon. Người ta đã nói rằng ông ấy thuộc về các vị thần cổ xưa và rất được tôn kính của người Semite phương Tây. Nhưng ở Ugarit, đồng thời, họ cảm thấy xa lạ với anh ta, bởi vì trung tâm chính của sự sùng bái của anh ta là thành phố Tutgul. Ngoài Dagon of Tuttul, còn có Dagon of Canaan. Và chính nhờ sự đa dạng này mà Dagon được người Canaan-Phoenicia rất tôn kính, và từ đó được những người Philistines định cư ở Palestine nhìn nhận. Về bản chất, Dagon dường như là tổ tiên của một dòng họ khác của các vị thần Phoenicia, song song với dòng họ đến từ El. Do đó, không có gì ngạc nhiên khi đôi khi anh ta, giống như El và Baal-Hammon, như đã được đề cập, thông qua một số đặc điểm của El, được đồng nhất với Kron và Sao Thổ. Tuy nhiên, thông thường hơn, là sự đồng nhất của anh ta với Zeus Arotrius, tức là Zeus người nông dân.

Việc Demarunt, cùng với Astarte và Hadad (sẽ nói sau một chút), được trao quyền trên Phoenicia, minh chứng cho vai trò to lớn của vị thần này trong ý thức tôn giáo của người Phoenicia. Nhưng cần phải lưu ý một điều rất quan trọng. Demarunt chống lại thần biển cả, Yam. Ông cũng là cha của Melqart, vị thần trưởng của Tyre. Melqart, như sẽ được nói ở vị trí của mình, đã bị giết bởi cùng một Yam và được sống lại bởi Cyd, một vị thần liên kết với Sidon, hoặc thậm chí có thể với toàn bộ miền Nam Phoenicia. Vì vậy, trong thần thoại Phoenicia, một nhóm các vị thần xuất hiện, thù địch với thần biển và dường như, với tất cả con đẻ của thần Bel. Mặc dù bản thân Bel rất có thể là vị thần của sông phía nam, nhưng các vị thần biển lại được tôn kính nhiều hơn ở phía bắc của Phoenicia. Như đã đề cập, có thể là Nam Phoenicia đã từng biểu diễn dưới cái tên "Sidon". Một sự thống nhất nhất định của phần này của đất nước, bất chấp sự tồn tại của các quốc gia riêng biệt ở đó - Sidon và Tyre, được chỉ ra bằng việc đề cập trong văn bản Ugaritic của nữ thần Asiratu là "Asiratu của Tyria, Thanh toán của người Sidonians." Một số nhà nghiên cứu liên kết thần Demarunt với sông Damuras hoặc Tamuras, chảy gần Sidon. Do đó, có thể vị trí hoàng gia của Demarunt được công nhận chủ yếu ở phía nam, Sidon-Tyrian, một phần của Phoenicia. Điều thú vị là Sankhunyaton từ Berytus và Philo từ Byblos, tức là, từ các thành phố phía Bắc Phoenicia, chỉ nói về sự thất bại của Demarunt và chuyến bay của anh ta khỏi Pam, nhưng không nói về sự trả thù của anh ta. Do đó, dấu hiệu cho thấy ông, cùng với hai vị thần khác, nhận quyền lực trên đất nước có vẻ không hợp lý. Rõ ràng, huyền thoại về sự đánh bại Pam bởi Demarunt đã được bỏ qua một cách khá cố ý. Đồng thời, sự chống đối như vậy của vị thần phương nam với vị thần phương bắc không đặc biệt tồn tại trong tâm trí của người Phoenicia. Trong mọi trường hợp, người bản xứ Tyre, người đã thành lập Carthage, vị thần biển phương bắc, như chúng ta đã thấy, rất được tôn kính. Về phần Demarunt, cho đến nay rất ít dấu vết về giáo phái của anh ta được tìm thấy. Người ta chỉ có thể hy vọng rằng các cuộc khai quật ở Tyre hay Sidon sẽ cho chúng ta thêm thông tin về vị thần này.

Có lẽ hình ảnh của vị thần này là sự phát triển của ý tưởng cổ xưa của người Semitic về vị thần Astara, tại sao Demarunt được kết nối với Astarte với tư cách là người cai trị Phoenicia và cha của Melkart.

Hadad mà Philo đề cập chắc chắn là Haddu Ugaritic, tức là Balu-Tsapanu. Chúng ta đã thấy sự tôn sùng vị thần này lan rộng như thế nào trong thế giới nói tiếng Semitic của Tiểu Á. Trong tâm trí của những người Phoenicia, rõ ràng, hình ảnh của ông đã bị chia cắt, do đó Baal-Tsaphon và Hadad hóa ra là những vị thần độc lập. Hadad tách khỏi núi Tzaphon (Tzapanu) và trở thành chúa sơn lâm nói chung, và Liban nói riêng. Ở Rome, một khu bảo tồn của các vị thần Syria đã được tìm thấy, trong số đó có Hadad của Lebanon. Vị thần này được dành riêng cho thống đốc của vua Tyrian tại một trong những thành phố của Síp.

Chúng ta chỉ biết về Adonis từ các nhà văn Hy Lạp và La Mã, trong đó anh ta đóng vai trò như một nhân vật trong thần thoại Hy Lạp. Nhưng cái tên Adonis hoàn toàn là tiếng Phoenicia và có nghĩa là "chúa tể, chúa tể." Sự "ràng buộc" liên tục của anh ta với Byblos và khu vực của nó là minh chứng cho nguồn gốc kinh thánh của vị thần này.

Theo thần thoại, trên hòn đảo mà Tyre tọa lạc, Astarte đã tìm thấy một ngôi sao rơi từ trên trời xuống và hiến dâng nó cho chính mình, và hòn đảo này được coi là hòn đảo thần thánh của Astarte. Tyrian Melqart thường liên kết chặt chẽ với Astarte. Như chúng tôi đã lưu ý, bà ấy được coi là mẹ của anh ấy. Ở Tyre có một ngôi đền Astarte. Ở Sidon, nữ thần này được liên kết chặt chẽ với Eshmun và cùng với anh ta, bảo trợ cho cả thành phố và vị vua của nó. Hai vị thần này có lẽ đã có một khu bảo tồn chung. Có lẽ, thầy tế lễ thượng phẩm của Astarte đã đóng vai trò thầy tế lễ thượng phẩm của cả thành phố.

Một số nhà nghiên cứu tin rằng đây là một giống Astarte địa phương trong Kinh thánh. Từ thời cổ đại, Baalat-Gebal đã được đồng nhất với Hathor của Ai Cập. Nữ thần này được liên kết với thần mặt trời Horus vĩ đại của Ai Cập, và tên của cô ấy có nghĩa là "ngôi nhà của Horus." Trong chức năng chính của mình, cô ấy là một nữ thần trời, cũng như một nữ thần tình yêu. Người Hy Lạp xác định cô với Aphrodite, cũng như Phoenicia Astarte. Và đây là lý do để đưa Baalat-Gebal đến gần hơn với Astarte. Nhưng nữ thần Kinh thánh vẫn là một nhân vật hoàn toàn độc lập. Và họ xác định cô không phải với Aphrodite, mà với mẹ của cô là Dione, người mà người Hy Lạp coi là một trong những nữ thần cao cấp nhất, con gái của Đại dương hay Trái đất-Gaia. Theo Sankhunyaton (trong phần kể lại của Philo), Baalat-Gebal là em gái của Astarte. El, sau khi trở thành người thống trị thế giới, đã trao cho cô quyền lực đối với Byblos, và Astarte, cùng với Demarunt và Hadad, trên cả nước, tức là đối với Phoenicia (tất nhiên là ngoại trừ Byblos và một số nơi khác) . Tuy nhiên, có thể là do Astarte ngày càng có thêm nhiều tính năng mới và ngày càng trở thành một nữ thần vũ trụ, Baalat-Gebal đã hợp nhất với cô ấy.

Khusor chính là vị thần mà người Utarites tôn kính dưới cái tên Kotaru-va-Khasisu. Như trong trường hợp sau, sự sùng bái của ông đến từ Ả Rập, nơi có thần Kasr. Có một đặc điểm là, không giống như vị thần Ugaritic, người Phoenicia chỉ có một cái tên. Có lẽ Byblos đã được coi là nơi ở của anh ta. Trong một phiên bản của thần thoại, Husor được gọi là cha của vị thần Adonis trong Kinh thánh. Husor không thuộc về con đẻ của El, anh ta già hơn anh ta rất nhiều, và theo một số phiên bản của thần thoại, anh ta thậm chí còn có trước sự xuất hiện của vũ trụ.

Khi cho rằng việc tạo ra con tàu đầu tiên (và điều hướng, và theo đó, việc đóng tàu, như bạn đã biết, đóng một vai trò to lớn trong cuộc sống của người Phoenicia), dấu vết của nhiều truyền thuyết khác nhau có thể được nhìn thấy đối với các vị thần khác nhau: một, rõ ràng, có liên quan với Tyre, và cái khác với Byblos là những trung tâm hàng hải và thương mại hàng hải quan trọng nhất. Ngoài Husor, các vị thần khác cũng tuyên bố vai trò là người phát minh ra con tàu đầu tiên, bao gồm Usoy (vị thần của thành phố Ushu, là vùng đất liền của Tyre vào thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên) và Melkart.

Husor được đồng nhất với thần Hy Lạp Hephaestus và thần Vulcan La Mã. Cả hai vị thần, trong bản chất sâu xa nhất của họ, các vị thần lửa, sau này trở thành những người bảo trợ cho nghề rèn. Có thể Husor cũng gắn liền với sự sùng bái lửa. Giống như Kotaru-va-Khasisu, Husor tham gia vào phép thuật và bói toán.

Sự sùng bái Eresh phổ biến ở phía tây của thế giới Phoenicia. Đền thờ Eresh dường như ở Carthage. Nhưng Eresh đến phía tây rõ ràng là từ phía đông, nơi ông được tôn kính ở Ugarit và thành phố Alalakh phía bắc Syria vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. e. Có thể Husor và Eresh ban đầu là những vị thần khác nhau, và dấu vết của điều này có thể được nhìn thấy trong việc tôn kính cả Husor và Eresh ở Carthage. Nhưng sự tương đồng về "nhiệm vụ" gắn với biển và xây dựng có thể dẫn đến sự hợp nhất của hai nhân vật này.

Việc xác định Phoenicia Baal-Magonim với người Ares của Hy Lạp và Sao Hỏa La Mã là điều hoàn toàn tự nhiên. Trong hiệp ước của Hannibal với Philip V, Ares được đề cập cùng với Triton và Poseidon, trong số những vị thần được tôn kính nhất của Carthage. Cùng trong bộ ba Poseidon, Triton và Ares có lẽ cho thấy rằng cả ba đều có liên quan đến quân đội: Poseidon và Triton, rõ ràng, đã bảo trợ cho hải quân, vì vậy đã phát triển giữa người Phoenicia nói chung và giữa người Carthage nói riêng, và Ares - quân đội trên bộ, và Ares có tên đầu tiên trong nhóm này, điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì bản chất của quân đội của Hannibal đang hoạt động ở Ý. Trong thần thoại Hy Lạp (và sau đó là La Mã), Ares (Mars) là người tình của Aphrodite (Venus). Câu hỏi đặt ra liệu Phoenicia Baal-Magonim bằng cách nào đó có liên hệ với Astarte. Mặc dù có rất ít bằng chứng về sự sùng bái vị thần này, nhưng có thể nói rằng ông rất được tôn kính (ít nhất là chính thức và trong số các chiến binh). Theo truyền thuyết, Carthage được xây dựng chính xác tại nơi tìm thấy đầu ngựa, nơi hứa hẹn chiến tranh và quyền lực trong tương lai. Người Carthage đặt hình ảnh con ngựa trên đồng tiền của họ, ở mặt bên kia có hình Tinnit. Con ngựa cũng xuất hiện trên một số tấm bia dành riêng cho Tinnit. Vì vậy, mối liên hệ giữa hai vị thần này trong một giai đoạn tương đối muộn của lịch sử Carthage (tiền xu và bia tưởng nhớ Tinnit xuất hiện ở Carthage từ cuối thế kỷ 5 hoặc 4 trước Công nguyên) dường như không còn nghi ngờ gì nữa. Có khả năng là khi Tinnith mang những đặc điểm của Astarte, vị thần được cho là có liên hệ với Astarte ngày càng trở nên gắn bó với Tinnith hơn. Nếu điều này là như vậy, thì giả định về mối liên hệ chặt chẽ trong các ý tưởng tôn giáo của người Phoenicia về hình ảnh của Astarte và Baal-Magonim dường như không phải là không có cơ sở.
Nữ thần Bastet, con vật linh thiêng được coi là mèo, từ lâu đã được người Ai Cập tôn kính. Nhưng đặc biệt là sự sùng bái của cô ấy lan rộng trong các thế kỷ X-VIII. BC e., khi thành phố Bubast, có nữ thần của thành phố là Bastet, là thủ đô thực sự của Ai Cập. Vào thời điểm này, các pharaoh của Ai Cập một lần nữa tuyên bố quyền thống trị ở Phoenicia, nhưng họ chỉ có thể nhận ra chúng ở quy mô rất khiêm tốn: có lẽ trong một thời gian ngắn, họ đã khuất phục được Byblos, nhưng rất ngắn ngủi. Mối quan hệ văn hóa giữa Ai Cập và các thành phố Phoenicia trong thời kỳ này không những không suy yếu, mà thậm chí còn tăng cường. Đó là thời điểm mà chính người Phoenicia bắt đầu tích cực xâm nhập vào Ai Cập với tư cách là thương nhân và lính đánh thuê. Đương nhiên, họ bắt đầu đặc biệt tôn kính nữ thần thủ đô, người đã bảo trợ cho các vị vua thời đó, theo truyền thống, sẽ được gìn giữ trong tương lai. Với Bastet, người Ai Cập đã xác định được Hathor, quá quen thuộc với người Phoenicia, và hoàn cảnh này có lẽ đã tạo điều kiện cho người Phoenicia chấp nhận sự sùng bái Bastet.

Vào năm 396 trước Công nguyên. e. theo quyết định của chính phủ Carthage, giáo phái Demeter và Kore chính thức được thành lập ở Carthage. Điều này là do những thử thách khắc nghiệt đã xảy ra với người Carthage.

Không lâu trước đó, những người lính Carthage đã phá hủy và cướp bóc thánh địa Demeter và Kore ở Sicily. Các vị thần, như người ta tin rằng sau đó, đã trở nên tức giận và gây ra một trận dịch khủng khiếp trên các chiến binh Carthage. Và sau chiến tranh, một cuộc nổi dậy mạnh mẽ đã nổ ra ở châu Phi, đe dọa sự tồn tại của nhà nước Carthage, và trong đó người Carthage cũng nhận thấy dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Demeter và Kore. Và vì vậy, để xoa dịu các nữ thần giận dữ, chính quyền Carthage quyết định giới thiệu giáo phái của họ, mà cho đến khi nhà nước sụp đổ, giáo phái này được thực hiện theo nghi thức Hy Lạp. Vào lúc này, lễ rước chiến thắng của Demeter qua thế giới nói tiếng Hy Lạp thường bắt đầu. Người Carthage, vào thời điểm đó ngày càng chịu ảnh hưởng của văn hóa Hy Lạp, cũng tham gia vào chiến thắng này. Trong một số khía cạnh của họ, hình ảnh của Demeter và Kore gần với hình ảnh của Astarte và Tinnit, điều này tạo điều kiện thuận lợi cho việc chấp nhận các nữ thần Hy Lạp bởi người Carthage. Hơn nữa, ở Hy Lạp, trong cặp Demeter - Cora (Persephone), Demeter, người được coi là mẹ của Cora, chiếm vị trí đầu tiên. Ở Carthage, các nữ thần đổi chỗ cho nhau. Có lẽ điều này là do sự gần gũi của Kore với Tinnit, và Demeter với Astarte, và vì lúc này Tinnit đẩy Astarte trở lại, Kore cũng chiếm một vị trí cao hơn trong đời sống tôn giáo của người Carthage so với mẹ cô. Sự ra đời của sự sùng bái Demeter và Kore rõ ràng là mang tính chất quý tộc. Rõ ràng, các tầng lớp trên của xã hội Carthage, có mối liên hệ chặt chẽ với thế giới Hy Lạp, đã nhận thức được tôn giáo Hy Lạp và cố gắng kết hợp một số khía cạnh của nó, những khía cạnh gần gũi nhất với ý thức Phoenicia, với những ý tưởng truyền thống. Phần lớn dân số Carthage chủ yếu vẫn cam kết với các tín ngưỡng cũ và không bị ảnh hưởng nghiêm trọng bởi ảnh hưởng của các tôn giáo nước ngoài.

Trong thế giới Phoenicia, có một sự khác biệt đáng kể giữa các giáo phái của Dionysus và các giáo phái của Kore và Demeter. Giáo phái Dionysus không bao giờ độc lập ở đó. Các đặc điểm của Dionysian, như nó vốn có, gắn liền với các vị thần khác, chủ yếu là với Shadrapa. Cũng cần lưu ý rằng không có cuộc cải cách đặc biệt nào để thiết lập sự sùng bái Dionysus, như đã xảy ra với các giáo phái của Kore và Demeter ở Carthage. Đúng vậy, ở Carthage, sự sùng bái Dionysus, giống như sự sùng bái các nữ thần Hy Lạp, mang tính chất quý tộc. Ở Leptis, nơi Dionysus được đồng nhất với Shadrapa, tình hình rõ ràng là khác: ở đó sự sùng bái Dionysus đã thâm nhập ở mức độ lớn hơn vào các tầng lớp dân cư Phoenicia địa phương. Dần dần sự sùng bái Dionysus, hơn nữa, vẫn được xác định. với Osiris của Ai Cập, ngày càng lan rộng trong môi trường Phoenicia.

Ngay trong nửa đầu của thứ 5 c. N. e. Nhà văn Kitô giáo nổi tiếng Augustine, giám mục của thành phố Hippo ở Bắc Phi, nói rằng những người ngoại giáo địa phương đối chiếu Sao Thổ, tức là Baal-Hammon cổ đại, với Chúa Kitô, tôn kính anh ta như chúa tể và thần thánh. Và ở phía đông, Astarte là một đối thủ mạnh của tôn giáo mới. Đền thờ Aphrodite Urania, tức là cùng một ngôi đền Astarte, cuối cùng chỉ bị phá hủy vào thế kỷ thứ 6. Cũng trong một thời gian rất dài, cư dân của Byblos tôn thờ Adonis.

Do đó, địa điểm gắn liền với cái chết của Adonis và sự tôn kính ở đó của Astarte-Aphrodite hiện là nơi thờ phụng các thế lực được cho là cung cấp khả năng sinh sản.

Thần thoại và truyền thuyết của các dân tộc trên thế giới. Tập 12. Tây Á. Yu.B. Tsirkin. M.2004

Trong các văn bản tiếng Ugaritic, vị thần chính là El, nhưng tên này chỉ là một từ tiếng Semitic cho "thần", xuất hiện, ví dụ, trong tên Elohim (số nhiều) trong Kinh thánh. Các từ phổ biến khác là Baal và Baalat, "lãnh chúa" và "quý bà"; Sữa, "vua" hoặc "người cai trị"; và Adon (Heb. Adonai), "chúa tể". Những danh hiệu này đã được sử dụng một mình hoặc liên quan đến một tên vị thần cụ thể. Ví dụ, thần chính của Tyre, Melqart, người - vì là lãnh chúa của Tyr - cũng là thần chính của người Phoenicia, đặc biệt là ở Carthage do Tyrian thành lập, thường được gọi là Baal Melqart. Tên Melkart bao gồm từ "sữa" và có nghĩa là "người cai trị thành phố" ("kart" - thành phố; một yếu tố cũng xuất hiện trong tên của Carthage "kartshadasht", Thành phố mới). Melkart, người trong số những người Hy Lạp hợp nhất với Hercules, ban đầu là một vị thần mặt trời, nhưng sau đó - không nghi ngờ gì khi người Phoenicia bắt đầu thống trị các vùng biển - anh ta cũng có được các thuộc tính hàng hải. Tầm quan trọng của nó trong quần thể của người Carthage được thể hiện qua thực tế là trong nhiều năm, người Carthage đã gửi những món quà hào phóng (phần mười) đến đền thờ Melqart ở Tyre, nơi chúng ta gặp gỡ nhiều tên tuổi nổi tiếng như Hamilcar và Bomilcar.

Sự sùng bái Melqart cũng là đặc trưng của Hades, nơi ngôi đền của ông được người Phoenicia, những người nhập cư từ Tyre, theo truyền thống lịch sử, thành lập vào thế kỷ 12 trước Công nguyên. e., và rất lâu sau đó chúng ta gặp hình ảnh của anh ấy trên đồng xu Gaditan. Silius Italicus (người gốc Italica, gần Seville) vào thế kỷ 1 sau Công nguyên. e. mô tả ngôi đền Melqart ở Gades này là "vẫn còn nguyên vẹn", nơi các linh mục phục vụ theo cách Phoenicia cổ đại, đi chân trần và mặc áo choàng bằng vải lanh. Không có hình ảnh sùng bái nào trong ngôi đền và một ngọn lửa vĩnh cửu đang cháy. Cũng có một ngôi đền của Melqart gần Lyx trên bờ biển Đại Tây Dương.

Khi Tire tôn vinh Melqart của mình, vì vậy Sidon tôn vinh Eshmun của mình, người mà người Hy Lạp đã đồng hóa thành Asclepius. Ban đầu, Eshmun là một vị thần chthonic, nhưng, giống như Asclepius, anh ta chịu trách nhiệm về sức khỏe và chữa bệnh. Huyền thoại từ các văn bản của người Ugaritic về khả năng sinh sản và thu hoạch, được chúng tôi kể lại ở trên, đã lan truyền rộng rãi khắp Trung Đông. Nó được biết đến trong văn học như thần thoại về thần Vệ nữ và thần Adonis, hoặc - sử dụng tên truyền thống của người Phoenicia - Astarte và Eshmun, cặp đôi xuất hiện ở Babylonia với tên Ishtar và Tammuz, và ở Ai Cập với tên Isis và Osiris.

Vì vậy, Eshmun không chỉ là một vị thần Sidonian địa phương. Sau đó, anh ta chắc chắn trở thành một vị thần quyền lực hơn ở Carthage so với Melqart. Chính tại ngôi đền của ông trong thành trì, Birse (nhiều khả năng là trên đồi Odeon, chứ không phải trên đồi Saint-Louis, vì đã dâng hiến cho người đồng cấp La Mã Aesculapius ở đó), những người bảo vệ cuối cùng của Carthage đã tự tiêu diệt mình trong Năm 146 trước công nguyên. e.

Có những vị thần Phoenicia phương Đông quan trọng khác. Reshef (Hình 51), vị thần của tia chớp và ánh sáng, hợp nhất với Apollo, nhưng rõ ràng là không tương đương với Hadad của Syria và Teshub, được tôn kính ở phía bắc. Ông cũng được thờ tại Carthage trong một ngôi đền (của Apollo, theo các văn bản cổ) nằm giữa các cảng và Byrsa. Một vị thần khác là Dagon, người có ngôi đền được tìm thấy ở Ugarit. Dagon là vị thần của ngũ cốc, và không nên được xác định (như một số học giả tin) với vị thần đuôi cá trên đồng tiền của Arad, hoặc với Poseidon, người mà Hanno đã dựng một ngôi đền trên bờ biển Bắc Phi xa xôi.

Ở phía tây, chúng tôi tìm thấy một vị thần trưởng khác, Baal Hammon. Vào thời La Mã, vị thần Carthage này, cũng được tìm thấy ở các thuộc địa phương tây khác, được hợp nhất với sao Thổ (Kronos), ngôi đền được Hanno và những người khác đề cập đến. Trước đây, anh ta có thể đồng hóa với Zeus (cha của Hercules-Melkart), vì Zeus, với tư cách là vị thần chính, được đề cập liên quan đến lời thề hận thù vĩnh viễn của Hannibal đối với La Mã, và lời thề này được tuyên bố trước bàn thờ của anh ta. Nhiều tấm bia Phoenicia phương Tây được dành riêng cho cả Baal-Hammon và Tinnit Pena Baal, và ông xuất hiện trên chúng như một vị thần phụ của cặp đôi này. Tuy nhiên, anh ta xuất hiện một mình trên tấm bia, và cũng có những khu bảo tồn của riêng mình, chẳng hạn như trên Jebel bu Kornein, một ngọn núi sừng sững trên Carthage ở phía bên kia của vịnh. Có lẽ anh ta đại diện cho sự đồng hóa của Đông Phoenicia Baal với một vị thần châu Phi (Libya) gần với thần Zeus Ammon của ốc đảo Siwa. Gzel giải thích lý do ngữ văn tại sao anh ta không thể chỉ đơn giản là một phiên âm tiếng Phoenicia (kết xuất theo nghĩa đen của các chữ cái từ một bảng chữ cái khác), mặc dù anh ta thường được miêu tả với sừng và râu của ram.

Trong số các nữ thần ở Phoenicia, thực tế chỉ có một: nữ thần của tình mẫu tử và khả năng sinh sản Astarte (Heb. Ashtoret), được gọi là Tinnit ở phía tây Punic. Gzel tin rằng cả hai đều giống hệt nhau. Tuy nhiên, thật kỳ lạ là mặc dù cái tên Tinnit chiếm ưu thế, những tên riêng như Bodastart và Abdastart lại phổ biến, và rất ít tên có gốc Tinnit được biết đến. Thiếc, như tên của một nữ thần, không được tìm thấy ở phương Đông, ít nhất là trong thời cổ đại. Astarte, là nữ thần sinh sản, được đồng nhất với Ishtar và Aphrodite, nhưng cô ấy linh hoạt hơn và cũng được đồng hóa với Hera, nữ hoàng của thiên đàng, và với nữ thần mẹ Cybele. Trong Tinnit, được xác định vào thời La Mã với Juno Caelestis, các khía cạnh vương giả và mẫu tử chiếm ưu thế hơn so với màu mỡ. Trong các bia ký, nữ thần liên tục được gọi là Tinnit Pene Baal (nghĩa đen là "Tinnit, khuôn mặt của Baal"), và những tranh cãi về nguồn gốc của cái tên này vẫn không dừng lại. Một số người tin rằng nó có nghĩa là "sự phản chiếu" hoặc "sự giảm cân bằng" của Baal, những người khác (mặc dù điều này hoàn toàn không thể chấp nhận được) coi nó là một tên địa phương, tương đồng với tên Hy Lạp cho mũi phía bắc của Byblos - Prosopon Theou (Khuôn mặt của Chúa).

Cơm. 17. Hình thức đất nung cho một bức tượng Punic muộn của vị thần Bes từ Dermech, Carthage, và một khuôn đúc hiện đại. Chiều cao khoảng 0,06m

Tuy nhiên, chúng ta vẫn chưa biết tại sao phía đông Astarte lại trở thành phía tây Tinnit. Sự vắng mặt của bất kỳ tham chiếu phương Đông nào về Tinnit trở nên quan trọng hơn sau khi phát hiện ra một tấm bia mộ từ khoảng năm 200 trên đồi Ste-Monik ở Carthage, được dựng lên để vinh danh "Astarte và Tinnit của Lebanon", trong đó đề cập đến những ngôi đền dành riêng cho cả hai nữ thần này . Tinnit của Lebanon ("núi trắng" và không nhất thiết phải là người Liban của Syria) phải là một nữ thần không phải là Tinnit Pene Baal, và Astarte có lẽ là hóa thân thực sự của vị thần Tyrian và cũng không được đồng nhất với Tinnit Pene Baal. Các Astartes khác cũng có đền thờ ở Carthage. Tuy nhiên, cho dù chúng được gọi như thế nào và dù có bao nhiêu đi chăng nữa thì về bản chất, có rất ít sự khác biệt giữa các nữ thần như vậy, và chúng ta có thể coi tất cả chúng như là những điểm khác nhau của nữ thần chính của người Phoenicia.

Tinnit Pene Baal là một nữ thần bầu trời, hầu hết là mặt trăng. Hình lưỡi liềm và đĩa (Hình 24f; 25a, b), thường được tìm thấy trên nhiều đồ vật từ các cuộc khai quật Tây Phoenicia, rõ ràng, lẽ ra phải chỉ ra nữ thần này và người phối ngẫu của cô ấy là Baal-Hammon. Tuy nhiên, các biểu tượng khác cũng được tìm thấy trên tấm bia của cô, đặc biệt là bàn tay phải giơ lên, "trượng" (biểu tượng của sự chữa lành) và "dấu hiệu của Tinnit". Bàn tay (Hình 25g), có vẻ như là sự ban phước và bảo vệ, là một biểu tượng dưới dạng một tấm bùa hộ mệnh tồn tại ở tất cả các nước Ả Rập, bao gồm cả Tunisia. Caduceus (Hình 25f, h, n, p, r, t), ngoại trừ cái tên, không liên quan gì đến biểu tượng thần Hermes (Mercury) trong tiếng Hy Lạp và La Mã, nhưng có hình dạng lưỡi liềm và một cái đĩa, quay thành một trượng, thường được trang trí bằng ruy băng. Dấu hiệu của Tinnit (Hình 24b, f; 25) là một biểu tượng bí ẩn, được thảo luận rất nhiều. Nó thường bao gồm một hình tam giác được bao bọc bởi một đĩa, từ đó nó được chia bởi một cánh tay ngang; có nhiều biến thể phức tạp hơn của hình thức đơn giản này. Xà ngang không phải là hình lưỡi liềm, nếu có, thường được đặt lộn ngược trên đĩa; tuy nhiên, bàn tay thường có lòng bàn tay nâng lên, và toàn bộ biểu tượng trở nên rất giống với một hình người cách điệu. Một số người liên kết nó với ANC của Ai Cập, thập tự giá Ai Cập (thập tự giá Ai Cập là hình chữ T được gắn trên một chiếc nhẫn, một biểu tượng của sự sống ở Ai Cập cổ đại), nhưng có quá ít dữ kiện cho một tuyên bố như vậy. Biểu tượng này chủ yếu là phương Tây, và thậm chí ở đó nó không phổ biến trước thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên. e. Các đối tác phía đông của nó hiếm hơn và muộn hơn nhiều, và chúng có thể được coi là các dẫn xuất hoặc bổ sung của phương Tây.

Picard tin rằng tôn giáo Semitic của Carthage vào thế kỷ thứ 5 đang có những thay đổi mạnh mẽ: cặp Melkart và Astarte phía đông nhường chỗ cho Baal-Hammon và Tinnit Pena Baal. Để ủng hộ quan điểm của mình, Picard chỉ trích dẫn những cống hiến cho Baal, được tìm thấy trên một số tấm bia thời kỳ đầu. Những thay đổi như vậy cho thấy sự đứt gãy trong quan hệ với thành phố sáng lập và làn sóng tư tưởng tôn giáo của Libya, tương ứng với những thay đổi tương tự trong các liên minh chính trị trong thành phố. Trong tình hình như vậy, cam kết của gia đình quý tộc Barkid với Melqart là một dấu hiệu cho thấy sự bảo thủ về tôn giáo và chính trị của họ. Tuy nhiên, đừng quá tin tưởng vào những suy đoán như vậy. Mặt khác, sự sùng bái Demeter (Kora) lan truyền không sớm hơn 400 năm trước Công nguyên. e. Chúng ta biết về điều này từ các văn bản cổ và tượng của các nữ thần được tìm thấy với số lượng lớn ở Carthage (Hình 65). Theo Diodorus, giáo phái này được giới thiệu để chuộc tội cho sự tàn phá của quân đội Carthage vào năm 396 tại khu bảo tồn Demeter (Cora) gần Syracuse. Một số người tin rằng Demeter và Tinnit Pene Baal giống hệt nhau, nhưng điều này bị phản đối bởi sự hợp nhất của người trước đây vào thời La Mã với Ceres, và sau đó với Juno Celestis (Caelestis). Trong mọi trường hợp, có thể lập luận rằng không chỉ việc sùng bái Demeter và Kore đã được chấp nhận, mà còn cả các nghi lễ Hy Lạp kèm theo, nhưng chúng ta vẫn không được phép cho phép một sự Hy Lạp hoá quan trọng nói chung đối với tôn giáo của người Carthage. Theo Gsel, chúng ta có thể bác bỏ ý kiến ​​của Gokler, người tin rằng đã có một "cuộc cách mạng tôn giáo đã Hy Lạp hóa các truyền thống Đông phương và Semitic của tôn giáo Punic." Một cuộc cách mạng như vậy sẽ đòi hỏi những động lực lớn hơn. Tuy nhiên, việc tôn thờ cả hai nữ thần vẫn tiếp tục, bằng chứng là, bằng chứng là, bằng chứng là tấm bia Hy Lạp tuyệt đẹp được dựng ở Carthage bởi Suffet Milkyaton để vinh danh Persephone.

Cơm. mười tám. Tượng nhỏ bằng đất nung của vị thần Bes. Tharros, Sardinia. Chiều cao 0,10 m. Thế kỷ V hoặc IV trước Công nguyên. e.

Dựa trên những cái tên, bao gồm tên của các vị thần, và các bằng chứng khác, chúng ta có thể tìm thấy sự tồn tại của nhiều vị thần khác, cả ở phương đông và phương tây. Tuy nhiên, chúng tôi sẽ phải tự bằng lòng với những điều đã trở thành chủ đề của cuộc thảo luận của chúng tôi. Như ở khắp mọi nơi trong thời cổ đại, có khá nhiều tín ngưỡng địa phương. Người ta vẫn nên chú ý đến nhiều vị thần Ai Cập được thể hiện trong bùa hộ mệnh và tượng nhỏ được tìm thấy tại các địa điểm khảo cổ của người Phoenicia, mặc dù người ta không nên kết luận từ sự hiện diện của họ rằng những vị thần này là một phần không thể thiếu của đền thờ Phoenicia. Các cột có đầu Hathor được tìm thấy trong kiến ​​trúc Phoenicia, Isis và Osiris xuất hiện trên các lưỡi kiếm bằng đồng của người Carthage (Hình 72) và nhiều mảnh vụn. Phổ biến nhất là Bes, một á thần lùn có vẻ được người Phoenicia đặc biệt yêu thích. Nhiều loại bùa hộ mệnh Bes nhỏ đến từ Ai Cập, nhưng một khuôn đất nung được tìm thấy trong một lò nung ở Dermeh chỉ ra rằng những đồ vật tương tự được làm tại địa phương. Thực tế này cũng được xác nhận bởi nhiều loại đất sét Bes từ Tharros (Hình 18) được làm ở Tharros hoặc ở Carthage, hoàn toàn không giống như ở Ai Cập.