Trong bài báo “Sự xuất hiện của thông diễn học”, Wilhelm Dilthey gọi Friedrich Schleiermacher là người sáng tạo ra khoa học phổ thông về thông diễn học. 1 . Khi phát triển hệ thống thông diễn học của mình, Schleiermacher đã dựa vào truyền thống thông diễn học, cội nguồn của nó có từ nhiều thế kỷ trước. Thông diễn học như một lý thuyết và thực hành giải thích văn bản đã nảy sinh từ thời cổ đại. Vì vậy, trước khi xem xét khái niệm thông diễn học của Schleiermacher, chúng ta nên chỉ ra các giai đoạn chính trong quá trình phát triển của khoa học này trong giai đoạn trước.
Từ thông diễn là hình thức tiếng Nga của danh từ Latinh hermeneutica, là một bản dịch của tính từ được chứng minh trong tiếng Hy Lạp, nghệ thuật diễn giải hoặc giải thích. Được dịch sang các ngôn ngữ hiện đại, từ này có các nghĩa sau: 1. nói, diễn đạt, bày tỏ 2. giải thích, diễn giải 3. dịch.
con người theo ý muốn của các vị thần.

Schleiermacher Friedrich - Thông diễn học

Petersburg: Ngôi nhà Châu Âu. 2004. - 242 tr.

ISBN 5-8015-0176-2

Cuốn sách là bản dịch đầu tiên sang tiếng Nga của cuốn "Thông diễn học" của Friedrich Schleiermacher, nhà thần học, triết học và dịch giả nổi tiếng người Đức, người sáng lập ra thông diễn học ngữ văn hiện đại - khoa học giải thích và hiểu văn bản.

Đối với ấn bản này, một văn bản được xuất bản bởi học sinh của Schleiermacher, Fr. Luke năm 1836 và được tái bản bởi M. Frank vào năm 1977, phản ánh sự phát triển của lý thuyết thông diễn của Schleiermacher. Cuốn sách dành cho nhiều đối tượng độc giả quan tâm đến các vấn đề giải thích văn bản, lịch sử và lý thuyết thông diễn học.

Friedrich Schleiermacher - Thông diễn học - Nội dung

• Friedrich Schleiermacher và lý thuyết thông diễn của ông (A.L. Volsky)
• Phần đầu tiên. Giải thích ngữ pháp
• Phần thứ hai. Diễn giải tâm lý
• Tìm kiếm sự thống nhất của phong cách
• Tìm bản sắc trong sáng tác
• Đặc điểm của nhiệm vụ tâm lý
• Áp dụng những điều trên vào Tân Ước
• Đặc điểm của nhiệm vụ kỹ thuật

Friedrich Schleiermacher - Thông diễn học - Lời nói đầu

Friedrich Schleiermacher là một người hoàn toàn đúng với tinh thần của thời đại ông: Ông là người khởi nguồn cho chủ nghĩa lãng mạn thời kỳ đầu của Friedrich Schlegel, sau đó ông là bạn của salon Henrietta Hertz. Ông đã dành hơn nửa cuộc đời của mình trên đường phố Berlin. Anh ta thấp bé và hơi gù. Khi anh đi ngang qua thành phố với Henrietta Hertz, một người phụ nữ cực kỳ xinh đẹp, hơn nữa lại cao hơn anh một cái đầu, những người qua đường khó có thể kìm được tiếng cười. Schleiermacher cười theo họ, không có một chút ác ý nào: anh không ảo tưởng về ngoại hình của mình và không thực sự lo lắng về điều đó. Nhóm phụ nữ gần gũi với anh ta còn có Dorothea White, Rachel từ Varnhagen.

Sau "Bài phát biểu về tôn giáo" (1799), Schleiermacher viết "Độc thoại" (1800) và sau đó cùng với Fichte, Savigny, F. A. Wolf và Humboldt, viết về việc thành lập Đại học Berlin, mở cửa vào năm 1810. Ông là trưởng khoa thần học đầu tiên của trường đại học này, thư ký của Học viện Khoa học, một nhân viên của Bộ Giáo dục Phổ, một nhà thuyết giáo trong Nhà thờ Chúa Ba Ngôi (với tư cách này, ông đã dạy xác nhận của Bismarck), và là tác giả của vô số các công bố khoa học.

Berlin chắc chắn là nơi hoạt động xã hội chính của ông. Vị trí quan trọng thứ hai trong tiểu sử trí tuệ của ông - và không có nghi ngờ gì về điều này - là Halle. Thời gian lưu trú tại đây, nói chung chỉ kéo dài bốn năm, có tầm quan trọng lớn đối với Schleiermacher, vì nó ảnh hưởng đến hai giai đoạn quyết định trong quá trình phát triển của ông: một mặt, vượt qua cuộc khủng hoảng tôn giáo trong những năm sinh viên của mình, mặt khác, khi bước vào học tập. Chức vụ.

Vấn đề thông diễn học chỉ có thể được giải quyết hoàn toàn bằng cách liên kết ngữ pháp với phép biện chứng, học thuyết nghệ thuật với nhân học đặc biệt, do đó, trong thông diễn học có một động lực mạnh mẽ để kết nối suy đoán với thực nghiệm và lịch sử. Do đó, nhiệm vụ thông diễn phải đối mặt với một thế hệ càng lớn, thì loại đòn bẩy này càng trở nên mạnh mẽ hơn. Ngoài ra, việc kiểm tra lịch sử cẩn thận cho thấy rằng kể từ thời kỳ phục hưng của các ngành khoa học, việc giải thích đã đóng góp nhiều hơn và linh hoạt hơn cho sự phát triển tâm linh, nó càng đi sâu vào các nguyên tắc khoa học.

Schleiermacher, Friedrich Daniel Ernst (1768 - 1834)- người sáng lập ra thần học Cơ đốc, nhà triết học và nhà ngữ văn lãng mạn.

Được cha mẹ nuôi dưỡng theo tinh thần chủ nghĩa áp giáo, ông được giáo dục trong các trường học theo trường phái lập thể.

Ông tốt nghiệp Đại học Halle (1790). Giáo sư 1804-1807.

Một trong những người sáng lập Đại học Berlin và là giáo sư từ năm 1810, trưởng khoa đầu tiên của khoa thần học, hiệu trưởng từ năm 1815. Ông giảng về triết học và về tất cả các phần của thần học (trừ Cựu ước).

Thư ký của Viện Hàn lâm Khoa học Berlin (1814-1834). Dịch giả của Plato.

Mục sư cải cách. Nhà truyền giáo tại Berlin Dreifaltigkeitskirche (1809-1834).

Sh. Nhận thấy nhiệm vụ của mình trong việc thích nghi Cơ đốc giáo với thời hiện đại, trái ngược với cả chủ nghĩa duy lý của thế kỷ thứ mười tám và Cơ đốc giáo truyền thống. Theo nghĩa này, S. là nhà hiện đại có ý thức đầu tiên trong lịch sử.

Sh. Đã tạo ra một hệ thống thần học tự do hoàn chỉnh, thiết lập phương hướng chung cho tất cả chủ nghĩa thần học hiện đại tiếp theo. Cách lập luận của W. đã ảnh hưởng đến cả người hâm mộ và đối thủ của ông. Chỉ cần liệt kê K. Barth, P. Tillich, K. Rahner, A. Schweitzer là đủ. Những khuôn sáo theo chủ nghĩa hiện đại do Sh. Tạo ra vẫn được các nhà hiện đại Công giáo, Tin lành và “Chính thống” sao chép lại cho đến ngày nay, mặc dù ký ức về người tạo ra chúng thường bị mất.

Tôn giáo của cảm giác và trải nghiệm

Trong lĩnh vực thần học và triết học, S. đã tìm cách thỏa hiệp giữa chủ nghĩa pieism, chủ nghĩa Khai sáng vô thần, chủ nghĩa duy tâm triết học Đức và chủ nghĩa lãng mạn.

Trong các bài viết của Sh., Trước tiên, chúng ta quan sát phần giới thiệu về thần học của các lược đồ trí tuệ không liên quan. Anh ta hoàn toàn dựa vào thế giới quan triết học, loại bỏ đức tin đúng đắn của Cơ đốc nhân vào Chúa khỏi hệ thống của mình.

Tuy nhiên, dưới ảnh hưởng của thuyết thuyết thuyết, Sh. Đã tạo ra một công trình hoàn toàn khác về thần học so với thuyết thuyết thuyết. Những người theo thuyết Pietists coi "tôn giáo của trái tim" tách biệt với thần học giáo điều, có mối liên hệ phức tạp với nó. Sh. Đã đặt "cảm giác" vào bên trong thần học tín lý, khiến nó trở thành một sự tái cấu trúc không thể đảo ngược. Chủ nghĩa bánh, giống như thuyết Lutheranism và thuyết Calvin, vẫn là một cuộc trò chuyện về chân lý của Cơ đốc giáo trong các thuật ngữ tôn giáo và trong một hệ quy chiếu tôn giáo. Hệ thống của Sh. là chủ nghĩa hiện đại ở dạng thuần túy nhất của nó, vì dưới chiêu bài thần học, nó không phải về Chúa.

Trong hệ thống triết học của Sh., tôn giáo là nếm và cảm nhận vĩnh cửu và vô hạn, và được Người định nghĩa là trao trực tiếp cho con người cảm giác phụ thuộc tuyệt đối(Gefühl der schlechthinnigen Abhängigkeit). Đối với Sh. Tôn giáo theo nghĩa này vốn có trong con người và nhân loại, mặc dù nó thể hiện theo nhiều cách khác nhau trong các tôn giáo và giáo lý. Tất cả các tôn giáo tư nhân đều là những sửa đổi của một Tôn giáo duy nhất, và Cơ đốc giáo được đại diện bởi S. là một trong những hình thức của ý thức Thượng đế phổ quát này, được sáng lập bởi Đấng Christ và Giáo hội.

Sh. Xây dựng hệ thống của mình dựa trên niềm tin rằng không thể biết Chúa, Ngài là gì. Sh. Đã mượn học thuyết của I. Kant về sự không thể biết được của "sự vật tự nó" và gán nó cho Chúa. Sh. Giải thích học thuyết, quen thuộc từ chủ nghĩa hiện đại sau này, rằng Thượng đế là trên hết tất cả bản thể và tất cả mọi người, và do đó không thể nói về Bản thể Thiêng liêng. Điều này làm suy yếu hoàn toàn học thuyết về Chúa và học thuyết về sự Nhập thể, đồng thời thiết lập một trong những quy định cơ bản của chủ nghĩa hiện đại - về hư vô thần thánh(Xem. Nhân chủng học của St. Gregory Palamas; Không thể hiểu nổi. Giới thiệu bản thể học về triết học tôn giáo). Do đó, hệ thống Cơ đốc giáo là không thể trong hệ thống của Sh. Vera vào Chúa. Người ta chỉ có thể hướng về bản thân và cảm giác của mình, hướng vào không gian vô tận của vũ trụ hoặc thậm chí, sau này trong y, vào sự trống rỗng.

Vì những lý do này, Sh. Từ chối bất kỳ bài phát biểu nào về Chúa, như một biểu hiện của "thuyết nhân loại". Bất kỳ bài phát biểu nào về Chúa đều được cho là một câu chuyện ngụ ngôn, một ẩn dụ cần được giải mã. Theo quan điểm của học thuyết Cơ đốc giáo, trong hệ thống của Sh. không có Thượng đế là Người, không có Thượng đế là Bản thể, và không có niềm tin rằng Thượng đế. có.

Đối với Sh. Chúa chỉ có thể nhận biết được bằng kinh nghiệm và thông qua việc phân tích trải nghiệm này. Nhưng ngay cả phương pháp này cũng không cung cấp cho một người những thông tin đáng tin cậy về Chúa. Chẳng hạn, chủ nghĩa chủ quan mang tính hủy diệt của Sh. đã khiến anh ta phủ nhận, chẳng hạn như tín điều Chúa Ba Ngôi truyền đạt bất kỳ lời dạy chân chính nào về Chúa, vì không thể trực tiếp và hoàn toàn "cảm nhận" được nội dung của tín điều này. Sh. Phơi bày những giáo điều khác để xem xét lại triệt để, bởi vì chúng, được cho là, có thể được “cảm nhận”.

Theo Sh., Một người có thể chỉ biết cảm xúc của mình trong mối quan hệ với Chúa, điều này chỉ có được ý nghĩa trong “cảm giác” của con người này. Nói tóm lại, đối với Sh. Giáo lý Cơ đốc là cảm xúc tôn giáo được thể hiện bằng lời.

"Cảm giác" tôn giáo (Gefühl) là khoảnh khắc tự ý thức ngay lập tức, một nhận thức phổ quát về bản thân trong mối quan hệ với thế giới. Cần lưu ý rằng "cảm giác tôn giáo" này không hướng đến lĩnh vực của siêu nhiên và Thần thánh, nhưng, nghe có vẻ lạ lùng, nó hướng đến thế giới trong tính phổ quát của nó và các tính cách khác. Vì vậy, chẳng hạn, S. lập luận rằng sự tôn trọng, khiêm tốn và những biểu hiện của tình yêu thương trong quan hệ giữa con người với nhau chính xác thuộc về tôn giáo, chứ không phải về đạo đức.

Sh. Phản đối mọi suy đoán chân chính, thay thế lý thuyết bằng thực hành. Đối với Sh. Người theo thuyết giáo điều không phải là Chân lý vĩnh cửu khách quan, mà là sự thật rằng những sinh vật hữu hạn nghĩ về cái vô hạn. Có nghĩa là, giáo điều không phải là sự giải thích về Khải huyền siêu nhiên của Thần thánh, mà chỉ là một khoa học về con người, một loại hoạt động của con người trong thế giới này. Và hoạt động hoàn toàn vô ích, bởi vì nếu các giáo điều là thành quả của kinh nghiệm cá nhân, kết luận từ cảm giác của một người, thì tất nhiên, chúng không thể được lý trí thấu hiểu, được chứng minh, được đặt trong một hệ thống.

Các tín điều đối với Sh., Cũng như đối với tất cả thần học hiện đại tiếp theo nói chung, là những biểu tượng của cảm xúc bên trong không mang bất kỳ thông tin xác định nào và không mô tả bất kỳ thực tại nào theo nghĩa thích hợp. Các tín điều vẫn tồn tại trong trải nghiệm cụ thể này, và lòng nhiệt thành đối với kiến ​​thức về Sự thật chỉ được thể hiện trong mong muốn có được những trải nghiệm sắc nét hơn cho bản thân và bên trong chính mình.

Theo nghĩa này, chúng ta gặp gỡ với một thần học thực nghiệm thực nghiệm. Một thí nghiệm trong trường hợp này là quá trình con người tương tác với thế giới bên ngoài và nghiên cứu sự tương tác này thông qua xem xét nội tâm. Vì vậy, chẳng hạn, Sh. Cố gắng hiểu giáo lý về sự Nhập thể, đặt mình vào vị trí của Đấng Christ!

"Thần học kinh nghiệm" sau đó đã trở thành một trong những nguyên lý chính của chủ nghĩa hiện đại. Người theo chủ nghĩa hiện đại "chính thống" của thế kỷ XX. khẳng định trong cùng một mạch rằng kinh nghiệm tôn giáo sốngđây là cách hợp pháp duy nhất để biết các tín điều vậy thì sao, chỉ dựa vào kinh nghiệm trực tiếp, người ta mới có thể khảo sát và đánh giá được những kho tàng tinh thần của Giáo hội. Theo một nhà hiện đại khác, Thần linhkhông phảicó "môn học",hiện tạiaiNó đãsẽbất kểtừĐi,gặp gỡcho dùcủa anhcủa tôinhiều thông tincái nhìnhoặcKhông.

Giống như những người theo chủ nghĩa hiện đại sau này (chẳng hạn), Sh. Tìm cách tách ra các khía cạnh lý thuyết và thực tiễn trong giáo điều để tạo ra một học thuyết hoàn hảo duy nhất từ ​​chúng. Mục tiêu này được phục vụ bởi sự dạy dỗ của Sh. Về tình yêu, thứ mà ông đóng vai trò như một Bản thể thiêng liêng (theo nghĩa tuyến tính), và sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và như một hành động của ân điển thiêng liêng. Tình yêu trong Sh., Như một bản chất và hoạt động, bao hàm cả thần học và phương hướng cứu rỗi của chúng ta. Tình yêu là giáo điều chính (và thậm chí là duy nhất), và được biết đến như một tín điều chỉ bởi cùng một tình yêu.

Trong hệ thống của mình, Truyền thống và sự đổi mới, Chính thống giáo và tà giáo không những không loại trừ nhau, mà còn đi vào những quan hệ hòa giải phức tạp với nhau. Là những mặt đối lập trong một khối siêu hình duy nhất, chúng được cho là quan trọng như nhau đối với Cơ đốc giáo. Truyền thống Cơ đốc xuất hiện với Sh. Không phải như một sự thật được tiết lộ, mà chỉ đơn thuần là một yếu tố ổn định, có tổ chức của Cơ đốc giáo. Đổi mới là một yếu tố tự phát, chuyển động. Vì vậy, cả hai đều cần thiết như nhau đối với Giáo hội Cơ đốc: chính thống là cần thiết cho sự hiệp nhất, và dị giáo là cần thiết cho sự sống và phát triển của Giáo hội. Cách tiếp cận dị giáo này, như một yếu tố cần thiết và mong muốn của Cơ đốc giáo, sẽ trở thành kinh điển cho chủ nghĩa hiện đại trong thế kỷ 19 và 21.

Sự giải cứu

Theo lời dạy của Sh., Tôn giáo là sự cứu rỗi theo nghĩa là trong tôn giáo, con người có nhận thức đầy đủ hơn về cảm giác tôn giáo bên trong của mình. Nói cách khác, đây không phải là một Sự Cứu Rỗi khách quan được thực hiện bởi Thiên Chúa-con người, mà là một nhận thức chủ quan về việc bản thân có mối quan hệ trực tiếp với Thiên Chúa.

Đối với Sh. Và những người ngưỡng mộ của ông, chủ nghĩa chủ quan như vậy được biện minh bởi thực tế là theo quan điểm triết học, không thể biện minh cho sự cứu rỗi được thực hiện bởi Đấng Christ bị đóng đinh dưới thời Pontius Pilate. Người ta chỉ có thể tin vào một sự cứu rỗi như vậy phù hợp với các tín điều của Giáo hội Cơ đốc, và đây chính là điều mà Sh. Muốn tránh, vì cô ấy tìm cách đổi mới tôn giáo, làm cho nó có thể tiếp cận được, ngoài đức tin, thông qua “cảm giác” vốn có. của tất cả mọi người.

Sh. Đặt cả sự sa ngã vào tội lỗi và sự cứu rỗi vào sự tồn tại tiền vĩnh cửu của Đức Chúa Trời. Mọi thứ xảy ra ở đó và đã được quyết định, nhưng trong lịch sử trái đất, mọi thứ đều trôi theo quy luật tất yếu. Do đó, sự cứu rỗi duy nhất dành cho con người bao gồm việc nhận ra tính bất biến và không thể phân chia của thế giới, và trong sự hòa giải với thế giới này. Quan điểm này, tùy thuộc vào mong muốn của tác giả, có thể xuất hiện như là vô thần (ví dụ, trong Spinoza) hoặc như hữu thần. Sh., Giả vờ là một người hữu thần, mời gọi con người nhìn thấy Thượng đế trong bản chất hoàn toàn này và trong chính bản thân anh ta là một phần của bản chất này.

Trong phong cách chống đối của mình, Sh. Tìm cách làm nổi bật những mặt đối lập trong học thuyết về sự cứu rỗi, và sau đó hòa giải chúng. Ông nhìn thấy trực giác cơ bản của Cơ đốc giáo trong điều được Cơ đốc giáo cho là không thể tách rời về mối liên hệ giữa sự sa ngã và sự cứu chuộc. Sh. Coi thuyết nhị nguyên của tội lỗi và sự cứu rỗi là cơ sở của sự tồn tại: trong một bản chất con người duy nhất, tội lỗi và ân sủng luôn đồng hiện một cách chặt chẽ, tương tác với nhau theo một hướng cứu rỗi.

Ở đây không còn chỗ cho sự phán xét của Đức Chúa Trời, cho định nghĩa tội lỗi là vô luật pháp (1 Giăng 3: 4), và vấn đề tội ác được giải quyết theo nghĩa ngoại đạo.

Sh. Định nghĩa tội lỗi là một thái độ nội tâm không chính xác của một người đối với các điều kiện của cuộc sống, những rắc rối và đau khổ về thể chất. Mặt tinh thần cao hơn của linh hồn con người phải hòa hợp với lực lượng thấp hơn của linh hồn: Nếu không phải ý thức của Đức Chúa Trời ngự trị trong một con người, mà là xác thịt, thì bất kỳ ấn tượng nào mà thế giới tạo ra đối với chúng ta và can thiệp vào cuộc sống trần thế và thể xác của chúng ta sẽ bị coi là tội lỗi..

Vấn đề trở nên trầm trọng hơn bởi thực tế là S., như có thể được giả định, đứng trên quan điểm của thuyết nhị nguyên vật chất và tinh thần, nơi mà sự đau khổ về vật chất - thể xác và tinh thần - đồng nhất với cái ác, và tinh thần và tinh thần. - tốt. Trong tiếng Đức, "ác" được diễn đạt bằng hai từ: das Übel và das Böse. Das Übel đề cập đến những thứ như bệnh tật, đau khổ và cái chết. Das Böse - đạo đức xấu xa, sa đọa. S hầu như chỉ nói về das Übel, và hầu như không nói gì về das Böse.

Như bạn có thể đoán, trên thực tế, “tội lỗi” đối với Sh. Và những người theo chủ nghĩa hiện đại tiếp theo là cảm giác khó chịu, chia rẽ nội bộ. Vì vậy, nếu một hành động tội lỗi không gây ra sự khó chịu này, thì không có tội lỗi trong đó. Theo nghĩa này, đơn giản là không có tội lỗi và điều ác trên thế giới: đối với chúng ta, dường như nó chỉ tồn tại. Tội lỗi cho Sh. - cảm giácđoạn tuyệt với Chúa, và ân điển - cảm giác kết nối với Đấng Cứu Chuộc.

Tội lỗi chỉ là cảm giác tội lỗi, và do đó chỉ có thể được khắc phục bằng cách điều chỉnh ý thức của một người. Sự cứu rỗi xảy ra như thể hoàn toàn không có lý do, và do đó nó không thực sự xảy ra. Theo nghĩa này, Sh. Hoạt động như một nhà phiếm thần và một người theo thuyết duy ngã.

Học thuyết về tội lỗi và sự cứu rỗi này quen thuộc với Cơ đốc nhân Chính thống giáo từ các tác phẩm của những người theo chủ nghĩa hiện đại "Chính thống giáo". Đặc biệt, trong những bài giảng, chúng tôi tìm thấy những điểm trùng hợp đáng chú ý với những lời dạy của Sh.

Sh. Dạy rằng không có tội lỗi riêng lẻ và không có tội lỗi cá nhân, chứng minh điều này bằng thực tế là mọi thứ trên thế giới đều diễn ra tự nhiên và Đức Chúa Trời không can thiệp vào công việc của con người, không phán xét hành động và suy nghĩ của con người. Sh. Chỉ nhận ra một tội lỗi chung: Tội lỗi phải phổ biến cho tất cả mọi người, nó phải hiện diện trong hành động của tất cả mọi người; và tội lỗi chỉ có thể được hiểu trong công ty này (Gemeinsamkeit) nghĩa là. Vì vậy, Sh. Hoàn toàn sửa đổi mô tả trong Kinh thánh về sự sa ngã (Sáng thế ký 3), và đưa ra một mô tả hoàn toàn theo chủ nghĩa tự nhiên về tội lỗi.

Lời giải thích "hợp lý tuyệt vời" của Sh. là nguyên nhân của tội lỗi nằm trong cuộc sống Thần thánh tiền kiếp! Đức Chúa Trời đã ra lệnh rằng sự chiến thắng liên tục không hoàn hảo của thánh linh (trên phần dưới của linh hồn) là một tội lỗi đối với chúng ta.. Điều này trùng hợp một cách đáng ngạc nhiên với lời dạy về "chủ nghĩa luân lý". Metropolitan Anthony (Khrapovitsky) cũng tin rằng con người phạm tội vì Chúa ban cho họ bản chất tội lỗi. Ông đã viết trong Một bài tiểu luận về sách giáo lý: Biết trước rằng mỗi người chúng ta sẽ có ý chí tự nguyện của A-đam, Đức Chúa Trời khi sinh ra đã áp đặt cho chúng ta một bản chất ốm yếu, phàm tục và sa ngã, tức là có khuynh hướng tội lỗi, từ đó chúng ta nhận ra sự tầm thường của mình và hạ mình xuống.. Thậm chí trẻ sơ sinh ... được phú cho bản chất tội lỗi sa ngã, được sinh ra, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là con cháu của A-đam sa ngã..

Sh. Phơi bày học thuyết về sự sụp đổ của A-đam và Ê-va để chỉ trích chủ nghĩa vô thần theo tinh thần và. Ngài không chấp nhận giáo huấn của Giáo hội, bởi vì trong đó hành động không liên quan (sự sa ngã của tổ tiên), mà bản thân họ không phạm phải, được coi là một tội lỗi đối với từng cá nhân. Điều này có vẻ như đối với Sh. Đáng kinh ngạc và xúc phạm.

Nguyên tội là hành động tập thể và cảm giác tội lỗi tập thể. Theo tinh thần dân chủ toàn trị, S. cho rằng tất cả mọi người đều phụ thuộc lẫn nhau một cách chặt chẽ với tất cả mọi người, và tội lỗi của một người bao hàm cả chủng tộc trong tội lỗi. Tội lỗi trong một cá nhân chỉ nhận được lời giải thích thông qua vòng tròn mà một người thuộc về, và mối quan hệ này trải qua tất cả các cấp độ: gia đình, bộ tộc, con người, chủng tộc, nơi tội lỗi của một người và một nhóm cho thấy sự hiện diện của tội lỗi trong những người và nhóm được liên kết với họ.

Trong hệ thống của Sh., "nguyên tội" được di truyền thông qua truyền thống xã hội và lịch sử mà mỗi người lớn lên và sống. Tất cả mọi người được nuôi dưỡng trong các gia đình, nền văn hóa và quốc gia nơi Ý thức về Đức Chúa Trời đã bị hủy hoại, và do đó (!) Phạm tội. Ở đây S. hoạt động như một tiền thân của “thần học về cách mạng”, cũng tập trung vào tội lỗi xã hội.

Trong học thuyết về tội lỗi, Sh. Nhấn mạnh rằng tội lỗi luôn mang tính tập thể, luận điểm nào trở nên nổi tiếng nhờ và các học trò của ông: và. Giống ( Không có tội lỗi duy nhất. - xem: “Những con quỷ”, chương “Tại Tikhon”), Sh. nêu rõ: Tội lỗi trong mọi trường hợp là chung cho tất cả. Tội lỗi không phải là hành vi sai trái của một cá nhân phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà là một hành động cố định trong một khối phiếm thần, và do đó nó luôn áp dụng cho tất cả mọi người. Theo nghĩa này, S. coi mọi tội lỗi là “nguyên bản”.

Chẳng hạn, những hoạt động này với khái niệm tội lỗi, vốn phát triển rất xa xỉ trong chủ nghĩa hiện đại sau này, trên thực tế, chỉ nhằm mục đích loại bỏ khái niệm tội lỗi và cứu chuộc khỏi tội lỗi, sự chết chóc và cái chết.

Mâu thuẫn gay gắt với sự dạy dỗ của Cơ đốc giáo, Sh. Phản đối sự cứu rỗi siêu nhiên thông qua ân sủng, mà ông gọi là "chủ nghĩa ma thuật". Sh. Không chấp nhận hành động của ân sủng, không qua trung gian của bất cứ điều gì tự nhiên. "Sự cứu chuộc" của anh ấy là chuyển đổi từ xấu (schlecht) tình trạng nô lệ, hoặc hạn chế, đến một trạng thái tốt hơn. Sh. Giải thích rằng trong "trạng thái tồi tệ", anh ta hiểu được những trở ngại trong hoạt động của ý thức cao hơn ở con người, khi ý thức này bị phá vỡ với nhục dục. Điều này dẫn đến sự vắng bóng của đời sống tôn giáo ở con người.

Tội lỗi là khó khăn của ý thức Chúa, và sự cứu chuộc là sự hồi sinh của ý thức Chúa. Vậy thì từ cái gì mà một người được cứu trong một “sự cứu chuộc” như vậy? Từ sự lãng quên của Chúa.

Christ đối với Sh. Chỉ là Ví dụ tối cao của ý thức Thượng đế. Sự cứu rỗi, theo lời dạy của Sh., Đã diễn ra trong sự Nhập thể - trong ý thức của Đấng Cứu Thế. Mặt khác, chính ý thức này đã luôn tồn tại trong bản chất của con người. Vì vậy, đối với sự cứu rỗi kỳ diệu của con người, với tư cách là một hành động siêu nhiên đầy ân sủng của Đức Chúa Trời, không có chỗ trong hệ thống của Sh.: người ta phải dựa vào sự cứu rỗi chung, nghĩa là, nhận ra sự cứu rỗi tập thể của mình.

Do đó, Sự Chuộc Tội cho Sh. Được thực hiện độc lập với Cái chết của Đấng Christ trên Thập tự giá. Sự cứu chuộc bao gồm sự hoàn hảo của ý thức Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ sở hữu.

Trong những suy tư của Sh., người ta có thể quan sát phép biện chứng được định sẵn cho một cuộc sống lâu dài trong thần học chủ nghĩa hiện đại: mọi thứ tôn giáo chỉ diễn ra trong chủ thể, nhưng đồng thời không có tội lỗi duy nhất và không có sự cứu rỗi cá nhân. Sau đó Sh. Đi đến kết luận rằng cuộc sống chủ quan này không phải là cá nhân, mà là siêu cá nhân, không phải chủ quan, mà là khách quan, tập thể, có thể chấp nhận trực tiếp, chẳng hạn như trong: Chúng ta là Giáo hội ... chúng ta tạo nên nó; hoặc từ Karl Barth: Có điều gì đó tốt hơn là nói chuyện - hãy là một nhà thờ!

Sh. Cho biết, sự cứu rỗi xuất hiện thông qua nhận thức cá nhân, nhưng ông là một nhà nghiên cứu về tuyến tính, ngoài ra, ông coi các định nghĩa là biểu tượng của một thực tại không thể hiểu được, vì vậy ông lật lại luận điểm này, cho rằng nhận thức cá nhân này là mối liên hệ thế giới thiết yếu khách quan của tất cả mọi người. giữa họ và với Chúa.

Sự phụ thuộc vào tập thể không loại bỏ bản chất tưởng tượng của một ý tưởng Cứu rỗi như vậy, mà ngược lại, chỉ nhấn mạnh bản chất ảo tưởng của việc xây dựng chủ nghĩa hiện đại này.

hóa thân

Bất chấp những tuyên bố của Sh. về tính duy nhất của Đấng Christ, về tính duy nhất của mối quan hệ giữa Đấng Christ với Đức Chúa Trời, và do đó về sự tuyệt đối triết học sự cần thiết của việc Nhập thể - tất cả những điều này vẫn chỉ là những tuyên bố.

Sh. Nhấn mạnh rằng sự đồng nhất của Đấng Christ với Đức Chúa Trời bao gồm sự hoàn hảo của ý thức Đức Chúa Trời của Ngài. Theo Sh., Vào ngày lễ Chúa giáng sinh, chúng ta kỷ niệm sự ra đời của Đấng sở hữu ý thức hoàn hảo Vô hạn trong hữu hạn, Vĩnh cửu trong thời gian. Do đó, những người chỉ trích Sh. (F. C. Baur), người đã lập luận rằng nếu bản chất của kỳ công của Đấng Christ bao gồm trong sự tự ý thức tôn giáo của Ngài, thì Đấng Christ chỉ có thể được hiểu như một hình thức và khả năng của sự tự ý thức như vậy, là đúng. . Do đó, nếu một người nhất quán tuân theo những lời dạy của Sh., Sự Nhập thể của Đấng Christ là không cần thiết và không phải là duy nhất, nhưng được cho là biểu hiện của một quy luật chung và bất biến.

Theo tinh thần thông diễn học của mình, Sh. Bác bỏ tín điều của Chalcedon và các kết luận của nó. Anh ta không công nhận tín điều về hai bản tính trong Một Hypostasis của Đức Chúa Trời-con người là Chúa Giê-xu Christ, vì trong hệ thống của anh ta không thể nói theo nghĩa đen của từ này về Bản tính Thiêng liêng!

Làm thế nào Sh. Thoát khỏi tình trạng này, vì anh ta bác bỏ hai giáo điều chính của Cơ đốc giáo: rằng Chúa tồn tại và rằng Ngài cứu những ai đến với Ngài? Sh. Dựa vào kế hoạch đối lập của mình. Thượng đế và con người - trong ý thức của chúng ta là hai mặt đối lập, được chúng ta dung hòa theo cách mà con người hoàn hảo đồng nhất với Thần hoàn hảo. Vì vậy, theo lý luận ngụ ngôn của Sh., một mặt, sự kết hợp giữa Chúa và con người là không thể, mặt khác, sự kết hợp như vậy là một sự thật hoàn toàn có thể xảy ra, thậm chí là bất biến và không thể tránh khỏi. Do đó, Sh. Không coi sự hiểu biết về Sự Nhập Thể và Sự Chuộc Tội là những sự kiện siêu nhiên. Trong lời dạy của ông, mọi thứ xảy ra trong một bản chất siêu hình của con người.

Sh. Trực tiếp nói rằng khả năng kết nối với Chúa về cơ bản vốn có trong bản chất con người. Vì vậy, đối với Sh. Trong Hypostasis của Chúa Kitô không có gì độc đáo hoặc đáng ngạc nhiên: Chúa Kitô là Người hoàn hảo bao nhiêu thì Ngài cũng là Thiên Chúa hoàn hảo bấy nhiêu.

chuộc lỗi

Sh. Đặc biệt bị đẩy lùi bởi giáo lý về Sự Chuộc Tội như là Vật Hy Tế cho tội lỗi của thế giới, do Chúa Giê-su Christ mang đến trên Thập Tự Giá để thỏa mãn Sự Thật của Đức Chúa Trời. Điều này không phù hợp với cả Sh. Và chủ nghĩa tập thể của anh ấy và.

Đối với Sh., Giáo lý của Giáo hội về Sự Chuộc Tội có bản chất "ma thuật", vì ân sủng bên trong được đồng hóa với con người thông qua một hành động Thần thánh "bên ngoài", không có bất kỳ cơ sở nào trong bản chất con người. Ông bác bỏ những gì là cơ sở của Cơ đốc giáo - niềm tin rằng chúng ta được cứu không phải bởi sức mạnh hay cảm xúc của chúng ta và không phải bởi sự cần thiết vốn có trong bản chất của chúng ta, nhưng chính Chúa cứu chúng ta bằng ân điển siêu nhiên của Ngài.

W. Atonement bao gồm hai điểm: 1) Sự chuộc tội được thực hiện bởi Đấng Christ qua ảnh hưởng trực tiếp của sự hoàn hảo của Ngài; 2) khi Đức Kitô không còn ở trên đất, cộng đoàn Giáo hội cũng làm như vậy.

Bản chất của Sự Chuộc Tội theo Sh. Là Ý thức về Đức Chúa Trời, ban đầu hiện diện trong bản chất con người, được sống động và trở nên thống trị nhờ ảnh hưởng sống động của Đấng Christ..

Khi giải thích về ảnh hưởng của Chúa Kitô, hóa ra S. không phải là một hành động Thần thánh đầy ân sủng siêu nhiên, mà là sức mạnh ban sự sống của một tấm gương. Sh viết rằng Những đau khổ trần thế của Chúa Kitô cho chúng ta thấy sự từ chối tuyệt đối của tình yêu. Và nơi họ, dưới một hình thức cực kỳ sống động, cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã phải giao hòa thế giới với chính Ngài trong Đấng Christ như thế nào, vì trong những đau khổ của Đấng Christ, chúng ta thấy Ngài hoàn toàn không lay chuyển được trong sự thánh khiết của Ngài..

Cái chết của Chúa Kitô và những biến cố trong cuộc đời trần thế của Ngài chỉ được coi là những bức tranh để lại ấn tượng sâu sắc trong tâm hồn con người: Ngay cả ngày nay, một cá nhân vẫn nhìn nhận hình ảnh này của Chúa Kitô, hiện hữu trong cộng đồng, như một hành động của cộng đồng và như là tài sản của cộng đồng. Anh ta nhận được ấn tượng về sự hoàn hảo không tội lỗi của Đấng Christ, và ấn tượng này trở thành đối với anh ta cả sự nhận thức hoàn hảo về tội lỗi và việc loại bỏ mọi điều xấu xa. Và bởi chính con người này đã đồng hóa sự hoàn hảo này của Đấng Christ.

Như trong “chủ nghĩa luân lý”, những đau khổ của Đấng Christ trên thập tự giá chỉ có ý nghĩa như một ví dụ thể hiện sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Christ và quyết tâm của Ngài trong việc rao giảng Nước Trời ngay cả khi đối mặt với tệ nạn xã hội (theo Sh., Đấng Christ trở thành Nạn nhân của chính xác là tệ nạn xã hội, và thậm chí cả chính trị).

Sự hồi sinh là chuyển đổi từ đời sống cộng đồng trong tội lỗi sang cộng đồng sống trong Đấng Christ. Do đó, trong hệ thống của Sh., cuộc sống tập thể Thần thánh (Gesamtleben) là người trung gian cần thiết trong Sự Chuộc Tội. Sh. Khẳng định một cách rõ ràng rằng một người không thể ở với Đấng Christ một cách cá nhân, một mình. Ông tuyên bố sự cứu rỗi cá nhân là "phép thuật" nếu nó không được trung gian bởi tập thể.

Đối với Sh., Cũng như những người theo chủ nghĩa hiện đại sau này như và, tập thể được đánh đồng với Giáo hội và cũng được hiểu theo phương diện siêu hình, chứ không phải về mặt lịch sử. Tinh thần cộng đồng (Gemeingeist) này, vốn hợp nhất Giáo hội, được S. đồng nhất với Chúa Thánh Thần. Ông ngụ ý rằng Bản chất Thần thánh (theo nghĩa phiếm thần) vốn có trong Đấng Christ, và bây giờ không nơi nào hành động cá nhân, và thể hiện một cách hiệu quả trong tình anh em của các tín đồ như tinh thần chung của họ..

Từ sự giảng dạy sai lầm về sự cứu rỗi cũng tiếp theo sự giảng dạy hoàn toàn sai lầm của Sh. Về các Bí tích. Hệ thống của Sh. không cho phép một người biến đổi linh hồn đầy bí ẩn. Nó bị lên án là "ma thuật", "ma thuật", bởi vì sự thỏa mãn cho tội lỗi là một điều hoàn toàn không thể xảy ra.

Giáo hội như một tập thể

Khi xem xét những lời dạy của Sh., Trước hết, nó đòi hỏi định nghĩa về nó là chủ nghĩa chủ quan và thậm chí duy ngã. Tuy nhiên, điều này không hoàn toàn đúng. Ở trên, chúng ta đã lưu ý thuyết vô thần của Spinoza là một nguồn quan trọng cho những lời dạy của Sh., khi “cảm giác”, trái với ý nghĩa trực tiếp của nó, trở thành một cảm giác siêu cá nhân không thể thiếu về sự hợp nhất của Chúa với thế giới.

Dựa trên học thuyết về cái ác được xác định bởi tập thể và xã hội, Sh. Cho rằng nó có thể chứng minh khả năng cứu rỗi phổ quát như nhau. Do đó, Sh. Phát triển ý tưởng sự hợp nhất giữa Bản thể Thiên Chúa với bản tính con người, cả trong Hypostasis của Chúa Kitô và trong Thần Khí chung của Giáo hội.. Ở đây, chúng ta quan sát thấy một sự lệch lạc của giáo điều Chalcedonian, tương đương với việc đánh đồng Giáo hội với Chúa Kitô, cả về sau lẫn trong "chủ nghĩa luân lý".

Đối với S. Giáo hội là Đấng Cứu Chuộc cùng với Đấng Christ. Sh. Đánh đồng Thánh Thần và Giáo hội, vì một mặt, Chúa Thánh Thần là nền tảng của Giáo hội, mặt khác, Thần Khí này được đồng nhất với “tinh thần chung” của Giáo hội.

Về mặt này, Sh. Đã có ảnh hưởng quyết định đến tất cả chủ nghĩa hiện đại tiếp theo (xem học thuyết, sự thống nhất và phủ nhận sự tồn tại của linh hồn, học thuyết của Giáo hội trong “chủ nghĩa luân lý” và chủ nghĩa đại kết, chủ nghĩa tập thể của những người theo chủ nghĩa cải tạo một phần tư thế kỷ 20, giống như, sự phong thần của cộng đồng trong giáo phái).

Chúng ta gặp chủ nghĩa tập thể này ở cả những người theo chủ nghĩa Marx, như, và giữa những người chống lại chủ nghĩa cá nhân: ví dụ, O.M. Aksenov-Meyerson. O. M. Aksenov-Meyerson hát lý tưởng của tâm linh Cơ đốc giáo sơ khai, suy nghĩ về sự cứu rỗi theo các thuật ngữ tập thể, và đối lập nó với sự cứu rỗi cá nhân trong Cơ đốc giáo Chính thống.

o.M. Aksenov-Meyerson. Chính thống và tự do. Vermont: Các ấn phẩm của Chalidze, 1986

Bách khoa toàn thư thần học đồng hành / ed. Peter Byrne, Leslie Houlden. Routledge 1995

Routledge Encyclopedia of Philosophy, Phiên bản 1.0, London: Routledge

Từ điển tiểu sử của các nhà thần học Cơ đốc giáo / ed. Patrick W. Carey, Joseph T. Lienhard. Greenwood Press, 2000

Người bạn đồng hành của Blackwell với Đạo Tin lành / ed. Alister E. McGrath, Darren C. Marks. Nhà xuất bản Blackwell, 2004

Shpet G. Suy nghĩ và lời nói. Các tác phẩm chọn lọc. Matxcova: ROSSPEN, 2005

Đòi lại Trung tâm: Đối đầu với chỗ ở của Tin lành trong Thời hậu Hiện đại / ed. Millard J. Erickson, Paul Kjoss Helseth, Justin Taylor. Sách Crossway, 2004

Các nhà thần học hiện đại. Giới thiệu về Thần học Cơ đốc kể từ năm 1918 / ed. David F. Ford, Rachel Muers. Nhà xuất bản Blackwell, 2005

Encyclopedia of Christian theology / ed. Jean Yves Lacoste. Routledge, 2005

Người đồng hành Cambridge với Friedrich Schleiermacher / ed. Bến du thuyền Jacqueline. Nhà xuất bản Đại học Cambridge, 2005

Nhà thần học và triết học Tin lành người Đức, người sáng lập thông diễn học như một bộ môn khoa học, coi đó là “nghệ thuật của sự hiểu biết”. Một trong những tác giả của mô hình trường đại học nghiên cứu.

Tên "thông diễn học" đến từ "... từ Chúa Hermes- vị thần của những động cơ xảo quyệt và thầm kín. Sinh ra từ thần học và giác ngộ mong muốn được thoát khỏi thành kiến. Người sáng lập ra thông diễn học thời kỳ đầu Friedrich Schleiermacherđã phát triển các kỹ thuật giải thích văn bản - làm thế nào để nhập vào vị trí của tác giả, làm chủ ngôn ngữ và tâm lý của mình. […] Thông diễn học hiện đại bắt đầu với một trợ lý Husserl - Martin Heidegger, tác phẩm chính của ông là Hiện hữu và Thời gian (Sein und Zeit, 1929). Theo ông, nhiệm vụ không phải là hiểu văn bản, thậm chí không phải là hiện thực xa xôi được mô tả trong văn bản, mà là chính cuộc sống.

Klein L.S., Lịch sử tư tưởng khảo cổ học 2 tập, tập 2, St.Petersburg, NXB Đại học Tổng hợp St.Petersburg, 2011, tr. 345.

Friedrich Schleiermacher giới thiệu khái niệm: "bước vào vòng tròn thông diễn" , mà anh ta đại diện là tỷ lệ của toàn bộ và một phần: Để hiểu toàn bộ, cần phải hiểu các bộ phận riêng lẻ của nó, nhưng hiểu chúng đòi hỏi phải hiểu ý nghĩa của tổng thể. Ông ấy xem sự hiểu biết là một quá trình chuyển từ tổng thể sang các bộ phận, rồi từ các bộ phận sang tổng thể: từ sự hiểu biết trực quan trước về tổng thể đến việc tiết lộ ý nghĩa của các bộ phận, và sau đó quay lại hiểu tổng thể. (trong thực tế, điều này có nghĩa là việc giải thích văn bản phụ thuộc vào ngữ cảnh, và hiểu ngữ cảnh - từ việc giải thích các từ).

« Friedrich Schleiermacher, giải thích cơ chế của sự hiểu biết, ông đưa ra khái niệm về vòng tròn thông diễn: một từ, về bản chất là mơ hồ, được hiểu thông qua ngữ cảnh xung quanh nó, mặc dù bản thân ngữ cảnh được hiểu thông qua các từ có trong nó. Các bộ phận phải được hiểu theo nghĩa tổng thể, và toàn thể theo nghĩa các bộ phận. Vòng kết nối này sẽ không mở Aristotelian Hợp lý. Đó là nơi xuất phát sự phản đối.

Ông cho rằng thông qua các giác quan, một người có thể thiết lập một mối quan hệ nhất định với Thần thánh. Lý thuyết của ông được gọi là thần học của các giác quan.

Có thể nói rằng không có dòng thần học nào khác có ảnh hưởng lớn hơn đến triết học Cơ đốc vào thế kỷ 19. Schleiermacher đã kết hợp chủ nghĩa chủ quan bắt nguồn từ sự thức tỉnh của truyền giáo Tin lành với triết học duy tâm của Đức. Schleiermacher Cơ đốc giáo Tin lành loại bỏ các câu hỏi về giá trị của tôn giáo tự nhiên, Kinh thánh và tổ chức nhà thờ. Ông đặt cảm giác vào trung tâm của đức tin tôn giáo hiện đại.

Schleiermacherđã viết một lời xin lỗi thần học nghiêm túc về kinh nghiệm của hành vi chủ quan của tôn giáo Tin lành. Trong một cuốn sách viết vào năm 1799, ông nói:

“Bản chất của tôn giáo không phải là suy nghĩ hay hành động, mà là trực giác và cảm giác. Cô ấy muốn biết về Vũ trụ bằng trực giác, chân thành nghe trộm các hóa thân và hành động của chính mình, cố gắng trong sự thụ động của trẻ con để được nhận thức và tràn ngập những ảnh hưởng tức thời của Vũ trụ.

Bằng cách định nghĩa tôn giáo theo cách này, Schleiermacher loại bỏ nhiều vấn đề mà những người chỉ trích Cơ đốc giáo đã tập trung vào, những vấn đề mà ông gọi là "những người có học thức coi thường tôn giáo." Tôn giáo không phụ thuộc vào sách viết hay tổ chức nhà thờ. Từ quan điểm thần học, những tuyên bố của Schleiermacher thậm chí còn cấp tiến hơn. Ông sửa chữa tôn giáo không phải trong tự nhiên, không phải mặc khải, không phải trong thần thoại tôn giáo, và không phải bản chất của Thiên Chúa. Anh ta nhìn thấy gốc rễ của tôn giáo trong bản chất con người. Nguyên lý thần thánh có thể được khám phá bằng cách phân tích cảm giác chủ quan của con người.

Schleiermacher viết:

“Sự mặc khải là gì? Bất kỳ sự bộc lộ bản thân sơ khai và mới nào đối với con người của Vũ trụ và cuộc sống bên trong của nó đều là một sự mặc khải ... và mọi người nên biết, bởi vì tốt nhất nên biết điều gì ở anh ta đã lặp lại và đã trải qua trước đây, và điều gì là nguyên bản và mới mẻ; nếu bất kỳ cái nào sau này vẫn chưa được tạo ra trong bạn theo cách này, thì sự mặc khải của nó sẽ là sự mặc khải cho bạn, và tôi khuyên bạn nên suy ngẫm về điều đó. Cảm hứng là gì? Đây chỉ là một biểu hiện chung cho cảm giác về đạo đức và tự do thực sự. Mọi hành động tự do đều trở thành hành động tôn giáo, mọi sự phục hồi của trực giác tôn giáo, mọi biểu hiện của cảm giác tôn giáo thể hiện bản thân theo cách mà trực giác của vũ trụ được truyền đạt cho người khác, tất cả điều này xảy ra bởi cảm hứng. Và đây là hành động của Vũ trụ, được thực hiện thông qua một trên nhiều.

“Tôi hy vọng bạn sẽ không nhìn nhận là báng bổ và sẽ không thấy mâu thuẫn khi khẳng định rằng khuynh hướng đối với khái niệm về một vị Thần cá nhân, hoặc phủ nhận cái sau và khuynh hướng đối với khái niệm về một quyền năng toàn năng phi cá nhân, phụ thuộc. theo hướng kỳ ảo; Bạn sẽ hiểu rằng bằng tưởng tượng, tôi không có nghĩa là gì thấp kém và mơ hồ, mà là cái gì cao nhất và chính yếu nhất trong con người, và bên ngoài nó chỉ có thể là suy nghĩ về nó, do đó, cũng phụ thuộc vào nó; Bạn biết rằng theo nghĩa này, tưởng tượng của bạn, sự sáng tạo tự do trong suy nghĩ của bạn, chính là nhờ đó bạn đến được một đại diện của thế giới không thể được trao cho bạn từ bên ngoài và đồng thời, không phải là kết quả sau này của một kết luận; và trong sự thể hiện này, bạn được bao bọc bởi một cảm giác quyền năng toàn năng. "

Schleiermacher sử dụng thuật ngữ "tưởng tượng", trong triết học thẩm mỹ hiện đại được liên kết với một sức mạnh đặc biệt nào đó của một nhà thơ hoặc nghệ sĩ và là khả năng cơ bản của con người để cảm nhận một cách chủ quan sự vô hạn của Thần thánh. Schleiermacher không tin rằng tất cả mọi người nên trở thành nghệ sĩ được truyền cảm hứng, nhưng ông đã sử dụng các thuật ngữ tương tự để truyền tải thông điệp của mình tới độc giả: những người chân thành phân tích cảm xúc chủ quan của họ, có thể cảm nhận được Chúa và biết tôn giáo thực sự, mà không cần quay sang Nhà thờ, Kinh thánh, hoặc giáo sĩ. Trong những cuốn sách khác, ông cố gắng tìm kiếm chỗ đứng cho Kinh thánh, giáo sĩ và Giáo hội, nhưng quan điểm thần học cơ bản của ông đã mở đường cho chủ nghĩa chống độc tôn giáo và văn hóa. Đây là một bước tiến nghiêm trọng đối với đặc tính tự ái nói chung của thần học thế kỷ 19. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là sự hiểu biết về bản chất con người. "

Frank Turner, Lịch sử trí thức châu Âu từ Rousseau đến Nietzsche, Moscow, Kuchkovo Pole, 2016, tr. 301-303.

Thông diễn học của Schleiermacher là một đóng góp có giá trị cho khoa học Kinh thánh, cũng như cho lý thuyết thông diễn chung Schleiermacher nhấn mạnh rằng việc giải thích chú giải không nên chỉ giới hạn ở việc giải thích những chỗ khó hiểu, mà nên cố gắng phát triển các nguyên tắc nhất định để hiểu bản văn, để thâm nhập sâu hơn vào chính các quy luật. của quá trình hiểu biết. Quá trình này được cấu tạo một cách biện chứng bởi mối quan hệ bên trong của người đọc với tác giả và đồng thời với “tính ngoại lai” của họ.

“Sự xa lạ” là do khoảng cách giữa người đọc và Kinh thánh (thời gian, cá nhân, v.v.), điều này thực sự gây ra nhu cầu giải thích; nhưng nếu người đọc không có duyên với tư tưởng của nhà văn, thì văn bản sẽ vẫn bị niêm phong đối với anh ta. Người phiên dịch phải lưu ý rằng văn bản Kinh thánh và bất kỳ di tích nào khác phụ thuộc cả vào đặc điểm của ngôn ngữ và đặc điểm cá nhân của tác giả.

Hai yếu tố này tạo nên sự “căng thẳng”, chúng vừa đối lập nhau, vừa bổ sung cho nhau. Quá trình hiểu được bản chất là sáng tạo, nó đòi hỏi sự làm quen trực quan với văn bản và đồng thời phân tích nó. Thông diễn học giả định trước một loại nghệ thuật chú giải. Nó giúp nhìn thấy các lớp sâu trong văn bản, mà có lẽ, ngay cả bản thân tác giả cũng không nhận ra đầy đủ. Chú giải "ngữ pháp" tập trung vào các quy luật của ngôn ngữ, chú giải "tâm lý" tập trung vào các đặc điểm của một tác giả cụ thể.

Schleiermacher đã đưa ra bảy quy tắc về chú giải "tâm lý":

1.) Cần nắm bắt được ý nghĩa khái quát và bố cục của tác phẩm;

2.) Xem mối liên hệ giữa tổng thể và các bộ phận;

4.) Hãy xem xét rằng sự hiểu biết này không thể là tuyệt đối và đầy đủ;

6.) Kết hợp các phương pháp tiếp cận trực quan và phân tích;

7.) Xem xét cả nội dung của văn bản và người nhận của nó. Cần nhấn mạnh rằng một trong những phương pháp thông diễn học quan trọng nhất của Schleiermacher là định hướng “làm quen với văn bản”, đồng nhất nội tại với tác giả.

Martin Heidegger

Nhà triết học hiện sinh người Đức, có tác động đáng kể đến triết học châu Âu thế kỷ XIX. Là học trò và là trợ lý của E. Husserl, ông đã đóng góp nghiêm túc vào sự phát triển của hiện tượng học. Tuy nhiên, quan điểm của Heidegger rất khác với quan điểm của Husserl.

Người thứ hai nhấn mạnh các hình thức phản xạ và chủ yếu là hợp lý của kinh nghiệm ý thức, trong khi Heidegger nhấn mạnh đến tình huống tồn tại cơ bản. Theo Heidegger, sự hiểu biết chân chính phải bắt đầu từ những cấp độ cơ bản nhất của sự tồn tại lịch sử, thực tiễn và tình cảm của con người - những cấp độ mà thoạt đầu có thể không nhận ra và có lẽ ảnh hưởng đến hoạt động của chính trí óc.

Heidegger với tư cách là một nhà tư tưởng, chủ yếu bận tâm đến những hình thức tồn tại hàng ngày, hay nói cách khác là những cách "tồn tại trong thế giới". Ông chia sẻ sự hoài nghi sâu sắc của Husserl về những xu hướng nhất định trong sự phát triển của tư tưởng khoa học hiện đại, đặc biệt là những xu hướng liên quan đến sự phụ thuộc ngày càng tăng vào các khía cạnh hình thức, định lượng thuần túy của kiến ​​thức toán học và ứng dụng của chúng vào các lĩnh vực khác xa chúng như khoa học xã hội.

Heidegger tin rằng tư duy khoa học hiện đại không thấy sự khác biệt giữa cách tồn tại của một chủ thể con người và cách thức đặc trưng của các đối tượng vật chất. Tư duy khoa học bỏ qua chính khái niệm hiện hữu, chính ý nghĩa tồn tại của nó.

Trong Hữu thể và Thời gian (1927), Heidegger đề xuất khám phá ý nghĩa của bản thể và mô tả các dạng mà bản thể tự biểu hiện, một nhiệm vụ mà ông gọi là "bản thể học cơ bản". Xuất phát điểm, theo quan điểm của ông, nên là sự mô tả hiện tượng gần gũi nhất với chúng ta - sự tồn tại của con người. Tuy nhiên, khác với Husserl, người chỉ có thể mô tả như vậy ở cấp độ phản xạ của ý thức thuần túy, Heidegger nhấn mạnh rằng sự tồn tại của con người phải được phân tích thông qua mối quan hệ cụ thể của nó với thế giới lịch sử - xã hội mà ở đó con người nói, suy nghĩ và hành động.

Chủ thể con người đã ở “đây”, anh ta hiện diện (ở đây), “ném” vào thế giới tiền tồn tại. Heidegger đã phân tích một số cách chính (“hiện sinh”) của con người “tồn tại trong thế giới”, chẳng hạn như xử lý công cụ đối với mọi thứ, hiểu và giải thích thế giới, con người sử dụng ngôn ngữ, hiểu rằng có một “người khác” và quan tâm đến người khác. , cũng như tâm trạng và khuynh hướng. Trong mỗi cách tồn tại, sự tồn tại của con người khác với sự tồn tại của các vật thể.

Như vậy, sự tồn tại của con người được giải thích trong bối cảnh mối quan hệ thực tế và thực tiễn của con người với thế giới. Thật không may, một người ngày càng đắm chìm trong những lo lắng thường ngày và quên mất bản thể của mình. Anh ta đánh mất cảm giác về "tính xác thực" của mình và rơi vào một sự tồn tại trung bình, vào những cách sống "thấp kém" trong thế giới. Đây là con đường không có rắc rối của sự phù hợp.

Một người biến thành một trong số "họ", tham gia vào một đám đông vô danh, chấp nhận các giá trị của nó và đồng hóa cách hành xử và suy nghĩ của nó. Tuy nhiên, dựa vào kinh nghiệm cá nhân sâu sắc của mình, một người có thể lấy lại tính xác thực của sự tồn tại. Ví dụ, lo lắng phá vỡ các thói quen trong cuộc sống và các mối quan hệ, dẫn đến cô độc. Khi đó "những người" vô vị không còn có thể thống trị được nữa, bởi vì "họ" không còn mang lại cho một người cảm giác thoải mái và sự tồn tại thanh thản nữa.

Đối với Heidegger và những người theo chủ nghĩa hiện sinh, trải nghiệm lo lắng không chỉ giải phóng một người khỏi chủ nghĩa tuân thủ đáng ghét, mà còn cho anh ta thấy bản thể của chính anh ta là một người chịu trách nhiệm cho sự tồn tại của mình, có khả năng hành động quyết định. Heidegger nhấn mạnh bản chất hữu hạn của sự tồn tại của con người; vì mọi trải nghiệm đều là tạm thời, nên một người có thể suy ngẫm về ranh giới của nó, xác định việc chờ đợi cái chết (hiện hữu với cái chết).

Hans Georg Gadamer

Nhà triết học người Đức, một trong những nhà tư tưởng quan trọng nhất của nửa sau thế kỷ 20, được biết đến nhiều nhất với tư cách là người sáng lập ra "thông diễn học triết học".

Phạm vi của Gadamer với tư cách là một nhà triết học được xác định chủ yếu bởi Chân lý và Phương pháp của ông (1960). Trong tác phẩm này, ông đề cập đến vấn đề nền tảng triết học của khoa học nhân văn do Dilthey đặt ra, nhưng lại xem xét nó (dưới ảnh hưởng của Heidegger và Hegel) ở một khía cạnh khác. Nếu Dilthey nhìn thấy ở chỗ "hiểu" những chi tiết cụ thể của tri thức nhân đạo (trái ngược với khoa học tự nhiên, mà thủ tục chính là "giải thích"), thì đối với Heidegger, "sự hiểu biết" xuất hiện ở một khả năng khác - như kinh nghiệm về sự tồn tại của con người trong đó là sự thật. Gadamer chọn cách xây dựng câu hỏi của Heidegger, nhưng đặt nó trong bối cảnh các vấn đề của Dilthey, hỏi về sự thật "riêng" của tri thức nhân đạo.

Thông diễn học do ông phát triển không phải là học thuyết về nghệ thuật hiểu biết, như ở Schleiermacher và Dilthey, cũng không phải là sự tự bộc lộ về sự tồn tại của con người trong bản thể nó, như ở Heidegger, nó là sự làm sáng tỏ triết học về tâm trí, với hoạt động của mà chúng tôi đang xử lý trong kiến ​​thức nhân đạo, và thực sự trong mỗi hành động hiểu biết cụ thể.

Đến lượt mình, sự làm sáng tỏ triết học này của tâm trí, Gadamer giải thích là sự vận động và thực hiện của bản thân truyền thống lịch sử, do đó tôn trọng triết học Hegel về tinh thần đã xuất hiện trong lịch sử.

Để mô tả chính xác hơn việc nhận thức và trải nghiệm chân lý của truyền thống, Gadamer sử dụng mô hình nghệ thuật. Cũng như trong lĩnh vực nghệ thuật, trong nhận thức lịch sử, sự thật không chỉ được bộc lộ trong các phán đoán khoa học được đưa ra từ một khoảng cách tưởng tượng liên quan đến chủ thể và được cung cấp các quy tắc phương pháp nhất định, mà còn do sự tham gia của người nhận thức vào tính toàn vẹn của tiến trình lịch sử mà người nhận thức tự mình "thực hiện".

Thẩm mỹ, cũng như lịch sử, sự thật là sự thật được cam kết, thực hiện. Điều này được thể hiện, theo Gadamer, trong quá trình của cái gọi là. lịch sử hành động. Trước hết, chúng ta đang nói ở đây về tác động phát triển của các văn bản cổ: sự hiểu biết của chúng có được nhờ vào “định kiến”, những biểu hiện phản ánh trước về “sự hiểu biết trước” của chúng ta, mà trong phân tích cuối cùng, đã được thiết lập bởi những bản thân văn bản và truyền thống giải thích sau này của họ. Nhưng thách thức mà văn bản đặt ra, theo Gadamer, dẫn đến sự xuất hiện của một tình huống cụ thể khi những biểu hiện của sự hiểu biết trước của chúng ta có thể bị đặt câu hỏi và phải chịu một bài kiểm tra về "tính khả thi". Và nơi văn bản được hiểu trong quá trình tương tác hiệu quả (“trò chơi”) của sự hiểu biết trước của chúng ta, một mặt và sự đồng hóa rõ ràng, rõ ràng về nội dung của văn bản, mặt khác, truyền thống vẫn tiếp tục.

Do đó, ý tưởng chính của Gadamer là truyền thống phải được làm sáng tỏ mỗi lần một lần nữa, và chỉ trong điều kiện này, nó mới trở thành sự thật, trở thành sự thật. Truyền thống và sự đổi mới của nó không thể tách rời nhau, sự thuộc về lẫn nhau của chúng được thể hiện qua các hành vi hiểu biết, mỗi lần được thực hiện lại.

Gadamer đã không từ bỏ quan điểm này trong các tác phẩm khác của mình, mặc dù trong các tác phẩm sau đó, việc giải thích truyền thống như một vũ trụ hoàn thiện tự nó đã mờ dần vào nền. Sự nhấn mạnh được chuyển sang các phần của Chân lý và Phương pháp, liên quan trực tiếp đến triết học ngôn ngữ. Ngôn ngữ, theo Gadamer, là một trò chơi hỏi và trả lời liên tục nhằm tìm ra cách diễn đạt cả trong việc hiểu và giải thích các văn bản cũng như trong cuộc đối thoại giữa các cá nhân.

Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher(Tiếng Đức Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher ) là một triết gia, nhà thần học và nhà thuyết giáo người Đức.

Sinh ngày 21 tháng 11 năm 1768 tại Breslau (nay là Wroclaw, Ba Lan) trong một gia đình của một tuyên úy Cải cách. Ông học tại phòng tập thể dục của cộng đồng huynh đệ Hernguter, tại chủng viện Hernguter, và năm 1787-1789 tại Đại học Halle, năm 1794 ông trở thành mục sư. Ông là một giáo viên tại gia, một nhà thuyết giáo trong nhiều nhà thờ, và từ năm 1804, một giáo sư và nhà giảng thuyết đại học phi thường ở Halle. Năm 1809 Schleiermacher trở thành một nhà thuyết giáo trong nhà thờ St. Trinity và giáo sư thần học tại Đại học Berlin mới thành lập. Ông đã giữ cả hai chức vụ cho đến cuối đời. Schleiermacher có ảnh hưởng mạnh mẽ đến tư tưởng thần học qua một số tác phẩm của ông. Trong số đó - Bài phát biểu về tôn giáo cho những người có học thức, những người coi thường nó (Ueber chết Tôn giáo. Làm lại một khuôn chết Gebildeten unter ihren Verächtern, 1799); Độc thoại ( Monologen, 1800 ); Nguyên tắc phê bình các hệ thống đạo đức hiện có (Grundlinien einer Kritik der bisherigen Sittenlehre, 1803 ); Đức tin Cơ đốc theo các Nguyên tắc của Giáo hội Tin lành trong một cách trình bày có hệ thống (Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche im Zusammenhang dargestellt, 1821–1822; Tác giả tự đặt tên ngắn gọn cho tác phẩm này Glaubenslehre, I E. tín điều hoặc Chó nghiệp vụ). Tại Berlin, thành trì của chủ nghĩa duy lý Đức này, ông kết thân với Ludwig Tieck, Friedrich Schlegel, Novalis. Trái ngược với những người theo chủ nghĩa duy lý và theo chủ nghĩa lãng mạn, ông nhấn mạnh đến sự cần thiết phải hoàn thiện về mặt đạo đức, coi đó là nghĩa vụ của cá nhân trong mối quan hệ với bản thân và với xã hội, đồng thời, là quá trình hợp nhất cá nhân với Thần thánh. Một nhà hùng biện tài năng, Schleiermacher rõ ràng là đại diện đầu tiên của chủ nghĩa lãng mạn trong thần học để thu hút nhiều khán giả.

Triết học của Schleiermacher

Triết học của Schleiermacher có đặc điểm của chủ nghĩa chiết trung: trong lĩnh vực nhận thức luận, ông gắn bó với Kant, đồng thời đồng tình với chủ nghĩa duy lý của Spinoza, không có lợi cho mọi sự xâm nhập của siêu hình học vào lĩnh vực tôn giáo và đồng thời. tham gia vào một liên minh với chủ nghĩa thần bí lãng mạn, Schleiermacher có một khả năng không thể phủ nhận để kết hợp những điều không tương thích.

Các quan điểm triết học chung của Schleiermacher được nêu ra trong cuốn Phép biện chứng của ông, chỉ xuất hiện trên bản in sau khi ông qua đời. Bằng phép biện chứng, ông muốn nói đến nghệ thuật lập luận triết học. Khả năng của tri thức triết học được xác định bởi sự tương ứng hoàn toàn giữa tư duy và bản thể. Mối liên hệ logic của các khái niệm tương ứng với mối liên hệ nhân quả của thực tại bên ngoài. Cũng giống như những khái niệm chung chung đóng vai trò là cơ sở logic cho những cái cụ thể, vì vậy chính xác những loại thực thể cao hơn thực sự xác định sự tồn tại của những cái thấp hơn. Nhận thức nảy sinh từ sự tác động qua lại của hai yếu tố: chức năng hữu cơ hoặc giác quan và trí tuệ. Cái hữu cơ sinh ra vật chất, cái trí tuệ sinh ra hình thức. Điều đầu tiên gây ra một loạt các nhận thức hỗn loạn, điều thứ hai đưa ra một hệ thống, sự chắc chắn và thống nhất. Với ưu thế của chức năng này hay chức năng khác, tư duy của con người không ngừng biến động, chuyển từ nhận thức thuần túy sang các khái niệm trừu tượng. Đi lên từ những đại diện cụ thể của khả năng cảm thụ đến những khái niệm ngày càng tổng quát hơn, cuối cùng thì tư duy cũng đi đến ý tưởng về sự thống nhất tuyệt đối của bản thể. Ý tưởng này không còn là một khái niệm, vì nó không thể hiện bất cứ điều gì xác định. Nó đề cập đến chủ thể không xác định của một tập hợp vô hạn các mệnh đề. Theo cách tương tự, đi xuống lĩnh vực nhận thức cảm tính, tư duy đi đến khả năng có vô số phán đoán thể hiện các sự kiện riêng lẻ của tất cả kinh nghiệm đa dạng. Như vậy, miền của khái niệm nào đó có hai ranh giới đối lập nhau. Những ranh giới này trùng hợp với sự chuyển đổi của tư tưởng, một mặt, thành một chức năng thuần túy cảm tính, và mặt khác, thành một chức năng thuần túy trí tuệ.

Hai yếu tố của tư duy tương ứng với hai loại hiện hữu: thực tế và lý tưởng. Tự ý thức chứng minh bản sắc bên trong của bản thể và suy nghĩ về cái thực và lý tưởng. Cơ sở của mọi tồn tại là sự thống nhất tuyệt đối của thế giới hay Thượng đế. Sự thống nhất này chắc chắn là do suy nghĩ của chúng ta giả định, nhưng không bao giờ có thể thực hiện được trong suy nghĩ. Thiếu sự thống nhất như vậy, kiến ​​thức của chúng ta luôn chỉ là tương đối. Theo Schleiermacher, các khái niệm siêu hình và tôn giáo về Chúa, hoàn toàn không thể hiện bản chất của Ngài. Những phẩm chất hoặc đặc tính khác nhau thường được gán cho Đức Chúa Trời mâu thuẫn với sự thống nhất của Ngài. Những phẩm chất này chẳng qua là sự phản ánh Thiên tính trong ý thức tôn giáo của con người. Tương tự, khái niệm nhân cách không thể được kết nối với ý tưởng về Chúa, vì nhân cách luôn giả định trước một cái gì đó hữu hạn và giới hạn. Nói chung, bất kỳ nỗ lực nào để nghĩ về Chúa trong một số khái niệm hoặc ý tưởng nhất định chắc chắn sẽ dẫn đến thần thoại. Chúa và thế giới gắn bó chặt chẽ với nhau. Mọi thứ đều phụ thuộc vào Chúa, nhưng sự phụ thuộc này không được thể hiện trong những hành vi hay phép lạ riêng lẻ, mà là sự liên kết chung của thiên nhiên.

triết học tôn giáo

Triết lý tôn giáo trong thế giới quan của Schleiermacher là điều tối quan trọng. Bài tiểu luận đầu tiên dành cho việc nghiên cứu về tôn giáo là "Bài phát biểu về tôn giáo, hướng đến những người có học thức nằm trong số những kẻ xấu số" (1799). Nhiệm vụ của tiểu luận này là chỉ ra rằng tôn giáo thuộc về tâm hồn con người đến một khu vực hoàn toàn độc lập, trong đó nó ngự trị không giới hạn: "Tôn giáo chân chính là cảm giác và hương vị của vô cùng."

Sự phủ nhận tôn giáo dựa trên sự nhầm lẫn của nó với siêu hình học và đạo đức. Bản chất của siêu hình học, của tri thức nói chung, là tư duy. Bản chất của đạo đức là hoạt động. Bản chất đặc biệt của tôn giáo bao gồm chiêm nghiệm và cảm nhận. Tính tôn giáo bao gồm một ý thức thuần túy thụ động về ảnh hưởng của toàn thế giới hoặc của Chúa đối với chúng ta. Ngay khi chúng ta bắt đầu giải thích hiệu ứng này, mà chúng ta ý thức được, và liên hệ nó với những thứ hữu hạn, với đá, mặt trời, các vì sao, với một hoặc một khái niệm siêu hình khác, chúng ta phá vỡ bản chất thực sự của tôn giáo và chuyển sang một lĩnh vực tưởng tượng hoặc tư duy trừu tượng hoàn toàn xa lạ với nó. Sự chiêm ngưỡng toàn bộ thế giới là nguyên nhân làm nảy sinh cảm giác. Chính trong mối liên hệ giữa chiêm ngưỡng và cảm nhận này mà tính tôn giáo bao gồm. Sự phụ thuộc vào toàn bộ thế giới được mỗi người nhận thức và nhìn nhận theo một cách đặc biệt. Theo đó, các khái niệm và ý tưởng trong đó cảm giác tôn giáo được thể hiện hóa ra là khác nhau. Từ điều này dẫn đến sự đa dạng của các tôn giáo và sự xưng tội. Nhưng vì bản chất của tôn giáo bao gồm trong chính ý thức về sự lệ thuộc và cảm giác được kết nối với nó, nên về bản chất, tôn giáo được đặc trưng bởi sự thống nhất và khoan dung hoàn toàn. Sự không khoan dung nảy sinh từ sự can thiệp vào tôn giáo của những ý tưởng siêu hình, vốn bị nhầm lẫn với bản chất của tôn giáo và làm nảy sinh những bất đồng và chia rẽ. Nói chung, các khái niệm và tư tưởng tạo thành nội dung thứ cấp và phái sinh của tôn giáo. Chúng chỉ phục vụ như là biểu tượng của cảm giác tôn giáo. Tương tự, đạo đức tìm cách thiết lập sự khác biệt và chắc chắn trong mối quan hệ của cá nhân với thế giới. Ngược lại, tôn giáo nhìn nhận một điều giống nhau trong mọi thứ, hoạt động của cùng một Đức Chúa Trời trong tất cả mọi người. Nhưng mặc dù khoa học và đạo đức về cơ bản khác với tôn giáo, chúng đều phải đồng hành với nhau. Đối với sự hiểu biết về thế giới và ảnh hưởng chính xác đến nó chỉ có thể xảy ra khi sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong mọi sự được trải nghiệm trực tiếp trong con người. Nhưng chỉ trong kinh nghiệm này, chứ không phải trong các khái niệm nảy sinh về nó, lòng mộ đạo thực sự mới bao gồm. Sự sùng đạo này, theo Schleiermacher, mâu thuẫn với niềm tin vào sự bất tử cá nhân thường có trong các tôn giáo. Trái lại, lòng đạo đức phải cố gắng mở rộng tính cá nhân của cá nhân và, như nó vốn có, làm tan biến nó trong cái vô hạn. “Giữa cái hữu hạn, là một với cái vô hạn, là vĩnh cửu trong mọi khoảnh khắc” - theo Schleiermacher, đây là sự bất tử thực sự. Hiểu tôn giáo là đời sống nội tâm bên trong của tinh thần, Schleiermacher có thái độ hoàn toàn tiêu cực đối với mọi định chế tôn giáo bên ngoài. Với lòng nhiệt thành đặc biệt, ông bảo vệ sự tự do hoàn toàn của đời sống tôn giáo khỏi sự can thiệp của nhà nước. Sự phân chia rõ ràng giữa tôn giáo và đạo đức được thiết lập trong Các hoạt động về tôn giáo sau đó đã được xoa dịu. Đã có trong tuyển tập các bài giảng được xuất bản vào năm 1801, Schleiermacher khẳng định mối liên hệ chặt chẽ giữa tôn giáo và sự tự quyết về mặt đạo đức và thừa nhận những đức tính tinh thần không gắn liền với hoạt động đạo đức, vốn không có giá cả.

"Bài phát biểu về Tôn giáo" đã được xã hội hiện đại chấp nhận với sự quan tâm sôi nổi nhất, nhưng không phải với sự đồng tình tương tự. Các đại diện của triết học đã phản ứng khá thù địch với họ. Fichte chỉ thấy ở họ một chủ nghĩa Spinoz phức tạp. Họ thậm chí còn gây ấn tượng khó chịu hơn đối với Schelling, người vào thời điểm đó đã lên án gay gắt mọi thứ mơ hồ và thần bí; chỉ sau này ông mới nhận ra tầm quan trọng vượt trội của chúng. Tác phẩm cũng vấp phải sự đón nhận không thuận lợi của các nhà thơ vĩ đại Schiller và Goethe. Vòng tròn của những người lãng mạn phản ứng một cách thiện cảm nhất với Bài phát biểu. Sự gần gũi của Schleiermacher với chủ nghĩa lãng mạn được xác định bởi cả mối quan hệ cá nhân của ông với chủ nghĩa lãng mạn và bởi một số mối quan hệ bên trong của ông với xu hướng này. Cảm giác về sự thống nhất của thế giới và ảnh hưởng của nó đối với thế giới, “hương vị cho sự vô hạn” (Geschmak fürs Unendliche), đóng một vai trò quan trọng như vậy đối với Schleiermacher, về cơ bản không khác gì những chiêm nghiệm và khát vọng thần bí của chủ nghĩa lãng mạn. Đối với Schleiermacher, cũng như đối với người La Mã, đời sống tinh thần bên trong, với những khuynh hướng mơ hồ của nó, là lĩnh vực quan trọng và có giá trị nhất. Về mặt này, Novalis là người gần gũi nhất với anh ta, ở đó chủ nghĩa lãng mạn của cảm giác thể hiện với chiều sâu và sức mạnh lớn nhất.

Mối liên hệ của Schleiermacher với trường phái lãng mạn cũng được thể hiện trong "Những lá thư thân mật" về Lucinda của Schlegel. Những “bức thư” này đặc tả rõ ràng tư cách đạo đức của nhà triết học. Khi bảo vệ cuốn tiểu thuyết gây phẫn nộ rộng rãi của bạn mình và biện minh cho tình yêu tự do lãng mạn với tư cách là một nhà thuyết giáo trong nhà thờ, Schleiermacher không chỉ thể hiện lòng trung thành thân thiện và một lòng can đảm, mà còn là sự tế nhị đạo đức phi thường. Đối với những suy nghĩ rối loạn của Schlegel, vốn chỉ vượt lên trên sự phù phiếm thông thường một chút, ở đây, ông đã cố gắng đưa ra ý nghĩa cao cả nhất và một cách diễn giải tâm lý rất tinh tế. Tuy nhiên, mối quan hệ của Schleiermacher với chủ nghĩa lãng mạn vẫn có những ranh giới khá rõ ràng. Schleiermacher chỉ lãng mạn đến mức ông nhận ra cảm giác là khu vực quan trọng nhất của tâm hồn, nhưng chủ nghĩa lãng mạn của những ý tưởng và ý tưởng thì xa lạ với ông.

thần học tự do

Tiểu luận thần học "Niềm tin Cơ đốc giáo"("Der Christliche Glaube", 1822) trình bày một bản sửa đổi của khóa học thần học được đọc bởi Schleiermacher tại Đại học Berlin. Ở đây, trung tâm của sự tôn giáo là một cảm giác của sự phụ thuộc tuyệt đối. Cảm giác này là sự kích thích để hiểu biết về Chúa. Các khái niệm thần học và ngay cả các giáo điều không thuộc về bản chất thực sự của tôn giáo, mà là sản phẩm của sự suy tư về cảm giác tôn giáo. Suy cho cùng, cảm giác này là ví dụ cuối cùng trong cuộc thảo luận về khía cạnh giáo điều của tôn giáo. Vì vậy, chỉ những tín điều đó mới nhận được sự biện minh thần học có thể được rút gọn thành cảm giác tôn giáo và là những biểu hiện cần thiết của nó. Trong Kitô giáo, ông thấy tôn giáo hoàn hảo nhất, có nền tảng lịch sử của nó trong con người hoàn hảo và không có tội lỗi của Chúa Kitô. Cơ sở tâm lý của Cơ đốc giáo là ý thức về sự cứu chuộc và sự tin chắc rằng sự cứu chuộc này đã được thực hiện bởi Đấng Christ. Bằng sự cứu chuộc, anh ta hiểu được ảnh hưởng như vậy đối với con người, do đó cảm giác phụ thuộc tuyệt đối, thường bị đè nén, nảy sinh một cách dễ dàng và mạnh mẽ hơn.

Quan điểm đạo đức

Các quan điểm đạo đức của Schleiermacher là nội dung chính của hầu hết các tác phẩm của ông. Các khái niệm đạo đức theo tinh thần của chủ nghĩa lãng mạn được nêu ra trong Độc thoại. Các nguyên tắc chính ở đây là tính cá nhân và tự do tinh thần. Mỗi cá nhân con người đều có một giá trị đạo đức đặc biệt, là biểu hiện của bản chất con người một cách rất cụ thể và riêng biệt. Nhìn chung, quyền nguyên gốc là quyền thiêng liêng nhất của con người trong mọi lĩnh vực của đời sống cá nhân và xã hội. Ở đây Schleiermacher bảo vệ, như là nhiệm vụ cao nhất của loài người, sự hình thành bên trong của đời sống tinh thần. Ông phẫn nộ lên án sự giàu có và thịnh vượng bề ngoài của nền văn hóa, dựa trên chủ nghĩa tự động vô hồn và gắn liền với sự nghèo nàn về tinh thần và nô lệ. “Điều gì có thể đã cứu tôi,” anh ấy thốt lên, “nếu đó không phải là dành cho bạn, thì sự tưởng tượng thần thánh, và nếu bạn không cho tôi một linh cảm chắc chắn về một tương lai tốt đẹp hơn”. Trong sự sáng tạo tư tưởng về tương lai này, Schleiermacher ghi nhận ý nghĩa đạo đức của tưởng tượng.

Trong đoạn độc thoại cuối cùng, nhà tư tưởng bày tỏ những suy nghĩ đẹp đẽ về tuổi trẻ vĩnh hằng. Tuổi trẻ là trạng thái tinh thần không lệ thuộc vào thể xác. Nó là vĩnh cửu và không phai mờ, bởi vì tinh thần phấn đấu không ngừng cho kiến ​​thức và sở hữu. Là một sự trình bày có hệ thống về đạo đức học, "Học thuyết triết học về đạo đức" (một ấn bản để lại dựa trên các bản viết tay còn lại) có tầm quan trọng lớn nhất. Cơ sở của đạo đức học Schleiermacher là ý tưởng rằng không có sự đối lập giữa các quy luật tự nhiên và bổn phận đạo đức. Các hành động diễn ra với sự tất yếu giống nhau từ bản chất con người và sự tương tác của nó với thế giới, cũng như tất cả các hiện tượng khác của tự nhiên từ các lực hoạt động của nó. Nhưng trong cả hai trường hợp, theo một nghĩa nào đó, quá trình phát triển là tự do, miễn là nó bị điều kiện bởi cái này hay cái cá nhân kia. Cũng như trong đạo đức có sự lệch lạc với quy luật của cái do cái gì, nên về bản chất quy luật phát triển bình thường trải qua sự thay đổi dị tật, bệnh tật, v.v ... Đạo đức được chia thành ba nguyên tắc cơ bản: thiện, đức và bổn phận. Tốt là sự đan xen giữa tự nhiên và lý trí. Nó được thực hiện bởi hoạt động của tâm trí con người trên cơ thể của chính nó và thế giới bên ngoài. Trong ảnh hưởng này, Schleiermacher phân biệt:

1) tổ chức hoặc tạo;
2) tượng trưng cho hoạt động.

Đầu tiên, con người đưa tính hợp lý vào bản chất bên ngoài và trở thành chủ nhân của nó. Điều này bao gồm các hoạt động như thể dục, công nghệ, nông nghiệp, vv Thứ hai là để thể hiện ra bên ngoài đời sống tinh thần bên trong. Sự phân chia này xen kẽ với sự khác biệt trong các hoạt động liên quan đến tính chung (tính giống nhau) và tính cá biệt của các biểu hiện của con người. Như vậy, có được bốn loại hoạt động đạo đức: giao hợp, tài sản, suy nghĩ và cảm giác. Trong quan hệ của con người với nhau (phân công lao động, trao đổi sản phẩm), hoạt động tổ chức của họ được biểu hiện, coi như đồng nhất đối với mọi cá nhân. Hoạt động tượng trưng chung tương ứng là tư tưởng và ngôn ngữ. Hoạt động hình thành cá nhân dẫn đến việc thiết lập một khu vực khép kín của tổ chức và quyền sở hữu cá nhân, tức là tài sản. Biểu hiện điển hình nhất của nó là một ngôi nhà hoặc nơi ở. Cảm giác là lĩnh vực của biểu tượng cá nhân. Biểu tượng nghệ thuật của nó là nghệ thuật. Nghệ thuật là để cảm nhận và tôn giáo ngôn ngữ là gì đối với khoa học. Đức hạnh được Schleiermacher hiểu như một lực lượng đạo đức quyết định sự hình thành của nhiều loại thiện. Về bản chất, đây chính là sự hợp lý được kết nối với tự nhiên một cách tốt đẹp, nhưng nó vẫn chưa vượt ra khỏi giới hạn của một con người. Nếu điều tốt phụ thuộc vào đức tính tốt, thì ngược lại, các nhân đức hoàn hảo chỉ có được khi thực hiện điều tốt lành toàn vẹn và cao nhất. Đức tính khác nhau trong sự biện minh của chúng ở tính hợp lý hoặc tính hợp lý thuần túy. Đức tính, với tư cách là một nội dung thuần túy lý trí và tư tưởng, là một tâm trạng; như thuộc về lĩnh vực của sự hợp lý và tuân theo trật tự của thời gian - sự khéo léo. Với điều này giao nhau giữa các phân khu dựa trên sự khác biệt giữa nhận thức và đại diện. Theo đó, bốn loại đức tính có được: trí tuệ, tức là tâm trạng trong nhận thức, tình yêu, tức là tâm trạng trong tưởng tượng, thận trọng, tức là khéo léo trong nhận thức và kiên định, tức là khéo léo trong tưởng tượng. Sự phân biệt giữa bổn phận và đức hạnh không được Schleiermacher thiết lập một cách đầy đủ rõ ràng. Đức hạnh có đặc tính của một lực lượng lâu dài, trong khi nghĩa vụ được mong đợi như một hành động duy nhất được quy định bởi luật luân lý. Theo đuổi kiến ​​trúc yêu thích của mình về các phản nguyên của phổ quát và cá nhân, Schleiermacher chia nhiệm vụ thành các nghĩa vụ của luật pháp, tình yêu, ơn gọi và lương tâm. Tất cả những lĩnh vực đạo đức này không đại diện cho bất cứ điều gì độc lập, mà là những khía cạnh khác nhau của một điều tốt đẹp nhất. Đề cập đến lĩnh vực đạo đức bất kỳ tác động tượng trưng nào của con người lên bản chất bên ngoài, Schleiermacher hiểu mỹ học là một bộ môn đạo đức. Theo đó, bản chất bên ngoài tự nó bị loại trừ khỏi lãnh vực của cái đẹp, được hiểu một cách riêng biệt về mặt nhân học, nghĩa là, như một tác phẩm nghệ thuật.

Lịch sử triết học

Nhiều tác phẩm của Schleiermacher về lịch sử triết học, đặc biệt là các bản dịch xuất sắc của ông về Plato, có tầm quan trọng lớn đối với nền giáo dục triết học ở Đức. Thế giới quan của Schleiermacher, được coi như một hệ thống triết học, chỉ có giá trị nhất thời và về cơ bản không quan trọng. Sự thiếu vắng các nguyên tắc triết học nguyên bản và đủ rõ ràng khiến cho việc đưa nó vào sự phát triển chung của tư tưởng triết học như một mắt xích độc lập và cần thiết là không thể. Ảnh hưởng to lớn của Schleiermacher đối với những người cùng thời và thế hệ tiếp theo là do sức mạnh đạo đức và sự độc đáo trong toàn bộ nhân cách của Schleiermacher, cũng như tài năng văn chương xuất chúng của ông. Quan trọng hơn nhiều là quan điểm của Schleiermacher về bản chất của tôn giáo. Trong cảm giác sống động và ý thức về Thượng đế, ông thực sự khám phá ra Thánh địa của tôn giáo thực sự, khu vực liên quan đến mà "không có tiếng Hy Lạp hay người Do Thái." Theo Sergei Alekseev, sai lầm chính của Schleiermacher là đối lập cơ bản giữa cảm giác và nhận thức, là những chức năng hoàn toàn độc lập, không liên quan đến nhau. Chủ nghĩa nhị nguyên về nhân cách con người trong phạm vi biểu hiện cao nhất của nó là do nhận thức quá nhanh những kết luận tiêu cực của chủ nghĩa phê bình và chủ nghĩa kinh nghiệm, mà Schleiermacher đã đầu hàng mà không chiến đấu. Để cứu tín ngưỡng, Schleiermacher không có lựa chọn nào khác ngoài việc bảo vệ nó khỏi tri thức bằng một bức tường không thể xuyên thủng. Nhận thức được sự cần thiết phải biểu tượng hóa cảm giác, Schleiermacher không nhận ra rằng biểu tượng này - cho dù nó được thể hiện dưới dạng biểu thị hay khái niệm - không thể xa lạ với lĩnh vực tri thức, rằng do tính thống nhất của nhân cách con người, cảm giác chỉ có thể phấn đấu cho những gì có. nhiều hơn hoặc ít hơn vì lý do. sự thật được chứng minh. Biện minh cho tôn giáo là một cảm giác, Schleiermacher cũng từ chối cơ hội để biện minh cho nó như một thế giới quan. Và trong điều này, chúng ta phải cho anh ta lý do của anh ta như một người suy nghĩ trung thực và nhất quán.