29 807

Người Slavic được coi là tương đối trẻ trong lịch sử. Dưới tên riêng của mình, chúng lần đầu tiên được đề cập đến trong các nguồn tài liệu viết chỉ từ thế kỷ thứ 6. Lần đầu tiên chúng ta gặp tên của người Slav dưới dạng oxhabnvos tại Pseudo-Caesarius vào khoảng năm 525. Hiện nay, khu vực mở rộng về phía bắc của Carpathians được công nhận là quê hương của người Slav. Nhưng với một định nghĩa chặt chẽ hơn về ranh giới của nó, các nhà khoa học có sự khác biệt rất đáng kể giữa họ.
Vấn đề về nguồn gốc và sự định cư của người Slav vẫn còn gây tranh cãi, nhưng nhiều nghiên cứu của các nhà sử học, khảo cổ học, nhân chủng học, dân tộc học và ngôn ngữ học đã có thể vẽ ra một bức tranh chung về lịch sử sơ khai của các dân tộc Slav ở phương Đông.

Vào giữa thiên niên kỷ 1 sau Công Nguyên. trên lãnh thổ chung của Đông Âu, từ Hồ Ilmen đến thảo nguyên Biển Đen và từ Đông Carpathians đến Volga, các bộ lạc Đông Slav đã phát triển. Các nhà sử học đánh số khoảng 15 bộ lạc như vậy. Mỗi bộ lạc là một tập hợp các thị tộc và sau đó chiếm một khu vực biệt lập tương đối nhỏ.

Theo The Tale of Bygone Years, một bản đồ về khu định cư của người Slav phương Đông trong thế kỷ 8-9. trông như thế này: người Slovenes (Ilyinsky Slavs) sống trên bờ Hồ Ilmenskoye và Volkhva; Krivichi với Polochans - ở thượng lưu Tây Dvina, Volga và Dnepr; Dregovichi - giữa Pripyat và Berezina; Vyatichi - trên sông Oka và sông Moscow; radimichi - trên sông Sozh và sông Desna; người phương bắc - trên sông Desna, sông Seimas, sông Sula và đảo Bắc đẩu bội tinh; Drevlyans - ở Pripyat và ở Middle Dnepr; thanh toán bù trừ - dọc theo hành trình giữa của Dnepr; Buzhans, Volynians, Dulebs - trong Volyn, cùng Con bọ; tiverci, đường phố - ở phía nam, gần Biển Đen và sông Danube. Nhóm người Slav phương Đông bao gồm: người Nga, người Ukraine và người Belarus.

Người Slav chăn nuôi gia súc và lợn, cũng như ngựa, tham gia vào việc săn bắn và đánh cá. Trong cuộc sống hàng ngày, người Slav sử dụng rộng rãi cái gọi là lịch nghi lễ gắn liền với phép thuật nông nghiệp. Nó kỷ niệm những ngày của mùa nông nghiệp xuân hè từ khi hạt giống nảy mầm đến khi thu hoạch, và nhấn mạnh những ngày của những người ngoại giáo cầu mưa trong bốn thời kỳ khác nhau. Bốn giai đoạn mưa được chỉ ra được coi là tối ưu cho khu vực Kiev trong các sổ tay hướng dẫn nông học vào cuối thế kỷ 19, chỉ ra rằng người Slav có thế kỷ thứ 4. quan sát kỹ thuật nông nghiệp đáng tin cậy.

Những người ngoại đạo nhìn cuộc sống của một người từ khía cạnh vật chất thuần túy: dưới sự chi phối của sức mạnh vật chất, một người yếu đuối là sinh vật bất hạnh nhất, và một lần nữa cuộc sống của một người như vậy được coi là một kỳ tích của lòng trắc ẩn. Tôn giáo của người Slav phương Đông rất giống với tôn giáo nguyên thủy của các bộ lạc Aryan: tôn giáo này bao gồm việc thờ cúng các vị thần vật lý, các hiện tượng tự nhiên và linh hồn của những người đã chết, các thần tài trong bộ tộc. Nhưng chúng ta không nhận thấy dấu vết của yếu tố anh hùng, vốn phát triển nhân cách mạnh mẽ, giữa những người Slav, và điều này có thể có nghĩa là các đội chinh phục dưới sự chỉ huy của các thủ lĩnh - các anh hùng không hình thành giữa họ và việc tái định cư của họ được thực hiện trong một bộ lạc , và không ở dạng đội hình.

Chủ nghĩa ngoại giáo Đông Slav vào trước khi Kievan Rus được tạo ra và trong quá trình tồn tại lâu dài hơn nữa với Cơ đốc giáo, được phản ánh trong một số lượng lớn các tài liệu là nguồn để nghiên cứu về nó. Trước hết, đây là những tư liệu khảo cổ xác thực và có niên đại chính xác cho thấy bản chất của giáo phái ngoại giáo: tượng thần, thánh địa, nghĩa trang không có các đặc điểm bên ngoài mặt đất (“ruộng chôn”, “ruộng chôn cất”), như cũng như với những gò đất trống cổ xưa được bảo tồn. Ngoài ra, đây là những sản phẩm đa dạng của nghệ thuật ứng dụng được tìm thấy trong các gò đất, trong kho tàng và đơn giản là trong các tầng văn hóa của các thành phố, bão hòa với các biểu tượng ngoại giáo lưu trữ. Trong số này, đồ trang sức của phụ nữ có giá trị lớn nhất, thường là bộ đồ cưới trong các khu phức hợp chôn cất và vì thế, đặc biệt bị bão hòa với các âm mưu và bùa chú ma thuật - bùa hộ mệnh.

Một tàn tích đặc biệt, nhưng rất ít được nghiên cứu của phe ngoại giáo là vô số tên của các vùng: "Núi Thánh", "Núi Hói" (vị trí của phù thủy), "Hồ Thánh", "Rừng Thánh", "Peryn", " Volosovo ", v.v.

Núi hói:

Một nguồn rất quan trọng là lời chứng của những người đương thời, được ghi lại trong biên niên sử, hoặc trong những lời dạy được ghi chép đặc biệt chống lại tà giáo.
Trong khoảng một thế kỷ rưỡi, Kievan Rus là một bang có hệ thống ngoại giáo, thường phản đối sự xâm nhập của Cơ đốc giáo. Trong Kievan Rus thế kỷ IX - X. một tầng lớp linh mục có ảnh hưởng (“Magi”) được hình thành, những người dẫn đầu các nghi lễ, bảo tồn thần thoại cổ đại và phát triển biểu tượng bùa chú nông nghiệp chu đáo.

Trong thời đại của Svyatoslav, liên quan đến các chiến binh Byzantium, Cơ đốc giáo trở thành một tôn giáo bị đàn áp, và ngoại giáo được cải cách và phản đối sự xâm nhập của Cơ đốc giáo vào Nga: cái gọi là "Vladimir Pantheon", một mặt, là một phản ứng với Thiên chúa giáo, và mặt khác, sự khẳng định quyền lực và sự thống trị của giai cấp chiến binh - các lãnh chúa phong kiến.

Việc thực hiện các hành động nghi lễ của bộ lạc (“thánh đường”, “sự kiện”), tổ chức các hành động nghi lễ, các khu bảo tồn và các gò chôn cất độc đáo hoành tráng, tuân thủ các điều khoản lịch của chu kỳ nghi lễ hàng năm, lưu trữ, thực hiện và bổ sung sáng tạo quỹ của những câu chuyện thần thoại và đạo đức yêu cầu một tầng lớp thầy tu đặc biệt (“Magi”, “thầy phù thủy”, “những người nuốt chửng đám mây”, “thầy phù thủy”, “những kẻ mê muội”, v.v.).

Một thế kỷ sau lễ rửa tội ở Nga, trong một số trường hợp, các đạo sĩ có thể thu hút cả một thành phố về phe của họ để chống lại hoàng tử hoặc giám mục (Novgorod). Vào những năm 980, Cơ đốc giáo Hy Lạp tìm thấy ở Nga không phải là một ngôi làng đơn giản, mà là một nền văn hóa ngoại giáo phát triển đáng kể với thần thoại của nó, một đền thờ của các vị thần chính, rất có thể, với biên niên sử ngoại giáo của riêng họ vào năm 912-980.

Sức mạnh của những tư tưởng ngoại giáo ở các thành phố phong kiến ​​Nga thời Trung cổ được thể hiện rõ ràng, trước hết là từ rất nhiều giáo lý của nhà thờ. Hướng đến niềm tin ngoại giáo và các nghi thức và lễ hội ngoại giáo được tổ chức ở các thành phố, và thứ hai, từ biểu tượng ngoại giáo của nghệ thuật ứng dụng, điều mà thường mong muốn không chỉ những người bình thường của khu định cư đô thị, mà còn cả những vòng tròn cao hơn, quý giá (kho báu của những năm 1230). Vào nửa sau thế kỷ XII, yếu tố ngoại giáo vẫn được thể hiện đầy đủ.

Trong niềm tin tôn giáo của người Slav, có một đặc điểm về thứ bậc của nhiều dân tộc thờ một số vị thần. Người Slav cổ đại cũng có một quần thể thần linh đặc biệt.

Pantheon của các vị thần Slavic:

Vị thần nam tối cao cổ đại nhất trong số những người Slav là Rod.

Đã có trong giáo lý Cơ đốc chống lại ngoại giáo của thế kỷ XII-XIII. họ viết về Rod như một vị thần được mọi dân tộc tôn thờ. Rod là vị thần của bầu trời, giông bão và khả năng sinh sản. Người ta nói về anh ta rằng anh ta cưỡi trên mây, ném mưa xuống đất, và từ đó những đứa trẻ được sinh ra. Ông là người cai trị trái đất và tất cả các sinh vật, ông là một vị thần sáng tạo ngoại giáo. Trong các ngôn ngữ Slav, từ gốc “chi” có nghĩa là quan hệ họ hàng, sinh nở, nước (mùa xuân), lợi nhuận (thu hoạch), các khái niệm như con người và quê hương, ngoài ra, nó có nghĩa là màu đỏ và tia chớp, đặc biệt là bóng, được gọi là “rhodium”. Không còn nghi ngờ gì nữa, sự đa dạng của các từ ghép lại chứng tỏ sự vĩ đại của thần ngoại giáo.

Tất cả các vị thần Slav là một phần của quần thể ngoại giáo cổ đại được chia thành thần mặt trời và thần chức năng.
Có bốn vị thần mặt trời: Khors, Yarilo, Dazhdbog và Svarog.

Dazhdbog

Các vị thần chức năng: Perun - người bảo trợ cho tia chớp và các chiến binh; Semargl - thần chết, hình tượng của ngọn lửa thiêng trên trời; Veles - hắc thần, chúa tể của cõi chết, trí tuệ và phép thuật; Stribog là vị thần của gió.

Từ xa xưa, người Slav đã tôn vinh sự thay đổi của các mùa và sự thay đổi trong các giai đoạn của mặt trời. Và do đó, đối với mỗi mùa (xuân, hạ, thu và đông), một vị thần chịu trách nhiệm (Khors, Yarilo, Dazhdbog và Svarog), đặc biệt được tôn kính trong suốt mùa giải.
Thần Khors được thờ cúng giữa mùa đông và mùa xuân (từ ngày 22 tháng 12 đến ngày 21 tháng 3); Yarile - giữa mùa xuân và mùa hạ (từ ngày 21 tháng 3 đến ngày 22 tháng 6); Dazhdbogu - giữa mùa hè và mùa thu (từ ngày 22 tháng 6 đến ngày 23 tháng 9); đến thần Svarog - giữa tiết trời thu đông (từ ngày 23 tháng 9 đến ngày 22 tháng 12).
Để biểu thị sự chia sẻ, chúc may mắn, hạnh phúc, người Slav đã sử dụng từ “thần thánh” chung cho tất cả người Slav. Lấy ví dụ, “phú quý” (có trời cho, có phần) và “khốn nạn” (nghĩa ngược lại). Từ "Chúa" được bao gồm trong tên của các vị thần khác nhau - Dazhdbog, Chernobog, v.v. Các ví dụ và bằng chứng tiếng Slav về các thần thoại Ấn-Âu cổ đại nhất khác cho phép chúng ta thấy trong những cái tên này sự phản ánh của lớp ý tưởng thần thoại cổ đại của Proto-Slav.

Tất cả các sinh vật thần thoại chịu trách nhiệm về một phổ cụ thể của cuộc sống con người có thể được chia thành ba cấp độ chính: cấp cao nhất, cấp trung bình và cấp thấp nhất.

Vì vậy, ở cấp độ cao nhất là các vị thần, những người có "chức năng" quan trọng nhất đối với người Slav và những người đã tham gia vào các truyền thuyết và thần thoại phổ biến nhất. Chúng bao gồm các vị thần như Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (con của Svarog và Earth - Perun, Dazhdbog và Fire).

Ở cấp độ trung gian là các vị thần gắn liền với các chu kỳ kinh tế và các nghi lễ theo mùa, cũng như các vị thần tượng trưng cho sự toàn vẹn của các nhóm nhỏ khép kín, chẳng hạn như Chur trong số những người Slav phương Đông. Cấp độ này có lẽ bao gồm hầu hết các nữ thần, hơi giống con người hơn so với các vị thần ở cấp độ cao nhất.

Các tầng thấp chứa những sinh vật ít giống người hơn các vị thần ở tầng cao hơn và trung bình. Chúng bao gồm bánh hạnh nhân, yêu tinh, nàng tiên cá, ma cà rồng, banniks (baenniks), v.v.

kikimora

baennik

Khi thờ cúng, người Slav cố gắng tuân thủ một số nghi lễ nhất định, theo họ nghĩ, họ không chỉ có thể nhận được những gì họ yêu cầu mà còn không xúc phạm đến các linh hồn mà họ hướng tới, và thậm chí có thể tự bảo vệ mình khỏi họ, nếu cần.
Một trong những người đầu tiên mà người Slav bắt đầu hiến tế là những con ma cà rồng và beregini. Một lúc sau, họ "bắt đầu dùng bữa" cho Gia đình và Những người phụ nữ sinh con - Lada và Lele. Sau đó, người Slav chủ yếu cầu nguyện Perun, tuy nhiên, họ vẫn giữ niềm tin vào các vị thần khác.

Giáo phái Gia đình và Phụ nữ Sinh đẻ
Lada

Lelya, con gái của Lada

Bản thân các tín ngưỡng đã có một hệ thống được xác định bởi các điều kiện của cuộc sống mà bộ tộc Slavic này hoặc bộ tộc Slavic đó tự tìm thấy.

Cho đến cuối thế kỷ thứ mười, tổ tiên của người Slav là những người ngoại giáo: họ không biết đến đức tin Cơ đốc và tôn thờ các lực lượng thần thánh của thiên nhiên và linh hồn của người chết.
Ngôi đền là nơi thờ cúng các vị thần của người Slav cổ đại. Temple - một từ tiếng Slav cổ đại dùng để chỉ không gian của một ngôi đền ngoại giáo, nằm phía sau bàn thờ, và được dùng để lắp đặt các mũ (tượng mô tả các vị thần) hoặc các vật linh thiêng khác.

ngôi đền

Ghoul là ma cà rồng, những sinh vật tuyệt vời, người sói nhân cách hóa cái ác. Beregini, được kết hợp với từ che chở, bảo vệ, là những linh hồn tốt bụng giúp đỡ một người. Việc tâm linh hóa tất cả thiên nhiên, phân chia nó thành sự khởi đầu tốt và xấu là những ý tưởng rất cổ xưa đã nảy sinh ngay cả trong những thợ săn của thời kỳ đồ đá. Nhiều âm mưu khác nhau đã được sử dụng để chống lại ma cà rồng, bùa hộ mệnh được đeo - bùa hộ mệnh trong nghệ thuật dân gian, nhiều biểu tượng cổ xưa của sự tốt lành và khả năng sinh sản đã được lưu giữ, mô tả rằng trên quần áo, đồ dùng và nơi ở, người cổ đại, giống như nó đã xua đuổi linh hồn của cái ác. . Những biểu tượng này bao gồm hình ảnh của mặt trời, lửa, nước, thực vật, hoa.

Sự sùng bái Rod và Rozhanits, những vị thần sinh sản, gắn liền với nông nghiệp và phản ánh một giai đoạn sau trong quá trình phát triển của các bộ lạc Slav. Ngoài ra, những vị thần này còn gắn liền với các khái niệm về hôn nhân, tình yêu và sinh đẻ. Rod được coi là một trong những vị thần quan trọng nhất tham gia vào việc tạo ra Vũ trụ: xét cho cùng, theo tín ngưỡng của người Slav cổ đại, chính ông là người gửi linh hồn cho những đứa trẻ được sinh ra từ thiên đường xuống Trái đất.
Có hai người phụ nữ chuyển dạ: Mẹ và Con gái. Người mẹ được người Slav liên kết với thời kỳ sinh sản vào mùa hè, khi mùa màng chín và trở nên nặng hạt hơn. Tên cô ấy là Lada. Nhiều từ và khái niệm được liên kết với nó trong tiếng Nga, và tất cả chúng đều liên quan đến việc thiết lập trật tự: hòa hợp, điều chỉnh, điều chỉnh, ổn; Ladushka, Lada - một lời kêu gọi trìu mến đối với một người bạn đời. Trước đây, âm mưu đám cưới được gọi là "Ladin". Lada cũng được coi là mẹ của mười hai tháng mà năm được phân chia.
Lelya là con gái của Lada, người phụ nữ trẻ nhất trong quá trình chuyển dạ. Lelya là nữ thần của mầm xuân rung động, hoa đầu tiên, nữ tính trẻ trung, dịu dàng. Do đó, quan tâm đến ai đó được truyền đạt bằng từ "trân trọng". Người Slav tin rằng chính Lelya là người chăm sóc các chồi mùa xuân - vụ thu hoạch trong tương lai.
Sau đó, sau lễ rửa tội ở Nga, Rozhanits được coi là Mẹ Thiên Chúa của Cơ đốc giáo.

Sự sùng bái Perun, vị thần sấm sét, chiến tranh và vũ khí, xuất hiện tương đối muộn cùng với sự phát triển của các yếu tố tùy tùng, quân sự trong xã hội. Perun, hay còn được gọi là Perun-Svarozhich, xuất hiện với người Slav như một chiến binh vũ trang, đua trên một cỗ xe vàng được vẽ bởi những con ngựa giống có cánh, màu trắng và đen. Rìu - vũ khí của Perun - đã được cho là có sức mạnh thần kỳ từ thời cổ đại. Vì vậy, một chiếc rìu với hình ảnh tượng trưng của Mặt trời và Sấm sét, được trồng trên khung cửa, là một chướng ngại vật không thể vượt qua cho những linh hồn ma quỷ tìm cách xâm nhập vào nơi ở của con người. Một biểu tượng khác của Perun là "dấu hiệu sấm sét", tương tự như một bánh xe sáu nhánh. Hình ảnh của anh thường được tái hiện trên những chiếc khiên của các chiến binh Slav. Một con vật được dành riêng cho Perun - một chuyến du lịch hoang dã, một con bò rừng to lớn.
Sau khi rửa tội, người Slav “chuyển giao” nhiều tài sản của Perun cho Nhà tiên tri Ilya, một trong những vị thánh Cơ đốc được tôn kính nhất.

Dazhdbog là một trong những người Slav ngoại giáo, thần Mặt trời. Tên của ông không phải từ từ "mưa", như đôi khi người ta vẫn nhầm tưởng, nó có nghĩa là - "ban cho Chúa", "người ban cho mọi phước lành." Người Slav tin rằng Dazhdbog đi khắp bầu trời trên một cỗ xe tuyệt vời được trang bị bởi bốn con ngựa lửa trắng với đôi cánh vàng. Và ánh sáng mặt trời đến từ chiếc khiên lửa mà Dazhdbog mang theo bên mình. Hai lần một ngày - vào buổi sáng và buổi tối - ông băng qua Biển-Đại Dương trên một chiếc thuyền do ngỗng, vịt và thiên nga kéo. Vì vậy, người Slav đã gán sức mạnh đặc biệt cho bùa hộ mệnh dưới hình dạng một con vịt với đầu ngựa.
Bình minh buổi sáng và buổi tối được coi là chị em và anh trai, và buổi sáng Bình minh là vợ của Mặt trời. Hàng năm, trong lễ trọng đại hạ chí của Ivan Kupala (Ngày Ivanov của Chính thống giáo), hôn lễ của họ được tổ chức trọng thể.
Người Slav coi mặt trời là con mắt nhìn thấy mọi thứ, là nơi quan sát nghiêm ngặt đạo đức của con người, đối với việc tuân thủ luật pháp. Và dấu hiệu thiêng liêng của Mặt trời từ thời xa xưa chính là ... cây thánh giá! Nhắm mắt về phía Mặt trời và bạn sẽ thấy nó. Đó là lý do tại sao thập tự giá của Cơ đốc giáo, rất giống với biểu tượng ngoại giáo cổ đại, đã bén rễ nhanh chóng ở Nga.
Svarog là vị thần của Thiên đường trong số những người Slav, cha đẻ của vạn vật. Truyền thuyết kể rằng Svarog đã ban cho mọi người những chiếc máy cày và thợ rèn đầu tiên, dạy họ cách nấu chảy đồng và sắt. Ngoài ra, Svarog đã thiết lập những luật đầu tiên cho cộng đồng loài người.
Makosh - Trái đất - nhân cách hóa nguyên tắc nữ tính của tự nhiên và là vợ của Svarog. Thành ngữ Mẹ - Trái đất, một phiên bản hiện đại của tên của nữ thần Slavic cổ đại, vẫn được một người Nga phát âm với sự kính trọng và yêu mến.
Lửa - Svarozhich, là con trai của Svarog và Makoshi. Vào thời cổ đại, lửa thực sự là trung tâm của thế giới nơi mà tất cả cuộc sống của con người đã trôi qua. Lực lượng không tinh khiết không dám đến gần Lửa, nhưng Lửa có thể thanh tẩy bất cứ thứ gì ô uế.
Ngọn lửa là nhân chứng cho những lời thề, và đây là nơi bắt nguồn từ phong tục nhảy theo cặp của người Nga: người ta tin rằng nếu một chàng trai và một cô gái có thể bay trên ngọn lửa mà không cần thả tay ra thì tình yêu của họ. đã được định sẵn cho một cuộc sống lâu dài. Nhân tiện. Tên thật của Lửa thần linh thiêng đến nỗi nó không được nói ra, thay vào đó là những câu chuyện ngụ ngôn. Rõ ràng, do đó, nó không bao giờ đến được với chúng tôi, trong mọi trường hợp, các nhà khoa học không có ý kiến ​​thống nhất về vấn đề này.
Tên đã bị lãng quên, nhưng các dấu hiệu liên quan đến Lửa vẫn không bị lãng quên. Bà mối Nga, người đến đón dâu, bất cứ lúc nào trong năm đều dang tay bếp lửa: nhờ đó mà gọi Lửa thành đồng minh. Người chồng trẻ mới cưới trịnh trọng đi vòng quanh lò sưởi ba lần, cầu xin Thần Lửa cho cuộc sống hạnh phúc và nhiều con khỏe mạnh.
Trong số những người Slav cổ đại, Yarila là vị thần của sự sinh sản, sinh sản và tình yêu thể xác. Đó là mặt này của tình yêu, mà các nhà thơ gọi là "đam mê rực rỡ", đã "dưới sự điều khiển" của thần Yarila người Slav. Anh được hình dung là một chàng trai trẻ, đẹp trai, một người yêu cuồng nhiệt.
Con rắn - Volos (Veles) trong thần thoại ngoại giáo Slavic là đối thủ thần thánh của Perun. Nó là hiện thân của lực lượng Hỗn mang nguyên thủy, bản chất hung bạo, rối loạn, không có người ở, thường là thù địch với con người cổ đại, nhưng về bản chất thì không hề ác độc. Và với họ là bản năng động vật của chính con người, một phần tính cách của chúng ta không biết từ “cần thiết”, chỉ biết “tôi muốn”. Nhưng không có gì sai trong việc này, bạn chỉ cần giữ cho những đam mê của mình không bị khuất phục.
Theo truyền thuyết, Thần Rắn kết hợp giữa bộ lông và vảy trong ngoại hình của mình, bay với sự trợ giúp của đôi cánh màng, biết cách thở ra lửa, mặc dù bản thân rất sợ lửa (đặc biệt là sét). Serpent - Veles là một người rất yêu sữa, do đó tên đệm của anh ấy là Tsmog (Smog), trong tiếng Slavonic cổ có nghĩa là Susun.
Người Slav ngoại giáo tôn thờ cả hai đối thủ thần thánh - cả Perun và Serpent. Chỉ có các khu bảo tồn của Perun là ở những nơi cao, và những khu bảo tồn của Veles là ở những vùng đất thấp. Một số truyền thuyết cho phép chúng ta nghĩ rằng những người đã được thuần hóa, bị đưa vào ngục tối Serpent - Volos đã trở thành người chịu trách nhiệm về khả năng sinh sản và giàu có trên trái đất.

Các vị thần "nhỏ" là những người sống bên cạnh một người, giúp đỡ anh ta, và đôi khi can thiệp, trong các công việc gia đình và các mối quan tâm hàng ngày. Không giống như những vị thần chính mà chưa ai từng thấy, những vị thần này khá thường xuyên được hiển thị cho một người trước mắt họ. Người Slav có một số lượng lớn các truyền thống, truyền thuyết, câu chuyện cổ tích và thậm chí cả những lời kể của nhân chứng về những trường hợp này, từ thời cổ đại cho đến thời đại của chúng ta.

Đây là một số vị thần này: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik và Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.

Brownie là linh hồn của ngôi nhà, là người bảo trợ cho tòa nhà và những người sống trong đó. Việc xây dựng một ngôi nhà mang ý nghĩa sâu sắc nhất đối với người Slav cổ đại, bởi vì đồng thời một người được ví như các vị thần đã tạo ra Vũ trụ. Việc lựa chọn thời điểm bắt đầu công việc, lựa chọn địa điểm và vật liệu xây dựng có tầm quan trọng lớn. Đây là cách, ví dụ, các cây đã được chọn. Những cái ọp ẹp không thích hợp, bởi vì linh hồn của một người bị tra tấn đang khóc trong đó, những cái khô trong cây nho không thích hợp - chúng không có sức sống, có nghĩa là những người trong nhà sẽ bị ốm.
Chặt cây, người ngoại đạo Slav đổ lỗi cho linh hồn cây cối bị đuổi ra khỏi thân cây, trong khi bản thân anh ta nhịn ăn trong thời gian dài và thực hiện các nghi lễ tẩy rửa. Nhưng người Slav cổ đại vẫn không hoàn toàn chắc chắn rằng những cái cây bị chặt sẽ không bắt đầu trả thù anh ta, và để bảo vệ bản thân, anh ta đã thực hiện cái gọi là "hy sinh xây dựng". Hộp sọ của một con ngựa hoặc một con bò đực được chôn dưới góc màu đỏ (phía đông) của ngôi nhà, trong đó có các bức tượng chạm khắc của các vị thần và các biểu tượng sau này. Và từ linh hồn của con vật bị giết, Brownie đã thực sự sống lại.
Bánh hạnh nhân định cư để sống dưới lòng đất, dưới bếp lò. Anh ta được thể hiện như một ông già nhỏ, có khuôn mặt giống với người chủ gia đình. Theo ý thích của mình, anh ấy là một kẻ gây rối vĩnh viễn, cáu kỉnh, nhưng quan tâm và tốt bụng. Mọi người cố gắng duy trì mối quan hệ tốt đẹp với Domovoi, chăm sóc anh như một vị khách danh dự, và sau đó anh giúp giữ gìn trật tự cho ngôi nhà và cảnh báo về những điều xui xẻo sắp xảy ra. Di chuyển từ nhà này sang nhà khác, Domovoy luôn được mời di chuyển cùng gia đình với sự giúp đỡ của một âm mưu.
Brownie sống bên cạnh một người là loại tốt nhất trong số các vị thần "nhỏ". Và đã ngay lập tức vượt qua ngưỡng cửa của túp lều thế giới "của riêng ai" ngày càng trở nên xa lạ và thù địch.

Brownie

Sân - chủ nhân của sân - vốn đã được coi là kém nhân từ hơn một chút so với Brownie. Ovinnik - chủ nhân của nhà kho - thậm chí còn ít hơn, và Bannik, linh hồn của nhà tắm, đứng hoàn toàn ở ngoại ô, rìa sân, hoặc thậm chí xa hơn nó, đơn giản là nguy hiểm. Vì lý do này, các tín đồ coi bồn tắm - một biểu tượng của sự trong sạch, có vẻ như - "ô uế". Trong thời cổ đại, từ "ô uế" hoàn toàn không có nghĩa là một cái gì đó tội lỗi, xấu xa, mà chỉ đơn giản là ít thiêng liêng hơn, dễ tiếp cận hơn với hành động của các thế lực xấu xa.

Nhiều câu chuyện kinh dị được kể về Bannik cho đến ngày nay. Anh ta xuất hiện như một ông già nhỏ xíu nhưng rất khỏe, ở trần, với bộ râu dài mốc meo. Ý muốn xấu xa của anh ta được cho là do ngất xỉu và tai nạn, đôi khi xảy ra trong bồn tắm. Trò giải trí yêu thích của Bannik là đánh bỏng những người tắm mình bằng nước sôi, chẻ đá trong bếp và "bắn" chúng vào người. Có thể anh ta có thể lôi anh ta vào bếp nóng và xé một mảnh da của người sống. Tuy nhiên, bạn có thể hòa hợp với anh ấy. Những người hiểu biết luôn để lại cho Bannik hơi nước tốt, máy đánh trứng mới và một bồn nước sạch. Và họ không bao giờ xô đẩy nhau - Bannik không thể chịu đựng được, tức giận. Và nếu bạn bị ngã dưới cánh tay của Bannik, bạn cần phải chạy ra khỏi nhà tắm và gọi Ovinnik hoặc Domovoy để được giúp đỡ: "Cha ơi, giúp con! .."

Khi họ bắt đầu khai phá rừng và cày xới đất ruộng và đồng cỏ, các vùng đất mới, tất nhiên, ngay lập tức có được các vị thần "nhỏ" của riêng họ - Những người làm ruộng. Nói chung, nhiều niềm tin và dấu hiệu liên quan đến lĩnh vực ngũ cốc. Vì vậy, cho đến thế kỷ trước, sự phân chia cây nông nghiệp thành "đực" và "cái" vẫn tồn tại. Ví dụ, chỉ những người đàn ông mới gieo ngô, tước gần như khỏa thân và đựng hạt giống trong những chiếc bao tải đặc biệt được cắt ra từ những chiếc quần cũ. Như vậy, họ đã bước vào một cuộc “hôn nhân thiêng liêng” với ruộng cày, và không một người phụ nữ nào dám có mặt cùng một lúc. Nhưng củ cải đã được coi là một nét văn hóa "nữ tính". Và những người phụ nữ gieo nó cũng gần như khỏa thân, cố gắng truyền một phần sức mạnh sinh đẻ của họ cho Trái đất.
Đôi khi người ta gặp một ông già trên cánh đồng, ngoại hình không đẹp đẽ và hoàn toàn lầm lì. Ông lão yêu cầu một người qua đường lau mũi cho mình. Và nếu một người đàn ông không khinh thường, anh ta đột nhiên có một ví bạc trong tay, và Polevik cũ biến mất. Vì vậy, tổ tiên của chúng ta đã bày tỏ ý tưởng đơn giản rằng Trái đất chỉ hào phóng ban tặng cho những người không ngại làm bẩn bàn tay của họ.

Ngày làm việc ở các làng quê đã bắt đầu sớm, nhưng tốt hơn hết là bạn nên chờ đợi cái nóng giữa trưa. Người Slav cổ đại có một sinh vật thần thoại đặc biệt chăm sóc nghiêm ngặt mà không ai làm việc vào buổi trưa. Đây là một nửa. Cô được tưởng tượng như một cô gái trong tà áo dài trắng, hoặc ngược lại - một bà già xúng xính, ghê gớm. Những người đàn bà góa chồng lo sợ: nếu không tuân thủ tục lệ, bà ta có thể trừng phạt, và nghiêm khắc - bây giờ chúng ta gọi đó là say nắng.

Phía sau hàng rào nhà ở của một người Slav cổ đại, một khu rừng bắt đầu. Khu rừng này quyết định toàn bộ con đường sống. Vào thời ngoại giáo, theo nghĩa đen, mọi thứ đều được làm bằng gỗ trong một ngôi nhà Slavic, từ nơi ở đến thìa và nút. Và bên cạnh đó, khu rừng cho rất nhiều loại trò chơi, quả mọng và nấm. Nhưng bên cạnh những lợi ích mà con người ban tặng, rừng hoang luôn ẩn chứa nhiều điều bí ẩn và nguy hiểm sinh tử. Đi vào rừng, lần nào bạn cũng phải sẵn sàng để gặp chủ nhân của nó - Leshy. "Leshy" trong tiếng Slavonic cổ có nghĩa là "thần rừng".

Ngoại hình của Leshy có thể thay đổi được. Anh ta có thể xuất hiện như một người khổng lồ, cao hơn những cái cây cao nhất, hoặc anh ta có thể ẩn mình sau một bụi cây nhỏ. Yêu tinh trông giống như một người đàn ông, chỉ có quần áo của anh ta được quấn ngược lại, ở phía bên phải. Leshy có mái tóc dài màu xanh xám, khuôn mặt không có lông mi hay lông mày, và đôi mắt như hai viên ngọc lục bảo - chúng bùng cháy với ngọn lửa màu xanh lục.
Yêu tinh có thể đi vòng quanh một người bất cẩn, và anh ta sẽ lao vào bên trong vòng tròn ma thuật trong một thời gian dài, không thể vượt qua ranh giới đã đóng. Nhưng Goblin, giống như tất cả các sinh vật sống khác, bản chất biết cách trả ơn. Và anh ta chỉ cần một điều: một người khi vào rừng phải tôn trọng luật rừng và không làm hại rừng. Và Goblin sẽ rất hạnh phúc nếu bạn để lại cho anh ta những món ngon ở đâu đó trên một gốc cây không mọc trong rừng, một chiếc bánh, một chiếc bánh gừng, và nói to lời cảm ơn vì nấm và quả mọng.
Có một thành ngữ như vậy trong tiếng Nga "lấy chồng gần bụi liễu." Nó có nghĩa là dân sự, tức là một cuộc hôn nhân không chính thức giữa một người đàn ông và một người phụ nữ. Vì vậy, ngôn ngữ Nga đã lưu giữ ký ức về những cuộc hôn nhân ngoại giáo cổ xưa nhất, diễn ra gần nước, gần cây thiêng - rakit. Nước, là một trong những yếu tố thiêng liêng, được coi là nhân chứng cho một lời thề không thể phá vỡ.

Vị thần nước là Vodyanoy - một cư dân thần thoại ở sông, hồ và suối. Người Đức được thể hiện như một ông già khỏa thân, mập mạp, mắt bọ, đuôi cá. Các suối nước được ban tặng một sức mạnh đặc biệt, bởi vì các suối nước, theo truyền thuyết, phát sinh từ cú sét đánh của Perun, vị thần quyền năng nhất. Những chiếc chìa khóa như vậy được gọi là "lạch cạch" và điều này được lưu giữ dưới danh nghĩa của nhiều nguồn.

Vì vậy, nước - giống như các tinh chất tự nhiên khác - là một nguyên tố ban đầu thân thiện, tốt bụng đối với những người ngoại giáo Slav. Tuy nhiên, giống như tất cả các yếu tố, nó yêu cầu nó được coi là “bạn”. Rốt cuộc, cô ấy có thể chết đuối, phá hủy không vì gì cả. Có thể đòi hỏi sự hy sinh. Có thể cuốn trôi ngôi làng, thiết lập "mà không cần hỏi" từ Vodyanoy - chúng tôi sẽ nói bây giờ, mà không có kiến ​​thức về thủy văn địa phương. Đó là lý do vì sao Thủy tổ thường xuất hiện trong các truyền thuyết như một sinh vật thù địch với con người. Rõ ràng người Slav, với tư cách là những cư dân có kinh nghiệm sống trong rừng, vẫn ít sợ bị lạc hơn là chết đuối, đó là lý do tại sao Người nước trong truyền thuyết trông nguy hiểm hơn Leshy.

Và những người Slav cổ đại đã chân thành tin tưởng vào tất cả những điều này.

cây thiêng
Cây thiêng và rừng thiêng, “cây” và “lùm cây” trong thuật ngữ của các thư chép thời Trung cổ, không được đề cập đầy đủ trong các nguồn lịch sử, là một loại địa điểm thờ cúng.

Một trong những loài cây được tôn kính là cây bạch dương, được gắn với một số nghi lễ mùa xuân và các bài hát múa vòng. Có thể bạch dương đã được dành riêng cho các đường bờ biển, các linh hồn của sự tốt lành và màu mỡ. Các nhà dân tộc học đã thu thập được nhiều thông tin về việc "uốn tóc" của những con bạch dương non, về những nghi lễ rước kiệu vào mùa xuân dưới những cành bạch dương buộc chặt. Một cây bạch dương bị đốn hạ ở Semik (niên đại cổ đại - ngày 4 tháng 6) là hiện thân của một số nữ thần và là trung tâm của tất cả các nghi lễ Semitsky. Những cây tham gia vào nghi lễ ngoại giáo được trang trí lộng lẫy với ruy băng và khăn thêu.

Hình thêu trên sườn có hình ảnh của những nữ thần đã cầu nguyện và hy sinh trong những thời kỳ này: hình tượng Mokosh và hai người phụ nữ đang lâm bồn (mẹ và con gái) Lada và Lelya, những lời cầu nguyện trong “lùm cây”, trong “cây” có thể được thực hiện. được ví như một vị thần của nhà thờ sau này, nơi ngôi đền tương ứng với một lùm cây hoặc bãi đất trống trong rừng, các bức bích họa của các vị thần - những cây có thể đọc được cá nhân (hoặc cây thần tượng), và các biểu tượng - hình ảnh của Mokosh và Lada trên gỗ.

Những cây ở gần suối, suối, suối, được hưởng sự tôn kính đặc biệt, vì ở đây có thể đồng thời biến sức mạnh sinh dưỡng “sinh sôi nảy nở” và nước sống của suối phun ra từ lòng đất.

Từ sự sùng bái cây bạch dương và cây cối mọc trong giới sinh viên, sự sùng bái cây sồi có sự khác biệt đáng kể. Cây sồi - cây của thần Zeus và Perun, loài cây mạnh nhất và bền nhất - đã vững chắc bước vào hệ thống các nghi lễ của người ngoại giáo Slav. Ngôi nhà của tổ tiên người Slav nằm trong khu vực cây sồi phát triển, và các tín ngưỡng gắn liền với nó phải có từ thời cổ đại.

Cho đến thế kỷ XVII - XIX. sồi và rừng sồi vẫn giữ được vị trí hàng đầu trong các nghi lễ.

Thần động vật
Trong một thời đại xa xôi, khi nghề nghiệp chính của người Slav là săn bắn chứ không phải nông nghiệp, họ tin rằng động vật hoang dã là tổ tiên của họ. Người Slav coi họ là những vị thần quyền năng được tôn thờ. Mỗi bộ lạc có vật tổ của riêng mình, tức là một con vật linh thiêng được bộ tộc tôn thờ. Một số bộ tộc coi Sói là tổ tiên của họ và tôn kính anh ta như một vị thần. Tên của con thú này rất thiêng liêng, người ta cấm phát âm nó thành tiếng, vì vậy thay vì “sói”, họ nói dữ tợn, và họ tự gọi mình là “lutichi”.

Trong ngày đông chí, những người đàn ông của các bộ lạc này khoác lên mình bộ da sói, biểu tượng cho việc biến thành sói. Vì vậy, họ giao tiếp với tổ tiên động vật, người mà họ yêu cầu sức mạnh và trí tuệ. Sói được coi là người bảo vệ quyền lực của bộ tộc, kẻ ăn thịt những linh hồn xấu xa. Vị linh mục ngoại giáo thực hiện các nghi lễ bảo vệ cũng mặc một bộ da động vật. Với việc áp dụng Cơ đốc giáo, thái độ đối với các linh mục ngoại giáo đã thay đổi, và do đó từ "wolf-dlak" (nghĩa là, mặc đồ dlaka - da sói) bắt đầu được gọi là ma sói độc ác, sau này "sói-dlak" biến thành một "con ma cà rồng".

Chủ nhân của khu rừng ngoại giáo là một con gấu - con thú mạnh nhất. Ông được coi là người bảo vệ khỏi mọi điều ác và là người bảo trợ cho khả năng sinh sản - chính với sự thức tỉnh mùa xuân của loài gấu mà người Slav cổ đại đã liên tưởng đến sự khởi đầu của mùa xuân. Tính đến thế kỷ XX. nhiều nông dân giữ chân của một con gấu trong nhà của họ như một lá bùa hộ mệnh, nó sẽ bảo vệ chủ nhân của nó khỏi bệnh tật, phù thủy và tất cả các loại rắc rối. Người Slav tin rằng con gấu được ban tặng cho trí tuệ tuyệt vời, gần như toàn trí: họ đã thề bằng tên của con thú, và người thợ săn vi phạm lời thề sẽ phải chết trong rừng.

Câu chuyện thần thoại về Gấu - chủ nhân của khu rừng và một vị thần quyền năng - đã được lưu giữ trong truyện cổ tích. Tên thật của vị thần thú này thiêng liêng đến nỗi nó không được nói ra và do đó đã không đến được với chúng tôi. Con gấu là biệt danh của con thú, có nghĩa là "bị suy dinh dưỡng", trong từ "hang ổ", gốc cổ xưa hơn - "er" cũng đã được bảo tồn, tức là. "brown" (lair - hang ổ của ber). Trong một thời gian dài, gấu được tôn kính như một loài vật linh thiêng, và thậm chí nhiều thợ săn sau này vẫn ngại phát âm từ "gấu".

Trong số các loài động vật ăn cỏ trong thời kỳ săn bắn, Olenikha (Moose Elk) được tôn kính nhất - nữ thần cổ đại nhất về khả năng sinh sản, bầu trời và ánh sáng mặt trời của người Slavic. Trái ngược với hươu thật, nữ thần được cho là có sừng, sừng của cô là biểu tượng của tia nắng mặt trời. Vì vậy, gạc hươu được coi là một tấm bùa hộ mệnh mạnh mẽ chống lại mọi linh hồn ma quỷ vào ban đêm và được gắn phía trên lối vào túp lều hoặc bên trong nhà. Theo tên của cặp sừng - "cái cày" - hươu và nai sừng tấm thường được gọi là nai sừng tấm. Dư âm của những câu chuyện thần thoại về Elks trên thiên thể là tên gọi dân gian của các chòm sao - Ursa Major và Ursa Minor - Elk và Elk.

Các nữ thần trên trời - Deer - đã gửi những con nai mới sinh xuống trái đất, đổ mưa như mưa từ những đám mây.

Trong số các loài vật nuôi trong gia đình, người Slav tôn kính con ngựa hơn cả, bởi vì từng là tổ tiên của hầu hết các dân tộc Âu-Á sống theo lối sống du mục, và trong vỏ bọc của một con ngựa vàng chạy ngang qua bầu trời, họ tưởng tượng ra mặt trời. Sau đó, một huyền thoại nảy sinh về thần mặt trời cưỡi một cỗ xe ngang qua bầu trời. Hình tượng ngựa Mặt trời được lưu giữ trong trang trí của chòi, trên đỉnh có gờ, hình tượng một hoặc hai đầu ngựa. Một chiếc bùa hộ mệnh có hình đầu ngựa hay chỉ là móng ngựa, giống như các biểu tượng mặt trời khác, được coi là một loại bùa hộ mệnh mạnh mẽ.

Các vị thần hình người
Theo thời gian, con người ngày càng thoát khỏi nỗi sợ hãi về thế giới động vật, và các đặc điểm động vật trong hình ảnh các vị thần dần dần nhường chỗ cho con người. Chủ nhân của khu rừng đã biến từ một con gấu thành một con yêu tinh lông xù với sừng và bàn chân, nhưng vẫn giống một người đàn ông. Leshy, vị thánh bảo trợ của săn bắn, đã bị bỏ lại trên gốc cây của trò chơi đầu tiên bị bắt. Người ta tin rằng anh ta có thể dẫn một người du hành lạc ra khỏi khu rừng, nhưng nếu anh ta bực mình, anh ta có thể, ngược lại, dẫn một người vào bụi rậm và tiêu diệt anh ta.

Với sự chấp nhận của Cơ đốc giáo, yêu tinh, giống như các linh hồn khác trong tự nhiên, bắt đầu bị coi là thù địch.

Các vị thần của độ ẩm và khả năng sinh sản trong số những người Slav là những nàng tiên cá và những chú chó ném đá, đổ sương từ những chiếc sừng ma thuật xuống các cánh đồng. Sau đó, họ được nói về những cô gái thiên nga bay từ trên trời xuống, về những cô chủ giếng và suối, sau đó, về những người đàn bà chết đuối, rồi về những người phụ nữ giữa trưa, chạy qua cánh đồng ngũ cốc vào buổi trưa và tiếp thêm sức mạnh. đến tai.

Theo tín ngưỡng dân gian, vào những đêm hè ngắn ngủi, các nàng tiên cá ra khỏi nơi trú ẩn dưới nước, đu mình trên cành cây, và nếu gặp một người đàn ông, họ có thể cù đến chết hoặc kéo xuống đáy hồ.

Các vị thần là quái vật
Kẻ ghê gớm nhất được coi là chúa tể của thế giới ngầm và thế giới dưới nước - Serpent. Con rắn - một con quái vật mạnh mẽ và thù địch - được tìm thấy trong thần thoại của hầu hết mọi quốc gia. Những ý tưởng cổ xưa của người Slav về Con rắn đã được lưu giữ trong những câu chuyện cổ tích.
Người Slav phương Bắc tôn thờ Serpent - chúa tể của các vùng nước ngầm - và gọi nó là Thằn lằn. Khu bảo tồn của Thằn lằn nằm trên đầm lầy, bờ hồ và sông. Các đền thờ Thằn lằn ven biển có hình dạng tròn trịa - là biểu tượng của sự hoàn hảo, trật tự, nó đối lập với sức mạnh hủy diệt của vị thần này. Là nạn nhân, Thằn lằn bị ném vào đầm lầy của gà đen, cũng như các cô gái trẻ, điều này đã được phản ánh trong nhiều niềm tin.

Tất cả các bộ tộc Slavic tôn thờ Thằn lằn đều coi anh ta là vật hấp thụ ánh nắng mặt trời, hàng ngày ánh sáng buổi tối vượt qua giới hạn của thế giới và trôi về phía đông như một dòng sông ngầm. Con sông này chảy bên trong con Thằn lằn hai đầu, nuốt chửng mặt trời bằng miệng phía tây và ợ hơi từ phía đông. Sự cổ xưa của câu chuyện thần thoại được chứng minh bằng thực tế là Thằn lằn không thù địch với mặt trời: anh ta trả lại ánh sáng một cách tự nguyện.

Con rắn

Phong tục hiến tế một người cho vị thần dưới nước đã tồn tại từ rất lâu đời ở phương Bắc dưới hình thức biến đổi: ví dụ như trên Onega vào đầu thế kỷ 20. người xưa làm một con bù nhìn và gửi nó xuống hồ trong một chiếc thuyền bị dột, nơi nó bị chìm. Một vật hiến tế khác được mang đến cho Thằn lằn là một con ngựa, nó được cả làng cho ăn đầu tiên, và sau đó bị chết đuối.

Với sự chuyển đổi sang nông nghiệp, nhiều huyền thoại và ý tưởng tôn giáo của thời kỳ săn bắn đã bị sửa đổi hoặc bị lãng quên, sự cứng nhắc của các nghi thức cổ xưa được giảm bớt: hiến tế người được thay thế bằng hiến tế ngựa, và sau đó là thú nhồi bông. Các vị thần Slavic của thời kỳ nông nghiệp sáng sủa hơn và tử tế hơn với con người.

Các ngày lễ và nghi lễ theo lịch
Các ngày lễ và nghi lễ theo lịch của người Slav có liên hệ chặt chẽ với lợi ích kinh tế (và do đó quan trọng) của nông dân, vì vậy ngày của họ phần lớn được xác định bởi các mùa nông nghiệp. Ngoài ra, chu kỳ nghỉ lễ hàng năm không thể được xác định bởi những ngày thiên văn quan trọng nhất, thường gắn liền với sự chuyển động của mặt trời.
Một phần quan trọng trong các ngày lễ chung của người Slavơ gắn liền với sự sùng bái tổ tiên. Từ thời cổ đại cho đến ngày nay (đặc biệt là ở các dân tộc Đông Slav), phong tục viếng thăm các nghĩa trang và mộ của cha mẹ ở Radonitsa, Semik (trước Chúa Ba Ngôi) và ngày Thứ Bảy của cha mẹ Dmitrievskaya vẫn được duy trì. Cũng giống như phong tục cổ xưa là ăn tại mộ, tưởng nhớ bằng rượu và để lại thức ăn cho người đã khuất trên mộ. Cho đến gần đây, tàn tích của phong tục tang lễ ngoại giáo còn được lưu giữ vào các ngày lễ khác của Cơ đốc giáo, chẳng hạn như lễ Giáng sinh, lễ Maslenitsa và thứ Năm Maundy. Ở Svyatki, do thời tiết mùa đông nên họ không đến thăm nghĩa trang mà tưởng nhớ tổ tiên ở nhà. Vào thứ Năm Maundy, các nhà tắm được sưởi ấm cho tổ tiên (để họ có thể tắm rửa) và đốt lửa ở cổng (để họ tự sưởi ấm). Theo quy luật, lễ tang được sắp xếp trùng với các khoảng thời gian quan trọng trong năm - điểm chí và điểm phân. Rõ ràng, vào thời điểm biên giới này, cánh cổng giữa thế giới của người sống và thế giới của người chết đã mở ra, qua đó linh hồn của người chết được đến thế giới này. Họ đến thăm con cháu của họ, và họ phải gặp gỡ họ một cách đàng hoàng - ấm, rửa, uống và cho ăn. Linh hồn của tổ tiên có thể ban phước, hoặc họ có thể gửi những điều xui xẻo - tất cả phụ thuộc vào cách họ được gặp, đó là lý do tại sao việc tôn kính tổ tiên là rất quan trọng.
Tổ tiên đã khuất, cũng như những người còn lại trên trái đất, ở thế giới bên kia, trong tâm trí con người có mối liên hệ với trái đất, do đó, mùa màng sau này phần lớn phụ thuộc vào sự phù hộ của tổ tiên. Ví dụ, Maslenitsa được liên kết với cả ý tưởng về khả năng sinh sản và sự sùng bái tổ tiên - đối với họ là các cuộc thi dành riêng (các cuộc đua, đánh đấm, đánh chiếm một thị trấn tuyết) và bữa ăn chính tại Maslenitsa, trong khi bánh kếp là một bữa ăn kỷ niệm. Sự màu mỡ của đất đai và sự phì nhiêu của gia súc, với tư cách là lợi ích kinh tế chính của nông dân, được chú trọng đặc biệt trong các ngày lễ và nghi lễ của ông. Vào buổi tối của Vasily (đêm giao thừa), thức ăn nghi lễ được chuẩn bị - một con lợn con hoặc chân cừu, bánh quy được nướng dưới hình thức gia súc ("dê") - mục đích của tất cả những điều này là để thu hút khả năng sinh sản và hạnh phúc cho gia súc. Mục đích tương tự, cũng như đảm bảo sự an toàn của gia súc, đã được phục vụ bởi nhiều nghi lễ của Ngày Thánh George vào mùa xuân, khi đồng cỏ đầu tiên của gia súc được thực hiện.

Bù nhìn Maslenitsa
Nhiều nghi lễ với thú nhồi bông mô tả các nhân vật nghi lễ khác nhau đã góp phần vào sự màu mỡ của trái đất - đó là Shrovetide, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Nghi lễ bao gồm, như một quy luật, tôn vinh và tôn vinh hình nộm, đi bộ với anh ta qua các đường phố, kèm theo niềm vui, và sau đó đưa tiễn - đám tang, đốt hoặc xé thành từng mảnh. Rõ ràng bù nhìn là trung tâm của khả năng sinh sản và khả năng sinh sản, và các nghi lễ tiễn đưa nó được cho là để truyền đạt khả năng sinh sản này với trái đất - đặc biệt là vì những nghi lễ như vậy hầu như luôn được tổ chức vào mùa xuân hoặc đầu mùa hè.
Vào tuần lễ Semik và Trinity, bạch dương Ba Ngôi (Semitskaya) đóng vai bù nhìn, họ thực hiện các nghi thức gần như giống nhau - họ trang trí nó, tôn thờ và tôn vinh nó, ăn thức ăn nghi lễ dưới cây bạch dương, hát các bài hát và nhảy múa múa tròn, uốn cành cho nó, thực hiện nghi thức "kumleniya", mang đi khắp làng và cuối cùng, bẻ và phân tán các cành cây trên khắp cánh đồng - mục đích của tất cả các nghi lễ này là thu hút sự màu mỡ và mùa màng bội thu, cũng như khả năng sinh sản và làm mẹ thành công, như trường hợp tích lũy. Trong tất cả các nghi lễ Semitsky được tổ chức với bạch dương, chỉ có trẻ em gái và phụ nữ tham gia.
Ngoài ra, nghi lễ cầu mưa (khi hạn hán, mưa kéo dài thì nghi lễ cầu mưa thuận gió hòa) góp phần đảm bảo màu mỡ, mùa màng bội thu. Nghi lễ liên quan đến một cô gái, thường là trẻ mồ côi, được gọi là Dodola hoặc Peperuda. Theo các nhà khoa học, tên và hình ảnh của cô ấy dường như gắn liền với Thunderer-Perun (có thể, Dodola đại diện cho vợ của Thunderer). Cô được đưa đi khắp làng, được trang trí bằng hoa và tưới nước, trong khi các bài hát được hát với yêu cầu mưa.

Heinrich Semiradsky. Đêm trên Ivan Kupala
Một trong những ngày lễ quan trọng nhất của người Slavic là đêm của Ivan Kupala. Vào đêm này, các lễ hội trên toàn quốc đã được tổ chức - các bài hát và điệu múa. Trong các nghi thức Kupala, cần lưu ý việc đốt lửa và nhảy qua đống lửa, bơi lội và cưỡi ngựa từ các dốc của bánh xe đang cháy. Thường thì kỳ nghỉ có tính cách hoang dã. Ngoài ra, các loại cây thuốc và phép thuật đã được thu thập vào đêm hôm đó.
Theo sự tái tạo, người Slav đã có những ngày lễ dành riêng cho các vị thần như vậy. Đặc biệt, có thể có ngày của Perunov và ngày dành riêng cho Veles, sau đó được thay thế bằng ngày Ilya và ngày tưởng nhớ St. Blaise của Sebastia hoặc Nikolay của ngày. Tuy nhiên, chúng tôi không có dữ liệu trực tiếp về những ngày lễ này, vì vậy ngày tháng và nội dung của chúng chỉ là những bản dựng lại.

Phong tục và nghi lễ đám cưới
Phong tục đám cưới đa dạng giữa các bộ lạc khác nhau tùy thuộc vào hình thức hôn nhân. Hôn nhân của người ngoại giáo Slav là đa thê: trong một số trường hợp, một người đàn ông có thể có nhiều vợ và thê thiếp, trong trường hợp khác, đối tác hôn nhân của phụ nữ có thể thay đổi. Câu chuyện về những năm đã qua phân biệt hai loại hôn nhân và lễ cưới giữa các bộ lạc Slav, có thể được gọi một cách có điều kiện là phụ hệ và mẫu hệ.

Hôn nhân gia trưởng:
Glades có phong tục của những người cha hiền lành và ít nói, dè dặt trước mặt con dâu và chị gái, mẹ và cha mẹ; trước mẹ chồng và anh rể, họ rất khiêm tốn; Họ cũng có phong tục cưới hỏi: con rể không đi đón dâu mà hôm trước đưa dâu, hôm sau mang cho - lễ vật gì thì đưa. Những phong tục tương tự được mô tả từ thế kỷ thứ 6 bởi tác giả người Byzantine Mauritius:

Sự khiêm tốn của người phụ nữ vượt quá mọi bản chất con người, đến nỗi hầu hết họ coi cái chết của chồng là cái chết của mình và tự nguyện thắt cổ tự tử, không kể làm góa phụ suốt đời.

Hôn nhân phụ hệ và chế độ đa thê là đặc trưng của người Slav cổ đại. Ví dụ, khoản thanh toán cho cô dâu được gọi là "veno" ở nước Nga cổ đại, và lễ cưới được gọi là "cởi giày" của chú rể. Sự “cởi giày” cổ xưa được ghi lại bằng nghi thức cởi giày muộn của chú rể và câu nói “Hãy rửa chân và uống nước”. Cô dâu trong các trường hợp được đề cập trong biên niên sử luôn được "đưa đến".

hôn nhân mẫu hệ:
... Và họ không có hôn nhân, nhưng họ bắt cóc các cô gái dưới dòng nước ... Và họ xấu hổ họ dưới quyền cha và con dâu của họ, và họ không có hôn nhân, nhưng trò chơi được sắp xếp giữa các làng, và họ hội tụ vào những trò chơi này, vào những điệu múa và tất cả các loại bài hát ma quỷ, và ở đây họ đã bắt cóc vợ của họ theo thỏa thuận với họ: họ có hai và ba người vợ.
Bạn có thể thu thập một số thông tin về các nghi thức và phong tục đám cưới thời tiền Cơ đốc giáo từ những lời dạy của nhà thờ chống lại tà giáo:

Và đây là những gì người ngoại giáo làm: họ dẫn cô dâu xuống nước khi họ kết hôn, họ uống một cốc để tôn vinh quỷ, họ ném nhẫn và thắt lưng xuống nước.

Truyền thống kết hôn bên mặt nước (hồ, giếng) được xác nhận bởi các dữ liệu dân tộc học sau này - các dấu hiệu dân gian và một nghi thức tương tự, được một số Tín đồ cũ hồi sinh sau cải cách của Nikon. Mặt khác, một trong những nghi thức cuối cùng của đám cưới có thể được phản ánh ở đây - thử nghiệm của cô dâu, đi bộ với cô ấy trên mặt nước đến sông hoặc hồ. Và khi một người nào đó tổ chức đám cưới, họ tổ chức lễ cưới bằng tambourines, bằng những chiếc tẩu và những phép màu ma quỷ khác.
Và điều đó thậm chí còn xảy ra tồi tệ hơn: họ tạo ra một dương vật nam giới, đặt nó vào xô và bát và uống từ chúng, và lấy nó ra, liếm nó và hôn nó.

Không có nghi ngờ gì rằng ở Nga cổ đại đã có một loại nghi lễ đám cưới phallic. Rõ ràng, dương vật đã được sử dụng như một biểu tượng ma thuật: nó được cho là mang lại khả năng sinh sản cho các cặp vợ chồng mới cưới và sự màu mỡ của trái đất. Khảo cổ học cũng xác nhận dữ liệu của lời dạy này - có nhiều lần phát hiện thấy dương vật được chạm khắc từ gỗ, được phát hiện trong các khu định cư cổ đại của Nga.

Nghi thức tang lễ và thờ cúng tổ tiên
Tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên đã chết rất phổ biến trong người Slav từ thời cổ đại cho đến gần đây. Về vấn đề này, nghi thức tang lễ của người Slavic được quan tâm. Câu chuyện về những năm đã qua mô tả nghi thức này giữa các Vyatichi:

Và nếu ai đó chết, họ sẽ tổ chức một bữa tiệc linh đình. Sau đó, họ đốt một đống lửa lớn, đặt một người chết trên đó và đốt nó. Sau đó, sau khi thu thập xương, họ cho vào một chiếc tàu nhỏ và để trên cột bên đường. Đây là những gì Vyatichi làm ngày hôm nay. Người Krivichi và những người ngoại đạo khác cũng tuân theo phong tục tương tự.

Rõ ràng, lễ ở đây có nghĩa là các cuộc thi để tưởng nhớ những người đã khuất và nói chung là các sự kiện kỷ niệm. Tục để lại một chiếc bình đựng xương cốt của người đã khuất trên những cây cột gần đường giao thông được các tài liệu dân tộc học sau này làm rõ: cột trụ trong các nghĩa trang được coi là một loại ranh giới giữa người sống và người chết. Các món ăn được sử dụng trong đám tang được ném vào các cột này. Bản thân các cột thường được làm với mái che và các đường khía - để thuận tiện cho linh hồn của những người đã chết sống gần chúng. Sau đó, các cột nghĩa trang được thay thế bằng các cây thánh giá Chính thống giáo.

Dữ liệu về nghi thức tang lễ cũng có thể được thu thập từ câu chuyện biên niên sử về cách Olga chôn cất chồng cô, Hoàng tử Igor, người đã bị giết bởi người Drevlyans:

Olga đã gửi một tin nhắn cho Drevlyans: “Đây, tôi đã đến với bạn. Đun sôi thật nhiều mật ong gần thành phố nơi ngươi đã giết chồng ta, để ta có thể khóc bên mộ anh ta và làm một bữa tiệc linh đình cho chồng ta. Khi họ nghe điều này, họ đã mang rất nhiều mật ong và đun sôi nó. Olga, với một tùy tùng nhỏ và ánh sáng, đến mộ của Igor và khóc thương chồng. Sau đó bà ra lệnh cho dân chúng đổ một cái xà beng lớn, và khi họ đổ xong, bà ra lệnh làm một bữa tiệc linh đình. Sau đó, những người Drevlyan ngồi xuống uống rượu, và Olga ra lệnh cho các thanh niên của mình phục vụ họ.

Theo đoạn văn này, bữa tiệc bao gồm việc uống rượu cỏ, rằng các gò đất được xây dựng trên các ngôi mộ (dường như, kích thước của chúng phụ thuộc vào tình trạng của người được chôn cất), và có một phong tục khóc bên mộ người đã khuất. Tất cả thông tin này được xác nhận bởi các ghi chép dân tộc học và (về các gò đất) dữ liệu khảo cổ học. Ngoài những phong tục này, Phần mở đầu đề cập đến một yếu tố như nghi thức tang lễ là "bydyn", nghĩa là, sự canh thức, thức tỉnh bên cạnh người quá cố trong đêm, dường như, được một số lượng lớn thực hiện với những lời than thở, những bài hát. và trò chơi.

Thông tin thú vị về nghi thức tang lễ được đưa ra bởi câu chuyện biên niên sử về cái chết của Vladimir Svyatoslavich:

Vào ban đêm, họ tháo dỡ nền giữa hai lồng, quấn anh ta (Vladimir) trong một tấm thảm và hạ anh ta bằng dây thừng xuống đất; Sau đó, khi đặt anh ta trên một chiếc xe trượt tuyết, họ đã đưa anh ta đi và đặt anh ta trong nhà thờ Thánh Mẫu của Đức Chúa Trời, mà chính anh ta đã từng xây dựng. Khi biết được điều này, những người không có số đã đến cùng nhau và khóc thương anh ...

Trong trường hợp này, người ta có thể quan sát một nghi thức cổ xưa nhất - để đưa tiễn người quá cố, họ tháo dỡ bức tường. Điều này được thực hiện với mục đích là người chết, được đưa ra ngoài theo cách khác thường, không thể trở lại và không làm phiền người sống. Một nghi thức cổ xưa khác được mô tả trong đoạn văn này là việc sử dụng một chiếc xe trượt tuyết để chở người đã khuất, ngay cả trong thời gian mùa hè. Xe trượt tuyết được sử dụng trong đám tang như một hình thức vận chuyển danh dự, điềm tĩnh và đáng kính nhất.

Cũng có một món ăn nghi lễ chung cho tất cả người Slav phương Đông tại lễ kỷ niệm - đó là kutya, bánh kếp và thạch. Hầu hết tất cả các ngày lễ Đông Slavic đều gắn liền với sự sùng bái tổ tiên đã chết, những người được tưởng nhớ vào những thời điểm quan trọng trong năm - vào thời điểm Giáng sinh, vào Thứ Năm Maundy và Radonitsa, vào Semik và trước Ngày của Dmitriev. Vào những ngày tưởng niệm người chết, một nhà tắm được sưởi ấm cho họ, đốt lửa (để họ tự sưởi ấm), và thức ăn được để sẵn cho họ trên bàn lễ hội. Những người mẹ Giáng sinh đại diện cho tổ tiên đến từ thế giới bên kia và thu thập những món quà. Mục đích của tất cả những hành động này là để xoa dịu tổ tiên đã khuất, những người có thể phù hộ cho gia đình, hoặc có thể gây hại - khiến họ sợ hãi, xuất hiện trong giấc mơ, tra tấn và thậm chí giết những người không thỏa mãn nhu cầu của họ.
Rất phổ biến ở những người Slav là niềm tin vào cái gọi là "người chết đã được thế chấp". Người ta tin rằng những người không chết bởi cái chết của chính mình, không bình tĩnh sau khi chết và có thể làm hại người sống, vì vậy họ sợ hãi và sùng kính một cách mê tín trong một lễ tưởng niệm chung.

Lịch Slavic

Sơ đồ đồ họa được trình bày ở đây cho thấy rõ cách các vị thần Slav được liệt kê trong Sách Veles dễ dàng phù hợp với lịch theo mùa, phản ánh các hoạt động chính của tổ tiên người Slav: trồng trọt, săn bắn, đánh cá, nuôi ong, cũng như các lễ hội chính. bắt đầu và kết thúc mỗi chu kỳ.

Vào thời cổ đại, người Slav chia năm thành ba mùa chính: thời kỳ làm việc nông nghiệp (mùa xuân), thời điểm chín và thu hoạch (mùa hè và mùa thu) và mùa đông. Ba mùa này được hiển thị trong sơ đồ với màu xanh lá cây, vàng và xanh lam, cho phép bạn xác định ngay lập tức vị thần nào bảo trợ cho một mùa cụ thể và ngày của họ được tổ chức. Sự hiện diện của một chu kỳ ba mùa cổ xưa như vậy trong Sách của Veles chứng minh tính xác thực của nó. Mặc dù, như chúng ta sẽ thấy ở phần sau, đã có xu hướng hướng tới một bộ phận bậc bốn (bốn tháng trong mỗi mùa và bốn tuần trong mỗi tháng).

Tính ba bên được chỉ định của lịch chứng minh nguồn gốc sâu xa nhất của nó, có từ thời của cộng đồng các nền văn hóa Ấn-Aryan. Tính chất ba mùa trong năm sau đó được xác định bởi ý tưởng của người Indo-Aryan cổ đại về ba ngôi của thế giới (Svarog-Perun-Sventovid và Yav-Prav-Nav trong số những người Slavic-Aryan và Vishnu, những người đã tạo ra vũ trụ thông qua BA BƯỚC, trong số những người theo đạo Hindu).
Như các nhà khoa học - nhà khảo cổ học chứng thực, vào năm 2300 trước Công nguyên. các địa danh mặt trăng của các đài quan sát-khu bảo tồn cổ đại đã được thay thế bằng các địa danh mặt trời, và sự kết hợp lịch-thiên của Svarog và Dazhdbog (một dấu hiệu mặt trời với Kim Ngưu ở đầu) đã xuất hiện. Kim Ngưu là hiện thân của Dazhdbog. Kể từ khi Kim Ngưu dẫn đầu Hoàng đạo Mặt trời giữa năm 4400-1700 trước Công nguyên. Trước Công nguyên, sau đó là 2300-1700. BC. - đây là thời điểm mà người Slav bắt đầu tôn vinh Svarog-Dazhdbog liên kết với nhau. Đồng thời, có lẽ, lịch ba phần Slavic-Aryan bắt đầu hình thành.

Thực tế là lịch này đã được biết đến cho đến thế kỷ thứ 9. QUẢNG CÁO (thời điểm viết "cuốn sách Veles"), cho thấy cả tính phổ biến của nó, nó có thể được sử dụng ngay cả bây giờ, và những truyền thống sâu sắc nhất về sự kế vị của các linh mục Slav của Mặt trời, những người lần lượt dựa vào hệ thống các khu bảo tồn-đài quan sát của Aratta cổ đại ở vùng Danube-Dnepr V - IV nghìn năm trước Công nguyên, xuyên Ural Arkaim III thiên niên kỷ trước Công nguyên và Maidans ("người trợ giúp" của Ấn Độ cổ đại).
Những đài quan sát-khu bảo tồn như vậy, trải dài dọc theo biên giới phía bắc của nền nông nghiệp bấy giờ, đã tạo thành xương sống của nền văn hóa Ấn-Âu, từ đó các gò đất và khu bảo tồn cổ đại phân chia theo hướng bắc và nam. Những người hầu của họ giữ liên lạc với nhau hàng nghìn năm, thậm chí trong thời kỳ cổ đại, khiến những người Hy Lạp và La Mã giác ngộ về truyền thuyết về những chuyến du hành xa xôi của tàu Hyperborean do Apollo dẫn đầu đã khiến những người Hy Lạp và La Mã kinh ngạc. Cuối cùng, truyền thống này đã bị gián đoạn với sự chấp thuận của Cơ đốc giáo và việc phá hủy các ngôi đền, các chức năng của đài quan sát lịch được chuyển giao một phần cho nhà thờ.

Vì vậy, chúng ta hãy nhìn vào sơ đồ.

Lịch này bao gồm bảy mươi bảy vị thần nằm trong bảy vòng tròn-kolas (bảy là một con số thiêng liêng đối với người Slav)
Ở trung tâm - Great Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (từ tiếng Phạn svga- "bầu trời") - Thần tối cao, Chúa tể của vũ trụ, Đấng sáng tạo ra thế giới. Anh ấy là khởi đầu và bản chất của toàn bộ Zodiac. Anh ấy đã tạo ra Yav từ Navi theo luật Rule, và đó là tất cả. những gì kết thúc ở Yavi, lại chuyển sang Nav. Nav có màu xanh lam, màu của bầu trời. Do đó, Svarog trong dấu hiệu của Triglav, được hiển thị trong sơ đồ, được định hướng về phân đoạn màu xanh. Và mặc dù đây là biểu tượng của Navi, biểu tượng của Mùa đông, nhưng đó là trong thời kỳ này, Đông chí (Kolyada) xảy ra, khi “mặt trời chuyển sang mùa hè”, và Sự sống (Yav) được sinh ra trong sâu thẳm của Bóng tối. (Navi).
Perun là dấu hiệu của Lửa, nguyên tố của anh ta là Mùa hè, anh ta tập trung vào phân đoạn màu vàng.
Sventovid - chúa tể của mùa xuân - chỉ vào mảng xanh. Dấu hiệu Slav cổ đại đích thực của Đại Triglav, được đặt ở trung tâm của sơ đồ, có thể giải mã và thực thi bằng màu sắc, phản ánh đầy đủ mối quan hệ gần nhất của các chất Navi-Ravi-Yavi, Svarog-Perun-Sventovid, Spring - Đông-Hạ, Khí-Lửa-Đất và các "bộ ba" khác đã tạo nên triết lý đa chiều của tổ tiên chúng ta.
Vì "ba", như đã được đề cập, là một con số thiêng liêng trong thuyết Vệ Đà của người Slav, nên tất cả các vị thần được liệt kê dưới đây được chia thành các Tam vị - Tam thế lớn và nhỏ.
Chỉ có kolo đầu tiên được đại diện bởi hai vị thần - Belobog và Chernobog, các vị thần Ánh sáng và Bóng tối, Reveal và Navi. Đồng thời, trục thế giới ngăn cách họ là Svarga, hai bên họ chiến đấu và do đó cân bằng thế giới.

Vị thần thứ hai - Khors, Veles, Stribog - các vị thần của Mùa hè. Mùa đông, mùa xuân. Veles cũng đóng vai trò là vị thần của Underworld, vị thần của vương quốc Navi, nơi linh hồn của những người chết đi về sau khi chết.

Cột thứ ba tương ứng với cột trước, ở đây mỗi đoạn được chia thành hai vòng con: Stribog bao gồm Roof và Vyshen. Một lựa chọn khác là Kryzhnya - Kryzhen. Đã đến lúc dành cho Kryzhnya - đây là thời điểm băng trôi, thời điểm tuyết tan, khi những giọt bắt đầu rơi ra từ những viên băng treo trên ROOFS. Mái nhà là sự khởi đầu của mùa xuân, trong khi Vyshen (một phiên bản khác của VESHEN) đã hoàn toàn là mùa xuân, thời gian XUÂN. Hai lỗ chân lông này cũng được bao gồm bởi Stribog, chúa tể của mùa xuân, giống như cách mà Hora được chia nhỏ thành Lel (đầu mùa hè) và Letich (thiên đỉnh của mùa hè), và Veles thành Radogoshch (đầu mùa đông) và Kolendo.

Trong cột thứ tư, các trạng thái khác của các vị thần trong ba mùa chính được trình bày, trong đó Yar đánh dấu mùa Xuân, Dazhd - vị thần - Mùa hè và Greyback - Mùa đông.

Kolo thứ năm - mỗi mùa được chia thành bốn tháng, nơi Beloyar là tháng Ba, đầu mùa xuân và lịch nông nghiệp Slav. Xa hơn, theo chiều kim đồng hồ - Lado (tháng 4). Kupalo (tháng 5 - lịch cổ xác nhận rằng Kupalo được tổ chức vào tháng 5), Senich (tháng 6), Zhitnich (tháng 7), Venich (tháng 8), Zernich (tháng 9), Ovsenich (tháng 10), Prosich (tháng 11), Studich (tháng 12), Ledich (tháng 1), Lyutich (tháng 2).

Các cọc thứ sáu và thứ bảy dường như đại diện cho tên của bốn tuần trong mỗi tháng, một lần nữa theo tự nhiên và các hoạt động nông nghiệp chính.
Vì vậy, ở Beloyar xuất hiện Spring-Zhiva (Zhivich) xinh đẹp (Krasich), mọi thứ thức dậy, ngọn cỏ đầu tiên xuất hiện (Travich). Công việc chuẩn bị cho công việc nông nghiệp bắt đầu. Pháp sư mở kinh Vệ Đà (Vedich) cho mọi người - liệu mùa xuân có thuận lợi khi gieo yarovitsa vân vân. Xuân phân đến, và ngày lễ Đại Yar đến, hay nói cách khác là Ngày Bogoyarov (Ngày Đại lễ).
Vào tháng Lado, thân cây chuyển sang màu xanh (Steblic), hoa (Tsvetich) và lá (Listvich) nở, chim bắt đầu hót (Ptichich). Trong những ngày vui xuân bừng tỉnh này, người ta tổ chức ngày lễ Núi Đỏ - tưởng nhớ về cuộc sống giàu sang, thanh bình của Tổ Tiên trên dãy núi Karpen. Tất cả những người thân đã khuất đều được tưởng niệm (tương ứng với Ngày của cha mẹ hiện tại).
Trên Kupalo, động vật (Zverich) bắt đầu trò chơi mùa xuân. Bầu trời quang đãng, mọi người đang chiêm ngưỡng các vì sao (Zvezdich). Nước (Vodich) ấm lên ở sông hồ, mùa bơi lội bắt đầu. Kupalo được tôn vinh - vị thần của sự trong sạch và sức khỏe Slavic.

Những cơn mưa (Gromich) nguy hiểm (Dozhdich) rơi xuống Senich, trái cây (Plodich) và hạt (Semich) chín, việc làm cỏ khô đang nở rộ. Ngày hạ chí sắp đến - ngày lễ của Đại Triglav (nay là Ba Ngôi).
Zhitnich có nhiều mật ong từ cây bồ đề (Lipich), bầy ong (Pchelich), trên sông - nhiều cá (Rybich), trong rừng - quả mọng (Yagodnich). Tháng này kỷ niệm Ngày Perun, người đóng vai trò là vị thần của các trận chiến và đấu tranh, cũng là người bảo trợ cho mùa màng. Đó là nhờ Perun, hành động trong lốt Vergunets-Perunts, đổ mưa màu mỡ trên trái đất, rừng và đồng cỏ mọc um tùm, và ngũ cốc được đổ đầy trên cánh đồng Ognishchansky, hứa hẹn một mùa màng bội thu.
Bạch dương (Berezich), phong (Klenich) và Sậy (Trostich) được thu hoạch trên Venich. Lần cắt cỏ xanh (Zelenich) thứ hai. Việc thu hoạch ngũ cốc bắt đầu, - họ gặt lúa mì, lúa mạch đen, họ buộc nó trong các tấm lợp ("veno venyat" - từ nơi VENICH đến). Ngày Sheaf đầu tiên hoặc Ngày Dazhdbozhy được tổ chức.

Zernich - Strada (Stradich) đã kết thúc. Theo dòng chảy, hạt được đập nhỏ, cho vào thùng. Các hồ nước (Ozernich) đóng băng bất động, các ngọn núi (Gorich) bị bao phủ bởi mây mù, gió mùa thu bắt đầu thổi (Vetrich). Ngày thu phân đến, Đại lễ Ovseni được tổ chức.
Ovsenich - ngay cả rơm đã được loại bỏ (Solomich), đã đến lúc rụng lá (Listopadich) và hái nấm (Gribich). Mọi người vui mừng vì với nguồn cung cấp dồi dào, họ sẽ được cứu (Spasich) trong mùa đông lạnh giá. Ovseni nhỏ được tổ chức.

Prosich - bột đầu tiên. Đã đến lúc đi săn, cũng như giao dịch mùa thu. Thương-khách (Gostich) đến từ mọi phía, những cuộc trò chuyện được tổ chức (Besedich), những người Slav hiếu khách và hiếu khách chào mừng Radogoshch.
Studich - tuyết rơi (Snezhich), sương giá kết dính trái đất. Đã đến lúc bắt đầu huấn luyện quân sự (Ratic). Bạn cũng có thể đi du ngoạn (hành tẩu giang hồ), thăm thú các nước xa xôi (Trang). Tháng kết thúc với lễ kỷ niệm Kolyada - ngày Đông chí và Giáng sinh, dành riêng cho việc hoàn thành colo hàng năm và sự ra đời của Mặt trời trẻ mới (Giáng sinh).

Ledich - lễ kỷ niệm Veles, chúa tể của Svarozh Navi, người từ nay bắt đầu thêm ánh sáng (Svendich) “bằng một sợi chỉ” mỗi ngày. Shchura và Tổ tiên (Shchurich) ở vương quốc Beles được tôn kính. Trong tháng này, các cuộc họp của Thị tộc, Hội đồng Trưởng lão (Radich) được tổ chức, các hoàng tử và các trưởng lão-họ hàng (Redich) được bầu chọn, và các "sự kiện xã hội" khác được thực hiện.

Lutch - dù băng giá vẫn còn gay gắt nhưng mặt trời của “thế giới ngầm” đang được tiếp thêm sức mạnh và tiếp thêm ánh sáng (Svetich). Tháng này, Rod-Rozhanich-Svarog (Kin), Tổ tiên-Tổ tiên đầu tiên, được tôn kính. Họ hàng cùng huyết thống (Kravich) tụ họp với nhau, bàn bạc đủ thứ, ăn bánh kếp với bơ (Maslenich). Maslenitsa và Roof được tổ chức - mọi người đang tiễn mùa đông.

Vì vậy, luôn luôn và vĩnh viễn quay Svarogye Kolo, đo các con số lớn và nhỏ của Reveal, được tính bằng Con số.
Cần lưu ý rằng lịch này không bao gồm các vị thần không liên quan đến chu kỳ theo mùa và có thể nói là “phổ quát” - đó là Chislobog, Mother-Sva-Glory, Makosh, Semargl-Firebog và một số vị thần khác, có chức năng được liên kết với những khía cạnh khác của hiện hữu.

Bạn có thể nói về Slav trong một thời gian rất dài, nhưng đây sẽ là lịch sử của Slav. Cuối cùng, chúng tôi sẽ đề cập đến chủ đề về nguồn gốc của người Slav, và cũng nói một vài lời về người Slav hiện đại.

Người Slav (thời cổ đại là người Slovenes) là nhóm dân tộc lớn nhất có liên quan đến ngôn ngữ ở phía đông và tây nam châu Âu, thống nhất bởi một nguồn gốc chung. Tùy thuộc vào sự gần gũi về ngôn ngữ và văn hóa, người Slav được chia thành ba nhóm lớn: đông, tây và nam.
Tổng số dân tộc Slavơ theo số liệu năm 2002 là hơn 300 triệu người, trong đó: người Nga - 145,2 triệu, người Ukraina - khoảng 50 triệu người, người Belarus - lên đến 10 triệu người; Người Ba Lan - khoảng 45 triệu, người Séc - khoảng 10 triệu, người Slovakia - 5,5 triệu, người Lusatians - 0,1 triệu; Người Bulgaria - 9 - 10 triệu, người Serbia - lên đến 10 triệu, người Croatia - 5,5 triệu, người Slovenes - lên đến 2,5 triệu, người Montenegro - 0,6 triệu, người Macedonia - 2 triệu, người Hồi giáo (tên tự - boshњatsi (Boshnyaks), các tên khác - Người Bosnia, người Bosnia, người Hồi giáo) - khoảng 2 triệu người.
Ngoài những tộc người này còn có một tộc người vẫn đang được hình thành. Đây là những cái gọi là Rusyns. Theo nguồn gốc, đây là những người Slovakia đã chuyển đến lãnh thổ của Nam Tư (từ tháng 2 năm 2003 - Serbia và Montenegro). Loài vi khuẩn này rất nhỏ - khoảng 20 nghìn người. Bây giờ có một quá trình hình thành ngôn ngữ văn học của Rusyns.
Người Slav chiếm lãnh thổ rộng lớn của Đông Âu, cũng như phần phía bắc và trung tâm của châu Á. Nó ngay lập tức đập vào mắt rằng các quốc gia Slavic không được tập hợp lại trong một đống, mà nằm rải rác, phân tán. Vào nửa sau TK XIX. các quốc gia Slavic độc lập không tồn tại. Các dân tộc Slav là một phần của ba đế chế: Nga, Áo-Hung và Ottoman. Các trường hợp ngoại lệ duy nhất là người Montenegro sống ở bang Montenegro nhỏ độc lập, và người Lusatians sống trên lãnh thổ nước Đức. Đến cuối TK XX. Tất cả các dân tộc Slavơ đã có độc lập nhà nước, ngoại trừ người Nga và người Lusatians.

Bây giờ, quốc gia Slavic lớn nhất về diện tích là Nga (Moscow). Nga nằm ở phía đông bắc của châu Âu, và cũng chiếm phần phía bắc và trung tâm của châu Á. Ở phía tây, Nga giáp với các quốc gia Đông Slav - Ukraine và Belarus. Xa hơn về phía bắc ở Đông Âu là Ba Lan và Cộng hòa Séc. Các quốc gia Tây Slav này có biên giới với Đức ở phía tây, trên một phần lãnh thổ của họ (giữa Berlin và Dresden, dọc theo bờ sông Elbe và Spre) Người Serb Lusatian (Cottbus, Bautzen) sinh sống. Một quốc gia Tây Slavic khác - Slovakia - nằm giữa Ukraine, Hungary, Áo, Cộng hòa Séc và Ba Lan. Người Slav miền Nam chiếm một phần Bán đảo Balkan và các vùng lãnh thổ lân cận. Họ không có biên giới về phía đông hoặc phía tây của người Slav. Người Nam Slav sống ở Bulgaria, cũng như ở Macedonia, Bosnia và Herzegovina, Croatia, Slovenia, Serbia và Montenegro.

Slavs, Wends - tin tức sớm nhất về người Slav dưới tên Wends, hoặc Venets, thuộc về các nhà văn La Mã và Hy Lạp - Pliny the Elder, Publius Cornelius Tacitus và Ptolemy Claudius. Theo các tác giả này, Wends sống dọc theo bờ biển Baltic giữa Vịnh Stetinsky, nơi có sông Odra chảy vào, và Vịnh Danzing, nơi có Vistula chảy vào; dọc theo Vistula từ đầu nguồn của nó ở Dãy núi Carpathian đến bờ biển Baltic. Cái tên Veneda xuất phát từ tiếng Celtic vindos, có nghĩa là "màu trắng". Đến giữa ngày 6 c. Wends được chia thành hai nhóm chính: Sklavins (Sclaves) và Antes. Đối với tên tự sau này "Slavs", ý nghĩa chính xác của nó không được biết đến. Có những ý kiến ​​cho rằng thuật ngữ "Slavs" chứa đựng sự đối lập với một thuật ngữ dân tộc khác - người Đức, có nguồn gốc từ từ "câm", tức là nói một ngôn ngữ khó hiểu. Người Slav được chia thành ba nhóm.
Đông Slav bao gồm Polans, Drevlyans, Northerners, Dregovichi, Radimichi, Krivichi, Polochans, Vyatichi, Slovenes, Buzhans, Volynians, Dulebs, Streets, Tivertsy, Croats.
Tây Slav là Pomeranians, Obodrichs, Vagrs, Polabs, Smolins, Glinians, Lyutichs, Velet, Ratari, Drevans, Ruyans, Lusatians, Czechs, Slovaks, Koshubs, Slovenians, Moravans, Ba Lan.
Những người Slav phía nam bao gồm người Slovenes, Croat, Serb, Zakhlumlians, Bulgarians.

Người Slav là nhóm dân tộc lớn nhất ở châu Âu, thống nhất bởi sự gần gũi về ngôn ngữ và nguồn gốc chung. Thông tin lịch sử lâu đời nhất về người Slav, được gọi là Wends, có từ thế kỷ 1 - 3. QUẢNG CÁO Từ Ser. Thế kỷ thứ 6 tên "sklavene" được tìm thấy nhiều lần trong các văn bản của Procopius, Jordanes và những người khác. Lên tầng 2. Thế kỷ thứ 7 bao gồm đề cập đầu tiên. về các tác giả Slav trong Ả Rập. Dữ liệu ngôn ngữ học kết nối người Slav cổ đại với khu vực Trung và Đông Âu - trong lãnh thổ từ Elbe và Oder ở phía tây, trong lưu vực Vistula, ở Thượng Dniester và với Middle Dnieper ở phía đông. Các nước láng giềng phía bắc của người Slav là người Đức và người Balts, họ cùng với người Slav tạo thành nhóm phía bắc của các bộ lạc Ấn-Âu. Các nước láng giềng phía đông của người Slav là các bộ lạc Tây Iran (người Scythia, người Sarmatia), người Thracia và người Illyrian ở phía nam, và người Celt phía tây. Câu hỏi về nhà tổ tiên của người Slav vẫn còn gây tranh cãi, nhưng hầu hết các nhà nghiên cứu tin rằng nó nằm ở phía đông của Vistula.

VENDS, Wends, Venets, tên gọi chung của một nhóm các bộ lạc Tây Slav đã từng (ít nhất từ ​​năm 631-632) chiếm một phần lớn lãnh thổ của thời hiện đại. Đức giữa sông Elbe và sông Oder. Vào thế kỷ thứ 7 Wends xâm lược Thuringia và Bavaria, nơi họ đánh bại người Frank dưới sự chỉ huy của Dagobert I. Các cuộc tấn công vào Đức tiếp tục cho đến đầu thế kỷ 10, khi Hoàng đế Henry I mở một cuộc tấn công chống lại Wends, bắt đầu áp dụng Cơ đốc giáo của họ như một trong những điều kiện để thực hiện hòa bình. Những người Wends bị chinh phục thường nổi dậy, nhưng mỗi lần họ bị đánh bại, sau đó một phần đất đai của họ ngày càng tăng cho những người chiến thắng. Năm 1147, nhà thờ đã tiến hành một cuộc thập tự chinh chống lại Wends, được sự chấp thuận của St. Bernard ở Clairvaux. Chiến dịch đi kèm với sự tàn phá hàng loạt của cộng đồng người Slav, và do đó, Wends không đưa ra bất kỳ sự kháng cự ngoan cố nào đối với những kẻ chinh phục Đức. Những người định cư Đức đã đến các vùng đất đã từng là Slav, và các thành phố mới được thành lập bắt đầu đóng một vai trò quan trọng trong sự phát triển kinh tế của miền bắc nước Đức. Từ khoảng năm 1500, khu vực phân bố của ngôn ngữ Xla-vơ hầu như chỉ giảm xuống còn các cư dân vùng Lusatian - Thượng và Hạ, sau này được bao gồm tương ứng, ở Sachsen và Phổ, và các vùng lãnh thổ lân cận. Ở đây, trong khu vực của các thành phố Cottbus và Bautzen, những hậu duệ hiện đại của Wends sinh sống, trong đó xấp xỉ. 60.000 (chủ yếu là Công giáo). Trong văn học Nga, họ thường được gọi là Lusatians (tên của một trong những bộ lạc thuộc nhóm Wends) hoặc Lusatian Serb, mặc dù họ tự gọi mình là Serbja hoặc Serbski Lud, và tên tiếng Đức hiện đại của họ là Sorben (trước đây cũng là Wenden ). Kể từ năm 1991, Quỹ cho các vấn đề Lusatian đã phụ trách việc bảo tồn ngôn ngữ và văn hóa của dân tộc này ở Đức.

Theo nhiều nhà nghiên cứu, người Slav, cũng như người Đức và người Balts, là hậu duệ của các bộ lạc nông nghiệp và mục vụ của nền văn hóa Corded Ware, những người định cư vào đầu thiên niên kỷ thứ 3 và thứ 2 trước Công nguyên. e. từ Bắc Biển Đen và vùng Carpathian đến Trung, Bắc và Đông Âu. Người Slav được đại diện bởi các nền văn hóa khảo cổ, trong đó có tầm quan trọng đặc biệt: Tshinetskaya, phổ biến vào quý 3 của thiên niên kỷ 2 trước Công nguyên. e. giữa Vistula và Dnepr ở giữa; Lusatian (thế kỷ XIII - IV TCN) và Pomeranian (thế kỷ VI - II TCN) trên lãnh thổ của Ba Lan hiện đại; ở vùng Dnepr - nền văn hóa Chernolesskaya (thế kỷ VIII - đầu thế kỷ VI trước Công nguyên) của các tế bào thần kinh hay thậm chí là những người thợ cày Scythia - theo Herodotus. Có lẽ, các nền văn hóa Podgortsevo và Milogradskaya có liên hệ với người Slav (thế kỷ VII TCN -1 thế kỷ SCN). Tồn tại từ cuối thiên niên kỷ I TCN. e. trên Pripyat và ở Middle Dneper, văn hóa Zarubinets gắn liền với tổ tiên của người Slav phương Đông. Đó là một nền văn hóa của thời kỳ đồ sắt phát triển, những người mang nó là nông dân, người chăn nuôi gia súc và nghệ nhân.
Trong các thế kỷ II-IV. N. e, do kết quả của cuộc di chuyển xuống phía nam của các bộ lạc Germanic (người Goth, Gepids), sự toàn vẹn lãnh thổ của người Slav đã bị xâm phạm, sau đó người Slav rõ ràng bị chia thành miền tây và miền đông. Phần lớn những người mang văn hóa Zarubinets đã di chuyển vào những thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên. e. về phía bắc và đông bắc dọc theo Dnepr và Desna. Vào các thế kỷ III-IV. ở vùng Middle Dneper sinh sống các bộ lạc để lại cổ vật Chernyakhovsk. Một số nhà khảo cổ coi họ là người Slav, trong khi đa số coi họ là một nhóm đa sắc tộc bao gồm các yếu tố Slav. Vào cuối thế kỷ thứ 5, sau khi quyền lực của người Huns sụp đổ, cuộc tiến công của người Slav về phía nam (tới sông Danube, ở khu vực Tây Bắc Biển Đen) và cuộc xâm lược của họ đối với các tỉnh Byzantium của Balkan bắt đầu. . Các bộ lạc của người Slav sau đó chia thành hai nhóm: người Antes (những người đã xâm chiếm bán đảo Balkan thông qua hạ lưu sông Danube) và người Slav (những người đã tấn công các tỉnh Byzantine từ phía bắc và tây bắc). Việc thuộc địa hóa Bán đảo Balkan không phải là kết quả của việc tái định cư, mà là sự tái định cư của những người Slav, những người đã giữ tất cả các vùng đất cũ của họ ở Trung và Đông Âu. Trong nửa sau của thiên niên kỷ thứ nhất, người Slav chiếm đóng Upper Dneper và vùng ngoại vi phía bắc của nó, nơi trước đây thuộc về các bộ lạc Đông Balts và Finno-Ugric. Cả người Antes và người Sklavins đã tan rã thành các nhóm bộ lạc riêng biệt vào thế kỷ thứ 7. Ngoài các duleb nổi tiếng, có lẽ đã tồn tại các hiệp hội bộ lạc khác của người Slav được liệt kê trong Truyện những năm đã qua: người glades, người Drevlyan, người phương bắc, người Krivichi, người Ulichi, người Tivertsy, người Croatia, và những người khác .

Nếu chúng ta di chuyển dọc theo Đồng bằng Đông Âu từ bắc xuống nam, thì 15 bộ tộc Đông Slav sẽ liên tiếp xuất hiện trước mặt chúng ta:

1. Ilmen Slovenes, trung tâm của nó là Novgorod Đại đế, nằm trên bờ sông Volkhov, chảy từ Hồ Ilmen và trên vùng đất của họ có nhiều thành phố khác, đó là lý do tại sao người Scandinavi lân cận họ gọi là sở hữu của Người Slovenes "gardarika", có nghĩa là, "vùng đất của các thành phố."
Đó là: Ladoga và Beloozero, Staraya Russa và Pskov. Ilmen Slovenes lấy tên của họ từ tên của Hồ Ilmen, thuộc sở hữu của họ và cũng được gọi là Biển Slovenia. Đối với những cư dân ở xa biển thực, hồ, dài 45 dặm và rộng khoảng 35, dường như rất lớn, và do đó mang tên thứ hai của nó - biển.

2. Krivichi, người sống giữa dòng chảy của Dnepr, Volga và Western Dvina, xung quanh Smolensk và Izborsk, Yaroslavl và Rostov Đại đế, Suzdal và Murom.
Tên của họ đến từ tên của người sáng lập bộ tộc, Hoàng tử Kriv, người dường như nhận được biệt danh Krivoy, do thiếu hụt tự nhiên. Sau đó, mọi người gọi Krivich là người không chân thành, lừa dối, có khả năng đoán trước, người mà bạn sẽ không mong đợi sự thật, nhưng bạn sẽ gặp phải sự giả dối. (Moscow sau đó đã phát sinh trên vùng đất của Krivichi, nhưng bạn sẽ đọc về điều này sau.)

3. Người Polochans định cư trên sông Polot, nơi hợp lưu của nó với Tây Dvina. Tại nơi hợp lưu của hai con sông này, có thành phố chính của bộ tộc - Polotsk, hay Polotsk, tên của nó cũng được tạo ra bởi từ viết tắt: "con sông dọc theo biên giới với các bộ tộc Latvia" - lats, năm.
Dregovichi, Radimichi, Vyatichi và những người phương bắc sống ở phía nam và đông nam của Polochans.

4. Dregovichi sống trên bờ sông Chấp nhận, lấy tên của họ từ các từ "dregva" và "dryagovina", có nghĩa là "đầm lầy". Đây là các thành phố Turov và Pinsk.

5. Radimichi, người sống giữa dòng chảy của Dnepr và Sozha, được gọi bằng tên của hoàng tử đầu tiên của họ là Radim, hay Radimir.

6. Người Vyatichi là bộ tộc Nga cổ đại ở cực đông, đã nhận tên của họ, giống như Radimichi, thay mặt cho tổ tiên của họ, Hoàng tử Vyatko, tên viết tắt là Vyacheslav. Old Ryazan nằm ở vùng đất của Vyatichi.

7. Những người phương bắc chiếm đóng các sông Desna, Seimas và các Tòa án và trong thời cổ đại là bộ tộc Đông Slav ở cực bắc. Khi người Slav định cư đến tận Novgorod Đại đế và Beloozero, họ vẫn giữ tên cũ của mình, mặc dù ý nghĩa ban đầu của nó đã bị mất. Trong vùng đất của họ có các thành phố: Novgorod Seversky, Listven và Chernigov.

8. Những đồng cỏ sinh sống ở các vùng đất xung quanh Kyiv, Vyshgorod, Rodnya, Pereyaslavl được gọi như vậy từ từ "cánh đồng". Việc làm nương rẫy trở thành nghề chính của họ, kéo theo sự phát triển của nông nghiệp, chăn nuôi đại gia súc và chăn nuôi. Các tộc người glades đã đi vào lịch sử như một bộ tộc, ở mức độ lớn hơn những bộ tộc khác, góp phần vào sự phát triển của nhà nước Nga cổ đại.
Các nước láng giềng của núi băng ở phía nam là Rus, Tivertsy và Ulichi, ở phía bắc - Drevlyans và ở phía tây - người Croatia, Volynians và Buzhans.

9. Nga là tên của một bộ tộc, khác xa với bộ tộc Đông Slav lớn nhất, mà vì cái tên của nó, đã trở nên nổi tiếng nhất cả trong lịch sử nhân loại và khoa học lịch sử, vì trong những tranh chấp về nguồn gốc của nó, các nhà khoa học và công luận đã phá vỡ nhiều bản sao và làm đổ sông mực. Nhiều học giả nổi tiếng - các nhà từ điển học, từ nguyên học và sử học - lấy tên này từ tên của người Norman, hầu như được chấp nhận rộng rãi trong thế kỷ 9-10, - nhà Rus. Người Norman, được người Đông Slav gọi là người Varangia, đã chinh phục Kyiv và các vùng đất xung quanh vào khoảng năm 882. Trong các cuộc chinh phục của họ, diễn ra trong 300 năm - từ thế kỷ 8 đến thế kỷ 11 - và bao phủ toàn bộ châu Âu - từ Anh đến Sicily và từ Lisbon đến Kyiv - đôi khi họ để lại tên của mình sau những vùng đất bị chinh phục. Ví dụ, lãnh thổ bị chinh phục bởi người Norman ở phía bắc của vương quốc Frank được gọi là Normandy.
Những người phản đối quan điểm này cho rằng tên của bộ tộc xuất phát từ chữ viết tắt của hydron - sông Ros, từ đó sau này cả nước bắt đầu được gọi là Nga. Và trong thế kỷ XI-XII, Rus bắt đầu được gọi là vùng đất của Rus, glades, miền bắc và Radimichi, một số lãnh thổ có đường phố và Vyatichi sinh sống. Những người ủng hộ quan điểm này coi Nga không còn là một liên minh bộ lạc hay sắc tộc, mà là một nhà nước chính trị hình thành.

10. Tivertsy chiếm giữ các không gian dọc theo bờ sông Dniester, từ trung lưu đến cửa sông Danube và bờ Biển Đen. Có thể xảy ra nhất là nguồn gốc của họ, tên của họ từ sông Tivr, như người Hy Lạp cổ đại gọi là Dniester. Trung tâm của họ là thành phố Cherven ở bờ tây của sông Dniester. Người Tivertsy tiếp giáp với các bộ lạc du mục của người Pechenegs và người Polovtsia, và dưới sự tấn công của họ, họ rút lui về phía bắc, hòa trộn với người Croatia và người Volynians.

11. Các đường phố là hàng xóm phía nam của Tivertsy, chiếm giữ các vùng đất ở Lower Dneper, bên bờ Bug và bờ Biển Đen. Thành phố chính của họ là Peresechen. Cùng với người Tivertsy, họ rút lui về phía bắc, nơi họ trộn lẫn với người Croatia và người Volynians.

12. Người Drevlyan sống dọc theo các sông Teterev, Uzh, Uborot và Sviga, ở Polissya và ở hữu ngạn sông Dnepr. Thành phố chính của họ là Iskorosten trên sông Uzh, và bên cạnh đó, còn có những thành phố khác - Ovruch, Gorodsk, một số thành phố khác, mà chúng ta không biết tên, nhưng dấu vết của họ vẫn còn dưới dạng các khu định cư. Người Drevlyans là bộ tộc Đông Slav thù địch nhất trong mối quan hệ với người Polan và các đồng minh của họ, những người đã thành lập Nhà nước Nga Cổ với trung tâm của nó ở Kyiv. Họ là kẻ thù quyết định của các hoàng tử Kyiv đầu tiên, thậm chí đã giết chết một trong số họ - Igor Svyatoslavovich, mà đến lượt hoàng tử của Drevlyans Mal, bị giết bởi góa phụ của Igor, Công chúa Olga.
Người Drevlyan sống trong những khu rừng rậm rạp, lấy tên của họ từ từ "tree" - một loại cây.

13. Những người Croatia sống quanh thành phố Przemysl trên sông. San, tự gọi mình là người Croatia da trắng, trái ngược với bộ tộc cùng tên với họ, sống ở Balkans. Tên của bộ tộc có nguồn gốc từ từ cổ của Iran "người chăn cừu, người giám hộ gia súc", có thể chỉ ra nghề nghiệp chính của họ - chăn nuôi gia súc.

14. Volynians là một hiệp hội bộ lạc được hình thành trên lãnh thổ mà bộ tộc Duleb đã sinh sống trước đây. Người Volynians định cư trên cả hai bờ của Western Bug và ở thượng lưu của Pripyat. Thành phố chính của họ là Cherven, và sau khi Volyn bị chinh phục bởi các hoàng tử Kievan, một thành phố mới, Vladimir-Volynsky, được thành lập trên sông Luga vào năm 988, đặt tên cho công quốc Vladimir-Volyn hình thành xung quanh nó.

15. Ngoài những người Volhynians, những người Buzhans, nằm trên bờ Nam Bug, đã tham gia vào hiệp hội bộ lạc phát sinh trong môi trường sống của Dulebs. Có ý kiến ​​cho rằng Volhynians và Buzhans là một bộ tộc, và tên gọi độc lập của họ chỉ xuất hiện do môi trường sống khác nhau. Theo các nguồn tin nước ngoài bằng văn bản, người Buzhans đã chiếm đóng 230 "thành phố" - rất có thể, đây là những khu định cư kiên cố, và người Volynians - 70. Có thể, những con số này cho thấy rằng Volyn và vùng Bug khá đông dân cư.

Đối với các vùng đất và các dân tộc giáp với Đông Slav, bức tranh này trông như thế này: Các bộ lạc Finno-Ugric sống ở phía bắc: Cheremis, Chud Zavolochskaya, all, Korela, Chud; ở phía tây bắc sinh sống các bộ lạc Balto-Slav: Kors, Zemigola, Zhmud, Yatvingians và Prussians; ở phía tây - người Ba Lan và người Hungary; ở phía tây nam - Volohi (tổ tiên của người Romania và Moldovans); ở phía đông - người Burtases, người Mordovians có liên quan và người Bulgari Volga-Kama. Bên ngoài những vùng đất này là "terra incognita" - một vùng đất vô danh, mà người Slav phương Đông chỉ biết đến sau khi hiểu biết của họ về thế giới được mở rộng đáng kể với sự ra đời của một tôn giáo mới ở Nga - Cơ đốc giáo, đồng thời với chữ viết, đó là dấu hiệu thứ ba của nền văn minh.

Kế hoạch của "Hội đồng những người đàn ông thông thái". Tóm tắt...

Chủ nghĩa ngoại giáo của người Slav cổ đại. Vào trước khi Cơ đốc giáo được chấp nhận (các dân tộc Slavơ đã được rửa tội vào thế kỷ 9-10), chủ nghĩa ngoại giáo đã đạt đến sự phát triển cao nhất trong số những người Slav. Người Slav cổ đại tôn thờ các yếu tố tự nhiên mà cuộc sống của họ phụ thuộc vào đó là lao động của người nông dân. Một vai trò quan trọng đã được đóng bởi sự tôn kính của tổ tiên. Có rất nhiều vị thần. Thậm chí còn có nhiều linh hồn hơn mà người Slav sinh sống với tất cả thiên nhiên xung quanh họ. Các bộ lạc khác nhau đặc biệt tôn kính các vị thần khác nhau. Nhưng tất cả người Slav từ lâu đã tôn thờ hai vị thần chính - Perun và Veles.

Thần Perun. Một tác giả Byzantine cổ đại đã viết về thứ mà người Slav coi chủ nhân của họ là thần - người tạo ra tia chớp. Thần sấm sét Perun được thể hiện là một người đàn ông trung niên mạnh mẽ với mái đầu màu xám bạc, với bộ ria mép và bộ râu màu vàng kim. Anh ta cưỡi trên bầu trời trên một con ngựa hoặc trong một cỗ xe, trang bị tia chớp, rìu hoặc mũi tên. Perun là người cai trị phần trên của thế giới - đỉnh của Cây Thế giới, ông là bậc thầy trên bầu trời và trên các ngọn núi, chỉ huy các đám mây và nước trên trời. Ngài có quyền năng tưới nước cho trái đất bằng những cơn mưa mang lại sự sống hoặc trừng phạt bằng hạn hán hoặc bão tố. Những mũi tên của Perun có thể bắn trúng bất cứ ai trên trái đất.

Theo thời gian, Perun trở thành người bảo trợ của hoàng tử và biệt đội, trợ lý của họ trong các vấn đề quân sự. Perun được các hoàng tử Đông Slav đặc biệt tôn kính. Hoàng tử Vladimir Mặt Trời Đỏ đã lắp đặt một hình tượng bằng gỗ của vị thần này với mái đầu bạc và bộ ria mép vàng ở Kyiv, trên một ngọn núi bên cạnh cung điện hoàng gia, và tuyên bố Perun là thủ lĩnh trong số các vị thần.

Bò đực và gà trống bị hiến tế cho Perun; chúng được đặt gần tượng thần hoặc gần cây sồi thiêng. Trong những trường hợp đặc biệt quan trọng, khi họ muốn cầu xin Chúa giúp đỡ trong việc đánh bại kẻ thù, Perun đã được hiến tế con người. Họ giết những người bị giam cầm hoặc thậm chí cả những người đồng bộ tộc: “Chúng tôi bốc thăm về một cậu bé hay một cô gái; nó rơi vào ai, chúng tôi sẽ tàn sát người đó cho Đức Chúa Trời.

Thần Veles. Không kém gì Perun, người Slav cổ đại tôn kính Veles (hay Volos, có nghĩa là, có lông, xù xì) - “thần gia súc”, vị thần hộ mệnh của vật nuôi, buôn bán và của cải. Từ “giàu có” ban đầu có nghĩa là “có phúc khí”, “được hưởng sự bảo trợ của Thần”; nghèo, "nghèo" - ngược lại, có nghĩa là "không có Chúa." Trong thời cổ đại, tổ tiên của người Slav đại diện cho Veles dưới hình dạng một con Rắn phun lửa khổng lồ. Anh ta cũng có thể mang hình dạng của một con gấu xù xì, nói chung là anh ta rất thích biến hóa. Anh được coi là kẻ thống trị thế giới ngầm, chủ nhân của các vùng nước trần gian.

Người Slav không có sự phân biệt rõ ràng giữa "nghề nghiệp" của các vị thần. Vì vậy, Veles, mặc dù chủ yếu được coi là một "thần gia súc", nhưng cũng có ảnh hưởng đến các công việc kinh tế khác. Từ anh ta, theo truyền thuyết của người Slav, sự màu mỡ của trái đất phụ thuộc vào. Anh đã gần gũi với đất mẹ; sự dồi dào, khả năng sinh sản và sự giàu có nằm trong quyền lực của ông.

Những người nông dân đã hiến tế cho thần sinh sản, để lại một bụi ngô tai tượng trên cánh đồng sau vụ thu hoạch - "trên bộ râu của Veles". Để vinh danh Veles, các bữa tiệc nghi lễ đã được tổ chức - những người anh em.

Rõ ràng, Veles cũng "phụ trách" thế giới bên kia - "vương quốc thứ ba mươi". Người ta tin rằng trong vương quốc xa xôi này, nằm "vượt ra ngoài những vùng đất xa xôi, vượt sông và xa hơn biển", mọi thứ đều được làm bằng vàng - cả núi và cây. Và chủ nhân của tất cả số vàng là Veles the Serpent.

Nếu Perun cuối cùng trở thành người bảo trợ của hoàng tử và đội trong số những người Slav phương Đông, thì Veles vẫn là người cầu nối của nhân dân, người bảo trợ của "toàn bộ nước Nga". Trong thời cổ đại, Veles chắc chắn là một vị thần tốt bụng. Nhưng sau khi được Thiên chúa giáo chấp nhận, vì đã cho những đặc điểm tốt đẹp của mình cho các vị thánh Thiên chúa giáo (Nikola, Blasius), Veles (hay còn gọi là rắn, gấu, yêu tinh) trở thành thủ lĩnh của thế lực đen tối.

Mokosh là nữ thần duy nhất trong số những người Slav. Có lẽ cô đã được coi là vợ của Perun. Mokosh bảo trợ cho đồ thủ công gia đình của phụ nữ, nhưng cũng ảnh hưởng đến khả năng sinh sản. Quay là nghề chính của cô. Trong các ngày trong tuần, Mokosh được dành riêng cho Thứ Sáu. Để tôn trọng nữ thần, phụ nữ không quay hoặc giặt vào ngày này. Kẻ vi phạm lệnh cấm bị đe dọa trừng phạt nghiêm khắc: nữ thần có thể đâm cô bằng trục quay hoặc bắt cô quay vào ban đêm. Ngay cả sau lễ rửa tội ở Nga, phụ nữ vẫn tụ tập để tổ chức các cuộc họp bí mật, nơi họ cầu nguyện với Mokosh và hy sinh mạng sống và mật cho cô ấy. Dưới ảnh hưởng của Chính thống giáo, những đặc điểm tích cực của nữ thần ngoại giáo cuối cùng được truyền sang Thánh Paraskeva (Praskovya) Thứ Sáu, và “mokoshka” bắt đầu bị coi là một linh hồn xấu xa, một con quỷ khiến phụ nữ phải làm những việc xấu xa.

Thần của lửa, mặt trời và gió. Người Slav cổ đại sinh sống ở phần trên của thế giới với cả gia đình các vị thần mặt trời. Trong số đó có thần lửa Svarog. Ông đã sinh ra một ngọn lửa, được gọi là "Svarozhich". Anh ta, Svarog, là một thợ rèn trên trời, người đã dạy mọi người cách sử dụng lửa và gia công kim loại.

Con trai của Svarog là thần mặt trời Dazhdbog - ban cho sự tốt lành, ấm áp và giàu có. Anh ta đi khắp bầu trời trong một cỗ xe rực lửa. Vị thần này được coi là người bảo trợ và tổ tiên của tất cả các cư dân của nước Nga Cổ đại, họ tự gọi mình là "cháu của Chúa Dazhd." Khors cũng là một vị thần mặt trời, đối tác của Dazhdbog. Rõ ràng, dưới cái tên này, ông được tôn kính bởi các đại diện của các dân tộc Iran, những người đã gặp gỡ giữa những người dân ở miền nam nước Nga và Kyiv. (Trong tiếng Iran, cái tên Khors có nghĩa là "mặt trời"). Bên cạnh họ, một thiên thể khác được đề cập đến - Stribog, thần gió, người đã mang điều lành thần thánh đi khắp trái đất.

Tất cả các vị thần cao hơn trong số những người Slav đều có hình dáng con người, ngoại trừ con chó có cánh Simargl. Tên và hình dáng của vị thần này, rất có thể, cũng được mượn từ các dân tộc Iran, những người tôn kính loài chim tiên tri Simurgh. Trong truyền thuyết dân gian của Nga, loài chim Div cũng có ngoại hình tương tự, khi ngồi trên ngọn cây, nó kêu gào như một con vật, biểu thị cho sự thất bại và xui xẻo.

Trong số các Slav phương Tây, Svarog bốc lửa được biết đến với cái tên Radogost hoặc Sventovit. Ông được coi là vị thần chính của họ. Các linh mục địa phương đã biến anh ta thành một vị thần của chiến tranh. Ở thành phố Arkona vùng Baltic có một ngôi đền thờ thần Sventovit được tôn lên với mái màu đỏ (mọi thứ trong ngôi đền này đều có màu đỏ). Ngôi đền có một thần tượng bằng gỗ với bốn đầu và một vũ khí dành riêng cho nó. Trên tay phải, thần tượng cầm một chiếc sừng, hàng năm được đổ đầy rượu. Với số lượng đồ uống còn lại, họ băn khoăn về vụ thu hoạch trong tương lai. Nếu chỉ còn lại ít rượu, một vụ mất mùa đã được dự báo. Tại chùa còn lưu giữ một con ngựa trắng linh thiêng dùng để bói toán.

Thần tượng Zbruch

Thánh địa Pagan. Không giống như người Tây Slav, cư dân Đông Âu không xây dựng các tòa nhà đền thờ. Các thánh địa được bố trí ngoài trời. Mỗi bộ lạc đều có khu bảo tồn riêng. Thông thường nó là một nền tròn (thánh địa của Perun gần Novgorod có hình một bông hoa), xung quanh có xây thành lũy và hào thấp, không có giá trị phòng thủ. Một thần tượng bằng gỗ được dựng ở trung tâm của địa điểm, những đống lửa nghi lễ được đốt lên trước mặt nó và những vật hiến tế được thực hiện: ngũ cốc, vật nuôi.

Khu bảo tồn của các vị thần cao hơn được bố trí ở Kyiv vào năm 980 bởi Hoàng tử Vladimir, cố gắng mang lại cho nó một ý nghĩa quốc gia: Simargla và Mokosh. Thần tượng trông giống như những cây cột có chạm khắc hình đầu người. Thật không may, những thần tượng bằng gỗ đã không đến với chúng tôi. Một số thần tượng Slav bằng đá được biết đến. Nổi tiếng nhất trong số họ là thần tượng Zbruch, được tìm thấy ở Carpathians. Khuôn mặt của các vị thần được mô tả một cách sơ sài, đại khái, không có các đặc điểm riêng biệt. Các hành động nghi lễ trong thánh địa được thực hiện bởi các linh mục pháp sư, hoặc thầy phù thủy. Các trưởng lão và hoàng tử đóng vai trò như những thầy tế lễ.

Được thờ cúng cả một quần thể các vị thần. Ở một số khu vực, chúng có sự khác biệt đáng kể. Lịch sử đã lưu giữ hơn một trăm cái tên, có chức năng khá rõ ràng và thực dụng. Người ta thường chấp nhận rằng các vị thần của nước Nga Cổ đại được chia thành nhiều cấp độ. Đầu tiên - vị thần chính, sau ông - các vị thần Mặt trời, sau đó - các vị thần của cuộc sống hàng ngày, vị thần cuối cùng - các lực lượng của bóng tối.

Thần tối cao và đền thờ của ông ấy

Chúng ta hãy xem xét chi tiết hơn các vị thần ngoại giáo của nước Nga Cổ đại khác nhau như thế nào.

Danh sách được đứng đầu bởi vị thần tối cao của người Slav - Rod. Nó nằm trên đỉnh của đền thờ thần thánh. Rod là tổ tiên, người sáng tạo và cai trị của tất cả các sinh vật. Bản thân anh ta không có một cơ thể vật chất và là một tinh thần hợp nhất tồn tại ở khắp mọi nơi, không được điều trị và không có bắt đầu và không có kết thúc. Chẳng phải nó rất giống với quan niệm về Chúa của Cơ đốc giáo, Do Thái, Hồi giáo và Ấn Độ giáo sao? Loài này có khả năng bùng nổ sấm sét, sấm chớp, mưa như trút nước. Trong sự quản lý của anh ta là sự sống và cái chết, sự phong phú của các loại trái cây của trái đất và sự nghèo đói. Mọi thứ đều nằm trong tầm kiểm soát của anh ấy. Không ai nhìn thấy anh ta, nhưng anh ta nhìn thấy tất cả mọi người. Tên của ông vẫn hiện diện trong những từ tượng trưng cho những giá trị quan trọng nhất của chúng ta - "quê hương", "họ hàng", "mùa xuân" (theo nghĩa nước tinh khiết), "rhodium" (bóng sét, tức là lửa), " sinh "," thu hoạch ", v.v.

Về quyền lực và tầm quan trọng, anh ta được thần mặt trời theo sau. Ở Nga cổ đại, anh ta có bốn dạng: Kolyada, Svarog, Yarilo và Dazhdbog. Tất cả các hóa thân hoạt động theo mùa. Vào mùa thu, mùa đông, mùa xuân và mùa hè, mọi người mong đợi sự giúp đỡ thích hợp từ mỗi người trong số họ. Các nghi lễ gặp gỡ và chia tay gắn liền với mỗi người trong số họ, được nhân dân gọi là những ngày lễ-hội lớn. Ngay cả bây giờ, chúng tôi rất vui khi được nướng bánh kếp cho Maslenitsa, đan vòng hoa và đốt lửa vào đêm Giáng sinh.

Sự tham gia của các đấng thiêng liêng trong cuộc sống hàng ngày

Các vị thần của nước Nga cổ đại, danh sách trong số đó rất dài, là những thực thể bí ẩn ảnh hưởng đến toàn bộ chu kỳ của cuộc sống. Họ được chia thành ba cấp theo quyền hạn của họ giữa các vị thần khác và theo tầm quan trọng của họ trong các công việc thế gian. Vị thần phía trên là các vị thần chịu trách nhiệm về các vấn đề toàn cầu, quốc gia: chiến tranh, thời tiết, khả năng sinh sản. Vị thần ở giữa là vị thần của quyền kiểm soát địa phương nhiều hơn - những người bảo trợ cho các nghề thủ công, phụ nữ chăm sóc, săn bắn và đánh cá, và nông nghiệp. Tất cả chúng đều giống con người về ngoại hình.

Cấp thấp nhất được gán cho các sinh linh, có ngoại hình khác biệt đáng kể với thần và người. Đây là tất cả các loại sinh vật rừng và nhà - nàng tiên cá, yêu tinh, bánh hạnh nhân, kikimors, ma cà rồng, banniks, v.v.

Kolyada

Nếu không có Kolyada, Yarila, Kupala và Svetovid, không thể hình dung ra chủ nghĩa ngoại giáo của nước Nga Cổ đại. Các vị thần chịu trách nhiệm về các mùa bắt đầu chu kỳ của họ với Kolyada.

Kolyada, hay Khors, ngự trị trên trái đất từ ​​ngày 22 tháng 12 đến - từ ngày đông chí đến ngày xuân phân. Đây là một em bé mặt trời. Chào mừng sự xuất hiện của anh ấy vào tháng 12. Lễ kỷ niệm kéo dài trong hai tuần, cho đến ngày 7 tháng Giêng, vào lúc cao điểm của mùa đông, khi công việc nông nghiệp không được thực hiện, và thời gian ban ngày ngắn ngủi không khuyến khích việc may vá. Những ngày này được biết đến nhiều với cái tên Yuletide.

Đến ngày lễ, gia súc được vỗ béo và giết mổ đặc biệt, các thùng đựng dưa chua và dưa muối được mở ra. Các chủ sở hữu tiết kiệm đã mang số tiền dư đến các hội chợ. Hầu hết gia súc vào thời điểm này đã được giải tỏa gánh nặng bởi bê, con, cừu con. Động vật trưởng thành được phép ăn và bán, và các nữ hoàng sữa với đàn con mới sinh hài lòng với một khẩu phần ăn. Mọi thứ đều rất hợp lý và nhanh chóng.

Giáng sinh là thời điểm vui nhộn nhất với các bài hát, trò chơi, bói toán, mai mối và đám cưới. Đây là những ngày và đêm vui vẻ không quản ngại, những cuộc họp mặt thân tình, những bữa tiệc thịnh soạn và sự nhàn rỗi hoàn toàn hợp pháp. Kolyada đã được ca ngợi với những bài hát đặc biệt - họ cảm ơn vì đã bảo tồn kho dự trữ, yêu cầu một mùa đông tuyết rơi, ấm áp, sức khỏe cho bản thân, những người thân yêu và gia súc của họ. Theo phong tục, người ta thường bày tỏ lòng hảo tâm và lòng thương xót đối với người nghèo để Kolyada không bỏ qua lòng thương xót của những người hảo tâm.

Yarilo

Tiếp theo là nhiều vị thần mặt trời trưởng thành hơn của nước Nga Cổ đại. Danh sách tiếp tục với Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - Thần Mặt trời của thời trẻ. Bất cứ nơi nào anh ta nhìn, ở đó cánh đồng sẽ phát triển, nơi nó đi qua, những cây hữu ích sẽ đâm chồi. Yarilo cũng chịu trách nhiệm về khả năng sinh sản của động vật. Anh ta được miêu tả là một thanh niên cưỡi ngựa trắng băng qua bầu trời. Trên tay - cung tên, chân trần, trên đầu - vương miện bằng lúa mạch đen có hoa dại. Thời gian của nó là từ ngày 21 tháng 3, khi thiên nhiên đang tích cực đánh thức khỏi giấc ngủ mùa đông và cho đến ngày 22 tháng 6. Nguồn lương thực dự trữ đến thời điểm này đã hoàn toàn cạn kiệt và còn rất nhiều việc phải làm. Vào mùa xuân, ngày của năm. Những người nông dân cày và gieo đất, trồng gà trên tổ, kiểm tra đồng cỏ, sắp xếp nhà cửa và các công trình xây dựng của họ cho ngăn nắp. Các nghi lễ làm hài lòng Yarila được tổ chức ngay sau ngày xuân phân. Công việc chuyên sâu kết thúc vào ngày hạ chí, khi ánh hào quang quay trở lại.

Dazhdbog

Dazhdbog, hay Kupail, Kupala, là một vị thần trong thời kỳ sơ khai, một người đàn ông trưởng thành. Sự xuất hiện của anh ấy được tổ chức vào đêm dài nhất trong năm - ngày 22 tháng 6. Các vị thần của nước Nga cổ đại, theo truyền thuyết, rất thích những ngày nghỉ ồn ào. Khi tiễn Yarila và gặp Kupala, họ sắp xếp trò chơi, đốt hình nộm của Yarila, nhảy qua đống lửa, ném vòng hoa xuống mặt nước, tìm hoa dương xỉ và thực hiện điều ước. Các vị thần của nước Nga cổ đại và người Slav phản ứng với họ bằng một thái độ tốt.

Như bạn đã biết, tổ tiên của chúng ta đã sống tốt và tự do. Họ biết cách làm việc tốt và vui vẻ từ trái tim. Vào mùa Dazhdbog, trái đất cung cấp cho tất cả nước trái cây trồng trong đó. Thời gian ban ngày dài và khối lượng công việc lớn - thu hoạch cỏ khô, thu hoạch vụ đầu tiên, thu hoạch trái cây cho mùa đông, sửa chữa và xây dựng nhà ở - đòi hỏi sự lao động quên mình từ tổ tiên của chúng ta. Mùa hè nhiều việc nhưng không vất vả khi Dazhdbog đỡ mưa nắng cho những ngày tháng. Ngày 23 tháng 9, vào ngày thu phân, sức mạnh của Dazhdbog kết thúc.

Svarog

Thời đại thứ tư của thần mặt trời bắt đầu từ ngày thu phân vào ngày 23 tháng 9 và kết thúc vào ngày 22 tháng 12, vào ngày Đông chí. Thần của nước Nga cổ đại Svarog, hay Svetovid, là một vị thần lâu đời, chồng của Trái đất, cha của Mặt trời, Dazhdbog và là vị thần của các hiện tượng tự nhiên quan trọng nhất. Dazhdbog ông đã cho lửa và cho sức mạnh để ném sấm sét. Trong truyền thuyết, ông được thể hiện như một ông già tóc bạc. Thời đại của ông là thời kỳ sung túc, no đủ và bình yên. Người dân thưởng thức thành quả tích trữ của đất trong ba tháng, chơi đám cưới, tổ chức hội chợ và không đau buồn về bất cứ điều gì. Theo biên niên sử, thần của nước Nga cổ đại Svarog là một người đàn ông cao lớn với bốn đầu trên bốn cổ. Anh ta quay mặt về phía bắc, nam, tây và đông. Trong tay anh ta là một thanh gươm mà Chúa dùng để chống lại thế lực bóng tối.

Perun

Perun là con trai của Svarog. Trên tay anh ta là tia chớp và một cây cung cầu vồng. Mây là mặt, râu và tóc, sấm là động từ của thần, gió là hơi thở, mưa là hạt giống. Người Viking và người Varangian tin rằng vị thần tốt nhất trong quần thể tất nhiên là Perun. Thần của cái gì ở nước Nga cổ đại là con trai của Svarog và Trái đất? Được trời phú cho một tính cách lạnh lùng và hay thay đổi, Svarozhich đáng gờm và mạnh mẽ được coi là thần hộ mệnh của những chiến binh dũng cảm. Ngài mang đến cho họ sự may mắn trong chuyện quân sự và sức mạnh khi đối đầu với bất kỳ đối thủ nào.

Người Slav quy cho anh ta tình yêu và sự bảo trợ của thợ rèn và thợ cày. Cả hai người đều làm việc chăm chỉ nhất, và Perun bảo trợ cho tất cả những ai không ngại bỏ sức lực vào công việc của họ.

Perun là vị thần chiến tranh ở nước Nga cổ đại. Đang thực hiện các chiến dịch quân sự hoặc mong đợi một cuộc tấn công của kẻ thù, người Slav đã hy sinh cho anh ta. Bàn thờ dành riêng cho Perun được trang trí bằng các chiến tích quân sự, áo giáp và vũ khí. Bức tượng của vị thần được tạc từ thân của một cây lớn nhất. Một ngọn lửa được đốt lên trước mặt cô, trên đó có một con vật hiến tế bị đốt cháy. Điệu múa với ống điếu và lục lạc kèm theo các bài hát có lời yêu cầu chiến thắng kẻ thù.

Veles

Veles là vị thần yêu quý của nông dân và những người chăn nuôi gia súc. Ông còn được gọi là thần động vật. Người Slav không chia sẻ những khu vực này của cuộc sống nông dân - mọi người đều có gia súc, và mọi người cày đất. Veles (Volos, Month) - vị thần của sự giàu có. Ban đầu, Veles được đồng nhất với Perun. Ông cũng chỉ huy các đám mây và là người chăn cừu trên trời, nhưng sau đó ông được lệnh chăm sóc đàn chiên trên đất. Veles gửi mưa xuống các cánh đồng và đồng cỏ. Sau vụ thu hoạch, anh ta luôn để lại một lá chưa cắt. Truyền thống này cũng vẫn được lưu giữ. Đó là các vị thần của Nước Nga Cổ đại Veles và Perun luôn được mọi người tôn kính nhất. Tổ tiên của chúng ta đã thề với họ bằng lòng trung thành và một lời trung thực. Điều này đã được đề cập trong cuốn "Lịch sử Nhà nước Nga" của N. M. Karamzin.

Stribog

Nếu chúng ta phân tích những vị thần nào được thờ cúng ở nước Nga cổ đại với lòng nhiệt thành lớn nhất, thì đây hầu hết là những vị thần của các lực lượng nguyên tố của tự nhiên. Đối với người Nga hiện đại, rất khó để không nhầm lẫn chúng với nhau. Hãy cùng Stribog. Làm thế nào để phân biệt anh ta với Perun, Veles, Posvist, Pogoda và các chúa tể của gió và mưa khác?

Stribog là chúa tể của gió, mây, bão và bão tuyết. Anh ta vừa xấu vừa tốt. Thần cầm sừng trong tay. Anh ta thổi vào nó và gọi các yếu tố. Từ làn gió của anh ấy đến âm nhạc, bài hát và nhạc cụ. Hiểu được tác dụng kỳ diệu của âm nhạc đối với tâm hồn con người được sinh ra từ âm thanh của thiên nhiên - âm thanh của nước, tán lá, tiếng rít và tiếng hú của gió trong các đường ống, kẽ hở và giữa các tán cây. Tất cả đây là dàn nhạc của Stribog. Họ cầu nguyện cho Stribog cho mưa và sự ngừng hoạt động, cũng như cho cơn gió mạnh dịu đi. Những người thợ săn yêu cầu sự giúp đỡ của anh ta trước khi đuổi theo một con vật nhút nhát và nhạy cảm.

Lada

Hầu hết các thông tin đã được bảo tồn về nữ thần này. Lada là hóa thân nữ của vị thần tối cao Rod. Quần áo của cô ấy là mây, và sương của cô ấy là nước mắt. Trong sương mù buổi sáng - bức màn của nữ thần - bóng của người chết di chuyển, người mà cô ấy dẫn đến thế giới bên kia.

Ngôi đền chính của nữ thần đứng trên hồ Ladoga. Nữ tu sĩ thượng phẩm đã được lựa chọn rất cẩn thận. Điều này có thể được so sánh với cách Đức Đạt Lai Lạt Ma được chọn. Đầu tiên, các pháp sư chọn ra những người phụ nữ phù hợp nhất cho vai trò của nữ thần mẹ. Họ phải được phân biệt bằng trí thông minh, vẻ đẹp, sự khéo léo, sức mạnh và lòng dũng cảm. Sau đó, con gái của họ, những người đã lên năm tuổi, được thu thập cho cuộc thi. Một số người chiến thắng đã trở thành đệ tử của các Magi. Trong tám năm, họ hiểu được sự phức tạp của nhiều lĩnh vực kiến ​​thức, khoa học và thủ công khác nhau. Ở tuổi mười ba, họ đã được kiểm tra một lần nữa. Người xứng đáng nhất trở thành nữ tư tế thượng phẩm - hiện thân của Lada, và những người còn lại làm tùy tùng của cô ấy.

Vật hiến tế cho Lada bao gồm hoa kết thành vòng hoa và bánh kếp hoặc rán. Họ đã bị đốt cháy trong một đám cháy nghi lễ. Nó xảy ra vào ngày lễ của Ladodania. Những người đàn ông và phụ nữ trẻ đẹp nhất thắp đuốc từ ngọn lửa hiến tế và, cầm dùi cui, mang họ đi khắp nước Nga. Vào buổi sáng của ngày lễ, nữ tu sĩ đã có một bài phát biểu. Cô ấy đi ra ngoài với mọi người mặc quần áo, trong một vòng hoa đẹp nhất. Người ta tin rằng ngay lúc đó chính cô ấy đã tự nhập vào cơ thể và miệng của mình. Cô ấy nói về những gì đang chờ đợi những người đồng bộ lạc của mình, họ nên sống như thế nào, những gì có thể và nên làm, và những gì không thể. Nếu cô ấy gọi tên một người, thì khốn cho anh ta, nếu đó là một lời khiển trách. Cả gia đình quay lưng lại với nữ thần bị từ chối. Cô có thể biện minh cho bị cáo vô tội. Khi kết thúc bài phát biểu của mình, người phụ nữ đã khuỵu xuống. Đây là một dấu hiệu cho thấy Lada trên trời đã rời khỏi cơ thể của nữ tư tế. Các đạo sĩ mặc cho cô một chiếc váy đẹp, và cuộc vui bắt đầu.

Lada chủ yếu là bảo trợ của phụ nữ. Dưới sự bảo vệ của cô ấy là lò sưởi, sự sinh nở và tình yêu. Một số nguồn cho thấy một sự song song giữa Slavic Lada và La Mã Venus.

Thứ sáu là ngày dành riêng cho Lada. Phụ nữ nghỉ ngơi vào thứ Sáu. Người ta tin rằng bất kỳ công việc kinh doanh nào do một người phụ nữ bắt đầu vào ngày này trong tuần sẽ lùi lại, tức là làm chậm lại tất cả các công việc khác.

Mokosh

Mokosh, hay Makesha, là một nữ thần khác canh giữ lò sưởi của gia đình. Được dịch từ Old Slavonic, tên của cô ấy có nghĩa là "hầu bao đầy đủ". Mokosh là vị thần của thương mại, vụ thu hoạch cuối cùng, trái cây đã có sẵn, việc bán chúng và cách sử dụng đúng cách nhất. Bức tượng của nữ thần được làm bằng tay cầm một chiếc sừng lớn. Cánh tay và đầu của cô lớn hơn so với những người bình thường và không cân đối với phần còn lại của cơ thể. Cô được ghi nhận là người quản lý các loại trái cây trên trái đất. Vì vậy, một cuộc hẹn khác của Mokosh là quản lý số phận.

Mokosh đặc biệt quan tâm đến dệt và kéo sợi. Việc quay sợi trong nhiều tín ngưỡng gắn với sự thêu dệt của số phận. Họ nói rằng một chiếc xe kéo chưa hoàn thành không thể để lại trong một sớm một chiều, nếu không Mokosha sẽ làm hỏng sợi vải, và do đó số phận. Ở một số vùng phía bắc, bà được coi là một nữ thần không tốt.

Paraskeva Friday

Nữ thần Paraskeva-Pyatnitsa là người kế vị thần Mokosh. Cô ấy đi bộ trong một chiếc váy trắng. Anh bảo trợ cho thương mại và các lễ hội của giới trẻ bằng các trò chơi, bài hát và điệu nhảy. Vì lý do này, thứ Sáu là ngày chợ ở Nga trong một thời gian dài, khi phụ nữ không được phép làm việc. Đối với sự không vâng lời, cô ấy có thể biến một kẻ không vâng lời thành một con ếch.

Nữ thần chịu trách nhiệm về độ tinh khiết của nước trong giếng, giúp tìm ra chìa khóa dưới lòng đất. Để Paraskeva Friday luôn giúp đỡ, phụ nữ khâu những mảnh khăn len vào tạp dề của họ.

Semargl

Một trong những vị thần cổ xưa nhất và, nếu tôi có thể nói như vậy, các vị thần ổn định là Semargl. Vị thần này là một trong bảy vị thần được tôn kính nhất. Nguồn gốc của cái tên được che đậy trong bí ẩn. Một cái tên khác, Pereplut, có vẻ giống tiếng Nga hơn, nhưng ý nghĩa của nó đã bị mất đi trong những năm qua. Smargle là vị thần duy nhất có ngoại hình của một con vật - một con chó có cánh. Ông thực hiện chức năng của một trung gian giữa con người và thần thánh. Semargl vượt qua những hy sinh. Anh ấy là thần lửa.

Một lần Semargl mang đến trái đất một nhánh của cây sự sống. Kể từ đó, ông đã lấy hạt giống và cây trồng dưới sự bảo trợ của mình. Ông là vị thần của rễ cây và biết cách chữa lành bệnh.

Chernobog

Rừng rậm, đầm lầy, vũng và ao tù đọng nước thật kinh khủng. Nhiều truyền thuyết về các linh hồn ma quỷ khác nhau sống trong đó đã được nước Nga Cổ đại lưu giữ.

Các vị thần Slavic không phải ai cũng tốt bụng và dễ chịu đối với người Nga. Đó là Chernobog - chúa tể của thế lực ma quỷ, vị thần của bóng tối, bệnh tật và bất hạnh. Trên tay anh ta là một cây giáo, và khuôn mặt anh ta đầy ác ý. Anh ấy cai trị vào ban đêm. Và mặc dù Belobog đối lập với anh ta, nhưng thuộc hạ của Chernobog, cô ấy rất nhiều và vô độ. Đó là những nàng tiên cá, bị kéo vào vũng nước, yêu tinh, những con đường rừng khó hiểu, những chú chó nâu thất thường, những banniki xảo quyệt.

Moraine

Morena, hay Maruha, là nữ thần của cái ác và cái chết. Cô ấy thống trị mùa đông lạnh giá, đêm mưa, trong chiến tranh và dịch bệnh. Cô được thể hiện như một người phụ nữ khủng khiếp với khuôn mặt đen, thân hình xương xẩu, mũi hếch và bộ móng vuốt dài cong. Những người hầu của cô ấy là bệnh. Trong trận chiến, cô bám lấy những người bị thương và uống máu của họ. Morena không bao giờ tự ý rời đi. Perun đuổi cô ấy đi. Trong bữa tiệc gặp gỡ thần Perun, người Slav đã tàn nhẫn không thương tiếc thần tượng Morena.

Sự xâm nhập của Cơ đốc giáo vào các nghi lễ ngoại giáo

Có ý kiến ​​cho rằng Cơ đốc giáo ít gần gũi với người Nga hơn là ngoại giáo. Người ta nói rằng không phải ngẫu nhiên mà trong hơn một nghìn năm qua chúng ta đã không còn tồn tại nhiều phong tục cổ xưa, chẳng hạn như: lễ kỷ niệm Maslenitsa, nghi lễ đám cưới, làm hài lòng bánh hạnh nhân, niềm tin vào một con mèo đen, một người phụ nữ với một cái thùng rỗng. v.v ... Tuy nhiên, tính hiệu quả của việc giới thiệu một tôn giáo mới là điều không thể nghi ngờ. Trong thời kỳ của Hoàng tử Vladimir, người đặt tên cho nước Nga, đã có sự mất đoàn kết lớn giữa các quốc gia và bộ lạc riêng lẻ. Chỉ có một hệ tư tưởng chung mới có thể dung hòa tất cả mọi người. Cơ đốc giáo trở thành một lực lượng ràng buộc như vậy. Các nghi lễ của nó, thời gian nghỉ lễ và ăn chay về cơ bản phù hợp với chu kỳ hàng năm của công việc hàng ngày và cuộc sống hàng ngày, và các vị thánh Kitô giáo không kém phần hữu hiệu giúp những tín đồ đã được rửa tội nhân danh Chúa Giêsu Kitô trong những vấn đề cấp bách. Từ "Orthodoxy" xuất phát từ nước Nga cổ đại. Các vị thần của người Slav đã giúp đỡ tổ tiên của chúng ta không kém gì các vị thánh của Cơ đốc giáo. Xưng hô với họ là từ đúng, đó là Chính thống.

Nhiều người trong chúng ta khước từ hình thức Chính thống giáo hiện nay là từ chối những quan chức nhà thờ trục lợi theo những cách bất chính. Vào thời tiền Kitô giáo, cũng có những linh mục thêu dệt nên những âm mưu và trở nên giàu có nhờ những lễ vật có được bằng cách gian xảo.

Các vị thần của nước Nga cổ đại và người Slav thay đổi chức năng của họ theo thời gian và biến từ thiện thành ác, chuyển từ trạng thái đình trệ này sang trạng thái đình trệ khác. Tổ tiên của họ khác nhau ở nhiều nơi. Điều này đã tạo ra các tình huống xung đột. Các vị thần vĩ đại của nước Nga Cổ đại không hề biến mất ở đâu, giống như một vị Thần duy nhất, đấng sáng tạo ra toàn thế giới, vẫn chưa biến mất. Họ chỉ đơn giản là bắt đầu được gọi bằng những cái tên khác - tên của các vị thánh Cơ đốc giáo, và đứng đầu đền thờ thần thánh là con trai của Đấng Tạo Hóa, Chúa Giê Su Ky Tô, người đã chết vì đạo trên thập tự giá để chuộc tội cho chúng ta. Anh mang Tân ước - quy luật yêu thương nhau của mọi người. Đây không phải là trước khi anh ta. Ngày xưa, các cuộc tranh chấp chỉ được giải quyết bằng thể lực. Để hiểu đúng và chấp nhận luật này là điều chúng ta phải học và dạy con cái của mình. Nếu các vị thần ngoại giáo của nước Nga cổ đại, danh sách các vị thần, với nhiều hóa thân và biến hình, cũng như bị phá hủy trên mặt đất, vượt quá hàng trăm, thường gây ra xung đột giữa các thị tộc riêng lẻ, thì các vị thánh Cơ đốc giáo chưa bao giờ là nguyên nhân gây mất đoàn kết giữa các Cơ đốc nhân. của các mệnh giá khác nhau.

Tất cả các dân tộc đều biết đến vị thần đầu tiên - đây là một tư tưởng sống, sáng tạo, vô hạn trong thời gian và không gian, Vũ trụ. Vũ trụ là một, và đồng thời, có vô số vũ trụ. Trong “Sách của Veles” có viết: “Chúa là một và nhiều. Và đừng ai phân chia dân số đó và nói rằng chúng ta có nhiều thần linh ”.
Mọi thứ tồn tại chỉ là một phần nhỏ của Ngài. Và Ngài có rất nhiều cái tên. Những người Rus và Slav cổ đại biết anh ta là Đấng Tối cao, đôi khi rút ngắn tên này thành Đấng Tối cao, hoặc thậm chí đơn giản hơn - thành Đấng Cao nhất. Một dân tộc Aryan khác, thổ dân da đỏ, được gọi là Thần - Vishnu.
Chính Đấng Toàn Năng đã tạo ra Quả Trứng Vàng bằng suy nghĩ của mình, từ đó con trai của Ngài, Rod, đã ra đời. Vị thần này bắt đầu tạo ra thế giới hữu hình. Mọi thứ do Rod sinh ra vẫn mang tên anh: thiên nhiên, quê hương, cha mẹ, người thân.

Con Đấng Tối Cao đã chia thế giới thành ba phần: thượng, trung và hạ. Một trong những trên cùng là trên bầu trời. Có những vị thần cai trị con người. Họ làm điều đúng đắn, và do đó các thiên đường có người ở được gọi là Quy tắc. Dưới đây là thế giới loài người, chúng ta thấy rõ ràng. Anh ta được các vị thần tiết lộ cho chúng ta, và do đó tên của anh ta là Yav. Cái thấp hơn là thế giới của quá khứ. Tổ tiên đã đến đó. Đây là Navi. Từ đó sinh ra những ảo tưởng và những giấc mơ xấu. Tổ tiên của chúng ta gọi những người từ Thế giới Khác là "người Navi". Rod sinh ra Svarog - vị thần vĩ đại đã hoàn thành việc tạo ra thế giới. Từ anh ta đến nhiều vị thần và nữ thần khác. Bây giờ điều quan trọng là phải hiểu rằng Đấng Toàn năng, Rod, Svarog và tất cả các vị thần, anh hùng và con người tiếp theo không độc lập với cha mẹ, họ hàng và với nhau. Tất cả chúng đều là biểu hiện của các vị thần đầu tiên, bản sao thu nhỏ của chúng, mặc dù mỗi vị đều có đặc điểm riêng và sự khác biệt so với những vị thần khác. Đặc điểm chính của đức tin Slavic-Nga là: mọi thứ trên thế giới là một - các vị thần và thiên nhiên. Và những người tự gọi mình là cháu, nhưng không phải nô lệ của các vị thần. Có nghĩa là, con người và các vị thần là họ hàng cùng huyết thống, và không xa lạ với các sinh vật khác.

Stribog

Stribog - trong thần thoại Đông Slav, vị thần của gió.
Cái tên Stribog bắt nguồn từ gốc cổ "streg", có nghĩa là "người cao tuổi", "người chú ruột". Một ý nghĩa tương tự cũng được tìm thấy trong Chiến dịch của Câu chuyện về Igor, nơi những cơn gió được gọi là "cháu của Stribog." Stribog được sinh ra từ hơi thở của Rod, anh ta có thể gây ra và chế ngự một cơn bão và có thể biến thành trợ thủ của anh ta, con chim thần thoại Stratim. Nói chung, gió thường được thể hiện dưới hình dạng một ông già tóc bạc sống ở tận thế, trong rừng sâu hoặc trên một hòn đảo giữa biển-đại dương.

Svyatovit

Người Tây Slav gọi Svyatovit (Sventovit, Svetovid) là Svarog của chúng ta, ông nội của các vị thần. Nhà nghiên cứu văn hóa dân gian người Nga Alexander Afanasyev đã viết trong cuốn sách Cây sự sống của mình: "... cơ sở của tên gọi (thánh - ánh sáng) chỉ ra trong Svyatovit một vị thần giống hệt Svarog: đây chỉ là những biệt hiệu của cùng một sinh vật cao nhất."
Thật vậy, nhân danh vị thần Slavic này có danh xưng rất thánh thiện, tất cả những gì thánh thiện, thánh công bình (nghĩa là mọi người đi theo con đường của Quy tắc) và ánh sáng thần thánh chiếu trên trái đất. Ngoài ra, bất kỳ ngày lễ nào trong nhiều ngôn ngữ Slav \ u200b \ u200bis đều được gọi là ngày lễ linh thiêng. Nói cách khác, cho đến ngày nay Svyatovit, mặc dù ngôi đền của ông ở Arkon trên đảo Ruen đã bị phá hủy bởi người Đan Mạch vào ngày 15 tháng 6 năm 1168, vẫn đại diện cho bản chất đời sống tinh thần của người Nga gốc Slav. Đã từng có thời ngôi đền này là một trong những nơi linh thiêng nhất Châu Âu, một kỳ quan của thế giới, không thua gì đền thờ thần Zeus trên đỉnh Olympia. Và do đó đã khơi dậy lòng đố kỵ và thù hận giữa những người hàng xóm. Mọi người từ những vùng đất xa nhất đã đổ về thành phố thiêng liêng Arkona trên khắp Slavia. Nhiều nhà tế bần đã được mở cho nhiều khách hành hương. Biên niên sử Đan Mạch Saxon Grammatik (1140 - 1208) đã để lại mô tả về ngôi đền Svyatovit cho chúng ta: “... một ngôi đền bằng gỗ được làm khéo léo nằm trên quảng trường ở trung tâm thành phố. Ông được tôn kính không chỉ vì vẻ đẹp của mình mà còn vì sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, người mà một thần tượng được dựng lên ở đây.

Triglav

Các nhà biên niên sử nước ngoài coi Triglav là một trong vô số các vị thần Slav, không nhận ra rằng chính bản chất của đức tin cổ đại của chúng ta đã được thể hiện trong biểu tượng quan trọng nhất này: Chúa là một, nhưng Ngài có nhiều biểu hiện. Thông thường, đây là ba thực thể chính: Svarog, Perun và Svyatovit (Sventovit).
Trong "Boyan Hymn", người ta sẽ cảm thấy:
Cúi đầu trước Triglav!
Đó là cách chúng tôi bắt đầu
họ đã hát vinh quang tuyệt vời cho anh ta,
Svarog - Ông nội của các vị thần được ca ngợi,
những gì đang chờ đợi chúng tôi.
Svarog - Vị thần cao cả của Gia đình Chúa
và cho cả gia đình - một mùa xuân bất diệt ...
And the Thunderer - God Perun,
Thần của những trận chiến và đấu tranh ...
Và chúng tôi đã gọi vinh quang cho Sventovit.
Ngài vừa là Quyền vừa là Thần hiển lộ!
Chúng tôi hát những bài hát cho Ngài, bởi vì Sventovit là Ánh sáng.

Người ta tin rằng Triglav cảnh giác giám sát tất cả các vương quốc: Rule, Yavu và Navu. Cái nhìn của Chúa và lời của Ngài có sức mạnh đến mức chúng có thể dễ dàng phá vỡ những rào cản mỏng manh giữa các thế giới.

Belbog

Bên cạnh Triglav luôn là Belobog (Belbog) và Chernobog, những người luôn đấu tranh với nhau: ánh sáng ban ngày mờ đi trong hoàng hôn sắp tới, và bóng tối của đêm bị xua tan bởi bình minh buổi sáng; Niềm vui vội vã thay thế cho nỗi buồn: sau sự tàn nhẫn và đố kỵ, đã đến lúc cho những hành động vị tha và tốt đẹp. Belobog được miêu tả là một ông già thông thái, râu xám và tóc bạc, Chernobog trong vai một "koshchei" có bộ xương xấu xí. Tuy nhiên, Belobog và Chernobog cũng được tôn kính như nhau. Belbog (Belobog, Belun) - hiện thân của ánh sáng, vị thần tốt lành, may mắn, hạnh phúc, tốt lành, hiện thân của bầu trời ban ngày và mùa xuân. Nơi tôn nghiêm của ông nằm trên một ngọn đồi mở ra ánh nắng mặt trời, vô số đồ trang sức bằng vàng và bạc của Belbog phản chiếu tia sáng chơi đùa và thậm chí vào ban đêm còn chiếu sáng ngôi đền, nơi không có một bóng người, không một góc u ám nào. “Nước Nga da trắng không phải không có người tốt”, người ta thường nói từ xa xưa, gọi người da trắng là cả Tổ quốc, sa hoàng và đức tin. Và ánh sáng trắng luôn là hiện thân của thế giới, trái đất và trời, toàn bộ vũ trụ bao la.

Chernobog

Chernobog (Black Serpent, Koschey) - Chúa tể của Navi, Bóng tối và vương quốc Pekelny. Thần của sự lạnh lùng, hủy diệt, chết chóc, ác quỷ; thần điên rồ và là hiện thân của mọi thứ xấu xa và đen đủi. Người Slav chia cả thế giới thành hai nửa: thiện và ác, hay thân thiện và thù địch với con người. Mỗi người trong số họ đại diện cho vị thần của riêng mình. Thù địch được nhân cách hóa bởi Chernobog.

Karachun

Karachun (Korochun) - trong thần thoại ngoại giáo Nga cổ đại, ngày này tiếp quản - Chernobog - vị thần của cái chết, vị thần dưới lòng đất chỉ huy băng giá, một ác thần. Trong nhân dân, khái niệm "karachun" với ý nghĩa là cái chết, cái chết vẫn được sử dụng. Ví dụ, họ nói: “Một karachun đến với anh ấy”, “Chờ một karachun”, “Hỏi một karachun”, “Đủ một karachun”. Ngày tôn kính ngoại giáo của Karachun (tên thứ hai của Chernobog) - Ngày 22 tháng 12 rơi vào ngày Đông chí, ngày ngắn nhất trong năm và là một trong những ngày lạnh nhất của mùa đông. Theo niềm tin của người ngoại giáo, chính Karachun là người đã rút ngắn khoảng thời gian tươi sáng trong ngày, khiến thế giới chìm trong bóng tối.

tin tức đã chỉnh sửa VENDETTA - 11-04-2012, 18:44