Chánh niệm, lợi ích của nó và các bài tập để phát triển theo phương pháp của Gurdjieff. Vỏ cơ

Kỹ thuật của Gurdjieff

Kỹ thuật này được phát triển bởi Gurdjieff bảy mươi năm trước khi Carlos Castaneda mô tả nó trong cuốn sách của ông là đến từ Don Juan, một pháp sư Ấn Độ Yaqui. Bản chất của nó rất đơn giản. Đối tượng mà bạn tập trung chú ý không quan trọng, chỉ quan trọng là nó quen thuộc với bạn. Trong trường hợp này, đó là đôi tay của bạn. Trong ngày, đừng quên nhìn họ liên tục, bất cứ lúc nào rảnh rỗi, hãy nhắm mắt lại và tưởng tượng ra hình ảnh tinh thần của họ, bạn làm điều này càng thường xuyên thì càng tốt. Vào buổi tối, nằm trên giường và đợi giấc ngủ đến, hãy nhớ lại những gì bạn đã làm cả ngày hôm trước, và một lần nữa tưởng tượng ra hình ảnh đôi tay của bạn. Giữ nó cho đến khi bạn chìm vào giấc ngủ, và tự nhủ rằng bạn sẽ nhìn thấy bàn tay của mình lần nữa khi bạn ngủ, eh. Khi điều này xảy ra, bạn sẽ nhận thức được rằng bạn đang mơ, về bản chất, đây là một thủ tục đơn giản, mục đích là hình thành thói quen bạn cần. Tất nhiên, cần một khoảng thời gian nhất định để có được kết quả, nhưng trên hết có thể đó là cơ chế hiệu quả nhất kích hoạt ý thức. Các sinh viên của Gurdjieff lưu ý rằng phải mất từ ba đến bốn tháng thực hành cho đến khi ít nhất một số hiệu ứng xuất hiện, nhưng phương pháp này hiệu quả một trăm phần trăm. Để tăng hiệu quả của phương pháp trực quan, bạn có thể thử thực hiện các bài tập chuẩn bị được mô tả bên dưới. Tuy nhiên, chúng sẽ mang lại lợi ích cho bạn cho dù bạn chọn phương pháp gây ra giấc mơ nào. Chúng sẽ giúp bạn học cách chuyển trung tâm ý thức của mình đến các bộ phận khác nhau của cơ thể và đưa ra một bức tranh toàn cảnh hơn về cơ thể của chính bạn, điều quan trọng khi làm việc với những giấc mơ được hướng dẫn, trước hết, hãy bình tĩnh tâm trí và thư giãn cơ thể. Sau đó, hãy tưởng tượng rằng bạn có một đôi bàn tay vô hình. Cố gắng mô phỏng những cảm giác sẽ nảy sinh trong chúng, bởi vì bạn đã quen với cảm giác của bàn tay thật của mình. Vuốt ve cơ thể của bạn bằng những bàn tay tưởng tượng này - từ bàn chân, xuống chân và xa hơn trên khắp cơ thể. Hãy cố gắng thực sự cảm nhận cách bàn tay do trí tưởng tượng tạo ra giúp bạn thư giãn và bình tĩnh. Di chuyển trung tâm ý thức của bạn vào đôi bàn tay tưởng tượng này và dùng chúng vuốt ve tất cả các cơ trên cơ thể. Đồng thời khi chúng di chuyển, sự chú ý của bạn sẽ tập trung vào các khu vực mà chúng đang ở hiện tại. Khi bạn học cách dễ dàng tưởng tượng đôi bàn tay vô hình, hãy bắt đầu sử dụng chúng để thu hút năng lượng vào bản thân bằng chúng và hướng nó qua bàn chân và đôi chân của bạn. vào các trung tâm cơ thể năng lượng được gọi là luân xa. Hãy tưởng tượng rằng bạn nắm bắt các luồng năng lượng với chúng và hướng chúng đi qua cơ thể của bạn với một số nỗ lực. Sẽ rất hữu ích khi đồng bộ hóa công việc này với chu trình hô hấp: trong quá trình hít vào, bạn hút năng lượng vào chính mình, và trong quá trình thở ra, bạn tích trữ năng lượng trong cơ thể. Lặp lại bài tập này ít nhất vài phút trước khi đi ngủ và mức độ nhận biết giấc mơ của bạn sẽ tăng lên đáng kể.

Hầu hết tất cả các phương pháp trị liệu tâm lý, và thậm chí trước đó - các phương pháp thực hành tâm linh và tôn giáo đều hội tụ trong một tuyên bố ... Cái nào?

Mọi vấn đề của con người đều xuất phát từ việc anh ta sống trong vô thức, giống như một cỗ máy tự động. Cơ thể của anh ấy ở đây và bây giờ, nhưng, thật không may, không thể nói về tâm trí của anh ấy. Tâm trí con người đang ngủ yên, đã để cuộc sống trôi qua theo kiểu “lái tự động”.

Hoặc anh ta lang thang trong quá khứ và tương lai - đôi khi hối hận và sợ hãi, đôi khi “ấp ủ” và mơ ước.

Vì vậy, chúng ta không nhận thấy rằng cuộc sống của chúng ta bắt đầu bị điều khiển bởi Ai và Bất cứ điều gì, nhưng không phải bởi chính chúng ta. Để lấy lại nhận thức về từng khoảnh khắc sống của hiện hữu, để "thức dậy trong thực tế"! Đây là nhiệm vụ mà cả những người thầy tâm linh ngày xưa và những nhà trị liệu tâm lý ngày nay đặt ra cho chính họ và học sinh của họ.

Cuộc sống chỉ có thực khi "tôi" là

Gurdjieff

Toàn bộ trường phái của Gurdjieff đều dựa trên suy nghĩ đơn giản: “Dù bạn làm gì, hãy nhớ đến chính mình. Thật khó."

Trường phái Gurdjieff về "cách thứ tư" đã phát triển nhiều kỹ thuật rất cụ thể đáng để thực hành nếu bạn đang suy nghĩ nghiêm túc về những gì đang xảy ra với thực tế của chính mình trong khi bạn đang lăn tăn ở đâu đó xa ...

Kỹ thuật Chánh niệm # 1: Tự gây khó hiểu cho bản thân

Đây là một loạt các bài tập rất đơn giản nhưng hiệu quả để phá vỡ trạng thái "lái tự động". Bằng cách hiểu nguyên tắc đơn giản cơ bản của những thực hành này, bạn sẽ có thể đưa ra các lựa chọn mới cho chính mình - những gì bạn thích nhất.
1. Tự giao cho mình nhiệm vụ ăn trong một ngày, cầm dụng cụ chính (nĩa hoặc thìa) bằng một tay khác với tay bạn thường làm. Có nghĩa là, người thuận tay phải ăn cả ngày, cầm thìa bằng tay trái và người thuận tay trái tương ứng bằng tay phải.
2. Trong tuần, đi làm (hoặc đi làm về) bằng một con đường khác. Ít nhất hãy xuống một điểm dừng sớm hơn hoặc muộn hơn và đi bộ đến đó, nhưng không phải trên một đường thẳng. (Đối với phụ nữ, ở đây bạn cần nghĩ trước về những đôi giày thoải mái. Và tất nhiên, bài tập này không có nghĩa là đi bộ qua những cánh cổng đáng ngờ trong đôi giày cao gót vào một buổi tối tăm tối. Thực hành của Gurdjieff kêu gọi bạn nhớ thực tế và không hoàn toàn quên nó! )
3. Làm bất kỳ công việc nào bạn đã quen từ từ, trang trọng và cẩn thận. Vì vậy, như thể bạn đang mang (tại bãi đậu xe trong sa mạc) một cái bát với những giọt nước sống quý giá.

Kỹ thuật Chánh niệm # 2: Kiểm soát giọng nói
1. Trong đúng một ngày, hãy loại trừ từ “không” và từ thay thế “không” khỏi bài phát biểu của bạn. Cố gắng sử dụng các công cụ ngôn ngữ khác để làm rõ suy nghĩ của bạn, ngay cả trong công việc.
2. Làm tương tự với từ "tôi" và "tôi", nhưng trong vòng một tuần.
3. Cố gắng thực hiện một cách có ý thức câu thần chú chính tiếp theo của Gurdjieff "Tôi là"
4. Sau một thời gian, kết nối câu thần chú thứ hai "Tôi có thể" với nó.

(Những câu thần chú này được phát âm một cách có ý thức, không phải những câu nói líu lưỡi và chỉ sau khi bạn đã đạt được một số thành công trong việc tự nhận thức bản thân thông qua các bài tập được liệt kê ở đầu danh sách của chúng tôi)

Kỹ thuật Chánh niệm # 3: Đọc có Tư duy

Lấy bất kỳ văn bản nào (sau đó chính bạn sẽ chọn KHÔNG PHẢI BẤT KỲ văn bản nào). Đọc nó ba lần.
1. Lần đầu tiên - cách bạn thường đọc "cho chính mình"
2. Đọc văn bản lần thứ hai như thể bạn đang đọc to cho người khác nghe để người đó hiểu.
3. Đọc văn bản lần thứ ba như thể đó là một thông điệp được mã hóa được viết cho cá nhân bạn để giải quyết vấn đề của bạn.

Khi thực hiện các kỹ thuật của Gurdjieff (chúng có vô số), hãy nhớ phép ẩn dụ chính của ông ấy mô tả con người là gì: Con người (theo Gurdjieff) là một cỗ máy. (Gurdjieff sống ở thời kỳ mà từ "máy móc" chưa có những ý nghĩa cực kỳ tiêu cực như ngày nay)

Việc để xe chạy hết tốc lực, không có người điều khiển hoặc để anh ta mất tập trung lái xe bởi những chuyện vặt vãnh nguy hiểm là vô cùng nguy hiểm.

Elena Nazarenko

Nội dung
Phần quy định

Thiền Phật giáo như một phương pháp phát triển tâm linh

Thực hành thiền trong Đạo giáo và Thiền tông

Thực hành thiền định trong Cơ đốc giáo

Osho Rajneesh với tư cách là nhà tư tưởng và người sáng tạo ra các kỹ thuật thiền định

Các kỹ thuật thiền trong thực hành lâm sàng và hệ thống tự chữa bệnh

phần sáng tạo

Các kỹ thuật thiền trong lời dạy của Gurdjieff

Phần quy định

Phần 1. Thiền: một loạt các định nghĩa và thực hành.

Vai trò của thực hành thiền trong nền văn hóa châu Âu của thế kỷ 20
Tình huống căng thẳng, lão hóa sớm, bệnh tâm thần, quá tải thông tin, nhịp sống nhanh và các vấn đề môi trường - chúng ta mắc nợ điều này trong thời đại của cuộc cách mạng khoa học và công nghệ. Bản chất kỹ trị của nền văn minh hiện đại làm phát sinh sự lạc hậu trong quá trình phát triển thành phần tinh thần của con người. Con người hiện đại cảm thấy rất khó để tìm ra câu trả lời cho các câu hỏi của mình trong khoa học, văn học hoặc triết học, và các giải pháp cho các vấn đề phát triển tâm linh vẫn còn trong giai đoạn sơ khai.

Như Sri Aurobindo đã viết, “tâm linh không phải là trí tuệ, không phải là chủ nghĩa duy tâm, không phải là hướng tâm về đạo đức, hướng tới đạo đức thuần túy hay chủ nghĩa khổ hạnh; nó không phải là tôn giáo hay một cảm xúc thăng hoa cuồng nhiệt của tinh thần ... Bản chất tâm linh là sự thức tỉnh thực tại bên trong của con người chúng ta, linh hồn của chúng ta ... ”1

Sự xuất hiện của thiền ở phương Tây được đánh dấu bằng tốc độ và phạm vi. Do đó, sự gia tăng quan tâm đến các thực hành thiền định là điều dễ hiểu và hợp lý, điều này đã bắt đầu tích cực ở xã hội phương Tây trong thời đại của những người hippies, “những đứa trẻ hoa”, khi phong trào Thời đại mới và tất cả các loại tổ chức để phát triển khả năng của con người như Esalen và Big Sur ra đời.
Đặc điểm chính của hầu hết các phương pháp thiền
Những đặc điểm nào của thực hành thiền có thể được xác định là đặc trưng?

Khởi đầu của bất kỳ thiền định nào là sự tập trung, sự tập trung của tâm trí, tách rời khỏi mọi thứ không liên quan không kết nối với đối tượng của sự tập trung, khỏi tất cả các trải nghiệm nội tại, thứ cấp. Bắt đầu từ việc tập trung tâm trí vào đối tượng và chuyển qua giai đoạn thâm nhập vào đối tượng, hành giả hoàn toàn tan biến trong nó, hòa nhập với nó - đối tượng lấp đầy không gian của tâm thức. Theo quy luật, bản chất của đối tượng theo một cách nào đó sẽ giới hạn độ sâu của nồng độ đạt được. Ngay sau khi sự chú ý được rút khỏi đối tượng tập trung, hành giả phải, bằng một nỗ lực tùy ý của ý chí, đưa nó trở lại đối tượng. Dần dần, khi bạn luyện tập, sự can thiệp làm mất tập trung của bạn ngày càng ít, và đối tượng vẫn là trung tâm của sự tập trung. Ở giai đoạn này, cảm giác háo hức, hài lòng chiếm ưu thế, đôi khi có những hình ảnh phát sáng, những cảm giác cơ thể khác thường. Khi sự tập trung ngày càng sâu, một người có thể có tầm nhìn, các quá trình tinh thần dưới dạng hình ảnh được kích hoạt với sự giảm tập trung. Với sự thăng tiến tiếp theo, một khoảnh khắc xuất hiện khi ý thức bình thường biến mất, cảm giác và những suy nghĩ ngoại lai hoàn toàn tiêu tan. Mức độ tập trung sâu hơn có liên quan đến việc hướng tâm trí đến cảm giác sung sướng và hạnh phúc; có sự bình đẳng, ý thức về cái vô hạn.

Theo tôi, sự tiêu tan cảm giác và những suy nghĩ không liên quan trong quá trình thiền tồn tại trong tất cả các hệ thống thiền, chỉ nó được gọi bằng những cái tên khác nhau: “ngừng đối thoại nội tâm” của Castaneda, “cuộc trò chuyện không cần thiết” của Gurdjieff, v.v. trên.

Bất kể nền tảng tư tưởng như thế nào, người tập thiền học cách kiểm soát và quản lý tâm trí, điều này dẫn đến cải thiện trí nhớ, sự chú ý; có được cảm giác bình tĩnh sâu sắc, thư giãn tinh thần, cải thiện hoạt động trí óc, từ đó dẫn đến cải thiện trạng thái soma. Những tác dụng phụ này không phải là mục đích duy nhất của thiền. Một trong những đặc điểm chung của thực hành thiền là ý tưởng rằng thiền phải trở thành một lối sống cho người tập.

Với tất cả các loại thiền định, một giai đoạn đạt đến được mô tả là sự sáng suốt, xuất thần, giác ngộ, một bước đột phá vượt ra ngoài ý thức bình thường, một trạng thái của tâm trí, một "bước nhảy" vào vô thức, đến các tầng sâu nhất của con người, là ở trong lĩnh vực của ý thức đối lập với lĩnh vực của lý trí, tâm trí.

Những đặc điểm chung đã nêu có thể được tìm thấy cả trong các hình thức thiền định cổ xưa nhất (Thiền, yoga) và trong các kỹ thuật hiện đại (luyện tập tự động, thiền siêu việt).

Mục 2. Phương hướng lịch sử của việc thực hành thiền định.

Thực hành thiền định trong Ấn Độ giáo, Yoga, Mật tông
Phần lớn dân số Ấn Độ theo đạo Hindu. Là một tôn giáo, Ấn Độ giáo được hình thành vào giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. dựa trên tôn giáo Vệ Đà và Bà La Môn giáo. Hệ thống Ấn Độ giáo dựa trên kinh Veda. Vị trí trung tâm trong hệ thống các tư tưởng Vệ Đà bị chiếm giữ bởi khái niệm Brahman - thực tại khách quan cao nhất, một nguyên lý tinh thần phi cá thể, từ đó thế giới nảy sinh với mọi thứ trong đó. Việc thực hành yoga là cần thiết để khôi phục sự thống nhất của con người. Phương pháp thực hành chính của yoga Vệ Đà là thực hành khổ hạnh và từ bỏ hàng hóa thế gian. Một trong những phương pháp chính của yoga ban đầu là sự tách rời dần dần của tâm trí khỏi các giác quan và với các đối tượng của thế giới bên ngoài. Tập trung vào Brahman được coi là phương tiện tốt nhất cho việc này.
Hệ thống yoga của Ấn Độ được phân biệt bởi tính đa chiều của nó: các thuộc tính thể chất và tinh thần của một người nhận được sự phát triển hài hòa của họ trong đó. Tất cả các khía cạnh hoạt động của cơ thể vật lý, tâm trí và tinh thần trong yoga được phối hợp một cách chi tiết. Tập thiền trong khuôn khổ của nó có một vị trí được xác định chặt chẽ trong hệ thống bài tập chung.

Bộ luận Yoga Sutra của Patanjali đã có ảnh hưởng lớn đến sự phát triển của nền tảng lý thuyết và triết học của yoga. Patanjali định nghĩa bản chất của yoga trong việc chấm dứt hoạt động của tâm trí, trong việc duy trì ổn định sự trong sạch của tâm trí. Điều này có thể đạt được với sự trợ giúp của các bài tập, nỗ lực tinh thần và tâm linh đạt được nhờ sự tập trung và thiền định. Theo Patanjali, để bộc lộ thành phần tinh thần của một người, cần phải từ bỏ nhận thức về hình ảnh thị giác, thính giác và giác quan về mặt tinh thần.

Công lao to lớn của Patanjali nằm ở chỗ ông đã hình thành khái niệm về “con đường bát chánh”, phản ánh trình tự các bước thực hành, cho phép những người tham gia hoàn toàn phù hợp với các nguyên tắc tự nhiên đạt được mức độ phát triển cao nhất về thể chất và tinh thần.

Có một số cách và mức độ thực hành thiền định. Theo truyền thống, họ được chia thành 2 nhóm lớn: “thiền có hình thức” và “thiền không có hình thức”. Trong trường hợp thứ nhất, hành giả hướng ý thức của mình làm việc với một đối tượng có hình dạng nhất định (bông hoa, ngọn lửa nến, v.v.), trong trường hợp thứ hai, các đối tượng không có hình dạng (khái niệm, ý tưởng, v.v., đối với ví dụ, khái niệm Brahman) trở thành đối tượng của thiền định).

Mantra yoga được định nghĩa là nghệ thuật đạt được tiến bộ tâm linh bằng cách kiểm soát các rung động âm thanh của các hình thức đặc biệt - thần chú. Việc điều chỉnh trạng thái tinh thần - tâm linh của một người thông qua các câu thần chú có thể dẫn đến phấn khích hoặc bình tĩnh, dẫn đến tâm trạng cầu nguyện, v.v. Một câu thần chú có thể bao gồm một số âm thanh hoặc một số từ. Niệm thần chú liên tục trong yoga được thực hành trong thiền japa. Nguồn gốc của Mantra Yoga bắt nguồn từ quan niệm cổ xưa về những rung động phổ quát. Trong yoga yantra, những hình ảnh đặc biệt trở thành đối tượng của thiền định. Trong Nada Yoga, đối tượng của thiền là âm thanh bên trong. Trong kundalini yoga, hiệu quả của việc đắm mình trong trạng thái xuất thần là do các phương pháp thích hợp để kiểm soát năng lượng tiềm ẩn của cơ thể.

Tantrism là một phong trào tôn giáo và triết học kết hợp các nguyên tắc của yoga Vệ Đà với các quy định của Phật giáo. Đến thế kỷ 7-8, giáo lý được chia thành hai nhánh: Tantrism bên trái và bên phải Tantrism. Bộ ba "suy nghĩ - lời nói - hành động" được công nhận là những khía cạnh không thể tách rời của sự thống nhất toàn diện của Vũ trụ. Tất cả các điều khoản chính trong Tantrism đều phụ thuộc vào ý tưởng về mối liên hệ chặt chẽ nhất giữa vũ trụ vĩ mô và vi mô. Theo những ý tưởng của Mật tông, âm thanh của các câu thần chú gây ra những rung động trong cơ thể, gây ra một số trạng thái nhất định của tâm trí và ý thức. Ý nghĩa thực sự của mỗi câu thần chú được biết đến trong quá trình thiền định về nó; do đó thiết lập một sự thống nhất chặt chẽ giữa tư tưởng và lời nói. Trong thực hành Mật tông, cũng như trong các giáo lý khác, người ta chú ý nhiều đến khả năng cao nhất của con người (“siddhis”).

Thiền Phật giáo như một phương pháp phát triển tâm linh
Chánh định có bốn bước. Trong giai đoạn đầu, tâm trí tập trung vào việc hiểu và giải thích sự thật; ở giai đoạn thứ hai, lý luận và lo lắng thái quá bị loại bỏ; ở giai đoạn thứ ba, có sự giải thoát khỏi niềm vui khi xua tan những nghi ngờ và khỏi cảm giác nhục nhã; cuối cùng, giai đoạn thứ tư là thành tựu của hoàn toàn bình đẳng, lãnh đạm và tách rời.

Quá trình quán chiếu (dhyana) cũng có thể được chia thành bốn giai đoạn:

bình tĩnh và không bị nghiên cứu nhục dục về chủ đề được chọn để chiêm ngưỡng;
tư tưởng vẫn tập trung vào chủ đề của sự chiêm nghiệm, nhưng tâm trí được giải thoát khỏi lý luận;
tâm trí được giải phóng hoàn toàn khỏi mọi đam mê và chủ nghĩa cá nhân;
sự thuần khiết và sự lãnh đạm của tâm trí trước mọi ảnh hưởng.

Các truyền thống thiền định của Phật giáo không dành cho người bình thường (sự phân chia thành giảng dạy công nghệ / bí truyền). Phương pháp luận của thiền Phật giáo có nhiều yếu tố phức tạp hơn và có liên quan trực tiếp đến các truyền thống bí truyền khác của phương Đông. Ví dụ, sự tập trung vào các vòng tròn màu, thiền định về sự phản chiếu của mặt trăng trên bề mặt của mặt nước, và cũng có thể tưởng tượng mình có kích thước của một con côn trùng đã phổ biến rộng rãi. Sau khi có thể đạt được cảm giác về thế giới xung quanh từ góc nhìn của một con côn trùng nhỏ, trong quá trình thiền định, bạn cần phải tưởng tượng mình rộng lớn như một ngọn núi. Người ta tin rằng thông qua thực hành như vậy, sự mở rộng vũ trụ của ý thức đã đạt được.

Việc chiêm ngưỡng những dòng nước chuyển động, bề mặt gợn sóng của núi hơi giống với hành động của âm nhạc, vũ điệu, nhịp điệu của những câu thần chú - nó kéo một người ra khỏi sức mạnh của thực tại, đẩy anh ta vào trạng thái xuất thần. Nhận thức về thế giới ở Trung Quốc thời trung cổ là thiền định, tồn tại cùng với các bài tập chiêm nghiệm và được định hình dưới ảnh hưởng của chúng.

Trong Phật giáo, thiền không chỉ là một bài tập diễn ra trong phòng và không được kết nối với cuộc sống. Theo quan điểm của Phật giáo, đây là điều giúp cuộc sống tốt đẹp hơn.

Trong quá trình thiền, ba việc bắt buộc phải thực hiện: nghiên cứu những gì hành giả đang làm; sau đó suy nghĩ kỹ cho đến khi anh ấy hiểu; sau đó trau dồi thói quen thiền định có lợi. Trong quá trình này, thiền được tích hợp và trở thành một phần của người tập. Phật giáo không đề nghị làm điều gì đó chỉ vì niềm tin mù quáng. Chỉ sau khi hiểu giáo lý và chắc chắn rằng hành giả muốn áp dụng nó, anh ta mới bắt đầu hành thiền. Như vậy, thiền có nghĩa là trau dồi một thói quen có lợi nào đó, biến nó trở thành một phần của chính chúng ta.

Bản thân quá trình thiền định của Phật giáo bao gồm hai phần:

Thiền "phân tích";
thiền "ổn định" 2.

Phần đầu tiên giúp hành giả phân biệt, nhìn mọi thứ theo một cách nào đó có lợi hơn, để thấy thực tế chứ không phải là những tưởng tượng của riêng mình. Điều này được thực hiện để cảm nhận. Ở cấp độ này, quá trình luyện tập không diễn ra bằng lời nói. Sau khi học cách nhìn ra thế giới, cảm nhận được những thái độ có lợi như vậy trong bản thân, hành giả có thể chuyển sang giai đoạn ổn định, bao gồm việc chúng ta tập trung nhiều nhất có thể vào những gì anh ta nhìn thấy.

Khi thực hành thiền, điều quan trọng là học cách tập trung, thoát khỏi sự can nhiễu, và để duy trì sự tập trung, bạn cần điều chỉnh sự chú ý của mình khi nó bị phân tâm. Điều này được thực hiện khác nhau trong các truyền thống Phật giáo khác nhau. Khuyến cáo không nên bó buộc vào một bài tập duy nhất.

Trong thực hành Phật giáo, có nhiều loại đối tượng khác nhau mà người ta có thể tập trung vào trong quá trình thiền định: ví dụ, một đối tượng cụ thể, hoặc thậm chí chính tâm trí, quá trình suy nghĩ. Trong các thực hành Đại thừa, người ta đề xuất tập trung vào các hiện tượng tinh thần. Trong mật tông, hình dung về bản thân dưới hình dạng của Đức Phật được sử dụng để định tâm.
Thực hành Thiền trong Phật giáo Thiền tông
Gốc rễ của Thiền được đặt ở Trung Quốc bởi Bodhidharma, người đã đến Trung Quốc từ Ấn Độ vào thế kỷ thứ 6. Sau đó, vào thế kỷ 12, các giáo lý của Thiền đã thâm nhập vào Nhật Bản. Zen đã được mô tả là "một giáo lý đặc biệt không có văn tự thiêng liêng, ngoài lời nói và chữ cái, dạy bản chất của tâm trí con người, thâm nhập trực tiếp vào bản chất của nó, và dẫn đến giác ngộ."

Phong tục Thiền tự hiểu biết bản thân thông qua thiền định để nhận ra bản chất thực sự của con người, coi thường chủ nghĩa hình thức, yêu cầu tự giác và giản dị trong cuộc sống, cuối cùng đã giành được sự ủng hộ của giới quý tộc và giới cầm quyền Nhật Bản và giới sâu sắc. tôn trọng tất cả các phần của đời sống triết học của phương Đông.

Tinh thần Thiền không chỉ có nghĩa là sự hiểu biết về thế giới, mà còn là sự tận tâm với nghệ thuật và công việc, sự phong phú về nội dung, sự cởi mở của trực giác, biểu hiện của vẻ đẹp bẩm sinh, sự quyến rũ khó nắm bắt của sự không hoàn hảo. Zen có nhiều nghĩa, nhưng không có nghĩa nào được định nghĩa đầy đủ.

Thiền tông đã có một tác động đáng kể đến sự phát triển của văn hóa Trung Quốc và Nhật Bản. Hiện tại này đã phát sinh như một giáo phái bí truyền. Từ “Zen” (dhyana) có nghĩa là “chiêm nghiệm, tự hấp thụ”. Đó là do một cái nhìn sâu sắc đột ngột do một sự thúc đẩy trực giác mà Thiền tông tập trung sự chú ý của mình, tuyên bố các nghi lễ, giáo phái và đền thờ Phật giáo là một sự lãng phí thời gian.

Một trong những nguyên lý của Thiền tông là Chân và Phật luôn ở bên chúng ta, chúng ta chỉ cần có thể tìm ra, nhận ra và hiểu được chúng. Sự thật nằm trong cái nhìn sâu sắc đến bất chợt, giống như một xung lực trực giác bên trong không thể diễn tả thành lời. Sự phi lý của phương pháp Thiền nằm ở chỗ một người cần phải chờ đợi trong đôi cánh, và sau khi suy nghĩ trong nỗ lực để thấu hiểu điều không thể hiểu được, một điều gì đó đột nhiên chợt nhận ra, một cái nhìn sâu sắc ngay lập tức ghé thăm, và anh ta hiểu được Chân lý. Ý nghĩa của việc này là mở rộng ranh giới của tư duy, vượt ra khỏi giới hạn của kinh nghiệm thực nghiệm cảm tính.

Thực hành thiền Zen bao gồm nhiều kỹ thuật để tái cấu trúc cấu trúc trí tuệ, tinh thần và cơ thể của một người: chủ đề để suy ngẫm (công án), đối thoại với người cố vấn, hành động kích thích, ảnh hưởng bất ngờ (tiếng hét mạnh, cú đánh bất ngờ, v.v.). Để kích thích não bộ làm việc căng thẳng, phát triển khả năng tìm kiếm của trí óc, người ta đã sử dụng phương pháp thực hành các câu đố, nghĩa là thiền về các công thức hoặc câu ghép đặc biệt. Người học viên phải tìm ra nội hàm của câu đố. Một phần khác của quá trình chuẩn bị là các cuộc đối thoại trực quan giữa học viên và sư phụ (kiếm đạo), trong đó một lượng lớn thông tin được truyền đến học viên chỉ trong vài giây. Mục đích của kiếm đạo là gây ra trong tâm trí học viên sự cộng hưởng với tâm trí của bậc thầy, gây ra sự giác ngộ cho người mới bắt đầu hoặc chuẩn bị cho anh ta để có cái nhìn sâu sắc.

Quá trình thiền được thực hiện trong các tư thế ngồi đặc biệt (za-zen). Cột sống phải thẳng, thẳng hàng với đầu. Một trong những trường phái Thiền (soto) sử dụng phương pháp thiền ngồi quay mặt vào tường, khi thiền giả tìm cách quên đi mọi trải nghiệm của chính mình, để tách khỏi chính mình. Đầu tiên, người tập tập trung vào việc giãn cơ, sau đó đến nhịp thở, quan sát mình. Dần dần, sự chú ý được chuyển sang hoạt động trí óc. Theo dòng thời gian, hoạt động trí óc mất đi tính nhất quán logic và tính liên kết. Sau khi đào tạo có hệ thống, khả năng tạo ra trạng thái trong đó tâm trí của học viên được giải phóng khỏi những suy nghĩ ngoại lai, đồng thời cảm nhận được sự bình an và tự tin bên trong. Dựa trên trạng thái này, người tập có thể thực hiện một quá trình tinh thần có ý thức với độ tập trung cao vào các đối tượng thực tế hoặc trừu tượng.
Thực hành thiền định trong Cơ đốc giáo
Với sự thành lập và chiến thắng chung của Cơ đốc giáo ở châu Âu, trọng tâm chính của việc thực hành thiền định chuyển sang hướng những lời cầu nguyện dài và lý luận học thuật. Các buổi cầu nguyện đôi khi kéo dài vài giờ, đó là một hình thức thiền định. Các thực hành thiền định phức tạp hơn tồn tại trong các trật tự tâm linh khép kín (Dominicans, Templars, Hospitallers).

Kết luận về sự hiện diện của các bài tập đặc biệt có thể được đưa ra dựa trên một số tuyên bố (ví dụ: “Tìm kiếm kho báu trong trái tim bạn” giữa các Templar, điều này hoàn toàn phù hợp với nhiều giáo lý phương Đông), sự tồn tại của “Logos-thiền”, Chính thống giáo “Lời cầu nguyện của Chúa Giêsu”, “bài tập thể dục” của Dòng Tên. Có sự trùng lặp đáng kể giữa các yếu tố cơ bản của các bài tập này và việc thực hành thiền định. Điều tương tự cũng có thể nói về những lời cầu nguyện dài của Thánh Seraphim thành Sarov. “Lời cầu nguyện của Chúa Giê-xu” được ông lặp đi lặp lại nhiều lần, tương tự như việc thực hành trì tụng thần chú liên tục trong thiền định của cha.

Nhiều nhà tư tưởng Cơ đốc đã vượt ra khỏi giới hạn hẹp của học thuyết, chẳng hạn như Meister Eckhart. Theo Eckhart, một người có thể biết Thượng đế do thực tế là trong bản thân người đó có một “tia sáng” đáng tin cậy với Thượng đế. Từ bỏ cái “tôi” của chính nó, hợp nhất với cái “không” thiêng liêng, linh hồn con người là một phương tiện tạo ra chính nó bởi Thiên Chúa.

Thật không may, cho đến ngày nay vẫn còn “dân quân” hoặc sự hiểu biết quá hạn chế về bức thư Giáo huấn - tôi đã có cảm giác như vậy khi đọc cuốn sách “Chính thống giáo và tôn giáo của tương lai” của Hieromonk Seraphim Rose (1934-1982). Trong tác phẩm này, Seraphim Rose đã chỉ trích không chỉ thiền định, mà còn hầu hết các thực hành phát triển cá nhân, nhiều tôn giáo và thú tội (đại kết, Ngũ tuần, v.v.).

Thực hành thiền định trong Hồi giáo: Chủ nghĩa Sufism
Giống như nhiều tín điều, trong Hồi giáo, người ta có thể chỉ ra một mặt bên ngoài, được thiết kế cho quần chúng tín đồ, và một mặt bên trong bí truyền - Chủ nghĩa Sufism. Các cộng đồng Sufi đầu tiên xuất hiện vào đầu thế kỷ thứ 8 ở Iraq. Từ "suf" có nghĩa là vải thô, vì thực hành khổ hạnh là một thuộc tính của Chủ nghĩa Suf. Cơ sở lý thuyết của chủ nghĩa Sufism được đặt vào thế kỷ thứ 9.

Các nguyên lý chính của chủ nghĩa Sufism tổng hợp như sau. Thực tại Tuyệt đối có ưu thế hơn thế giới của các cảm giác. Nhiệm vụ chính là tìm thấy Chúa trong chính mình, phát triển tình yêu với Ngài, biến mọi thứ cá nhân và xã hội thành một công cụ của Allah. Cách duy nhất để đến với Allah là thiền định, tìm kiếm trực quan, thực hành khổ hạnh, v.v. Trong sự phát triển tinh thần của một người, một số bước được phân biệt (từ 3 đến 12). Giai đoạn đầu tiên của cuộc nhập môn (Sharia) nhằm mục đích nghiên cứu các quy tắc của Hồi giáo. Bước thứ hai (Tariqat) có nghĩa là học sinh đã bắt tay vào con đường đúng đắn và trở thành một kẻ khô khan. Ở giai đoạn thứ ba (marifat), Sufi biết cách hợp nhất với Allah trong trạng thái xuất thần. Bước thứ tư, cao nhất (haqiqat) có nghĩa là hiểu chân lý và hòa nhập với Chúa, một số ít người có thể tiếp cận được. Con đường của Sufi thường được thực hiện trong các tu viện Sufi, mỗi tu viện đều có những nét đặc trưng riêng; do đó chủ nghĩa Sufism không phải là một hệ thống thực hành thống nhất.

Trong các giáo lý của thuyết Sufism, các kỹ thuật thiền định chiếm một vai trò đặc biệt. Học thuyết tôn giáo và triết học về ánh sáng và sự soi sáng huyền bí (ishraq) được coi là con đường và sự cứu rỗi đích thực trong đạo Sufat và quay trở lại với thuyết Zoroastrianism và Manichaeism. Ishraq là tư duy trực quan, đạt được thông qua khổ hạnh và thiền định, mang lại kiến thức đầy đủ và chân thực.

Âm nhạc được người Sufis gọi là “thức ăn của tâm hồn”. Sufis luôn xem âm nhạc là phương tiện được ưa chuộng nhất để đạt được sự phát triển về mặt tinh thần. Những cuộc tụ tập với âm nhạc và khiêu vũ được gọi là "sema". Sufi, trong trạng thái cực lạc về mặt tâm linh, tập trung sự chú ý của trái tim mình vào sự tưởng nhớ đến Chúa đang tự phủ nhận.

Chủ nghĩa Sufism đã có một tác động đáng kể đến đạo đức, văn học và nghệ thuật của Trung Đông và Trung Á.
Mục 3. Các hướng thực hành thiền hiện đại.

Aurobindo Integral Yoga và Thiền siêu việt Maharishi
Một trong những môn y học phi cổ điển xuất hiện vào thế kỷ 20 là Yoga Tích hợp do Sri Aurobindo Ghose phát triển. Từ đồng nghĩa trong tiếng Ấn Độ của nó là Purna yoga (hoàn chỉnh, hoàn hảo). Khía cạnh ban đầu của nó là tự đào sâu và tập trung vào Im lặng, và tiền đề lý thuyết chính là những ý tưởng về các cấp độ ý thức khác nhau, nhiệm vụ bộc lộ đầy đủ cái “tôi” của con người trong quá trình tích cực biến đổi thế giới bên trong và bên ngoài.

Thiền Siêu Việt được phát triển bởi một yogi Ấn Độ (chính xác hơn là một cựu nhà vật lý) Maharishi Mahesh Yogi. Ban đầu nó được ông phân phối tại quê hương Ấn Độ, nhưng không thành công về mặt thương mại. Vì vậy, Maharishi quyết định thử vận may ở bang California, Hoa Kỳ, định hướng bản thân trong hoàn cảnh bị mê hoặc bởi giáo lý phương Đông. Từ giữa những năm 60 đến giữa những năm 70, có một khoảng thời gian được quan tâm nhiều nhất đến TM, khi không chỉ người Mỹ bình thường, mà cả các nghệ sĩ và nhạc sĩ (ví dụ như The Beatles, Rolling Stones) đều yêu thích nó. Sau gần một thập kỷ bùng nổ, sự quan tâm đến TM bắt đầu giảm.

Thiền Siêu Việt là một phép thiền thần chú được sửa đổi cho phù hợp với văn hóa phương Tây. Cơ sở lý thuyết của nó là giáo lý Advaita Vedanta của Shankaracharya, đã có lúc làm hồi sinh Ấn Độ giáo ở Ấn Độ dưới sự thống trị của Phật giáo lúc bấy giờ. Mục tiêu của người tuyên xưng nó và đã đi vào con đường này là hợp nhất tâm thức với tâm thức vô hạn; ở giai đoạn ban đầu - giải phóng khỏi tính hai mặt của ý thức, vốn được coi là nguyên nhân chính gây ra đau khổ của con người. Kỹ thuật thiền siêu việt là một kỹ thuật tập trung sự chú ý, tức là thực hành thiền định (dhyana). Kỹ thuật TM được phân biệt bởi tính đơn giản và tương đối dễ thực hiện. Đối với một người mới bắt đầu, điều quan trọng nhất là không chạm vào lĩnh vực trí tuệ, không phải suy nghĩ. Quá trình chính của TM không yêu cầu thành thạo các tư thế đặc biệt và được thực hiện khi ngồi trên ghế hoặc nằm xuống. Sau các lớp nhập môn, những người muốn học thêm sẽ trải qua nghi thức “nhập môn” (thực tế là thờ các vị thần Ấn Độ giáo và tôn sùng đạo sư). Sau đó, TM được thực hiện đều đặn hai lần một ngày, mỗi lần 20 phút. Người đệ tử thiền định bằng cách liên tục lặp lại thần chú cá nhân của mình, cho tâm trí được tự do hoàn toàn. Khi tiến hành TM, nên tránh những nỗ lực tập trung quá lớn. Với sự đào tạo nhất quán, học sinh đạt đến một mức độ ý thức đặc biệt, được mô tả trong TM như một trạng thái hoàn toàn hài lòng, hạnh phúc, nhận thức tuyệt đối về sự tồn tại. Sau đó, mục tiêu là sử dụng TM như một phương tiện kiểm soát các giác quan và tâm trí trong khi duy trì một lối sống năng động.

Trong liệu pháp tâm lý, TM được sử dụng như một trong những phương pháp tự điều chỉnh tinh thần để giải tỏa lo lắng và căng thẳng.

Các khía cạnh của thực hành thiền trong các tác phẩm của Ivanhov và Krishnamurti
Nhà triết học và nhà tâm linh người Pháp Omraam Mikael Aivanhov (1900–1986) sinh ra ở Bulgaria và sống ở Pháp từ năm 1937. Trong tất cả các tác phẩm của mình, sự đa dạng của các quan điểm mà từ đó ông coi một vấn đề duy nhất là rất nổi bật: con người và sự cải tiến của anh ta. Các chủ đề mà anh ấy đề cập luôn được diễn giải trên quan điểm lợi ích mà một người có thể thu được để tự hiểu biết, tự cải thiện và tổ chức cuộc sống của mình tốt hơn.

Sự tồn tại của cái ác trong vũ trụ do Thượng Đế sáng tạo ra là một bí ẩn mà các triết học và tôn giáo đã không ngừng cúi đầu tìm kiếm lời giải thích. Lấy truyền thống Do Thái-Cơ đốc làm cơ sở, Giáo viên Omraam Mikael Aivanhov khẳng định, trước hết, phải tìm kiếm câu trả lời đích thực cho những câu hỏi về vấn đề cái ác không phải trong nỗ lực giải thích bản chất của cái ác, mà là trong các phương pháp làm việc. với cái ác. Dù nguồn gốc của nó là gì, cái ác là một thực tại bên trong và bên ngoài mà chúng ta phải đối mặt hàng ngày và phải học cách khắc phục.

O.M. Ivankhov tin rằng thực tế hàng ngày nên dùng như một không gian cho công việc tinh thần:

“... Hãy biến thiền thành thói quen của bạn, nó rất quan trọng. (...) Lời khuyên của tôi là: hãy tiếp tục kiếm tiền, đi chơi với những người bạn bạn muốn, làm bất cứ điều gì bạn muốn, nhưng hãy để đủ thời gian để tiếp thu những tinh hoa của cuộc sống. Bởi vì ngay cả khi bạn sở hữu cả thế giới, nếu không có tinh hoa, bạn sẽ nói: "Tôi cần nó để làm gì? Nó quá đáng", và bạn sẽ khốn khổ. (...) Nếu bạn không có tinh hoa, sở hữu của cả thế giới sẽ không cho bạn bất cứ điều gì. Chỉ bằng suy nghĩ, bạn mới có thể tiếp thu được những tinh hoa ”. 3

Tiếp tục suy nghĩ này, Ivanhov lưu ý rằng thiền định và chiêm nghiệm là cần thiết để nâng bản thân lên một tầm cao hơn, và sau đó quay trở lại, đưa nhiều hình thức, tiêu chí và chiều hướng tốt hơn vào cuộc sống thực. Đây là ý nghĩa và mục đích của thiền định thực sự:

“Thiền thực sự, chiêm nghiệm thực sự có nghĩa là vươn lên một bình diện cao hơn, đến một thế giới vượt qua chúng ta, lấp đầy bản thân bằng những điều kỳ diệu của nó, và sau đó phản ánh điều kỳ diệu đó. Nếu sau khi thiền mà bạn vẫn lạnh lùng và đờ đẫn, nếu bạn không có cảm hứng, bạn có thể chắc chắn rằng việc thiền của bạn đã không có kết quả. Thiền định hoặc cầu nguyện nên tạo ra sự biến đổi, thay đổi cái nhìn, nụ cười, cử chỉ, dáng đi của bạn, thêm ít nhất một hạt nhỏ của một cái gì đó mới, một cái gì đó rung động cùng lúc với toàn bộ thế giới thần thánh. Đây là tiêu chí để đánh giá một người đã ngồi thiền hay chưa ”.

Jiddu Krishnamurti (1896-1986) là một vị thầy tâm linh xuất sắc trong thời đại chúng ta. Thời thơ ấu, ông được phát hiện bởi nhà thông thiên học Leadbeater ở Ấn Độ, sau đó là Hội Thông Thiên Học do A. Besant đứng đầu, tôn xưng ông là Đấng Mê-si mới (Martreya). Năm 1929, Krishnamurti rút khỏi Hội Thông Thiên Học và từ bỏ vai trò của Đấng Mê-si do một trải nghiệm tâm linh thay đổi cuộc sống. Ông bắt đầu thuyết giảng giáo lý của riêng mình, không liên quan đến tôn giáo chính thống hay giáo phái. Mục tiêu chính của việc giảng dạy của ông là giải phóng nhân loại khỏi xiềng xích ngăn cách con người với nhau - chẳng hạn như chủng tộc, tôn giáo, quốc tịch, giai cấp, nhằm cải tạo tâm lý con người.

Theo quan điểm của Krishnamurti, sự thật cơ bản là tâm trí, luôn khao khát những trải nghiệm sâu rộng hơn và sâu sắc hơn, luôn sống trong ký ức của nó. Anh ấy phụ thuộc vào những trải nghiệm, những thử thách khiến chúng ta luôn tỉnh táo. Trên thực tế, sự phụ thuộc vào trải nghiệm này chỉ làm đầu óc u mê. Krishnamurti đặt câu hỏi, liệu có thể duy trì trạng thái tỉnh táo hoàn toàn, hoàn toàn tỉnh táo mà không gặp bất kỳ thử thách và trải nghiệm nào không? Câu trả lời là nó đòi hỏi sự tiếp thu rất lớn về thể chất và tinh thần. Điều này có nghĩa là một người nên được giải phóng khỏi mọi nhu cầu, bởi vì tại thời điểm khi anh ta cảm thấy cần, một mong muốn xuất hiện để trải nghiệm một trải nghiệm. Để thoát khỏi nhu cầu và sự thỏa mãn của họ, cần phải khám phá bản thân và hiểu toàn bộ bản chất của nhu cầu và tính toàn vẹn của nó.

“Thiền là sự hiểu biết về cuộc sống một cách toàn diện, một sự hiểu biết trong đó mọi hình thức phân mảnh đã không còn. Thiền không phải là kiểm soát suy nghĩ (...) Thiền phải là nhận thức về mọi suy nghĩ, mọi cảm giác, trong đó không bao giờ được nói rằng nó đúng hay sai. Bạn chỉ cần quan sát chúng và di chuyển cùng chúng. Với sự quan sát như vậy, bạn bắt đầu hiểu được toàn bộ chuyển động của suy nghĩ và cảm giác. Và từ sự tỉnh giác đó phát sinh ra sự im lặng ... sự im lặng đó là sự thiền định trong đó hành giả hoàn toàn vắng mặt, bởi vì tâm trí đã giải thoát, tự làm trống rỗng quá khứ. (…) Thiền là trạng thái tâm nhìn mọi thứ với sự chú tâm đầy đủ, một cách tổng thể, không làm nổi bật bộ phận nào ”4.

Điều quan trọng đối với Krishnamurti là thiền không có kỹ thuật. Họ được cung cấp thiền định như một sự quan sát của ý thức mà không có ý thức, sự chiêm nghiệm mà không có người chiêm nghiệm: “Nếu bạn tự nghiên cứu bản thân, quan sát bản thân, cách bạn ăn, cách bạn nói chuyện, cách bạn trò chuyện, ghét bỏ, ghen tị, nếu bạn nhận thức được tất cả những điều này. trong chính bạn, không có sự lựa chọn, đó là một phần của thiền định ”5.

Krishnamurti so sánh thiền với tình yêu bởi vì tình yêu không phải là sản phẩm của một hệ thống thói quen, không phải là kết quả của việc tuân theo một phương pháp. Tình yêu có thể đến khi có sự im lặng hoàn toàn, một sự im lặng mà trong đó người hành thiền hoàn toàn không có mặt; và tâm trí chỉ có thể im lặng khi nó hiểu được chuyển động của chính nó - những suy nghĩ và cảm xúc. Để hiểu được chuyển động này của suy nghĩ và cảm giác, không được phán xét trong khi quan sát nó.
Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) trong vai một nhà tư tưởng và người sáng tạo ra các kỹ thuật thiền định
Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) sinh năm 1931 tại Ấn Độ. Ngay từ thời thơ ấu, ông đã thể hiện một tinh thần độc lập, nhấn mạnh vào kinh nghiệm cá nhân về sự thật, điều mà ông đặt cao hơn nhiều so với kiến thức và niềm tin vay mượn từ người khác. Anh ấy đọc rất nhiều - mọi thứ có thể mở rộng hiểu biết của anh ấy về hệ thống niềm tin và tâm lý của con người hiện đại. Ông nhận được một nền giáo dục hàn lâm và giảng dạy triết học tại trường đại học, đi du lịch nhiều nơi ở Ấn Độ, thuyết trình, thách thức các nhà lãnh đạo tôn giáo chính thống trong cuộc tranh luận công khai, đặt câu hỏi về tín ngưỡng truyền thống, và gặp gỡ mọi người từ mọi tầng lớp xã hội. Vào cuối những năm sáu mươi, Osho bắt đầu phát triển các kỹ thuật thiền động độc đáo của mình. Vào đầu những năm bảy mươi, những người đầu tiên từ phương Tây bắt đầu đến Osho, và vào năm 1974, một xã (ashram) được thành lập.

Trong quá trình làm việc của mình, Osho đã đề cập đến hầu như tất cả các khía cạnh của sự phát triển ý thức con người. Ông đã chỉ ra điều chính, quan trọng cho việc tìm kiếm tinh thần của con người hiện đại, dựa trên kinh nghiệm về sự tồn tại của chính mình. Anh ta không thuộc về bất kỳ truyền thống nào. Anh ấy nói:

"Thông điệp của tôi không phải là một học thuyết, không phải là một triết học. Thông điệp của tôi là một loại thuật giả kim, khoa học về sự biến đổi, vì vậy chỉ ai có thể chết như chính mình và tái sinh đến nỗi bây giờ thậm chí không thể tưởng tượng nổi ... mà thôi. những kẻ liều lĩnh đó sẽ sẵn sàng lắng nghe, vì nghe là chấp nhận rủi ro. Bằng cách lắng nghe, bạn đang thực hiện bước đầu tiên hướng tới một sự ra đời mới. Vì vậy, nó không phải là một triết lý có thể được sử dụng như một nơi trú ẩn an toàn hoặc khoe khoang với người khác Nó không phải là một học thuyết, đưa ra những câu trả lời an ủi cho những câu hỏi băn khoăn ... Không, thông điệp của tôi hoàn toàn không phải là một kiểu giao tiếp bằng lời nói. Nó nguy hiểm hơn nhiều. Nó không hơn gì, không hơn gì cái chết và sự tái sinh "6.

Theo Osho, thiền là trạng thái "vô tâm", nó là trạng thái ý thức thuần túy không có nội dung:

“Khi không có sự đông đúc, và suy nghĩ đã dừng lại, không một ý nghĩ nào di chuyển, không một ham muốn nào bị kìm hãm, bạn hoàn toàn im lặng - im lặng như vậy là thiền.” 7

Osho tin rằng tâm trí là một trạng thái phi tự nhiên, không giống như thiền định, đó là nó và chúng ta đã mất, kết quả là một người đã trở thành một cơ chế hiệu quả. (Tôi thấy ở đây một cách diễn giải đặc biệt về các ý tưởng của G.I. Gurdjieff, cũng như trong các quy định khác về giáo lý và kỹ thuật thiền định của Osho).

Thiền định buổi sáng hàng ngày tại Osho Ashram được gọi là thiền động, kéo dài một giờ và được thực hiện vào lúc mặt trời mọc, tốt nhất là theo nhóm. Thiền động có năm giai đoạn. Nó nhằm thay đổi nhận thức về thể xác.

Osho rất chú ý đến việc làm thế nào để biến thiền thành một lối sống, ông lưu ý rằng nếu cuộc sống bình thường không được sử dụng như một phương pháp thiền, thì thiền sẽ trở thành một kiểu trốn tránh thực tại. Nói chung, ông đã tạo ra và mô tả nhiều kỹ thuật thiền định theo nhiều hướng khác nhau; Một ví dụ điển hình là The Orange Book. Kỹ thuật Thiền.

Carlos Castaneda và sự hồi sinh của các kỹ thuật tâm lý ma giáo của các hành động ma thuật và thiền định
Tầm nhìn về thế giới của Don Juan Matus bắt nguồn từ sâu thẳm hàng thế kỷ, nó dựa trên ý tưởng của nhiều dân tộc ở Mesoamerica. Ý tưởng về một thực tại bao gồm các trường năng lượng (“đại bàng phát ra”) đã được nhân loại lĩnh hội bằng trực giác trong nhiều thế kỷ và được mô tả thông qua các hiện tượng thị giác tôn giáo, trong triết học phương Đông của yoga và Ấn Độ giáo, trong các lý thuyết vật lý và triết học hiện đại. . Điểm xác định sự phát sinh cụ thể nào tại một thời điểm tri giác nhất định sẽ được chọn được gọi là điểm tập hợp; nó có thể được xem như một thuộc tính của nhận thức để lựa chọn các hiện thân thích hợp nhằm đảm bảo nhận thức đồng thời tất cả các yếu tố tạo nên thế giới hiện đang được nhận thức. Theo Castaneda, mục tiêu cuối cùng của hệ thống kiến thức này là phát triển khả năng di chuyển điểm tập hợp một cách có ý thức để vượt ra khỏi giới hạn hẹp của nhận thức thông thường. Toàn bộ sự dạy dỗ của Don Juan được hướng dẫn bởi điều này.

Đối thoại nội tâm là một cuộc trò chuyện tinh thần mà chúng ta thường xuyên có với chính mình, và là một biểu hiện trực tiếp của thực tế mà mỗi chúng ta nhận thức được. Nhiệm vụ chính của nó là bảo vệ mô tả về thực tại, cung cấp cho nó nội dung (suy nghĩ) của riêng nó và tạo điều kiện cho việc thực hiện các hành động củng cố nó. (Ý tưởng này là phụ âm với ý tưởng của Gurdjieff). Don Juan nói về việc dừng cuộc đối thoại nội tâm là chìa khóa mở ra cánh cửa giữa các thế giới.

Tầm nhìn của Don Juan về thế giới là hai mặt: quan niệm của anh ta về thực tại được thể hiện dưới dạng "âm" và "nagual". Âm sắc bao gồm tất cả mọi thứ một người là, mọi thứ anh ta nghĩ về và làm. Tuy nhiên, nó không thể được hiểu hoặc diễn đạt bằng lời nói, nó có thể được một người cảm nhận và trở thành một phần trong kinh nghiệm của anh ta. Đây là một trong những mục đích chính của ảo thuật gia.

Một trong những chủ đề trọng tâm của các cuốn sách của Castaneda là con đường dẫn đến Sức mạnh cá nhân (con đường của chiến binh). Một chiến binh luôn đấu tranh với điểm yếu và hạn chế của chính mình, chiến đấu chống lại các thế lực cản trở sự phát triển kiến thức và Sức mạnh của anh ta, và những lực lượng này được tạo ra bởi lịch sử và hoàn cảnh cá nhân của chúng ta. Trong số các thành phần cơ bản mà một chiến binh có thể tiếp cận, người ta có thể duy nhất ý chí vì Lực lượng đó là sự hiện thân của “Tôi” của chính một người, cần thiết để chạm vào thế giới và cảm nhận nó, và đôi khi tích cực ảnh hưởng đến nó.

Theo quan điểm của Don Juan về thực tại, có một thực tại khác, riêng biệt song song với thực tại bình thường của chúng ta. Một thực tại riêng biệt mời gọi người chiến binh tìm tự do. Don Juan chỉ ra hai con đường dẫn đến sự chuyển dịch của điểm tập hợp: nghệ thuật mơ mộng và nghệ thuật rình rập. Nghệ thuật rình rập được áp dụng trong thực tế hàng ngày; nó bao gồm việc xử lý cực kỳ cẩn thận và có thẩm quyền đối với thực tế bình thường, trong khi mục tiêu cuối cùng của nghệ thuật rình rập là thâm nhập vào một thực tại riêng biệt. Stalker là một học viên xuất sắc, anh ta biến thế giới hàng ngày thành một chiến trường, nơi mọi hành động, mọi tương tác của anh ta với người khác đều trở thành một phần của chiến lược. Theo dõi là cách quản lý chiến lược đối với hành vi của chính chúng ta. Phạm vi của nó là sự tương tác diễn ra giữa con người (dù là chiến binh hay người thường). Vì vậy, kẻ rình rập không trốn tránh cuộc sống xã hội, anh ta lao vào nó và dùng nó để giáo dục tinh thần, tiếp thêm nghị lực và vượt ra khỏi giới hạn của lịch sử bản thân. Phương pháp rình rập là cách hiệu quả nhất để tương tác với mọi người trong giao tiếp hàng ngày. Hành động của kẻ rình rập dựa trên sự quan sát, chứ không phải dựa trên những gì anh ta nghĩ, nhận thức của anh ta về thực tế mở rộng khi điểm tập hợp thay đổi.

Không làm là chiến lược chính mà ảo thuật gia sử dụng để bước vào một thực tế riêng biệt. Dưới tên của chiến lược này, nhiều kỹ thuật khác nhau được kết hợp, bao gồm cả rình rập và mơ mộng. Việc không tự mình tạo nên một lĩnh vực đặc biệt trong tổng thể các kỹ thuật rình rập, chẳng hạn như xóa bỏ lịch sử cá nhân.

Từ bỏ cảm giác tự trọng là một trong những nhiệm vụ quan trọng nhất của một chiến binh, vì cảm giác này hấp thụ hầu hết năng lượng của anh ta. Vì ý thức về tầm quan trọng của bản thân, chúng ta học cách nhận thức thế giới theo cách mà chúng ta phải đối mặt với nhu cầu thường xuyên bảo vệ nhân cách của mình (cái tôi).

Kỹ thuật đi bộ và chạy cũng là một công cụ quan trọng để đạt được sự tĩnh lặng bên trong và ngăn chặn cuộc đối thoại bên trong. Ý tưởng chính: tập trung chú ý vào quá trình đi bộ và tập trung chú ý, chuyển động trong im lặng hoàn toàn, từ chối cố gắng dừng dòng suy nghĩ, thậm chí tốc độ đi bộ, hợp lý hóa nhịp thở và tập trung vào nó, chú ý đến một người cảm xúc của chính mình và những gì đang xảy ra xung quanh. (Tác giả của phần tóm tắt ở đây nhận thấy sự tương đồng trực tiếp với phương pháp “thiền hành” của tác giả Thit Nhat Khan người Việt Nam và phương pháp “lungompa” của thiền sinh Ấn Độ).

Như tôi đã đề cập trong phần tóm tắt ở trên, một trong hai yếu tố chính trong thực hành của một chiến binh là mơ có kiểm soát (“mơ là cách tốt nhất để đạt được Sức mạnh”). Để đạt được trạng thái ngủ có kiểm soát cần có sự kiểm soát, nghĩa là chuẩn bị kỹ lưỡng hoặc thiền định sơ bộ.
Phần 4. Các khía cạnh ứng dụng của thực hành thiền định.

Các kỹ thuật thiền định trong thực hành lâm sàng và hệ thống tự chữa bệnh.
Trong liệu pháp tâm lý, các kỹ thuật thiền định thường được sử dụng để giải quyết các vấn đề hạn chế hơn khi so sánh với các hệ thống tâm linh, ví dụ, giảm căng thẳng thần kinh, tạo điều kiện nhận thức về các vấn đề tâm thần kinh. Quá trình thiền định có thể là một phương pháp trị liệu rất hiệu quả đối với tình trạng căng thẳng quá mức.

Thiền cho phép bạn tách mình ra khỏi vấn đề thực tế, tách bản thân và hành vi của bạn trong một tình huống khó khăn, trong một số trường hợp để hiểu lý do của sự xuất hiện và phát triển của tình huống này, phản ứng về mặt cảm xúc với nó, thay đổi thái độ của bạn đối với nó và tìm những cách mới để giải quyết nó.

Là một phần không thể thiếu, thiền được bao gồm trong quá trình huấn luyện tự sinh với nhiều sửa đổi khác nhau của nó, trong kỹ thuật huấn luyện tự sinh phức tạp, được sử dụng trong tự thôi miên và một số phương pháp tự điều chỉnh tinh thần khác.

Đối với mục đích trị liệu tâm lý, các kỹ thuật thiền tương đối đơn giản được sử dụng: tập trung vào hơi thở, vào cơ thể của chính mình, vào một tư thế, vào một đối tượng. Khi thành thạo chúng, chúng được hướng dẫn bởi các quy tắc sau:

thiền được thực hiện trong một căn phòng yên tĩnh và ấm áp;
thiền được thực hiện khi bụng đói hoặc không sớm hơn một giờ rưỡi sau khi ăn;
các lớp học nên thường xuyên, khoảng 3-4 lần một tuần, 15-45 phút; các lớp học ngắn hạn hàng ngày được ưu tiên hơn các lớp học dài và hiếm;
thiền định nên được thực hiện với sự sắp đặt của sự chấp nhận thụ động đối với mọi thứ xảy ra (hãy để các sự kiện diễn ra theo chiều hướng của chúng, loại trừ những lời chỉ trích và phân tích).

Khi tiến hành thiền, các tư thế đơn giản được sử dụng không gây căng thẳng cho cơ thể và quen thuộc với người tập - ví dụ như ngồi trên ghế dựa lưng hoặc nằm ngửa. Ở giai đoạn đầu, nên học theo nhóm dưới sự hướng dẫn của một huấn luyện viên biết các kỹ thuật thiền.

Rất khó để xác định các hình thức thiền cụ thể phù hợp nhất cho một số cá nhân nhất định. Do đó, hiệu quả cao hơn sẽ đạt được bằng cách cung cấp cho bệnh nhân một số kỹ thuật thiền định. Chính nhà trị liệu tâm lý phải đánh giá mức độ phù hợp của việc sử dụng thiền, tùy thuộc vào đặc điểm cá nhân của bệnh nhân.

Thiền như một phương tiện tự điều chỉnh các trạng thái tinh thần và mức độ hoạt động
Có rất nhiều ấn phẩm nghiên cứu tác động tâm lý và sinh lý của thiền định, nó có thể giúp một người như thế nào trong việc tăng mức độ hoạt động, trong việc điều chỉnh trạng thái tinh thần của họ. Các kỹ thuật thiền khác nhau, theo một cách nào đó trùng hợp với nhau, có thể cho những hiệu quả khác nhau.

Phạm vi trải nghiệm nảy sinh trong quá trình thiền định rất rộng: chúng có thể dễ chịu hoặc không, có thể có sự xen kẽ của những cảm xúc mạnh mẽ như tình yêu hoặc giận dữ với trạng thái bình an và cân bằng. Với việc thực hành, các trạng thái thiền định bắt đầu hướng tới sự bình an lớn hơn, cảm xúc tích cực, nhạy cảm hơn trong nhận thức và nội tâm, vươn tới xa hơn như hòa bình sâu sắc, tập trung, cảm xúc tích cực của niềm vui, tình yêu và lòng từ bi, thâm nhập sâu vào bản chất của tâm trí, và thậm chí nhiều trạng thái siêu việt khác nhau.

Nâng cao khả năng nhận thức giúp chúng ta có thể xem xét các thói quen và quá trình tâm lý của chính mình. Người hành thiền thấy rằng trạng thái bình thường của tâm trí là không kiểm soát, vô thức và chứa đầy những tưởng tượng, ý tưởng.

Thiền định có tác dụng tích cực đến khả năng sáng tạo (sáng tạo), tăng sự nhạy bén của tri giác, sự đồng cảm, cảm giác tự chủ. Thiền cũng có thể đẩy nhanh việc đạt được sự trưởng thành, điều này được xác nhận bằng các phép đo trên các thang đo của sự phát triển bản ngã, sự phát triển đạo đức và nhận thức, khả năng tinh thần, thành tích học tập, sự tự hiện thực hóa và các trạng thái của ý thức.

Một ví dụ là kết quả của một cuộc kiểm tra tâm lý về nhận thức được thực hiện giữa những người thực hành thiền định Phật giáo. Các đối tượng làm việc với bài kiểm tra Rorschach và những người mới bắt đầu cho thấy phản ứng bình thường (hình ảnh động vật, con người, v.v.), trong khi đối tượng có mức độ tập trung cao chỉ nhìn thấy các mô hình sáng và tối trên thẻ Rorschach. Do đó, tâm trí của họ ít có xu hướng chuyển đổi những cấu trúc này thành những hình ảnh có tổ chức, có nghĩa là sự tập trung trong khi thiền định sẽ tập trung tâm trí và giảm số lượng liên tưởng.

Những người thực hành thiền định giảm dần xu hướng phòng vệ tâm lý, họ ít có khả năng tham gia vào các cuộc xung đột. Nói cách khác, họ chấp nhận chứng loạn thần kinh của mình một cách khá bình tĩnh. Nhân tiện, hệ thống tim mạch bị ảnh hưởng bởi thiền định; trong khi thiền, nhịp tim bình thường chậm lại, và việc luyện tập thường xuyên dẫn đến giảm huyết áp.

Nhiều tác dụng của thiền dường như có lợi và các nhà nghiên cứu tin rằng nó có thể điều trị nhiều loại rối loạn tâm lý và tâm thần. Đó là những rối loạn tâm lý như lo lắng, ám ảnh, căng thẳng sau chấn thương, căng cơ, mất ngủ và trầm cảm nhẹ.

Như vậy, thiền có thể có nhiều tác dụng đối với con người, đặc biệt, tác dụng của nó được phản ánh trong việc cải thiện tổng thể sức khỏe tinh thần và thể chất và tự điều chỉnh. So với các phương pháp khác, việc thực hành thiền định có ý nghĩa hơn, mang lại nhiều niềm vui hơn, dễ duy trì và thúc đẩy sự quan tâm đến kiến thức bản thân. Tất nhiên, những người hành thiền, giống như tất cả những người bình thường, có thể gặp những khó khăn về tâm lý ở nhiều giai đoạn khác nhau. Thực hành "nâng cao" cũng có thể gặp khó khăn, mặc dù những thực hành tinh tế hơn liên quan đến các vấn đề hiện sinh hoặc tâm linh.

Tóm lại, những người thực hành thiền thành công trong một thời gian dài có một số đặc điểm chung: tăng hứng thú với trải nghiệm nội tâm, cởi mở với những trải nghiệm khác thường, tự chủ, khả năng tập trung, giảm khuynh hướng loạn thần kinh và cởi mở hơn để chấp nhận những đặc điểm bất lợi về tính cách. .
phần sáng tạo

“Các kỹ thuật thiền trong những lời dạy của G. Gurdjieff ”

Georgy Ivanovich Gurdjieff (Gurdjieff) (1877-1949) - nhà triết học-huyền bí người gốc Hy Lạp-Armenia. Ông mơ ước mở Viện phát triển hài hòa của con người, mà ông đã quản lý để thực hiện đầu tiên ở Tiflis (1919), sau đó ở Fontainebleau gần Paris (1922). Những lời dạy của Gurdjieff bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi những ý tưởng của chủ nghĩa Sufism, vốn đã được đề cập trong phần tóm tắt. Là một tín đồ của một trong những mệnh lệnh của Sufi, ông đã sáng lập ra học thuyết về con đường tổng hợp của sự hoàn thiện bản thân và tri thức thế giới - "Con đường thứ tư". Ông tin rằng ba con đường đầu tiên (fakir, tu sĩ và yoga) là một chiều. "Cách thứ tư" dựa trên ý tưởng về sự thống nhất của vũ trụ vĩ mô và vi mô và hệ thống phân cấp hài hòa của các quy luật của Vũ trụ. Ngoài ra trong số những ảnh hưởng đến giáo lý của Gurdjieff còn có Kim Cương thừa (Phật giáo Tây Tạng) và Cơ đốc giáo bí truyền.

Con đường phát triển tinh thần thứ tư là thực tế và thực tế. Trong mọi trường hợp, một người phải hành động được hướng dẫn bởi kiến thức và kinh nghiệm. Để một người phát triển, anh ta không chỉ phải biết cấu trúc của cơ thể mình và hoạt động của nó ở nhiều cấp độ, mà còn phải biết trạng thái thực sự của “cỗ máy con người”. Trong trường hợp này, cần phải làm rõ loại lỗi nào của máy và cách khắc phục các lỗi đó. Các giai đoạn đào tạo sơ bộ bao gồm: trung hòa hoàn toàn các khối cảm xúc tiêu cực, tự ghi nhớ ổn định, trung hòa nhân cách sai lầm, khắc phục tính ích kỷ, mức độ tập trung cao.

Theo Gurdjieff, sự khác biệt giữa những gì một người nghĩ về bản thân và những gì anh ta thực sự là, được thể hiện rõ ràng nhất trong ý tưởng của một người về nhân cách, trách nhiệm với hành động của mình và ý chí tự do. Mỗi người đều cho rằng mình vĩnh viễn là cùng một người, ngoại trừ tính cách cuồng loạn chia cắt. Trên thực tế, cấu trúc và chức năng tâm lý của một người được giải thích tốt hơn bằng cách xem xét hành vi của anh ta dưới dạng nhiều cái 'tôi hơn là một cái' tôi '. Có nghĩa là, một người không chọn “tôi” trở thành hay anh ta có khuynh hướng gì: hoàn cảnh chọn anh ta. Hành vi của anh ta và những gì xảy ra với anh ta xảy ra hoàn toàn do những tác động bên ngoài và những liên tưởng "tình cờ" của lịch sử có điều kiện của anh ta. Theo cách nói của Gurdjieff, con người là một cỗ máy, mặc dù là một cỗ máy rất phức tạp và phức tạp.

Một yếu tố quan trọng trong giáo lý của Gurdjieff là ba trung tâm, ba cấp độ hoạt động riêng biệt của con người. Tầng trên cùng là trung tâm trí tuệ, tầng giữa là trung tâm tình cảm, và tầng dưới cùng là nơi điều khiển tam công; ở tầng dưới có trung tâm chuyển động và trung tâm tình dục. Ngoài năm trung tâm này đang hoạt động ở mỗi người bình thường, còn có hai trung tâm khác, mặc dù được hình thành đầy đủ và hoạt động mọi lúc, không có mối liên hệ nào với những trung tâm khác. Nó là trung tâm trí tuệ cao nhất ở tầng trên cùng và trung tâm cảm xúc cao nhất ở tầng giữa. Ở người bình thường, năm trung tâm tự hoạt động và không hài hòa với nhau, và các trung tâm cao hơn không được sử dụng. Nghiên cứu về hoạt động không chính xác của các trung tâm là một trong những chìa khóa để hiểu cơ học của tâm lý con người. Một trở ngại đối với mức độ ý thức cao hơn là sự phong phú trong cuộc sống hàng ngày và nhận dạng, trong đó một người "không nhớ chính mình."

Theo Gurdjieff, động lực thúc đẩy hoặc thôi thúc làm việc đối với sự tự ý thức chỉ có thể nảy sinh khi ảo tưởng về những khả năng mà chúng ta có, mà chúng ta thực sự không sở hữu, biến mất. Một đặc điểm khác của trạng thái thức bình thường là nói chuyện máy móc, không cần thiết, gây tiêu hao năng lượng vô ích và là một trở ngại cho sự phát triển của các trạng thái ý thức cao hơn. Nó có liên quan đến một căn bệnh khác - các cử động thể chất không cần thiết và căng thẳng trong cơ thể: co giật, cử động kén chọn, gõ ngón tay, dập chân, nhăn mặt, v.v., làm cạn kiệt phần năng lượng hàng ngày có thể được sử dụng nếu chỉ con người biết cách , để tăng mức độ chú ý có lợi.

Mối quan hệ giữa bản chất và nhân cách là một điểm mấu chốt khác. Theo Gurdjieff, một người bình thường trải nghiệm thế giới theo cách mà anh ta hài lòng với vị trí của mình, nhận được một số niềm vui và sự thích thú nhất định, và thấy cuộc sống có thể chấp nhận được mà không cần chuyển động và tự nhận thức. Đó là, một người bình thường mất khả năng sử dụng nhân cách để thực hiện những mong muốn của bản chất của mình. Đối với hầu hết mọi người, nhân cách là chủ động, còn bản chất là thụ động: nhân cách xác định những đánh giá và đức tin, nghề nghiệp, tôn giáo và triết lý sống của họ. Bản chất là đó thực sự là một con người. Tính cách là cái không phải của riêng anh ta, có thể thay đổi bằng cách thay đổi điều kiện. Nhân cách và bản chất đều cần thiết cho sự phát triển bản thân, vì nếu không có nhân cách thì sẽ không có mong muốn đạt được trạng thái ý thức cao hơn, sẽ không có sự bất mãn với cuộc sống hàng ngày, và nếu không có bản chất thì sẽ không có cơ sở để phát triển.

Đối với thiền trực tiếp trong hệ thống của Gurdjieff. Công việc của bản thân tiến hành thuận lợi nhất trong những điều kiện thường ngày đối với một người. Con đường thứ tư yêu cầu một người phải "ở trong thế giới, nhưng không phải của thế giới," như câu tục ngữ Sufi đã nói. Dòng đầu tiên của tác phẩm là một nỗ lực dài để làm theo câu ngạn ngữ cổ "know thyself" (tự quan sát, tự ghi nhớ). “Ma sát” được tạo ra, một cuộc đấu tranh nội tại giữa ý thức và hành vi tự động - ví dụ, dưới hình thức thực hiện các hành động theo thói quen theo một cách khác thường. Dòng công việc thứ hai tạo ra những điều kiện và hỗ trợ đặc biệt trong nỗ lực nhận thức về cách thái độ của một người đối với người khác và giúp bạn có thể thực hành một thái độ mới đối với người khác. Trong dòng công việc thứ ba, đó là công việc vì những ý tưởng của chính công việc, sáng kiến được cho phép và thậm chí được khuyến khích, và sự phát triển hoặc thành tích cá nhân không phải là mục tiêu chính của nỗ lực.

Nỗ lực ghi nhớ bản thân trong ngày được duy trì thông qua kết nối với trạng thái đạt được khi thiền tĩnh lặng, thụ động vào mỗi buổi sáng trước khi bắt đầu các hoạt động trong ngày. Lúc đầu, giai đoạn ngồi thiền này sẽ chỉ bao gồm việc kết thúc thư giãn cơ thể và tăng cường nhận thức chung về tình trạng thể chất của cơ thể trong khi tập trung chú ý vào các cảm giác thể chất. Khi tiến bộ đạt được và chắc chắn rằng một nền tảng vững chắc đã được thiết lập trong cảm giác của cơ thể, các kỹ thuật tiếp theo được đưa vào thực hành "Con đường thứ tư". Đôi khi các kỹ thuật được sử dụng để đạt được "tâm trí trống rỗng" (suy nghĩ) trong khi ngồi yên lặng; Có thể sử dụng cái gọi là "Atma vachara" (thiền về cái "tôi"), bao gồm sự suy ngẫm thiền định về câu hỏi "Tôi là ai?".

Tiến bộ trong việc phát triển nội tâm trong việc áp dụng các thực hành thiền định khác nhau theo một lộ trình chung. Lúc đầu, tâm trí hoạt động mạnh mẽ, và sự huyên thuyên của nó bất chấp mọi nỗ lực để hướng tới sự tĩnh lặng bên trong và chỉ chú ý đến cơ thể vật lý. Theo thời gian và dần dần, sự quen biết gần gũi với quá trình bên trong cho phép một số giải phóng khỏi nhận dạng với những ý tưởng bất chợt của nó, và ở đây những khoảnh khắc của ý thức rõ ràng xuất hiện. Khi thiền thụ động trở nên sâu sắc hơn, những khoảnh khắc tự ghi nhớ trong cuộc sống năng động có thể được liên kết với trạng thái thiền đó, nhờ đó chúng trở nên mạnh mẽ và chân thực hơn.

Các động tác thể dục nhịp điệu và các điệu nhảy do Gurdjieff lấy từ các truyền thống khác nhau của phương Đông được sử dụng như một sự hỗ trợ trong công việc đầu tiên. Chúng là một dạng thiền nhất định - thiền hành động (có thể so sánh với thiền động của Rajneesh), đồng thời chúng liên quan đến nghệ thuật và ngôn ngữ. Khi thực hành các động tác này, cần phải chú ý phân biệt giữa động tác đã thực hiện và tự ghi nhớ; Đầu, tay và chân phải tuân theo những nhịp điệu nhất định, thường rất phức tạp, và nếu không có sự cố gắng chú ý thì tuyệt đối không thể thực hiện được những động tác này. Đối với việc thực hiện của họ, công việc chính xác của các trung tâm và nhận thức nhất quán của mỗi phong trào là cần thiết. Các chuyển động được tạo ra cho âm nhạc thu hút trung tâm cảm xúc kết nối với trung tâm trí tuệ và mức độ hoạt động của bản năng vận động, điều này phải đi ngược lại sự lệch lạc cá nhân và phong cách riêng, và anh ấy thực hiện các chuyển động chính xác như đã chỉ ra.

Danh sách tài liệu đã sử dụng:

Y. Kapten. "Các nguyên tắc cơ bản của thiền định". Samara, 1992
"Bách khoa toàn thư về tâm lý trị liệu". Petersburg, 1998
J.S. Mãi mãi, R. Rosenfeld. "Thiền".
"Cách vượt qua bản ngã". M, 1996.
A. Berzin. "Tổng quan về Thực hành Phật giáo", 1993 (Chương "Thiền").
Osho. "Thiền là gì"
Osho. "Cuốn sách màu cam. Kích thước của điều chưa biết". 1991
Osho. "Thuyền rỗng"
Kalu Rinpoche. "Nền tảng của Thiền định Phật giáo".
Thích Nhất Hạnh. Hướng dẫn Thiền đi bộ. Petersburg, 1994
Swami Dayanand Saraswati. "Hai bài giảng về thiền Nhật Bản".
D. Suzuki. "Căn bản của Thiền tông" // "Thiền tông". Bishkek, 1993
Ram Dass. "Grain to the Mill" (chương về thiền định)
Inayat Khan. "Thông điệp Sufi về sự tự do của tinh thần". Petersburg, 1991
O.M. Ivankhov. "Chìa khóa chính để giải quyết các vấn đề của sự tồn tại".
O.M. Ivankhov. "Các Quy luật Đạo đức Vũ trụ".
R. Lefort. "Sư phụ Gurdjieff".
K. Riordan. "Gurdjieff".
J. Krishnamurti. "Tự do khỏi những gì đã biết"
J. Krishnamurti. "Tự do đầu tiên và cuối cùng. Hướng tới cuộc sống." Kharkov, 1994
M. Lutyens. "Cuộc sống và cái chết của Krishnamurti". M, 1993
D. Williams. "Vượt qua biên giới: Hình ảnh tâm lý về con đường tri thức của Carlos Castaneda". Voronezh, 1994
V. Sanchez. "Những lời dạy của Don Carlos: Việc sử dụng thực tế các kỹ thuật của Carlos Castaneda". M, 1996
K. Castaneda. Tác phẩm sưu tầm (1-12 cuốn). Kyiv, 1992-1998.
S. Gawain. "Hình ảnh hóa sáng tạo"
S. Grof. "Hành trình tìm kiếm chính mình." M, 1994
J. Nước mưa. "Đó là quyền năng của bạn: Làm thế nào để trở thành bác sĩ trị liệu của riêng bạn." M, 1992

“Hãy nhìn lại một giờ vừa trôi qua, như thể đó là giờ cuối cùng của bạn trên trái đất, và bạn vừa nhận ra rằng mình đã chết. Tự hỏi bản thân minh Bạn có hài lòng với giờ cuối cùng của cuộc đời mình không? George Gurdjieff hỏi các học trò của mình. Những câu trích dẫn và cách ngôn của anh ấy khiến chúng ta suy nghĩ về cách chúng ta sống.

Một người có hiểu tại sao anh ta sống ở tất cả? Người ta khó có thể hài lòng hoặc không hài lòng về điều này nếu không có một ý tưởng cụ thể về cuộc sống thực sự có ý nghĩa như thế nào đối với mình. Nó có thực sự là sự phù phiếm của sự phù phiếm của cuộc sống hàng ngày với những đòi hỏi của nó về cuộc đấu tranh giành một "nơi dưới ánh mặt trời" - đây là cuộc sống theo nghĩa của con người? Nhìn lại bản thân và môi trường xung quanh. Có bao nhiêu người muốn ý nghĩa tồn tại của chúng khác với ý nghĩa tồn tại của thực vật và động vật? Có một số lý do khiến điều này kích thích bạn và không kích thích bất kỳ ai từ môi trường thường ngày của bạn.

Cách thứ tư là một lời dạy bí truyền về sự tiến hóa của một con người từ mức độ thỏa mãn những ham muốn và sở thích bất thường của “những con quạ trắng trong bầy người” đến mức hình thành các cơ thể cao hơn ở một người có khả năng sống sau. cái chết của cơ thể vật chất.

Vô tình hay hữu ý, một mong muốn không mệt mỏi để hiểu ý nghĩa của cuộc sống con người, được hình thành bởi một người nào đó trong thời thơ ấu của Gurdjieff, đã dẫn đến những năm ông đi du lịch ở phương Đông để tìm kiếm kiến thức có thể trả lời câu hỏi này. Con đường của Gurdjieff đòi hỏi sự cống hiến hoàn toàn và những nỗ lực siêu phàm.

Sau nhiều năm lưu lạc, ông trở về châu Âu để truyền đạt cho mọi người những giáo lý thuộc các trường phái bí truyền. Đồng thời, theo Gurdjieff, “Con đường thứ tư là không thể nếu không có một số loại công việc có ý nghĩa nhất định, không có một số loại cam kết, xung quanh đó và liên quan đến nó chỉ tồn tại. Khi công việc này hoàn thành, tức là mục tiêu đạt được, cách thứ tư biến mất, tức là biến mất ở một nơi nhất định, biến mất trong một hình thức nhất định, có thể tiếp tục ở một nơi khác và trong một hình thức khác.

Con đường thứ tư theo Gurdjieff có nghĩa là gì?

George Gurdjieff tin rằng một người không thể tiến hóa miễn là anh ta chỉ sử dụng những năng lực vụn vặt của mình, ở trạng thái bình thường, tương tự như "ngủ". Sự chú ý của một người thường xuyên bị thu hút bởi nhiều thứ nhỏ nhặt khác nhau, và anh ta không thể kiểm soát được bản thân. Do đó, các kế hoạch liên tục thay đổi - hoặc anh ta muốn thực sự sống, và không hoạt động dưới hình dạng một con vật, rồi anh ta đột nhiên quên, hoặc ngay cả khi anh ta nhớ, anh ta không còn muốn gì nữa, rồi đột nhiên khao khát lại trỗi dậy trong anh ta và anh ta đã sẵn sàng đặt mục tiêu cho bản thân, v.v. d.

Và do đó không thể hiểu được bản chất của lời dạy của Gurdjieff nếu không nghiên cứu sâu về bản thân và giành được quyền kiểm soát bản thân.

Để bắt đầu hướng tới sự hiểu biết này, ông đã đưa ra cho các học viên của mình những bài tập đặc biệt, bao gồm các động tác - những vũ điệu thiêng liêng của Gurdjieff, giải thích những ý tưởng của giáo lý bí truyền bằng những ví dụ thực tế, không cho phép chúng biến chúng thành tài liệu đơn thuần để suy ngẫm.

"Người-máy" theo Gurdjieff

Theo lời dạy của George Gurdjieff, con người là một "cỗ máy" cơ học hoạt động theo nguyên tắc phản ứng - kích thích.

Có nghĩa là, khi một người đang “ngủ”, anh ta không thể kiểm soát bản thân, chứ đừng nói đến cuộc sống của mình, vì cuộc sống hoàn toàn bị điều khiển bởi các kích thích cơ học ngẫu nhiên bên trong hoặc bên ngoài. Và do đó, mỗi hành động của chúng ta không phải do Ý chí của chúng ta gây ra, mà là do những phản ứng cơ học, thường là ngẫu nhiên trước những kích thích cơ học này.

Thời tiết xấu đi - và tâm trạng của chúng tôi xấu đi, họ hét vào mặt chúng tôi - và chúng tôi ngay lập tức bắt đầu hét lại.

Chúng ta không sống, mà chỉ đơn giản là đi theo dòng chảy, tiếp tục phản ứng một cách máy móc với các kích thích được tạo ra ngẫu nhiên bên ngoài.

Đồng thời, ở trạng thái bình thường, một người không thể nhìn thấy và nhận thức được cơ chế hình thành các kích thích và phản ứng này. Vì vậy, công việc thay đổi bắt đầu từ việc nghiên cứu và quan sát bản thân, dần dần hình thành khả năng nhận thức bản thân thực sự.

Chỉ có nhận thức đầy đủ về bản chất của các phản ứng cơ học của chúng, các kích thích gây ra chúng và sự quan sát khách quan về thời điểm hiện tại mới cho phép một người nhìn thấy bức tranh toàn cảnh về những gì đang xảy ra và đưa ra lựa chọn có ý thức về phản ứng của mình và cuối cùng, sống, và không hoạt động theo nguyên tắc kích thích-phản ứng. Đây là bước khởi đầu của kỹ thuật Gurdjieff.

Khi bạn làm đổ cốc cà phê buổi sáng, tranh cãi với những người thân yêu về những chuyện vặt vãnh, và mắc sai lầm trong công việc, bạn không nhận thức được bản thân — bạn đang ngủ. Tất cả sự chú ý của bạn chỉ tập trung vào một “chủ đề” và bạn không nhìn thấy bức tranh đầy đủ về những gì đang xảy ra.

Khi bạn ở đây và bây giờ, ngay cả khi uống cà phê buổi sáng, ý thức về bản thân, bạn nhận thấy vẻ đẹp của buổi sáng sớm, không đến muộn trong các cuộc họp quan trọng và biết cách đạt được mục tiêu của mình - bạn không còn là một cái máy, bạn không còn ngủ.

Gurdjieff: Kỹ thuật phát triển

Tất cả các bí truyền, không giống như các giáo lý tôn giáo, đều phấn đấu cho cùng một mục tiêu là Con đường thứ tư - sự phát triển tiến hóa của con người, nhưng chúng hoạt động trên một nguyên tắc khác.

George Gurdjieff đã ví von con người với một toa xe. Ông tin rằng một người được chia thành nhiều phần.

Theo hệ thống của Gurdjieff, có bốn trung tâm trong con người: trí tuệ, cảm xúc, động cơ và bản năng. Họ phải hoàn thành chức năng của mình, nhưng thường họ cố gắng đảm nhận nhiệm vụ của người khác.

Ví dụ, chúng ta thường cố gắng đánh giá các tác phẩm nghệ thuật chỉ bằng trí óc, mặc dù điều này phải được thực hiện bằng tâm trí và cảm xúc. Các bài tập của Gurdjieff giúp thiết lập mối liên hệ giữa các bộ phận khác nhau của con người.

Trong các giáo lý khác nhau, mọi người chỉ làm việc với một trung tâm, chỉ nhận thức đầy đủ về công việc của nó, và sau đó họ phải làm công việc tương tự với các trung tâm khác.

Ví dụ, một nhà sư thực sự có thể phát triển trung tâm cảm xúc của mình thông qua đức tin chân thành, đạt được sự thống nhất và ý chí chi phối cảm xúc của mình.

Nhưng cơ thể vật lý và các khả năng tinh thần của anh ta có thể vẫn chưa phát triển. Và để sử dụng cho quá trình tiến hóa của mình những gì anh ta đã đạt được, anh ta sẽ phải phát triển cơ thể và khả năng suy nghĩ của mình. Đồng thời, thái độ của nhà sư đối với cơ thể của mình thay đổi theo một cách hoàn toàn trái ngược - từ ý tưởng về việc anh ta là lý do cho mong muốn phạm tội đến ý tưởng về một kim khí thần thánh được Thiên Chúa ban tặng, trong đó linh hồn có thể nở hoa.

Cách thứ tư là cách của kẻ gian xảo

Để giải thích ý tưởng về các trung tâm, Gurdjieff đã so sánh con người với một toa xe. Người lái xe là trung tâm trí tuệ, con ngựa là cảm xúc, toa xe là động cơ bản năng.

Bây giờ họ không làm việc cùng nhau. Con ngựa không hiểu những gì người đánh xe đang nói với nó, và không có sự chăm sóc thích hợp cho toa xe. Tương tự, trung tâm cảm xúc không tuân theo lý trí, bởi vì nó không hiểu ngôn ngữ thông thường. Chúng ta phải quan sát hoạt động của các trung tâm để kết nối chúng với nhau.

Lời dạy của Gurdjieff

“Một nghệ sĩ piano mới bắt đầu không bao giờ có thể học từng chút một. Nếu bạn muốn chơi mà không thực hành trước, bạn sẽ không bao giờ có thể chơi nhạc đích thực. Những giai điệu mà bạn chơi sẽ trở thành một bản giao hưởng, sẽ khiến mọi người đau khổ và ghét bạn, ”Gurdjieff nói. Con đường 4 cũng bắt đầu với các bài tập nhỏ.

Hệ thống của Gurdjieff giúp một người ở đây và bây giờ. Bạn nên làm những việc nhỏ trước, và tăng dần tải.

Bạn nên bắt đầu bằng những bài tập đơn giản: chẳng hạn như không bắt chéo chân khi đang ăn, cố gắng giao tiếp bằng mắt với người đang nói chuyện với bạn, sau đó mức độ khó tăng dần.

Bằng những nỗ lực nhỏ, và đạt được những thắng lợi đầu tiên, dần dần chúng ta có thể từ bỏ những suy nghĩ vô bổ, từ bỏ những thói quen xấu, làm việc chăm chỉ trong nhiều ngày và nhiều tuần.

Chúng ta giúp tăng cường sự chú ý và nhận thức, chuẩn bị cho cơ thể và tâm trí của chúng ta cho những bài tập mạnh mẽ hơn.

George Gurdjieff và Enneagram

G. I. Gurdjieff tin rằng toàn bộ cuộc sống của chúng ta diễn ra dưới ảnh hưởng của các quy luật vũ trụ. Để giải thích chúng, ông đã sử dụng một biểu tượng cổ có tên là Gurdjieff's Enneagram. Việc giải mã con số này đã mang lại cho các học sinh của ông sự hiểu biết về quy luật của thế giới.

Theo tài liệu bí truyền cổ đại và các cuộc khai quật khảo cổ, người ta biết rằng Enneagram đã tồn tại ở Trung Đông ít nhất 2500 năm trước.

Dấu hiệu này được tìm thấy trong Cơ đốc giáo, Do Thái giáo và nô lệ, Sufism, giữa các nhà toán học và triết học Hy Lạp cổ đại.

Hydrogen và quãng tám trong hệ thống Gurdjieff

Quãng tám là đường phát triển của bất kỳ quá trình nào trong Vũ trụ: từ khi sinh ra hành tinh mới đến khi xuất hiện linh hồn con người. Để các quá trình diễn ra có chủ đích, bạn cần biết rằng trong bất kỳ hoạt động kinh doanh nào cũng có những điểm làm thay đổi hướng chuyển động. Để công việc kinh doanh bắt đầu được hoàn thành tốt đẹp, bạn cần phải nỗ lực thêm. Các bài học lý thuyết của Gurdjieff bao gồm các chủ đề này.

Đôi khi, để hoàn thành một quãng tám thành công, chúng ta cần một loại vật chất tinh tế đặc biệt, mà tác giả của hệ thống gọi là hydro. Nó không phải là hydro theo nghĩa khoa học của từ này.

Để các vấn đề vi tế hình thành trong cơ thể chúng ta, chúng ta sẽ phải ngăn chặn sự rò rỉ năng lượng và tạo ra những ấn tượng dễ chịu.

Thực hành và bài tập của Gurdjieff

Phương pháp của Gurdjieff dựa trên việc tự ghi nhớ. Điều này có nghĩa là chúng ta phải nhận thức được hành động của mình mỗi giây, và như vậy, hãy nhìn bản thân từ bên ngoài.

Nếu không có sự tự quan sát vô tư, khi chúng ta làm những việc vô ý thức, một phần nào đó trong chúng ta sắp xếp lại hiện tại để biện minh cho chính nó và do đó đưa chúng ta ra khỏi thực tế thực tế vào trí tưởng tượng.

Lần lượt nói chuyện với hai người bình thường sau một trận cãi vã. Chắc chắn, mỗi người trong số họ sẽ trình bày một quan điểm trong đó người này đúng, người kia sai. Khi chúng ta quan sát bản thân, máy của chúng ta sẽ khó thực hiện thủ thuật này hơn, vì vậy chúng ta nhìn nhận hiện tại một cách đầy đủ hơn và khách quan hơn.

Việc tự ghi nhớ sẽ không hiệu quả ngay lập tức, vì vậy việc luyện tập của Gurdjieff bắt đầu với những bài tập nhỏ đòi hỏi một số nỗ lực. Ví dụ, khi chúng ta ngồi ở một vị trí không thoải mái hoặc làm những điều mới mẻ đối với chúng ta, nó đòi hỏi sự tập trung cao hơn và liên tục nhắc nhở chúng ta về bản thân.

Trong hệ thống của Gurdjieff, một vị trí đặc biệt được dành cho việc phân chia sự chú ý thành nhiều phần. Ví dụ, chúng ta có thể giữ cơ thể ở một vị trí nhất định và nghe nhạc một cách cẩn thận. Hãy thử nó, nó không phải là dễ dàng như nó có vẻ.

Trường học Gurdjieff

Trung tâm chính của công việc về hệ thống trong suốt cuộc đời của George Gurdjieff là Viện Nghiên cứu Phát triển Hài hòa của Con người, được ông thành lập ở Pháp.

Ngoài ra, còn có các nhóm Gurdjieff ở Mỹ. Cuộc sống của sinh viên tuân theo một lịch trình nghiêm ngặt. Mọi người đều được giao làm công việc khó khăn. Khi một người thành thạo nó, anh ta đã được chuyển đến một vị trí mới.

Sau cái chết của chủ nhân, những người theo Gurdjieff đã tổ chức các nhóm ở nhiều nơi khác nhau trên thế giới để truyền lại kiến thức. Hiện nay có một số trường học theo truyền thống Đạo thứ tư. Mặc dù có những quan điểm khác nhau trong việc giảng dạy, nhưng tất cả đều theo đuổi cùng một mục tiêu - biết chính mình.

Hầu như không thể tiếp cận nhận thức nếu không có sự hỗ trợ của người khác. Trong lớp học, học sinh làm bài tập và thảo luận về các ý tưởng, cố gắng ở hiện tại càng nhiều càng tốt.

Trước đây, để vào được câu lạc bộ của Gurdjieff không hề dễ dàng: ông ấy ngay lập tức buộc anh ấy phải nỗ lực rất nhiều, điều mà nhiều học sinh mới bắt đầu không thể đứng vững.

Bây giờ thì dễ vào trường hơn, nhưng phương pháp của nó là vì nếu bạn không làm việc ở mức độ phù hợp và nỗ lực trong công việc của bản thân, bạn sẽ không thể thăng tiến trên con đường thứ 4.

Trường học không phải là một số giáo phái Gurdjieff. Các thành viên của nhóm kiểm soát lẫn nhau, và giống như một nhóm nghiên cứu, không phải những người theo tôn giáo. Học sinh không có sự thật cuối cùng, chỉ có quan điểm, được hỗ trợ bởi kinh nghiệm cá nhân, mà họ chia sẻ với nhau để thu thập một bức tranh duy nhất về thế giới và vị trí của một người trong đó.

Các nhóm liên kết với Đường lối thứ tư tồn tại ở hầu hết các thành phố lớn trên mọi lục địa. Trong số họ có những người chỉ tập vũ điệu Gurdjieff, có những người tiếp cận ý tưởng chủ yếu từ khía cạnh trí tuệ, cũng có những nhóm tạo thành một tổng thể duy nhất trên toàn thế giới. Trung tâm Gurdjieff ở Moscow là một trong số đó.

Tác phẩm văn học của Gurdjieff

Ba cuốn sách của Gurdjieff được biết đến nhiều nhất: Beelzebub's Tales to His Grandson, Các cuộc gặp gỡ với những người đáng chú ý, và cuốn sách dang dở Cuộc sống chỉ có thật khi tôi còn.

G.I. Gurdjieff đề xuất nắm vững chu trình "Mọi thứ và Mọi thứ" theo đúng thứ tự này, đọc mỗi văn bản ba lần để hiểu những gì được viết.

Thông thường chúng ta đọc sách gần như tự động, vì vậy chúng ta nhanh chóng quên nội dung của chúng, nhưng khi nghiên cứu tài liệu này, cần phải cố gắng tối đa.

Triết lý của Gurdjieff chỉ trở nên thực tế nếu chúng ta cố gắng áp dụng nó, chỉ nghiên cứu lý thuyết là không đủ.

Georgy Gurzhiev, một câu nói mà nhiều trường phái bí truyền giả hiện nay sử dụng, đã tạo ra một hệ thống đơn giản và đồng thời là hệ thống vĩ đại nhất cho sự phát triển của con người. Nhưng chúng ta sẽ không thể sử dụng phương pháp này nếu chúng ta không đủ nỗ lực. Các quy tắc đơn giản nhất là khó tuân theo nhất. Vì vậy, nếu muốn thử làm việc với hệ thống, chúng tôi cần sự hỗ trợ và giúp đỡ của những người cùng chí hướng.

Để hiểu ý của Gurdjieff, những tuyên bố từ sách của ông sẽ phải được thử nghiệm trong thực tế. Nhiều phép ẩn dụ được lấy từ kiến thức bí truyền cổ xưa mà Gurdjieff đã nghiên cứu. Anh ấy đã học về toa xe từ Sufis.

Chỉ trong thực tế, bạn mới có thể nhận thức những ý tưởng của hệ thống là những điều thực tế, chứ không phải là những khái niệm triết học trừu tượng.

Đối với người mới bắt đầu, tốt nhất nên bắt đầu với Tìm kiếm điều kỳ diệu. Nó được viết bởi P. D. Uspensky, một học sinh của Gurdjieff, người không bằng về kỹ năng giải thích các nguyên tắc của hệ thống. Sau đó, ông thành lập trường học của mình theo truyền thống của Đạo thứ tư ở Anh.

Nếu bạn muốn biết thêm về khía cạnh thực tế của hệ thống, hãy đọc sách và bài báo về Gurdjieff. Nhiều tài liệu để phản ánh được trình bày trong các tác phẩm của J.G. Bennett, Ch.S. Notta, M. Anderson.

Thanh toán cho Chánh niệm: Gurdjieff trên tiền

Có lần Gurdjieff đã nói về tiền bạc: “Không có gì thể hiện một con người tốt như thái độ của anh ta đối với tiền bạc. Mọi người sẵn sàng chi tiêu tùy thích cho những tưởng tượng cá nhân của họ, nhưng họ không đánh giá cao công việc của người khác. Thanh toán, cho dù đó là tiền hay từ bỏ những thói quen dễ chịu, đều cho phép bạn phát triển hơn nữa.

"Mọi người không đánh giá cao thứ mà họ không trả tiền."

“Trả tiền là nguyên tắc. Việc thanh toán là cần thiết không phải cho nhà trường, mà cho chính học sinh, bởi vì nếu không thanh toán, họ sẽ không nhận được gì. Ý tưởng về một khoản phí là rất quan trọng, và cần phải hiểu rằng một khoản phí là hoàn toàn cần thiết. Có thể trả bằng cách này hay cách khác, và mọi người phải tự tìm hiểu. Nhưng không ai có thể nhận được thứ mà họ chưa trả tiền. Những thứ không thể cho đi, chúng chỉ có thể mua được. Thật kỳ diệu, không hề đơn giản. Nếu ai đó có kiến thức, anh ta không thể trao nó cho người khác, vì chỉ khi một người trả tiền cho nó thì anh ta mới có thể có nó. Đây là một quy luật vũ trụ. "

“Trả lương là nguyên tắc quan trọng nhất trong công việc, và điều này phải được hiểu rõ. Nếu không có thanh toán, bạn không thể nhận được bất cứ thứ gì. Nhưng, như một quy luật, chúng ta muốn một thứ gì đó mà không có gì cả, và đó là lý do tại sao chúng ta không có gì cả. Nếu chúng ta thực sự quyết định phấn đấu cho loại kiến thức này - hoặc thậm chí cho một điều rất nhỏ - và chúng ta sẽ phấn đấu cho nó, không chú ý đến mọi thứ khác, chúng ta sẽ có được nó. Đây là một câu hỏi rất quan trọng. Chúng ta nói rằng chúng ta muốn có kiến thức, nhưng chúng ta không thực sự muốn nó. Chúng tôi sẽ trả tiền cho một thứ khác, nhưng chúng tôi không sẵn sàng trả cho điều này, và do đó chúng tôi chẳng nhận được gì cả ”.

Thư của Gurdjieff cho con gái mình

Dushka Howarth, con gái của Georgy Ivanovich, đã làm rất nhiều việc để truyền lại tài liệu lưu trữ của cha mình cho các thế hệ sau và bảo tồn các tác phẩm âm nhạc của ông. Ở tuổi 70, bà học cách sử dụng máy tính để xuất bản một cuốn sách hồi ký về ông.

Lời khuyên của Gurdjieff đã giúp ích cho cô ấy trong suốt cuộc đời. 63 chỉ dẫn ngắn gọn có thể thay đổi cuộc đời của bất kỳ ai nếu áp dụng đúng cách.

Tập trung sự chú ý vào bản thân.
Hãy nhận biết những gì bạn nghĩ, cảm thấy, mong muốn hoặc làm vào bất kỳ lúc nào.
Luôn hoàn thành những gì bạn đã bắt đầu.
Làm những gì bạn làm tốt nhất có thể.
Đừng dính mắc vào những thứ có thể hủy hoại bạn sau này.
Hãy thể hiện sự hào phóng của bạn mà không cần người chứng kiến.
Đối xử với mọi người như thể họ là người thân của bạn.
Sửa chữa mọi thứ bạn đã làm rối tung lên.
Học cách đón nhận và cảm ơn mọi món quà.
Ngừng hành vi tự bảo vệ của bạn.
Không gian lận, không ăn cắp - làm như vậy, bạn sẽ gian lận và ăn cắp của chính mình.
Giúp đỡ những người xung quanh bạn mà không khiến họ phụ thuộc vào bạn.
Không chiếm quá nhiều không gian.
Đừng làm ồn hoặc thực hiện những cử chỉ không cần thiết.
Nếu bạn chưa có niềm tin, hãy bắt chước nó.
Đừng dễ bị ấn tượng bởi ảnh hưởng của cá tính mạnh.
Đừng lấy bất cứ thứ gì hoặc bất cứ ai.
Phân phối công bằng.
Đừng cám dỗ.
Ăn và ngủ nhiều khi cần thiết.
Đừng nói về những vấn đề cá nhân của bạn.
Đừng phán xét hoặc phân biệt đối xử cho đến khi bạn biết tất cả các sự kiện cơ bản.
Đừng tạo ra những tình bạn vô ích.
Đừng chạy theo xu hướng chung.
Đừng bán mình.
Tôn trọng các thỏa thuận mà bạn ký kết.
Hãy đúng giờ.
Đừng ghen tị với tài sản và thành quả của người khác.
Chỉ nói về những gì cần thiết.
Đừng nghĩ về những lợi ích mà hành động của bạn có thể mang lại cho bạn.
Đừng đe dọa.
Giữ lời hứa của bạn.
Trong một cuộc tranh cãi, hãy luôn đặt mình vào vị trí của người khác.
Nhận biết khi ai đó vượt trội hơn bạn.
Vượt qua nỗi sợ hãi của bạn.
Giúp đỡ người khác để có thể tự giúp mình.
Vượt qua cảm giác không thích của bạn và gần gũi với những người bạn muốn từ chối.
Thay đổi niềm tự hào của bạn thành lòng tự trọng.
Thay đổi sự tức giận của bạn thành sự sáng tạo và sáng tạo.
Thay đổi lòng tham của bạn thành sự tôn kính cái đẹp.
Thay đổi sự ghen tị của bạn thành sự ngưỡng mộ đối với đức tính của người khác.
Đổi hận thù thành thương xót.
Không khen ngợi, nhưng cũng không xúc phạm chính mình.
Chăm sóc những gì không phải của bạn cũng như của riêng bạn.
Đừng than phiền, đừng than phiền với chính mình.
Phát triển trí tưởng tượng của bạn.
Đừng ra lệnh cho người khác chỉ vì niềm vui được phục tùng.
Trả tiền cho công việc và dịch vụ bạn nhận được.
Không quảng bá công việc và ý tưởng của bạn.
Đừng cố gắng đánh thức người khác trong mối quan hệ với mình những cảm giác như: thương hại, cảm thông, ngưỡng mộ, đồng lõa.
Đừng cố gắng nổi bật với vẻ ngoài của bạn.
Đừng bao giờ mâu thuẫn, chỉ im lặng.
Không vướng nợ, mua trả góp ngay.
Nếu bạn xúc phạm nơi công cộng, hãy xin lỗi công khai.
Khi bạn nhận ra lỗi lầm của mình trong một cuộc trò chuyện, đừng cố chấp vì cảm giác tự hào và từ bỏ ngay những ý định trước đây của mình.
Đừng bảo vệ những ý tưởng cũ của bạn chỉ vì bạn đã công bố chúng.
Đừng giữ những thứ vô ích.
Đừng trang trí bản thân bằng ý tưởng của người khác.
Đừng chụp ảnh với những người nổi tiếng.
Hãy là người phán xét của chính bạn.
Đừng mô tả bản thân bằng những gì bạn có.
Nhận ra rằng mọi thứ thuộc về bạn.
Nếu bạn thiền định và Ma quỷ đến với bạn, hãy làm cho Ma quỷ cũng thiền định.

Thực hành cách thứ tư ngay hôm nay

Nếu bạn tự quyết định:

rằng bạn không muốn trở thành một cỗ máy cơ khí,
rằng bạn muốn sống và không hoạt động theo nguyên tắc kích thích-phản ứng,
muốn biết bản thân, chức năng của bạn và thế giới xung quanh bạn sâu hơn và khách quan hơn,
mang ánh sáng của ý thức và nhận thức vào sự tồn tại của bạn,

thì bạn có cơ hội bắt đầu học Phương pháp thứ tư trong một nhóm thực hành ngay hôm nay.

Nhóm thực hành của Con đường thứ tư là những sinh viên thực hành lời dạy của Gurdjieff về Con đường thứ tư, một bức tranh khách quan về thế giới và vị trí của một người trong đó.

Họ chia sẻ quan điểm về các ý tưởng của Phương pháp thứ tư, được hỗ trợ bởi kinh nghiệm cá nhân, nhằm mục đích khám phá bản thân và đánh thức bản thân sau giấc ngủ, ghép các mảnh lại với nhau.

“Bạn không hiểu vị trí của mình. Bạn đang ở trong tù. Tất cả những gì bạn có thể muốn - nếu bạn có thể cảm thấy - là chạy, thoát ra khỏi nó. Nhưng làm thế nào bạn có thể chạy? Nó là cần thiết để đào một lối đi dưới bức tường. Một người không thể làm bất cứ điều gì. Nhưng giả sử có mười hoặc hai mươi người như vậy - nếu họ làm việc lần lượt và nếu người này che người kia, họ sẽ có thể hoàn thành đoạn đường và trốn thoát.

“Sẽ không ai có thể thoát khỏi nhà tù nếu không có sự giúp đỡ của những người đã vượt ngục trước đó. Chỉ họ mới có thể biết làm thế nào để có thể sắp xếp một cuộc chạy trốn, chỉ họ mới có thể giao các công cụ - tập tin hoặc thứ gì đó khác có thể cần thiết. Nhưng một tù nhân sẽ không thể tìm thấy những người này, để tiếp xúc với họ. Tổ chức cần thiết. Không có gì có thể đạt được nếu không có tổ chức ”.