Nội dung

W Văn hóa phản phương Tây đã xây dựng nền Phật giáo mới của riêng mình; chính xác hơn, cô đã thao túng những mảnh vỡ của Phật giáo, đưa chúng vào một bức tranh khảm kỳ quái của riêng mình. Khi nền văn hóa phản văn hóa "diễn ra thường xuyên" và những nhà lãnh đạo cấp tiến của nó trở thành những người bảo thủ đáng kính, những mảnh vỡ của Phật giáo đã biến thành một phần của xu hướng chính thống, trở thành một yếu tố của chủ nghĩa đa thần "Hy Lạp hóa" đúng đắn về mặt chính trị của thời kỳ hậu hiện đại. Tuy nhiên, tất cả những hình thức phương Tây này đang trở thành chuẩn mực toàn cầu: chúng được tái xuất sang châu Á và thay đổi phần nào bộ mặt văn hóa Phật giáo tại chính các quốc gia Phật giáo.

Phật giáo và Toàn cầu hóa: Đặt ra câu hỏi

Trong khuôn khổ của bài viết này, không có chỗ cho một phân tích lý thuyết chi tiết về việc trạng thái toàn cầu ảnh hưởng đến các tiến trình tôn giáo như thế nào; Tôi sẽ dựa trên một số tác phẩm tổng hợp quan trọng làm nổi bật các xu hướng đa giáo phái quan trọng nhất. Mục đích của bài viết này là cố gắng áp dụng vào Phật giáo một số xu hướng toàn cầu đặc trưng cho các tiến trình tôn giáo hiện đại, chẳng hạn như, trước hết, tầm quan trọng ngày càng tăng của các bài giảng tôn giáo công cộng; sự phi lãnh thổ của tôn giáo, sự tách biệt ngày càng tăng của nó khỏi các truyền thống giải tội; sự hình thành thị trường tự do của các tôn giáo, hoạt động trên nguyên tắc nhu cầu và sự lựa chọn của cá nhân; thay đổi cấu trúc thể chế của các tôn giáo - sự xuất hiện của các mạng lưới tôn giáo và sự tương đối hóa quyền lực tôn giáo, v.v. Phật giáo phản ứng thế nào với “trạng thái toàn cầu”? Trong trường hợp của Phật giáo, phản ứng của địa phương đối với trạng thái này là gì - theo tinh thần của cái mà Ronald Robertson gọi là "toàn cầu hóa"? Các biến thể của "câu trả lời" của Phật giáo là gì - và hiển nhiên là phải có ít nhất một số biến thể như vậy - và vị trí của Phật giáo (chính xác hơn là các biến thể lịch sử và văn hóa khác nhau của nó) so với các truyền thống tôn giáo chính khác ?

Chân dung thống kê về Phật giáo và lịch sử đưa Phật giáo vào bối cảnh toàn cầu

Trước tiên, cần phải sơ lược về chân dung thống kê của Phật giáo vào đầu thế kỷ XXI. Đạo Phật được khoảng 6-8% dân số thế giới thực hành, thấp hơn nhiều so với Thiên chúa giáo (khoảng 33%), Hồi giáo (khoảng 18%) và Ấn Độ giáo (khoảng 13%). Phật giáo vẫn là một tôn giáo châu Á vô điều kiện: 99% Phật tử sống ở châu Á, và ở phần phía đông của nó. Có một số quốc gia thường được gọi là "Phật giáo", nhưng tỷ lệ dân số theo Phật giáo chiếm ưu thế rất khác nhau giữa các quốc gia: ví dụ, có những quốc gia đồng nhất về tôn giáo như Campuchia (khoảng 95% là Phật tử), Myanmar (Miến Điện, khoảng 90%) hoặc Bhutan (75%); có Lào, Thái Lan và Sri Lanka, nơi 60-70% dân số theo đạo Phật, nhưng đã có những thiểu số tôn giáo đáng kể; có một loại các quốc gia mà việc thống kê tôn giáo về cơ bản là khó khăn do chủ nghĩa đồng bộ truyền thống và việc tự nhận dạng dân số gấp đôi, nếu không muốn nói là gấp ba: ví dụ, Nhật Bản, Trung Quốc, ở một mức độ nào đó là Đài Loan, Hàn Quốc và Việt Nam; cuối cùng cũng có những quốc gia khác mà Phật giáo, theo quy luật, chỉ chiếm ít hơn một phần trăm dân số.

Tuy nhiên, ý nghĩa thực sự của Phật giáo hầu như không được phản ánh trong các số liệu thống kê khô khan. Chúng ta hãy nhìn môn học của chúng ta theo quan điểm của “thời kỳ lớn” của lịch sử.

Nếu chúng ta tiến hành từ thực tế là chúng ta đang sống trong “thời đại toàn cầu hóa”, thì toàn bộ lịch sử Phật giáo sẽ có vẻ mới. Martin Baumann đề xuất khoảng thời gian bốn kỳ:

Nhìn chung, cách phân loại hay định kỳ này có vẻ không thuyết phục lắm, nhưng việc xác định một loại "toàn cầu" là đúng đắn và có triệu chứng: rõ ràng là một điều gì đó đã xảy ra với Phật giáo đã đưa nó vào khuôn khổ của một "diễn thuyết toàn cầu". Chúng ta có thể nói rằng "diễn ngôn toàn cầu" thay đổi mọi thứ đi vào vòng xoáy của nó.

"Phật giáo toàn cầu" là kết quả của sự thâm nhập của phương Tây vào châu Á và sự hiểu biết của phương Tây về châu Á. Chúng ta có thể nói rằng Phật giáo dần dần trở thành một nguồn tài nguyên trí tuệ và tinh thần toàn cầu, mở cửa cho công chúng sử dụng.

Các giai đoạn chính của quá trình "toàn cầu hóa Phật giáo" như sau. Lúc đầu, có những mối quan hệ tò mò (tương đối) của du khách và nhà thám hiểm, những ký hiệu đạo đức nghiêm ngặt của các nhà truyền giáo, những mô tả khô khan về các quan chức thuộc địa - đây là bộ sưu tập thông tin khác nhau đầu tiên tạo nên hình ảnh quy chiếu đầu tiên về Phật giáo - một loại đặc biệt của " thờ thần tượng ngoại giáo ”. Sau đó là các bản dịch của các văn bản cổ, Phật học ngữ văn, trong đó tiết lộ các cổ vật Phật giáo trong tất cả sự huy hoàng của chúng (trong khoảng thế kỷ 19); khi đó, một công trình quy chiếu mới đã được tạo ra - Phật giáo "kinh điển", hay Phật giáo "sơ khai", một loại tổng hợp trừu tượng của các ý tưởng, tách rời khỏi thực tiễn của con người, phù hợp với nhu cầu tâm linh và thị hiếu trí tuệ của người châu Âu. Sau đó, một số tư tưởng Phật giáo đã trở thành một phần của cả diễn ngôn lãng mạn cao (ví dụ, trong Schopenhauer), và một nền văn hóa gần như đại chúng, bán trí tuệ, tân ngộ đạo đã bắt gặp một nhu cầu mới về chủ nghĩa chiết trung và chủ nghĩa thần bí (ví dụ, ở Helena Blavatsky và Henry Olcott). Chính trong thời kỳ này, những trung tâm Phật giáo đầu tiên xuất hiện bên ngoài châu Á: người châu Âu đầu tiên chuyển sang Phật giáo (Allen Bennett, người Anh, trở thành nhà sư của Ananda Mettey năm 1902), ngôi chùa Phật giáo đầu tiên ở châu Âu (St. Petersburg, được xây dựng. năm 1909-1915), những kiệt tác văn học Phật giáo đầu tiên được chú ý (Ánh sáng của Châu Á của Ngài Edwin Arnold, 1879, Siddhartha Hermann Hesse, 1922).

Cùng thời đại chứng kiến ​​những nỗ lực đầu tiên để làm cho Phật giáo có ý nghĩa toàn cầu: một ví dụ sáng giá là Giáo lý Phật giáo của Henry Olcott (1881), người đã tìm cách liệt kê một cách súc tích những tư tưởng Phật giáo chính phổ biến cho tất cả các trường phái và giáo phái. Đây là một ví dụ sinh động về cái có thể gọi là “phát minh của truyền thống”, một loại bản sắc tổng hợp của “Phật giáo nói chung”, Phật giáo thế giới. Giáo lý cũng ảnh hưởng đến giới tinh hoa Phật giáo, hay nói đúng hơn, nó đã giúp tạo ra một loại giới tinh hoa Phật giáo mới, có thể nói, giống như nhà sư Sinhala Dharmapala năm 1893 tại Đại hội Tôn giáo Thế giới ở Chicago, với danh nghĩa "Phật giáo nói chung" ( và không phải bất kỳ truyền thống hoặc trường học cụ thể nào). Phát minh về "Phật giáo toàn cầu" này là một mô hình chính xác về cách một ý thức toàn cầu mới nổi biến một truyền thống riêng tư nhất định thành một quy chiếu của riêng nó - một sản phẩm toàn cầu thực sự nằm ngoài bối cảnh, xuyên quốc gia, thực sự.

Đồng thời, sự tiếp xúc trực tiếp với truyền thống Phật giáo sống động bắt đầu thông qua các khu định cư của người Nhật và người Hoa ở bờ biển phía tây Hoa Kỳ, cũng như ở Châu Mỹ Latinh. Sau Thế chiến thứ hai, quá trình mở cửa Phật giáo với phần còn lại của thế giới đã tăng tốc mạnh mẽ: một sự phục hưng rõ ràng của các nền văn hóa Phật giáo bắt đầu ở các thuộc địa cũ; làn sóng di cư và xuất khẩu văn hóa (chẳng hạn như Thiền của Tiến sĩ Suzuki hay các trường thiền đang bùng nổ); một làn sóng nghiên cứu nhân loại học nhằm mục đích nghiên cứu không quá nhiều các văn bản cổ như những thực hành dân gian thực sự; củng cố cộng đồng Phật tử do hậu quả của một loạt các cuộc chiến tranh ở Châu Á. Phật giáo một lần nữa xuất hiện không phải như một cái gì đó thống nhất, mà là một sự đa dạng, có một sự khác biệt rõ rệt về "lời đề nghị" của nó trong "thị trường tâm linh" toàn cầu. Giờ đây, mỗi truyền thống phụ riêng biệt hoặc thậm chí thực hành riêng biệt (chẳng hạn như thiền định, lặp đi lặp lại thần chú, "y học Tây Tạng", "xây dựng mạn đà la", v.v.) đã có được giá trị riêng của nó (và giá cả), đã trở nên sẵn sàng cho tất cả các loại "cocktail" tinh thần.

Để những hỗn hợp này trở thành hiện thực đại chúng, một cuộc cách mạng phản văn hóa đã phải diễn ra trong những năm 1960 và 1970. - thời kỳ mà Phật giáo (đầu tiên là Thiền, sau đó là Phật giáo Tây Tạng) thực sự trở thành một phần của văn hóa đại chúng phương Tây, ít nhất là kể từ khi Alan Watt, Alan Ginsburg và Jack Kerouac, phong trào hippie, những thay đổi trong văn học và lối sống, ảnh hưởng của mỹ học Nhật Bản, v.v. . d. Sau sự bùng nổ này, sự quan tâm đến Phật giáo không hề phai nhạt, bằng chứng là sự phát triển về số lượng của các trung tâm Phật giáo ở phương Tây. Ở Nga và các nước thuộc khối Liên Xô cũ, sự bùng nổ này đã diễn ra muộn trong hai mươi năm, mặc dù tinh thần phản văn hóa ngầm đã ra đời và thoắt ẩn thoắt hiện cùng với phương Tây. Tất nhiên, một phần của quá trình này là sự gia tăng sự hiện diện của các nhóm dân tộc theo đạo Phật sau những làn sóng di cư mới từ Việt Nam, Campuchia, Trung Quốc và các nước khác sang phương Tây. Mặc dù thực tế là tổng số những người theo đạo Phật vào cuối thế kỷ 20. một phần nhỏ dân số của các nước phương Tây, sự hiển thị của các yếu tố khác nhau của truyền thống này trong văn hóa đại chúng nói chung và trong các bộ phận riêng lẻ của nó (ví dụ, trong Thời đại mới) có ý nghĩa hơn nhiều: Phật giáo đã trở thành một phần của bối cảnh văn hóa .

Nền văn hóa phản văn hóa phương Tây đã xây dựng nên Phật giáo mới của chính nó; chính xác hơn, cô đã thao túng những mảnh vỡ của Phật giáo, đưa chúng vào một bức tranh khảm kỳ quái của riêng mình. Khi nền văn hóa phản văn hóa "diễn ra thường xuyên" và những nhà lãnh đạo cấp tiến của nó trở thành những người bảo thủ đáng kính, những mảnh vỡ của Phật giáo đã biến thành một phần của xu hướng chính thống, trở thành một yếu tố của chủ nghĩa đa thần "Hy Lạp hóa" đúng đắn về mặt chính trị của thời kỳ hậu hiện đại. Tuy nhiên, điều quan trọng cần nhấn mạnh là tất cả những hình thức phương Tây này, vì một số lý do, đang trở thành chuẩn mực thế giới: chúng được tái xuất sang châu Á và thay đổi phần nào bộ mặt văn hóa Phật giáo ở chính các quốc gia Phật giáo, trong mọi trường hợp. họ giới thiệu một số phân nhánh cơ bản vào đó, như thể khắc ra Phật giáo truyền thống có một không gian được bao gồm trong "chiều kích toàn cầu".

Những phản ứng của Phật giáo đối với toàn cầu hóa: Các hình thức của Phật giáo trong thời đại toàn cầu

Như có thể thấy ở phần trước, cần phải phân biệt một điều quan trọng: không nên nhầm lẫn khái niệm "Phật giáo toàn cầu" và "Phật giáo trong thời đại toàn cầu". Xa tất cả không gian của Phật giáo được bao gồm trong không gian của tính toàn cầu. Để hiểu rõ những khác biệt này, chúng ta có thể làm theo một mô hình rất đơn giản, thông thường về phản ứng của Phật giáo đối với toàn cầu hóa: trung lập, phản kháng, tương tác (đối thoại).

Tính trung lập của Phật giáo cổ xưa

Có một lớp ý thức và thực hành tôn giáo khá rộng được đưa vào diễn ngôn toàn cầu một cách thụ động, được gọi là "cổ xưa", "chủ nghĩa truyền thống" hoặc "chính thống / chính thống" và thực tế không tương tác tích cực với các quá trình toàn cầu thực. Các mảng truyền thống như vậy trong Phật giáo có thể chiếm ưu thế về mặt số lượng. Chúng có thể phân biệt rõ ràng bởi sự tương phản rõ ràng với các phân đoạn động. Sự tương phản này được thấy rõ nhất trong ví dụ về sự phân chia các cộng đồng Phật giáo ở phương Tây thành các Phật tử bản địa và mới cải đạo. Sự căng thẳng giữa các Phật tử dân tộc và những người tân sinh thể hiện rõ ràng từ cộng đồng này sang cộng đồng khác và ngay cả trong các cộng đồng cá nhân. Điều này cho phép một số tác giả nói về sự tồn tại của "hai Phật giáo" ở phương Tây - Phật giáo truyền thống, thụ động của cộng đồng người dân tộc thiểu số và Phật giáo năng động, tích cực của tân sinh Tây phương. Thường thì hai nhóm này, ngay cả khi họ tiếp xúc trong cùng một cộng đồng hoặc trong cùng một ngôi đền, dường như tồn tại trên các bình diện song song và theo đuổi những mục tiêu hoàn toàn khác nhau.

Một sự tương phản tương tự có thể thấy ở Nga - một mặt là sự tương phản giữa Buryat, Tuva và Kalmyk sangha (cộng đồng) truyền thống, và các nhóm tân sinh theo đạo Phật ở các thành phố lớn. Một cuộc khảo sát nhỏ qua email mà tôi đã thực hiện giữa một số cái gọi là "trung tâm giáo pháp" ở các thành phố khác nhau của Nga cho thấy những người tân Phật giáo cảm nhận khá rõ ràng sự đối lập này: họ không coi Phật giáo là một "tôn giáo" (hầu hết trong số họ không bao giờ là "tôn giáo" không quan tâm); mặc dù họ có thể thừa nhận, như một người được hỏi, rằng “đối với một người bình thường Kalmyk hoặc Buryat”, Phật giáo thực sự là một tôn giáo, bản thân họ coi Phật giáo là một “triết học” hoặc “lối sống”, hoặc thậm chí phủ nhận danh xưng này cho chính họ, thích “người theo đạo pháp” không thuộc hệ phái. Mặc dù tất cả các tân sinh vật theo cách này hay cách khác đều xác định mình theo một trường phái cụ thể (thường là truyền thống Gelug Tây Tạng), thái độ của họ đối với các cấu trúc Phật giáo chính thức được nhất trí hạn chế: như một trong những Phật tử cải đạo đã nói, “Các Lạt ma Buryat là những người không quan trọng về mặt tinh thần”. Tăng đoàn Phật giáo Nga truyền thống (BTSR), do Khambo Lama D. Ayusheev đứng đầu, vào đầu thế kỷ 21 thực sự vẫn là một tổ chức khá bảo thủ, bị cắt đứt khỏi nhu cầu tinh thần của các thành phố hiện đại và bảo tồn phong cách quan liêu của thời Xô Viết. Ngoài ra, ở một mức độ nào đó, sự lãnh đạo của BTSR tuân theo định hướng ủng hộ chủ nghĩa dân tộc-dân tộc Buryat (hoặc, ít nhất, nhận dạng dân tộc của Phật giáo), tìm cách duy trì vị trí thống trị của mình, cản trở sự phát triển của đa dạng hóa tôn giáo. Tuy nhiên, điều quan trọng là, do đặc thù của Phật giáo, định hướng bảo vệ như vậy không có những hình thức cực đoan.

Một tình trạng chia rẽ và thậm chí chia rẽ cũng có thể được quan sát thấy ở các quốc gia Phật giáo Châu Á: một mặt, các nhóm mới mở cửa cho các cải cách giáo lý và thể chế; mặt khác, tư duy truyền thống và tập quán truyền thống. Xung đột giữa hai phân đoạn này trong một số trường hợp là rõ ràng: chúng ta hãy lấy làm ví dụ về thái độ tiêu cực mạnh mẽ của giáo phái Chogye truyền thống thống trị đối với giáo phái Won nhỏ nhưng năng động và hiện đại ở Hàn Quốc; hoặc sự chia rẽ nổi tiếng giữa giới tinh hoa tu viện của giáo phái Nhật Bản Nichiren Shoshu và xã hội Soka Gakkai vào năm 1991. Sự tách biệt của các nhóm mới với các nhóm cũ (truyền thống) có thể có những nguồn sau: một định hướng rõ ràng của các nhóm mới đối với giáo dân , và không hướng tới "giáo sĩ"; chủ nghĩa đại kết và chủ nghĩa phổ quát rõ ràng của các nhóm mới, trái ngược với sự gần gũi dân tộc của những nhóm cũ; chuyển sang ngoại ngữ (chủ yếu là tiếng Anh, như trường hợp tương tự của Soka Gakkai International), trái ngược với sự bảo thủ ngôn ngữ của các nhóm lớn tuổi hơn; giới thiệu các thủ tục quản lý dân chủ thay vì truyền thống phân cấp-độc đoán.

Tuy nhiên, mối quan hệ giữa "hai đạo Phật" phức tạp hơn so với cái nhìn sơ qua: chính sự kế thừa tâm linh và những phước lành nhận được từ các nguồn cổ xưa và truyền thống nhất của châu Á đảm bảo chiều sâu của thuyết tân sinh và tính hợp pháp của tân, hiện đại. cộng đồng. Các nhà sư truyền thống có thể không “có tầm quan trọng về mặt tinh thần” đối với bản thân họ, nhưng đối với những người lưu giữ truyền thống lâu đời, những người cha sáng lập của “Phật giáo tân sinh” đã được gửi đến để học hỏi và có được năng lượng tâm linh và sức lôi cuốn. Ở đây, chúng ta quan sát thấy một hiện tượng thú vị: chủ nghĩa cổ xưa tôn giáo, chống lại ý muốn của nó, đạt được những chức năng nhất định trong thế giới mới, “hậu hiện đại” và “toàn cầu”, mặc dù thụ động, nó vẫn được bao gồm trong đó: nó đóng vai trò như một nguồn nhận dạng biểu tượng cho những người sáng tạo ra tôn giáo mới - neophytes, hoặc ít nhất, nó có được một loại phiên bản tồn tại "bảo tàng-lưu trữ". Cả hai lựa chọn đều hoàn toàn có thể chấp nhận được và thậm chí được chào đón trong môi trường văn hóa thịnh hành được gọi là chủ nghĩa đa văn hóa.

Sự phản kháng của Phật giáo truyền thống

Giống như các tôn giáo khác, Phật giáo cũng có những quan điểm phản đối chủ nghĩa toàn cầu mạnh mẽ. Tuy nhiên, cần lưu ý ngay rằng những phản ứng như vậy có tính chất tương đối nhẹ. Chúng ta có thể cho rằng Phật giáo, mặc dù nó có thể trùng hợp với chính trị dân quân chống hiện đại, bảo vệ hoặc dân tộc chủ nghĩa, nhưng hầu như không phải là nguyên nhân hay nguồn gốc của nó. Các hình thức tôn giáo nuôi dưỡng chủ nghĩa cấp tiến trong Phật giáo nói chung là tương đối chưa phát triển. Ví dụ, sự kết hợp giữa "chủ nghĩa chính thống của Phật giáo" dường như gần như không phù hợp: thực tế là, so với các tôn giáo Áp-ra-ham, Phật giáo thiếu khái niệm về giáo điều, ranh giới của chủ nghĩa chính thống và "bất đồng chính kiến" ("dị giáo") không cứng nhắc, các tiêu chí về sự thuần khiết của giáo lý bị mờ nhạt, luôn có sự pha trộn đồng bộ với các niềm tin khác. Trong Phật giáo, không có thuyết nhị nguyên bản thể, sắc bén về chính nghĩa và tội lỗi, có nghĩa là không có sự phân chia rõ ràng thành trung tín và bất trung, những người được chọn và những người ngoại đạo (goyim, kafirs); không có sự phân chia thế giới, tương tự như sự phân chia thành dar-al Islam và dar-al harb (“lãnh thổ hòa bình” và “lãnh thổ chiến tranh”); không có tuyên bố độc quyền về sự thật, và do đó ý tưởng được lựa chọn, chủ nghĩa độc quyền không thể hòa giải cũng bị suy yếu.

Trong chiều sâu của truyền thống, chiến công tôn giáo của một ẩn sĩ Phật giáo và một người đàn ông chính trực luôn vang lên những ẩn dụ chiến binh ("chiến tranh chống lại cái ác", "chiến tranh chống lại một thế giới ảo tưởng") và đã phát triển vững chắc cùng với các hiện tượng quân sự hóa công khai, chẳng hạn như, ví dụ, võ thuật hoặc mã samurai bushido gắn liền với truyền thống Chân / Thiền (đặc biệt rõ ràng trong cách giải thích quân sự công khai về Thiền ở Nhật Bản vào nửa đầu thế kỷ 20); hoặc truyền thống của các văn bản của Kalachakra Tantra, cho phép, như một phản ứng chống lại sự xâm lược, chuyển đổi cuộc đấu tranh bên trong, tinh thần thành cuộc đấu tranh bên ngoài (giống như tỷ lệ của cuộc thánh chiến "bên trong" và "bên ngoài" trong Hồi giáo); đã có những ví dụ tương tự khác. Chưa hết, khái niệm "thánh chiến" theo nghĩa giống như chúng ta thấy trong lịch sử của các tôn giáo Áp-ra-ham - bạo lực tích cực để tiêu diệt "những kẻ ngoại đạo" và thiết lập độc quyền tôn giáo, gắn liền với công việc truyền giáo - không có trong Phật giáo.

Chính vì những lý do di truyền này mà chúng ta không thấy những giọt nước mắt chống chủ nghĩa hiện đại bệnh lý trong thế giới Phật giáo. Tương tự như vậy, trong Phật giáo không có và không thể có một chủ nghĩa chống toàn cầu hóa cứng nhắc có tổ chức, được hỗ trợ về mặt thể chế bởi thẩm quyền của các nhà lãnh đạo tôn giáo, chẳng hạn như trong Hồi giáo hoặc trong Chính thống giáo Nga. Không giống như Hồi giáo, Phật giáo mang tính bản địa hóa và lan rộng hơn và chưa bao giờ liên kết chặt chẽ với quyền lực thế tục theo bất kỳ cách nào, vì vậy phản ứng chống toàn cầu hóa của nó không có cấu trúc, không có hình thức tổ chức cứng nhắc và không thể làm cơ sở cho các nhóm vũ trang xuyên quốc gia: Phật giáo al-Qaeda có vẻ như vô nghĩa.

Có lẽ ví dụ duy nhất có thể nhìn thấy được về chủ nghĩa chống toàn cầu bạo lực sẽ là Aum Shinrikyo, một tôn giáo mới mang đậm bản sắc Phật giáo. Tư tưởng của người đứng đầu giáo phái Shoko Asahara có thể được gọi là sự pha trộn chiết trung giữa Phật giáo (được đại diện bởi các học thuyết về nghiệp và tái sinh; ý tưởng về sự đau khổ và giác ngộ thông qua thiền định; một số kỹ thuật cụ thể của Tây Tạng) với Ấn Độ giáo (đặc biệt là Shaivism) , Đạo giáo và các yếu tố của Cơ đốc giáo. Theo thời gian, ngữ điệu chung của hệ tư tưởng này đã thay đổi từ sự tách rời tu viện truyền thống sang một chủ nghĩa cảnh báo về ngày tận thế ngày càng rõ rệt và độc quyền. Tuy nhiên, rõ ràng, thuyết độc đoán và thuyết khải huyền này không phải là nguồn gốc của Phật giáo: chúng ta biết tầm quan trọng mà sự quan tâm của Asahara đối với Khải huyền trong Tân ước của John đã đóng vai trò gì trong sự phát triển của giáo phái).

Mặt khác, chủ nghĩa chống toàn cầu hóa đã không có những hình thức cứng nhắc. Tôi sẽ chọn ra một số bài diễn văn có thể được mô tả là "chống chủ nghĩa toàn cầu". Thứ nhất, đó là một phản ứng dân tộc-dân tộc, một diễn ngôn về bản sắc, một mong muốn bảo vệ để giữ các hệ thống khép kín dựa trên tín ngưỡng dân gian truyền thống. Thứ hai, đó là sự phê phán chủ nghĩa toàn cầu như một hệ tư tưởng thế tục, đặc trưng của tất cả các tôn giáo, chống lại cái có thể gọi là “tính toàn cầu phi tôn giáo”. Thứ ba, nó liên quan đến diễn ngôn công lý, phản biện xã hội trước đây. Cuối cùng, thứ tư, đây là một phản ứng theo chủ nghĩa phương Đông, một diễn ngôn chống phương Tây đi xuống chỉ trích khuôn mẫu của văn hóa phương Tây là hiện thân của chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy lý. Tất nhiên, tất cả các diễn ngôn này đều gắn liền với nhau và phụ âm.

Các ví dụ về sự phản kháng thuộc loại đầu tiên - chủ nghĩa dân tộc - khá nhiều, nhưng chủ nghĩa cấp tiến chính trị hiếm khi bộc lộ trong đó. Một ví dụ ban đầu, gần như cổ điển của Phật giáo cấp tiến, lấy dân tộc làm trung tâm, hợp pháp hóa rõ ràng bạo lực và rõ ràng là chống phương Tây và chống tự do, là liên minh (đã được đề cập ở trên) giữa đế quốc Nhật Bản và một số trường phái Phật giáo trong nửa đầu thế kỷ 20. thế kỷ. Các mô típ tương tự có thể được tìm thấy trong một số nhóm Phật giáo ở Sri Lanka (Janata Vimukti Peramuna, các nhóm dân tộc chủ nghĩa bán quân sự trong những năm 1970 và 1980), những người mà chủ nghĩa cực đoan bảo vệ đã được rèn giũa trong cuộc đấu tranh dân tộc bạo lực giữa Sinhalese và Tamils; tuy nhiên, đây chỉ là những nhóm nhỏ, và không bao giờ có bất kỳ cuộc nói chuyện nào về việc nhà nước sử dụng các biến thể quân phiệt của Phật giáo. Trên khắp châu Á Phật giáo, quá trình phi thực dân hóa đồng thời với một "thời kỳ phục hưng Phật giáo", đôi khi diễn ra những hình thức rất quyết liệt.

Tất nhiên, những kiểu chỉ trích chống chủ nghĩa toàn cầu khác mà không phải là những hình thức rối loạn chức năng công khai, đã trở nên phổ biến trong lịch sử Phật giáo thế kỷ 20. Cái gọi là "phục hưng Phật giáo" ở châu Á vào giữa thế kỷ đã được truyền vào những tư tưởng chống phương Tây, đảo ngược phương Đông (thường được những người hâm mộ phương Tây nhiệt thành nói rõ). Trong Phật giáo Nguyên thủy, cái mà một tác giả người Sinhalese gọi là "Cuộc nổi dậy trong đền thờ" - cả một thời kỳ chủ nghĩa tu viện chính trị tích cực - đã nảy sinh, và năng lượng của nó hướng đến chủ nghĩa dân tộc thế tục kiểu phương Tây. Hiện tượng này liên quan trực tiếp đến hội chứng hậu thuộc địa. Tất nhiên, nó cũng có một số nguồn gốc từ chính truyền thống tu viện: trong suốt lịch sử của Phật giáo, một lòng nhiệt thành khổ hạnh cao độ luôn âm ỉ trong “tiềm thức tập thể” của nó, đôi khi đạt đến sự cuồng tín. Do đó, vụ tự thiêu của nhà sư Việt Nam Kwan Duc (Sài Gòn, 1963) hay các vụ ám sát chính trị do các nhà sư ở Sri Lanka và Đông Nam Á gây ra không hoàn toàn bất ngờ. Nhưng khi làn sóng phục hưng văn hóa hậu thuộc địa lắng xuống, chủ nghĩa tu viện chính trị dần dần biến mất (trong những năm 1970 và 1980).

Tuy nhiên, sự phê phán về chủ nghĩa thế tục như vậy chưa bao giờ là trọng tâm của sự phê bình Phật giáo ở phương Tây, có lẽ vì ranh giới giữa tâm linh và thế tục không được vẽ rõ ràng trong truyền thống này. Phật giáo không có sự phê phán mạnh mẽ về chủ nghĩa thế tục như của Said Qutb, Meir Kahane, Singh Bhindranwale, hoặc các hệ tư tưởng RSS hoặc BJP ở Ấn Độ. Nếu chúng ta nói về phương Tây, thì “sự thiêng liêng” được liên kết chặt chẽ với các tôn giáo phương Tây (Cơ đốc giáo và Do Thái giáo), và do đó Phật giáo dễ dàng đồng hóa vai trò này, đặc biệt là trong bối cảnh phản văn hóa, của một loại hình thay thế tinh thần nào đó trong thế tục ( hơn là tôn giáo) diễn ngôn. Sự thay thế tinh thần này, hay còn gọi là tâm linh thay thế, phản đối chủ nghĩa tư bản với cộng đồng, chủ nghĩa vị kỷ với “tính xuyên suốt”, chủ nghĩa vật chất với sự tách rời, ám ảnh về sự phân biệt, sức mạnh với lòng trắc ẩn, sự hiếu chiến với lòng khoan dung, sự tách biệt với tính tổng thể, v.v. Như có thể thấy từ những điều trái ngược trên, diễn ngôn của người phương Đông này về mặt tương tự như chủ nghĩa chống phương Tây của các tôn giáo khác. Một đặc điểm của chủ nghĩa chống phương Tây của Phật giáo, một lần nữa, thiếu biểu hiện phê phán chủ nghĩa thế tục (Phật giáo, như nó vốn có, xa cách với tranh chấp này) và gần như hoàn toàn không có lời kêu gọi các hình thức phản kháng gay gắt.

"Chủ nghĩa phương Đông" được kết hợp với phê bình xã hội, diễn ngôn về công lý, giải thích mối tình lãng mạn ngắn ngủi nhưng đầy sóng gió của Phật giáo với chủ nghĩa xã hội (năm 1950-1960), tuy nhiên, đã kết thúc trong một sự đổ vỡ hoàn toàn và bi kịch ở Campuchia dưới thời Khmer Đỏ, khi Phật giáo không chỉ ngăn chặn được bạo lực hàng loạt mà bản thân ông cũng bị tiêu diệt một cách tàn nhẫn. Trong các hình thức phi cộng sản, diễn ngôn xã hội trong Phật giáo gần giống với các hiện tượng tương tự trong các truyền thống tôn giáo khác, và cũng gần giống với những văn bản chống chủ nghĩa toàn cầu điển hình, kết hợp chủ nghĩa cảnh báo sinh thái cánh tả với một liên hệ tâm linh.

Đây là những hình thức “phản kháng”. Tuy nhiên, quan sát tất cả các ví dụ như vậy, chúng ta có thể nhận thấy một sự chuyển biến bất ngờ: đảm nhận vai trò của một sự thay thế tinh thần cho Chủ nghĩa hiện đại và chủ nghĩa toàn cầu, Phật giáo (không phải tất cả, nhưng một phần nhất định của nó ở cả phương Tây và phương Đông) làm chủ cho chính nó. một thị trường ngách nhất định của trật tự giá trị lấy phương Tây làm trung tâm, tức là không chỉ trở thành người khác, mà là người khác của anh ta. Chất lượng của "phương án thay thế thuần hóa" (phương án thay thế của chính mình), như chúng ta sẽ thấy bên dưới, đã thay đổi theo một cách cực kỳ thú vị trong quá trình đối thoại.

Tương tác (đối thoại) với "giá trị toàn cầu"

Ở đây chúng ta có thể thực hiện một sự chuyển đổi tự nhiên sang các hình thức tương tác giữa Phật giáo và toàn cầu hóa. Hình ảnh của tâm linh thay thế, được tạo ra đối lập với hệ thống giá trị trong Kinh thánh và đồng thời đối lập với hệ thống giá trị của Hiện đại thế tục, hoàn toàn phù hợp với bầu không khí của tính toàn cầu đa nguyên. Hình ảnh Phật giáo này hoạt động trên quy mô toàn cầu, đã trở thành một phần của diễn thuyết toàn cầu.

Trước hết, cần phải nhắc lại: vào cuối thế kỷ 20, một nền “Phật giáo toàn cầu” đã phát triển, đó là: Phật giáo, thoát khỏi bối cảnh của những truyền thống cụ thể, hoàn toàn xuyên quốc gia. Đương nhiên là giả định rằng trong phần lớn các trường hợp, sự phát triển như vậy được quan sát thấy ở phương Tây hoặc nói đến châu Á, không phải là không có ảnh hưởng của phương Tây. Tuy nhiên, cần nhấn mạnh rằng về mặt thể chế, những hình thức này biện minh cho tên gọi của chúng là các cộng đồng / thể chế / phong trào "toàn cầu" và có tác động rất lớn đến Phật giáo ở các quốc gia Phật giáo nguyên thủy.

Hình thức mới

Dấu hiệu đầu tiên của sự chuyển đổi là các hình thức thể chế mới - các "mạng lưới" xuyên quốc gia nằm rải rác trên khắp thế giới. Sự phát triển của các hình thức như vậy được tạo điều kiện thuận lợi bởi thực tế là trong Phật giáo, cũng như trong Đạo Tin lành (và không giống như Công giáo, Do Thái giáo, Hồi giáo, Ấn Độ giáo), không có trung tâm quản lý rõ ràng hoặc thậm chí là tượng trưng thiêng liêng. "Mạng lưới" toàn cầu thường được hình thành xung quanh những vị thầy có uy tín, thường hành nghề ở phương Tây, và đôi khi có nguồn gốc phương Tây, tuy nhiên, họ xác định bản thân với một truyền thống hoặc trường phái cụ thể: hầu hết đây là những phụ truyền thống khác nhau của Thiền và Phật giáo Tây Tạng, ít thường xuyên hơn. Tịnh độ và truyền thống Nguyên thủy.

Những ví dụ rực rỡ của "Phật giáo mạng" có thể được công nhận là một phong trào rộng rãi và được định hình lỏng lẻo có từ thời Hiệp hội Thiền Insight, được thành lập ở Hoa Kỳ sau Thế chiến thứ hai trên cơ sở truyền thống Nguyên thủy về thiền minh sát và định và xung quanh các giáo viên Miến Điện. U Ba Khin (1899-1971) và Mahasi (1904-1982), những người nhanh chóng nổi tiếng (hiện có hơn 50 trung tâm thường trú trên toàn thế giới. Một ví dụ khác là những người bạn ít tập trung vào chủ đề hơn, nhưng không kém phần toàn cầu của Dòng Phật giáo Phương Tây. Mạng lưới (FWBO), do Sangharakshita người Anh tạo ra vào năm 1967. Sau đó, sự “toàn cầu hóa” nhanh chóng của các truyền thống Thiền bắt đầu (các nhóm phát sinh cả ở Nhật Bản và phương Tây, chủ yếu là người Mỹ, các giáo viên roshi; Phật giáo Tây Tạng (ví dụ, cộng đồng Karma Kagyu do Lạt ma Đan Mạch Ole Nydahl hoặc tổ chức Rigpa do Sogyal Rinpoche lãnh đạo); các phong trào được tạo ra theo sáng kiến ​​của thiền sư Việt Nam Thích Nhất Hạnh hoặc cột buồm Thiền Hàn Quốc thời đại của Seung Sahn; Cuối cùng, ví dụ sinh động nêu trên của Phật giáo toàn cầu là Soka Gakkai International, phát triển vào năm 1975 từ phong trào Nhật Bản thành lập năm 1930. Ở Nga, các “trung tâm giáo pháp” đã được đề cập, cũng như các xã hội Mãn Châu, có thể là ví dụ. của các tổ chức Phật giáo trong mạng lưới. được thành lập theo sáng kiến ​​của Trung tâm Lama Tsongkhapa ở Matxcova, người mà người thầy được công nhận và người truyền cảm hứng tinh thần là giáo viên người Tây Tạng Geshe Jampa Tinley.

Đây chỉ là một vài ví dụ, nhưng phân tích của chúng đã cho phép chúng tôi rút ra một số kết luận. Trước hết, các hình thức toàn cầu của Phật giáo dựa trên các cách đọc của phương Tây, hoặc các bài học lại các truyền thống châu Á. Đồng thời, những hình thức mới nảy sinh từ sự tương tác như vậy bao trùm một phần không gian sống của chính Phật giáo ở châu Á (tất cả các nhóm được liệt kê trong đoạn trước). Hơn nữa, có sự đơn giản hóa các khối giáo lý và giáo phái truyền thống, sự thích nghi nhất định của chúng để dễ áp ​​dụng hơn. Các khối này có nguồn gốc từ bối cảnh của một quốc gia hoặc trường học cụ thể (mặc dù việc duy trì mối liên kết “ký hiệu học”, điều quan trọng đối với bản sắc riêng của một phong trào cụ thể). Nhân tiện, điều thú vị là, như kinh nghiệm của thế kỷ trước cho thấy, tất cả các trường phái Phật giáo ít nhiều đều có thể tham gia vào các biến đổi được mô tả. Do đó, các khối giáo lý và thực hành Phật giáo riêng biệt biến thành "phần mềm tâm linh" đàn hồi, dễ dàng chuyển sang bối cảnh mới và dễ dàng lai với các yếu tố khác.

Một ví dụ là hiện tượng thiền định. Thiền nói chung là yếu tố then chốt của Phật giáo toàn cầu. Điều thú vị là thiền luôn là một phần trung tâm của bí truyền Phật giáo, nhưng chỉ dành riêng cho tu viện và "đạo đức". Vào thế kỷ 20, mọi thứ đều thay đổi: thiền trở thành tài sản của giáo dân, không chỉ ở phương Tây, mà còn ở châu Á: thiền thế tục đại chúng trở thành hiện thực của Phật giáo đô thị châu Á từ thập niên 1950-1960. (Một ngoại lệ là Trung Quốc, nơi mà ngược lại, thiền vẫn còn tồn tại nhiều nhóm "giáo sĩ" bảo thủ của Phật giáo Ch'an). Việc thế tục hóa và dân chủ hóa thực hành tu viện điêu luyện này rất gợi nhớ đến xu hướng Tin lành cổ điển. Đương nhiên, các hình thức thiền do đó được đơn giản hóa. Hơn nữa, thiền trở nên lạc lõng đến mức không chỉ trộn lẫn với các thực hành khác mà còn có thể hoàn toàn tách rời khỏi nguồn gốc Phật giáo của chính nó (ví dụ, trong các trung tâm thiền phi tôn giáo hoặc trong chủ nghĩa đồng bộ Thời đại Mới). Mục đích của thiền cũng đang thay đổi ở mức độ lớn: từ một hình thức bí truyền mang lại trải nghiệm thần bí sâu sắc, nó trở thành một công cụ trị liệu tâm lý, tập trung hơn vào việc chữa bệnh và dễ tiếp cận với quần chúng giáo dân. Về vấn đề này, thực hành nhập thất đã trở nên phổ biến: là một loại yếu tố phổ biến của thực hành tôn giáo (hoàn toàn không phải là Phật giáo gốc), nhập thất được tích cực du nhập vào Phật giáo và do đó nhấn mạnh xu hướng tương tự trong việc phân tích ngữ cảnh, đã được đề cập. ở trên.

Nhà truyền giáo mới

Một xu hướng thú vị khác của Phật giáo trong “thời đại toàn cầu” là sự xuất hiện của công việc truyền giáo mới của Phật giáo. “Truyền bá Phật pháp” luôn là bài kinh truyền thống trong lịch sử Phật giáo, nhưng chưa từng có công việc hoằng pháp nào có hệ thống, có mục tiêu, ít mang tính thuyết giáo hơn cả. Do đó, trong hiện tượng mới này, người ta có thể nhìn thấy ảnh hưởng của các mô hình truyền giáo của Cơ đốc giáo: không phải ngẫu nhiên mà ngay cả sự xuất hiện của thuật ngữ “Phật giáo truyền giáo” cũng không phải là ngẫu nhiên. Tất nhiên, điều này đặc biệt đúng đối với những người theo chủ nghĩa tân học phương Tây, những người chấp nhận Phật giáo như một “đức tin mới” thông qua một số hành động “cải đạo” (cải đạo), trong một kế hoạch hoàn toàn theo đạo Thiên chúa như phong trào “tái sinh”. Sự "cải đạo" của Phật giáo được tạo điều kiện thuận lợi bởi sự đơn giản đặc biệt của nó - sự vắng mặt của các nghi lễ bắt đầu phức tạp (ngoại trừ một số hình thức của Phật giáo Tây Tạng), hoặc nói một cách chính xác, sự vắng mặt của điều đó nói chung liên quan đến Phật giáo tại gia mới (ngược lại đi tu). Việc đơn giản hóa ma trận sùng bái được thấy rõ trong truyền thống của Niteren, được thực hiện bởi Soka Gakkai, điều này làm giảm việc thực hành xuống việc lặp lại các câu thần chú cơ bản (nam myoho renge kyo). Hoạt động truyền giáo tích cực của các phong trào tôn giáo Phật giáo mới như Soka Gakkai, Aum Shinrikyo, Foguangshang, hoặc, ví dụ, giáo phái Won đã được đề cập ở Hàn Quốc, được xây dựng trên nguyên tắc "cải đạo". Trong một số trường hợp (chẳng hạn như Soka Gakkai), những xung động truyền giáo của những giáo lý cũ hơn (chẳng hạn như trường phái quân sự Nichiren) đã được sử dụng. Công việc truyền giáo mới, như truyền giáo Tin lành, đang trở nên lạc quan trong tinh thần, nhằm mục đích biến đổi thế giới. Các hoạt động từ thiện (ở Hàn Quốc, Nhật Bản, Đài Loan), trước đây chỉ có nhiều nhà thờ và nhà truyền giáo Cơ đốc giáo, đã trở thành một phần của công việc truyền giáo mới.

Phật giáo gắn kết xã hội

Ở đây, ngay lập tức thích hợp để chuyển sang một xu hướng khác, thể hiện ở sự xuất hiện của cái gọi là "Phật giáo gắn bó về mặt xã hội và chính trị" (Phật giáo dấn thân). Phật giáo tu viện cổ điển và truyền thống về cơ bản là phi xã hội và phi chính trị; trong mọi trường hợp, đây là quan điểm phổ biến của các Phật tử hiện đại, có lẽ cố ý rập khuôn. Chẳng hạn, trong mọi trường hợp, các hoạt động xã hội từ thiện trong Phật giáo đã không được phát triển, cũng như không có sự quan tâm phát triển nào đến dân cư. Thế kỷ 20 là một bước ngoặt theo nghĩa này, chính khái niệm Phật giáo dấn thân đã được phát triển một cách chính xác nhằm nhấn mạnh tính mới của hiện tượng này.

Ngoài hoạt động từ thiện, "tham gia xã hội" có nghĩa là quan tâm đến các vấn đề xã hội và phát triển các vị trí tích cực của sự tham gia của công chúng. Một trong những ví dụ đầu tiên là phong trào sarvodaya ở Sri Lanka trong những năm 1970 và 1980, đã tích cực đưa ra “mô hình kinh tế Phật giáo”. Các phong trào gần đây hơn với ý thức “dấn thân” rõ ràng là Mạng lưới Phật giáo gắn kết Quốc tế (có trụ sở tại Thái Lan), Tổ chức Hòa bình Phật giáo (có trụ sở tại Hoa Kỳ) và một số tổ chức khác. Những phong trào này viện dẫn các giới luật Phật giáo về "lòng từ bi" (karuna - lý tưởng bồ tát), bất bạo động, và sự nhấn mạnh truyền thống về sự bất toàn bản thể của thế giới (dukkha) để biện minh cho lời kêu gọi tích cực đối với "đau khổ do xã hội điều kiện". Các nền tảng học thuyết chung của khái niệm xã hội là diễn ngôn về "sự phụ thuộc lẫn nhau", ý tưởng về sự tương tác của các nghiệp cá nhân, ý tưởng về sự tự kiềm chế, v.v. Tất cả những phong trào này, như một quy luật, được hình thành dưới hình thức các trung tâm tôn giáo phi chính phủ được tạo ra, theo truyền thống Phật giáo, xung quanh nhân cách của một vị thầy cụ thể, hoặc như một mạng lưới quốc tế của các trung tâm đó.

Như chúng ta đã thấy ở trên, phản biện xã hội trong nội bộ Phật giáo có một nội hàm "xã hội chủ nghĩa" nhất định; tuy nhiên, sẽ là sai lầm nếu chỉ nghĩ về "Phật giáo tham gia" trong những hạng mục này. Trong suốt thế kỷ 20, Phật giáo "gắn bó với xã hội", mặc dù không bao giờ trực tiếp chào đón "chủ nghĩa tư bản", nhưng vẫn liên tục đối thoại tích cực với các giá trị tự do phương Tây và tiếp thu những xung lực khai sáng của họ. Diễn ngôn Phật giáo về "khoan dung" và "bất bạo động" có thể được coi là mẫu số chung đầu tiên của Phật giáo và chủ nghĩa tự do phương Tây. Lĩnh vực thứ hai của sự hội tụ của họ là sự đoàn kết nhóm tương đối yếu trong truyền thống Phật giáo, tập trung vào sự tự nhận thức cá nhân, tự do cá nhân, là cơ sở thuận tiện để đồng hóa toàn bộ diễn ngôn về "nhân quyền" như một phụ âm lý tưởng. Phật giáo trong trường hợp khi thói quen xem xét nội tâm của Phật giáo, về "thế giới nội tâm" được tiếp thu, phát triển và trình bày dưới một ánh sáng mới. Ở đây một lần nữa chúng ta thấy một cách giải thích thiên lệch, một sự xây dựng bản sắc hậu hiện đại: thái độ tu viện bí truyền được trình bày như là tinh thần nguyên thủy của toàn bộ truyền thống Phật giáo - tinh thần của một tâm linh nội tại, riêng tư (hoàn toàn theo tinh thần của chủ nghĩa áp cổ điển và Schleiermacher), mà có thể là cơ sở của “nhân quyền” tự do. Tôi gọi đây là "xây dựng" và "thiên vị" bởi vì, như chúng ta đã thấy ở trên, Phật giáo cũng có thể dựa trên truyền thống chống tự do của "cộng đồng" và "từ chối bản thân" trong những trường hợp cần phải phê phán "chủ nghĩa cá nhân phương Tây tham lam". . Một ví dụ khác về "xây dựng" có thể được coi là một diễn ngôn dân chủ trong Phật giáo hiện đại, dựa trên khuôn mẫu của chủ nghĩa quân bình tu viện, trên nền tảng Phật giáo nguyên thủy từ chối các khuôn phép, trên cùng một tinh thần khoan dung. Tăng đoàn Phật giáo trong thế kỷ 20 có thể vừa hoạt động chính trị, vừa có thể cực đoan (đặc biệt là ở các nước Nguyên thủy trong thập niên 1950-1970, đợt bùng phát cuối cùng ở Miến Điện năm 1988); Tuy nhiên, vào đầu thế kỷ 21, chủ nghĩa tích cực cấp tiến này đã "lỗi thời". Tuy nhiên, ví dụ về ảnh hưởng lâu dài của đảng Komeito ở Nhật Bản cho thấy cách hoạt động của Phật giáo có thể trở thành một phần ổn định của quá trình dân chủ. Ở Tuva, nhà lãnh đạo Phật giáo có thẩm quyền nhất Kambi-Lama Agankh Khertek kiên trì tuyên bố tuân thủ nền dân chủ và chăm lo cho xã hội cộng hòa "Manchzhushri", tham gia vào việc khai sáng, từ thiện và các hình thức hoạt động xã hội khác.

Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 (sinh năm 1935) có thể được coi là một ví dụ rất rõ ràng về sự tham gia xã hội và chính trị và sự kết hợp Phật giáo vào một diễn thuyết tự do và tích cực về mặt xã hội. Vào cuối thế kỷ 20, người đàn ông này đã có được vai trò biểu tượng của "vị giáo hoàng toàn Phật giáo", điều mà Phật giáo không bao giờ có được. Nhưng quan trọng hơn cả là vai trò của ông với tư cách là một trong những nhân vật tôn giáo toàn cầu nhất, người đã cống hiến cuộc đời mình cho triết lý "nhân quyền" với giọng Phật giáo, đặc biệt là sau cuộc nổi dậy bất thành năm 1959, nơi đã mang lại cho ông hào quang của một cuộc sống lưu vong và tử vì đạo vì tự do, và được trao giải Nobel Hòa bình ba mươi năm sau. Đức Đạt Lai Lạt Ma đã trở thành người của công chúng, một anh hùng của các phương tiện thông tin đại chúng, một người quy chiếu cho “tự do”, “bất bạo động” và “tâm linh” phương Đông. Hoạt động tích cực của ông đã giúp Phật giáo Tây Tạng nổi tiếng trên toàn thế giới. Theo mặc định, hình ảnh của ông mang một tải trọng ký hiệu nhất định: ví dụ, việc ông thường xuyên bị Nga loại khỏi Nga vì lý do chính sách đối ngoại (lo ngại những phức tạp trong quan hệ với Trung Quốc) ngay lập tức gắn liền với việc vi phạm các giá trị tự do.

D) Đạo Phật "Duy lý" và "Phi lý trí": Disenchantment and Re-mêment. Như chúng ta có thể thấy, Phật giáo trong thời đại toàn cầu, như nó vốn có, được xây dựng lại và diễn giải dựa trên bối cảnh cụ thể và sở thích cụ thể. Phật giáo cổ điển, truyền thống không đáp ứng được các yêu cầu của tính toàn cầu (nó “không có ý nghĩa về mặt tinh thần”), và do đó, một cách tiếp cận thuần túy cải cách để “quay trở lại giáo lý chân chính”, “thanh lọc cốt lõi” được đưa vào, điều này rất thường xuyên xảy ra trong lịch sử Phật giáo của thế kỷ qua. Ví dụ, Phật giáo đã được “tẩy rửa” khỏi chủ nghĩa đồng bộ truyền thống, “các tầng lịch sử”, các tín ngưỡng và thực hành phi Phật giáo (ví dụ, niềm tin vào linh hồn và chiêm tinh ở Nguyên thủy, các tôn giáo chính thống của đạo Bon và đạo shaman ở Phật giáo “miền Bắc” , một số thực hành tu viện trong Thiền và v.v.). Xu hướng này (khoảng từ giữa thế kỷ 19 đến giữa thế kỷ 20) đã dẫn đến việc hình thành một loại Phật giáo trí tuệ, hợp lý và thậm chí là “khoa học”, dựa trên những điều như vậy, hơi phóng đại và bị loại bỏ khỏi bối cảnh, các đặc điểm của “Phật giáo chân chính” được công nhận, như sự phụ thuộc vào kinh nghiệm, tư duy phê phán, kiến ​​thức về các mối liên hệ bên trong của thế giới, sự vắng mặt của một “vị thần độc thần” (được truyền tụng một cách không chính xác là “thuyết vô thần”). Mặc dù một Phật giáo duy lý tương tự về mặt thể chế ở dạng thuần túy nhất chưa bao giờ là một hiện tượng nổi bật, nhưng hình ảnh này đã có tác động to lớn đến nhận thức về Phật giáo nói chung và về tính linh hoạt mà các yếu tố riêng lẻ của nó có được sự phân bố toàn cầu. Chính những khối hợp lý, đơn giản như vậy đã được đưa vào cuộc đối thoại với những ý tưởng và thực tiễn khác. Được thanh lọc khỏi chủ nghĩa đồng bộ "cổ xưa", trong lịch sử, cái gọi là "Phật giáo thuần túy" đã trở thành một phần của chủ nghĩa đồng bộ mới, có chủ đích.

Tuy nhiên, nửa sau của thế kỷ 20 đã trôi qua dưới dấu hiệu của một xu hướng hơi khác: ở phương Tây, sự quan tâm bắt đầu tăng không quá nhiều đối với Phật giáo lạnh lùng, duy lý và thuần túy tâm linh, mà là “Phật giáo xác thịt” - toàn bộ. khối lượng các thực hành huyền bí và ma thuật truyền thống pha trộn với nghi lễ cổ xưa có nguồn gốc "thuần túy Phật giáo" và dựa trên hành động tâm lý-soma. Một ví dụ về loại này là truyền thống bí truyền của Tây Tạng về Dzogchen (“Đại viên mãn”), đã trở thành mốt trong những thập kỷ gần đây, bao gồm cả ở Moscow (thầy - Dzogchen Namkhai Norbu Rinpoche).

Tôi đã nói rằng sự nhấn mạnh cá nhân là một đối lập với các định hướng tự do của Phật giáo và phương Tây. Nhưng, hơn thế nữa, mối quan tâm mới của phương Tây đối với cơ thể, theo tinh thần souci de soi của Michel Foucault, đã tạo ra một vinh quang mới cho Phật giáo (đặc biệt là Tây Tạng, trái ngược với Thiền "tinh thần" hơn) khi coi cá nhân như một "đơn toàn thể ”, như loại bỏ thuyết nhị nguyên về thể xác và linh hồn (tương tự như các giáo lý phương Đông khác và trái ngược rõ ràng với thuyết nhị nguyên Cơ đốc giáo cổ điển). Ví dụ, sự quan tâm đến các thực hành mật tông (cũng như yoga nói chung), trùng hợp với cuộc cách mạng tình dục ở phương Tây. Hình ảnh mới mẻ này của Phật giáo khiến Đức Hồng y Joseph Ratzinger từng gọi Phật giáo là một hình thức nguy hiểm của “tâm linh khiêu dâm tự động” (auto-khiêu dâm tâm linh). Mối quan tâm đến “thuốc đông y” phần nào cũng có mối liên hệ với xu hướng chung này. Cô ấy làm cho Phật giáo trở thành một phương pháp trị liệu chữa bệnh đầy sức quyến rũ gợi cảm. Rõ ràng, Phật giáo rất phù hợp với xu hướng toàn cầu hướng tới một Tái mê hoặc thế giới mới, trái ngược với quá trình Biến đổi của thời đại Max Weber. Hoặc, thận trọng hơn, người ta có thể nói rằng những cách giải thích khác nhau, đôi khi đối lập, về Phật giáo có thể cùng tồn tại với nhau trong một “kỷ nguyên toàn cầu”.

Phật giáo vào đầu thế kỷ 21: Trạng thái bối rối và ý thức đại chúng

Như có thể thấy từ văn bản trước, cần phải phân biệt hai điều.

Trước tiên, người ta nên phân biệt giữa "Phật giáo toàn cầu", "Phật giáo trong quá trình đối thoại" được mô tả ở trên, với phần còn lại của không gian Phật giáo đương đại. Các hình thức mới tạo thành, có lẽ, là một phân đoạn nhỏ của không gian này; tuy nhiên, chính những hình thức Phật giáo này, do tính mới lạ của chúng, dường như có tác động lớn nhất đến văn hóa thế giới và đến nhận thức toàn cầu về Phật giáo ngày nay; chính họ là người xác định hình ảnh năng động của Phật giáo trong “vũ trụ biểu tượng” của cuộc sống toàn cầu.

Thứ hai, người ta nên phân biệt giữa Phật giáo như một sự thú nhận, một mặt là tổng thể của các thể chế (cũ và mới), và Phật giáo như một loại "tinh vân văn hóa-biểu tượng", nằm rải rác trong văn hóa thế giới dưới dạng Các đoạn ngữ nghĩa hoặc ký hiệu chưa được định dạng về mặt thể chế (chẳng hạn như "shangri-la" và "shaolin" được sử dụng trong hàng trăm nhãn hiệu; phim Hollywood; văn học phương Tây từ Tolstoy và Hesse đến Pelevin; cùng một khái niệm về "kinh tế học Phật giáo" Schumacher, và nhiều hơn nữa) .

Địa vị xưng tội của Phật giáo và sự tương tác của nó với các tôn giáo khác

Nếu chúng ta nói về địa vị tự xưng của Phật giáo, thì ở hầu hết các quốc gia Á-Âu, nó gắn liền với truyền thống và chủ nghĩa bảo thủ về văn hóa và chính trị, nó được coi là một phần của cơ sở tôn giáo. Trong một số trường hợp, địa vị này được tôn vinh một cách hợp hiến: ở Campuchia, Phật giáo được trực tiếp tuyên bố là quốc giáo, ở Sri Lanka, Phật giáo được ưu đãi (“vị trí quan trọng nhất”), và các Phật tử phản ứng khá đau đớn trước những nỗ lực của chính phủ, đáp ứng nhu cầu của thiểu số Tamil, từ chối các đặc quyền hiến pháp tương ứng; ở Thái Lan, địa vị nhà nước của Phật giáo được kết nối chặt chẽ với hệ thống hiến pháp thông qua thể chế quân chủ; ở Lào, địa vị này của Phật giáo cũng không thể nghi ngờ. Đài Loan, Nhật Bản, Hàn Quốc và Mông Cổ, sau những thay đổi dân chủ, tuân theo chính sách đa nguyên tôn giáo, và các nước cộng sản - Trung Quốc, Triều Tiên và Việt Nam - chính sách bình đẳng về khoảng cách và sự kiểm soát của nhà nước, theo quy luật, sôi sục xuống để khuyến khích các tổ chức "phục tùng" và "yêu nước" thuộc các giáo phái được gọi là truyền thống.

Theo một nghĩa nào đó, Nga cũng thuộc loại thứ hai: ở đây Phật giáo được gán cho các tôn giáo truyền thống một cách hợp pháp (sự xưng tội), cùng với Chính thống giáo, Hồi giáo và (đôi khi) Do Thái giáo, theo chính sách chính thức, có mối quan hệ quyết định đến bản sắc dân tộc Nga. . Với những quyền này, Phật giáo, được đại diện bởi Tăng đoàn Phật giáo Nga truyền thống, liên tục được đại diện trong Hội đồng Liên tôn do Metropolitan Kirill (Gundyaev) lập ra. Tuy nhiên, tại Kalmykia (nhiều hơn các "nước cộng hòa Phật giáo" khác - Buryatia và Tuva), Phật giáo được chính quyền địa phương ủng hộ tích cực và công khai, trong khuôn khổ chính sách chung về đa nguyên tôn giáo; tuy nhiên, cơ sở Phật giáo, theo các sáng kiến ​​của giám mục Chính thống giáo (Zosima), có liên quan đến công việc ngăn chặn sự phát triển của "các tôn giáo phi truyền thống".

Ở một số quốc gia, Phật giáo tiếp xúc với Hồi giáo và Cơ đốc giáo, và sự tương tác của nó với những sự thú nhận lớn của thế giới này đáng được chú ý. Có nhiều thiểu số Hồi giáo ở các quốc gia Phật giáo như Sri Lanka (khoảng 9%), Thái Lan (7%), Miến Điện (4%), Campuchia (2%), và đôi khi có căng thẳng giữa các nhóm thiểu số này và chính quyền. các chế độ (nhưng hầu như không bao giờ xảy ra với quần chúng Phật tử). Ngược lại, các dân tộc thiểu số theo đạo Phật ở các quốc gia chủ yếu là Hồi giáo (khoảng 7% ở Malaysia, 1% ở Indonesia, chịu áp lực khá mạnh từ người Hồi giáo, nhưng nhiều hơn vì lý do dân tộc hơn là tôn giáo: đa số Phật tử là người Trung Quốc. Đến lượt mình, một số theo đạo Thiên chúa. thiểu số, đặc biệt là đại diện của các giáo hội nhỏ chưa đăng ký có quan hệ với nước ngoài, gặp phải sự phản đối khá gay gắt từ chính quyền ở một số quốc gia Phật giáo - chẳng hạn như Miến Điện và Lào, nhưng bản thân Phật giáo không đóng bất kỳ vai trò nào trong việc này, và tôi không biết các trường hợp Sáng kiến ​​về Hạn chế truyền giáo của Cơ đốc giáo không phải đến từ các nhà chức trách, mà từ các tổ chức và các nhà lãnh đạo Phật giáo. với những lời thú nhận khác.

Phật giáo và tâm thức đại chúng trong bối cảnh toàn cầu hóa

Ở cấp độ tâm thức đại chúng của các quốc gia theo truyền thống Phật giáo, ở mức độ lớn hơn hay thấp hơn, có sự lên men và trộn lẫn đặc tính quốc tế của thời đại toàn cầu. Nếu lấy ví dụ về Thái Lan, chúng ta sẽ thấy Phật giáo có thể kết hợp với một lối sống mới, các thủ tục dân chủ, sự phát triển nhanh chóng của nền kinh tế thị trường, du lịch đại chúng và đưa thông tin vào các quy trình toàn cầu như thế nào. Đồng thời, Phật giáo vẫn giữ vai trò của một hệ thống biểu tượng quốc gia cần thiết cho việc hợp pháp hóa nhà nước; ngôn ngữ của những biểu tượng này được sử dụng trong chính trị công cộng dân chủ, nhưng cũng như một thương hiệu du lịch và kinh tế quan trọng. Có thể giả định rằng Phật giáo sẽ đóng một vai trò tương tự ở Myanmar (Miến Điện) sau những thay đổi dân chủ trong tương lai: trong mọi trường hợp, Tăng đoàn đã hoạt động tích cực, thậm chí có lúc còn tham gia chính vào phong trào dân chủ cuối những năm 1980. Chế độ độc tài đã giữ đất nước trong tình trạng cô lập nghiêm ngặt chống chủ nghĩa toàn cầu trong vài thập kỷ không thể trông chờ vào sự ủng hộ đông đảo từ tăng đoàn.

Đồng thời, triển vọng hiện đại hóa và hòa nhập vào các tiến trình toàn cầu có nghĩa là sự suy yếu của Phật giáo truyền thống, ít nhất là trong khía cạnh thể chế của nó. Ở Thái Lan cũng vậy, hình ảnh của chủ nghĩa tu viện Phật giáo trong những thập kỷ cuối của thế kỷ XX bắt đầu thay đổi theo chiều hướng tiêu cực: các báo cáo về việc rời bỏ các thực hành khổ hạnh, sự giảm sút thanh tịnh giáo luật, và thậm chí các vụ án hình sự thường xuyên xuất hiện trên báo chí, và ở Bangkok, nơi người Thái đang đánh mất cơ sở gia đình-xã hội truyền thống của tôn giáo cũ, ảnh hưởng của Phật giáo đang suy yếu rõ ràng: anh ta không nhanh chóng phản ứng với những thay đổi nhanh chóng của trật tự cuộc sống. Ngoại suy cho xu hướng này, hãy quay sang Nhật Bản, nơi có mức độ thế tục hóa cao nhất ở châu Á (không tính các nước cộng sản). Phật giáo ở Nhật Bản, theo tất cả các tài khoản, chỉ đáng chú ý liên quan đến các nghi thức tang lễ. Mô hình Nhật Bản dường như là minh họa châu Á tốt nhất cho luận điểm kinh điển về chủ nghĩa thế tục đi kèm với hiện đại hóa và hòa nhập vào các quá trình toàn cầu. (Tuy nhiên, cần phải lưu ý rằng những đòn giáng mạnh mẽ và không thể cứu vãn đối với Phật giáo Nhật Bản từ các nhà chức trách thế tục đã gây ra sớm nhất là vào cuối thế kỷ 16 và sau đó là vào thế kỷ 17-18 trong thời đại Tokugawa). Phật giáo trong các hình thức truyền thống của nó dường như sắp chết trong các xã hội hiện đại hóa nhanh chóng; tuy nhiên, các yếu tố Phật giáo có thể tồn tại ở những hình thức mới và rất khác, như chúng ta đã thấy trong các hiện tượng Nhật Bản như Aum Shinrikyo và Soka Gakkai.

Ở Trung Quốc, một làn sóng chủ nghĩa hiện đại Phật giáo, bắt đầu ở lục địa này vào đầu thế kỷ 20. và bị đình chỉ sau cuộc cách mạng cộng sản, được đưa lên đảo (ở Đài Loan). Chủ nghĩa hiện đại này bao gồm một tổ chức tích cực hơn của hệ thống giáo dục, một vai trò lớn hơn cho giáo dân, nỗ lực kết hợp Phật giáo với khoa học và các hệ tư tưởng hiện đại (chủ yếu là dân chủ), tăng cường chủ nghĩa đại kết và vai trò ngày càng tăng của bác ái.

Tuy nhiên, Phật giáo Trung Quốc cũng đã phải chịu đựng nhiều làn sóng tiêu diệt, đầu tiên là dưới các khẩu hiệu chủ nghĩa hiện đại nói chung, và sau đó là theo các khẩu hiệu cộng sản. Tuy nhiên, điều thú vị là đối tượng chính của sự tàn phá là tôn giáo dân gian, "mê tín", thực sự dẫn đến sự xuất hiện của một Phật giáo mới, cải cách, tách khỏi các thực hành tôn giáo dân gian ("Phật giáo của người sống" trái ngược với dân gian "Phật giáo của người chết"). Phật giáo Trung Quốc đã biến đổi, không phải không có sự tham gia của chính những nhà cải cách Phật giáo, thành một học thuyết phi giáo phái mới, phù hợp với thời hiện đại. Trong một số trường hợp, Phật giáo mới này đã khơi dậy và gợi lên những hiệp hội Cơ đốc rõ ràng, đặc biệt là vì nó thường được “mô phỏng” theo những mô hình của Tin lành.

Xu hướng này thể hiện rõ ở Đài Loan, đặc biệt khi chúng ta nhìn vào một tổ chức như Foguangshan, với hơn 150 trung tâm trên khắp thế giới, hay một trong những tổ chức từ thiện giàu có nhất thế giới, Qichi (Sự giúp đỡ từ thiện), được thành lập bởi ni cô Zhengyan vào năm 1966. Người Đài Loan. Phật giáo nói chung đã phát triển khá nhanh trong ba mươi năm qua, và dưới những hình thức mới, với một vai trò quan trọng hơn đối với phụ nữ; với những “khóa tu” ngắn hạn dành cho giáo dân đã trở thành thông lệ chính thống; với một định hướng caritative rõ ràng (điều này không xảy ra trong Phật giáo truyền thống).

Điều gì đang xảy ra ở Trung Quốc đại lục? Kể từ giữa những năm 1980, tức là sau khi bắt đầu tự do hóa, có một sự phục hưng vô điều kiện của Phật giáo. Một phần, điều này mang hình thức "trí thức" trước đây, theo tinh thần của truyền thống Phật giáo không giáo phẩm, được tẩy sạch "mê tín dân gian"; đặc biệt, đã có một sự phát triển nhanh chóng của các "học viện Phật giáo" (nhân dân tệ cáo). Đồng thời, cũng có sự trở lại với nghi lễ dân gian, về chủ nghĩa đồng bộ tôn giáo truyền thống của Trung Quốc. Ngoài ra còn có một "Phật giáo du lịch" mới đang phát triển, có thể được coi là, ít nhất một phần, một sự trỗi dậy của các cuộc hành hương Phật giáo.

Nhưng có lẽ hiện tượng thú vị nhất là sự xuất hiện của các giáo phái - phong trào tôn giáo mới dựa trên truyền thống Phật giáo. Một ví dụ là Pháp Luân Công (hay Pháp Luân Đại Pháp), được thành lập vào năm 1992. Đây là một ví dụ điển hình về việc xây dựng một hệ thống tôn giáo mới, phổ quát, nhưng với tính hợp pháp truyền thống. Người sáng lập ra nó, Lý Hồng Chí, đã tuyên bố giáo lý của ông là "hệ thống cổ xưa nhất để tu luyện linh hồn và thể xác", "một trong 84.000 trường phái Phật giáo" chứa đựng luật chân chính của Đức Phật, nhưng "Luật của Phật "(fofa) không liên quan gì đến Phật giáo như là một tôn giáo hư hỏng của" thời kỳ suy tàn và diệt vong cuối cùng của Pháp. Luật chân chính của Phật cũng là luật của Đạo. Chủ nghĩa phổ quát có chủ ý cũng được thể hiện qua việc các nhà lãnh đạo của giáo phái liên tục nhấn mạnh rằng hệ thống của họ rất đơn giản, thiết thực, "thích nghi với cuộc sống hiện đại" và không bao hàm bất kỳ giới hạn nào về chủng tộc, tuổi tác, quốc gia và văn hóa. Pháp Luân Đại Pháp phổ biến một cách đáng ngạc nhiên (mặc dù có lẽ bị các thành viên trong cộng đồng phóng đại), và các nhà chức trách đã không thể duy trì sự khoan dung lâu dài: một chiến dịch chống lại giáo phái bắt đầu vào năm 1996, sau đó là lệnh cấm, bắt giữ và di cư của nhà lãnh đạo vào năm 1999 . Giáo phái không còn ảnh hưởng thực sự ở Trung Quốc, mặc dù nó vẫn tiếp tục hoạt động ở nước ngoài. Tuy nhiên, ý nghĩa của đợt Pháp Luân Đại Pháp nằm ở chỗ trên thực tế, hiện tượng này là sự phản ánh tôn giáo về việc đưa Trung Quốc đại lục vào quá trình toàn cầu hóa trong những năm 1980 và 1990.

Ở Nga, bất chấp phong cách chung bảo thủ của các cấu trúc tòa giải tội chính thức, ở các thủ đô và thành phố lớn, cũng như ở các trung tâm văn hóa thế giới khác, Phật giáo tồn tại ở dạng “toàn cầu” bên ngoài các cơ sở tôn giáo hoặc trong không gian không giải tội, “phân tán”. . Chúng ta hãy nhắc lại rằng đối với thế giới, Phật giáo “khảm tượng trưng”, mutatis mutandis, có một giá trị ổn định và cao của một phương án thay thế tinh thần, đạo đức và thẩm mỹ, theo một cách độc đáo, nó phù hợp với các xu hướng toàn cầu, cả trong xu hướng chủ nghĩa toàn cầu và trong xu hướng chống chủ nghĩa toàn cầu, như trong dòng chính văn hóa-e và trong số những người bị ruồng bỏ văn hóa. Ở Ukraine và một số quốc gia hậu Xô Viết khác, nơi không có Phật giáo truyền thống, Phật giáo vẫn tồn tại trong phiên bản toàn cầu của nó. Mối quan tâm đến Phật giáo trong môi trường đô thị của Nga, Ukraine, các quốc gia khác thuộc Liên Xô cũ, như hai thập kỷ trước - ở phương Tây, được thúc đẩy bởi sự quan tâm đến điều phi lý, trong điều tôi đã đề cập ở trên là xu hướng tái mê hoặc (đặc biệt là , một lần nữa, trái ngược với chủ nghĩa duy lý và tính thế tục của những lời thú nhận truyền thống thống trị).

Tuy nhiên, sự tồn tại của Phật giáo ở các nước hậu cộng sản cũng có những đặc điểm nhất định, so với kinh nghiệm toàn cầu về “Phật giáo toàn cầu”. Các cuộc thăm dò ý kiến ​​của Nga trong những năm 1990 cho thấy mối liên hệ quan tâm đến các tôn giáo phương Đông (bao gồm cả Phật giáo) với các khuynh hướng tự do phủ nhận sự thành lập của cộng sản. Có thể nói rằng những người tân Phật giáo là những người có ý thức rõ ràng là không độc đoán, họ gần với các hình thức ý thức và thực hành tôn giáo tương đối mềm mại, cục bộ và riêng tư hơn là các hình thức chính thống thống trị ở Nga, với cấu trúc thể chế cứng rắn hơn và đặc tính quốc gia-nhà nước. Không phải ngẫu nhiên mà ở Nga và Ukraine có khá nhiều trường hợp đối đầu giữa các nhóm tân Phật giáo và những người bảo thủ nhất là chính quyền cấp tỉnh (ví dụ như ở các vùng Kharkiv và Donetsk, Crimea và một số nhóm khác). Đồng thời, cần phải tính đến sự tiến hóa của xã hội trong thập kỷ sau khi Liên Xô sụp đổ: những người tân Phật giáo, vốn là đồng minh tự nhiên của quá trình xóa bỏ Sovietization, đã không và không thể trở thành “những người tích cực xây dựng chủ nghĩa tư bản” : Phật giáo ở các nước hậu Xô Viết vẫn còn (ngoài các khu vực theo truyền thống Phật giáo) là một hiện tượng bên lề, một sự thay thế vĩnh viễn cho bất kỳ cơ sở nào.

Phật giáo, và trong các thuật ngữ chung nhất, mang một sự thay thế nhất định cho trật tự toàn cầu. Nhưng đây là một “giải pháp thay thế mềm”, và thậm chí là một giải pháp thay thế dễ dàng phù hợp với bối cảnh toàn cầu như sự nghi ngờ nội bộ của chính nó, như một biến thể của “chủ nghĩa thay đổi toàn cầu”.

Kể từ khi ra đời, Phật giáo đã trải qua ba giai đoạn chính: nó bắt đầu như một cộng đồng tu sĩ thuyết giảng thuyết thoát ly (thoát ly), sau đó trở thành một loại tôn giáo của nền văn minh kết hợp các nền văn hóa và truyền thống khác nhau của nhiều quốc gia châu Á, và cuối cùng trở thành một tôn giáo văn hóa, i. e. một tôn giáo hình thành nền văn hóa đã đi vào truyền thống văn hóa của nhiều quốc gia và dân tộc theo nhiều cách khác nhau. Ở giai đoạn hiện tại của Phật giáo, người ta có thể phân biệt được cả những đặc điểm của tôn giáo giáo phái (ví dụ, ở những quốc gia mà Phật tử bị buộc phải che giấu tôn giáo của họ, như trường hợp của Liên Xô) và những đặc điểm của tôn giáo của nền văn minh ( các hiệp hội quốc tế mới của các Phật tử từ các quốc gia khác nhau, ví dụ, Hội Anh em Phật tử Thế giới), và tất nhiên, các đặc điểm của một tôn giáo văn hóa (các xã hội Phật giáo mới ở phương Tây).

Có lẽ, không một tôn giáo phương Đông nào lại gợi lên những cảm giác phức tạp và mâu thuẫn ở người châu Âu như Phật giáo. Và điều này khá dễ hiểu - Phật giáo, như nó đã từng, đã thách thức tất cả các giá trị cơ bản của nền văn minh Cơ đốc giáo châu Âu. Nó thiếu ý tưởng về một vị thần sáng tạo và đấng toàn năng của vũ trụ, ông từ bỏ khái niệm linh hồn, và không có tổ chức tôn giáo nào trong ông, như nhà thờ Thiên chúa giáo. Và quan trọng nhất, thay vì hạnh phúc thiên đàng và sự cứu rỗi, ông đã cung cấp cho các tín đồ niết bàn, được coi là hoàn toàn không tồn tại, không có gì. Không có gì ngạc nhiên khi một người phương Tây, được nuôi dưỡng trong các truyền thống Cơ đốc giáo, một tôn giáo như vậy có vẻ nghịch lý, kỳ lạ. Ông thấy trong đó có một sự sai lệch so với chính quan niệm về tôn giáo, trong đó, theo lẽ tự nhiên, Cơ đốc giáo được coi là một hình mẫu.

Đối với một số nhà tư tưởng phương Tây, ý tưởng coi Phật giáo là một tôn giáo đối lập với Cơ đốc giáo, nhưng cũng phổ biến và được tôn sùng trên thế giới, đã trở thành một công cụ quan trọng để phê phán văn hóa phương Tây, hệ thống giá trị phương Tây, và bản thân Cơ đốc giáo.

Những nhà tư tưởng này chủ yếu bao gồm Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche và những người theo dõi họ. Đó là nhờ họ, cũng như những người sáng lập các phong trào tôn giáo tổng hợp mới, theo nhiều cách chống lại chính họ với Cơ đốc giáo (ví dụ, Helena Blavatsky và cộng sự của cô là Đại tá Olcott, những người sáng lập Hội Thông Thiên Học), vào cuối thế kỷ XIX. - đầu thế kỉ XX. Phật giáo bắt đầu truyền bá ở phương Tây và ở Nga.

Vào cuối thế kỷ 20, phương Tây đã trải qua nhiều làn sóng nhiệt tình với Phật giáo dưới nhiều hình thức khác nhau, và tất cả chúng đều để lại dấu ấn đáng chú ý trong văn hóa phương Tây.

Nếu vào đầu TK XX. Người châu Âu đọc các bản kinh điển Pali trong bản dịch của các học giả Phật giáo lỗi lạc nhất, rồi sau Chiến tranh thế giới thứ hai, nhờ bản dịch của E. Conze, thế giới châu Âu đã làm quen với kinh điển Đại thừa. Cũng trong khoảng thời gian này, Phật tử Suzuki nổi tiếng của Nhật Bản đã giới thiệu Thiền đến phương Tây, một cơn sốt không hề phai nhạt cho đến ngày nay.

Phật giáo đã trở nên phổ biến ở hầu hết các nước Châu Âu: các tổ chức, trung tâm và nhóm nhỏ Phật giáo tồn tại ở hầu hết các nước Tây Âu, cũng như ở các nước Đông Âu. Hầu hết tất cả các nước Tây Âu đều có chi nhánh của tổ chức Phật giáo quốc tế Soka Gakkai International. Lâu đời nhất ở châu Âu là các tổ chức Phật giáo ở Đức (từ năm 1903), Vương quốc Anh (từ năm 1907), Pháp (từ năm 1929). Tại Hamburg, vào năm 1955, Liên minh Phật giáo Đức được thành lập, tức là một trung tâm hợp nhất các tổ chức Phật giáo ở Đức. Hội những người bạn của Phật giáo được thành lập tại Pháp. Hiệp hội Phật giáo Vương quốc Anh cũng được coi là tổ chức lớn nhất và có ảnh hưởng nhất ở châu Âu. Ngoài ra còn có Phái đoàn Phật giáo ở Vương quốc Anh (từ năm 1926), Tịnh xá Phật giáo Luân Đôn, Đền Buddhaladin, Trung tâm Tây Tạng và các xã hội khác (tổng cộng khoảng bốn mươi). Nhiều thành viên của các xã hội Phật giáo ở Châu Âu là những học giả Phật giáo nổi tiếng và những người thuyết giảng về Phật giáo.

Ngày nay, Phật giáo Tây Tạng đang ngày càng trở nên phổ biến. Quyền lực cao của Đức Đạt Lai Lạt Ma hiện tại, người đang sống lưu vong ở Ấn Độ do chính quyền Trung Quốc đàn áp, đã đóng góp rất nhiều vào sự phổ biến của các giáo lý của trường phái Gelukpa. Tất cả những điều này cho phép chúng ta nói rằng Phật giáo, thứ đã ảnh hưởng đến phong trào của beatniks và hippies, tác phẩm của các nhà văn Mỹ như Jerome Salinger, Jack Kerouac và những người khác, đã trở thành một phần không thể thiếu của văn hóa phương Tây hiện đại.

Ở Nga, ảnh hưởng của Phật giáo trên thực tế đã không được cảm nhận trong một thời gian dài, mặc dù các dân tộc tôn xưng Phật giáo trong phiên bản tiếng Mông Cổ (Buryats, Kalmyks, Tuvans) sống trên lãnh thổ của quốc gia này. Bây giờ, trong bối cảnh của một cuộc phục hưng tôn giáo nói chung, có một cuộc phục hưng hoạt động Phật giáo. Một xã hội Phật giáo và một trường đại học Phật giáo đã được thành lập, những ngôi chùa và tu viện Phật giáo cũ đang được trùng tu và những ngôi chùa mới đang được mở ra, và một lượng lớn tài liệu Phật giáo đang được xuất bản. Ở cả các thủ đô của Nga và ở một số thành phố khác, có các trung tâm của một số truyền thống Phật giáo cùng một lúc.

Tổ chức Phật giáo có ảnh hưởng lớn nhất là hội anh em Phật tử trên toàn thế giới, được thành lập vào năm 1950. Tài liệu Phật giáo rất phong phú và bao gồm các tác phẩm bằng tiếng Pali, tiếng Phạn, tiếng Phạn lai, tiếng Sinhalese, tiếng Miến Điện, tiếng Khmer, tiếng Trung, tiếng Nhật và tiếng Tây Tạng.

Sự phát triển của Phật giáo từ năm 1990

Ở Buryatia, Kalmykia, Tuva, St.Petersburg, những ngôi chùa Phật giáo còn sót lại đang được trùng tu và những ngôi chùa mới đang được mở ra, các cơ sở giáo dục đang được thiết lập tại các tu viện, và các giảng viên người Tây Tạng đang được mời.

Ở Nga, Phật giáo cũng đang được phổ biến rộng rãi trong người Nga và các dân tộc khác.

Hiện nay, nhiều trường phái Phật giáo được đại diện ở Nga: Nguyên thủy, một số trường phái Đại thừa, bao gồm Thiền Nhật Bản, Sơn Hàn Quốc, và thực tế là tất cả các trường phái Phật giáo Tây Tạng.

Phật giáo ở Liên bang Nga được coi là một trong bốn tôn giáo truyền thống của Nga, cùng với Chính thống giáo, Hồi giáo Sunni và Do Thái giáo.

Ngày 18 tháng 5 - ngày 19 tháng 5 năm 2009 tại Matxcova lần đầu tiên ở Nga diễn đàn "Những ngày Phật giáo truyền thống Nga" đã được tổ chức. Đại diện của Buryatia, Kalmykia và Tuva đã tham gia sự kiện này. Trong khuôn khổ diễn đàn, một cuộc đối thoại đã diễn ra giữa các trường phái Phật giáo khác nhau, các Phật tử thực hành và đại diện của trường phái Phật giáo Nga. Diễn đàn được tổ chức tại Bảo tàng-Trung tâm Quốc tế mang tên N.K. Roerich

Hiện nay, có rất nhiều trường học và chùa Phật giáo, sau đây là một số trong số đó:

phật thủ(tên đầy đủ: Wat Buddhavihara) - một ngôi nhà ở làng Gorelovo (St.Petersburg). Thuộc sở hữu tư nhân của công dân Thái Lan Phra Chatri Hemapandha kể từ ngày 15 tháng 10 năm 2006, ông tuyên bố đây là một ngôi chùa Phật giáo.

Từ nguyên

Wat là từ Đông Dương để chỉ tu viện. Buddha Vihara có thể được dịch là "Nơi ở của Đức Phật"

Gusinoozersky datsan (cũng là Tamchimnsky, Khulunnomrsky, trước đây là Hambimnsky; tên tiếng Tây Tạng Mông Cổ là “Dashim Gandamn Darzhalimng”) - một tu viện Phật giáo trên lãnh thổ của Cộng hòa Buryatia; từ năm 1809 đến những năm 1930 - nơi ở của các Lạt ma Pandito-hambo, trung tâm của Phật giáo truyền thống ở Nga. Tượng đài lịch sử và kiến ​​trúc.

Datsan- Tu viện Phật giáo-trường đại học Buryats của Nga. Cũng ở Tây Tạng, các “khoa” riêng lẻ của các tu viện Phật giáo được gọi là datsans.

Trước cách mạng, có 35 datsans ở Nga (32 - ở vùng Trans-Baikal, 2 - ở tỉnh Irkutsk, 1 - ở St.Petersburg), hiện có khoảng 30 người.

Hệ thống giáo dục ở datsans

Các datsans lớn nhất có ba khoa - tổng quát (triết học - tsanid), y khoa và mật tông (gyu; jud), trong các datsan nhỏ chỉ có một khoa tổng quát; chỉ những nhà sư đã được đào tạo về triết học tổng quát mới được nhận vào khoa Mật thừa, và chỉ những người có khả năng cao nhất trong số những người được nhận vào nghiên cứu Mật điển mới được nhận vào các nhóm nghiên cứu Mật điển Kalachakra.

Hệ thống tsanid liên quan đến việc nghiên cứu tuần tự năm lĩnh vực, mất khoảng mười lăm năm (theo quy luật, cha mẹ gửi con cái của họ đến các tu viện từ rất sớm):

1. Logic (pramana) - theo các tác phẩm của Dharmakirti.

2. Paramita (con đường của Đại thừa) - theo văn bản của Maitreya-Asanga "Abhisamayalankara").

3. Madhyamaka (theo luận của Chandrakirti "Madhyamakavatara").

4. Luật tạng (chủ yếu là Luật tạng của các bộ Đại thừa).

5. Abhidharma (theo Abhidharmakosha của Vasubandhu và Abhidharmasamucchaya của Asanga).

Đền thờ Phật giáo ở St.Petersburg(tên chính thức hiện đại: Chùa Phật giáo St.Petersburg "Datsan Gunzechoinei") - ngôi chùa Phật giáo đầu tiên ở Châu Âu.

Câu chuyện

Đại diện của Đức Đạt Lai Lạt Ma ở Nga, Agvan Dorzhiev, đã nhận được sự cho phép xây dựng một ngôi chùa ở thủ đô vào năm 1900. Số tiền xây dựng do Đạt Lai Lạt Ma thứ XIII, Agvan Dorzhiev, quyên góp và cũng do các Phật tử của Đế quốc Nga quyên góp. Ngôi đền được xây dựng bởi kiến ​​trúc sư G.V. Baranovsky phù hợp với quy luật của kiến ​​trúc Tây Tạng. Để quản lý khoa học việc xây dựng, một ủy ban gồm các nhà khoa học phương Đông đã được thành lập, trong đó có V.V. Radlov, S.F. Oldenburg, E.E. Ukhtomsky, V.L. Kotvich, A.D. Rudnev, F.I. Shcherbatskaya, N.K. Roerich, V.P. Schneider. Việc xây dựng tiếp tục từ năm 1909 đến năm 1915, nhưng các dịch vụ đầu tiên trong ngôi đền bắt đầu vào năm 1913. Lễ cung hiến đền thờ diễn ra vào ngày 10 tháng 8 năm 1915. Trụ trì là Lạt ma Agvan Lobsan Dorzhiev.

Năm 1919, ngôi đền bị cướp bóc. Năm 1924, nó bắt đầu hoạt động trở lại cho đến năm 1935, khi ngôi chùa bị đóng cửa và các nhà sư Phật giáo bị đàn áp.

Trong cuộc Chiến tranh Vệ quốc vĩ đại, một đài phát thanh quân sự đã được thiết lập trong nhà thờ. Cô vẫn ở trong tòa nhà cho đến những năm 1960, được sử dụng như một "thiết bị gây nhiễu". Ngày 25 tháng 11 năm 1968, tòa nhà được tuyên bố là một di tích kiến ​​trúc có tầm quan trọng của địa phương. Ngày 9 tháng 7 năm 1990, theo quyết định của ban chấp hành hội đồng thành phố Leningrad, ngôi chùa được bàn giao lại cho các phật tử.

Nơi ở bằng vàng của Đức Phật Thích Ca(Kalm. Burkhn Bagshin altn s? M) - ngôi chùa Phật giáo lớn nhất ở Cộng hòa Kalmykia và Châu Âu [nguồn không nêu rõ 96 ngày]. Được cung hiến ngày 27 tháng 12 năm 2005. Ngôi chùa có bức tượng Phật cao nhất châu Âu.

Ivolgimnsky datsamn "Khambymn Sumem""(cũng là" Gundamn Dashim Choynhorlimn "; Buryat. T? ges Bayasgalantai? lzy nomoi Kh? Russia, một di tích lịch sử và kiến ​​trúc. Tọa lạc tại Cộng hòa Buryatia trong làng Thượng Ivolga.

Ngoài ra còn có Hiệp hội Phật tử Nga của trường Karma Kagyu.

Tổ chức tôn giáo tập trung "Hiệp hội Phật tử Nga của Trường phái Karma Kagyu" (trước đây gọi là Quốc tế, sau đây gọi tắt là Hiệp hội) được thành lập vào năm 1993 bởi các trung tâm và nhóm Phật giáo ở Nga, Ukraine và các nước khác thuộc không gian hậu Xô Viết. để bảo tồn, phát triển và truyền bá Phật giáo của trường phái Karma Kagyu và sự trợ giúp đa dạng cho các Trung tâm của chúng tôi trong công việc của họ, cái được gọi là Báo văn học nói lên sự trợ giúp cho các hiệp hội là thành viên của Hiệp hội trong việc thực hiện quyền tự do tôn giáo.

Nó được điều hành một cách dân chủ: bởi cơ quan cao nhất - Hội nghị Đại diện của các Trung tâm, và trong khoảng thời gian giữa các hội nghị - bởi Hội đồng của những đại diện này, trong đó Lạt ma Ole Nydahl là thành viên thường trực. Có một Chủ tịch để đại diện trong các cơ quan khác nhau và ký các giấy tờ khác nhau. Trụ sở chính của Hiệp hội (và địa chỉ hợp pháp) được đặt tại St.

Hiệp hội thực hiện điều phối-thông tin-tổ chức-truyền thông- và các chức năng thống nhất khác "-thông tin-liên lạc" - trong tất cả mọi thứ không liên quan đến một, mà là nhiều hoặc tất cả các trung tâm - lịch trình đi lại của giáo viên và tổ chức các khóa học lớn, hỗ trợ thông tin, xuất bản văn chương, trợ giúp trong các dự án xây dựng.

Với việc ban hành vào tháng 10 năm 1997 luật tôn giáo mới cấm hoạt động chính thức của các hiệp hội tôn giáo đã tồn tại dưới 15 năm tại một địa điểm nhất định hoặc không thuộc bất kỳ tổ chức tập trung nào, Hiệp hội có một vai trò chính thức quan trọng khác. Hiệp hội, với tư cách là một tổ chức tôn giáo tập trung toàn Nga, được công nhận là truyền thống ở cấp chính phủ, thành lập các trung tâm mới và xác nhận rằng các trung tâm hiện có thuộc về truyền thống Phật giáo, đây là cơ sở để đăng ký nhà nước của họ.

Tạp chí "Phật giáo của Nga" dành riêng cho lịch sử và tình hình hiện tại của Phật giáo ở Nga, xuất bản và giải thích các văn bản Phật giáo, ủng hộ cuộc kháng chiến bất bạo động của người dân Tây Tạng đối với chế độ chiếm đóng của Trung Quốc. Ngoài kho lưu trữ các tài liệu thú vị nhất của tạp chí được xuất bản từ năm 1992, trang web còn chứa các tin tức thời sự phù hợp nhất của Phật giáo.

Tạp chí "Buddhism.ru"

Được xuất bản bởi Tổ chức tôn giáo Hiệp hội Phật tử Nga của trường Karma Kagyu từ năm 1994, xuất bản hai lần một năm.

Trong mỗi số báo, bạn sẽ tìm thấy các tài liệu về lý thuyết và thực hành của Phật giáo, công việc của các trung tâm Karma Kagyu, cuộc sống của các Phật tử Nga và phương Tây hiện đại.

Mục "Buddhology" thường xuyên đăng tải các tác phẩm của các nhà sử học và phương đông nổi tiếng. Phần "Nghệ thuật" mang đến cơ hội để đắm mình vào thế giới của hội họa và điêu khắc Phật giáo, và "Mưa trí tuệ" - đây là những kiệt tác của thơ ca tâm linh Ấn Độ và Tây Tạng.

Các tài liệu về chủ đề "Phật giáo và Khoa học" cho thấy mối quan hệ của những giáo lý cổ xưa về bản chất của tâm với những khám phá mới nhất trong khoa học.

Không chỉ các tạp chí được xuất bản, mà sách, ví dụ, sách do nhà xuất bản Diamond Way xuất bản:

Lama Ole Nydahl “Mọi thứ là gì. Lời Phật Dạy Trong Cuộc Sống Hiện Đại "

Lama Ole Nydahl “Chiều sâu của tâm trí người Slav. Phật giáo trong câu hỏi và câu trả lời. Tập I "

V.P. Androsov, Kinh điển Phật giáo của Ấn Độ cổ đại. Lời của Đức Phật và các luận thuyết của Long Thọ "

Kalu Rinpoche "Tất cả chúng ta đều có Phật tính"

- "Phật giáo Kim Cương thừa ở Nga: Lịch sử và Hiện đại", một tuyển tập các bài báo

Sách nói “MỌI THỨ LÀ GÌ. LAMA OLE NIDAL »

Các dự án nghệ thuật.

Đầu năm 2011, dự định xuất bản phiên bản tiếng Nga-Anh của cuốn sách có minh họa "Space and Bliss", do nhà xuất bản Phật giáo ở Wuppertal (Đức) xuất bản năm 2004 bằng tiếng Đức và tiếng Anh ("Raum & Freude, Space & Bliss ")

Triển lãm ảnh "Phật giáo trong thế giới hiện đại"

Buổi khai mạc triển lãm diễn ra trong khuôn khổ Lễ hội Quốc tế lần thứ III "Buddhist.RU", diễn ra vào tháng 10 năm 2008 tại St. Triển lãm được trình bày trong ba phần, chẳng hạn như: "Truyền thống Sống Truyền kinh nghiệm từ Giáo viên sang học sinh", "Biểu tượng của các khía cạnh của Đức Phật" và "Bảo tháp Phật giáo-Di tích của Hòa bình và Hạnh phúc trên Trái đất". Tất cả các tác phẩm đều được thực hiện bởi các nhiếp ảnh gia chuyên nghiệp cũng là những Phật tử tu hành.

Dưới đây là một số dự án xây dựng:

Bảo tháp Giác ngộ ở Elista

Năm 1995, trong chuyến thăm Nga của Shamar Rinpoche, người ta đã quyết định xây dựng Bảo tháp Giác ngộ ở thủ đô Kalmykia - một tượng đài tượng trưng cho tâm giác ngộ của Đức Phật.

Vào mùa thu năm 1998, việc xây dựng bắt đầu dưới sự hướng dẫn của các Lạt ma có trình độ.

Lễ khánh thành Bảo tháp ở Elista diễn ra vào ngày 28 tháng 7 năm 1999. Các buổi lễ khai mạc và cung hiến được tiến hành bởi đích thân Tsechu Rinpoche. Buổi khai mạc có sự tham dự của khoảng 2.500 địa phương và 500 Phật tử tham quan.

Trung tâm thành phố ở Vladivostok

Quá trình xây dựng hoành tráng của tòa nhà trung tâm bắt đầu vào năm 1995 với việc mua một địa điểm nằm trên ngọn đồi cao nhất trong thành phố. Nơi này có tầm nhìn tuyệt vời ra Vịnh Golden Horn, bến cảng trung tâm của Vladivostok và Biển Nhật Bản.

Trung tâm tĩnh tâm Altai

Ở Altai, không xa thành phố Gorno-altaysk, một trung tâm dành cho các khóa thiền đang được xây dựng. Ý tưởng tạo ra một nơi để thực hành trên dãy núi Altai nảy sinh đồng thời với sự xuất hiện ở Novosibirsk của một nhóm thiền Kagyu - những học trò của Lama Ole Nydahl.

Trung tâm Phật giáo Nizhny Novgorod của Con đường Kim cương đang xây dựng một tòa nhà hai tầng với một tầng bán hầm để ở và một mái bằng có thể khai thác được, dự án được thực hiện bởi một kiến ​​trúc sư Nizhny Novgorod.

Và tất nhiên là Trung tâm Thành phố ở Krasnoyarsk.

Trong suốt quá trình của Mahamudra vào năm 2002, Lama Ole đã ban phước cho việc mua một khu đất rộng khoảng 15 mẫu Anh. Nơi này có tầm nhìn ngoạn mục ra khu vực phía tây của thành phố, sông Sayans và Yenisei. Tòa nhà mới là một tòa nhà ba tầng, được định hướng chính xác đến các điểm chính.

Mục đích của các trung tâm này là tạo cơ hội cho tất cả những ai quan tâm tìm hiểu về Phật giáo Kim cương hiện đại, và có cơ hội bắt đầu thực hành với họ.

Kể từ khi ra đời, Phật giáo đã trải qua ba giai đoạn chính: nó bắt đầu như một cộng đồng tu sĩ thuyết giảng thuyết thoát ly (thoát ly), sau đó trở thành một loại tôn giáo của nền văn minh kết hợp các nền văn hóa và truyền thống khác nhau của nhiều quốc gia châu Á, và cuối cùng trở thành một tôn giáo văn hóa, i. e. một tôn giáo hình thành nền văn hóa đã đi vào truyền thống văn hóa của nhiều quốc gia và dân tộc theo nhiều cách khác nhau. Ở giai đoạn hiện tại của Phật giáo, người ta có thể phân biệt được cả những đặc điểm của tôn giáo giáo phái (ví dụ, ở những quốc gia mà Phật tử bị buộc phải che giấu tôn giáo của họ, như trường hợp của Liên Xô) và những đặc điểm của tôn giáo của nền văn minh ( các hiệp hội quốc tế mới của các Phật tử từ các quốc gia khác nhau, ví dụ, Hội Anh em Phật tử Thế giới), và tất nhiên, các đặc điểm của một tôn giáo văn hóa (các xã hội Phật giáo mới ở phương Tây).

Có lẽ, không một tôn giáo phương Đông nào lại gợi lên những cảm giác phức tạp và mâu thuẫn ở người châu Âu như Phật giáo. Và điều này khá dễ hiểu - Phật giáo, như nó đã từng, đã thách thức tất cả các giá trị cơ bản của nền văn minh Cơ đốc giáo châu Âu. Nó thiếu ý tưởng về một vị thần sáng tạo và đấng toàn năng của vũ trụ, ông từ bỏ khái niệm linh hồn, và không có tổ chức tôn giáo nào trong ông, như nhà thờ Thiên chúa giáo. Và quan trọng nhất, thay vì hạnh phúc thiên đàng và sự cứu rỗi, ông đã cung cấp cho các tín đồ niết bàn, được coi là hoàn toàn không tồn tại, không có gì. Không có gì ngạc nhiên khi một người phương Tây, được nuôi dưỡng trong các truyền thống Cơ đốc giáo, một tôn giáo như vậy có vẻ nghịch lý, kỳ lạ. Ông thấy trong đó có một sự sai lệch so với chính quan niệm về tôn giáo, trong đó, theo lẽ tự nhiên, Cơ đốc giáo được coi là một hình mẫu.

Đối với một số nhà tư tưởng phương Tây, ý tưởng coi Phật giáo là một tôn giáo đối lập với Cơ đốc giáo, nhưng cũng phổ biến và được tôn sùng trên thế giới, đã trở thành một công cụ quan trọng để phê phán văn hóa phương Tây, hệ thống giá trị phương Tây, và bản thân Cơ đốc giáo.

Những nhà tư tưởng này chủ yếu bao gồm Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche và những người theo dõi họ. Đó là nhờ họ, cũng như những người sáng lập các phong trào tôn giáo tổng hợp mới, theo nhiều cách chống lại chính họ với Cơ đốc giáo (ví dụ, Helena Blavatsky và cộng sự của cô là Đại tá Olcott, những người sáng lập Hội Thông Thiên Học), vào cuối thế kỷ XIX. - đầu thế kỉ XX. Phật giáo bắt đầu truyền bá ở phương Tây và ở Nga.

Vào cuối thế kỷ 20, phương Tây đã trải qua nhiều làn sóng nhiệt tình với Phật giáo dưới nhiều hình thức khác nhau, và tất cả chúng đều để lại dấu ấn đáng chú ý trong văn hóa phương Tây.

Nếu vào đầu TK XX. Người châu Âu đọc các bản kinh điển Pali trong bản dịch của các học giả Phật giáo lỗi lạc nhất, rồi sau Chiến tranh thế giới thứ hai, nhờ bản dịch của E. Conze, thế giới châu Âu đã làm quen với kinh điển Đại thừa. Cũng trong khoảng thời gian này, Phật tử Suzuki nổi tiếng của Nhật Bản đã giới thiệu Thiền đến phương Tây, một cơn sốt không hề phai nhạt cho đến ngày nay.

Phật giáo đã trở nên phổ biến ở hầu hết các nước Châu Âu: các tổ chức, trung tâm và nhóm nhỏ Phật giáo tồn tại ở hầu hết các nước Tây Âu, cũng như ở các nước Đông Âu. Hầu hết tất cả các nước Tây Âu đều có chi nhánh của tổ chức Phật giáo quốc tế Soka Gakkai International. Lâu đời nhất ở châu Âu là các tổ chức Phật giáo ở Đức (từ năm 1903), Vương quốc Anh (từ năm 1907), Pháp (từ năm 1929). Tại Hamburg, vào năm 1955, Liên minh Phật giáo Đức được thành lập, tức là một trung tâm hợp nhất các tổ chức Phật giáo ở Đức. Hội những người bạn của Phật giáo được thành lập tại Pháp. Hiệp hội Phật giáo Vương quốc Anh cũng được coi là tổ chức lớn nhất và có ảnh hưởng nhất ở châu Âu. Ngoài ra còn có Phái đoàn Phật giáo ở Vương quốc Anh (từ năm 1926), Tịnh xá Phật giáo Luân Đôn, Đền Buddhaladin, Trung tâm Tây Tạng và các xã hội khác (tổng cộng khoảng bốn mươi). Nhiều thành viên của các xã hội Phật giáo ở Châu Âu là những học giả Phật giáo nổi tiếng và những người thuyết giảng về Phật giáo.

Ngày nay, Phật giáo Tây Tạng đang ngày càng trở nên phổ biến. Quyền lực cao của Đức Đạt Lai Lạt Ma hiện tại, người đang sống lưu vong ở Ấn Độ do chính quyền Trung Quốc đàn áp, đã đóng góp rất nhiều vào sự phổ biến của các giáo lý của trường phái Gelukpa. Tất cả những điều này cho phép chúng ta nói rằng Phật giáo, thứ đã ảnh hưởng đến phong trào của beatniks và hippies, tác phẩm của các nhà văn Mỹ như Jerome Salinger, Jack Kerouac và những người khác, đã trở thành một phần không thể thiếu của văn hóa phương Tây hiện đại.

Ở Nga, ảnh hưởng của Phật giáo trên thực tế đã không được cảm nhận trong một thời gian dài, mặc dù các dân tộc tôn xưng Phật giáo trong phiên bản tiếng Mông Cổ (Buryats, Kalmyks, Tuvans) sống trên lãnh thổ của quốc gia này. Bây giờ, trong bối cảnh của một cuộc phục hưng tôn giáo nói chung, có một cuộc phục hưng hoạt động Phật giáo. Một xã hội Phật giáo và một trường đại học Phật giáo đã được thành lập, những ngôi chùa và tu viện Phật giáo cũ đang được trùng tu và những ngôi chùa mới đang được mở ra, và một lượng lớn tài liệu Phật giáo đang được xuất bản. Ở cả các thủ đô của Nga và ở một số thành phố khác, có các trung tâm của một số truyền thống Phật giáo cùng một lúc.

Tổ chức Phật giáo có ảnh hưởng lớn nhất là hội anh em Phật tử trên toàn thế giới, được thành lập vào năm 1950. Tài liệu Phật giáo rất phong phú và bao gồm các tác phẩm bằng tiếng Pali, tiếng Phạn, tiếng Phạn lai, tiếng Sinhalese, tiếng Miến Điện, tiếng Khmer, tiếng Trung, tiếng Nhật và tiếng Tây Tạng.

Sự phát triển của Phật giáo từ năm 1990

Ở Buryatia, Kalmykia, Tuva, St.Petersburg, những ngôi chùa Phật giáo còn sót lại đang được trùng tu và những ngôi chùa mới đang được mở ra, các cơ sở giáo dục đang được thiết lập tại các tu viện, và các giảng viên người Tây Tạng đang được mời.

Ở Nga, Phật giáo cũng đang được phổ biến rộng rãi trong người Nga và các dân tộc khác.

Hiện nay, nhiều trường phái Phật giáo được đại diện ở Nga: Nguyên thủy, một số trường phái Đại thừa, bao gồm Thiền Nhật Bản, Sơn Hàn Quốc, và thực tế là tất cả các trường phái Phật giáo Tây Tạng.

Phật giáo ở Liên bang Nga được coi là một trong bốn tôn giáo truyền thống của Nga, cùng với Chính thống giáo, Hồi giáo Sunni và Do Thái giáo.

Ngày 18 tháng 5 - ngày 19 tháng 5 năm 2009 tại Matxcova lần đầu tiên ở Nga diễn đàn "Những ngày Phật giáo truyền thống Nga" đã được tổ chức. Đại diện của Buryatia, Kalmykia và Tuva đã tham gia sự kiện này. Trong khuôn khổ diễn đàn, một cuộc đối thoại đã diễn ra giữa các trường phái Phật giáo khác nhau, các Phật tử thực hành và đại diện của trường phái Phật giáo Nga. Diễn đàn được tổ chức tại Bảo tàng-Trung tâm Quốc tế mang tên N.K. Roerich

Hiện nay, có rất nhiều trường học và chùa Phật giáo, sau đây là một số trong số đó:

Buddhavihara (tên đầy đủ: Wat Buddhavihara) là một ngôi nhà ở làng Gorelovo (St.Petersburg). Thuộc sở hữu tư nhân của công dân Thái Lan Phra Chatri Hemapandha kể từ ngày 15 tháng 10 năm 2006, ông tuyên bố đây là một ngôi chùa Phật giáo.

Từ nguyên

Wat là từ Đông Dương để chỉ tu viện. Buddha Vihara có thể được dịch là "Nơi ở của Đức Phật"

Gusinoozersky datsan (cũng là Tamchimnsky, Khulunnomrsky, trước đây là Hambimnsky; tên tiếng Tây Tạng Mông Cổ là "Dashim Gandamn Darzhalimng") - một tu viện Phật giáo trên lãnh thổ của Cộng hòa Buryatia; từ năm 1809 đến những năm 1930 - nơi ở của các Lạt ma Pandito-hambo, trung tâm của Phật giáo truyền thống ở Nga. Tượng đài lịch sử và kiến ​​trúc.

Datsan là một tu viện-trường đại học Phật giáo giữa các Buryat của Nga. Cũng ở Tây Tạng, các “khoa” riêng lẻ của các tu viện Phật giáo được gọi là datsans.

Trước cách mạng, có 35 datsans ở Nga (32 - ở vùng Trans-Baikal, 2 - ở tỉnh Irkutsk, 1 - ở St.Petersburg), hiện có khoảng 30 người.

Hệ thống giáo dục ở datsans

Các datsans lớn nhất có ba khoa - tổng quát (triết học - tsanid), y khoa và mật tông (gyu; jud), trong các datsan nhỏ chỉ có một khoa tổng quát; chỉ những nhà sư đã được đào tạo về triết học tổng quát mới được nhận vào khoa Mật thừa, và chỉ những người có khả năng cao nhất trong số những người được nhận vào nghiên cứu Mật điển mới được nhận vào các nhóm nghiên cứu Mật điển Kalachakra.

Hệ thống tsanid liên quan đến việc nghiên cứu tuần tự năm lĩnh vực, mất khoảng mười lăm năm (theo quy luật, cha mẹ gửi con cái của họ đến các tu viện từ rất sớm):

1. Logic (pramana) - theo các tác phẩm của Dharmakirti.

2. Paramita (con đường của Đại thừa) - theo văn bản của Maitreya-Asanga "Abhisamayalankara").

3. Madhyamaka (theo luận của Chandrakirti "Madhyamakavatara").

4. Luật tạng (chủ yếu là Luật tạng của các bộ Đại thừa).

5. Abhidharma (theo Abhidharmakosha của Vasubandhu và Abhidharmasamucchaya của Asanga).

Chùa Phật giáo ở St.Petersburg (tên chính thức hiện đại: Chùa Phật giáo St.Petersburg "Datsan Gunzechoinei") là ngôi chùa Phật giáo đầu tiên ở châu Âu.

Câu chuyện

Đại diện của Đức Đạt Lai Lạt Ma ở Nga, Agvan Dorzhiev, đã nhận được sự cho phép xây dựng một ngôi chùa ở thủ đô vào năm 1900. Số tiền xây dựng do Đạt Lai Lạt Ma thứ XIII, Agvan Dorzhiev, quyên góp và cũng do các Phật tử của Đế quốc Nga quyên góp. Ngôi đền được xây dựng bởi kiến ​​trúc sư G.V. Baranovsky phù hợp với quy luật của kiến ​​trúc Tây Tạng. Để quản lý khoa học việc xây dựng, một ủy ban gồm các nhà khoa học phương Đông đã được thành lập, trong đó có V.V. Radlov, S.F. Oldenburg, E.E. Ukhtomsky, V.L. Kotvich, A.D. Rudnev, F.I. Shcherbatskaya, N.K. Roerich, V.P. Schneider. Việc xây dựng tiếp tục từ năm 1909 đến năm 1915, nhưng các dịch vụ đầu tiên trong ngôi đền bắt đầu vào năm 1913. Lễ cung hiến đền thờ diễn ra vào ngày 10 tháng 8 năm 1915. Trụ trì là Lạt ma Agvan Lobsan Dorzhiev.

Năm 1919, ngôi đền bị cướp bóc. Năm 1924, nó bắt đầu hoạt động trở lại cho đến năm 1935, khi ngôi chùa bị đóng cửa và các nhà sư Phật giáo bị đàn áp.

Trong cuộc Chiến tranh Vệ quốc vĩ đại, một đài phát thanh quân sự đã được thiết lập trong nhà thờ. Cô vẫn ở trong tòa nhà cho đến những năm 1960, được sử dụng như một "thiết bị gây nhiễu". Ngày 25 tháng 11 năm 1968, tòa nhà được tuyên bố là một di tích kiến ​​trúc có tầm quan trọng của địa phương. Ngày 9 tháng 7 năm 1990, theo quyết định của ban chấp hành hội đồng thành phố Leningrad, ngôi chùa được bàn giao lại cho các phật tử.

Trụ trì bằng vàng của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni (Kalm. Burkhn Bagshin altn s? M) là ngôi chùa Phật giáo lớn nhất ở Cộng hòa Kalmykia và Châu Âu [nguồn không nêu rõ 96 ngày]. Được cung hiến ngày 27 tháng 12 năm 2005. Ngôi chùa có bức tượng Phật cao nhất châu Âu.

Ivolgimnsky datsamn "Khambymn Sumem" (cũng là "Gandamn Dashim Choynhorlimn"; Buryat. T? Ges Bayasgalantai? Lzy nomoi Kh? Rdyn Khid - "Bánh xe tu viện, mang lại hạnh phúc và tràn ngập niềm vui") - một khu phức hợp tu viện Phật giáo lớn, trung tâm Phật giáo ở Nga, thủ đô tâm linh của Tăng đoàn Phật giáo Nga, một di tích lịch sử và kiến ​​trúc. Tọa lạc tại Cộng hòa Buryatia trong làng Thượng Ivolga.

Ngoài ra còn có Hiệp hội Phật tử Nga của trường Karma Kagyu.

Tổ chức tôn giáo tập trung "Hiệp hội Phật tử Nga của Trường phái Karma Kagyu" (trước đây gọi là Quốc tế, sau đây gọi tắt là Hiệp hội) được thành lập vào năm 1993 bởi các trung tâm và nhóm Phật giáo ở Nga, Ukraine và các nước khác thuộc không gian hậu Xô Viết. để bảo tồn, phát triển và truyền bá Phật giáo của trường phái Karma Kagyu và sự trợ giúp đa dạng cho các Trung tâm của chúng tôi trong công việc của họ, cái được gọi là Báo văn học nói lên sự trợ giúp cho các hiệp hội là thành viên của Hiệp hội trong việc thực hiện quyền tự do tôn giáo.

Nó được điều hành một cách dân chủ: bởi cơ quan cao nhất - Hội nghị Đại diện của các Trung tâm, và trong khoảng thời gian giữa các hội nghị - bởi Hội đồng của những đại diện này, trong đó Lạt ma Ole Nydahl là thành viên thường trực. Có một Chủ tịch để đại diện trong các cơ quan khác nhau và ký các giấy tờ khác nhau. Trụ sở chính của Hiệp hội (và địa chỉ hợp pháp) được đặt tại St.

Hiệp hội thực hiện điều phối-thông tin-tổ chức-truyền thông- và các chức năng thống nhất khác "-thông tin-liên lạc" - trong tất cả mọi thứ không liên quan đến một, mà là nhiều hoặc tất cả các trung tâm - lịch trình đi lại của giáo viên và tổ chức các khóa học lớn, hỗ trợ thông tin, xuất bản văn chương, trợ giúp trong các dự án xây dựng.

Với việc ban hành vào tháng 10 năm 1997 luật tôn giáo mới cấm hoạt động chính thức của các hiệp hội tôn giáo đã tồn tại dưới 15 năm tại một địa điểm nhất định hoặc không thuộc bất kỳ tổ chức tập trung nào, Hiệp hội có một vai trò chính thức quan trọng khác. Hiệp hội, với tư cách là một tổ chức tôn giáo tập trung toàn Nga, được công nhận là truyền thống ở cấp chính phủ, thành lập các trung tâm mới và xác nhận rằng các trung tâm hiện có thuộc về truyền thống Phật giáo, đây là cơ sở để đăng ký nhà nước của họ.

Tạp chí "Phật giáo của Nga" dành riêng cho lịch sử và tình hình hiện tại của Phật giáo ở Nga, xuất bản và giải thích các văn bản Phật giáo, ủng hộ cuộc kháng chiến bất bạo động của người dân Tây Tạng đối với chế độ chiếm đóng của Trung Quốc. Ngoài kho lưu trữ các tài liệu thú vị nhất của tạp chí được xuất bản từ năm 1992, trang web còn chứa các tin tức thời sự phù hợp nhất của Phật giáo.

Tạp chí "Buddhism.ru"

Được xuất bản bởi Tổ chức tôn giáo Hiệp hội Phật tử Nga của trường Karma Kagyu từ năm 1994, xuất bản hai lần một năm.

Trong mỗi số báo, bạn sẽ tìm thấy các tài liệu về lý thuyết và thực hành của Phật giáo, công việc của các trung tâm Karma Kagyu, cuộc sống của các Phật tử Nga và phương Tây hiện đại.

Mục "Buddhology" thường xuyên đăng tải các tác phẩm của các nhà sử học và phương đông nổi tiếng. Phần "Nghệ thuật" mang đến cơ hội để đắm mình vào thế giới của hội họa và điêu khắc Phật giáo, và "Mưa trí tuệ" - đây là những kiệt tác của thơ ca tâm linh Ấn Độ và Tây Tạng.

Các tài liệu về chủ đề "Phật giáo và Khoa học" cho thấy mối quan hệ của những giáo lý cổ xưa về bản chất của tâm với những khám phá mới nhất trong khoa học.

Không chỉ các tạp chí được xuất bản, mà sách, ví dụ, sách do nhà xuất bản Diamond Way xuất bản:

Lama Ole Nydahl “Mọi thứ là gì. Lời Phật Dạy Trong Cuộc Sống Hiện Đại "

Lama Ole Nydahl “Chiều sâu của tâm trí người Slav. Phật giáo trong câu hỏi và câu trả lời. Tập I "

V.P. Androsov, Kinh điển Phật giáo của Ấn Độ cổ đại. Lời của Đức Phật và các luận thuyết của Long Thọ "

Kalu Rinpoche "Tất cả chúng ta đều có Phật tính"

- "Phật giáo Kim Cương thừa ở Nga: Lịch sử và Hiện đại", một tuyển tập các bài báo

Sách nói “MỌI THỨ LÀ GÌ. LAMA OLE NIDAL "

Các dự án nghệ thuật.

Đầu năm 2011, dự định xuất bản phiên bản tiếng Nga-Anh của cuốn sách có minh họa "Space and Bliss", do nhà xuất bản Phật giáo ở Wuppertal (Đức) xuất bản năm 2004 bằng tiếng Đức và tiếng Anh ("Raum & Freude, Space & Bliss ")

Triển lãm ảnh "Phật giáo trong thế giới hiện đại"

Buổi khai mạc triển lãm diễn ra trong khuôn khổ Lễ hội Quốc tế lần thứ III "Buddhist.RU", diễn ra vào tháng 10 năm 2008 tại St. Triển lãm được trình bày trong ba phần, chẳng hạn như: "Truyền thống Sống Truyền kinh nghiệm từ Giáo viên sang học sinh", "Biểu tượng của các khía cạnh của Đức Phật" và "Bảo tháp Phật giáo-Di tích của Hòa bình và Hạnh phúc trên Trái đất". Tất cả các tác phẩm đều được thực hiện bởi các nhiếp ảnh gia chuyên nghiệp cũng là những Phật tử tu hành.

Dưới đây là một số dự án xây dựng:

Bảo tháp Giác ngộ ở Elista

Năm 1995, trong chuyến thăm Nga của Shamar Rinpoche, người ta đã quyết định xây dựng Bảo tháp Giác ngộ ở thủ đô Kalmykia - một tượng đài tượng trưng cho tâm giác ngộ của Đức Phật.

Vào mùa thu năm 1998, việc xây dựng bắt đầu dưới sự hướng dẫn của các Lạt ma có trình độ.

Lễ khánh thành Bảo tháp ở Elista diễn ra vào ngày 28 tháng 7 năm 1999. Các buổi lễ khai mạc và cung hiến được tiến hành bởi đích thân Tsechu Rinpoche. Buổi khai mạc có sự tham dự của khoảng 2.500 địa phương và 500 Phật tử tham quan.

Trung tâm thành phố ở Vladivostok

Quá trình xây dựng hoành tráng của tòa nhà trung tâm bắt đầu vào năm 1995 với việc mua một địa điểm nằm trên ngọn đồi cao nhất trong thành phố. Nơi này có tầm nhìn tuyệt vời ra Vịnh Golden Horn, bến cảng trung tâm của Vladivostok và Biển Nhật Bản.

Trung tâm Altai

Ở Altai, không xa thành phố Gorno-altaysk, một trung tâm dành cho các khóa thiền đang được xây dựng. Ý tưởng tạo ra một nơi để thực hành trên dãy núi Altai nảy sinh đồng thời với sự xuất hiện ở Novosibirsk của một nhóm thiền Kagyu - những học trò của Lama Ole Nydahl.

Trung tâm Phật giáo Nizhny Novgorod của Con đường Kim cương đang xây dựng một tòa nhà hai tầng với một tầng bán hầm để ở và một mái bằng có thể khai thác được, dự án được thực hiện bởi một kiến ​​trúc sư Nizhny Novgorod.

Và dĩ nhiên Trung tâm thành phố ở Krasnoyarsk.

Trong suốt quá trình của Mahamudra vào năm 2002, Lama Ole đã ban phước cho việc mua một khu đất rộng khoảng 15 mẫu Anh. Nơi này có tầm nhìn ngoạn mục ra khu vực phía tây của thành phố, sông Sayans và Yenisei. Tòa nhà mới là một tòa nhà ba tầng, được định hướng chính xác đến các điểm chính.

Mục đích của các trung tâm này là tạo cơ hội cho tất cả những ai quan tâm tìm hiểu về Phật giáo Kim cương hiện đại, và có cơ hội bắt đầu thực hành với họ.

Sự kết luận

Trong phần kết của bài tiểu luận này, nơi chúng tôi cố gắng trình bày những ý tưởng chính của Phật giáo và phác thảo ảnh hưởng của nó đối với văn hóa, tôi xin trích dẫn lời

A. Govinda, từ đó ta có thể có được cái nhìn tổng thể về quan điểm của Phật giáo về thế giới: “Thế giới chỉ là một quá trình. Không có sự trì trệ ở bất cứ đâu, không có giới hạn. Không có gì tồn tại tự nó hoặc riêng biệt trong chính nó. Không có gì là vĩnh viễn; và thay vì một thế giới chứa đầy những thứ chết chóc, có một vũ trụ sống, tìm thấy sự chân thực của nó trong ý thức của mỗi cá nhân và trọng tâm của nó trong mỗi nguyên tử, cũng như mọi khoảnh khắc, được xem xét theo quan điểm của tính chất chia vô hạn, chứa vô cực của thời gian. Do đó, chúng ta khám phá ra sự hiện diện bên trong bản thân của sự vĩnh cửu và viên mãn, những thứ không thể tiếp cận được với chúng ta miễn là chúng ta tìm kiếm chúng trong phantasmagoria của thế giới bên ngoài hoặc một bản ngã nhỏ bé riêng biệt.

Một người bước vào Phật Đường phải từ bỏ bất kỳ ý nghĩ nào về "tôi" và "của tôi." Nhưng sự từ chối này không làm chúng ta nghèo đi, mà ngược lại, làm giàu cho chúng ta, vì chúng ta đã loại bỏ và phá bỏ các bức tường của sự giam cầm của chúng ta, để đổi lại một tự do cao hơn, mà không nên hiểu đơn giản là sự tan rã toàn bộ hoặc như. một cảm giác đồng nhất với những người khác, nhưng khi nhận thức về các mối quan hệ vô số và vô tận, phù hợp với mỗi cá nhân, trên thực tế, được kết nối với tất cả mọi thứ, do đó chứa đựng trong ý thức của tất cả chúng sinh, tham gia vào trải nghiệm sâu thẳm nhất của họ, chia sẻ đau khổ và niềm vui của họ.

Cần phải luôn nhớ rằng Phật giáo không phải là một giáo lý cứng nhắc. Không phải quá khứ, mà là hiện tại. Những lời dạy của Đức Phật có thể được áp dụng ở đây và bây giờ, trong bất kỳ hoàn cảnh nào. Chúng tôi không bị giới hạn khả năng của mình, có điều gì đó vượt quá sức người.

Thư mục

1. Đạo Phật Kim Cương, Chế độ Truy cập: http://www.buddhism.ru/

2. "Phật giáo ở Nga" Terentiev A., "Lịch sử Phật giáo" Berezin A., Chế độ truy cập: http://ariom.ru/

3. Giới thiệu về Phật giáo Torchinov E.A., Chế độ truy cập: http://buddhism.org.ru/

4. Tạp chí "Phật giáo Nga" số 40 năm 2006

5. Phật giáo Nga - điều này có thể thực hiện được như thế nào? Bài báo Vladimir Poresh

6. Quần đảo Nga, 2002

7. Bách khoa toàn thư Bigtor, các chùa và tu viện Phật giáo, Chế độ truy cập: http://www.bigtor.ru/

các tôn giáo trên thế giới. đạo Phật

Phật giáo trong thế giới hiện đại

đạo phật đạo đức ấn độ

Trong những năm gần đây, Phật giáo đã được công chúng biết đến rộng rãi, và những ai quan tâm có thể nghiên cứu các trường phái và truyền thống Phật giáo khác nhau. Một người quan sát bên ngoài có thể bị bối rối bởi nhiều trào lưu và sự khác biệt bên ngoài trong các hình thức mà Phật giáo thể hiện. Một số không thể nhìn thấy Pháp đằng sau những dòng chảy này. Họ có thể bị đẩy lùi bởi thực tế là họ đang tìm kiếm sự thống nhất trong một thế giới bị chia rẽ bởi các giáo phái và thú tội. Bị sai lệch bởi một số giáo phái tuyên bố rằng "trường của tôi tốt hơn và cao hơn trường của bạn", họ có thể không thấy giá trị của Phật pháp. Đức Phật dạy các con đường khác nhau dẫn đến Giác ngộ (bồ đề), và mỗi con đường đều có giá trị như nhau, nếu không thì Đức Phật đã không dạy chúng. Chúng ta có thể gọi nó là Cỗ xe Phật (Buddhayana). Những phẩm chất quan trọng trong Giáo lý là Từ bi (metta), Từ bi (karuna), và Trí tuệ (panya). Họ là trung tâm của bất kỳ trường phái Phật giáo nào.

Kể từ thời kỳ Giáo hóa đầu tiên của Đức Phật, tức là khoảng 26 thế kỷ, Phật giáo đã lan rộng khắp châu Á. Trước chiến thắng của chủ nghĩa cộng sản ở Trung Quốc, khoảng một phần ba dân số thế giới theo đạo Phật. Mỗi quốc gia đã phát triển hình thức đặc biệt của riêng mình. Các quốc gia Phật giáo chính là: Campuchia, Nhật Bản, Hàn Quốc, Myanmar, Singapore, Sri Lanka, Thái Lan và Tây Tạng. Ngoài ra còn có các Phật tử ở Bangladesh, Trung Quốc, Indonesia, Nepal và Việt Nam.

Trong số nhiều trường phái khác nhau, chúng ta có thể nêu bật những điều sau đây: Theravada: Phật giáo sơ khai, chủ yếu được thực hành ở Myanmar (Miến Điện), Sri Lanka và Thái Lan - trường phái này sử dụng các văn bản ban đầu được viết bằng tiếng Pali. Nhấn mạnh vào con đường của Đức Phật A La Hán, nhưng con đường của Samma-Sambuddha cũng được thực hành. Ở đây có ít nghi lễ hơn so với hầu hết các trường học khác.

Đại thừa: Các trường phái mới được gọi là:

Phật giáo Tây Tạng: Trong Phật giáo Tây Tạng, trọng tâm là con đường Samma-Sambuddha. Họ chia hệ thống của mình thành Tiểu thừa (Cỗ xe nhỏ), Đại thừa (Cỗ xe lớn) và Kim cương thừa (Kim cương hay Cỗ xe tối cao). Giáo lý của Đức Phật bằng tiếng Tây Tạng. Mặc dù đôi khi Đức Đạt Lai Lạt Ma được coi là người đứng đầu của tất cả các Phật tử, nhưng Ngài lại là người đứng đầu Phật giáo Tây Tạng.

Thiền: Hình thức Phật giáo này đã phát triển thiền Samadhi nhằm đạt được dhyana (Chan trong tiếng Trung Quốc) và đặc biệt phổ biến ở Nhật Bản. Những lời dạy của các Thiền sư đóng một vai trò quan trọng. Những lời dạy của Đức Phật, như một quy luật, đóng vai trò thứ yếu.

Phật giáo Trung Quốc: Cùng với kinh văn (bằng tiếng Hán và tiếng Phạn), những câu nói của chư Tổ đóng một vai trò quan trọng. Cũng như trong các trường phái Đại thừa khác, có một mối liên hệ chặt chẽ với lý tưởng Bồ tát, tức là làm việc vì lợi ích của tất cả chúng sinh và trì hoãn sự Giác ngộ của chính mình cho đến khi tất cả chúng sinh có thể đạt được sự giác ngộ như nhau. Vai chính do Kuan Yin (trong Phật giáo Tây Tạng là Chenrezig hay Avalokiteshvara) đảm nhận.

Mỗi quốc gia có nền văn hóa Phật giáo riêng, nhưng bản chất của Giáo lý Đức Phật là giống nhau ở mọi nơi.

Sự trỗi dậy và phát triển của đạo Hồi

Một thế kỷ rưỡi từ đầu thế kỷ 19 đến nửa sau thế kỷ 20 là một bước ngoặt quan trọng trong sự phát triển của Hồi giáo. Sự thay đổi cơ cấu kinh tế - xã hội của các nước phương Đông, sự hình thành giai cấp mới - giai cấp tư sản dân tộc ...

Địa lý của các tôn giáo thế giới

Kinh nghiệm thế giới về sự truyền bá các tôn giáo cho thấy rằng thành phần tôn giáo của dân cư không cố định và có thể thay đổi đáng kể và đôi khi là cơ bản theo thời gian. Động lực này, theo các học giả tôn giáo ...

Sự thống nhất và đa dạng của các tôn giáo bản địa ở Bắc Mỹ

Nếu chúng ta muốn hiểu bản chất của các tôn giáo của thổ dân da đỏ Bắc Mỹ, điều tự nhiên là phải bắt đầu bằng việc phân tích ý tưởng của họ về thế giới. Khái niệm này có thể được hiểu theo nhiều cách khác nhau ...

Công giáo trong thế giới hiện đại

Sự khởi đầu của sự hiểu biết hiện đại về sự phát triển xã hội trên thế giới trong Công giáo đã được đặt ra bởi Thông điệp của Đức Giáo hoàng Lêô XIII "Rerum novarum" ("Những điều mới", 1891), có phụ đề "Về địa vị của giai cấp công nhân, hoặc về cái gọi là câu hỏi xã hội "...

Nghệ thuật kỳ diệu của người Scandinavi cổ đại. Phép thuật cổ ngữ trong thế kỷ XXI

Để tìm hiểu các chữ rune, Odin đã treo mình trên Cây Thế giới - Yggdrasil tro - trong chín đêm, bị chính cây thương của mình đâm xuyên qua (xem Phụ lục 1). Như điều này đã được nói trong một trong những bài hát của "Elder Edda" - "Bài phát biểu của Đấng Tối cao", đã được nói ...

các tôn giáo trên thế giới. đạo Phật

Phật giáo Ấn Độ Đạo đức Phật giáo đã được công chúng biết đến trong những năm gần đây, và những ai quan tâm có thể nghiên cứu các trường phái và truyền thống Phật giáo khác nhau. Một người quan sát bên ngoài có thể bị bối rối bởi nhiều dòng điện và sự khác biệt bên ngoài về hình thức ...

Các hướng chính trong Hồi giáo và thế giới Hồi giáo hiện đại

Hồi giáo cổ điển được liên kết chủ yếu với thế giới Ả Rập. Khi đạo Hồi lan rộng ra ngoài thế giới Ả Rập, nó buộc phải thích nghi với điều kiện của những nơi và khu vực khác. Ở Hindustan, Indonesia, Trung Á ...

Các tôn giáo trong thế giới hiện đại

Vị trí của tôn giáo trong xã hội hiện đại khá mâu thuẫn, và đơn giản là không thể đánh giá vai trò, khả năng và triển vọng của tôn giáo theo bất kỳ cách nào rõ ràng. Bạn chắc chắn có thể nói ...

Tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân

Tôn giáo trong thế giới hiện đại gần như đóng một vai trò quan trọng như cách đây hàng thiên niên kỷ, bởi vì theo các cuộc thăm dò do Viện Gallup Hoa Kỳ thực hiện, vào đầu thế kỷ 21, hơn 90% người tin vào sự tồn tại của Chúa hoặc cao hơn. quyền hạn ...

Tôn giáo và niềm tin tôn giáo

Tôn giáo ngày nay có sức ảnh hưởng to lớn đến đời sống tinh thần của con người, trước hết là về đạo đức. Ở nước ta, ảnh hưởng của tôn giáo đã gia tăng đáng kể. Trên truyền hình, chúng ta thường thấy các dịch vụ diễn ra trong các nhà thờ ...

Tôn giáo như một định chế xã hội

Trước khi coi tôn giáo là một thiết chế xã hội của xã hội, cần xem xét khái niệm “thiết chế xã hội” là gì. Các thiết chế xã hội là tổ chức hiệp hội của những người ...

Vai trò của một "tôi tớ của Đức Chúa Trời" ngày nay

Nếu bạn nhìn vào một thời gian trước đây (thời Xô Viết), các cộng đồng Cơ đốc giáo bị cô lập, tuyên truyền của nhà nước có tác dụng cho điều này, ngay cả trẻ em Cơ đốc giáo cũng bị ruồng bỏ, vì vậy truyền thống nhà thờ có nghĩa là thế giới duy nhất ...

Vai trò của tôn giáo trong thế giới hiện đại

Theo Viện Gallup Hoa Kỳ, vào năm 2000, 95% người châu Phi tin vào Chúa và "đấng cao cả", 97% - Châu Mỹ Latinh, 91% - Hoa Kỳ, 89% - Châu Á, 88% - Tây Âu, 84% - Phương Đông. Châu Âu, 42,9% - Nga ...

Vai trò xã hội của tôn giáo trong xã hội hiện đại

Vì vậy, một mặt, tôn giáo trong thế giới hiện đại giúp con người phát triển một thế giới quan ổn định nhất định, duy trì sự cân bằng tinh thần trong một thế giới đang phát triển nhanh chóng, gia tăng sự giàu có về văn hóa và thiết lập các mối quan hệ xã hội ...

Giáo huấn của Thánh Theophan về chủ nghĩa thần bí Cơ đốc và phi Cơ đốc

Về cơ bản, tôn giáo giả định sự giao tiếp chặt chẽ giữa một người và Thần thánh, và hiểu sự giao tiếp này như một trải nghiệm thần bí sâu sắc.

Giới thiệu

Trong chế độ cộng sản ở Liên Xô, tôn giáo với tư cách là một thể chế nhà nước không tồn tại. Và định nghĩa về tôn giáo như sau: “... Bất kỳ tôn giáo nào cũng không hơn gì một sự phản chiếu tuyệt vời trong tâm trí con người về những thế lực bên ngoài thống trị họ trong cuộc sống hàng ngày của họ, một sự phản ánh trong đó các lực lượng trần gian dưới dạng vô song. những cái ... ”(9; tr. 328).

Trong những năm gần đây, vai trò của tôn giáo ngày càng nhiều hơn, nhưng thật không may, tôn giáo trong thời đại chúng ta chỉ là một phương tiện kiếm lời cho một số người và tôn vinh thời trang cho những người khác.

Để làm rõ vai trò của các tôn giáo thế giới trong thế giới hiện đại, trước hết cần chỉ ra các yếu tố cấu trúc sau đây, là yếu tố chính và ràng buộc đối với Thiên chúa giáo, Hồi giáo và Phật giáo.

1. Yếu tố ban đầu của cả ba tôn giáo thế giới là đức tin.

2. Giảng dạy, cái gọi là tập hợp các nguyên tắc, ý tưởng và khái niệm.

3. Các hoạt động tôn giáo, cốt lõi của nó là một giáo phái - đó là các nghi lễ, thờ cúng, cầu nguyện, thuyết pháp, các ngày lễ tôn giáo.

4. Các hiệp hội tôn giáo - hệ thống được tổ chức dựa trên các giáo lý tôn giáo. Bởi chúng có nghĩa là nhà thờ, madrasas, sangha.

1. Đưa ra mô tả về từng tôn giáo trên thế giới;

2. Xác định sự khác biệt và mối quan hệ giữa Cơ đốc giáo, Hồi giáo và Phật giáo;

3. Tìm hiểu vai trò của các tôn giáo trên thế giới trong thế giới hiện đại.

đạo Phật

“... Phật giáo là tôn giáo thực chứng duy nhất trong lịch sử - ngay cả trong lý thuyết tri thức của nó ...” (4; tr. 34).

Phật giáo là một học thuyết tôn giáo và triết học xuất hiện ở Ấn Độ cổ đại vào thế kỷ thứ 6 đến thế kỷ thứ 5. BC. và trong quá trình phát triển của nó trở thành một trong ba tôn giáo, cùng với Cơ đốc giáo và Hồi giáo, các tôn giáo trên thế giới.

Người sáng lập Phật giáo, Siddhartha Gautama, con trai của Vua Shuddhodana, người cai trị Shakyas, người đã rời bỏ một cuộc sống xa hoa và trở thành một kẻ lang thang trên những con đường của một thế giới đầy đau khổ. Ông tìm kiếm sự giải thoát trong chủ nghĩa khổ hạnh, nhưng tin rằng việc hành xác xác thịt dẫn đến cái chết của tâm trí, ông đã từ bỏ nó. Sau đó, ông chuyển sang thiền định và sau đó, theo nhiều phiên bản khác nhau, bốn hoặc bảy tuần không ăn uống gì, ông đã đạt được giác ngộ và trở thành một vị Phật. Sau đó, ông đã thuyết giảng giáo lý của mình trong bốn mươi lăm năm và qua đời ở tuổi 80 (10, tr. 68).

Tripitaka, Tipitaka (Skt. "Ba cái giỏ") - ba khối sách kinh Phật, được các tín đồ coi như một bộ các khải thị của Đức Phật do các đệ tử của Ngài trình bày. Được trang trí vào thế kỷ thứ nhất. BC.

Khối thứ nhất là Vinaya Pitaka: 5 cuốn mô tả các nguyên tắc tổ chức cộng đồng tu viện, lịch sử tu viện của Phật giáo và các đoạn tiểu sử của Đức Phật Gautama. Khối thứ hai là Kinh tạng: 5 tuyển tập trình bày những lời dạy của Đức Phật dưới dạng ngụ ngôn, cách ngôn, thơ, cũng như kể về những ngày cuối cùng của Đức Phật. Khối thứ ba là Abhidharma Pitaka: 7 cuốn diễn giải những tư tưởng chính của Phật giáo.

Năm 1871, tại Mandalay (Miến Điện), một hội đồng gồm 2.400 nhà sư đã thông qua bản văn duy nhất của Tam tạng, được khắc trên 729 phiến của một đài tưởng niệm ở Kuthodo, một nơi hành hương của các Phật tử từ khắp nơi trên thế giới. Luật tạng chiếm 111 bản, Kinh 410, Vi Diệu Pháp 208 (2; tr. 118).

Trong những thế kỷ đầu tiên ra đời, Phật giáo được chia thành 18 tông phái, đến đầu kỷ nguyên của chúng ta, Phật giáo được chia thành hai nhánh là Tiểu thừa và Đại thừa. Trong 1-5 thế kỷ. các trường phái triết học và tôn giáo chính của Phật giáo được hình thành trong Tiểu thừa - Vaibhashika và Sautrantika, trong Đại thừa - Yogachara, hay Vij-nyanavada, và Madhyamika.

Bắt nguồn từ Đông Bắc Ấn Độ, Phật giáo sớm lan rộng khắp Ấn Độ, đạt đến đỉnh cao vào giữa thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên - đầu thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên. Đồng thời, bắt đầu từ thứ 3 c. Trước Công nguyên, nó bao phủ Đông Nam và Trung Á, và một phần là Trung Á và Siberia. Đối mặt với điều kiện và văn hóa của các nước phía bắc, Đại thừa đã làm nảy sinh nhiều trào lưu khác nhau pha trộn với Đạo giáo ở Trung Quốc, Thần đạo ở Nhật Bản, các tôn giáo địa phương ở Tây Tạng, v.v. Trong quá trình phát triển nội bộ của nó, sau khi chia tách thành một số tông phái, Phật giáo miền Bắc đã hình thành, đặc biệt là Thiền phái (hiện nay, phổ biến nhất là ở Nhật Bản). Trong thứ 5 c. Kim Cương thừa xuất hiện, song song với Mật tông Ấn Độ giáo, dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa Lama, tập trung ở Tây Tạng.

Một đặc điểm đặc trưng của Phật giáo là định hướng đạo đức và thực tiễn. Phật giáo đưa ra như một vấn đề trung tâm - vấn đề tồn tại của cá nhân. Cốt lõi nội dung của đạo Phật là lời Phật giảng về “tứ diệu đế” - đó là khổ, nguyên nhân của khổ, giải thoát khỏi khổ, con đường đưa đến giải thoát khỏi khổ.

Đau khổ và giải thoát xuất hiện trong Phật giáo như những trạng thái khác nhau của một chúng sinh duy nhất - đau khổ - trạng thái được hiển hiện, giải thoát - không bị ảnh hưởng.

Về mặt tâm lý, trước hết, đau khổ được định nghĩa là kỳ vọng về thất bại và mất mát, như trải nghiệm lo lắng nói chung, dựa trên cảm giác sợ hãi, không thể tách rời khỏi hy vọng hiện tại. Về bản chất, đau khổ đồng nhất với mong muốn được thỏa mãn - nguyên nhân tâm lý của đau khổ, và cuối cùng chỉ là bất kỳ chuyển động bên trong nào, và được coi là không vi phạm điều tốt đẹp ban đầu, mà là một hiện tượng hữu cơ vốn có trong cuộc sống. Cái chết, do Phật giáo chấp nhận khái niệm về sự tái sinh vô tận, mà không thay đổi bản chất của trải nghiệm này, làm sâu sắc thêm nó, biến nó thành một điều tất yếu và không có hồi kết. Về mặt vũ trụ, đau khổ được bộc lộ như một "sự phấn khích" bất tận (xuất hiện, biến mất và tái xuất hiện) của các yếu tố vĩnh cửu và bất biến của một quá trình sống vô vị, lóe lên một loại năng lượng quan trọng, tâm sinh lý trong cấu tạo - các pháp. Sự “phấn khích” này được gây ra bởi sự vắng mặt của thực tại chân chính của cái “tôi” và thế giới (theo các trường phái Tiểu thừa) và bản thân các pháp (theo các trường phái Đại thừa, điều này đã mở rộng ý tưởng về sự không thực về mặt logic của nó. kết thúc và tuyên bố tất cả các hữu thể hữu hình là xa lánh, tức là tính không). Hậu quả của điều này là sự phủ nhận sự tồn tại của cả vật chất và tinh thần, đặc biệt là sự phủ nhận linh hồn trong Tiểu thừa, và thiết lập một loại tuyệt đối - tuyệt đối, trống không, không tùy thuộc vào sự hiểu biết hay giải thích - trong đại thừa.

Trước hết, Phật giáo hình dung sự giải thoát là sự tiêu diệt dục vọng, chính xác hơn là sự dập tắt đam mê của họ. Nguyên tắc Phật giáo về con đường trung đạo khuyên bạn nên tránh những cực đoan, cả ham muốn khoái lạc nhục dục và triệt tiêu hoàn toàn sự hấp dẫn này. Trong lĩnh vực đạo đức và tình cảm, có khái niệm khoan dung, "thuyết tương đối", theo quan điểm mà các quy định đạo đức không ràng buộc và có thể bị vi phạm (sự vắng mặt của khái niệm trách nhiệm và tội lỗi như một cái gì đó tuyệt đối, phản ánh điều này là trong Phật giáo thiếu vắng ranh giới rõ ràng giữa lý tưởng của tôn giáo và đạo đức thế tục, đặc biệt là sự giảm thiểu và đôi khi là phủ định chủ nghĩa khổ hạnh theo hình thức thông thường của nó). Lý tưởng đạo đức xuất hiện như một điều tuyệt đối không gây tổn hại đến môi trường (ahinsa) xuất phát từ sự mềm mỏng, nhân hậu nói chung và cảm giác hài lòng hoàn hảo. Trong lĩnh vực trí tuệ, sự khác biệt giữa các hình thức nhận thức cảm tính và hợp lý bị loại bỏ và thực hành quán chiếu quán chiếu (thiền định) được thiết lập, kết quả của nó là kinh nghiệm về sự toàn vẹn của bản thể (không phân biệt giữa bên trong và bên ngoài) , tự hấp thụ hoàn toàn. Thực hành quán chiếu suy tư không phải là một phương tiện để hiểu thế giới, mà là một trong những phương tiện chính để chuyển đổi tâm lý và tâm sinh lý của cá nhân - như một phương pháp cụ thể, dhyana, được gọi là yoga Phật giáo, đặc biệt phổ biến. Tương đương với việc dập tắt ham muốn là sự giải thoát, hay niết bàn. Trên bình diện vũ trụ, nó hoạt động như một sự ngăn chặn sự giao động của các pháp, mà sau này được mô tả trong các trường phái Tiểu thừa như một yếu tố bất biến, bất biến.

Phật giáo dựa trên sự khẳng định nguyên tắc của nhân cách, không thể tách rời khỏi thế giới xung quanh, và thừa nhận sự tồn tại của một loại quá trình tâm lý trong đó thế giới cũng có liên quan. Kết quả của điều này là trong Phật giáo thiếu vắng sự đối lập của chủ thể và khách thể, tinh thần và vật chất, sự pha trộn giữa cá thể và vũ trụ, tâm lý và bản thể học, đồng thời nhấn mạnh những lực lượng tiềm năng đặc biệt ẩn náu trong sự toàn vẹn của tinh thần và vật chất hiện hữu. Nguyên lý sáng tạo, nguyên nhân cuối cùng của sự tồn tại, là hoạt động tinh thần của con người, quyết định cả sự hình thành và sự tan rã của vũ trụ: đây là quyết định mang tính chất hành động của cái “tôi”, được hiểu như một dạng toàn vẹn về tinh thần và thể xác. , - không phải là một chủ đề triết học, mà là một nhân cách hoạt động thực tế như một thực tại đạo đức và tâm lý. Từ ý nghĩa không tuyệt đối đối với Phật giáo về mọi thứ tồn tại, bất kể chủ thể, từ việc không có khát vọng sáng tạo trong cá nhân trong Phật giáo, một mặt, kết luận sau rằng Thượng đế với tư cách là đấng cao nhất, là tồn tại bên trong con người ( thế giới), mặt khác, trong Phật giáo không cần có Thượng đế với tư cách là đấng sáng tạo, vị cứu tinh, người cung cấp, tức là nói chung, tất nhiên, như là đấng tối cao, siêu việt cho cộng đồng này; điều này cũng ngụ ý rằng trong Phật giáo không có thuyết nhị nguyên giữa thần thánh và phi thần thánh, Thượng đế và thế giới, v.v.

Bắt đầu từ việc phủ nhận tôn giáo bên ngoài, Phật giáo trong quá trình phát triển đã được công nhận. Đền thờ Phật giáo đang phát triển do sự du nhập của tất cả các loại sinh vật thần thoại, bằng cách này hay cách khác đồng hóa với Phật giáo. Rất sớm trong Phật giáo, Tăng đoàn xuất hiện - một cộng đồng tu viện, từ đó, theo thời gian, một loại hình tổ chức tôn giáo đã phát triển.

Sự truyền bá của Phật giáo đã góp phần vào việc tạo ra những phức hợp văn hóa đồng bộ đó, tổng thể của chúng hình thành nên cái gọi là. Văn hóa Phật giáo (kiến trúc, điêu khắc, hội họa). Tổ chức Phật giáo có ảnh hưởng lớn nhất là Hiệp hội Phật tử Thế giới, được thành lập vào năm 1950 (2, trang 63).

Hiện nay, có khoảng 350 triệu tín đồ Phật giáo trên thế giới (5; tr. 63).

Theo tôi, Phật giáo là một tôn giáo trung lập, không giống như Hồi giáo và Thiên chúa giáo, nó không bắt buộc bất cứ ai theo lời dạy của Đức Phật, nó đưa ra một sự lựa chọn cho một người. Và nếu một người muốn đi theo con đường của Đức Phật, thì người đó phải áp dụng các phương pháp tu hành, chủ yếu là thiền định, thì người đó sẽ đạt đến trạng thái niết bàn. Phật giáo, thuyết giảng về "nguyên tắc không can thiệp", đóng một vai trò lớn trong thế giới hiện đại và bất chấp mọi thứ, ngày càng có nhiều tín đồ hơn.