Tên: Crowley

Quốc gia: Hoa Kỳ

Người sáng tạo: Eric Kripke

Hoạt động: Vua quỷ và ngã tư

Tình trạng gia đình: chưa kết hôn

Crowley: lịch sử nhân vật

Mỗi tác phẩm điện ảnh đều thể hiện sự cạnh tranh giữa thiện và ác, chân lý và dối trá, xấu và tốt. Câu chuyện nào cũng giới thiệu cả nhân vật tích cực và nhân vật tiêu cực. Các chương trình truyền hình cũng không ngoại lệ. Trong một nhánh của câu chuyện của bộ phim nối tiếp, anh em nhà Winchester và con quỷ Crowley cùng tồn tại, hình ảnh của họ khó có thể được gọi là cao quý. Điều tò mò về tiểu sử của anh ta và nhiệm vụ của người anh hùng trong cốt truyện là gì?

Lịch sử hình thành

Có vẻ như con quỷ Crowley là một nhân vật đích thực, tiêu biểu cho bản giới thiệu của bộ truyện và các dự án tương tự khác. Trong thực tế, mọi thứ phức tạp hơn, bởi vì nhân cách hiện có được dùng làm nguyên mẫu cho anh hùng. Hình ảnh âm bản được tạo ra giống như một nhà thơ người Anh, sinh năm 1875. Nhà văn này nổi tiếng là người ham mê các môn khoa học huyền bí và Kabbalah, ông quan tâm đến thuật khoai môn và biết cách diễn giải lá bài Knight of Wands. Các đạo diễn đã tạo ra Crowley trong một định dạng hiện đại và ban cho anh ta những chức năng khó chịu.

Người anh hùng bị thu hút bởi mọi thứ liên kết với các lực lượng thế giới khác, và các tính năng của ma thuật đen. Điều này được đưa ra một cách hợp lý trong seraglio: Mẹ của Crowley là một phù thủy. Ý nghĩa của cái tên Crowley được giải mã bằng từ nguyên là "anh hùng cứng rắn." Một cái tên xứng đáng cho người hộ tống mọi người vào một thế giới không ngủ.

"Siêu nhiên"

Trong bộ phim truyền hình nối tiếp, Crowley trở thành một hình ảnh sống động và gây tranh cãi. Vẻ ngoài của anh ấy là cụ thể, nhưng hấp dẫn. Một khiếu hài hước và khả năng sử dụng những lời châm biếm một cách thích hợp cho phép người anh hùng thu hút sự chú ý của phái đẹp. Anh ta đi cùng với phụ nữ xinh đẹp, cờ bạc, rượu chè và những cạm bẫy của cuộc sống xa hoa. Mọi hành động của Crowley đều được tính toán vì lợi nhuận. Trong trường hợp của anh ta, kết thúc biện minh cho phương tiện. Con quỷ luôn có sẵn những con bài tẩy, và hắn ta chọn bắt nạt và tra tấn làm phương tiện yêu thích để nhận được lời thú tội.

Ở phần đầu của bộ truyện, nhân vật xuất hiện như một con quỷ ở ngã tư đường, chuyên bắt các nạn nhân và đề nghị ký hợp đồng. Địa điểm giao dịch với người phàm là ngã tư như một biểu tượng của sự lựa chọn, và tài liệu, như người ta nói trong thần thoại, được ký bằng máu. Linh hồn của một người rơi vào tay của một con quỷ để đổi lấy những điềm lành và những lợi ích khác. Trong thời gian đó, Crowley được thăng chức thành Trợ lý Priestess. Người phụ nữ đầu tiên được tạo ra bằng cách mặc quần áo theo hình ảnh siêu nhiên sau khi từ trên trời giáng xuống. Thời kỳ mới trong sự nghiệp của con quỷ được đánh dấu bằng vị thế của vị vua của địa ngục. Crowley nhanh chóng định cư tại nơi ở mới, thiết lập luật lệ và tham gia cuộc chiến chống lại những kẻ mưu mô.

Nhân vật lần đầu tiên xuất hiện trong mùa thứ năm của loạt phim. Anh ấy được nhắc đến bởi Becky Rosen, người theo dõi các cuốn sách về anh em nhà Winchester. Crowley hóa ra là chủ sở hữu của khẩu Colt, đang được tìm kiếm bởi và. Người anh hùng được tiết lộ là một con người với những phẩm chất của con người, điều này cho thấy rằng khởi đầu đen tối đã không nuốt chửng anh ta cho đến cuối cùng. Trong cuộc đối đầu với Lucifer, Crowley thể hiện mình là một kẻ đố kỵ, khao khát quyền lực.

Lucifer từ Supernatural

Một khi anh ta thậm chí còn giúp giấu đối thủ trong lồng. Hình phạt cho điều này sẽ là đày ải khỏi địa ngục và mất đi địa vị quỷ danh giá của vị vua của thế giới ngầm. Trò chơi với Lucifer không phải là một cuộc chiến bình đẳng, mà là một trò vui cho tên ác quỷ và một bài kiểm tra cho Crowley, người bị buộc phải ấp ủ những kế hoạch mới để giành lấy quyền lực.

Mong muốn chinh phục Lucifer buộc con quỷ phải hợp tác với anh em nhà Winchester. Những người thợ săn, những người mà không ma cà rồng nào có thể trốn, sẵn sàng thực hiện một thỏa thuận, sau đó Crowley một lần nữa trở thành chủ nhân của tình huống. Winchesters và Crowley khéo léo tương tác trong suốt bộ truyện, loại bỏ các leviathans và các đại diện khác của phe ác. Loạt bài này có liên quan đến Kinh thánh. Ví dụ, trong tình huống tìm kiếm First Blade, mà Crowley giúp lấy được Dean. Theo truyền thuyết, ông đã giết người bằng vũ khí này. Sự hợp tác của hai bên tối và sáng không thể không có mây, do đó, các cuộc giao tranh, phản bội và dàn xếp xảy ra giữa các đối tác. Những cuộc giao tranh nhỏ tạo thêm sự thú vị cho mối quan hệ giữa con quỷ và những người thợ săn.

Trong truyện, Crowley xuất hiện trong khung hình, kèm theo một đám khói màu đỏ. Con quỷ không có khả năng ở trong trạng thái này trong một thời gian dài. Anh ta cần một vật chứa dưới dạng cơ thể người, thứ mà anh ta chứa đầy bản chất, giống như một vật chứa. Ngoại hình được yêu thích bởi con quỷ là Fergus Roderick MacLeod, một người Scotland sinh năm 1661, một thợ may. Anh là một người đàn ông được mẹ anh để lại. Phù thủy Rowena đã bỏ mặc con trai mình mà không có sự chăm sóc của mẹ, và con trai bà không hài lòng với cuộc sống bình thường. Fergus đã tìm đến con quỷ ở ngã tư đường để được giúp đỡ, và kể từ thời điểm đó, sự tồn tại của anh đã bị biến đổi.

Theo cốt truyện của bộ truyện, Crowley có siêu năng lực, bao gồm khả năng bất tử và khả năng chống lại các cuộc tấn công cơ thể. Anh ta dịch chuyển tức thời và chữa lành vết thương, và hóa ra cũng là một nhà ngoại cảm. Khả năng bẻ cong thời gian và di chuyển vào cơ thể người khác giúp con quỷ thao túng các sự kiện và con người, đạt được mục tiêu của riêng chúng.

Chuyển thể màn hình

Trong hình ảnh của quỷ Crowley, một diễn viên đã xuất hiện trên màn ảnh truyền hình. Lần ra mắt đầu tiên của anh ấy trong cuốn băng diễn ra trong tập thứ mười của mùa thứ năm. Nam diễn viên góp mặt trong 49 tập phim Supernatural.

Nhân vật được khán giả yêu thích và sự hài hước của anh đã làm sáng lên tâm trạng u uất của dự án. Người vô đạo đức, có khả năng xây dựng các mối quan hệ đôi bên cùng có lợi, bị thu hút bởi thực tế rằng những thiếu sót và tệ nạn của con người là tiêu chuẩn cho anh ta. Các đạo diễn đã loại bỏ anh hùng trong mùa 12. Theo kịch bản, Crowley chết bằng cách tự đâm mình. Các đạo diễn biện minh cho hành động cuối cùng của nhân vật là cần phải giải cứu thế giới khỏi sự trở lại của Lucifer. Crowley tự mình đóng cánh cổng, ngăn chặn sự xuất hiện của Satan trong thế giới loài người.

Báo giá

Một người đàn ông như Crowley khó có thể được Chúa tha thứ. Một khi ở trong luyện ngục, người anh hùng thậm chí sẽ không thể mơ đến việc cố gắng chuộc tội. Nhân vật đạt được mục tiêu bằng mọi cách, vì vậy anh ta không coi thất bại là trở ngại nghiêm trọng.

“Ngay cả khi tôi thua, tôi vẫn thắng,” anh ấy nói và tự tin rằng anh ấy sẽ luôn có cơ hội để xoay chuyển tình thế có lợi cho mình.

Bao gồm những mâu thuẫn và thiếu sót liên tục, con quỷ triết lý theo tinh thần của những người hoài nghi hiện đại và nhìn nhận cuộc sống một cách khách quan, phân phát lời khuyên cho người khác.

Crowley tuyên bố: “Đừng uống trà ở nơi bạn bị ghét,” Crowley tuyên bố, người biết tận mắt điều mà người khác không thích.

Biết mình không gây được thiện cảm và sự thấu hiểu, anh ta sẵn sàng làm những việc thấp kém, biện minh cho hành vi của mình bằng những lời lẽ:

"Xin tha thứ thì dễ hơn xin phép."

Crowley- con quỷ của ngã tư và cánh tay phải của Lilith, và sau này là Vua Địa ngục. Lần đầu tiên người ta nhắc đến Becky Rosen, người nói rằng con ngựa con không phải được trao cho Lilith, mà là cho Crowley.

Trong Supernatural, Crowley do một diễn viên người Mỹ (được cho là Mark A. Sheppard) thủ vai.

Sự thật thú vị về quỷ Crowley

• Khi Crowley rời khỏi xác bà Trần (mẹ của Kevin Trần), đám mây mà anh ta để lại có màu hạt dẻ (có lẽ là do màu mắt của anh ta).
• Crowley nói tiếng Enochian.
• Có thể tên của Crowley là liên quan đến Satanist nổi tiếng Aleister Crowley.
• Crowley là kẻ yếu nhất trong số những nhân vật phản diện chính được giới thiệu trong truyện.

Không giống như những con quỷ khác, Crowley không ủng hộ Lucifer, bởi vì anh ta tin rằng Lucifer sẽ giết tất cả chúng sau khi con người.

Để thoát khỏi Lucifer, Crowley hợp tác với Winchester và giúp họ lấy lại những chiếc nhẫn của Horsemen, đó là chìa khóa mở lồng của Lucifer. Sau khi ngày tận thế bị dừng lại, Crowley lên đỉnh của hệ thống phân cấp dưới địa ngục và trở thành Vua của Địa ngục. Hơn nữa, Crowley muốn có được linh hồn của luyện ngục để trở nên mạnh mẽ hơn và quyền năng hơn. Để làm điều này, anh ta tham gia vào một liên minh, theo điều kiện mà Crowley sẽ nhận được một nửa linh hồn. Sau khi bị Castiel lừa, con quỷ trốn trong trailer, đã hoàn toàn rút lui khỏi địa ngục thống trị. Castiel một lần nữa mời anh ta đảm nhận vị trí Vua Địa ngục. Khi các Leviathans được thả, anh ta đã cố gắng thực hiện một thỏa thuận với Dick Roman, nhưng không thành công. Nhận ra mối đe dọa của các Leviathans, anh ta đã giúp các anh em giết Dick Roman bằng cách cho họ máu cần thiết để giết anh ta. Khi Castiel và Dean mất tích, Crowley bắt cóc nhà tiên tri Kevin để dịch viên quỷ cho anh ta. Nhưng cuối cùng, Crowley bị bắt bởi Winchesters, những người đang được thử nghiệm để đóng cửa Địa ngục, và Crowley là thành phần cuối cùng.

Trong suốt cuộc đời của mình, Crowley có tên là Fergus Roderick Macleod và sống ở Scotland vào thế kỷ 17. Ít nhất các sự kiện trong cuộc đời của ông vào năm 1661 được đề cập đến. Anh ta làm thợ may và bán linh hồn của mình cho một con quỷ để kiếm thêm ba inch dưới thắt lưng. Ông cũng có một người con trai tên là Gavin, người đã chết trong một vụ đắm tàu ​​và là người mà Crowley rất ghét. Chính Crowley đã đề cập rằng mẹ anh ta là một phù thủy và "dạy" cho anh ta một vài điều.

10 nhân vật siêu nhiên hàng đầu

Diễn viên và nhân vật của tập 10.23 Brother's Keeper

Theo cách hiểu thông thường, một nhà huyền bí học là một người đi ra ngoài vào lúc nửa đêm trong một chiếc áo choàng dài màu đen và vì một lý do nào đó mà luôn đi chân trần trên bãi cỏ ẩm ướt. Sau đó, cùng với những lời khuyên can khác, anh ta vẽ một bức tranh tượng hình và gọi chủ nhân của chúng ta là Satan. Sau khi nhận được chỉ thị rõ ràng của cấp trên, anh chàng lão luyện với tâm hồn điềm tĩnh đi tìm hiểu thú tính và say mê phạm tội với những trinh nữ phóng đãng.

Điều đáng ngạc nhiên nhất là rất khó hình dung một Aleister Crowley luôn lịch lãm và sành điệu lại đứng trong hàng ngũ hoành tráng này. Cho dù sau nhiều năm và hàng tấn sách do chính tay ông viết ra, họ người Anh giản dị này vẫn là một biểu tượng của chủ nghĩa thần bí và huyền bí thế giới. Bây giờ tất cả các hiệp sĩ của trang phục màu tím và những thứ kỳ lạ coi anh ta là tiêu chuẩn của họ, gần như là Chúa. Thậm chí một số người theo đạo Satan còn tôn trọng anh ta hơn nhiều so với một người trình diễn.

Để phổ biến ma thuật đen vốn đã nổi tiếng và đủ loại trò lừa bịp, anh ta đã làm nhiều hơn cả Voldemort và các nhân vật hư cấu khác với đủ loại gậy, đũa phép và tăm xỉa răng trên tay. Nhưng nhiều người vẫn chưa quyết định được anh ta là ai - một lang băm đã suy đoán thành công tài hùng biện của anh ta, hay thực sự là một người đã nhìn thấy và biết điều gì đó. Dấu vết thương mại đã nằm trong máu của hậu duệ của những nhà sản xuất bia thành công, nhưng cũng có một sự thèm muốn đối với thế giới khác.

Có thể như vậy, "con quỷ đội lốt đàn ông", như cách gọi của anh ta bởi những cư dân đặc biệt hay cãi vã, hay Quái vật và Ankh-af-na-khons, như người anh hùng tự gọi mình, đã để lại dấu ấn rất lớn. thế giới của những người đang sống. Và không chỉ trong văn hóa.

Antichrist từ khi còn nhỏ

Aleister Crowley sinh ra trong một gia đình rất giàu có và kỳ lạ là sùng đạo ở thị trấn nhỏ Stardford-upon-Avon. Will cũng may mắn được sinh ra ở đây - con trai của một người thợ làm găng tay tên là Shakespeare, người sau này trở thành một trong những nhà viết kịch và nhà thơ vĩ đại nhất trong lịch sử. Do đó, tại thị trấn bạn có thể gặp hai nhóm người hâm mộ đến “lạy” nơi sinh ra thần tượng.

Cha của Alexander (tên được đặt cho Crowley lúc mới sinh) là một chủ sở hữu cha truyền con nối của một nhà máy bia, mẹ của anh là một người sùng đạo, theo đạo Tin lành bảo thủ với ba lần mắc bệnh và cách tiếp cận cuộc sống hoàn toàn không tiến bộ. Mỗi ngày anh chàng đều phải học Kinh thánh. Tuy nhiên, sau cái chết của cha mình, tất cả những cố gắng của mẹ anh để củng cố Crowley trong đức tin Cơ đốc chỉ làm dấy lên sự hoài nghi của anh. Đó là những gì sẽ xảy ra khi bạn cố gắng thuần hóa một người thành một giáo phái.

Vụ bê bối đến mức người mẹ gọi con trai ruột của mình là "con thú 666" (trích lời tiết lộ của nhà thần học John). Cậu bé nổi loạn thích biệt danh, và sau này khi trưởng thành, cậu thường tự gọi mình như vậy. Sau đó là đại học, sự phung phí một cách siêng năng tài sản của cha tôi. Nhưng bất ngờ thay, anh chàng bị căn bệnh quái ác hành hạ khiến anh suy nghĩ về cái chết và sự yếu đuối của sự tồn tại của con người. Kể từ đó, "quái thú 666" bắt đầu nghiên cứu mọi thứ huyền bí.

Đến với cái giá của sự nghiệp

Sau khi rời trường đại học, anh ấy bắt đầu đi du lịch rất nhiều nơi trên thế giới, và chuyến thăm định mệnh nhất là đến Stockholm, nơi như anh ấy nói, anh ấy bị hút như một nam châm. Sau đó, điều kỳ lạ nhất từng xảy ra trong cuộc đời anh đã xảy ra - một cái nhìn sâu sắc ập xuống anh.

Tôi thức tỉnh khi biết rằng tôi đã tham gia vào những ý định ma thuật ... bản chất của tôi, mà cho đến thời điểm đó, về cơ bản đã bị che giấu khỏi tôi. Đó là một trải nghiệm kinh hoàng và đau đớn, kết hợp với một sự khó chịu nhất định về mặt tâm linh, đồng thời, nó đại diện cho chìa khóa dẫn đến sự cực lạc tâm linh thuần khiết và thánh thiện nhất có thể.

Nhiều người cho rằng điều này là do mê sảng hoặc tưởng tượng về một chiếc cào. Nhưng ông tin rằng ông biết gần như rất bí mật của vũ trụ.

Khi trở về, anh gia nhập Order of the Golden Dawn, tổ chức của họ đã thực hành Kabbalistics thời trung cổ và demo phương Đông với các nghi lễ Masonic truyền thống. Đơn đặt hàng đầy những tính cách thú vị, một số người, như Arthur Conan Doyle khét tiếng và nhà thơ William Yeats, đang tìm kiếm sự thật. Không có gì đáng ngạc nhiên trong thực tế là bờ biển của thuyết huyền bí và huyền bí, màu mỡ cho những ấn tượng và trải nghiệm độc đáo, đã thu hút mọi người, chủ yếu là những người sáng tạo.

Nhưng Crowley coi thường môi trường xung quanh một cách tàn nhẫn, trưng bày chúng dưới ánh sáng không mấy dễ chịu trên những trang kiệt tác vụn vặt của chính mình.

Quái vật hồ Loch Ness - cũng là tác phẩm của anh ấy

Mệt mỏi vì đi chơi với những tên khốn sáng tạo yêu chuộng hòa bình, Crowley rời đến Loch Ness, mua bất động sản của Nhà Boleskin, chuyển hai căn phòng thành Đền Đen và Trắng và cùng với một người bạn, triệu tập quỷ Buer, chúa tể của 50 quân đoàn địa ngục , với sự trợ giúp của các câu thần chú. Tất nhiên, không có nhân chứng, và anh ta nói với tất cả những người theo của mình rằng con quỷ đã đến, nhưng vì một số can thiệp, trong lốt của một con thằn lằn. Người trông giống như một bà mẹ song sinh sưng tấy trong phim hoạt hình "The Land Before Time". Nói một cách đơn giản, con quỷ vẫn chưa rời đi và vẫn đang bơi trong hồ Loch Ness.

Toàn bộ bản chất của Thelema

Thực hiện một chuyến du lịch vòng quanh thế giới khác, Crowley bắt đầu tuyên bố rằng ở Cairo, anh đã được một người thú vị đến thăm dưới hình dạng linh hồn cổ đại Aiwaz. Chính tính cách đã quyết định cho ông Sách Luật, mà sau này trở thành nền tảng của việc dạy dỗ.

Theo những câu chuyện của Alistair, họ không đi đến bản chất của sự giảng dạy ngay lập tức - họ đột nhiên nhớ rằng theo Kabbalah, “thelema” (từ “will” trong tiếng Hy Lạp), “aywass” và “agape” (một tiếng Hy Lạp khác “ love ”) có cùng giá trị số là 93. Do đó Crowley kết luận:

“Tình yêu là Luật! Hãy làm những gì bạn muốn - đó là Luật! Hãy làm theo ý muốn của bạn. "

Kết quả là câu nói "Hãy làm những gì bạn muốn - đó là toàn bộ luật" đã trở thành khẩu hiệu chính của phong trào.

Bị cuốn hút bởi khái niệm về sự thay đổi của các kỷ nguyên, Crowley đảm bảo bằng mọi cách có thể rằng Thời đại Bảo Bình rất đáng ngại đang đến, và mọi người cần phải thay đổi ý thức một cách ồ ạt để trở nên giác ngộ và bất khả xâm phạm, giống như chính anh ta. Ngoài ra, có một phần thưởng tuyệt vời - sau cái chết của hành khách, sự tái sinh đang chờ đợi.

Nhưng nếu để ý kỹ, thì "kẻ chơi khăm" đã không nghĩ ra bất cứ thứ gì của riêng mình. Phần lớn đã được vay mượn từ Nietzsche, Rabelais, Kabbalah, những giáo lý thần bí cổ xưa của "Con đường của Bàn tay Trái" (hoàn toàn không liên quan đến những điều thô tục mà bạn nghĩ đến) và các tôn giáo lớn trên thế giới. Nói chung, anh ta có đặc thù là quy công lao của người khác cho người mình yêu. Nhưng những người đối mặt với giới trí thức, bị ném đá bởi những liều thuốc, xứng đáng là những Viên đá đầu tiên, thông qua tâm trí, vẫn bị đánh thuốc bởi cocaine hợp pháp và các chất tương tự, tích cực tiếp thu kiến ​​thức mới. Vì vậy, hợp lý khi nói rằng Crowley chỉ đang chế nhạo những khách hàng chính của mình một cách thanh lịch.

Nhưng kể từ đó, thế giới đã thảo luận về Thelentic, kẻ đi lang thang trên trái đất như những tàn tích chưa hoàn thành. Thelemite này là ai? Quá hèn nhát để trở thành một Satanist; quá sa đọa để trở thành một Cơ đốc nhân; và quá độc đáo để tình cờ gặp một ZAO thần bí khác? Có thể, bạn không thể nói chắc chắn - chúng được mã hóa, lũ khốn.

Tarot of the Beast

Tất cả những người bằng cách nào đó có liên hệ với chủ nghĩa bí truyền hoặc cố gắng gây ấn tượng với người quen bằng sự hiện diện của các lá bài Tarot, và nhiều người mà thầy bói mới cố gắng dụ dỗ bằng cách xem bói theo kiểu “bạn và bạn gái của bạn không hợp nhau, vì vậy các lá bài say ”, quen thuộc với sáng tạo chính của Crowley - Tarot Thoth. Đôi khi bộ bài này được gọi là Aleister Crowley Tarot.

Nó rất phổ biến đối với những người đọc tarot, vì mỗi lá bài đều có tương ứng chiêm tinh riêng và có thể tìm thấy nhiều biểu tượng ẩn độc đáo trên đó. Để thuận tiện khi làm việc với bộ bài, Crowley thậm chí đã viết một cuốn sách tuyệt vời, trong đó, không có những câu hỏi kỳ quặc thông thường của mình, ông giải thích ý nghĩa của từng lá bài và từng yếu tố được mô tả trên đó.

Một chuyến thăm ngắn đến Moscow

Không lâu trước khi Chiến tranh thế giới thứ nhất bùng nổ, Crowley đến Moscow cùng với dàn đồng ca của các cô gái "Reggid Ragtime Girls". Than ôi, ông đã thất bại trong việc tuyển mộ những người mới ủng hộ những lời dạy của Thelema trong thành phố, và đó là lý do tại sao bài thơ “Thành phố của Chúa” và bài tiểu luận “Trái tim của nước Nga thánh thiện” của ông thể hiện qua sự khó chịu ẩn giấu.

Crowley gọi Điện Kremlin là “giấc mơ của người hút thuốc băm dăm đã thành hiện thực”, ngưỡng mộ vẻ đẹp man rợ của những chiếc chuông, và nói về Nhà thờ Chúa Cứu Thế, chúng tôi trích dẫn: “một nhà thờ tồi tệ theo tinh thần châu Âu hiện đại, nơi có chiều cao quá không cân xứng đến độ rộng mà ai đó có thể tưởng tượng rằng anh ta đang ở trong phòng giam của một vị thần tàn bạo ... Kết quả là tòa nhà biến thành một loại miệng ma thuật với hàm răng vàng, hút linh hồn cho đến khi nó biến mất.

Nhưng ông thực sự thích Nhà thờ St. Basil, nơi ông đề xuất chỉ gọi là "Nhà thờ Basilisk".

Crowley và chủ nghĩa Quốc xã

Đức Quốc xã và Hitler được cho là rất quan tâm đến bí truyền. Xét đến thực tế là ở Đức, Crowley đã tìm thấy những người ngưỡng mộ trong con người của Theodor Reuss, người đứng đầu trật tự của các Hiệp sĩ Đông phương ở Đức, người thậm chí đã khởi xướng anh ta thành bí tích của mệnh lệnh và đặt cho anh ta cái tên "Anh Baphomet", thì đó là không khó để tiếp cận anh ta. Hơn nữa, có những sự thật rằng vào buổi bình minh quyền lực của họ, ngay cả trước chiến tranh, họ đã ủng hộ nó.

Người ta tin rằng Hitler là một tín đồ của những lời dạy của Crowley. Nhưng bản thân "Beast 666" đã nhiều lần nói về Hitler là "một nhà ảo thuật không thể hiểu được thực chất của bí tích." Ngoài ra, ai cũng biết rằng Karl Germer, người bạn và người bảo trợ của Crowley, đã bị chính phủ Đức Quốc xã bắt giữ vì tội “hợp tác với kẻ thù của Đức Quốc xã” Freemason Aleister Crowley. Vì vậy, nếu như trước đó có một chút cảm tình, thì hóa ra lại ngắn ngủi và mong manh.

Nhưng cần lưu ý rằng trong Chiến tranh thế giới thứ nhất, Crowley đã thực hiện tuyên truyền thân Đức và theo lời đồn đại, thậm chí còn xé hộ chiếu Anh của mình dưới chân Tượng Nữ thần Tự do. Tuy nhiên, theo thời gian, ông đã trở thành một nhân vật không phải là grata ở Sicily và Pháp, và không phải vì chính trị. Ví dụ, Mussolini đích thân lái xe đưa anh ta từ Sicily. Chỉ là Crowley đã tuyên bố công khai rằng anh ta sẽ có quan hệ tình dục với một con dê, và vì không thích hợp để làm bạn với những người bạn Đức, anh ta đã được đề nghị rời khỏi hòn đảo.

Người đàn ông có biệt tài - làm hỏng các mối quan hệ, ngay cả Đức quốc xã cũng không thể chịu nổi. Và Reuss, người yêu mến anh ta, cuối cùng đã xúc phạm anh ta, khi Crowley thành lập Silver Star Order của riêng mình. Người bạn Đức không thích việc Crowley tiết lộ mọi bí mật về đơn đặt hàng của mình. Mặc dù ban đầu đứa con tinh thần của Alistair được cho là sẽ giúp toàn xã hội biết được sự thật trong mỗi con người và biết được ý muốn của Chúa.

Một bugger không thể kiềm chế với những tưởng tượng xoắn?

Pháp sư của chúng tôi đã không kiềm chế được ham muốn tình dục của mình, và do đó đã tạo ra Telem. Đôi khi sự bận tâm của anh ta khiến cả những người theo dõi anh ta sợ hãi. Ví dụ, khi anh ta bắt đầu tích cực đi chơi với các phù thủy người Anh, những người thường quá chán chường quý tộc, sau một vài bí ẩn, Nữ tu sĩ cấp cao đã đuổi anh ta đi vì "lăng nhăng tình dục và đồi bại với động vật".

Crowley cũng không khinh thường đàn ông. Giống như Alexei Panin, anh biết ơn khi nhận tất cả sự bố thí của các vị thần dâm dục và tà dâm, anh đã nhào nặn đất sét. Nhưng tất nhiên không phải để vui, mà là vinh quang của Sa-tan! Thực tế là một số nghi lễ yêu cầu một hành động đồng tính luyến ái. Bạn nghĩ tại sao quái vật hồ Loch Ness lại xấu xa như vậy? Các chàng trai đã không cố gắng.

Crowley cũng rất thích gọi sao Mộc - cũng với các hợp âm của sodomy. Ngay cả những “hiểu biết sâu sắc” của anh ấy cũng bị nhiều người cho là do hậu quả của một trải nghiệm tình dục đồng giới quá sống động, cũng là một điều thụ động. Trên thực tế, hiến tế động vật đẫm máu và những cuộc hoan lạc tình dục là tiêu chuẩn trong cuộc sống của anh ta. Điều này cho thấy toàn bộ tính cách của Crowley như một kẻ điên đơn giản, và không phải là một thiên tài vĩ đại. Trong số các của lễ, người ta cần lưu ý một cách riêng biệt một nghi thức mà ông đã lặp đi lặp lại nhiều lần: ông gọi con cóc là Chúa Giê-su Ki-tô và đóng đinh nó vào thập tự giá.

Crowley khai rằng từ năm 1912 đến năm 1921, trong các nghi lễ của mình, hàng năm hắn đã giết 150 trẻ em trong các nghi lễ của mình. Tuy nhiên, nếu tôi có thể nói như vậy, đây chỉ là một màn đóng thế công khai thu hút những người quý tộc bị đánh thuốc mê đến với anh ta, những người không biết bỏ tiền của họ vào đâu.

Nhưng những người phụ nữ đã được dẫn đến "Beast"

Nhưng đồng thời, Crowley cũng có một gia đình của riêng mình. Lạ thật, nhưng vẫn là một gia đình, có vợ và thậm chí là hai đứa con. Người vợ đầu tiên vốn có khuynh hướng tâm thần, sau khi nói chuyện với chồng đã hoàn toàn trở nên “thần kỳ”. Chính cô ấy đã lên cơn mê với Aivaz. Đúng vậy, sau này, khi vợ anh trở nên hoàn toàn tồi tệ, anh đã coi cô ấy là người có thể tiêu xài được, và nhận tin về cái chết của cô ấy với sự bình tĩnh đáng ngạc nhiên. Chẳng mấy chốc anh lại lấy vợ.

Đặc điểm này có một sức lôi cuốn đáng kinh ngạc, gần như ma quỷ, nhờ đó anh ta có thể khiến các trinh nữ từ các gia đình quý tộc chui vào cống rãnh, sủa, phô bày bộ phận sinh dục của họ cho những người mới ủng hộ giáo lý của Thelema, tham gia thủ dâm nơi công cộng và cũng tham gia vào các cuộc cực khoái ở lần tiếp theo gặp gỡ.

Có một lời giải thích đơn giản cho tất cả các hành vi kỳ lạ của Alistair: Crowley liên tục "cải thiện" "khả năng phép thuật" của mình với sự trợ giúp của nhiều chất gây ảo giác khác nhau, chủ yếu là mescaline. Và tất cả những kẻ phóng túng đều sử dụng ma túy, và như người ta nói, bạn sẽ xử với ai ... Họ nói rằng kẻ chơi khăm đã gặp cái chết của mình vào năm 1947 sau khi hắn tiêm quá nhiều heroin.

Nhà văn lo lắng nhất trên thế giới

Nhưng di sản chính của ông, tất nhiên, là văn học. Có lúc, Alistair tưởng tượng mình là một nhà thơ và mượn phong cách viết từ Swinburne, chủ đề và nhân vật từ De Sade. Thơ của ông là tình dục, đôi khi là đồng tính luyến ái, nó biên giới với nội dung khiêu dâm và thô lỗ, nó phản ánh sự phản kháng và nổi loạn của tác giả. Đúng là, cuộc nổi loạn thẳng thắn đến mức ngay cả Hầu tước cũng sẽ nôn khi đọc nó. Quá Crowley đã sáng tạo trong các mô tả của mình.

Cuốn sách chính của ông "Sách Luật" là văn bản chính của những lời dạy của Thelema. Để đọc và hiểu nó đối với những người chưa bắt đầu là khá khó khăn, nhưng thú vị. Mặc dù có rất nhiều sách mà Alistair đã viết một cách dễ đọc và dễ hiểu hơn. Ví dụ, "Nhật ký của một người nghiện ma túy", trong đó Aleister Crowley xuất hiện như chính anh ta! Kẻ thái nhân cách và nhà triết học, nhà huyền bí học và nhà thơ. Một người đã nhận được cái nhìn sâu sắc với giá thuốc cao.

Trong The Vision and the Voice, anh ấy cố gắng mô tả những trải nghiệm tâm linh và khám phá những mặt phẳng tinh tế hơn bằng ngôn ngữ hoàn toàn bình thường và khoa học. Goetia mô tả các chuẩn bị nghi lễ, công cụ và câu thần chú cần thiết để gọi 72 linh hồn. Và đọc "Bài giảng về Yoga" có thể làm bạn ngạc nhiên. Trong cuốn sách này, ông không nói về việc uống vodka với Satan vinh quang như thế nào, mà mô tả một cách tỉnh táo từng bước như một kỹ thuật kỷ luật tinh thần.

Di sản của Crowley

Sẽ cần nhiều từ hơn nữa để mô tả đầy đủ ảnh hưởng của Crowley đối với nền văn hóa, với những chi tiết đáng ngờ, nhưng việc không đề cập đến chúng là một tội ác chống lại loài người.

Triết lý của anh ấy, dựa trên tình dục phóng túng, dễ dãi và kết nối với thế giới khác, hóa ra lại gần gũi với các rocker đến mức họ công khai ca ngợi người truyền cảm hứng của mình. Cuốn "Doctrine 93" của ông thậm chí còn đặt tên cho nhóm cùng tên.

Ngoài ra, có thể tìm thấy gương mặt của Alistair trên bìa album huyền thoại và không kém phần thần bí của The Beatles - “Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band.

Và cùng một bài hát đó, với một cơ quan đáng ngại, như thể mượn từ phim kinh dị? Kẻ gây rối huyền thoại đã viết nó, ấn tượng bởi tiểu sử của người anh hùng của chúng ta. Hơn nữa, ngay cả một người điên như Osborne cũng không thể tin vào quy mô của thiên tài địa ngục, và do đó những từ đầu tiên trong bài hát là: "Ông Crowley, trong đầu ông là gì?"

Nhưng người hâm mộ chính của anh chàng này, tất nhiên, là Jimmy Page từ Led Zeppelin. Anh ta sẵn sàng mua mọi thứ mà Alistair có liên quan theo cách này hay cách khác mà không cần mặc cả. Đắt nhất là những dinh thự mà Jimmy đích thân định cư. Đúng vậy, sự say mê với những điều huyền bí, như người ta nói, gần như đã hủy hoại cả nhóm và chính Page, người đã không chết đuối một cách thần kỳ trong biển rượu thuốc vào những năm 70 và 80.

Thông thạo các nghi lễ khác nhau với sự giúp đỡ của kiến ​​thức của Crowley, Page được cho là đã thỏa thuận với Ác quỷ để giữ cho nhóm tồn tại mãi mãi. Và chỉ một cuộc say sưa với thủ lĩnh của Tổ chức ăn mòn kim loại đã khiến chúa tể của thế giới ngầm quên đi Jimmy.

Có tin đồn rằng chính từ Crowley mà anh ta đã học được cách đặt các thông điệp ẩn trong các bài hát mà bạn có thể tìm thấy nếu bạn cuộn ngược chúng lại. Hãy nhìn xem, có "The Beast 666" và thuộc tính kabbalistic, vì vậy có lẽ nó thực sự là: Satan còn sống, Crowley đã không nói dối, và cả cuộc đời chúng ta là một trò chơi?

Aleister Crowley là một nhà thơ và nhà văn người Anh, một nhà huyền bí học và thần bí học. Người sáng lập ra những lời dạy của Thelema và là tác giả của nhiều tác phẩm huyền bí, bao gồm Sách Luật. Ông là người sáng tạo ra bộ bài Tarot Thoth.

Tuổi thơ và tuổi trẻ

Aleister Crowley sinh ra ở Leamington Spa, Warwickshire. Khi mới sinh, cậu bé được đặt tên là Edward Alexander Crowley. Cha của anh, Edward Crowley, là một kỹ sư theo nghề, nhưng không làm việc một ngày bằng nghề. Ông sở hữu cổ phần trong doanh nghiệp gia đình, Nhà máy bia Crowley's. Ông đã kiếm được lợi nhuận đáng kể từ việc kinh doanh này, do đó, ngay sau khi kết hôn, ông đã gia nhập giáo phái Cơ đốc giáo "Plymouth Brethren", và sau đó trở thành nhà truyền đạo của họ.

Mẹ của Alistair, Emily Bishop, là một bà nội trợ và cũng là thành viên của giáo phái Plymouth Brothers. Tất nhiên, cậu bé đã dành thời thơ ấu của mình để đọc văn học tôn giáo và nghe giảng. Mỗi ngày, sau bữa sáng, cha tôi đọc một chương Kinh Thánh cho họ và mẹ họ.

Khi cậu bé 11 tuổi, cha cậu qua đời vì bệnh ung thư lưỡi, để lại di sản thừa kế cho cậu con trai. Với tuổi tác, Alistair bắt đầu nhận thấy những điều không chính xác và mâu thuẫn trong Kinh thánh, vì vậy anh không tìm thấy ngôn ngữ chung với mẹ mình, người tiếp tục là thành viên của một giáo phái và buộc cậu bé phải nghiên cứu các luận thuyết của Cơ đốc giáo. Họ thường xuyên chửi bới, có lần Emily Bishop gọi con trai mình là quái thú, có nghĩa là sứ giả của quỷ Satan, sau này anh ta đã ký tên vào một số tác phẩm của mình “The Beast 666”.

Crowley học tại trường tư thục "Plymouth Brothers" ở Cambridge. Nhưng anh ta đã bị đuổi học vì hành vi xấu. Sau một vài năm, anh học tại Trường Tonbridge, Cao đẳng Malvern và Trường Nội trú ở Eastbourne.

Lúc đầu ông quan tâm đến kinh tế và tâm lý học, sau đó ông quan tâm đến văn học Anh. Nhưng về bản chất, anh không thấy mình ở lĩnh vực nào, Alistair rất giỏi trong việc phung phí tài sản thừa kế và hưởng thụ cuộc sống. Nhưng đã đến năm 1896, Aleister Crowley bắt đầu nghiên cứu chi tiết về huyền bí, thần bí và giả kim thuật.

Ngoài ra, người đàn ông này còn thích leo núi, chơi cờ và làm thơ. Nhân tiện, anh bắt đầu làm thơ từ năm 10 tuổi. Mỗi năm trôi qua, anh càng ngày càng mất niềm tin vào tôn giáo. Anh ta bắt đầu nói về điều này với những người cố vấn của mình, và biểu hiện chính của sự “bất tuân” với Cơ đốc giáo là quan hệ tình dục của anh ta, và không chỉ với những cô gái quen biết, mà còn với những phụ nữ có đức tính dễ dãi.

Văn học và các thực hành huyền bí

Năm 1898, người đàn ông gặp Julian Baker. Người đàn ông này là một nhà hóa học, vì vậy họ đã tìm ra một ngôn ngữ chung trên cơ sở thuật giả kim. Baker đưa Crowley vào Order of the Golden Dawn, một tổ chức huyền bí dành riêng cho phép thuật, giả kim thuật và phụng vụ. Trong cùng năm đó, ông được phong làm Neophyte of the Golden Dawn. Cùng lúc đó, Crowley mua cho mình một căn hộ sang trọng - anh ta chỉ định một phòng cho ma thuật trắng và phòng kia cho ma thuật đen. Một thành viên của Hội, Alan Bennet, sống với anh ta và trở thành người cố vấn cho anh ta trong phép thuật nghi lễ.

Đáng chú ý là trong hàng ngũ của Golden Dawn có những người mà Crowley tìm thấy kẻ thù và đối thủ của họ. Alistair không giấu giếm mối quan hệ của mình với những người anh em của mình - ông công khai chỉ trích William Yeats và Arthur Waite. Tính cách của họ đã được phản ánh trong các tác phẩm của ông trong những năm đó, ông đã mô tả họ một cách cực kỳ vô tư và nhục nhã. Nhưng họ không bỏ qua những đánh giá tiêu cực về sách của ông.

Anh nhanh chóng vỡ mộng với cả người cố vấn của mình và bản thân mệnh lệnh. Chính thức, Crowley rời Bình minh vàng chỉ vào năm 1904. Năm 1900, ông đến Mexico, nơi ông tiếp tục tự học phép thuật. Cùng với anh ta là nhà leo núi Oskar E Chickentein. Anh ấy thực hành thiền định và yoga raja, mà anh ấy dạy cho Alistair.

Sau đó, ông đã đến thăm Hawaii, San Francisco, Hong Kong, Nhật Bản và Ceylon. Ông đã viết cuốn sách chính của mình trong một chuyến đi đến Ai Cập. Theo lời kể của chính Crowley, Sách Luật được ông viết dưới sự sai khiến của thánh linh Aiwas. Trong cuốn sách, ông mô tả nền tảng của việc giảng dạy tôn giáo, được thế giới biết đến với cái tên Thelema. Nó có nghĩa là "ý chí" trong tiếng Hy Lạp cổ đại. Nhưng một số nhà sử học vẫn cho rằng lời dạy này được mượn trực tiếp từ giáo phái cổ "The Left Hand Path". Tất nhiên, Crowley đã phủ nhận mọi cáo buộc đạo văn.

Năm 1907, Aleister Crowley tạo ra đơn đặt hàng của riêng mình, mà ông đặt cho cái tên "Silver Star".

Năm 1920, ông chuyển đến Sicily, nơi ông tổ chức Theleme Abbey, một xã nơi Crowley là lãnh đạo. Anh ta sống một cuộc sống vô cùng vô luân. Những người theo dõi anh ta đáp ứng mọi yêu cầu của anh ta. Họ sắp xếp các cuộc hoan ái, sử dụng ma túy. Sự kết thúc của tu viện diễn ra sau khi một trong những môn đồ của Crowley qua đời.

Có một vụ ồn ào về việc này, các tờ báo viện dẫn nhiều lý do dẫn đến cái chết của anh ta, chẳng hạn như anh ta bị đầu độc bởi máu mèo, thứ mà nhà huyền bí ra lệnh cho người quá cố uống. Rốt cuộc, anh ấy thường nói rằng hãy làm những gì không phải lúc đó và bây giờ là bất chấp logic. Ví dụ, Crowley cho rằng bất cứ ai muốn trở thành một nhà ảo thuật vĩ đại đều phải mắc bệnh giang mai. Ông giải thích điều này bằng cách nói rằng bằng cách này họ sẽ thu được "kinh nghiệm quý giá." Tất nhiên, cuối cùng, nhà huyền bí và xã của anh ta được lệnh rời khỏi Sicily.

Nhưng nó không làm anh ấy khó chịu chút nào. Anh ấy lại bắt đầu đi du lịch. Đã đi đến Tunisia, Bắc Phi, Pháp và Đức. Trong khoảng thời gian này, ông đã xuất bản một số cuốn sách: "Phép thuật trong lý thuyết và thực hành", "Điểm phân của các vị thần", "Phép thuật không nước mắt", "Nhật ký của một người nghiện ma túy" và những cuốn khác. Đúng vậy, đó là thời điểm anh ta nổi tiếng là một người theo chủ nghĩa Satanist, giáo phái và pháp sư đen.

Vinh quang đến với Crowley sau khi anh tạo ra những lá bài Tarot. Bộ bài được gọi là "Tarot of Thoth" và vẫn còn phổ biến với những người theo chủ nghĩa bí truyền. Những tấm bản đồ mang đầy tính biểu tượng, ông đã được nhà Ai Cập học Frieda Harris giúp vẽ chúng. Alistair cũng xuất bản một cuốn sách cùng tên, trong đó nhà thần bí đưa ra lời giải thích về từng lá bài.

Một tín đồ của Crowley đến từ Đức cho rằng công việc của nhà thần bí có nhiều ảnh hưởng đến tính cách và cuộc sống. Đúng như vậy, các nhà sử học đã có thể nhanh chóng xóa tan những suy đoán này. Tuy nhiên, sau cái chết của Aleister Crowley, chủ đề này vẫn cực kỳ phổ biến trong môi trường huyền bí trong một thời gian dài.

Bất chấp hình tượng đáng ghét của Crowley, một số cuốn sách của ông không phải là không có ý nghĩa và logic. Nhiều tác phẩm của ông được trích dẫn.

Cuộc sống cá nhân

Năm 1903, Aleister Crowley kết hôn với em gái của người bạn Gerald Kelly, Rose Edith Kelly. Ban đầu, cuộc hôn nhân được sắp đặt, nhưng không lâu sau đám cưới, người đàn ông nhận ra rằng mình đã yêu. Người phụ nữ chia sẻ tình yêu của anh ấy đối với sự huyền bí và huyền bí và ủng hộ chồng cô ấy trong những nỗ lực của anh ấy.

Aleister Crowley và người vợ đầu tiên Rose Edith Kelly với con gái của họ Lola

Năm 1904, cặp đôi có một cô con gái, họ đặt cho cô một cái tên khác thường - Nuit Ma Ahator Hecate Safo Jezabel Lilith Crowley. Nhưng cô gái không sống được đến ba năm, cô ấy đã chết. Một thời gian sau, cô con gái thứ hai của họ, Lola Zaza Crowley, chào đời.

Khi Gerald Kelly giới thiệu Crowley với một nhà văn, sau đó ông ta đã viết cuốn tiểu thuyết The Magician, và nhân vật chính Oliver Haddo là nguyên mẫu của Aleister Crowley. Sau đó, bộ phim điện ảnh "Chemical Wedding" được bấm máy, nơi Oliver Haddo cũng trở thành người hùng.

Năm 1929, tại Đức, ông gặp Maria Ferrari de Miramar. Cô ấy là người gốc Nicaragua. Chẳng bao lâu sau họ kết hôn.

Cái chết

Trong những năm cuối đời, nhà thần bí nổi tiếng đã tiêu rất nhiều tiền vào tài chính. Anh phải chuyển từ khách sạn này sang khách sạn khác, cố gắng kiếm sống. Một số người viết tiểu sử tin rằng trong thời kỳ này anh ta bắt đầu sử dụng heroin. Kết quả là Crowley qua đời vào ngày 1 tháng 12 năm 1947 vì bệnh hen suyễn. Ông đã 72 tuổi.

Ngay cả sau khi chết, ông vẫn sống thật với chính mình: lễ tang u ám và kỳ lạ, trong đó bài thơ "Hymn to Pan" được vang lên. Điều này đã được yêu cầu bởi Crowley trong di chúc của mình.

Thư mục

• 1904 - Sách Luật
• 1944 - Sách của Thoth
• 1945 - Phép thuật không nước mắt
• 1961 - Cuốn sách của Aleph: Cuốn sách của sự khôn ngoan hay sự điên rồ
• 1969 - Tarot Thoth
• 1904 - Một cuộc tình sa đọa
• 1912 - Qua vực thẳm
• 1913 - Di chúc của Magdalene Blair
• 1917 - Côcain
• 1922 - Nhật ký của một người nghiện ma túy
• 1929 - Moonchild
• 1929 - Không xứng đáng và những câu chuyện khác
• 1970 - Lục địa bị mất

Tiểu sử

Aleister Crowley (12 tháng 10 năm 1875 - 1 tháng 12 năm 1947), tên khai sinh là Edward Alexander Crowley, còn được biết đến với những cái tên ma thuật "Brother Perdurabo" và "The Great Beast", là một nhà huyền bí học người Anh, nhà thần bí và bậc thầy về phép thuật nghi lễ, người sáng lập. của triết lý tôn giáo của Thelema. Ông cũng đạt được thành công ấn tượng trong một số lĩnh vực hoạt động khác (thơ ca, leo núi, cờ vua) và theo một số giả thiết, ông là thành viên của tình báo Anh. Là người sáng lập tôn giáo Thelema, ông tự coi mình là một nhà tiên tri, được kêu gọi để tuyên bố rằng vào đầu thế kỷ 20, nhân loại bước vào Aeon Mới (Aeon of Horus).
Crowley sinh ra trong một gia đình thượng lưu giàu có. Thời trẻ, anh ta là thành viên của Lệnh Hermetic of the Golden Dawn và thân thiện với người đứng đầu của lệnh này - S.L. MacGregor Mathers. Năm 1904, tại Cairo, Crowley đã liên lạc với Thánh Thần Hộ mệnh của mình - một thực thể siêu phàm tên là Aiwass - và viết ra văn bản Sách Luật dưới sự sai khiến của ông. Cuốn sách này đã hình thành nền tảng của một tôn giáo mới - Thelema.
Sau đó, Crowley thành lập trật tự huyền bí A: .A:., Và cuối cùng đứng đầu Hội Hiệp sĩ Phương Đông (O.T.O.). Từ 1920 đến 1923 ở Cefalu (Sicily) có một cộng đồng tôn giáo do ông thành lập tên là "Theleme Abbey". Sau khi bị trục xuất khỏi Ý, Crowley trở về Anh, nơi ông tiếp tục làm việc để truyền bá giáo lý của Thelema cho đến cuối đời.
Kết quả của cuộc bắt nạt lớn nổ ra chống lại anh ta trên báo chí màu vàng, cũng như do sự hiểu sai về nguyên tắc cơ bản của Thelema trong cộng đồng ("Hãy làm theo ý muốn của bạn: đó là toàn bộ luật pháp"), Crowley đã đạt được danh tiếng là "người đàn ông độc ác nhất trên thế giới." Thái độ này đối với ông vẫn tiếp tục sau này; nó vẫn chưa bị tiêu diệt hoàn toàn cho đến ngày nay.
Tuy nhiên, Crowley vẫn là một nhân vật có ảnh hưởng; nhiều người đã coi và tiếp tục coi ông là nhà huyền bí học lỗi lạc nhất của thế kỷ 20. Đề cập về ông và hình ảnh dựa trên tính cách của ông được tìm thấy trong tác phẩm của nhiều nhà văn, nhạc sĩ và nhà làm phim, và các bài viết của ông là nguồn cảm hứng chính cho một số nhân vật huyền bí sau này (trong số những người khác, Jack Parsons, Kenneth Grant, Gerald Gardner và ở một mức độ nào đó, Austin Osman Spare).

Cuộc sống và hoạt động

Những năm đầu: 1875-1894

Aleister (Edward Alexander) Crowley sinh ra tại thị trấn Leamington Spa (Warwickshire, Anh) tại số 30 Quảng trường Clarendon vào ngày 12 tháng 10 năm 1875, trong khoảng thời gian từ 11 đến 12 giờ đêm. Cha của ông, Edward Crowley (khoảng 1830-1887), được đào tạo về kỹ thuật nhưng theo Aleister Crowley, ông không bao giờ làm việc trong lĩnh vực thương mại. Ông nắm giữ cổ phần trong doanh nghiệp sản xuất bia của gia đình (Crawley's Beer) và kiếm được lợi nhuận cao, cho phép ông nghỉ hưu trước khi con trai mình chào đời. Mẹ của Alistair, Emily Bertha Bishop (1848-1917), sinh ra trong một gia đình có nguồn gốc từ Devonshire và Somerset. Con trai của bà coi thường bà, và bà đôi khi trong lòng bà gọi nó là "The Beast 666", điều này gây ấn tượng sâu sắc cho cậu bé và được ghi nhớ suốt đời. Cha của Crowley là một người Quaker do được nuôi dạy, nhưng ngay sau khi kết hôn, ông đã gia nhập giáo phái Cơ đốc bảo thủ của Plymouth Brethren và trở thành một nhà thuyết giáo lưu động. Mỗi ngày sau bữa sáng, ông đọc to cho vợ và con trai nghe một trong những chương của Kinh thánh.
Vào ngày 5 tháng 3 năm 1887, khi Crowley 11 tuổi, cha anh qua đời vì bệnh ung thư lưỡi, để lại cho con trai một tài sản thừa kế lớn. Aleister luôn ngưỡng mộ cha mình và coi ông là “người hùng và người bạn của mình”, vì vậy cái chết của Edward Crowley là một bước ngoặt trong cuộc đời của con trai ông. Alistair theo học trường tư thục Plymouth Brothers ở Cambridge, nhưng bị đuổi học "vì hành vi xấu". Sau đó, anh theo học Cao đẳng Malvern và Trường Tonbridge trong một thời gian ngắn trước khi chuyển sang Cao đẳng Eastbourne. Dần dần, ông phát triển một thái độ hoài nghi sâu sắc đối với Cơ đốc giáo. Ông đã chỉ ra cho những người cố vấn của mình trong tôn giáo những mâu thuẫn logic khác nhau trong Kinh thánh và chống lại các quy tắc đạo đức Cơ đốc, trong sự tuân thủ nghiêm ngặt mà ông được nuôi dưỡng. Một trong những biểu hiện chính của sự nổi loạn của tuổi trẻ này là quan hệ tình dục bí mật - cả với những cô gái quen và với gái mại dâm.

Đại học: 1895-1897

Năm 1895, Crowley, ngay sau đó đổi tên thành "Aleister", bắt đầu khóa học ba năm tại Trinity College, Đại học Cambridge. Ông dự định lấy bằng cử nhân đạo đức và bắt đầu nghiên cứu triết học, nhưng ngay sau đó, được sự cho phép của gia sư riêng, ông chuyển sang Anh văn, môn văn mà lúc đó không nằm trong chương trình giảng dạy bắt buộc. Trong thời gian học tại trường đại học, Crowley dành phần lớn thời gian cho sở thích của mình, một trong số đó là leo núi: hàng năm từ năm 1894 đến năm 1898. anh ta đã trải qua những kỳ nghỉ ở dãy Alps, và những nhà leo núi khác mà anh ta biết đều nhận ra anh ta là "một nhà leo núi đầy hứa hẹn, nếu hơi lập dị,". Làm thơ là một sở thích khác của ông. Crowley làm thơ từ năm 10 tuổi, và vào năm 1898, ông đã tự mình xuất bản bài thơ Akeldama với số lượng 100 bản. Cô không đạt được nhiều thành công, nhưng không nản lòng vì điều này, Crowley đã xuất bản một số tập thơ và bài thơ trong cùng năm. Sở thích thứ ba là cờ vua; Crowley tham gia câu lạc bộ cờ vua của trường đại học, giành chiến thắng trong trận đấu với chủ tịch của nó vào năm đầu tiên và luyện tập hai giờ mỗi ngày để giành chức vô địch, nhưng cuối cùng đã từ bỏ ý định này.
Năm 1897, Crowley gặp Herbert Charles Pollitt, chủ tịch câu lạc bộ kịch tại Đại học Cambridge. Giữa họ bắt đầu có một mối quan hệ thân thiết, nhưng Crowley sau đó đã cắt đứt liên minh này, vì Pollit không có chung sở thích với bí truyền. “Tôi thành thật nói với anh ấy rằng tôi đã cống hiến cuộc đời mình cho tôn giáo và không có chỗ cho anh ấy trong kế hoạch của tôi. Bây giờ tôi hiểu mình đã là một kẻ ngốc, một điểm yếu và sai lầm khủng khiếp là gì khi từ chối bất kỳ phần nào trong tính cách của tôi.
Trải nghiệm thần bí đầu tiên của Crowley là vào tháng 12 năm 1896, sau đó ông bắt đầu đọc sách về huyền bí và thần bí. Vào tháng 10, một trận ốm ngắn khiến anh ấy nghĩ về cái chết và về "sự vô ích của mọi nỗ lực của con người." Crowley cảm thấy sự vô ích của sự nghiệp ngoại giao mà anh ấy đang chuẩn bị cho trường đại học và quyết định cống hiến cuộc đời mình cho những điều huyền bí. Năm 1897, ông bỏ dở việc học, quyết định không tham gia các kỳ thi lấy bằng của mình, mặc dù ông đã đạt được thành công lớn trong các kỳ thi ở các học kỳ trước.

Bình minh vàng: 1898-1899

Năm 1898, tại Zermatt, Thụy Sĩ, Crowley gặp nhà hóa học Julian L. Baker trên cơ sở cùng quan tâm đến thuật giả kim. Khi trở về London, Baker đã giới thiệu Crowley với George Cecil Jones, một thành viên của Hermetic Order of the Golden Dawn. Vào ngày 18 tháng 11 năm 1898, Crowley được đưa vào cấp độ Neophyte of the Golden Dawn. Buổi lễ, trong đó S.L. MacGregor Mathers, được tổ chức tại Mark Masons Hall ở London. Như phương châm đặt hàng của mình, Crowley lấy tên "Anh Perdurabo", có nghĩa là "Tôi sẽ kiên trì đến cùng." Cũng trong khoảng thời gian đó, anh ta chuyển ra khỏi khách sạn Cecil để đến một căn hộ sang trọng tại 67-69 Chancery Lane. Anh ta dành một trong những căn phòng trong ngôi nhà mới của mình để thực hành ma thuật trắng, phòng còn lại dành cho ma thuật đen. Ngay sau đó, anh ta mời một trong những người anh em của mình, Alan Bennett, chia sẻ nơi trú ẩn với anh ta; và Bennett trở thành gia sư riêng của anh ta về phép thuật nghi lễ. Tuy nhiên, vào năm 1900, Bennett đến Ceylon để cải thiện sức khỏe và nghiên cứu sâu hơn về Phật giáo, trong khi đó Crowley mua lại (năm 1899) bất động sản Boleskin ở Foyers trên bờ hồ Loch Ness (Scotland). Bị cuốn hút bởi nền văn hóa Scotland, sau đó, ông bắt đầu tự gọi mình là "Laird of Boleskin" (laird là một nhà quý tộc Scotland không có tiêu đề) và mặc trang phục truyền thống của người vùng cao Scotland ngay cả khi đến thăm London.
Trong khi đó, một sự chia rẽ đã xảy ra trong Order of the Golden Dawn. Ngôi đền ở London của lệnh đã nổi dậy chống lại MacGregor Mathers, cho rằng sự cai trị của ông ta là chuyên quyền không cần thiết. Sau khi vượt qua tất cả các bằng cấp đầu tiên, Dòng ngoài, Crowley đến Paris để đến Mathers và nhận được từ anh ta một sự nhập môn vào Dòng bên trong, vì ở London, anh ta đã bị từ chối thăng tiến thêm trong các bằng cấp. Sau khi thề trung thành với Mathers, Crowley trở về Anh, với sự giúp đỡ của tình nhân và chị gái trong Dòng, Elaine Simpson, đã cố gắng dập tắt cuộc nổi loạn và chiếm lấy ngôi đền London cùng với Tomb of the Adept. Trong những nỗ lực không thành công này, anh ta đã xung đột công khai với một số thành viên của lệnh, bao gồm cả W.B. Yeats, người mà Crowley thậm chí còn không thích trước đó vì nhận xét không thuận lợi của Yeats về một trong những bài thơ của anh ấy ("Jephthah"). Ngoài ra, Crowley đặc biệt không thích A.E. Waite, người mà sau này anh liên tục chế nhạo và nhại lại trong các bài viết của mình.

Mexico, Ấn Độ và Paris: 1900-1903

Năm 1900, Crowley đến Hoa Kỳ, và từ đó đến Mexico, nơi ông đã cùng với một người bạn cũ, nhà leo núi Oscar E Chickentein. Họ cùng nhau chinh phục một số đỉnh núi khó, bao gồm Istaxihuatl và Popocatepetl; quá trình đi lên Colima đã phải bị gián đoạn do một vụ phun trào núi lửa. Trong thời gian này, E Chickentein phát hiện ra rằng ông cũng không xa lạ với những sở thích thần bí, và khuyên Crowley nên kiểm soát tốt hơn những suy nghĩ bằng cách chuyển sang phương pháp Raja Yoga của Ấn Độ. Sau khi chia tay Golden Dawn và Mathers, Crowley vẫn tiếp tục các thí nghiệm ma thuật của mình; Từ những cuốn nhật ký của anh ấy trong khoảng thời gian đó, rõ ràng là lúc đó anh ấy bắt đầu khám phá ra ý nghĩa sâu xa vốn có trong từ ma thuật "Abrahadabra".
Sau khi rời Mexico - đất nước mà anh luôn giữ được thiện cảm - Crowley đã đến thăm San Francisco, Hawaii, Nhật Bản, Hong Kong và Ceylon. Tại Ceylon, ông đã tìm gặp Alan Bennett và sau khi tập luyện yoga cường độ dưới sự hướng dẫn của ông, ông đã đạt đến trạng thái tinh thần tuyệt đỉnh của dhyana. Bennet trong khi đó quyết định trở thành một tu sĩ của trường phái Phật giáo Nguyên thủy và rời đến Miến Điện, trong khi Crowley đến Ấn Độ để nghiên cứu sâu hơn về các thực hành của đạo Hindu. Năm 1902, tại Ấn Độ, ông gặp lại Oscar E Chickentein và một số nhà leo núi khác. Một đoàn thám hiểm đã được thành lập để leo lên đỉnh K2, trong đó, ngoài Crowley và E Chickentein còn có Guy Knowles, G. Pfannl, V. Wessely và Tiến sĩ Jules Jacot-Guillardeau tham gia. Trong cuộc hành trình này, Crowley mắc bệnh cúm, sốt rét và mù tuyết; Các thành viên khác của đoàn thám hiểm cũng không được khỏe, và khi đạt đến độ cao 6100 m so với mực nước biển, nó đã quyết định quay trở lại.
Năm 1903, Crowley kết hôn với em gái của người bạn Gerald Festas Kelly, Rose Edith Kelly. Đó là một cuộc hôn nhân sắp đặt, nhưng không lâu sau đám cưới, Crowley đã yêu vợ mình thực sự. Gerald Kelly là một nghệ sĩ và là bạn của nhà văn Somerset Maugham, người sau một thời gian ngắn kết hợp với Crowley, đã biến ông trở thành nguyên mẫu cho một trong những nhân vật trong cuốn tiểu thuyết The Magician (1908) của ông.

Ai Cập và "Sách Luật": 1904

Năm 1904, Crowley và Rose đến Ai Cập ẩn danh - dưới tên của Hoàng tử và Công chúa Khiva Khan (Crowley tuyên bố rằng tước hiệu này do một vị vua phương đông nào đó ban tặng cho ông). Theo lời kể của Crowley, trong thời gian ở Cairo, anh ta quyết định chiêu đãi người vợ đang mang thai của mình và thực hiện một nghi lễ ma thuật để triệu hồi sylph, linh hồn của không khí. Rosa không bao giờ nhìn thấy những con cá heo, nhưng thay vào đó, nó rơi vào trạng thái xuất thần và bắt đầu lặp lại: "Chúng đang đợi bạn." Nó nhanh chóng trở nên rõ ràng rằng "họ" là vị thần Ai Cập cổ đại Horus và một số sứ giả của ông. Crowley sau đó đưa Rosa đến Bảo tàng Bulak, nơi cô đã chỉ ra lần đầu tiên hình ảnh của Horus trên tấm bia chôn cất ít được biết đến của linh mục Ankh-ef-na-Khonsu (thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên; tấm bia này sau đó được gọi là Tấm bia của Khải Huyền và trở thành thánh tích của Thelema). Crowley ngạc nhiên nhận thấy trong danh mục bảo tàng tấm bia này được ghi dưới số 666 - "Số của Quái vật" nổi tiếng từ Ngày Tận thế. Lấy đây là một dấu hiệu từ trên cao, vào ngày 20 tháng 3, Crowley thực hiện việc cầu khẩn Horus, sau đó Rose (hoặc, như bây giờ anh ta gọi cô ấy, Nữ tiên tri của Ward) thông báo cho anh ta rằng "Equinox của các vị thần" đã đến.
Từ ngày 8 đến ngày 10 tháng 4, Crowley viết ra văn bản Quyển Sách Luật, do một thực thể tâm linh tên là Aiwass ra lệnh cho anh ta. Aiwass tự giới thiệu mình là sứ giả của Harpocrates (một trong những hiện thân của Horus) và thông báo rằng một Aeon Mới đã bắt đầu trong lịch sử nhân loại, và Crowley được gọi để trở thành nhà tiên tri của nó. Luật đạo đức cao nhất của New Aeon đã được tuyên bố là nguyên tắc “Làm theo ý muốn của bạn: đó là toàn bộ luật”, công thức này được coi như một phần bổ sung: “Tình yêu là quy luật, tình yêu phù hợp với ý chí”; mỗi người phải xác định Ý chí đích thực của mình và sống phù hợp với ý chí đó. Sau đó, những nguyên tắc này và văn bản của "Sách Luật" đã hình thành nền tảng của tôn giáo Thelema, mặc dù bản thân Crowley không chấp nhận ngay lập tức sự mặc khải của Tân Aeon và sứ mệnh của ông ta. Lúc đầu, ông quyết định bỏ qua nhiều chỉ dẫn của Sách Luật (chẳng hạn như lệnh dỡ bỏ Bia Khải Huyền khỏi viện bảo tàng hoặc lệnh dịch Sách Luật sang tất cả các ngôn ngữ) và hạn chế gửi. đưa ra các bản sao đánh máy của văn bản của nó cho một số nhà huyền bí của ông.

Kangchenjunga và Trung Quốc: 1905-1906

Quay trở lại Boleskine, Crowley quyết định rằng S.L. MacGregor Mathers bắt anh ta phải tấn công bằng phép thuật vì ghen tị với thành công của anh ta trong lĩnh vực ma thuật nghi lễ. Mối quan hệ giữa hai anh em trước đây xấu đi không thể sửa chữa. Ngày 28 tháng 7 năm 1905, Rosa sinh đứa con đầu lòng - một cô con gái, được đặt tên là Nuit-Ma-Ahathor-Hecate-Sappho-Jezebel-Lilith (sau đây, vì đơn giản, cô chỉ được gọi bằng họ) . Ngoài ra, Crowley còn thành lập một nhà xuất bản có tên là Hiệp hội Truyền bá Chân lý Tôn giáo (một sự nhại lại của Hiệp hội Truyền bá Kiến thức Cơ đốc giáo) và xuất bản một số tuyển tập thơ và tiểu luận dưới nhãn hiệu của nó, bao gồm cả The Sword of Song. Chúng bán kém, mặc dù chúng đã gây ấn tượng mạnh với nhiều nhà phê bình, và để khơi dậy sự quan tâm của độc giả, Crowley đã phát động một cuộc thi cho bài luận hay nhất về thơ của mình, trao cho người chiến thắng giải thưởng 100 bảng Anh. Đánh bại J.F.C. Fuller (1878-1966), sĩ quan quân đội Anh và nhà sử học quân sự, trong bài tiểu luận "A Star in the West" đã nhận định rằng Crowley là một trong những nhà thơ vĩ đại nhất trong lịch sử nhân loại.
Crowley quyết định chinh phục một trong những ngọn núi vĩ đại nhất hành tinh - Kanchenjunga trên dãy Himalaya, nơi mà các nhà leo núi thời đó gọi là "ngọn núi quỷ quyệt nhất trên thế giới." Nhóm anh ta tập hợp có Tiến sĩ Jaco-Guillardmo (một nhà leo núi kỳ cựu của đỉnh K2) và một số người châu Âu khác, bao gồm Charles Adolphe Reymond, Alexis Pasch và Alchesti Rigaud de Rigui. Họ đến Ấn Độ thuộc Anh và bắt đầu đi lên. Trong quá trình thám hiểm này, tranh chấp nảy sinh giữa Crowley và các thành viên khác trong nhóm, và vào một buổi tối, một số bạn đồng hành của Crowley đã nổi loạn, cho rằng anh ta quá trơ tráo, và rời khỏi trại. Họ quyết định bắt đầu trở lại ngay lập tức, không cần đợi trời sáng, mặc dù Crowley đã cảnh báo họ rằng quá nguy hiểm nếu xuống trong bóng tối. Kết quả là Pash và một số nhân viên khuân vác đã chết trong một vụ tai nạn.
Trở về sau chuyến thám hiểm này, Crowley lên đường đến Calcutta, nơi Rose và Lilith tham gia cùng anh. Chẳng bao lâu sau, anh ta phải rời Ấn Độ để tránh bị bắt: anh ta bắn một người dân địa phương đang cố gắng cướp của anh ta. Cùng với vợ và con gái, anh đã có chuyến du lịch tới Trung Quốc. Trong một lần băng qua đường, một sự cố đáng chú ý đã xảy ra: Crowley rơi xuống từ một vách đá cao bốn mươi mét, nhưng không hề hấn gì. Sự việc này đã thuyết phục anh ta rằng các quyền lực cao hơn đang giữ anh ta lại vì một mục đích lớn lao nào đó, và anh ta quyết định cống hiến hoàn toàn cho công việc tâm linh và phép thuật. Sau khi ghi nhớ Lời mời gọi trước từ Goetia, anh ta bắt đầu sử dụng nó hàng ngày để triệu gọi Thiên thần Hộ mệnh của mình. Sau khi dành thêm vài tháng ở Trung Quốc, vào tháng 3 năm 1906, ông quyết định trở về Anh.
Rose và Lilith về nhà bằng tàu hơi nước qua Ấn Độ, trong khi Crowley chọn thăm Hoa Kỳ trên đường trở về, nơi anh hy vọng sẽ tập hợp một nhóm mới cho một nỗ lực khác tại Kangchenjunga. Trước khi đi, anh đến thăm người bạn lâu năm Elaine Simpson ở Thượng Hải, người đồng thời là thành viên của Order of the Golden Dawn. Elaine bắt đầu quan tâm đến Sách Luật và thông điệp tiên tri của nó, điều mà Crowley cho đến nay vẫn cố tình phớt lờ. Họ cùng nhau thực hiện thành công nghi lễ mời Aiwass, người đã nói với Crowley, “Hãy quay trở lại Ai Cập, đến cùng một môi trường. Ở đó tôi sẽ cho bạn những dấu hiệu ”. Nhưng Crowley đã không làm theo chỉ dẫn của Aiwass và đến Mỹ như dự định của anh ta. Trên đường đi, khi dừng chân ở cảng Kobe của Nhật Bản, anh ta đã có một linh ảnh mà anh ta coi như một dấu hiệu cho thấy những sinh linh vĩ đại được gọi là "Thủ lĩnh bí mật" đang thừa nhận anh ta vào Dòng thứ ba của Bình minh vàng. Đến Mỹ và không bao giờ tìm được bạn đồng hành cho chuyến thám hiểm leo núi, ông trở về nhà và vào tháng 6 năm 1906 một lần nữa đặt chân lên đất Anh.

Đáp: .A:. và Sách Thánh của Thelema

Trở về Anh, Crowley được biết con gái Lilith của ông đã chết ở Rangoon vì bệnh thương hàn, và vợ ông đã mắc chứng nghiện rượu nặng. Crowley đã bị sốc đến tận xương tủy bởi những gì đã xảy ra; sức khỏe của ông bị suy giảm, và ông phải trải qua một số cuộc phẫu thuật. Chẳng bao lâu sau, anh bắt đầu một mối tình ngắn ngủi với nữ diễn viên Vera Stepp ("Lola"), người mà anh đã dành tặng một số bài thơ. Trong khi đó, Rose sinh con gái thứ hai của mình, người được đặt tên là Lola Zaza và để vinh danh người sinh, Crowley đã thực hiện một nghi lễ tạ ơn đặc biệt.
Tin rằng mình đã đạt đến một mức độ tinh thông đủ cao, Crowley bắt đầu nghĩ đến việc thành lập hội phép thuật của riêng mình. Ông đã được hỗ trợ trong nỗ lực này bởi người bạn của mình, nhà huyền bí George Cecil Jones. Họ cùng nhau bắt đầu tiến hành các nghi lễ tại nhà của Jones ở Coulsdon, và vào ngày xuân phân, ngày 22 tháng 9 năm 1907, họ đã phát triển và thực hiện một nghi lễ mới dựa trên nghi thức nhập môn Golden Dawn Neophyte. Sau đó, Crowley đã sửa lại nó và ban hành nó là "Liber 671" ("Sách của Kim tự tháp"). Vào ngày 9 tháng 10, nghi lễ được lặp lại với một số thay đổi. Theo quan điểm của Crowley, anh ta là một trong những "sự kiện vĩ đại nhất trên con đường ma thuật của anh ta": trong quá trình của buổi lễ này, anh ta "đạt được Kiến thức và Trò chuyện với Thiên thần Hộ mệnh của mình" và "nhập vào trạng thái nhập định, kết hợp với các vị thần. . " Vì vậy, mục tiêu của cuộc hành quân kéo dài của Abramelin (được mô tả trong cuốn ma đạo thư mang tên "Phép thuật thiêng liêng của Abramelin the Magician"), mà Crowley đã bắt đầu vài tháng trước đó, đã được hoàn thành. Kết quả của thành tựu này là Sách Thánh của Thelema, cuốn đầu tiên, Liber VII, được viết ra vào ngày 30 tháng 10 năm 1907. Vài ngày sau, Crowley nhận được Sách Thánh tiếp theo - "Cuốn sách của trái tim bị rắn quấn".
Ngay sau đó Crowley, Jones và J.F.C. Fuller quyết định tìm ra một trật tự ma thuật mới để trở thành người kế thừa cho Hermetic Order of the Golden Dawn. Thứ tự mới được đặt tên là A: .A:., Thường được giải mã là Argenteum Astrum (lat. "Silver Star"). Việc nhận Sách Thánh tiếp tục: trong hai tháng cuối năm 1907, Crowley viết Liber LXVI, Liber Arcanorum, Liber Porta Lucis, Liber Tau, Liber Trigrammaton, và Liber DCCCXIII vel Ararita.
Trong khi đó, Crowley vướng vào mối tình với Ada Leverson (1862-1933), một nhà văn và là bạn gái cũ của Oscar Wilde. Mối tình lãng mạn này hóa ra chỉ tồn tại trong thời gian ngắn: vào tháng 2 năm 1908, Crowley trở về với vợ, người đã tạm thời thoát khỏi chứng nghiện rượu và cùng cô ấy đi nghỉ ở Eastbourne. Nhưng chẳng bao lâu Rosa tái phát, và Crowley, người không thể chịu đựng được khi vợ mình đang trong tình trạng say xỉn, đã trốn khỏi cô ấy đến Paris. Năm 1909, các bác sĩ phán quyết rằng Rosa không thể chữa khỏi và cần phải nhập viện vĩnh viễn. Sau đó, Crowley cuối cùng quyết định ly hôn với cô, nhưng không muốn danh tiếng của cô bị ảnh hưởng, anh ta đã nhận lỗi: theo thỏa thuận với Rose, một vụ ly hôn đã được khởi xướng với tội danh ngoại tình của Crowley.
Để thu hút thêm nhiều ứng viên mới vào đơn hàng mới, Crowley quyết định xuất bản tạp chí Equinox với phụ đề "Review of Scientific Illuminism". Số đầu tiên, xuất bản năm 1909, có các tác phẩm của Crowley, Fuller, và nhà thơ trẻ Victor Neuburg, người mà Crowley đã gặp năm 1907. Sớm đến A: .A:. những người theo thuyết huyền bí khác cũng tham gia, bao gồm luật sư Richard Noel Warren, họa sĩ Austin Osman Spare, Horace Sheridan-Bikkers, nhà văn George Ruffalowitz, Francis Henry Everard Joseph Fielding, kỹ sư Herbert Edward Inman, Kenneth Ward, và Charles Stansfield Jones.

Victor Neuburg và Algiers: 1910-1911

Năm 1907, Crowley gặp Victor Neuburg, một nhà thơ gốc Do Thái ở London, người yêu thích chủ nghĩa bí truyền.
Vào tháng 10 năm 1908, tại Paris, ông lại đạt được định bằng phương pháp nghi lễ, và công bố một bản tường trình về công việc này để chứng tỏ rằng phương pháp của ông có hiệu quả và không cần thiết phải trở thành một ẩn sĩ để đạt được những kết quả thần bí có ý nghĩa. Vào ngày 30 tháng 12 năm 1908, sử dụng bút danh Oliver Haddo, Crowley đã tấn công Somerset Maugham, tác giả của The Magician, vì tội đạo văn. Bài báo của Crowley được đăng trên tạp chí Vanity Fair, lúc đó được biên tập bởi Frank Harris, người ngưỡng mộ Crowley và viết cuốn sách nổi tiếng Cuộc đời và Tình yêu của tôi. Maugham thực sự đã làm mẫu cho Oliver Haddo, một nhân vật trong tiểu thuyết của ông, sau Crowley và sau đó, Crowley tuyên bố, thừa nhận một cách riêng tư về sự thật là đạo văn.
Năm 1909, Crowley ly hôn với Rose, người mắc chứng nghiện rượu vô phương cứu chữa. Sau đó, cô phải nhập viện và nằm viện một thời gian dài. Crowley, trong khi đó, gặp Layla Waddell, người đã trở thành người yêu của anh ta và một Scarlet Wife khác. Năm 1910, trên sân khấu của Đại sảnh Caxton ở London, ông đã thực hiện một loạt các nghi lễ ấn tượng mở cửa cho công chúng - "Bí ẩn Eleusinian", trong đó ông, Leila và Victor Neuburg đóng vai chính.

Ordo Templi Orientis: 1912-1913

Theo lời kể của Crowley, nó đã được viếng thăm vào năm 1912 bởi Theodor Reuss, khi đó là người đứng đầu Ordo Templi Orientis. Reuss cáo buộc anh ta tiết lộ bí mật của O.T.O. cho báo chí; Crowley bác bỏ các cáo buộc, nói rằng ông không biết gì về cấp độ IX của Hội, trong đó những bí mật này được truyền đạt cho các đồng tu. Đáp lại, Reuss mở cuốn sách mới nhất của Crowley, Cuốn sách nói dối, và chỉ vào đoạn văn có chứa bí mật đã nói. Sau một cuộc thảo luận dài, Reuss đã cấp cho Crowley bằng X của O.T.O. và bổ nhiệm ông là Grand Master O.T.O. cho tất cả các quốc gia nói tiếng Anh.
Vào tháng 3 năm 1913, Crowley giới thiệu Layla Waddell với một vở nhạc kịch, The Ragged Ragtime Girls, đã có một số buổi biểu diễn trên sân khấu Old Tivoli ở London. Vào tháng 6 cùng năm, chiếc xe đã có một chuyến lưu diễn kéo dài 6 tuần tới Nga. Khi ở Moscow, Crowley đã viết Bài thánh ca cho Pan, được đọc trong đám tang của ông ba mươi bốn năm sau, và Thánh lễ Ngộ đạo (Liber XV), vẫn thường xuyên được cử hành trong các cộng đồng Thelemite cho đến ngày nay.
Trở về London vào mùa thu năm 1913, Crowley xuất bản ấn bản thứ mười và cuối cùng của tập đầu tiên của The Equinox. Vào đêm trước của năm sau tại Paris, Crowley và Victor Neuburg đã thực hiện nghi lễ đầu tiên trong số 24 ca phẫu thuật, được gọi chung là "Công việc Paris". Khoảng tám tháng sau, Neuburg bị suy nhược thần kinh; một cuộc cãi vã và chia tay với Crowley sau đó, sau đó họ không còn gặp nhau nữa.

Hoa Kỳ: 1914-1918

Trong thời gian ở Mỹ, Crowley đã cẩn thận thực hiện nhiệm vụ Chủ nhân của Ngôi đền A: .A :. - diễn giải mỗi hiện tượng như một lời kêu gọi đặc biệt của Chúa đối với linh hồn mình. Những người phụ nữ mà anh gặp lúc đó anh coi như những người hầu trong nghi lễ liên tục bắt đầu vào cấp độ tiếp theo, cấp độ Pháp sư A: .A:., Ví họ như những thầy tu Ai Cập đeo mặt nạ động vật.
Vào tháng 6 năm 1915, Crowley gặp Jean Robert Foster và bạn của cô, nhà báo Hellen Hollis. Anh ấy trở nên lãng mạn với cả hai. Foster là một người mẫu, nhà thơ, nhà báo và một phụ nữ đã có gia đình nổi tiếng ở New York. Crowley hy vọng rằng cô sẽ sinh cho anh ta một đứa con trai, nhưng bất chấp một loạt các phẫu thuật ma thuật được thực hiện cho đến cuối cùng, cô vẫn chưa bao giờ mang thai. Cuối năm 1915 họ ly thân. Cùng năm đó, Crowley đến thăm Vancouver, nơi anh gặp Wilfred Smith, Anh 132 của Vancouver Lodge of the O.T.O. (Sau đó, vào năm 1930, với sự cho phép của Crowley, Smith thành lập Agape Lodge ở Nam California).
Đầu năm 1916, Alice Richardson, vợ của Ananda Coomaraswamy, một trong những nhà sử học nghệ thuật vĩ đại nhất thời kỳ đó, trở thành tình nhân của Crowley. Richardson là một ca sĩ và đã biểu diễn trên sân khấu với các sáng tác Đông Ấn dưới bút danh "Ratan Devi".
Sau đó là hai giai đoạn thử nghiệm ma thuật. Lần đầu tiên bắt đầu vào tháng 6 năm 1916, khi Crowley chuyển đến ngôi nhà nhỏ ở New Hampshire của Evangeline Adams và bắt đầu viết một cuốn sách giáo khoa về chiêm tinh học, sau đó được xuất bản thành hai cuốn sách dưới tên cô. Trong một cuốn nhật ký từ thời kỳ đó, anh ấy bày tỏ sự không hài lòng với sự khác biệt giữa quan điểm của anh ấy về trình độ Pháp sư và bản thân anh ấy là gì: “Không có ích gì khi cố gắng đạt được bất kỳ kết quả vật chất nào; bởi vì tôi không có đủ nguồn lực để làm như vậy. Nhưng nếu tôi quyết định đạt được chúng, điều đó sẽ thay đổi ”. Bất chấp sự chán ghét của chính ý tưởng hiến tế động vật, anh ta quyết định đóng kịch cuộc đời của Chúa Giê-su bằng cách đóng đinh một con cóc và sau đó tuyên bố nó là vật quen thuộc của anh ta - gợi ý rằng "một số tội ác khủng khiếp chống lại tất cả các luật của bản thể của tôi sẽ phá vỡ nghiệp chướng của tôi hoặc xua tan bùa mê mà tôi bị ràng buộc. " Một tháng sau, ông được đến thăm bởi một tầm nhìn về Vũ trụ, phù hợp với những ý tưởng của vũ trụ học khoa học hiện đại - cái gọi là "Tầm nhìn của bọt biển sao", cái mà ông thường đề cập trong các tác phẩm sau này của mình.
Giai đoạn thứ hai của thử nghiệm ma thuật diễn ra trên đảo Aesop ở sông Hudson. Thay vì tiếp tế, Crowley mua sơn đỏ và viết lên những tảng đá ở hai bên hòn đảo: "Hãy làm theo ý muốn của bạn." Những vị khách hiếu kỳ đã để lại thức ăn cho anh. Trên hòn đảo này, anh ta đã có những hình ảnh về các hóa thân trong quá khứ của mình, mặc dù anh ta không bao giờ nói chắc chắn rằng chúng nên được hiểu chính xác như thế nào - theo nghĩa đen hay ẩn dụ, như một số hình ảnh và cảnh của vô thức. Vào cuối cuộc rút lui kỳ diệu này, Crowley đã trải qua một cú sốc sâu sắc liên quan đến một tiết lộ nhất định về "trí tuệ Trung Quốc", so với điều mà ngay cả Thelema đối với anh ta dường như không đáng kể. Tuy nhiên, anh vẫn tiếp tục công việc của mình. Trước khi rời Mỹ, anh có một mối quan hệ yêu đương với Leah Hirsig, người đã trở thành Người vợ của Scarlet tiếp theo của anh.
Richard B. Spence, trong cuốn sách Secret Agent 666: Aleister Crowley, British Intelligence and the Occult (2008), gợi ý rằng Crowley đã là một nhân viên tình báo Anh trong nhiều năm. Có thể sự hợp tác này bắt đầu từ thời sinh viên của anh ấy, trong các chuyến đi đến Nga và Thụy Sĩ, và tiếp tục sau đó, trong các chuyến đi đến Châu Á, Mexico và Bắc Phi. Nhưng ông đã bắt đầu hoạt động tích cực theo hướng này chỉ ở Mỹ trong Chiến tranh thế giới thứ nhất - với tư cách là một điệp viên khiêu khích, người hoạt động như một nhà tuyên truyền cho Đức và một người ủng hộ nền độc lập của Ireland. Nhiệm vụ của ông là thu thập thông tin về mạng lưới tình báo Đức và các nhà hoạt động độc lập của Ireland, đồng thời làm mất uy tín của các phong trào thân Đức và thân Ireland ở Mỹ. Người ta tin rằng ông đã đóng một số vai trò trong vụ khiêu khích dẫn đến cái chết của tàu Lusitania (con tàu chở khách này bị trúng ngư lôi của một tàu ngầm Đức vào ngày 7 tháng 5 năm 1915, khiến dư luận ở nhiều nước chống lại Đức và cuối cùng góp phần vào việc entry of the United States in the war on side English). Ngoài ra, Crowley đã xuất bản trên các tạp chí "Tổ quốc" và "Quốc tế" của Đức, sử dụng chúng không chỉ để làm mất uy tín những tình cảm thân Đức, mà còn như một cơ quan ngôn luận cho những lời dạy của Thelema. Câu hỏi về việc Crowley có phải là một sĩ quan tình báo hay không vẫn còn bỏ ngỏ, nhưng Spence cung cấp bằng chứng tài liệu để chứng minh rằng anh ta đã làm việc cho cơ quan tình báo Anh.

"Thelema Abbey": 1920-1923

Sau khi rời New York, Crowley và Leah Hirsig cùng với cô con gái mới sinh Anna Leah, biệt danh "Poupe" (sinh tháng 2 năm 1920, qua đời tại bệnh viện ở Palermo vào ngày 14 tháng 10 năm đó), đến Ý. Ngày 14 tháng 4 năm 1920, họ thành lập "Tu viện Theleme" ở Cefalu (Sicily). Hợp đồng cho thuê Biệt thự Santa Barbara, nơi đặt tu viện, được ký kết bởi Ngài Alastor de Cerval (Crowley) và Nữ bá tước Leah Harcourt (Leah Hirsig). Trong thời gian ở tu viện, Leah lấy cái tên ma thuật là "Alostrael". Bản thân tên của tu viện được mượn từ cuốn tiểu thuyết Gargantua (1534) của François Rabelais, trong đó có một cộng đồng được gọi là Thelema, một loại tu viện chống lại tu viện có cuộc sống "không tuân theo luật lệ, quy chế hoặc quy tắc, mà là theo ý muốn của họ. ". và mong muốn." Điều không tưởng duy tâm này đã trở thành nguyên mẫu của công xã do Crowley thành lập; tuy nhiên, sau này cũng là một trường học ma thuật, được gọi là "Collegium ad Spiritum Sanctum" - "Trường Cao đẳng của Chúa Thánh Thần." Chương trình giảng dạy tại trường này phù hợp với hệ thống A: .A:. và bao gồm việc thờ phượng mặt trời hàng ngày, nghiên cứu các tác phẩm của Crowley, thực hành thường xuyên yoga và phép thuật nghi lễ, và ghi nhật ký phép thuật. Các môn đồ đã cống hiến hết mình cho Công việc vĩ đại - sự hiểu biết và thực hiện Ý chí đích thực của họ.
Leah Hirsig mang đến Tu viện Theleme không chỉ cô con gái từ Crowley, mà còn cả cậu con trai hai tuổi Hansi của cô; một tình nhân khác và là học trò của Crowley, Ninette Shumway (Chị Cyprida), một cậu con trai ba tuổi tên là Howard. Crowley đặt cho các cậu bé biệt danh "Dionysus" và "Hermes". Khi con gái của Leah, Poupé, qua đời, Crowley chìm trong đau buồn. Trong khi đó, Leah bị sẩy thai, và Ninette sinh một cô con gái bởi Crowley, người được đặt tên là "Astarte Lulu Panthea". Hirsig nghi ngờ rằng Shumway đã làm giả sẩy thai của cô bằng ma thuật đen; Crowley tìm thấy xác nhận điều này trong cuốn nhật ký ma thuật của Ninette và trục xuất cô khỏi tu viện, nhưng ngay sau đó cho phép cô quay trở lại.
Cuối tháng 4 năm 1923, chính phủ Phát xít Ý ra lệnh cho Crowley rời khỏi đất nước.

Sau tu viện: 1923-1947

Vào tháng 2 năm 1924, Crowley đến thăm Viện Phát triển hài hòa của Gurdjieff của con người. Anh ta chưa bao giờ gặp Gurdjieff, nhưng trong nhật ký của mình, anh ta gọi anh ta là "một người đàn ông tuyệt vời." Đúng vậy, một số phương pháp và nguyên tắc của "Viện" đã khơi dậy trong anh sự lên án, nhưng anh nghi ngờ rằng thông tin mà cậu học sinh tên Pindar nói với anh đã phản ánh chính xác quan điểm của giáo viên. Theo một số tuyên bố, Crowley đã đến thăm "Viện" một lần nữa và tuy nhiên lại nhìn thấy Gurdjieff, người đã dành cho anh một sự tiếp đón rất lạnh lùng. Người viết tiểu sử của Crowley, Sutin, tỏ ra nghi ngờ về thông tin này, và học sinh của Gurdjieff là Ch.S. Nott đưa ra một phiên bản khác: anh ta tố cáo Crowley là một pháp sư đen, hoặc ít nhất là một kẻ ngu dốt, và nói rằng giáo viên của anh ta "để mắt đến" vị khách, nhưng không đề cập đến bất kỳ cuộc đối đầu công khai nào.
Vào ngày 16 tháng 8 năm 1929, Crowley kết hôn với một người Nicaragua, Maria de Miramar, ở Leipzig. Họ ly thân vào năm 1930, nhưng không bao giờ chính thức ly hôn. Vào tháng 7 năm 1931, Miramar được đưa vào bệnh viện tâm thần Colney Hatch ở New Southgate, nơi cô ở lại cho đến khi qua đời, trong ba mươi năm.
Vào tháng 9 năm 1930, Crowley đến thăm Lisbon và gặp nhà thơ Fernando Pessoa, người đã dịch bài thơ "Hymn to Pan" của ông sang tiếng Bồ Đào Nha. Với sự giúp đỡ của Pessoa, anh đã bắt chước cái chết của chính mình trên những tảng đá của Boca do Inferno ("Miệng địa ngục"); Trên thực tế, Crowley chỉ đơn giản là rời khỏi đất nước và cảm thấy thích thú khi đọc các báo cáo về cái chết của mình trên báo, và ba tuần sau đó lại xuất hiện trước công chúng - tại triển lãm Berlin.
Năm 1934, Crowley thua kiện trong vụ kiện chống lại nghệ sĩ Nina Hamnett, người, trong cuốn sách năm 1932, Laughing Torso, đã gọi ông là một nhà ảo thuật đen. Crowley bị tuyên bố phá sản. Thẩm phán Swift, trong bài phát biểu trước bồi thẩm đoàn, đã tuyên bố: “Trong hơn bốn mươi năm, tôi đã làm việc với tư cách này hay năng lực khác phục vụ luật pháp. Tôi nghĩ rằng tôi đã nhìn thấy mọi thứ có thể tưởng tượng được và không thể tưởng tượng được. Đối với tôi, dường như tất cả những điều xấu xa mà một người có thể gây ra đã trôi qua trước mắt tôi trong thời gian này. Tuy nhiên, trong suốt quá trình này, tôi nhận ra: sống một thế kỷ - học một thế kỷ. Tôi chưa bao giờ nghe nói về những điều kinh tởm, khủng khiếp, bỉ ổi và thấp hèn như thế mà người đàn ông này (Crowley), người đã tự giới thiệu với bạn là nhà thơ vĩ đại nhất còn sống, đã làm.
Tuy nhiên, ngay sau khi tuyên án, Crowley đã được tiếp cận bởi một người phụ nữ từ công chúng - Patricia McAlpin ("Deirdre"), người nói rằng cô ấy muốn có một đứa con từ anh ta. Crowley chấp nhận lời đề nghị, và Patricia sinh cho anh ta một đứa con trai, người mà anh ta đặt tên là "Aleister Atatürk". Patricia không muốn đóng bất kỳ vai trò thần bí hay tôn giáo nào trong cuộc sống của Crowley, và sau khi đứa trẻ ra đời, họ - theo thỏa thuận chung - chỉ thỉnh thoảng gặp nhau.
Vào tháng 3 năm 1939, Crowley gặp Dion Fortune lần đầu tiên. Vào thời điểm đó, cô đã sử dụng anh ta làm nguyên mẫu cho một trong những nhân vật trong cuốn tiểu thuyết The Winged Bull (1935) của cô, nhà ảo thuật gia da đen Hugo Astley.
Trong Chiến tranh thế giới thứ hai, Ian Fleming (người tạo ra James Bond trong tương lai) và các nhân viên MI5 khác đã mời Crowley tham gia vào cuộc đấu tranh tư tưởng chống lại Đức Quốc xã, cung cấp cho Rudolf Hess lá số tử vi giả thông qua một đặc vụ Anh, đồng thời - với thông tin sai lệch. về một nhóm hư cấu thân Đức, được cho là đang hoạt động ở Anh. Tuy nhiên, kế hoạch này đã bị chính phủ từ bỏ khi Hess chạy trốn đến Scotland trong một vụ tai nạn máy bay trên đồng cỏ gần Eaglesham và đầu hàng. Fleming đề nghị sử dụng Crowley để thẩm vấn Hess để tìm hiểu mức độ tin tưởng của các nhà lãnh đạo Đức Quốc xã vào chiêm tinh học, nhưng ban lãnh đạo của ông đã bác bỏ ý kiến ​​này.
Vào ngày 21 tháng 3 năm 1944, Crowley xuất bản Cuốn sách của Thoth, cuốn sách mà ông coi là thành tựu đỉnh cao trong sự nghiệp văn học kỳ diệu của mình. Cuốn sách được xuất bản trong một phiên bản giới hạn 200 bản, đóng bìa ở Maroc, trên giấy trước chiến tranh; mỗi bản sao có chữ ký cá nhân của tác giả. Trong vòng chưa đầy ba tháng, doanh số phát hành đã đạt 1.500 bảng Anh.
Vào tháng 4 năm 1944, Crowley chuyển từ căn hộ ở London của mình ở số 93 Phố Đức đến quán trọ của Belle ở Eston Clinton, Buckinghamshire.

Cái chết

Vào tháng 1 năm 1945, Crowley chuyển đến sống tại nhà trọ Netherwood ở Hastings. Trong ba tháng đầu tiên ở Hastings, ông đã được Dion Fortune đến thăm hai lần; vào tháng 1 năm 1946 bà chết vì bệnh bạch cầu. Trong một lá thư gửi Crowley ngày 14 tháng 3 năm 1945, cô ấy nói: “Lòng biết ơn mà tôi đã bày tỏ đối với công việc của bạn trong lời tựa của The Mystical Qabalah, và điều mà tôi chỉ coi là một hành động trung thực trong văn học, đã trở thành một vũ khí chống lại tôi bàn tay của những người coi bạn là Antichrist. ”.
Crowley qua đời tại Netherwood vào ngày 1 tháng 12 năm 1947, ở tuổi bảy mươi hai. Ông bị hen phế quản, nhưng theo một trong những người viết tiểu sử, nguyên nhân cái chết là do nhiễm trùng đường hô hấp. Trong vòng một ngày sau khi ông qua đời, bác sĩ cuối cùng của ông, bác sĩ Thomson, cũng qua đời. Các nhà báo nhanh chóng cho rằng Crowley đã nguyền rủa Thomson vì đã từ chối kê đơn thuốc phiện cho anh ta, thứ mà anh ta đã dùng nhiều năm trước đó như một loại thuốc điều trị hen suyễn do các bác sĩ khác kê đơn.
Người viết tiểu sử Lawrence Soutine kể lại nhiều phiên bản khác nhau về cái chết và những lời cuối cùng của Crowley. Frida Harris được cho là đã nói rằng trước khi chết, ông ta đã thốt lên: "Tôi không hiểu gì cả!" - mặc dù trong những giờ cuối cùng cô không ở gần anh. Người viết tiểu sử Gerald Suster đưa ra một phiên bản khác với lời kể của một "ông W.G.", người đã làm việc vào ngày Crowley qua đời trong cùng một ngôi nhà ở tầng dưới. Ông W.G. tuyên bố rằng Crowley đi đi lại lại trong phòng của mình và sau đó rơi xuống; nghe thấy tiếng gầm, W.G. đứng dậy để xem chuyện gì đã xảy ra và thấy Crowley nằm chết trên sàn nhà.
Patricia McAlpin, người đã đến thăm Crowley cùng con trai chung của họ và ba đứa con khác và đang ở trong nhà vào ngày 1 tháng 12, bác bỏ tất cả các phiên bản này và tuyên bố rằng vào thời điểm ông qua đời, cô nghe thấy một cơn gió và sấm sét bất ngờ, mặc dù thời tiết có đã bình tĩnh trước đó. Tại lễ tang, được tổ chức ở thị trấn Brighton gần đó, người ta đọc các đoạn trích từ các bài viết của Crowley và "Thánh ca cho Pan" của ông; buổi lễ được báo chí mô tả như một "khối đen". Hội đồng thành phố Brighton đã quyết định thực hiện tất cả các biện pháp cần thiết để đảm bảo rằng không có điều gì tương tự xảy ra nữa.

Ý kiến ​​và lập trường

Thelema

Thelema là một ngành vũ trụ học thần bí được Crowley công bố vào năm 1904 và tiếp tục phát triển cho đến cuối đời. Sự đa dạng trong các bài viết của ông khiến cho việc định nghĩa Thelema từ một quan điểm nào đó trở nên khó khăn. Nó có thể được xem như một loại triết học ma thuật, một xu hướng tôn giáo, và như một hình thức của chủ nghĩa thực chứng nhân văn, và như một hệ thống chế độ công đức ưu tú.
Nguyên tắc chính của Thelema, trở lại với những ý tưởng của François Rabelais, là tính tối cao tuyệt đối của Di chúc: "Hãy làm theo ý muốn của bạn: vì vậy hãy là toàn bộ Luật." Tuy nhiên, theo quan điểm của Crowley, ý chí - "True Will" - không chỉ là mong muốn hay ý định cá nhân, mà là ý thức về số phận hoặc số phận của cá nhân.
Giới luật thứ hai của Thelema là "Tình yêu là quy luật, tình yêu theo ý muốn." Khái niệm Tình yêu trong cách dạy của Crowley cũng phức tạp không kém khái niệm Ý chí. Tình yêu thường được hiểu là tình yêu giới tính: trong hệ thống phép thuật được phát triển bởi Crowley (cũng như trong một số yếu tố tiền thân của nó, hệ thống phép thuật Golden Dawn), sự phân đôi và đối lập của các nguyên tắc nam nữ được coi là cơ sở của tất cả hiện hữu, và "ma thuật tình dục" đóng vai trò như một phép ẩn dụ cho một phần quan trọng của nghi lễ Thelemic. Tuy nhiên, theo một nghĩa tổng quát hơn, Tình yêu được xem như là Liên hiệp các Mặt đối lập, mà theo Crowley, là chìa khóa của sự giác ngộ.

khối tự do

Crowley tuyên bố các cuộc khởi xướng Masonic ở mức độ cao, nhưng các tổ chức mà ông thuộc về không được công nhận là chính quy trong truyền thống Hội Tam điểm Anh-Mỹ.
Crowley đã yêu cầu các bằng Masonic sau đây:

* Nghi thức Scotland thứ 33, được nhận tại Thành phố Mexico từ Don Jesus Medina.
“... Don Jesus Medina - hậu duệ của Đại Công tước, nhà tổ chức lừng lẫy của Armada, và là một trong những nhà lãnh đạo cao nhất của Hội Tam điểm Nghi lễ Scotland. Vì kiến ​​thức của tôi về Kabbalism theo tiêu chuẩn hiện đại đã rất sâu, anh ấy coi tôi là người xứng đáng nhất trong số những cuộc điểm đạo mà anh ấy có thể ban cho. Vì những hạn chế về thời gian lưu trú của tôi, quyền hạn đặc biệt đã được yêu cầu, và tôi nhanh chóng bị đẩy lên lầu và được nhận vào học vị thứ ba mươi ba, bằng cấp cuối cùng, trước khi tôi rời khỏi đất nước ”(Crowley’s Confession).

* Bằng thứ 3, nhận tại Pháp, tại Anglo-Saxon Lodge số 343, do Grand Lodge của Pháp đăng ký năm 1899, nhưng vào thời điểm đó (29/6/1904) chưa có sự công nhận của United Grand Lodge của Anh.

* Mức độ thứ 33 của Nghi thức Scotland không thường xuyên Cerno, bắt nguồn từ John Yarker.

* 90/95 độ của Nghi thức Memphis-Misraim, nhận được từ John Yarker.

Tuy nhiên, thước đo về tính thường xuyên của các tổ chức Masonic được United Grand Lodge của Anh công nhận và nó không công nhận bất kỳ tổ chức nào ở trên. Vì vậy, Crowley đã không có các điểm đạo Masonic "chính thức".

“Crowley nhanh chóng nhận ra rằng cái chết của Yarker có nghĩa là sự khởi đầu của một thời đại mới. Và ông thậm chí không cố gắng nổi dậy, ít nhất là chống lại các thể chế cũ của Anh. Anh ta chắc chắn bị thuyết phục rằng O.T.O. được Yarker ủy quyền làm việc theo Nghi thức Cổ xưa và Nguyên thủy, tương đương với các bằng nghệ nhân ở Anh; nhưng khi ở Anh, họ từ chối công nhận các điểm đạo của ông nhận được ở Pháp, ông không phản đối và thậm chí tự nguyện thay đổi O.T.O. để tránh xung đột. Các ghi chú đã được thêm vào số cuối cùng của Equinox, được xuất bản trong suốt cuộc đời của ông, nói rằng O.T.O. không yêu cầu các đặc quyền hợp pháp của Grand Lodge của Anh.
Trong Chiến tranh thế giới thứ nhất, Crowley đã thực hiện một số thay đổi nhỏ đối với các nghi lễ của nghệ nhân Anh được thực hiện ở Mỹ, nhưng mặc dù không có Grand Lodge trung tâm ở quốc gia này, ông đã vấp phải sự phản đối của giới lãnh đạo Masonic. Sau đó, ông đã viết lại các nghi lễ I-III của O.T.O. để loại bỏ bất kỳ điểm tương đồng về ngôn ngữ, chủ đề và chức năng nào với các nghi lễ Masonic ”(Hymenaeus Beta, Magical Link, vol. IX, no. 1).

khoa học và phép thuật

Crowley đã tìm cách áp dụng phương pháp khoa học vào cái mà trong thời của ông được gọi là trải nghiệm tâm linh, và biến phương châm trên tạp chí The Equinox của mình thành câu châm ngôn "Phương pháp là khoa học, mục tiêu là tôn giáo." Điều này có nghĩa là không có kinh nghiệm tôn giáo nào được coi là giá trị thực: nó phải được đánh giá nghiêm túc và kiểm tra bằng thực nghiệm để tiết lộ những cơ sở thần bí hoặc thần kinh có thể có của nó.
“Về vấn đề này, đối với tôi, điều quan trọng là phải chứng minh một quan điểm nữa, đó là, sự phát triển tâm linh không phụ thuộc vào bất kỳ giới luật tôn giáo và đạo đức nào, mà giống như bất kỳ khoa học nào khác. Phép thuật sẽ dễ dàng tiết lộ bí mật của nó cho cả người ngoại đạo và người suy nghĩ tự do, cũng như người ta không cần phải là một tín đồ của nhà thờ để lai tạo nhiều loại lan mới. Tất nhiên, nhà ảo thuật phải có một số đức tính cần thiết, nhưng đó cũng là những đức tính mà một nhà hoá học giỏi cần có ”(Crowley,“ Confessions ”).
Crowley thường bày tỏ quan điểm cấp tiến về tình dục vào thời của mình và xuất bản nhiều bài thơ và tác phẩm văn xuôi kết hợp chủ đề tôn giáo với hình ảnh tình dục. Một trong những tập thơ nổi tiếng nhất của ông, White Spots (1898), được xuất bản ở Amsterdam và hầu như chỉ đề cập đến chủ đề tình dục, được trình bày rất thẳng thắn. Phần lớn bản in đầu tiên của bộ sưu tập này sau đó đã bị giam giữ và tiêu hủy tại hải quan Anh.
Học thuyết về ma thuật tình dục là một trong những yếu tố bí mật nhất và sâu sắc nhất của toàn bộ hệ thống bắt đầu bằng ma thuật của Crowley. Ma thuật tình dục là việc sử dụng quan hệ tình dục (hoặc năng lượng, đam mê và trạng thái thay đổi của ý thức liên quan đến nó) như một phương tiện tập trung ý chí, hoặc ý định ma thuật, vào việc đạt được những thay đổi nhất định trong thế giới bên ngoài. Một trong những nguồn cảm hứng của Crowley là các bài viết của Pascal Beverly Randolph, một người theo chủ nghĩa bãi nô và trung gian người Mỹ, người đã viết, đặc biệt, chuyên luận "Eulis!" (1874), khuyến nghị sử dụng cực khoái như một thời điểm để đưa ra lời "cầu nguyện" cho việc thực hiện những mong muốn nhất định.
Crowley thường đưa ra các thuật ngữ cũ mới hoặc được làm lại để đề cập đến các thực hành tâm linh và ma thuật hoặc các quan điểm lý thuyết. Vì vậy, ví dụ, trong Sách Luật và trong Tầm nhìn và Giọng nói, công thức ma thuật A-ram "Abracadabra" có dạng "Abrahadabra" và được hiểu là công thức cơ bản của Aeon Mới. Ở đây chúng ta có thể đề cập đến cách viết đặc biệt của từ "ma thuật" (cổ xưa "ma thuật" thay vì "ma thuật" hiện đại), mà ông đã tuân thủ để "phân biệt khoa học thực sự của Pháp sư với giả mạo của nó."
Ông khuyến khích các sinh viên của mình học cách kiểm soát suy nghĩ và hành vi của họ đến mức cuối cùng họ có thể thay đổi đặc điểm tính cách và niềm tin chính trị của mình theo ý muốn. Vì vậy, để phát triển khả năng kiểm soát lời nói, ông khuyên nên chọn một số từ phổ biến (ví dụ, đại từ "tôi") để tránh phát âm nó trong một tuần. Trong trường hợp học sinh quên và thốt ra từ cấm, anh ta sẽ được hướng dẫn để rạch tay bằng dao lam sắc nhọn - như một lời cảnh báo cho tương lai. Sau đó, học sinh chuyển sang kiểm soát thành thạo hành động và suy nghĩ.

mâu thuẫn

Crowley là một người có tính cách gây tranh cãi và thường cố tình gây ra thái độ gây tranh cãi đối với bản thân trong môi trường của mình. Lon Milo Duquette viết trong cuốn sách Điều kỳ diệu của Aleister Crowley (1993):
“Nhiều nguyên tắc giảng dạy của ông Crowley được che đậy trong những bức màn trong suốt của những tuyên bố giật gân và khiêu khích. Bằng cách làm này, anh ấy hy vọng đạt được, thứ nhất là các tác phẩm của anh ấy sẽ chỉ được đánh giá cao bởi những người có khả năng và thứ hai, chúng sẽ tiếp tục khơi dậy sự quan tâm và được tái bản rất lâu sau khi anh ấy qua đời, thu hút cả người hâm mộ và kẻ thù. . Anh ấy không bao giờ - tôi nhắc lại, không bao giờ! - đã không hy sinh con người và không kêu gọi bất cứ điều gì tương tự. Tuy nhiên, ông không sai lầm: không có gì lạ khi ông bị nhầm lẫn trong các phán đoán của mình. Giống như tất cả chúng ta, Crowley có những sai sót và thiếu sót. Nhưng vấn đề chính, theo ý kiến ​​của tôi, là không thể hiểu rằng không phải ai trên thế giới này cũng có học thức và thông minh như anh ấy. Ngay cả trong thời gian đầu làm việc, rõ ràng là ông thường xuyên bị những người quá lười biếng, quá thành kiến ​​hoặc không đủ thông minh để hiểu mình chế nhạo.
Những tuyên bố táo bạo và gây sốc nhất của Crowley thực sự là những nỗ lực được che đậy mỏng manh trong việc làm sáng tỏ các phương pháp của ma thuật tình dục: những từ như "máu", "cái chết" và "giết người" được dùng làm phép ẩn dụ cho tinh dịch, cực khoái và xuất tinh - những khái niệm được đề cập công khai trong ngôn ngữ thuần túy Nước Anh cuối TK XIX - đầu TK XX. vẫn không thể. Lấy ví dụ, đoạn văn được trích dẫn từ Quyển Bốn: “Tục lệ của những kẻ man rợ mổ tim và gan của kẻ thù và ăn thịt chúng khi còn ấm không có nghĩa là vô nghĩa.<…>Đối với công trình tâm linh cao nhất, theo đó, người ta nên chọn một lễ vật như vậy, chứa đựng sức mạnh tinh khiết và mạnh mẽ nhất. Nạn nhân được chấp nhận và thích hợp nhất là trẻ em nam, được đánh dấu bởi sự ngây thơ hoàn hảo và một trí tuệ phát triển. Robert Anton Wilson, trong The Last Secret of the Illuminati, giải thích "đứa trẻ" này như một phép ẩn dụ cho các gen chứa trong hạt giống đực. Crowley tự ghi chú thêm: "Sự thông minh và ngây thơ của đứa trẻ nam là sự hiểu biết hoàn hảo mà Magician đã đạt tới, và là mục tiêu duy nhất của nguyện vọng của anh ta, không còn ham muốn kết quả."
Trong "Bình luận mới" cho "Sách Luật" "... Beast 666 khuyến cáo rằng trẻ em nên làm quen ngay từ khi còn nhỏ với cảnh tượng của tất cả các loại hành vi tình dục, cũng như quá trình sinh con, để chúng tâm trí không bị vẩn đục bởi một lớp sương mù của những điều bịa đặt sai lầm và sự bí ẩn giả tạo, dưới ảnh hưởng của sự phát triển của tiềm thức tượng trưng cho hệ thống linh hồn của cá nhân họ có thể bị biến thái và đi sai hướng đối với cá nhân họ.

Sử dụng ma tuý cho các mục đích tâm linh và các mục đích khác

Crowley đã sử dụng nhiều loại ma túy và chất say khác nhau, đồng thời để lại hồ sơ và báo cáo chi tiết về các thí nghiệm với thuốc phiện, cocaine, hashish, cần sa, rượu, ête, mescaline, morphine và heroin. Crowley đã được người cố vấn ma thuật của mình, Alan Bennett, giới thiệu cách sử dụng ma túy.
Trong Sách Luật, một mệnh lệnh được đưa ra thay mặt cho Hadit: “Nhân danh ta, hãy ăn rượu và các loại độc dược lạ<…>và say sưa với chúng! Họ sẽ không làm hại bạn ”(II: 22). Chìa khóa để hiểu câu này là lệnh "Nhân danh tôi", liên kết vấn đề sử dụng ma túy với Ý chí đích thực của con người, mà Hadit là hiện thân của nó.
Vào những năm 1920 tại Paris, Crowley đã thử nghiệm các loại thuốc gây ảo giác, đặc biệt là Anhalonium lewinii (tên khoa học lỗi thời của loài xương rồng peyote chứa mescaline), mà ông đã giới thiệu với các nhà văn Theodore Dreiser và Katherine Mansfield. Vào tháng 10 năm 1930, ông gặp Aldous Huxley ở Berlin; và cho đến ngày nay, có tin đồn rằng chính Crowley đã giới thiệu Huxley với peyote.
Sau khi Crowley được một bác sĩ ở London kê đơn heroin như một loại thuốc chữa bệnh hen suyễn và viêm phế quản, Crowley trở nên nghiện thuốc. Những ấn tượng về cuộc sống của chính anh ta trong trạng thái này đã được phản ánh trong cuốn tiểu thuyết Nhật ký của một người nghiện ma túy năm 1922, kết thúc có hậu cho nhân vật chính: với sự trợ giúp của các kỹ thuật ma thuật và sử dụng Ý chí Thực sự, anh ta đã vượt qua được cơn nghiện. Bản thân Crowley cũng đã vượt qua cơn nghiện heroin (biên niên sử về cuộc đấu tranh với chứng nghiện của anh ấy được kể trong Liber XVIII, hay còn gọi là Mùa xuân lục bình), mặc dù trong những năm cuối đời, anh ấy bắt đầu dùng lại (một lần nữa, dưới sự kê đơn của bác sĩ) .

Phân biệt chủng tộc

Người viết tiểu sử của Crowley, Lawrence Soutine, lập luận rằng "một yếu tố lâu dài, mặc dù không có nghĩa là quan trọng nhất, trong các tác phẩm của Crowley vẫn là sự cố chấp không che giấu được." Ông cũng gọi Crowley là "một gia đình hư hỏng của một gia đình Victoria giàu có, những người mang trong mình nhiều định kiến ​​xã hội và chủng tộc tồi tệ nhất điển hình cho những người đồng hương và đương thời của ông thuộc tầng lớp thượng lưu." Tuy nhiên, người viết tiểu sử cũng lưu ý rằng "Crowley là hiện thân của mâu thuẫn đã làm khổ nhiều trí thức phương Tây khác cùng thời với ông: ông kết hợp định kiến ​​phân biệt chủng tộc sâu sắc với sự tôn trọng văn hóa của các dân tộc khác và với niềm đam mê với những người có màu da khác."
Những nhận xét bài Do Thái công khai của Crowley đã gây ra sự bất tiện cho những người biên tập các tác phẩm của ông sau này, đến nỗi một trong số họ, Israelosystemie, từng là học sinh của Crowley, thậm chí đã cố gắng loại trừ chúng khỏi văn bản. Trong phần giới thiệu của mình về 777 và các bài viết về Kabbalistic khác của Aleister Crowley (Samuel Weiser, 1975), Nobita đã giải thích lý do loại bỏ hoàn toàn các nhận xét bài Do Thái về chủ nghĩa Kabbalism khỏi Lời nói đầu của Biên tập viên Crowley cho Sefer Sephiroth, được xuất bản lần đầu trên tạp chí The Equinox. " , I: 8: “Lời nói đầu của Crowley<…>Tôi rút lui. Đây là một cuộc tấn công ghê tởm và ác độc, không công bằng đối với chính hệ thống mà cuốn sách này dành riêng cho. Lời nói đầu này, được viết vào năm 1911, có một tuyên bố cho thấy rằng Crowley tin vào một "sự phỉ báng đẫm máu" chống lại người Do Thái:
“Người Do Thái ở Đông Âu vẫn hy sinh con người cho đến ngày nay, như Sir Richard Burton đã mô tả chi tiết trong một bản thảo mà những người Do Thái giàu có ở Anh đã dùng mọi nỗ lực và phương tiện có thể tưởng tượng để tiêu diệt, và bằng chứng là những trận chiến liên tục kích động những kẻ vô tri. sự phản đối của những người sống giữa những người Do Thái thoái hóa đó, những người ít nhất không tham gia vào việc ăn thịt đồng loại.
Crowley hỏi một cách khoa trương tại sao một hệ thống giá trị như Kabbalah lại nảy sinh giữa "một dân tộc hoàn toàn man rợ theo quan điểm của bất kỳ nhà dân tộc học nào, không có bất kỳ khát vọng tâm linh nào" và "đa thần" đến tận xương tủy. Bởi vì bản thân Crowley là một người theo thuyết đa thần, một số người thấy trong những nhận xét này khá là mỉa mai có chủ ý.
Tuyên bố rằng người Do Thái ở Đông Âu thực hành nghi lễ xâm phạm sau đó được Crowley lặp lại trong một tác phẩm khác, Quyển 4 (Phần I, "Chủ nghĩa thần bí"): luôn là sự biến mất của những đứa trẻ "Cơ đốc giáo" mà cha mẹ tưởng tượng rằng chúng đã bị bắt cóc vì "nghi lễ" giết người. " Tuy nhiên, ở đây, các từ "giết người theo nghi thức" và "Cơ đốc giáo" (áp dụng cho trẻ em) được đặt trong dấu ngoặc kép.
Một bài báo trên diễn đàn tân ngoại giáo Cauldron (Cauldron) cho biết liên quan đến câu trích dẫn trên: “Thoạt nhìn, có vẻ như Crowley chia sẻ niềm tin vào huyền thoại hiến tế trẻ em - thánh địa phổ quát của những người chống người Do Thái và thợ săn phù thủy. . Nhưng trên thực tế, ông chỉ tuyên bố rằng đằng sau truyền thuyết lịch sử về sự hy sinh của trẻ em, cái cớ cho cuộc đàn áp "phù thủy" và người Do Thái, có một công thức tình dục để tự hy sinh. Trong một tài liệu bí mật của cấp độ IX O.T.O. "Phỉ báng máu" chống lại người Do Thái - huyền thoại mà người Do Thái được cho là thực hiện một số nghi lễ bí mật trong đó họ sử dụng máu của những đứa trẻ bị sát hại - được hiểu là một tuyên bố rằng bí mật chính của O.T.O. thuộc sở hữu của một số giáo phái Hasidic. Những người theo đạo Cơ đốc ban đầu đổ lỗi cho người La Mã về những thực hành như vậy, và Giáo hội Công giáo Ngộ đạo coi những lời buộc tội này là bằng chứng cho thấy những người theo thuyết Ngộ đạo cổ đại đã sở hữu bí mật của ma thuật tình dục.
Crowley đã nghiên cứu và tuyên truyền những giáo lý huyền bí và ma thuật của chính các nhóm dân tộc mà ông cho phép mình tuyên bố tiêu cực - yoga Ấn Độ, Kabbalah của người Do Thái và Goetia, Sách Thay đổi của Trung Quốc. Ngoài ra, trong Lời thú nhận của mình (chương 86), cũng như trong nhật ký riêng do Lawrence Soutine trích dẫn, Crowley nhớ lại "tiền kiếp" của mình là đạo sĩ Trung Quốc Quách Xuân. Trong một hóa thân khác trong quá khứ của mình, Crowley, theo ông, đã tham gia vào "Hội đồng các bậc thầy", nhiều người trong số họ là người gốc Á. Đây là những gì anh ấy nói về những thuận lợi và khó khăn của "người Âu-Á", và sau đó là người Do Thái:
“Tôi không tin rằng những đặc điểm thấp được công nhận rộng rãi ở họ được giải thích bởi thành phần máu hoặc tính khí đặc biệt của cha mẹ họ; nhưng tôi tin rằng chính thái độ của những người hàng xóm của họ, cả người da trắng và da màu, đã kích động họ trở nên ô nhục. Một trường hợp tương tự được trình bày bởi những người Do Thái, những người thường thực sự có những đức tính xấu xa được gán cho họ và họ không được yêu mến; nhưng trong thực tế, những đặc tính đó không phải là vốn có của chính dân tộc này. Hơn nữa, không có quốc gia nào sản sinh ra những mẫu vật siêu phàm về con người như dân tộc Do Thái. Các nhà thơ và nhà tiên tri tiếng Hê-bơ-rơ thật tuyệt vời. Người lính Do Thái dũng cảm, người giàu Do Thái hào phóng. Những người này được đặc trưng bởi trí tưởng tượng, chủ nghĩa lãng mạn, chung thủy, trung thực và nhân văn - và tất cả những điều này ở một mức độ đặc biệt.
Tuy nhiên, người Do Thái bị ngược đãi không thương tiếc và không ngừng, đến nỗi để tồn tại, họ chỉ dựa vào những phẩm chất tồi tệ nhất của mình: tham lam, nô lệ, gian dối, xảo quyệt, v.v. Ngay cả những người Âu-Á tinh thần cao như Ananda Kumaraswamy cũng phải chịu đựng sự kỳ thị đáng xấu hổ của những người bị ruồng bỏ. Sự căm ghét phi lý và sự bất công từ phía những người hàng xóm làm trầm trọng thêm tình cảm như vậy ở những người này và làm phát sinh chính xác những điều ghê tởm được mong đợi ở họ.
Tất cả những tuyên bố này phải được so sánh với những chỉ dẫn triết học trực tiếp mà Crowley đưa ra trong cuốn sách cuối cùng của ông, "Phép thuật không nước mắt", trong chương thứ 73 có tựa đề "Quái vật, người da đen, người Do Thái, v.v." Tại đây, anh công khai thể hiện quan điểm của mình - theo chủ nghĩa cá nhân và chống phân biệt chủng tộc:
“... về“ Mỗi người đàn ông và mỗi người phụ nữ là một ngôi sao ”, bạn nói rằng cần phải định nghĩa chính xác hơn“ đàn ông ”và“ phụ nữ ”là gì. Bạn hỏi, làm thế nào để trở thành, bạn hỏi, với "quái vật"? Và với tất cả những người thuộc “chủng tộc thấp hơn”, như Veddas, Hottentots và Thổ dân Úc? Phải có ranh giới ở đâu đó; và tôi có tử tế như vậy để hướng dẫn cô ấy không?<…>Để khẳng định toàn bộ quyền của mỗi cá nhân và phủ nhận quyền tồn tại đối với những hiện tượng như “ý thức giai cấp”, “tâm lý đám đông” và theo đó là sức mạnh của đám đông và luật Lynch - điều này, theo tôi, không phải là. chỉ có cách duy nhất có thể hình dung được để dung hòa điều này và những câu nói tương tự khác với định đề “Mỗi người đàn ông và mỗi người phụ nữ là một ngôi sao”, nhưng là kế hoạch khả thi duy nhất sẽ giúp mỗi chúng ta bình tĩnh và yên tâm thực hiện công việc kinh doanh của riêng mình, hãy làm theo Ý chí chân chính và làm việc lớn.
Vì vậy, quan điểm triết học của Thelema, mà Crowley trình bày trong cuốn sách này - một loạt các bức thư với những chỉ dẫn cá nhân từ một trong những học sinh của ông - rõ ràng là chống phân biệt chủng tộc. Và ngay cả trong những bình luận chưa được công bố của mình về Mein Kampf, Crowley vẫn khẳng định rằng “giai cấp bậc thầy” thực sự trong tâm trí anh ta vượt qua mọi phân biệt chủng tộc.

Phân biệt giới tính

Nhà viết tiểu sử Lawrence Soutine lập luận rằng Crowley "nói chung có chung quan điểm giới tính thời Victoria coi phụ nữ là sinh vật hạng hai về trí thông minh và khả năng nhạy cảm." Học giả lịch sử huyền bí Tim Maroney so sánh ông với một số nhân vật và phong trào khác thời bấy giờ và cho rằng những người này tôn trọng phụ nữ hơn. Một người viết tiểu sử khác, Martin Booth, bình luận về tính lầm lì cố hữu của Crowley, lưu ý rằng ở các khía cạnh khác, Crowley là một nhà nữ quyền và tin rằng luật pháp đã đối xử không công bằng với phụ nữ.
Crowley đánh đồng việc phá thai với tội giết người và lên án các bang mà việc phá thai là hợp pháp: ông tin rằng không phụ nữ nào muốn bỏ thai trừ khi cô ấy phải chịu áp lực của dư luận. Đối với anh, dường như phụ nữ “hiếm có ngoại lệ” mong muốn hơn tất cả là có con và bắt đầu làm phiền chồng nếu họ không có con để chăm sóc. Trong Lời thú nhận của mình, Crowley giải thích rằng anh đã có được kinh nghiệm này từ cuộc hôn nhân đầu tiên của mình. Anh ta lập luận rằng một người phụ nữ không con tìm cách ép chồng mình từ bỏ công việc của cuộc đời mình để anh ta dành hết tâm trí cho những sở thích của cô ta. Theo anh, "phụ nữ có thể bao dung" chỉ khi bản thân họ hết lòng giúp đỡ người đàn ông trong công việc chính của mình. Nhưng bản chất của công việc này, như anh tin, một người phụ nữ không thể hiểu được. Ngoài ra, ông nói rằng phụ nữ không có cá tính riêng của họ và chỉ được hướng dẫn bởi những thói quen của riêng họ hoặc những xung động tự phát. Về mặt này, Crowley đã đối xử với phụ nữ theo cách giống như bất kỳ người đàn ông bình thường nào thời đó.
Tuy nhiên, để tìm kiếm thành tựu huyền bí tối thượng, Crowley yêu cầu Leah Hirsig giám sát các thử nghiệm của mình. Lần đầu tiên kể từ khi rời Golden Dawn, anh thực sự giao vấn đề điểm đạo của mình cho một người khác, và người này hóa ra lại là một phụ nữ. Và trong phần Book of Thoth mô tả lá bài Hierophant, Crowley giải thích câu trong The Book of the Law về người phụ nữ "đeo gươm: cô ấy tượng trưng cho Scarlet Woman trong hệ thống cấp bậc của Aeon Mới.<…>Người phụ nữ này là hình ảnh mà Venus đã hiện diện trong New Aeon: cô ấy không còn chỉ là một vật chứa cho nam giới nữa, mà bản thân cô ấy được trang bị vũ khí và thiện chiến.
Trong bài bình luận của mình về Sách Luật, Crowley hình thành thái độ của Thelemite đối với phụ nữ:
“We Thelentic nói:“ Mỗi người đàn ông và mọi phụ nữ đều là một ngôi sao. ”<…>Đối với chúng tôi, một người phụ nữ là một người độc lập, hoàn hảo, nguyên bản, độc lập, tự do và tự chủ, giống như một người đàn ông ”.

Sáng tác

Aleister Crowley là một nhà văn rất giỏi. Chủ đề trong các cuốn sách của ông rất đa dạng: ông không chỉ viết về tôn giáo Thelema, thần bí và phép thuật nghi lễ, mà còn về các chủ đề chính trị, triết học và văn hóa nói chung. Tác phẩm quan trọng nhất của ông là “Sách luật” (1904) - văn bản nền tảng của tôn giáo Thelema; tuy nhiên, chính Crowley đã khẳng định rằng mình không phải là tác giả của cuốn sách này mà chỉ viết ra từ lời kể của một thực thể thiên thần tên là Aiwass. Đây chỉ là một trong số rất nhiều cuốn sách mà theo ý kiến ​​của ông, phát xuất từ ​​một nguồn tâm linh cao hơn và được gọi chung là "Sách Thánh của Thelema."
Trong số các cuốn sách của Crowley về phép thuật nghi lễ nên kể đến Quyển 4, Tầm nhìn và Giọng nói, và 777, cũng như ấn bản đã chỉnh sửa của ông về ma đạo thư Goetia: Chìa khóa nhỏ hơn của Vua Solomon. Các tác phẩm quan trọng nhất của ông về chủ nghĩa thần bí bao gồm Cuốn sách nói dối và một bộ sưu tập các bài tiểu luận Từng bước đến chân lý. Ngoài ra, anh còn viết một cuốn tự truyện mang tên Những lời thú nhận của Aleister Crowley. Trong suốt cuộc đời của mình, ông đã lưu giữ nhiều thư từ và nhật ký chi tiết; một số bức thư của ông nhắc nhở một trong những học sinh của mình đã tạo nên cuốn sách Phép thuật không nước mắt, được xuất bản sau khi di cảo. Ngoài ra, ông còn là tác giả và biên tập viên của các tác phẩm được đăng trên tạp chí Equinox (với phụ đề "Review of Scientific Illuminism") - cơ quan in của ma thuật thứ tự A: .A: .. Trong số các tác phẩm khác của ông, có một ảnh hưởng rất lớn đến sự phát triển sau này của tư tưởng huyền bí, cần phải ghi nhận những cuốn sách như "The Equinox of the Gods", "Eight Lectures on Yoga", "The Book of Thoth" và "The Book of Aleph".
Crowley cũng viết tiểu thuyết, hầu hết ít được biết đến bên ngoài vòng tròn huyền bí; chỉ có tiểu thuyết Moonchild và Diary of a Drug Addict, cũng như tuyển tập truyện ngắn Stratagem và Other Stories, được biết đến rộng rãi. Ngoài ra, anh còn sở hữu nhiều vở kịch, bài thơ và tập thơ, trong đó có các tập thơ khiêu dâm "White Spots" và "Clouds Without Water"; bài thơ nổi tiếng nhất của ông là "Hymn to Pan". Ba trong số các bài thơ của Crowley - "The Search", "The Neophyte" và "The Rose and the Cross" - đã được đưa vào Sách Oxford về Thơ huyền bí của Anh (1917), mặc dù một bài báo dành riêng cho ông trong Sách hướng dẫn về Văn học Anh của Oxford đặc trưng Crowley là “một nhà thơ tồi, mặc dù sung mãn.

Di sản và ảnh hưởng

Crowley đã và vẫn là một nhân vật có ảnh hưởng trong cả những người theo thuyết huyền bí và văn hóa đại chúng, chủ yếu ở Anh, mà còn ở các quốc gia khác.

Thuyết huyền bí

Sau cái chết của Crowley, công việc của ông vẫn được tiếp tục bởi nhiều đồng nghiệp và đồng nghiệp của ông. Một trong những sinh viên người Anh của ông, Kenneth Grant, đã thành lập cái gọi là "Bão tố O.T.O." vào những năm 1950. Những người theo ông cũng tiếp tục hoạt động ở Mỹ, một trong số đó là Jack Parsons, một nhà khoa học lỗi lạc đã tiến hành nghiên cứu trong lĩnh vực khoa học tên lửa. Năm 1946, Parsons tiến hành "Nghi lễ của Babalon", kết quả là ông nhận được một văn bản nhất định, theo ý kiến ​​của ông, đã trở thành chương thứ tư của "Sách Luật". Trong một thời gian, Parsons hợp tác với Ron Hubbard, người sau này thành lập Scientology.
Crowley có ảnh hưởng đến một số cựu sinh viên đáng chú ý của Malvern College, bao gồm Thiếu tướng John Fuller (người phát minh ra ánh trăng nhân tạo) và Cecil Williamson (tín đồ của hệ thống phù thủy neopagan).
Trong những tháng cuối đời, Crowley gặp Gerald Gardner và đưa anh ta vào O.T.O. Sau đó, Gardenr thành lập Wicca, một tôn giáo tân ngoại giáo nổi tiếng. Các học giả về lịch sử Wicca sơ khai (Ronald Hutton, Philip Hazelton, Leo Ryukby) lưu ý rằng các nghi lễ Wiccan ban đầu của Gardner chứa nhiều đoạn từ các tác phẩm của Crowley (đặc biệt là từ The Gnostic Mass). Bản thân Gardner cho rằng tác phẩm của Crowley "mang hơi thở tinh thần thực sự của chủ nghĩa ngoại giáo".
Ngoài ra, ảnh hưởng của Crowley đối với phản văn hóa của thập niên 60 và phong trào Thời đại mới cũng cần được lưu ý.

Văn hóa đại chúng

Tính cách của Crowley từng là nguyên mẫu cho các nhân vật của nhiều tác phẩm nghệ thuật. Somerset Maugham dựa trên Oliver Haddo, một nhân vật trong The Magician (1908). Sau khi đọc cuốn tiểu thuyết này, Crowley cảm thấy tự hào và tuyên bố rằng Maugham "không chỉ thực hiện công lý cho những đức tính của tôi, điều mà tôi tự hào.<…>Trong thực tế, "The Magician" hóa ra là một lời ca ngợi thiên tài của tôi cao đến mức tôi không dám mơ tới. Crowley là nguồn cảm hứng cho Mokata (thủ lĩnh của một giáo phái Satan) trong bộ phim kinh dị nổi tiếng của Dennis Wheatley "And the Devil Comes Out", một nhân vật của Satanist quá cố Adrian Marcato được đề cập trong "Rosemary's Baby" của Ira Levin. Crowley xuất hiện với tư cách là nhân vật chính trong tiểu thuyết Masks of the Illuminati của Robert Anton Wilson. Hình ảnh của anh ta đã được sử dụng trong một số tác phẩm của mình bởi tác giả truyện tranh nổi tiếng Alan Moore, người cũng thực hành phép thuật nghi lễ. Trong các trang của truyện tranh "From Hell", Crowley xuất hiện khi còn là một cậu bé, tuyên bố rằng phép thuật là có thật, và trong loạt phim "Promethea", anh ấy xuất hiện nhiều lần với tư cách là cư dân của Immateria - thế giới của trí tưởng tượng. Trong một cuốn biên niên sử về các hoạt động ma thuật của riêng mình, The Highbury Work, Moore phân tích mối liên hệ của Crowley với Khu vực Highbury của London. Các tiểu thuyết gia đồ họa khác cũng đã vẽ về tính cách của Crowley: Pat Mills và Olivier Ledroy trong loạt truyện Requiem Vampire Knight mô tả anh ta như một ma cà rồng sống lại; trong truyện tranh Arkham Asylum: A Cruel House in a Cruel Land (từ series Batman), Amadeus Arkham gặp Crowley, thảo luận về biểu tượng của Bói bài Ai Cập và chơi cờ vua. Crowley cũng xuất hiện trên các trang truyện tranh Nhật Bản ("Grey Man", "Magic Index"). Loạt truyện hentai Bible Black có cô con gái hư cấu của ông, Jodie Crowley, tiếp tục cuộc tìm kiếm Người vợ Scarlet của cha mình. Trong Nightmare Creatures cho PlayStation, Crowley được tái sinh thành một con quỷ mạnh mẽ.
Ngoài ra, Crowley còn ảnh hưởng đến một số nhạc sĩ nhạc pop của thế kỷ 20. The Beatles nổi tiếng thế giới đã đưa bức chân dung của anh lên bìa album của họ Sergeant Pepper's Lonely Hearts Club (1967), đặt anh giữa Sri Yukteswar Giri và Mae West. Quan tâm sâu sắc hơn đến Crowley là Jimmy Page, nghệ sĩ guitar và thành viên sáng lập của ban nhạc rock Led Zeppelin những năm 70. Mặc dù không tự định vị mình là một Thelemite hay một thành viên của O.T.O., nhưng Page vẫn bị thu hút bởi tính cách của Crowley và đã sưu tập một bộ sưu tập quần áo, bản thảo và đồ vật nghi lễ thuộc về anh ta, và vào những năm 70, anh ta đã mua biệt thự Boleskin (cũng có trong trong phim của nhóm này "Bài ca vẫn như xưa"). Nhạc sĩ nhạc rock Ozzy Osbourne đã đưa một bài hát có tên "Mr. Crowley" vào album solo Blizzard of Ozz; trong số Tạp chí Tôn giáo và Văn hóa Đại chúng, người ta có thể tìm thấy một phân tích so sánh về tính cách của Crowley và Osborne trong bối cảnh nhận thức của họ trên báo chí.
Hình ảnh của Crowley cũng được thể hiện trong rạp chiếu phim. Trên tất cả, cuộc đời và công việc của ông là nguồn cảm hứng chính cho nhà làm phim tiên phong Kenneth Anger. Đặc biệt, ông có ảnh hưởng đáng chú ý đến loạt phim ngắn "Magic Lantern" của Enger. Một trong những tác phẩm của Anger được dành cho các bức tranh của ông, và vào năm 2009, vị giám đốc này đã có một bài giảng về Crowley. Bruce Dickinson, ca sĩ chính của Iron Maiden, đã viết kịch bản cho Chemical Wedding, trong đó Simon Callow đóng vai Oliver Haddo, một nhân vật mượn tên anh ta từ tên pháp sư phản diện trong The Magician của Somerset Maugham, người lần lượt được tạo ra dưới sự ấn tượng về sự quen biết với Crowley.
Nhà sử học bí truyền người Ý Giordano Berti, trong cuốn sách Aleister Crowley's Tarot, đã liệt kê một số tác phẩm văn học và bộ phim lấy cảm hứng từ cuộc đời và truyền thuyết của Crowley về nhân cách của ông. Các bộ phim được đề cập bao gồm The Magician (1926) của Rex Ingram, dựa trên cuốn sách cùng tên của Maugham; "Night of the Demon" (1957) của Jacques Tourneur, dựa trên câu chuyện "Bói toán bằng Runes" của M.R. James; There Comes the Devil (1968) của Terence Fisher, dựa trên bộ phim kinh dị cùng tên của Dennis Wheatley. Các tác phẩm văn học bao gồm Dance to the Music of Time của Anthony Powell, Black Easter của James Blish và Winged Bull của Dion Fortune.
Tên và họ của Aleister Crowley đã được sử dụng cho hai nhân vật trong loạt phim kinh dị giả tưởng của Mỹ Supernatural, trong đó có Crowley Scotland, người tự xưng là "Vua của những ngã tư", và con quỷ Aleister, kẻ đã hành hạ một trong những nhân vật trong địa ngục. trong bộ truyện.