Nhà thờ Gregorian Armenia khác với Nhà thờ Chính thống như thế nào? Tôi đã đọc rất nhiều, nhưng không có câu trả lời rõ ràng ở đâu. Tôi là người Armenia, được rửa tội trong Nhà thờ Armenia. Tôi sống ở Moscow, nhưng rất thường xuyên đến nhà thờ Chính thống giáo. Tôi tin vào Chúa và tôi tin rằng trước hết Chúa phải ở trong tâm hồn của mỗi chúng ta.

Anna thân mến, Giáo hội Tông đồ Armenia thuộc về những cộng đồng không quá xa chúng ta, nhưng cũng không hoàn toàn hợp nhất. Do những hoàn cảnh lịch sử nhất định, nhưng, không phải không có một số tội lỗi của con người, sau Công đồng Đại kết IV năm 451, Giáo hội nằm trong số những cộng đoàn được gọi là Monophysite, những người đã không chấp nhận sự thật của Giáo hội rằng trong một tình trạng đình trệ duy nhất. , trong một ngôi vị duy nhất, Con Thiên Chúa nhập thể kết hợp hai bản tính: Bản tính thiêng liêng và bản tính thật của con người, không thể tách rời và không thể tách rời. Điều xảy ra là Giáo hội Armenia-Gregorian, từng là một phần của Giáo hội Đại kết duy nhất, đã không chấp nhận giáo lý này, nhưng chia sẻ giáo huấn của các Monophysites, những người chỉ công nhận một bản chất của Lời Chúa nhập thể - Thần thánh. Và mặc dù có thể nói rằng bây giờ sự gay gắt của những tranh chấp đó trong thế kỷ 5-6 phần lớn đã lùi vào dĩ vãng và thần học hiện đại của Giáo hội Armenia khác xa với cực đoan của Chủ nghĩa độc tôn, tuy nhiên, vẫn chưa có sự thống nhất hoàn toàn. trong niềm tin giữa chúng tôi.

Chẳng hạn, các giáo phụ thánh của Công đồng Đại kết thứ tư, Công đồng Chalcedon, vốn lên án tà giáo Độc tôn, đối với chúng ta là các thánh tổ phụ và giáo viên của Giáo hội, và đối với các đại diện của Giáo hội Armenia và "các giáo hội cổ đại phương Đông khác." "- những người hoặc được giải phẫu học (thường xuyên nhất), hoặc ít nhất là không phải do cơ quan giáo lý sử dụng. Đối với chúng tôi, Dioscorus là một kẻ dị giáo được giải phẫu học, nhưng đối với họ - "giống như một người cha thánh thiện." Ít nhất thì từ đó cũng đã rõ gia đình của các nhà thờ Chính thống giáo địa phương kế thừa những truyền thống nào, và những truyền thống nào được gọi là phương Đông cổ đại. Có sự khác biệt khá rõ rệt giữa các nhà thờ cổ đại phương Đông, và mức độ ảnh hưởng của Monophysite là rất khác nhau: ví dụ, nó mạnh hơn đáng kể trong các nhà thờ Coptic (tất cả đều do tôn trọng chủ nghĩa tu viện của Ai Cập, người ta không thể không thấy trong số các Copt , đặc biệt là trong số các nhà thần học hiện đại Coptic, một ảnh hưởng Monophysite hoàn toàn khác biệt), và dấu vết của nó hầu như không thể nhận thấy trong Nhà thờ Armenia-Gregorian. Nhưng nó vẫn là một thực tế lịch sử, giáo luật và giáo lý rằng trong một nghìn năm rưỡi đã không có sự hiệp thông Thánh Thể nào giữa chúng ta. Và nếu chúng ta tin vào Giáo hội là Trụ cột và là nền tảng của sự thật, nếu chúng ta tin rằng lời hứa của Đấng Christ là Đấng Cứu thế rằng cửa địa ngục sẽ không thắng lợi đối với Ngài không phải là họ hàng, mà là một ý nghĩa tuyệt đối, thì chúng ta phải kết luận. rằng một mình Giáo hội là đúng, còn Giáo hội khác thì không đúng, hoặc ngược lại - và hãy nghĩ về hậu quả của kết luận này. Điều duy nhất không thể làm là ngồi trên hai chiếc ghế và nói rằng giáo lý không giống nhau, nhưng thực tế là trùng hợp, và rằng sự chia rẽ một nghìn năm rưỡi chỉ xuất phát từ sức ì, tham vọng chính trị và không muốn. đoàn kết.

Từ đó dẫn đến việc người Armenia, sau đó trong Giáo hội Chính thống giáo vẫn không thể có sự hiệp thông lần lượt, và một người nên quyết định, và vì điều này, hãy nghiên cứu các lập trường giáo lý của một và Giáo hội khác.

Tất nhiên, không thể hình thành học thuyết thần học của Giáo hội Tông đồ Armenia Gregorian trong một câu trả lời ngắn gọn, và bạn khó có thể ngờ được. Nếu bạn thực sự quan tâm đến vấn đề này, thì tôi gửi bạn: từ trong số những nhà thần học nghiêm túc hơn ngày nay, đến Linh mục Oleg Davydenkov và Protodeacon Andrei Kuraev về chủ đề này.

Trong một năm, các đại diện của Armenia không tham gia vào Hội đồng Đại kết IV, và các quyết định của Hội đồng đã bị bản dịch làm sai lệch. Việc bác bỏ các quyết định công đồng đã đánh dấu một khoảng cách giữa Chính thống giáo và những người chống Chalcedonit trong người Armenia, điều này đã làm rung chuyển cuộc sống của những người theo đạo Thiên chúa ở Armenia trong hơn hai trăm năm. Các hội đồng và catholikoses của thời kỳ này hoặc hòa giải hoặc phá vỡ một lần nữa với Nhà thờ Chính thống cho đến Hội đồng Manazkert vào năm, kết quả là sự bác bỏ Chính thống giáo đã chiếm ưu thế trong số những người theo đạo Thiên chúa ở Armenia trong nhiều thế kỷ. Kể từ đó, Giáo hội Tông đồ Armenia đã tồn tại như một cộng đồng chống người Chalcedonian, vào nhiều thời điểm bao gồm một số giáo luật độc lập về mặt hành chính công nhận quyền ưu tiên về mặt tinh thần của "Mọi người Armenia" với bục giảng trong Tu viện Etchmiadzin. Trong tín điều của mình, ông tuân theo thuật ngữ Kitô học của Thánh Cyril thành Alexandria (cái gọi là chủ nghĩa Miaphysitism); công nhận bảy bí tích; tôn vinh Mẹ Thiên Chúa, các biểu tượng. Nó phân bố ở những nơi người Armenia sinh sống, là cộng đồng tôn giáo lớn nhất ở Armenia và có mạng lưới giáo phận tập trung ở Trung Đông, Liên Xô cũ, Châu Âu và Châu Mỹ.

Đại cương lịch sử

Thông tin liên quan đến thời kỳ cổ xưa nhất trong lịch sử của Nhà thờ Armenia rất khan hiếm. Lý do chính cho điều này là bảng chữ cái Armenia chỉ được tạo ra vào đầu thế kỷ. Lịch sử của những thế kỷ đầu tiên về sự tồn tại của Nhà thờ Armenia được truyền miệng từ thế hệ này sang thế hệ khác, và chỉ đến thế kỷ thứ 5, nó mới được ghi lại bằng văn bản trong các tài liệu lịch sử và văn học.

Một số bằng chứng lịch sử (bằng tiếng Armenia, tiếng Syriac, tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh) xác nhận thực tế rằng Cơ đốc giáo đã được rao giảng ở Armenia bởi các thánh tông đồ Thaddeus và Bartholomew, những người do đó là những người sáng lập Giáo hội ở Armenia.

Theo Truyền thống Thánh của Giáo hội Armenia, sau khi Đấng Cứu thế Thăng thiên, một trong những môn đồ của Ngài, Thaddeus, đã đến Edessa, chữa lành bệnh phong cho vua Osroene Avgar, tấn phong Addea làm giám mục và đi đến Great Armenia cùng với rao giảng Lời Chúa. Trong số nhiều người được ông cải đạo thành Đấng Christ có con gái của vua Armenia Sanatruk Sandukht. Để tuyên xưng Cơ đốc giáo, vị tông đồ, cùng với công chúa và những người mới cải đạo khác, đã tử vì đạo theo lệnh của nhà vua ở Shavarshan, ở Artaz gavar.

Vài năm sau, vào năm thứ 29 của triều đại Sanatruk, Sứ đồ Bartholomew, sau khi rao giảng ở Ba Tư, đã đến Armenia. Ông đã cải đạo em gái của Vua Vogui và nhiều quý tộc thành Chúa Kitô, sau đó, theo lệnh của Sanatruk, ông đã tử vì đạo tại thành phố Arebanos, nằm giữa hồ Van và Urmia.

Một đoạn của một tác phẩm lịch sử đã đến với chúng tôi, kể về cuộc tử đạo của Sts. Voskeanov và Sukiaseanov ở Armenia vào cuối - đầu thế kỷ. Tác giả đề cập đến "Lời" của Tatian (thế kỷ II), người rất quen thuộc với lịch sử của các sứ đồ và những người truyền đạo Cơ đốc đầu tiên. Theo kinh thánh này, các môn đồ của Sứ đồ Thaddeus, đứng đầu là Chryusius (tiếng Hy Lạp "vàng", "sáp" người Armenia), là đại sứ La Mã cho vua Armenia, sau khi sứ đồ tử đạo, đã định cư tại nguồn sông Euphrates. Sông, trong hẻm núi Tsaghkeats. Sau khi Artashing gia nhập, họ đến cung điện, bắt đầu rao giảng Tin Mừng.

Đang bận rộn với cuộc chiến ở phía đông, Artashes yêu cầu các nhà thuyết giáo quay trở lại với anh ta sau khi anh ta trở về và tiếp tục nói về Chúa Giê-su Christ. Trong trường hợp không có nhà vua, người Voskeans đã chuyển sang Cơ đốc giáo, một số cận thần đã đến từ đất nước của người Alans để đến gặp Nữ hoàng Satenik, và họ đã bị các con trai hoàng gia tử vì đạo. Các hoàng tử Alanian cải sang Cơ đốc giáo rời cung điện và định cư trên sườn núi Jrabashkh, nơi đã sống trong 44 năm, họ đã tử vì đạo bởi thủ lĩnh Sukias của họ theo lệnh của vua Alanian.

Đặc điểm tín lý của Nhà thờ Armenia

Thần học tín lý của Nhà thờ Armenia dựa trên thuật ngữ của các tổ phụ vĩ đại của Giáo hội - hàng thế kỷ: Thánh Athanasius của Alexandria, Basil Đại đế, Nhà thần học Gregory, Gregory of Nyssa, Cyril of Alexandria và những người khác, cũng như trên các tín điều được thông qua tại ba Công đồng Đại kết đầu tiên: Nicaea, Constantinople và Ephesus.

Do đó, người ta kết luận rằng Giáo hội Armenia không chấp nhận quyết định của Hội đồng Chalcedon do Hội đồng chấp nhận lời tuyên xưng của Giáo hoàng Thánh Lêô Đại đế. Sự từ chối của Giáo hội Armenia trong lời tuyên xưng này là do những lời sau đây:

"Vì mặc dù trong Chúa Jêsus chỉ có một người - Đức Chúa Trời và con người, nhưng một người khác (bản chất con người) là nơi bắt nguồn sự sỉ nhục chung của cả hai, và một người khác (Bản tính thiêng liêng) từ nơi mà sự tôn vinh chung của họ đến.".

Giáo hội Armenia sử dụng từ ngữ của Thánh Cyril, nhưng không phải để tính các bản tính, nhưng để chỉ ra sự hợp nhất không thể diễn tả và không thể tách rời của các bản tính trong Chúa Kitô. Cũng được sử dụng là câu nói của nhà thần học Thánh Grêgôriô về "hai bản tính" trong Chúa Kitô, vì tính bất di bất dịch và bất biến của các bản tính Thiêng liêng và con người. Theo lời thú nhận của Nerses Shnorhali được nêu trong "Thông điệp đặc biệt của Thánh Nerses Shnorhali gửi cho người dân Armenia và thư từ với Hoàng đế Manuel Komnenos":

"Có phải một bản chất được chấp nhận vì lợi ích của một sự kết hợp không thể tách rời và không thể tách rời, và không vì lợi ích của sự nhầm lẫn - hay hai bản chất được dựa vào chỉ vì mục đích thể hiện một bản thể không thể trộn lẫn và bất biến, và không phải để tách biệt; cả hai biểu thức vẫn còn trong Orthodoxy" .

Ghế trong Vagharshapt

• St. Gregory I the Illuminator (302 - 325)
• Aristakes I Parthia (325 - 333)
• Vrtanes the Parthia (333 - 341)
• Hesychius (Iusik) Parthian (341 - 347)
• Daniel (347) vũ đạo. Taronsky, tổng giám mục được bầu chọn.
• Paren (Parnerseh) Ashtishat (348 - 352)
• Nerses I the Great (353 - 25 tháng 7, 373)
• Chunak(? - không muộn hơn năm 369) được bổ nhiệm làm công giáo trong thời kỳ lưu đày của Nerses Đại đế
• Isaac-Hesychius (Shaak-Iusik) của Manazkert (373 - 377)
• Zaven của Manazkert (377 - 381)
• Aspurakes of Manazkert (381 - 386)
• Isaac I Đại đế (387 - 425)
• Surmak (425 - 426)
• Barquisho người Syria (426 - 429)
• Samuel (429 - 434)
• 434 - 444 - tình trạng góa bụa của ngai vàng

"Nhà thờ Tông đồ Gregorian Armenia"(sau đây gọi là AGAC) – một trong những cộng đồng tự xưng là Cơ đốc giáo. Nhưng thực tế có phải như vậy không?

Chúng ta thường nghe nói rằng người Armenia là những người đầu tiên chấp nhận đức tin ở cấp nhà nước, nhưng chúng tôi hỏi - họ chấp nhận đức tin từ ai? Tuy nhiên, từ các Nhà thờ Jerusalem và Byzantine, họ đã không giữ được nó nguyên vẹn! Ngoài ra, đồng thời, các sắc lệnh được ban hành trong Đế chế La Mã đã hoàn toàn hợp pháp hóa Cơ đốc giáo, vì vậy không có lý do gì để tự hào về AGAC.

Trong nhiều thế kỷ đã không có sự thống nhất trong giáo hội giữa chúng ta. Điều này không loại trừ các mối quan hệ láng giềng tốt đẹp, nhưng sự ly giáo và dị giáo của AGAC đi ngược lại nguyên tắc bảo tồn sự thống nhất của đức tinđược các sứ đồ truyền lại cho chúng ta và chỉ dẫn của Lời Chúa: Một Chúa , một niềm tin, một phép báp têm (Ê-phê-sô 4, 5). Từ thế kỷ thứ 4, AGAC tách ra khỏi toàn bộ các Giáo hội địa phương Chính thống giáo cổ đại (Constantinople, Jerusalem, Antioch, Alexandria, v.v.), chấp nhận đầu tiên do nhầm lẫn, và sau đó có ý thức, các dị giáo Monophysite, Monothelite và Miaphysite, và đi vào ly giáo khỏi tất cả những người khác. Cho đến bây giờ, chúng tôi có vết thương chưa lành này - vì vậy chúng ta không thể cầu nguyện và hiệp thông cùng nhau, cho đến khi sự dạy dỗ thực sự về Đức Chúa Trời được phục hồi trong AGAC.

Con tin của sự bất hạnh của dị giáo và ly giáo này là những người Armenia bình thường, thật không may, thường xa rời sự tinh tế của thần học. Bạn nên biết rằng không thể đồng thời vừa là Chính thống giáo vừa được đưa vào "giáo hội" Armenia, cũng như không thể đồng thời được cứu và bị mất, trung thực và nói dối. Bạn phải lựa chọn giữa đúng và sai. Trước khi nói về hướng Armenia của Monophysitism, chúng ta hãy nói về Monophysitism là gì và nó phát sinh như thế nào.

Chủ nghĩa độc tôn - đây là một học thuyết không chính xác về Đấng Christ, bản chất của điều đó nằm ở chỗ chỉ có trong Chúa Jêsus Christ mà thôi. một bản chất, và không phải hai (Thần thánh và con người), như Lời Chúa và Nhà thờ Chính thống giáo dạy.

Nhà thờ Chính thống giáo thú nhận trong Đấng Christ một người(giảm cân bằng) và hai bản chất–thần thánh và Nhân loại tuân thủ không hợp nhất, không thể tách rời, không thể tách rời, bất biến. Monophysites tương tự (bao gồm AGAC)được công nhận trong Đấng Christ một mặt, một trạng thái giảm cân bằng và một bản chất. Kết quả là họ không công nhận các Công đồng chung bắt đầu từ Công đồng thứ tư (và có bảy công đồng trong tất cả).

Hầu hết các thánh, vì vậy, họ xúc phạm, lên án và không chấp nhận. Chủ nghĩa độc tôn không chỉ là sự phủ nhận hoàn toàn xác thịt con người thật của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, mà còn là bất kỳ sự chuyển giao, thay đổi hoặc bóp méo nhỏ nhất từ ​​bản chất con người của Đấng Christ đối với Thần tính của Ngài. AGAC, sau nhiều lần do dự, vẫn là người thú nhận tà giáo Độc tôn, mà đối với họ không bao gồm việc phủ nhận việc Nhập thể, mà là sự kiên quyết ngoan cố đối với sự hấp thụ bởi Thiên tính của Đấng Christ về bản chất con người của Ngài - đó là một lời nói dối chống lại Đấng Christ và một sự dạy dỗ dị giáo. Đó là tất cả về sự sắp xếp đặc biệt của các điểm nhấn trong Kitô học của Chúa-Người-Đức Chúa Jêsus Christ. Sau đó, biểu tượng của đức tin Armenia, trong đó lời tuyên xưng của Chính thống giáo về sự Nhập thể của Chúa Kitô, cũng như những tuyên bố của các tổ phụ riêng lẻ về sự hiện diện của xác thịt Chúa Kitô, không có bất kỳ ý nghĩa nào. "Nhà thờ" Armenia hai lần là Monophysite: bằng sự thú nhận tà giáo của chính nó và bằng sự hiệp thông với các "nhà thờ" của Monophysite (vì theo lời dạy của Giáo hội, bất cứ ai giao tiếp với một kẻ dị giáo thì chính họ là một kẻ dị giáo).

AGAC thiếu bất kỳ bản tóm tắt chính thức nào được phê duyệt về các nguyên tắc cơ bản của học thuyết. Nó sử dụng ba Kinh Tin Kính: 1) một Kinh Tin Kính ngắn được sử dụng trong nghi thức tuyên bố. 2) giữa - theo thứ hạng của "phụng vụ thần thánh" của AGAC, 3) một Biểu tượng dài được đọc bởi linh mục vào đầu buổi sáng "thờ phượng." Một cụm từ trong Biểu tượng dài thứ ba "một khuôn mặt, một vẻ ngoài và thống nhất trong một bản chất" là hoàn toàn dị giáo, và tất cả những lời nói dối và tà giáo đều là từ ma quỷ, điều này là không thể chấp nhận được, đặc biệt là đối với Đức Chúa Trời. Dị giáo này dẫn đến sự dối trá về Đức Chúa Trời-con người Christ, dẫn đến ý tưởng về việc không thể bắt chước Đấng Christ - sau cùng, Ngài được cho là Đức Chúa Trời hơn, và nhân loại bị cuốn hút vào Ngài. Cái đó. nhân loại bị sỉ nhục trong Đấng Christ và những động lực để bắt chước Đấng Christ biến mất, ân điển bị hủy diệt.

Một quan niệm sai lầm đã dẫn đến những người khác. Vì vậy, chỉ vào thế kỷ XII, sự tôn kính biểu tượng cuối cùng đã được công nhận, trong “nghi lễ thiêng liêng”, người Armenia sử dụng bánh mì không men theo phong tục của người Do Thái và làm lễ hiến tế động vật (chiếu), cho phép thực phẩm pho mát và sữa vào thứ Bảy và Chủ nhật trong thời gian ăn chay. Và kể từ năm 965, AGAC bắt đầu "tái rửa tội" cho những người Armenia đã chuyển đổi sang nó từ Chính thống giáo.

SỰ KHÁC BIỆT CHÍNH VỚI ORTHODOXY:

AGAC công nhận Thân thể của Đấng Christ không phải là quan trọng đối với chúng ta, nhưng “liêm khiết và không đam mê, và thanh tao, và Ntạo, và trời, người đã làm tất cả những gì đặc trưng của cơ thể, không phải trong thực tế, nhưng trong trí tưởng tượng ”;

AGAC tin rằng trong hành động Nhập thể, Thân thể Chúa Kitô “đã biến thành Thần đầu và trở nên đồng thể với nó, biến mất vào Thần đầu như một giọt nước biển, để sau đó không còn hai bản tính trong Chúa nữa, nhưng một, hoàn toàn là Thần thánh ”, tuyên xưng hai bản tính trong Chúa Kitô trước khi kết hợp, và sau khi kết hợp, chúng tuyên xưng một phức hợp duy nhất, hợp nhất cả hai - Thần thánh và con người, và do đó, ông gọi nó là một bản tính duy nhất.

Ngoài ra, Chủ nghĩa độc tôn hầu như luôn luôn đi kèm với vị trí monophilite và đơn năng lượng, tức là sự dạy dỗ rằng trong Đấng Christ chỉ có một ý chí và một hành động, một nguồn hoạt động, đó là Đấng thiêng liêng, và nhân loại hóa ra là công cụ thụ động của nó. . Đây cũng là một lời nói dối khủng khiếp chống lại Chúa Giê Su Ky Tô.

XU HƯỚNG QUÂN ĐỘI CỦA MONOPHYSITIS CÓ KHÁC BIỆT VỚI CÁC LOẠI HÌNH KHÁC KHÔNG?

Vâng, nó khác. Hiện chỉ có ba:

1) Người Siroyakovites, Copts và Malabarians theo truyền thống Sevirian;

2) AGAC (Etchmiadzin và Cilicia Catholicasates);

3) "Nhà thờ" Ethiopia và Eritrean.

AGAC trong quá khứ khác với phần còn lại của các Monophysite không phải Chalcedonian, thậm chí Sevir of Antioch đã được người Armenia hóa giải toán vào thế kỷ thứ 4 tại một trong những nhà thờ lớn ở Dvina như một Monophysite không đủ nhất quán. "Thần học" của AGAC bị ảnh hưởng đáng kể bởi chủ nghĩa Aphthartodocenism (học thuyết dị giáo về sự không thể hoàn toàn của Thân thể Chúa Giê-xu Christ từ thời điểm Nhập thể).

Hiện tại, sự quan tâm đến lịch sử của tư tưởng Kitô học Armenia được một số người Armenia thể hiện, cố tình chuyển từ AGAC đến Chính thống giáo , hơn nữa, cả ở Armenia và ở Nga.

Một cuộc đối thoại giáo điều với AGAC ngày nay hầu như không thể thực hiện được, các đại diện của tổ chức này sẵn sàng thảo luận về các vấn đề phục vụ xã hội, thực hành mục vụ, các vấn đề khác nhau của đời sống xã hội và giáo hội, nhưng họ không quan tâm đến việc thảo luận các chủ đề giáo điều. Thật không may, họ đã đặt mình bên ngoài Nhà thờ Chúa Kitô, và kết quả là, AGAC trở thành một tổ chức tự biệt lập và tách biệt khỏi Giáo hội Phổ quát, một "nhà thờ" một quốc gia chỉ có sự hiệp thông trong đức tin với các "nhà thờ" Monophysite dị giáo. .

LÀM THẾ NÀO ĐỂ CÁC BAPTIST Ở AGATZ (VÀ CÁC MONOPHYSITES KHÁC) HÔM NAY ĐƯỢC NHẬN VÀO HỘI THẢO ORTHODOX?

Thông qua sự hối cải và một cấp bậc đặc biệt. Đây là một tập tục cổ xưa, và đây là cách những người không phải Chalcedonit được tiếp nhận trong thời đại của các Công đồng Đại kết.

THÔNG TIN VỀ CHRISTIANITY TRONG ARMENIA

Năm 354, Hội đồng đầu tiên của Nhà thờ Armenia được tổ chức, lên án chủ nghĩa Arixtốt và tái khẳng định sự tuân thủ Chính thống. TẠI 366 năm Nhà thờ Armenia, trước đây trong kinh điểnphụ thuộc vào See of Caesarea Byzantium, nhận được autocephaly (độc lập).

Năm 387, Đại Armenia bị chia cắt, và vào năm 428, phần phía đông của nó được sáp nhập vào Ba Tư, trong khi phần phía tây trở thành một tỉnh của Byzantium. Năm 406, Mesrop Mashtots đã tạo ra bảng chữ cái Armenia, giúp dịch phụng vụ, Thánh Kinh và các tác phẩm của các Giáo phụ sang ngôn ngữ quốc gia.

Các đại diện của Giáo hội Armenia đã có mặt tại các Công đồng Đại kết lần thứ nhất và thứ hai; họ cũng đã thông qua các quyết định của Đệ tam. Nhưng Hội đồng Đại kết lần thứ tư, được tổ chức vào năm 451 tại thành phố Chalcedon, đã được thông qua mà không có sự tham gia của các giám mục Armenia, và vì lý do này, họ không biết các nghị quyết chính xác của Hội đồng này. Trong khi đó, các Monophysite đến Armenia và gieo rắc những ảo tưởng của họ. Đúng vậy, các sắc lệnh của Công đồng đã sớm xuất hiện trong Giáo hội Armenia, nhưng do không hiểu ý nghĩa chính xác của các thuật ngữ thần học Hy Lạp, các giáo viên Armenia lúc đầu đã rơi vào sai lầm mà không có chủ đích. Tuy nhiên, hội đồng Armenia tại Dovin vào năm 527 đã quyết định công nhận nơi Đấng Christ một bản chất và do đó rõ ràng đã đặt AGAC giữa các Monophysite. Đức tin Chính thống giáo chính thức bị bác bỏ và lên án. Vì vậy, "nhà thờ" Armenia đã rơi khỏi Chính thống giáo. Tuy nhiên, một bộ phận đáng kể người Armenia vẫn hiệp thông với Giáo hội Đại kết, chuyển giao cho sự phụ thuộc của Tòa Thượng phụ Constantinople.

Năm 591, Armenia bị chia cắt do cuộc tấn công của quân Ba Tư. Phần lớn đất nước trở thành một phần của Đế chế Byzantine, và thành phố Avan (nằm về phía đông bắc của Yerevan, nay là một phần của thành phố) được hình thành Công giáo chính thống. Anh ấy đã bị phản đối monophysite catholicosate, nằm ở thành phố Dvin, trên lãnh thổ Ba Tư, và người Ba Tư ủng hộ nó một cách giả tạo nên không có sự thống nhất với người Armenia Chính thống Byzantine, tuy nhiên, cũng có nhiều người Armenia Chính thống giáo trên lãnh thổ Ba Tư. Trong cuộc chiến tranh Byzantine-Ba Tư 602-609, Giáo hội Công giáo Chính thống giáo cũng đã bị bãi bỏ bởi những kẻ xâm lược Ba Tư. Áp-ra-ham Monophysite Catholicos đã khởi xướng cuộc đàn áp Chính thống giáo, buộc tất cả các giáo sĩ phải giải phẫu Hội đồng Chalcedon hoặc rời khỏi đất nước.

Sự đàn áp không bị diệt trừNiềm tin chính thống giữa người Armenia. Năm 630, Hội đồng Karin được tổ chức, tại đó Nhà thờ Armenia chính thức quay trở lại Orthodoxy. Sau các cuộc chinh phạt của người Ả Rập vào năm 726, AGAC một lần nữa tách khỏi Giáo hội Đại kết thành Chủ nghĩa Độc tôn. Người Armenia chính thống một lần nữa bắt đầu di chuyển đến lãnh thổ của Byzantium, dưới sự lãnh đạo của Giáo chủ Constantinople. Những người còn lại ở các vùng của Armenia giáp với Gruzia cuối cùng thuộc quyền quản lý của Giáo hội Gruzia. Vào thế kỷ thứ 9, dân số và các hoàng tử của vùng Taron và phần lớn dân số của các vùng Tao và Klarjeti là Chính thống giáo.

Thông qua những nỗ lực của Thánh Photius của Constantinople, cũng như Giám mục Theodore Abu Qurra của Harran, dưới thời Hoàng tử Ashot I vào năm 862 tại Nhà thờ Shirakavan, Nhà thờ Armenia trở lại Orthodoxy, tuy nhiên, ba mươi năm sau, theo quyết định của Công giáo mới Hovhannes V, một lần nữa chuyển hướng theo chủ nghĩa độc tôn.

Vào thế kỷ 11 ở Armenia, số lượng các cơ quan bao gồm hiệp thông với Constantinople, trong giai đoạn này Chính thống giáo bắt đầu thịnh hành trong người Armenia. Sau cuộc xâm lược của Seljuk Turks vào nửa sau của thế kỷ 11 Người Armenia chính thống thuộc quyền tài phán Thượng phụ Gruzia, và sau một thế kỷ rưỡi các giám mục của họ đã được gọi và coi là người Gruzia.

Nỗ lực cuối cùng để trả lại "nhà thờ" Armenia cho Chính thống giáo đã được thực hiện ở 1178. Hệ thống cấp bậc của cô tại Hội đồng do Hoàng đế Manuel Komnenos triệu tập công nhận lời tuyên xưng đức tin của Chính thống giáo. Cái chết của Hoàng đế Manuel đã ngăn cản cuộc đoàn tụ. Năm 1198, một liên minh giữa quân thập tự chinh và Vua Armenia của Cilicia đã dẫn đến sự hợp nhất giữa "nhà thờ" Công giáo La Mã và Armenia dị giáo. Sự hợp nhất này, không được người Armenia bên ngoài Cilicia chấp nhận, đã kết thúc trong sự chia rẽ trong "nhà thờ" Armenia, kết quả là "Nhà thờ Công giáo Armenia" ra đời vào năm 1198. Ngày nay, phần lớn người Armenia sống ở Armenia thuộc AGAC.

Thánh Ignatius Brianchaninov, người ở nhà thờ Caucasian, biết rất rõ tình hình công việc trong "nhà thờ" Armenia và ý kiến ​​của nhiều người Armenia, bị lôi cuốn vào đức tin Chính thống giáo.Ông nói với vẻ vô cùng hối tiếc và đau buồn rằng AGAC rất gần gũi với đức tin Chính thống theo nhiều cách, nhưng không muốn từ bỏ tà giáo Độc tôn đang chia rẽ chúng ta. Chỉ có một lý do cho điều này - lòng tự trọng, từ nhiều thế kỷ xưng tội sai trái và từ quốc tịch duy nhất“Nhà thờ” Armenia (mang lại cảm giác độc quyền quốc gia và mâu thuẫn với Phúc âm) chỉ ngày càng lớn mạnh, lớn mạnh và gia tăng lòng tự trọng Tôn giáo Armenia.

Về sự giả dối hãnh diện Con đường độc quyền quốc gia mà Đức Chúa Trời phán trong Kinh thánh: Không có tiếng Hy Lạp, không có người Do Thái, không có phép cắt bì, không cắt bì, người man rợ, người Scythia, nô lệ, tự do, nhưng tất cả và trong tất cả Chúa Kitô (Cô 3:11). Như bạn biết, Chúa hãnh diện chống lại và không ban cho họ ân điển cứu rỗi của Ngài (xin xem: 1 Phi-e-rơ 5, 5). Đó là lý do tại sao chúng ta không thấy trong AGAC những vị thánh như Seraphim của Sarov, Matrona của Moscow, và những người khác, những người mà Giáo hội Chính thống đã khai sinh ra. đến.

Thánh John Chrysostom, được mọi người công nhận là một vị thánh, nói: “Tạo ra sự chia rẽ trong Giáo hội cũng không kém phần xấu xa hơn là rơi vào Dị giáo< …>.tộichia không bị rửa trôi ngay cả bởi máu của liệt sĩ. Vì vậy, chúng tôi đang chờ đợi sự trở lại thống nhất của đức tin (xem Ê-phê-sô 4, 5) của anh em người Armenia khỏi tội lỗi. dị giáo và ly giáo sợ hãi cái chết vĩnh viễn của những linh hồn không chú ý đến con người và sự dạy dỗ của Đấng Christ.

Tôi cầu xin anh em, hãy cẩn thận với những người sản xuất chia rẽ và cám dỗ, trái với sự dạy dỗ mà bạn đã học, và quay lưng lại với họ; bởi vì những người như vậy phục vụ không phải cho Chúa chúng ta, Chúa Giêsu Kitô, nhưng cho bụng của bạn, và bằng cách tâng bốc và tài hùng biện đánh lừa trái tim của những người đơn giản»(Rô. 16, 17).

Vì vậy, AGAC đề cập đến các cộng đồng không quá xa chúng ta, nhưng cũng không hoàn toàn thống nhất. Do những hoàn cảnh lịch sử nhất định, nhưng, nhân tiện, không phải không có một số tội lỗi của con người, sau Công đồng Đại kết lần thứ tư năm 451, Giáo hội nằm trong số những cộng đồng được gọi là Monophysite, những người không chấp nhận sự thật của Giáo hội rằng trong một tình trạng đình trệ duy nhất. , trong một ngôi vị duy nhất, Con Thiên Chúa nhập thể kết hợp hai bản tính: Thần thánh và con người, không hợp nhất và không thể tách rời. Điều xảy ra là AGAC, từng là một phần của Giáo hội Đại kết duy nhất, đã không chấp nhận giáo lý này, nhưng chia sẻ giáo huấn của các Độc thần, những người chỉ công nhận một bản chất của Đức Chúa Trời - Lời nhập thể - Thần thánh. Và mặc dù có thể nói rằng bây giờ sự gay gắt của những tranh chấp đó từ thế kỷ 5 đến thế kỷ 6 phần lớn đã lùi vào dĩ vãng và thần học hiện đại của AGAC khác xa với những cực đoan của Chủ nghĩa độc tôn, tuy nhiên, vẫn không có sự thống nhất hoàn toàn trong niềm tin giữa chúng tôi.

Ví dụ, các Giáo phụ của Hội đồng Đại kết lần thứ tư của Chalcedon, vốn lên án tà giáo Độc tôn, đối với chúng ta là các Giáo phụ và những người thầy của Giáo hội, và đối với các đại diện của AGAC và các “nhà thờ cổ đại phương Đông” khác, chúng đều được giải phẫu. (thường xuyên nhất) hoặc ít nhất là không được hưởng thẩm quyền về mặt giáo lý. Đối với chúng tôi, Dioscorus là một kẻ dị giáo được giải phẫu học, nhưng đối với họ - "giống như một người cha thánh thiện." Ít nhất thì từ đó cũng đã rõ gia đình của các nhà thờ Chính thống giáo địa phương kế thừa những truyền thống nào, và những truyền thống nào được gọi là “Phương Đông cổ đại”. Có sự khác biệt khá rõ ràng giữa bản thân các “nhà thờ” phương Đông cổ đại, và thước đo ảnh hưởng của Monophysite rất khác nhau: ví dụ, nó mạnh hơn đáng kể trong các “nhà thờ” Coptic (với tất cả sự tôn trọng đối với chủ nghĩa tu viện Ai Cập, người ta không thể không thấy trong số các Copts, đặc biệt là trong số các “nhà thần học” hiện đại Coptic, ảnh hưởng Monophysite hoàn toàn khác biệt), và dấu vết của nó hầu như không thể nhận thấy trong AGAC. Nhưng nó vẫn là một thực tế lịch sử, giáo luật và giáo lý rằng trong một nghìn năm rưỡi đã không có sự hiệp thông Thánh Thể nào giữa chúng ta. Và nếu chúng ta tin vào Giáo Hội là trụ cột và nền tảng của lẽ thật, nếu chúng ta tin rằng lời hứa của Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi rằng cửa địa ngục sẽ không vượt qua được nó không phải là tương đối, mà là một ý nghĩa tuyệt đối, thì chúng ta phải kết luận rằng. hoặc chỉ một mình Giáo hội là đúng, còn giáo hội khác thì không hoàn toàn, hoặc ngược lại - và hãy suy nghĩ về hậu quả của kết luận này. Điều duy nhất không thể làm là ngồi trên hai cái ghế và nói rằng giáo lý không giống nhau, nhưng thực tế là trùng hợp, và sự chia rẽ một ngàn năm rưỡi chỉ xuất phát từ sức ì, tham vọng chính trị và không muốn đoàn kết. .

Do đó, vẫn không thể có sự hiệp thông lần lượt trong AGAC, sau đó trong Nhà thờ Chính thống, và người ta nên quyết định, và vì điều này, hãy nghiên cứu các lập trường giáo lý của AGAC và Nhà thờ Chính thống.

Hieromonk Demetrius , một cư dân của tu viện Krestovaya Hermitage, pos. Solokh-Aul

Nhà thờ Armenia là một trong những cộng đồng Cơ đốc giáo lâu đời nhất. Năm 301, Armenia trở thành quốc gia đầu tiên chấp nhận Cơ đốc giáo làm quốc giáo. Trong nhiều thế kỷ, không có sự thống nhất trong giáo hội giữa chúng ta, nhưng điều này không cản trở sự tồn tại của các mối quan hệ láng giềng tốt đẹp. Tại cuộc gặp diễn ra ngày 12/3 với Đại sứ Cộng hòa Armenia tại Nga O.E. Yesayan, Đức Thượng phụ Kirill lưu ý: "Mối quan hệ của chúng ta đã có từ nhiều thế kỷ trước ... Sự gần gũi về lý tưởng tinh thần của chúng ta, hệ thống giá trị tinh thần và đạo đức chung mà các dân tộc của chúng ta đang sống, là một thành phần cơ bản của mối quan hệ của chúng ta."

Độc giả của cổng thông tin của chúng tôi thường đặt câu hỏi: “Sự khác biệt giữa Chính thống giáo và Cơ đốc giáo Armenia” là gì?

Archpriest Oleg Davydenkov, Tiến sĩ Thần học, Trưởng Khoa Ngữ văn Cơ đốc Đông phương và các Nhà thờ Đông phương của Đại học Thần học Chính thống St. Tikhon, trả lời các câu hỏi của cổng thông tin Chính thống và Thế giới về các nhà thờ thời tiền Chalcedonian, một trong số đó là Nhà thờ Armenia. .

- Cha Oleg, trước khi nói về hướng Armenia của Monophysitism, hãy cho chúng tôi biết về Monophysitism là gì và nó phát sinh như thế nào?

- Monophysitism là một học thuyết Kitô học, bản chất của nó là trong Chúa Giêsu Kitô chỉ có một bản tính, chứ không phải hai, như Giáo hội Chính thống dạy. Về mặt lịch sử, nó xuất hiện như một phản ứng cực đoan đối với dị giáo của thuyết Nestorian và không chỉ có lý do giáo điều mà còn vì lý do chính trị.

Nhà thờ Chính thống giáo tuyên xưng trong Đấng Christ một ngôi vị (sự giảm cân) và hai bản tính - thần thánh và con người. Thuyết Nestorian dạy về hai con người, hai cơ thể và hai bản chất. M onophysite nhưng họ đã rơi vào một thái cực ngược lại: trong Chúa Kitô, họ nhận ra một con người, một tình trạng trì trệ, và một bản chất. Từ quan điểm kinh điển, sự khác biệt giữa Giáo hội Chính thống và các giáo hội Monophysite nằm ở chỗ những người sau này không công nhận các Công đồng Đại kết, bắt đầu từ Công đồng Chalcedon thứ 4, đã thông qua định nghĩa (oros) của hai bản tính trong Đấng Christ. , hội tụ thành một người và một người giảm cân.

Cái tên "Monophysites" được những người Cơ đốc giáo chính thống đặt cho những người chống đối Chalcedon (họ tự gọi mình là Chính thống giáo). Về mặt hệ thống, học thuyết Kitô học Monophysite được hình thành vào thế kỷ thứ 6, chủ yếu nhờ vào công trình của Severus of Antioch (+ 538).

Những người không phải Chalcedonit hiện đại đang cố gắng sửa đổi cách giảng dạy của họ, họ cho rằng cha của họ bị buộc tội Monophysitism một cách không công bằng, vì họ đã giải phẫu Eutychus, nhưng đây là một sự thay đổi trong phong cách không ảnh hưởng đến bản chất của học thuyết Monophysite. Các tác phẩm của các nhà thần học đương thời của họ chứng minh rằng không có thay đổi cơ bản nào trong học thuyết của họ, những khác biệt đáng kể giữa Kitô học Monophysite của thế kỷ thứ 6. và không hiện đại. Trở lại thế kỷ VI. học thuyết về “bản chất phức tạp duy nhất của Đấng Christ” xuất hiện, vốn bao gồm thần linh và nhân loại, đồng thời sở hữu các đặc tính của cả hai bản tính. Tuy nhiên, điều này không bao hàm sự công nhận nơi Đấng Christ có hai bản tính hoàn hảo - bản tính thiêng liêng và bản tính con người. Ngoài ra, Monophysitism hầu như luôn đi kèm với vị trí Monophilite và Monoenergetic, tức là sự dạy dỗ rằng trong Đấng Christ chỉ có một ý chí và một hành động, một nguồn hoạt động, đó là thần linh, và loài người hóa ra là công cụ thụ động của nó.

- Hướng Armenia của Monophysitism có khác với các loại khác của nó không?

- Ừ thì khác. Hiện tại có sáu nhà thờ không thuộc Chalcedonian (hoặc bảy, nếu Công giáo Armenia của Etchmiadzin và Cilicia được coi là hai, trên thực tế là nhà thờ autocephalous). Các nhà thờ cổ đại phương Đông có thể được chia thành ba nhóm:

1) Syro-Jacobites, Copts và Malabars (Nhà thờ Malankara của Ấn Độ). Đây là thuyết độc tôn của truyền thống Severian, dựa trên thần học về Severus of Antioch.

2) Người Armenia (Etchmiadzin và Cilicia Catholicasates).

3) Người Ethiopia (nhà thờ Ethiopia và Eritrean).

Nhà thờ Armenia trong quá khứ khác với các nhà thờ không thuộc Chalcedonian khác, thậm chí Sever of Antioch đã được người Armenia hóa vào thế kỷ thứ 4. tại một trong những nhà thờ lớn ở Dvina với tư cách là một Monophysite không đủ nhất quán. Thần học của Giáo hội Armenia bị ảnh hưởng đáng kể bởi chủ nghĩa Aphthartodokenism (học thuyết về sự không thể hoàn toàn của thân thể của Chúa Giê-xu Christ từ thời điểm Nhập thể). Sự xuất hiện của học thuyết Monophysite cấp tiến này gắn liền với tên tuổi của Julian của Halicarnassus, một trong những đối thủ chính của Severus trong trại Monophysite.

Hiện tại, tất cả các Monophysites, như cuộc đối thoại thần học cho thấy, đều hoạt động ít nhiều theo cùng một vị trí giáo điều: đây là một Kitô học gần với Kitô học của Severus.

Nói về người Armenia, cần lưu ý rằng ý thức của Nhà thờ Armenia hiện đại được đặc trưng bởi chủ nghĩa thượng tôn rõ rệt. Nếu những người không phải là Chalcedonit khác của nhà thờ thể hiện sự quan tâm đáng kể đến di sản thần học của họ và cởi mở với các cuộc thảo luận về Kitô học, thì ngược lại, người Armenia lại ít quan tâm đến truyền thống Kitô học của họ. Hiện tại, sự quan tâm đến lịch sử của tư tưởng Kitô học Armenia được thể hiện bởi một số người Armenia đã chuyển đổi một cách có ý thức từ Giáo hội Armenia-Gregorian sang Chính thống giáo, cả ở Armenia và ở Nga.

- Có đối thoại thần học với các nhà thờ Tiền Chalcedonian không?

- Được tiến hành với các mức độ thành công khác nhau. Kết quả của một cuộc đối thoại như vậy giữa các Cơ đốc nhân Chính thống giáo và các nhà thờ Phương Đông Cổ đại (Tiền Chalcedonian) là cái gọi là các thỏa thuận Chambesian. Một trong những văn kiện chính là Thỏa ước Chambesian năm 1993, trong đó có một văn bản đã được thống nhất về giáo huấn Kitô học, và cũng chứa đựng một cơ chế khôi phục sự hiệp thông giữa “hai gia đình” của các Giáo hội thông qua việc phê chuẩn các hiệp định của các Thượng hội đồng của các Giáo hội này.

Việc giảng dạy Kitô học về những thỏa thuận này nhằm mục đích tìm ra sự thỏa hiệp giữa các nhà thờ Chính thống giáo và Đông phương cổ đại trên cơ sở lập trường thần học có thể được coi là "chủ nghĩa độc tôn ôn hòa". Chúng chứa các công thức thần học không rõ ràng cho phép giải thích Monophysite. Do đó, phản ứng trong thế giới Chính thống đối với chúng không phải là rõ ràng: bốn Giáo hội Chính thống chấp nhận chúng, một số không chấp nhận chúng với sự dè dặt, và một số về cơ bản chống lại những thỏa thuận này.

Nhà thờ Chính thống Nga cũng đã công nhận rằng những thỏa thuận này không đủ để khôi phục sự hiệp thông Thánh Thể, vì chúng chứa đựng những điều mơ hồ trong việc giảng dạy về Kitô học. Cần phải làm việc thêm để loại bỏ các diễn giải không rõ ràng. Ví dụ, sự dạy dỗ của các Giao ước về ý chí và hành động trong Đấng Christ có thể được hiểu theo cả hai phương pháp là diphysite (Chính thống) và monophysite. Tất cả phụ thuộc vào cách người đọc hiểu mối quan hệ giữa ý chí và tình trạng giảm cân. Ý chí có được coi là một thuộc tính của tự nhiên, như trong thần học Chính thống giáo, hay nó được đồng hóa thành một trạng thái trì trệ, đó là đặc điểm của Chủ nghĩa Duy vật. Tuyên bố Thỏa thuận lần thứ hai năm 1990, là cơ sở của Hiệp định Chambesia năm 1993, không đưa ra câu trả lời cho câu hỏi này.

Một cuộc đối thoại giáo điều với người Armenia ngày nay hầu như không thể thực hiện được, do họ không quan tâm đến những vấn đề có tính chất giáo điều. Sau giữa những năm 90. Rõ ràng là cuộc đối thoại với những người không thuộc dòng Chalcedonit đã đi vào ngõ cụt, Giáo hội Chính thống giáo Nga bắt đầu đối thoại song phương - không phải với tất cả các Giáo hội không thuộc dòng Chalcedonian với nhau, mà với từng Giáo hội riêng biệt. Kết quả là, ba hướng đối thoại song phương đã được xác định: 1) với người Syria-Jacobites, Copts và Công giáo Armenia của Cilicia, những người đã đồng ý chỉ tiến hành đối thoại trong thành phần như vậy; 2) Etchmiadzin Catholicosate và 3) với Nhà thờ Ethiopia (hướng này chưa được phát triển). Cuộc đối thoại với Công giáo của Etchmiadzin không liên quan đến các vấn đề giáo điều. Phía Armenia sẵn sàng thảo luận về các vấn đề phục vụ xã hội, thực hành mục vụ, các vấn đề khác nhau của đời sống xã hội và giáo hội, nhưng không tỏ ra quan tâm đến việc thảo luận các vấn đề giáo điều.

- Làm thế nào để các Monophysites được chấp nhận vào Giáo hội Chính thống ngày nay?

- Qua sám hối. Các linh mục được nhận theo thứ hạng hiện có của họ. Đây là một tập tục cổ xưa, và đây là cách những người không phải Chalcedonit được tiếp nhận trong thời đại của các Công đồng Đại kết.

Alexander Filippov nói chuyện với Archpriest Oleg Davydenkov

Nhà thờ Armenia được coi là một trong những cộng đồng Cơ đốc giáo cổ xưa nhất. Nguồn gốc của nó có từ thế kỷ thứ 4. Armenia là quốc gia đầu tiên mà Cơ đốc giáo được công nhận là một quốc gia. Nhưng hàng thiên niên kỷ đã trôi qua, và giờ đây đã có thể thấy rõ những mâu thuẫn và khác biệt giữa giáo hội tông đồ Nga và Armenia. Sự khác biệt so với Chính thống giáo bắt đầu xuất hiện vào thế kỷ thứ 6.

Sự chia tách của Giáo hội Armenia Tông đồ đã diễn ra do những trường hợp sau đây. Trong Cơ đốc giáo, một nhánh mới đột nhiên nảy sinh, được cho là do dị giáo - Độc thần giáo. Những người ủng hộ xu hướng này coi là Chúa Giê-xu Christ. Họ phủ nhận sự kết hợp giữa thần thánh và con người trong đó. Nhưng tại Hội đồng Chalcedon lần thứ 4, Chủ nghĩa độc tôn đã được công nhận là một xu hướng sai lầm. Kể từ đó, Giáo hội Armenia Tông đồ đã thấy mình đơn độc, vì nó vẫn nhìn nguồn gốc của Đấng Christ khác với những Cơ đốc nhân Chính thống bình thường.

Sự khác biệt chính

Nhà thờ Chính thống Nga tôn trọng Giáo hội Tông đồ Armenia, nhưng không cho phép nhiều khía cạnh của nó.

Nhà thờ Chính thống Nga coi lễ xưng tội của người Armenia, do đó, những người theo tín ngưỡng này không thể được chôn cất theo phong tục Chính thống, thực hiện tất cả các bí tích mà Chính thống giáo Nga tiến hành, bạn không thể chỉ tưởng niệm và cầu nguyện cho họ. Nếu đột nhiên một người Chính thống giáo tham dự buổi lễ trong một nhà thờ tông đồ Armenia, thì đây là lý do khiến người đó bị vạ tuyệt thông.

Một số người Armenia lần lượt đến thăm các ngôi đền. Hôm nay là Tông đồ Armenia, ngày sau là Cơ đốc nhân. Bạn không thể làm điều này, bạn nên quyết định dựa trên đức tin của mình và chỉ tuân theo một học thuyết.

Bất chấp những mâu thuẫn, Nhà thờ Armenia hình thành niềm tin và sự đoàn kết trong sinh viên của mình, đối xử với các phong trào tôn giáo khác bằng sự kiên nhẫn và tôn trọng. Đây là những khía cạnh của Giáo hội Tông đồ Armenia. Sự khác biệt của nó so với Chính thống giáo là có thể nhìn thấy và hữu hình. Nhưng bản thân mỗi người có quyền lựa chọn người mà mình cầu nguyện và tuân theo đức tin nào.