Tại sao lính lê dương La Mã bức hại các Kitô hữu Cuộc bức hại các Kitô hữu bởi các hoàng đế La Mã trong ba thế kỷ đầu tiên
| Từ vựng: Goa - Thợ khắc. Nguồn: quyển IX (1893): Goa - Engraver, tr. 177-180 ( mục lục) Những nguồn khác: MESBE |
Đàn áp các Kitô hữu trong Đế chế La Mã. - Lý do và động cơ của G. ba thế kỷ chống lại các Kitô hữu từ Đế chế La Mã rất phức tạp và đa dạng. Theo quan điểm của nhà nước La Mã, những người theo đạo Cơ đốc là những người xúc phạm đến uy nghiêm (majestatis rei), những kẻ bỏ đạo khỏi các vị thần của nhà nước (άθεοι, sacrilegi), những người theo phép thuật bị pháp luật cấm (magi, malefici), những người xưng tội theo tôn giáo bị pháp luật cấm (religio nova, peregrina et illicita). Những người theo đạo Cơ đốc bị buộc tội lèse majesté, cả vì họ tụ tập bí mật và vào ban đêm để thờ phượng, cấu thành các cuộc họp bất hợp pháp (tham gia “colegium illicitum” hoặc “coetus nocturni” được coi là nổi loạn), và vì họ từ chối tôn trọng hoàng gia. hình ảnh với libations và hút thuốc. Bội giáo từ các vị thần nhà nước ( sacrilegium ) cũng được coi là một hình thức của lèse majesté . Những phép chữa bệnh thần kỳ và viện trừ tà tồn tại trong Nhà thờ nguyên thủy được những người ngoại giáo coi là công việc của phép thuật bị pháp luật cấm. Họ cho rằng Chúa Giê-su đã để lại cho những người theo ngài những cuốn sách ma thuật chứa đựng bí quyết trừ tà và chữa bệnh. Vì vậy, thánh sách của những người theo đạo Cơ đốc là chủ đề được chính quyền ngoại giáo tìm kiếm cẩn thận, đặc biệt là vào thời của G. Diocletian. Các tác phẩm ma thuật và bản thân các pháp sư đã bị lên án đốt cháy một cách hợp pháp, và những kẻ đồng phạm trong tội ác đã bị đóng đinh hoặc chết trong rạp xiếc. Đối với các tôn giáo peregrinae, chúng đã bị cấm theo luật của bảng XII: theo luật của đế chế, những người thuộc tầng lớp thượng lưu phải chịu lưu đày vì thuộc một tôn giáo xa lạ, và tầng lớp thấp hơn sẽ bị xử tử. Hơn nữa, Kitô giáo là một sự phủ nhận hoàn toàn của toàn bộ hệ thống ngoại giáo: tôn giáo, nhà nước, lối sống, phong tục, đời sống xã hội và gia đình. Cơ đốc nhân đối với một người ngoại giáo là một "kẻ thù" theo nghĩa rộng nhất của từ này: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus, v.v. Các hoàng đế, nhà cai trị và các nhà lập pháp coi Cơ đốc nhân là những kẻ âm mưu và nổi loạn, làm lung lay mọi nền tảng của nhà nước và đời sống công cộng. Các linh mục và các mục sư khác của tôn giáo ngoại giáo đương nhiên phải thù hận với những người theo đạo Cơ đốc và kích động sự thù hận với họ. Những người có học, những người không tin vào các vị thần cổ đại, nhưng tôn kính khoa học, nghệ thuật, toàn bộ nền văn hóa Hy Lạp-La Mã, đã coi sự truyền bá của Cơ đốc giáo - điều này, theo quan điểm của họ, là sự mê tín phương Đông hoang dã - là một mối nguy lớn đối với nền văn minh. Đám đông vô học, mù quáng gắn bó với thần tượng, ngày lễ và nghi lễ ngoại giáo, theo đuổi sự cuồng tín của "vô thần". Trong tâm trạng như vậy của xã hội ngoại giáo, những tin đồn vô lý nhất có thể lan truyền về những người theo đạo Cơ đốc, tìm thấy đức tin và khơi dậy sự thù hận mới đối với những người theo đạo Cơ đốc. Tất cả xã hội ngoại giáo, với sự nhiệt tình đặc biệt, đã giúp thực hiện sự trừng phạt của pháp luật đối với những người mà nó coi là kẻ thù của xã hội và thậm chí bị buộc tội là thù hận đối với toàn thể loài người.
Từ thời cổ đại, người ta thường đếm mười G. đối với những người theo đạo Thiên chúa, cụ thể là từ phía các hoàng đế: Nero, Domitian, Trajan, M. Aurelius, S. Severus, Maximin, Decius, Valais, Aurelian và Diocletian. Một tài khoản như vậy là giả tạo, dựa trên số lượng bệnh dịch hoặc sừng của người Ai Cập chiến đấu chống lại con chiên trong Ngày tận thế (Khải huyền 17, 12). Nó không tương ứng với các sự kiện và không giải thích tốt các sự kiện. Có ít hơn mười G. chung, có hệ thống phổ biến, và riêng tư, cục bộ và ngẫu nhiên hơn không thể so sánh được. G. không phải lúc nào cũng hung dữ như nhau và ở mọi nơi. Ví dụ, chính những tội ác chống lại các Kitô hữu. sacrilegium, có thể bị trừng phạt nghiêm khắc hơn hoặc nhẹ nhàng hơn, theo quyết định của thẩm phán. Các hoàng đế giỏi nhất, như Trajan, M. Aurelius, Decius và Diocletian, đã bức hại những người theo đạo Cơ đốc, vì điều quan trọng đối với họ là phải bảo vệ nền tảng của nhà nước và đời sống công cộng. Tất nhiên, những hoàng đế không xứng đáng, như Commodus, Caracalla và Heliogabalus, rất khoan dung với những người theo đạo Cơ đốc, không phải vì thông cảm, mà vì hoàn toàn bỏ bê công việc nhà nước. Thông thường, chính xã hội đã bắt đầu cuộc đàn áp những người theo đạo Cơ đốc và khuyến khích những người cai trị làm như vậy. Điều này đặc biệt rõ ràng trong các thảm họa công cộng. Ở Bắc Phi, một câu tục ngữ đã được hình thành: "không có mưa, vì vậy những người theo đạo Thiên chúa phải chịu trách nhiệm." Hễ có lũ lụt, hạn hán hay dịch bệnh, đám đông cuồng tín la lên: "chri stianos ad leones"! Trong cuộc đàn áp, sáng kiến thuộc về các hoàng đế, đôi khi có động cơ chính trị - sự thiếu tôn trọng đối với các hoàng đế và nguyện vọng chống nhà nước, đôi khi hoàn toàn là động cơ tôn giáo - phủ nhận các vị thần và thuộc về một tôn giáo bất hợp pháp. Tuy nhiên, chính trị và tôn giáo không bao giờ có thể tách biệt hoàn toàn, vì tôn giáo được coi ở Rome như một vấn đề quốc gia.
Chính phủ La Mã lúc đầu không biết những người theo đạo Cơ đốc: họ coi họ là một giáo phái Do Thái. Với tư cách này, những người theo đạo Thiên Chúa được khoan dung và đồng thời cũng bị khinh bỉ như người Do Thái. G. đầu tiên được coi là do Nero (64 tuổi) đảm nhận; nhưng đó không thực sự là cuộc đàn áp vì đức tin, và dường như không lan rộng ra ngoài Rome. Bạo chúa muốn trừng phạt những kẻ, trong mắt người dân, có khả năng gây ra một hành động đáng xấu hổ cho vụ hỏa hoạn ở Rome, theo đó dư luận đã buộc tội ông ta. Kết quả là, sự hủy diệt vô nhân đạo nổi tiếng của các Kitô hữu ở Rome đã diễn ra. Kể từ đó, những người theo đạo Thiên chúa đã cảm thấy hoàn toàn ghê tởm nhà nước La Mã, như có thể thấy từ mô tả ngày tận thế về Babylon vĩ đại, một người phụ nữ say máu của những người tử vì đạo. Nero trong mắt những người theo đạo Cơ đốc là Antichrist, kẻ sẽ một lần nữa xuất hiện để chiến đấu chống lại dân của Đức Chúa Trời, và Đế chế La Mã là vương quốc của ma quỷ, sẽ sớm bị hủy diệt hoàn toàn với sự xuất hiện của Đấng Christ và nền tảng của sự ban phước. vương quốc của Đấng Mê-si-a. Dưới thời Nero ở Rome, theo truyền thống nhà thờ cổ xưa, các sứ đồ Phao-lô và Phi-e-rơ đã phải chịu đau khổ. Cuộc đàn áp thứ hai được cho là do hoàng đế. Domitian (81-96); nhưng nó không có hệ thống và phổ biến. Có một số vụ hành quyết ở Rome, vì những lý do ít được biết đến; từ Palestine đã được giới thiệu đến Rome những người thân của Chúa Kitô bằng xương bằng thịt, hậu duệ của David, tuy nhiên, trong sự vô tội của họ, chính hoàng đế đã bị thuyết phục và cho phép họ trở về quê hương mà không bị cản trở. - Lần đầu tiên, nhà nước La Mã bắt đầu hành động chống lại các Kitô hữu như chống lại một xã hội nhất định, đáng ngờ về chính trị, dưới quyền của hoàng đế. Trajan (98-117), theo yêu cầu của Pliny the Younger, người cai trị Bithynia, đã chỉ ra cách chính quyền nên đối phó với những người theo đạo Cơ đốc. Theo báo cáo của Pliny, không có tội ác chính trị nào được chú ý đối với những người theo đạo Thiên chúa, có lẽ ngoại trừ sự mê tín thô lỗ và sự ngoan cố bất khả chiến bại (họ không muốn làm lễ cúng và thắp hương trước các hình ảnh của hoàng gia). Theo quan điểm này, hoàng đế quyết định không tìm kiếm những người theo đạo Cơ đốc và không chấp nhận những lời tố cáo nặc danh chống lại họ; nhưng, nếu họ bị buộc tội hợp pháp, và sau khi điều tra, chứng tỏ họ ngoan cố mê tín dị đoan, thì hãy xử tử họ. Những người kế vị trực tiếp của Trajan cũng tuân theo định nghĩa này về Cơ đốc nhân. Nhưng số lượng Kitô hữu nhanh chóng nhân lên, và ở một số nơi, các ngôi đền ngoại giáo bắt đầu trống rỗng. Hội kín đông đảo và rộng khắp của Chúa Kitô không còn có thể được chính phủ dung thứ, giống như giáo phái Do Thái: trong mắt ông, nó nguy hiểm không chỉ đối với tôn giáo nhà nước mà còn đối với trật tự dân sự. Imperial bị quy kết không công bằng. Adrian (117-138) và Antoninus Pius (138-160) sắc lệnh thuận lợi cho các Kitô hữu. Với họ, sắc lệnh của Trajan vẫn có hiệu lực đầy đủ. Nhưng cuộc đàn áp vào thời của họ có vẻ không đáng kể so với những gì các Kitô hữu đã trải qua trong những năm cuối cùng của triều đại M. Aurelius (161-180). M. Aurelius coi thường những người theo đạo Cơ đốc với tư cách là một triết gia Khắc kỷ, và ghét họ với tư cách là một nhà cai trị quan tâm đến phúc lợi của nhà nước. Vì vậy, ông ta ra lệnh truy lùng những người theo đạo Cơ đốc và quyết định tra tấn, hành hạ họ để khiến họ bỏ mê tín, ngoan cố; những người vẫn kiên định phải chịu án tử hình. Các cuộc đàn áp đồng thời nổ ra ở nhiều vùng khác nhau của đế chế: ở Gaul, Hy Lạp, ở phía Đông. Chúng tôi có thông tin chi tiết về cuộc đàn áp các Kitô hữu vào thời điểm này tại các thành phố Gallic của Lyons và Vienne. Dưới thời M. Aurelius ở Rome, St. Justin nhà triết học, một người biện hộ cho Cơ đốc giáo, ở Lyon - Pofin, một trưởng lão 90 tuổi, một giám mục; thiếu nữ Blondina và chàng thanh niên 15 tuổi Pontik trở nên nổi tiếng vì sự kiên cường chịu đựng cực hình và cái chết anh dũng. Thi thể của những người tử vì đạo nằm thành đống dọc theo các đường phố của Lyon, sau đó họ đốt và ném tro xuống sông Rhone. Người kế vị M. Aurelius, Commodus (180-192), đã khôi phục luật Trajan, luật này nhân từ hơn đối với những người theo đạo Thiên chúa. S. Sever cho đến năm 202 tương đối thuận lợi cho những người theo đạo Thiên chúa, nhưng kể từ năm đó, các cuộc đàn áp nghiêm trọng đã nổ ra ở nhiều vùng khác nhau của đế chế; với lực lượng đặc biệt, họ hoành hành ở Ai Cập và Châu Phi; tại đây, hai thiếu nữ Perepetua và Felicitata đã trở nên nổi tiếng vì lòng tử đạo anh dũng đặc biệt. chủ nghĩa đồng bộ tôn giáo imp. Heliogabalus (218-222) và Al. Severus (222-235) kêu gọi họ đối xử tốt với những người theo đạo Cơ đốc. Trong triều đại ngắn ngủi của Maximinus (235-238), cả sự ghét bỏ của hoàng đế và sự cuồng tín của đám đông, những người đã kích động chống lại những người theo đạo Cơ đốc bằng nhiều thảm họa khác nhau, là nguyên nhân của những cuộc đàn áp khốc liệt ở nhiều tỉnh. Dưới thời những người kế vị Maximin, và đặc biệt là dưới thời Philip người Ả Rập (244-249), những người theo đạo Thiên chúa được hưởng sự nuông chiều đến mức bản thân người sau này thậm chí còn được coi là một người theo đạo Thiên chúa. Với việc lên ngôi của Decius (249-251), một cuộc đàn áp như vậy đã nổ ra đối với những người theo đạo Cơ đốc, một cách có hệ thống và tàn ác, vượt qua tất cả những cuộc đàn áp trước đó, thậm chí là cuộc đàn áp của M. Aurelius. Hoàng đế, chăm sóc tôn giáo cũ và duy trì tất cả các trật tự nhà nước cổ xưa, đã tự mình lãnh đạo cuộc đàn áp; đã có hướng dẫn chi tiết cho các lãnh đạo tỉnh về vấn đề này. Người ta chú ý nghiêm túc đến thực tế là không một Cơ đốc nhân nào trốn tránh cuộc khám xét; số lượng các vụ hành quyết là rất cao. Giáo hội đã được trang điểm với nhiều vị tử đạo vinh quang; nhưng có nhiều người đã ngã xuống, đặc biệt là vì khoảng thời gian dài yên bình trước đó đã ru ngủ một số chủ nghĩa anh hùng của sự tử vì đạo. Dưới thời Valerian (253-260), khi bắt đầu trị vì, rất khoan dung với những người theo đạo Cơ đốc, họ lại phải chịu sự ngược đãi khốc liệt. Để làm đảo lộn xã hội Cơ đốc giáo, chính phủ hiện đã đặc biệt chú ý đến những người theo đạo Cơ đốc thuộc các tầng lớp có đặc quyền, và trên hết là các linh trưởng và lãnh đạo của xã hội Cơ đốc giáo, các giám mục. Giám mục đau khổ ở Carthage. Cyprian, Giáo hoàng Sixtus II ở Rôma, và phó tế Laurentius, một anh hùng trong số các vị tử đạo. Con trai của Valerian là Gallienus (260-268) đã chấm dứt cuộc đàn áp, và các Kitô hữu được hưởng tự do tôn giáo trong khoảng 40 năm - cho đến khi có sắc lệnh ban hành vào năm 303 của Hoàng đế Diocletian. Diocletian (284-305) lúc đầu không làm gì chống lại những người theo đạo Thiên chúa; một số Cơ đốc nhân thậm chí còn chiếm giữ các vị trí nổi bật trong quân đội và chính phủ. Một số người cho rằng sự thay đổi tâm trạng của hoàng đế là do người đồng cai trị Galerius (xem VII, 895). Tại đại hội của họ ở Nicomedia, một sắc lệnh đã được ban hành trong đó ra lệnh cấm các cuộc họp của Cơ đốc giáo, phá hủy các nhà thờ, mang đi và đốt các sách thiêng liêng, và các Cơ đốc nhân bị tước bỏ mọi chức vụ và quyền lợi. Cuộc đàn áp bắt đầu với việc phá hủy ngôi đền tráng lệ của các Kitô hữu Nicomedia. Ngay sau đó, một đám cháy bùng phát trong cung điện hoàng gia. Điều này đã bị đổ lỗi cho những người theo đạo Thiên chúa; sắc lệnh thứ hai xuất hiện, cuộc đàn áp bùng lên với lực lượng đặc biệt ở các khu vực khác nhau của đế chế, ngoại trừ Gaul, Anh và Tây Ban Nha, nơi Constantius Chlorus, người có thiện cảm với những người theo đạo Thiên chúa, cai trị. Năm 305, khi Diocletian từ bỏ quyền cai trị của mình, Galerius trở thành người đồng cai trị với Maximinus, một kẻ thù truyền kiếp của những người theo đạo Cơ đốc. Sự đau khổ của các Kitô hữu và vô số gương tử đạo đã được mô tả hùng hồn nơi Giám mục Eusebius. Sê-sa-rê. Năm 311, ngay trước khi qua đời, Galerius đã ngừng cuộc đàn áp và yêu cầu những người theo đạo Cơ đốc cầu nguyện cho đế chế và hoàng đế. Maximin, người cai trị Đông Á, và sau cái chết của Galerius, tiếp tục đàn áp các Kitô hữu. Tuy nhiên, dần dần, niềm tin ngày càng mạnh mẽ rằng không thể đạt được mục tiêu tiêu diệt Cơ đốc giáo. Sắc lệnh đầu tiên về khoan dung tôn giáo, được ban hành dưới thời Galerius, được tiếp nối vào năm 312 và 313. sắc lệnh thứ hai và thứ ba theo cùng tinh thần, do Constantine ban hành cùng với Licinius. Theo Sắc lệnh Milan năm 313, các Kitô hữu được hoàn toàn tự do trong việc tuyên xưng đức tin của họ; đền thờ của họ và tất cả tài sản bị tịch thu trước đó đã được trả lại cho họ. Kể từ thời Constantine, Cơ đốc giáo đã được hưởng các quyền và đặc quyền của tôn giáo thống trị trong Đế chế La Mã, ngoại trừ một phản ứng ngoại giáo ngắn ngủi dưới thời hoàng đế Julian (361-363).
Tham khảo: Le Blant, "Les base juridiques des poursuites dirigées contre les Martyrs" (trong Comptes rendus de l'academ. des inscript., P., 1868); Keim, "Ròm u. d. Christenthum" (1881); Aubé, "Lịch sử. des persec. de l "église" (một số bài báo từ đây đã được dịch trên Orthodox Review và trong Wanderer); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum" (1886); Berdnikov, "Tình trạng tôn giáo của Nhà nước trong Đế chế La Mã" ( 1881 , Kazan); Lashkarev, "Thái độ của nhà nước La Mã đối với tôn giáo trước Constantine Đại đế" (Kiev, 1876); A. Lebedev, "Kỷ nguyên đàn áp các Kitô hữu, v.v." (Matxcơva, 1885).
Cuộc đàn áp lớn đối với các Kitô hữu (303-313), bắt đầu dưới thời hoàng đế Diocletian và tiếp tục bởi những người thừa kế của ông, là cuộc đàn áp cuối cùng và nghiêm trọng nhất đối với các Kitô hữu. trong Đế chế La Mã. Năm 303, Tetrarchs Diocletian và Maximian, Galerius và Constantius Chlorus đã ban hành một sắc lệnh bãi bỏ quyền của những người theo đạo Cơ đốc và yêu cầu họ tuân theo các tập tục tôn giáo truyền thống của La Mã. Sau đó, các sắc lệnh mới được ban hành chống lại các linh mục, cũng như bắt buộc tất cả cư dân của đế chế phải thực hiện các nghi lễ hiến tế ngoại giáo. Cường độ của cuộc đàn áp khác nhau trong đế chế - ở Gaul và Anh, nơi chỉ có sắc lệnh đầu tiên được thực hiện, nó ngày càng ít nghiêm trọng hơn ở phần phía đông của đế chế. Các luật trừng phạt dần dần bị bãi bỏ, và người ta tin rằng Sắc lệnh Milan, do Constantine Đại đế và Licinius ban hành năm 313, cuối cùng đã chấm dứt thời kỳ này. Những người theo đạo Thiên chúa trong những thế kỷ đầu tiên tồn tại đã bị phân biệt đối xử trong đế chế, các hoàng đế đầu tiên đã miễn cưỡng thông qua luật về vấn đề này. Chỉ trong những năm 250, dưới thời hoàng đế Decius và Valerian, cuộc đàn áp hợp pháp đối với các Kitô hữu mới bắt đầu. Các sắc lệnh của Decius không được bảo tồn và ý nghĩa của chúng chỉ có thể được đánh giá từ thông tin gián tiếp. Người ta cho rằng họ đã chống lại các giáo sĩ cấp cao hơn và được lệnh phải hy sinh chung. Sắc lệnh đầu tiên của Valerian, ban hành năm 257, ra lệnh cho các giáo sĩ hiến tế cho các vị thần La Mã, vì từ chối, họ bị lưu đày. Ngoài ra, dưới sự đe dọa của án tử hình, việc thờ cúng và viếng thăm các khu chôn cất bị cấm. Thời kỳ của sắc lệnh đầu tiên bao gồm cuộc tử đạo của Giáo hoàng Stephen I, người bị xử tử năm 257. Năm sau, một đạo luật nghiêm khắc hơn đã được thông qua, theo đó các giáo sĩ phải bị xử tử vì không chịu tuân lệnh, giáo dân cao quý thuộc tầng lớp thượng nghị sĩ và cưỡi ngựa - tước bỏ phẩm giá và tịch thu tài sản, trong trường hợp cố chấp - để xử tử, tước đoạt tài sản và đày ải vợ của họ, những người đang phục vụ trong triều đình - tước đoạt tài sản và kết án lao động cưỡng bức trong các cung điện. Với việc Gallienus lên nắm quyền, những luật này không còn được thi hành. Việc Diocletian lên ngôi vào năm 284 không dẫn đến việc từ bỏ ngay lập tức chính sách phớt lờ những người theo đạo Cơ đốc, tuy nhiên, trong mười lăm năm đầu tiên trị vì của mình, Diocletian đã liên tục thanh trừng đội quân theo đạo Cơ đốc, kết án tử hình người Manich và bao vây mình bằng đối thủ mạnh mẽ của Kitô giáo. Vào mùa đông năm 302, Galerius khuyên Diocletian bắt đầu một cuộc đàn áp chung những người theo đạo Cơ đốc. Mong muốn được thần thánh hỗ trợ cho công việc này, Diocletian đã tìm đến lời tiên tri của Apollo, và phản ứng của vị thần này được hiểu là sự chấp thuận đề xuất của Galerius. Sắc lệnh đầu tiên, đánh dấu sự khởi đầu của cuộc Đại bức hại, được ban hành vào ngày 24 tháng 2 năm 303. Cuộc đàn áp không thể ngăn cản sự truyền bá của Cơ đốc giáo và việc tôn giáo này trở thành quốc giáo của đế chế. Mặc dù nó dẫn đến cái chết của khoảng 3.000 đến 3.500 người, và thậm chí nhiều người còn bị tra tấn, cầm tù và đày ải, nhưng hầu hết các Cơ đốc nhân đều không hề hấn gì. Một hậu quả khác của những sự kiện này là sự phân chia nhà thờ thành những người thích chấp nhận những yêu cầu được đưa ra, cái gọi là. những người theo chủ nghĩa truyền thống, và những người đã giữ sự thuần khiết của đức tin. Một số giáo lý phát sinh trong thời kỳ này, chẳng hạn như Donatists từ Bắc Phi và Meletians (Anh) Nga. ở Ai Cập, sau đó tồn tại trong một thời gian dài. Kết quả là "sự sùng bái những người tử vì đạo", phóng đại sự tàn bạo của các sự kiện, đã bị chỉ trích kể từ thời Khai sáng. Một số nhà sử học hiện đại, chẳng hạn như J. de Sainte-Croix, cũng coi thông tin của các nhà sử học Cơ đốc giáo về các sự kiện của "Cuộc đàn áp vĩ đại" là phóng đại.
Ông đã ban hành Sắc lệnh Milan, nhờ đó Cơ đốc giáo không còn bị đàn áp và sau đó có được vị thế tín ngưỡng thống trị của Đế chế La Mã. Sắc lệnh Milan với tư cách là một tượng đài pháp lý là một cột mốc quan trọng trong lịch sử phát triển các ý tưởng về tự do tôn giáo và tự do lương tâm: nó nhấn mạnh quyền của một người được tuyên xưng tôn giáo mà anh ta cho là đúng với mình.
Cuộc đàn áp các Kitô hữu trong Đế chế La Mã
Ngay cả trong thời gian thi hành chức vụ trên đất, chính Chúa đã báo trước cho các môn đồ của Ngài về những cuộc bắt bớ sắp đến, khi họ họ sẽ đưa nó ra tòa án và trong các nhà hội, họ sẽ đánh đập" Và " họ sẽ dẫn họ đến gặp các quan quyền và các vua cho ta, để làm chứng trước mặt họ và các dân ngoại và” (Ma-thi-ơ 10:17-18), và những người theo Ngài sẽ mô phỏng chính hình ảnh những Sự Đau Khổ của Ngài (“ Chén Thầy uống, anh em sẽ uống, và phép rửa Thầy chịu, anh em cũng sẽ chịu."- Mk. 10:39; Matt. 20:23; xem: Mk. 14:24 và Matt. 26:28).
Kể từ giữa những năm 30. Thế kỷ thứ nhất, một danh sách các vị tử đạo Kitô giáo được mở ra: vào khoảng năm 35, một đám đông "những người cuồng nhiệt vì luật pháp" đã ném đá đến chết phó tế Stefan tử đạo đầu tiên(Cv 6:8-15; Cv 7:1-60). Trong triều đại ngắn ngủi của vua Do Thái Herod Agrippa (40-44) là Sứ đồ Gia-cơ Xê-bê-đê bị giết, anh trai của Sứ đồ John Nhà thần học; một môn đồ khác của Đấng Christ, sứ đồ Phi-e-rơ, đã bị bắt và thoát khỏi sự hành quyết một cách thần kỳ (Công vụ 12:1-3). Khoảng 62 tuổi, là ném đá lãnh đạo cộng đồng Kitô giáo ở Jerusalem Sứ đồ Gia-cơ, em của Chúa theo xác thịt.
Trong ba thế kỷ đầu tiên tồn tại, Giáo hội thực tế nằm ngoài vòng pháp luật và tất cả những người theo Chúa Kitô đều có khả năng là những người tử vì đạo. Trong điều kiện tồn tại của giáo phái đế quốc, những người theo đạo Thiên chúa là tội phạm cả đối với chính quyền La Mã và đối với tôn giáo ngoại giáo La Mã. Cơ đốc nhân đối với một người ngoại giáo là một "kẻ thù" theo nghĩa rộng nhất của từ này. Các hoàng đế, nhà cai trị và các nhà lập pháp coi Cơ đốc nhân là những kẻ âm mưu và nổi loạn, làm lung lay mọi nền tảng của nhà nước và đời sống công cộng.
Chính phủ La Mã lúc đầu không biết những người theo đạo Cơ đốc: họ coi họ là một giáo phái Do Thái. Với tư cách này, những người theo đạo Thiên Chúa được khoan dung và đồng thời cũng bị khinh bỉ như người Do Thái.
Theo truyền thống, cuộc đàn áp các Kitô hữu đầu tiên được cho là do triều đại của các hoàng đế Nero, Domitian, Trajan, Marcus Aurelius, Septimius Severus, Maximinus Thracian, Decius, Valerian, Aurelian và Diocletian.
Heinrich Semiradsky. Ngọn đuốc của Cơ đốc giáo (Torches of Nero). 1882
Cuộc đàn áp Kitô giáo thực sự đầu tiên diễn ra dưới thời hoàng đế Nero (64). Anh ta đã đốt cháy hơn một nửa Rome vì niềm vui của mình, và buộc tội những người theo Chúa Kitô đốt phá - sau đó là sự tiêu diệt vô nhân đạo nổi tiếng của những người theo đạo Thiên chúa ở Rome. Họ bị đóng đinh trên cây thánh giá, bị cho thú rừng ăn thịt, được khâu vào túi, đổ nhựa cây và đốt trong các lễ hội dân gian. Kể từ đó, những người theo đạo Cơ đốc cảm thấy hoàn toàn ghê tởm nhà nước La Mã. Nero trong mắt những người theo đạo Cơ đốc là Antichrist, và Đế chế La Mã là vương quốc của quỷ. Các sứ đồ trưởng Phi-e-rơ và Phao-lô trở thành nạn nhân bị bắt bớ dưới thời Nero Phi-e-rơ bị đóng đinh ngược trên thập tự giá, và Phao-lô bị chặt đầu bằng gươm.
Heinrich Semiradsky. Christian Dircea trong rạp xiếc của Nero. 1898
Cuộc đàn áp thứ hai được quy cho hoàng đế Domitian (81-96), trong thời gian đó đã có một số vụ hành quyết ở Rome. Năm 96 ông đày sứ đồ Giăng Thánh Sử ra đảo Bátmô.
Lần đầu tiên, nhà nước La Mã bắt đầu hành động chống lại các Kitô hữu như chống lại một xã hội nhất định, đáng ngờ về chính trị, dưới quyền của hoàng đế Trajan (98-117). Vào thời của ông, những người theo đạo Cơ đốc không bị truy nã, nhưng nếu ai đó bị cơ quan tư pháp buộc tội là theo đạo Cơ đốc (điều này đã được chứng minh bằng việc từ chối hiến tế cho các vị thần ngoại đạo), anh ta đã bị xử tử. Dưới thời Trajan, họ phải chịu đau khổ, trong số nhiều Cơ đốc nhân, St. Clêmentê, Ep. La Mã, St. Ignatius the God-bearer, và Simeon, ep. Giê-ru-sa-lem, Trưởng lão 120 tuổi, con trai của Cleopas, người kế vị ngai vàng của Sứ đồ Gia-cơ.
Diễn đàn Trajan
Nhưng cuộc đàn áp Cơ đốc nhân này có vẻ không đáng kể so với những gì Cơ đốc nhân đã trải qua trong những năm cuối cùng của triều đại. Marcus Aurelius (161-180). Marcus Aurelius coi thường những người theo đạo Cơ đốc. Nếu trước anh ta, cuộc đàn áp Giáo hội thực sự là bất hợp pháp và bị khiêu khích (Những người theo đạo Cơ đốc bị bức hại như tội phạm, chẳng hạn như quy kết việc đốt cháy thành Rome hoặc tổ chức các cộng đồng bí mật), sau đó vào năm 177, ông đã cấm Cơ đốc giáo theo luật. Anh ta ra lệnh tìm kiếm những người theo đạo Cơ đốc và quyết định tra tấn, hành hạ họ để khiến họ bỏ mê tín và ngoan cố; những người vẫn kiên định phải chịu án tử hình. Những người theo đạo Cơ đốc bị trục xuất khỏi nhà, bị đánh đòn, bị ném đá, bị lăn trên đất, bị tống vào ngục, bị tước quyền chôn cất. Cuộc đàn áp đồng thời lan rộng ở nhiều vùng khác nhau của đế chế: ở Gaul, Hy Lạp, ở phía Đông. Dưới quyền của ông, họ đã tử vì đạo ở Rome St. Justin Triết gia và các đệ tử của ông. Các cuộc bách hại đặc biệt mạnh mẽ ở Smyrna, nơi ngài chịu tử đạo St. Polycarp, Ep. Smirnsky, và ở các thành phố Gallic của Lyon và Vienna. Vì vậy, theo những người đương thời, thi thể của các liệt sĩ nằm thành đống dọc theo đường phố Lyon, sau đó bị đốt cháy và tro được ném xuống sông Rhone.
Người kế vị Marcus Aurelius Hàng hóa (180-192), đã khôi phục luật pháp nhân từ hơn của Trajan dành cho những người theo đạo Cơ đốc.
Septimius Severus (193-211) lúc đầu, ông tương đối thuận lợi với những người theo đạo Thiên chúa, nhưng vào năm 202, ông đã ban hành sắc lệnh cấm chuyển đổi sang đạo Do Thái hoặc đạo Cơ đốc, và từ năm đó, các cuộc đàn áp nghiêm trọng đã nổ ra ở nhiều vùng khác nhau của đế chế; họ đã hoành hành với lực lượng đặc biệt ở Ai Cập và Châu Phi. Dưới thời ông, trong số những người khác, là chặt đầu Leonidas, cha đẻ của Origen nổi tiếng, ở Lyon là tử vì đạo St. Irenaeus, giám mục địa phương, thiếu nữ Potamiena bị ném vào hắc ín đang sôi. Ở vùng Carthage, cuộc đàn áp diễn ra mạnh mẽ hơn những nơi khác. Đây Thevia Perpetua, một phụ nữ trẻ xuất thân cao quý, bị ném vào rạp xiếc để bị thú dữ xé xác và kết liễu bằng thanh kiếm của võ sĩ giác đấu.
Trong một triều đại ngắn Maximina (235-238)đã có những cuộc đàn áp nghiêm trọng các Kitô hữu ở nhiều tỉnh. Ông đã ban hành một sắc lệnh về việc đàn áp các Kitô hữu, đặc biệt là các mục sư của Giáo hội. Nhưng cuộc đàn áp chỉ nổ ra ở Pontus và Cappadocia.
Dưới thời những người kế vị Maximinus, và đặc biệt là dưới thời Philip người Ả Rập (244-249) Những người theo đạo Cơ đốc được hưởng niềm đam mê đến mức sau này thậm chí còn được coi là Cơ đốc nhân bí mật nhất.
Với việc lên ngôi Decia (249-251) một cuộc đàn áp như vậy đã nổ ra đối với những người theo đạo Thiên chúa, về tính hệ thống và sự tàn ác, vượt qua tất cả những cuộc đàn áp trước đó, thậm chí cả cuộc đàn áp của Marcus Aurelius. Decius quyết định khôi phục việc tôn kính các đền thờ truyền thống và hồi sinh các giáo phái cổ xưa. Mối nguy hiểm lớn nhất trong việc này được thể hiện bởi những người theo đạo Thiên chúa, những người có cộng đồng trải dài gần như khắp đế chế, và nhà thờ bắt đầu có được một cấu trúc rõ ràng. Cơ đốc nhân từ chối hy sinh và thờ phượng các vị thần ngoại giáo. Điều này nên được dừng lại ngay lập tức. Decius quyết định tiêu diệt hoàn toàn những người theo đạo Cơ đốc. Ông đã ban hành một sắc lệnh đặc biệt, theo đó mọi cư dân của đế chế phải công khai, trước sự chứng kiến của chính quyền địa phương và một ủy ban đặc biệt, hiến tế và nếm thịt hiến tế, sau đó nhận được một tài liệu đặc biệt xác nhận hành động này. Những người từ chối hy sinh sẽ bị trừng phạt, thậm chí có thể là tử hình. Số lượng những người bị hành quyết là rất cao. Giáo hội đã được trang điểm với nhiều vị tử đạo vinh quang; nhưng có nhiều người đã ngã xuống, đặc biệt là vì khoảng thời gian dài yên bình trước đó đã ru ngủ một số chủ nghĩa anh hùng của sự tử vì đạo.
Tại Nữ lang (253-260) cuộc đàn áp các Kitô hữu lại nổ ra. Bằng một sắc lệnh năm 257, ông ra lệnh đày ải các giáo sĩ và cấm các Kitô hữu triệu tập các cuộc họp. Năm 258, một sắc lệnh thứ hai được ban hành, ra lệnh hành quyết các giáo sĩ, dùng gươm chặt đầu những người theo đạo Cơ đốc thuộc tầng lớp thượng lưu, đày những phụ nữ quý tộc vào tù, tước quyền và tài sản của các cận thần, bắt họ làm việc trong các điền trang của hoàng gia. Một cuộc tàn sát tàn bạo các Kitô hữu bắt đầu. Trong số các nạn nhân có Giám mục La Mã Sixtus II với bốn phó tế, St. Síp, Ep. người Carthage người đã nhận vương miện tử đạo trước đoàn chiên của mình.
Con trai của Valerian Gallienus (260-268) chấm dứt đàn áp. Bằng hai sắc lệnh, ông tuyên bố những người theo đạo Cơ đốc không bị đàn áp, trả lại cho họ tài sản bị tịch thu, nhà cầu nguyện, nghĩa trang, v.v. Do đó, những người theo đạo Cơ đốc có quyền sở hữu và được hưởng tự do tôn giáo trong khoảng 40 năm - cho đến khi có sắc lệnh ban hành năm 303 của Hoàng đế Diocletian .
Trong số những vị tử đạo nổi tiếng và được tôn kính nhất vào thời Hoàng đế Diocletian bị đàn áp: Markellinus, Giáo hoàng của Rome, với một tùy tùng, Markell, Giáo hoàng của Rome, với một tùy tùng, VMTs. Anastasia the Patterner, liệt sĩ. George the Victorious, liệt sĩ Andrei Stratilat, John the Warrior, Cosmas và Damian the Unmercenaries, liệt sĩ. Panteleimon của Nicomedia.
Cuộc đàn áp lớn đối với các Kitô hữu (303-313), bắt đầu dưới thời hoàng đế Diocletian và tiếp tục bởi những người thừa kế của ông, là cuộc đàn áp cuối cùng và nghiêm trọng nhất đối với những người theo đạo Cơ đốc trong Đế chế La Mã. Sự hung dữ của những kẻ hành hạ đến mức những người tàn tật được chữa trị để hành hạ lần nữa; có khi chúng tra tấn từ mười đến cả trăm người một ngày, không phân biệt nam nữ, tuổi tác. Cuộc đàn áp lan rộng ở các khu vực khác nhau của đế chế, ngoại trừ Gaul, Anh và Tây Ban Nha, nơi những người ủng hộ Cơ đốc giáo cai trị. Constantius clo(cha của Hoàng đế Constantine tương lai).
Năm 305, Diocletian nhường ngôi cho con rể. Phòng trưng bày những người cực kỳ căm ghét những người theo đạo Cơ đốc và yêu cầu tiêu diệt hoàn toàn họ. Trở thành hoàng đế Augustus, anh ta tiếp tục đàn áp với sự tàn ác tương tự.
Số người tử vì đạo dưới thời hoàng đế Galerius là vô cùng nhiều. Trong số này, được biết đến rộng rãi vmch. Demetrius of Thessalonica, Cyrus và John the Unmercenaries, Vmts. Catarina Alexandria, tử đạo. Theodore Tyron; nhiều đoàn tùy tùng của các vị thánh, chẳng hạn như 156 vị tử đạo Tyre, do Giám mục Pelius và Nil lãnh đạo, v.v. đó là lý do tại sao vào năm 311 Anh ấy đã xuất bản sắc lệnh chấm dứt bức hại và yêu cầu những người theo đạo Cơ đốc cầu nguyện cho đế chế và hoàng đế. Tuy nhiên, sắc lệnh khoan dung năm 311 vẫn chưa mang lại cho các Kitô hữu sự an toàn và tự do khỏi bị ngược đãi. Và trước đây, thường xảy ra rằng, sau một thời gian tạm lắng, cuộc đàn áp lại bùng lên với sức sống mới.
Đồng cai trị của Galerius là Maximin Đaza, một kẻ thù hung hãn của các Kitô hữu. Maximin, người cai trị Đông Á (Ai Cập, Syria và Palestine), ngay cả sau cái chết của Galerius vẫn tiếp tục đàn áp các Kitô hữu. Cuộc đàn áp ở phương Đông tiếp tục tích cực cho đến năm 313, khi theo yêu cầu của Constantine Đại đế, Maximinus Daza buộc phải ngăn chặn nó.
Như vậy lịch sử Giáo Hội trong ba thế kỷ đầu đã trở thành lịch sử của các vị tử đạo.
Sắc lệnh Milano 313
Thủ phạm chính của một sự thay đổi đáng kể trong đời sống của Giáo hội là Constantine Đại đế người đã ban hành Sắc lệnh Milan (313). Dưới thời ông, Giáo hội từ bị đàn áp không chỉ trở nên khoan dung (311), mà còn bảo trợ, đặc quyền và bình đẳng với các tôn giáo khác (313), và dưới thời các con trai của ông, chẳng hạn như dưới thời Constantius, và dưới thời các hoàng đế tiếp theo, chẳng hạn như dưới thời Theodosius I và II, - thậm chí chiếm ưu thế.
Sắc lệnh của Milan- tài liệu nổi tiếng trao quyền tự do tôn giáo cho các Kitô hữu và trả lại cho họ tất cả các nhà thờ và tài sản nhà thờ bị tịch thu. Nó được các hoàng đế Constantine và Licinius biên soạn vào năm 313.
Sắc lệnh Milan là một bước quan trọng để biến Cơ đốc giáo trở thành tôn giáo chính thức của đế chế. Sắc lệnh này là phần tiếp theo của Sắc lệnh Nicomedia năm 311 do Hoàng đế Galerius ban hành. Tuy nhiên, trong khi Sắc lệnh của Nicomedia hợp pháp hóa Cơ đốc giáo và cho phép thực hành thờ phượng với điều kiện những người theo đạo Cơ đốc phải cầu nguyện cho sự thịnh vượng của nước cộng hòa và hoàng đế, thì Sắc lệnh của Milan thậm chí còn đi xa hơn.
Theo sắc lệnh này, tất cả các tôn giáo đều bình đẳng về quyền, do đó, ngoại giáo La Mã truyền thống mất vai trò là một tôn giáo chính thức. Sắc lệnh đặc biệt chỉ ra các Cơ đốc nhân và quy định trả lại cho Cơ đốc nhân và các cộng đồng Cơ đốc giáo tất cả tài sản đã bị lấy của họ trong cuộc đàn áp. Sắc lệnh cũng cung cấp tiền bồi thường từ kho bạc cho những người đã sở hữu tài sản trước đây thuộc sở hữu của Cơ đốc nhân và bị buộc phải trả lại tài sản đó cho chủ cũ.
Việc chấm dứt đàn áp và công nhận quyền tự do thờ phượng là giai đoạn đầu của một sự thay đổi cơ bản trong lập trường của Giáo hội Cơ đốc. Hoàng đế, không chấp nhận Cơ đốc giáo, tuy nhiên, có xu hướng theo Cơ đốc giáo và giữ các giám mục trong số những người thân cận nhất của mình. Do đó, một số lợi ích dành cho đại diện của các cộng đồng Cơ đốc giáo, các thành viên của giáo sĩ và thậm chí cho các tòa nhà đền thờ. Ông thực hiện một số biện pháp có lợi cho Giáo hội: quyên góp hào phóng tiền bạc và đất đai cho Giáo hội, giải phóng các giáo sĩ khỏi các nghĩa vụ công để họ “hết lòng phụng sự Chúa, vì điều này sẽ mang lại nhiều lợi ích cho các vấn đề công cộng”, khiến Chủ nhật nghỉ một ngày, hủy bỏ cuộc hành quyết đau đớn và đáng xấu hổ trên thập tự giá, thực hiện các biện pháp chống lại việc vứt bỏ những đứa trẻ mới sinh, v.v. Và vào năm 323, một sắc lệnh xuất hiện cấm buộc các Kitô hữu tham gia các lễ hội ngoại giáo. Do đó, các cộng đồng Cơ đốc giáo và đại diện của họ đã chiếm một vị trí hoàn toàn mới trong bang. Kitô giáo trở thành tôn giáo ưa thích.
Dưới sự lãnh đạo cá nhân của Hoàng đế Constantine ở Constantinople (nay là Istanbul), một biểu tượng khẳng định đức tin Cơ đốc đã được xây dựng - Hagia Sophia của sự khôn ngoan của Thiên Chúa(từ 324 đến 337). Ngôi đền này, sau đó được xây dựng lại nhiều lần, cho đến ngày nay không chỉ lưu giữ dấu vết của sự hùng vĩ về kiến trúc và tôn giáo, mà còn mang lại vinh quang cho Hoàng đế Constantine Đại đế, vị hoàng đế Cơ đốc giáo đầu tiên.
Hagia Sophia ở Constantinople
Điều gì đã ảnh hưởng đến sự cải đạo này của hoàng đế La Mã ngoại đạo? Để trả lời câu hỏi này, chúng ta sẽ phải quay ngược lại một chút, về thời trị vì của Hoàng đế Diocletian.
"Sim thắng!"
Năm 285 Hoàng đế Diocletian đã chia đế chế thành bốn phần để thuận tiện cho việc quản lý lãnh thổ và phê chuẩn một hệ thống quản lý đế chế mới, theo đó không phải một mà bốn nhà cai trị cùng một lúc nắm quyền ( chế độ tứ quyền), hai trong số đó được gọi là tháng tám(hoàng đế cấp cao), và hai người kia Caesars(trẻ hơn). Người ta cho rằng sau 20 năm trị vì, Augusti sẽ từ bỏ quyền lực để ủng hộ Caesars, những người này cũng phải chỉ định người kế vị của mình. Trong cùng năm đó, Diocletian đã chọn làm người đồng cai trị của mình Maximian Herculia, đồng thời trao cho anh ta quyền kiểm soát phần phía tây của đế chế và để lại phần phía đông cho chính mình. Năm 293, Augusti chọn người kế vị. Một trong số họ là cha của Constantine, Constantius clo, người lúc đó là tỉnh trưởng của Gaul, vị trí của người khác đã được đảm nhận bởi Galerius, người sau này trở thành một trong những kẻ bắt bớ những người theo đạo Thiên chúa nghiêm khắc nhất.
Đế chế La Mã của thời kỳ tứ quyền
Vào năm 305, 20 năm sau khi chế độ tứ quyền được thành lập, cả August (Diocletian và Maximian) đều từ chức và Constantius Chlorus và Galerius trở thành những người cai trị hoàn toàn đế chế (người đầu tiên ở phía tây và người thứ hai ở phía đông). Vào thời điểm này, Constantius đã ở trong tình trạng sức khỏe rất kém và người đồng cai trị của ông hy vọng ông sẽ chết nhanh chóng. Con trai của ông, Constantine, vào thời điểm đó, thực tế đang bị bắt làm con tin tại Galerius, thủ đô của đế chế Nicomedia phía đông. Galerius không muốn để Constantine đến gặp cha mình, vì ông sợ rằng binh lính sẽ tuyên bố ông là Augustus (hoàng đế). Nhưng Constantine đã xoay sở một cách thần kỳ để thoát khỏi cảnh giam cầm và đến bên giường bệnh của cha mình, sau cái chết của ông vào năm 306, quân đội đã tuyên bố Constantine là hoàng đế của họ. Dù muốn dù không, Galerius đã phải chấp nhận điều này.
thời kỳ tứ chế
Năm 306, một cuộc nổi dậy đã diễn ra ở Rome, trong đó Maxentius, con trai của Maximian Herculius đã thoái vị, lên nắm quyền. Hoàng đế Galerius đã cố gắng đàn áp cuộc nổi dậy, nhưng không thể làm gì được. Năm 308, ông tuyên bố tháng tám của phương Tây Licinia. Cùng năm đó, Caesar Maximinus Daza tự xưng là Augustus, và Galerius phải gán tước hiệu tương tự cho Constantine (vì trước đó cả hai đều là Caesars). Do đó, vào năm 308, đế chế nằm dưới sự cai trị của 5 nhà cai trị chính thức cùng một lúc, mỗi người không phụ thuộc vào người kia.
Sau khi củng cố bản thân ở Rome, kẻ soán ngôi Maxentius say mê sự tàn ác và trác táng. Xấu xa và nhàn rỗi, anh ta đã đè bẹp người dân bằng những khoản thuế quá cao, số tiền thu được mà anh ta đã chi cho những lễ hội hoành tráng và những công trình xây dựng hoành tráng. Tuy nhiên, anh ta có một đội quân lớn, bao gồm một đội cận vệ là Praetorian, cũng như người Moors và Italics. Đến năm 312, quyền lực của ông đã biến thành một chế độ chuyên chế tàn bạo.
Sau cái chết của hoàng đế chính August Galerius vào năm 311, Maximinus Daza xích lại gần Maxentius hơn, và Constantine kết bạn với Licinius. Một cuộc đụng độ giữa những người cai trị trở nên không thể tránh khỏi. Động cơ cho anh ta lúc đầu chỉ có thể là chính trị. Maxentius đã lên kế hoạch cho một chiến dịch chống lại Constantine, nhưng vào mùa xuân năm 312, Constantine là người đầu tiên điều quân chống lại Maxentius để giải phóng thành phố Rome khỏi bạo chúa và chấm dứt chế độ song quyền. Được hình thành vì lý do chính trị, chiến dịch sớm mang tính chất tôn giáo. Theo cách tính này hay cách khác, Constantine chỉ có thể đưa 25.000 quân vào chiến dịch chống lại Maxentius, xấp xỉ 1/4 tổng quân số của ông ta. Trong khi đó, Maxentius, người đang ngồi ở Rome, có quân số gấp nhiều lần - 170.000 bộ binh và 18.000 kỵ binh. Vì lý do con người, chiến dịch được hình thành với sự cân bằng lực lượng và vị trí của các chỉ huy dường như là một cuộc phiêu lưu khủng khiếp, hết sức điên rồ. Đặc biệt nếu chúng ta thêm vào điều này tầm quan trọng của Rome trong mắt những người ngoại đạo và những chiến thắng mà Maxentius đã giành được, chẳng hạn như trước Licinius.
Cảnh tượng này khiến cả anh và toàn bộ đội quân đi theo anh kinh hoàng và tiếp tục chiêm ngưỡng điều kỳ diệu đã xuất hiện.
lậu cầu- ngọn cờ của Chúa Kitô, ngọn cờ của Giáo hội. Các biểu ngữ được giới thiệu bởi Thánh Constantine Đại đế ngang hàng với các Tông đồ, người đã thay thế con đại bàng bằng một cây thánh giá trên các biểu ngữ quân sự và hình ảnh của hoàng đế bằng chữ lồng của Chúa Kitô. Biểu ngữ quân sự này, ban đầu được gọi là labaruma, sau đó trở thành tài sản của Giáo hội như một biểu ngữ chiến thắng ma quỷ, kẻ thù hung dữ và cái chết.
Trận chiến đã xảy ra Ngày 28 tháng 10 năm 312 trên cầu Milvian. Khi quân đội của Constantine đã đến chính thành phố Rome, quân đội của Maxentius đã bỏ chạy, và bản thân anh ta, không thể khuất phục được nỗi sợ hãi, đã lao đến cây cầu bị phá hủy và chết đuối trong Tiber. Thất bại của Maxentius, trái ngược với tất cả các cân nhắc chiến lược, dường như không thể tin được. Có phải những người ngoại đạo đã nghe câu chuyện về những dấu hiệu kỳ diệu của Constantine, nhưng chỉ có họ mới kể về phép màu chiến thắng Maxentius.
Trận cầu Milvian năm 312 sau Công nguyên
Vài năm sau, vào năm 315, Thượng viện đã dựng lên một cổng vòm để vinh danh Constantine, vì ông “nhờ sự linh ứng của Thần thánh và sự vĩ đại của Thần linh đã giải phóng nhà nước khỏi bạo chúa.” Ở nơi đông đúc nhất trong thành phố, một bức tượng được dựng lên cho anh ta, với dấu thánh giá cứu rỗi ở tay phải.
Một năm sau, sau chiến thắng trước Maxentius, Constantine và Licinius, những người đã thỏa thuận với anh ta, đã gặp nhau ở Milan và thảo luận về tình hình của Đế chế, đã ban hành một tài liệu thú vị có tên là Sắc lệnh Milan.
Tầm quan trọng của Sắc lệnh Milan trong lịch sử Cơ đốc giáo không thể được đánh giá quá cao. Lần đầu tiên sau gần 300 năm bị đàn áp, các Kitô hữu đã nhận được quyền tồn tại hợp pháp và công khai tuyên xưng đức tin của mình. Nếu trước đây họ là những kẻ bị xã hội ruồng bỏ thì giờ đây họ có thể tham gia vào đời sống công cộng, giữ chức vụ công. Nhà thờ đã nhận được quyền mua bất động sản, xây dựng đền thờ, các hoạt động từ thiện và giáo dục. Sự thay đổi vị trí của Giáo hội triệt để đến mức Giáo hội mãi mãi lưu giữ ký ức biết ơn về Constantine, tuyên bố ông là một vị thánh và ngang hàng với các tông đồ.
Tài liệu được chuẩn bị bởi Serge SHULYAK
CÁC TÍN ĐỒ ĐẦU TIÊN LÀ NHỮNG NGƯỜI TỐT VÀ TỐT, NHƯNG HỌ BỊ BẠI TRỌNG TRỌNG TRỌNG. CHƯA BAO GIỜ Ở ĐÓ, CHÍNH LÀ NHỮNG CUỘC BẠO BẠ ĐÃ GÓP PHẦN VÀO SỰ PHÂN PHỐI TĂNG CƯỜNG HƠN CỦA TÍN GIÁO ĐẾN CÁC ĐẤT NƯỚC CỦA CHÚNG TÔI VÀ HƠN THẾ NỮA.
Lý do bức hại
Nhờ có Kinh thánh, cuộc sống hàng ngày của những Cơ đốc nhân đầu tiên được phân biệt bởi lòng mộ đạo, tình yêu chân thành dành cho những người xung quanh, sự bình đẳng và đức hạnh. Họ, không giống ai, hiểu giá trị của cuộc sống con người. Không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng việc làm, họ đã làm chứng về tình yêu của Thiên Chúa, tình yêu đã thay đổi cuộc đời và toàn bộ con người họ. Họ hết lòng yêu mến Chúa Giêsu, Đấng đã chết cho tội nhân, vì vậy, với niềm vui và lòng sốt sắng, họ đã chu toàn sứ mệnh cao cả của Ngài - họ loan báo Tin Mừng Cứu Độ cho muôn dân, kêu gọi mọi người thi hành mọi điều Chúa truyền. Vậy thì tại sao họ lại bị bức hại và tiêu diệt một cách tàn nhẫn như vậy?
Điều đáng nhấn mạnh là các sứ đồ và môn đồ của họ tuân thủ các nguyên tắc đức tin trong Kinh thánh, được ghi trong thánh thư và ngày nay được gọi là Cựu Ước, và các tác phẩm của Tân Ước vẫn chưa được hình thành vào thời điểm đó. Sứ đồ Phao-lô đã viết về Kinh Thánh Cựu Ước như sau: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sẵn sàng để làm mọi việc lành.” (Kinh Thánh. 2 Ti-mô-thê 3:16-17). Sự trung thành của các Cơ đốc nhân với Lời Đức Chúa Trời, vốn kêu gọi một cuộc sống ngoan đạo theo gương Chúa Giê-su Christ, đã dẫn đến sự bắt bớ chống lại họ. Có vẻ như nghịch lý, đây là một sự thật lịch sử. Cũng chính sứ đồ Phao-lô đã viết cho Ti-mô-thê, người hầu trong tiểu giáo khu của ông: “Phải, tất cả những ai muốn sống đạo đức trong Đấng Christ Giê-su sẽ bị bắt bớ... Hơn nữa, từ thuở thơ ấu, con đã biết Kinh thánh, là sách dạy con khôn ngoan để được cứu rỗi nhờ đức tin nơi Chúa Giê-su Christ. .” (Kinh Thánh. 2 Ti-mô-thê 3:12, 15).
Cuộc đàn áp người Do Thái (30-70 CN)
Trong thời kỳ này, các Kitô hữu không tách khỏi Do Thái giáo. J. Gonzalez trong cuốn “Lịch sử Cơ đốc giáo” viết: “Những người theo đạo Cơ đốc thời kỳ đầu không coi mình là tín đồ của một tôn giáo mới. Họ là người Do Thái, và điều chính khiến họ khác biệt với những người theo Do Thái giáo còn lại là họ tin tưởng vào sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a đã hoàn thành - trong khi những người Do Thái khác vẫn tiếp tục mong đợi điều này sẽ đến. Do đó, sứ điệp Kitô giáo gửi cho người Do Thái không kêu gọi họ từ bỏ đạo Do Thái. Ngược lại, với sự ra đời của kỷ nguyên Đấng cứu thế, họ thậm chí còn trở thành những người Do Thái hoàn hảo hơn... Đối với những người theo đạo Cơ đốc thời kỳ đầu, Do Thái giáo không phải là đối thủ của Cơ đốc giáo, mà là cùng một đức tin cũ. Đối với những người Do Thái từ chối Chúa Giê-su là Đấng cứu thế, Cơ đốc giáo cũng không phải là một tôn giáo mới, họ coi đó chỉ là một nhánh tôn giáo khác của người Do Thái. Do đó, những người theo Chúa Giê-su Christ ban đầu bị chính quyền Do Thái và những người ủng hộ họ bức hại, và chính quyền La Mã đôi khi còn bảo vệ những người theo đạo Cơ đốc khỏi những kẻ bắt bớ họ. Bản thân người La Mã coi cuộc đàn áp người Do Thái chống lại các Kitô hữu là một cuộc xung đột tôn giáo thuần túy nội bộ giữa các tín đồ Do Thái.
Các nhà lãnh đạo tôn giáo và những người Do Thái cấp tiến sẽ không chấp nhận thực tế là niềm tin vào Chúa Giê-su là Đấng cứu thế của Đấng cứu thế đang lan rộng với tốc độ chóng mặt trên lãnh thổ Giê-ru-sa-lem và Giu-đê. Về phía họ, cuộc đàn áp đã phân tán những người tị nạn Cơ đốc giáo đến các vùng lãnh thổ khác, điều này chỉ góp phần vào sự lan rộng hơn nữa của Cơ đốc giáo ở các vùng lãnh thổ khác của Đế chế La Mã. “Cuộc bách hại giáo hội Giêrusalem đã tạo động lực mạnh mẽ cho công việc truyền giáo. Các bài giảng đã thành công rực rỡ ở đây, và có nguy cơ là các môn đệ sẽ nán lại thành phố này lâu và sẽ không hoàn thành sứ mệnh của Đấng Cứu Rỗi là rao giảng Tin Mừng cho thế giới. Để phân tán các đại diện của Ngài trên khắp trái đất, nơi họ có thể phục vụ mọi người, Đức Chúa Trời đã cho phép bắt bớ Hội thánh của Ngài. Những tín đồ bị trục xuất khỏi Giê-ru-sa-lem “đi giảng đạo”.
Sự ngược đãi của người ngoại giáo (70-313)
Sau đó, do hậu quả của cuộc chiến Judeo-Roman và sự tàn phá của Jerusalem vào năm 70 sau Công nguyên. đ. và đặc biệt là sau cuộc nổi dậy của người Do Thái bị đàn áp do Bar Kokhba lãnh đạo vào năm 135 sau Công nguyên. đ. khắp đế chế bắt đầu cuộc đàn áp người Do Thái bởi chính quyền La Mã. Những người theo đạo Cơ đốc Do Thái và không phải Do Thái, những người hoàn toàn không đứng về phía các cuộc nổi dậy của người Do Thái, cũng phải chịu đựng những cuộc đàn áp này. Người La Mã, không đặc biệt hiểu biết, đã xếp hạng những người theo đạo Cơ đốc trong số những người Do Thái vì những điểm tương đồng trong lời tuyên xưng đức tin của họ. Không khó để phân biệt một người Do Thái và một Cơ đốc nhân với một người ngoại bang. Cơ đốc nhân và người Do Thái tôn kính cùng một Kinh thánh và Luật pháp của Thiên Chúa. Điều này rõ ràng thể hiện ở việc từ chối ăn thức ăn ô uế và thịt động vật ô uế, tuân thủ sự thánh thiện của ngày Sa-bát là ngày của Chúa theo Kinh thánh, và dứt khoát từ chối thờ thần tượng và nói chung là bất kỳ đồ vật nào. và hình ảnh, hoặc bất cứ ai như một vị thần. Và vì Rome yêu cầu nghiêm ngặt việc tuân thủ sự sùng bái hoàng đế của nhà nước, nên việc các Kitô hữu từ chối hy sinh cho hoàng đế đã dẫn đến những cáo buộc về sự bất trung chính trị. Người ta thực sự biết rằng bài kiểm tra phổ biến nhất đối với những người theo đạo Thiên chúa là yêu cầu công nhận hoàng đế là thần thánh và dâng hương trên bàn thờ trước tượng của ông.
Những Cơ đốc nhân thờ phượng Đức Chúa Trời Duy nhất một cách không đạo đức giả vẫn trung thành với Ngài trong những vấn đề cơ bản này. Họ từ chối hy sinh cho hoàng đế dưới sự đe dọa của cái chết, bởi vì nếu không, họ sẽ vi phạm điều răn của Đấng mà họ yêu quý hơn cả mạng sống của mình. Hai điều đầu tiên trong mười điều răn của Đức Chúa Trời là: “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi…trước mặt ta ngươi không được có thần nào khác. Ngươi không được làm cho mình một thần tượng hay bất kỳ hình ảnh nào về những gì ở trên trời cao kia, những gì ở dưới đất thấp hơn, và những gì ở dưới nước bên dưới trái đất; đừng thờ lạy chúng và đừng hầu việc chúng, vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi.” (Kinh Thánh. Xuất Ai Cập Ký 20:2-5).
Theo Kinh thánh, việc thực sự tuân giữ Luật pháp của Đức Chúa Trời dựa trên tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người và là sự thể hiện thực tế của nó: “Chúng ta học được điều đó khi yêu mến con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời và tuân giữ các điều răn của Ngài. Vì đây là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài.” (1 Giăng 5:2, 3). Tình yêu Kitô giáo là sự đáp trả tình yêu cao cả của Đấng Tối Cao dành cho nhân loại sa ngã: “Thiên Chúa yêu thế gian đến nỗi đã ban Con Một, để ai tin vào Con của Người thì khỏi phải chết, nhưng được sống muôn đời” (Kinh Thánh. Phúc Âm Giăng 3:16).
nhượng bộ đầu tiên
Nhờ việc rao giảng phúc âm thành công vào thời đó, nhiều người ngoại đã gia nhập hội thánh. Nhưng cuộc đàn áp người Do Thái của chính quyền La Mã đã khiến một số Cơ đốc nhân, đặc biệt là những người ngoại giáo trước đây, tách mình ra khỏi Do Thái giáo một lần và mãi mãi, để người La Mã không nhầm lẫn họ với người Do Thái. Họ đã xoay sở để làm được điều này bằng cách từ chối một số nguyên tắc của Kinh thánh, việc tuân theo những nguyên tắc đó, trong mắt người La Mã, là dấu hiệu thuộc về nhóm dân tộc Do Thái. Do đó, đã có từ giữa thế kỷ II sau Công nguyên. đ. một số Cơ đốc nhân không có đức tin bắt đầu quan sát Chủ nhật thay vì ngày Sa-bát hàng tuần của Chúa - ngày mà những người ngoại đạo thờ thần mặt trời của họ. Mặc dù họ giải thích sự thay đổi này theo cách riêng của họ bằng cách tưởng nhớ đến sự phục sinh của Đấng Christ vào ngày này trong tuần, tuy nhiên, việc từ chối tuân theo ngày Sa-bát hàng tuần là hoàn toàn trái với Kinh thánh và vi phạm điều răn thứ tư của luật pháp Đức Chúa Trời.
Cũng có những trường hợp khi các cá nhân Cơ đốc nhân, và đôi khi là toàn bộ cộng đồng do các giám mục lãnh đạo, không chỉ đi chệch khỏi luật pháp của Đức Chúa Trời, mà còn đưa các cuộn Kinh thánh của họ đi tiêu hủy và cả thế giới đã dâng lễ vật cho hoàng đế chỉ để cứu họ. mạng sống. Và họ đã thúc đẩy nó theo cách giống như nhiều Cơ đốc nhân ngày nay: “Luật của Mười Điều Răn đã được ban cho người Do Thái”, hoặc: “Mười Điều Răn đã bị Đấng Cứu Rỗi bãi bỏ tại đồi Gô-gô-tha”, v.v.
Nhưng nếu chúng ta nhất quán và cho rằng họ đúng và có thể vi phạm điều răn ngày Sa-bát và thờ thần tượng trong một số hoàn cảnh chật chội nhất định, thì hóa ra các điều răn khác cũng có thể bị vi phạm trong những tình huống tương tự: chớ giết người, chớ giết người. trộm cắp, không ngoại tình, hiếu kính cha mẹ... Trên thực tế, đây là những trường hợp Cơ đốc nhân công khai từ bỏ đức tin của mình, vì sợ hãi bị đe dọa và bắt bớ. Đức tin thực tế của họ không có điểm chung nào với Cơ đốc giáo chân chính và với những Cơ đốc nhân đã cố tình chết dưới tay những kẻ bắt bớ mà không ảnh hưởng đến một nguyên tắc nào của Kinh thánh.
Cuộc đàn áp những người theo đạo Cơ đốc không phục tùng nhà thờ nhà nước (380-1800)
Cho dù những người ngoại giáo cố gắng tiêu diệt việc truyền bá Tin Mừng đến đâu, thì máu của các Kitô hữu đã đổ ra đã trở thành hạt giống thánh, nhờ đó hàng ngàn người đã trở lại Kitô giáo. Nhà văn và nhà thần học Cơ đốc giáo đầu tiên nổi tiếng Tertullian đã nói một cách chính xác khi đề cập đến những kẻ bắt bớ Giáo hội trong cuốn sách "Lời xin lỗi": "Bạn càng tiêu diệt chúng tôi, chúng tôi sẽ càng trở nên tồi tệ hơn: máu của những người theo đạo Cơ đốc là một hạt giống." Cách những người theo đạo Cơ đốc đón nhận cái chết một cách trang nghiêm, đôi khi bằng cả tiếng hát, đã gây chấn động tâm trí của nhiều người chân thành và biết suy nghĩ, những người sau này trở thành Cơ đốc nhân. Vì vậy, cuộc đàn áp chỉ làm tăng số lượng nhân chứng cho sự thật. Cuối cùng, đến thế kỷ thứ 4, Cơ đốc giáo trở thành tôn giáo có ảnh hưởng nhất trong đế chế và lan rộng ra ngoài biên giới của nó. Nhưng đây không phải là kết thúc thắng lợi của Cơ đốc giáo, vì nhà thờ Cơ đốc giáo nhà nước hiện nay bắt đầu sử dụng quyền lực để áp đặt đức tin của mình lên những người bất đồng chính kiến.
Kể từ thời của hoàng đế Constantine, nhà nước La Mã đã mong muốn có một nhà thờ duy nhất dưới sự kiểm soát của mình, và những cộng đồng và trào lưu tư tưởng không tuân theo nó đã bị tuyên bố là dị giáo và bị đàn áp. Do đó, bắt đầu một kỷ nguyên đàn áp tàn bạo những Cơ đốc nhân không tuân theo nhà thờ nhà nước. Trong số này, Nestorians, Arians, Paulicians và những người khác được biết đến .... Trên thực tế, những người không tuân theo không nhất thiết là những kẻ dị giáo. Trong số họ có nhiều Cơ đốc nhân, trái ngược với những lời dạy chính thức của nhà thờ thời bấy giờ, đã cố gắng giữ gìn sự trong sáng của những lời dạy của Đấng Christ. Kết quả là, những người theo đạo Cơ đốc bị đàn áp đã rời khỏi đế chế. Do đó, sự truyền bá của Cơ đốc giáo ra bên ngoài đế chế diễn ra chính xác thông qua cái gọi là "các phong trào dị giáo" tự thành lập ở Âu Á và Châu Phi. Những nhà thờ này được gọi dưới những cái tên khác nhau: "Nhà thờ Celtic" - ở Bắc Âu, từ Gaul đến Phần Lan và Novgorod; "Arians" - ở Đông và Trung Âu giữa các Ostrogoth, Visigoth, Lombard, Heruli, Vandals; "Người Nestorian" - từ Kavkaz đến Trung Quốc và Ấn Độ, v.v.
Kitô hữu bên ngoài đế chế
“Vào đầu thế kỷ thứ hai. N. đ. Rome đã trục xuất những tín đồ đặc biệt nhiệt thành của đức tin Cơ đốc đến vùng ngoại ô của đế chế (lãnh thổ của Romania và Ukraine hiện đại. - Auth.). Điều này được biết đến, ví dụ, hoàng đế Trajan (98-117). Trong cuộc đàn áp, các Kitô hữu đã tìm thấy nơi trú ẩn giữa các dân tộc ở vùng Biển Đen. Bằng cách này, Cơ đốc giáo đã lan rộng ra bên ngoài đế chế, kể cả ở vùng đất Ukraine, khi đó được gọi là Gothia hoặc Scythia.
Chúng ta có nhiều tấm gương về các anh hùng đức tin đã sống ở các vùng đất của chúng ta và giữ đức tin của họ nơi Chúa Giê Su Ky Tô bằng cách tuân giữ các giáo lệnh của Thượng Đế. Nhưng nhiều hơn về điều đó trong các số tiếp theo của tờ báo.
Trong hoàn cảnh bị bắt bớ, Sứ đồ Phao-lô đã viết thay cho các tín đồ Đấng Christ chân thành và can đảm: “Chúng tôi bị coi là kẻ lừa dối, nhưng chúng tôi trung tín; chúng tôi không được biết đến, nhưng chúng tôi được công nhận; chúng tôi bị kể là đã chết, nhưng này, chúng tôi còn sống; chúng tôi bị trừng phạt, nhưng chúng tôi không chết; chúng tôi đau buồn, nhưng chúng tôi luôn vui mừng; chúng tôi nghèo, nhưng chúng tôi làm giàu cho nhiều người; chúng tôi không có gì, nhưng chúng tôi có tất cả" (Kinh Thánh. 2 Cô-rinh-tô 6:8-10).
Cuộc đàn áp các Kitô hữu trong Đế chế La Mã - Nguyên nhân và động cơ của cuộc đàn áp các Kitô hữu trong Đế chế La Mã chống lại các Kitô hữu trong ba thế kỷ của Đế chế La Mã rất phức tạp và đa dạng. Theo quan điểm của nhà nước La Mã, những người theo đạo Cơ đốc là những người xúc phạm đến uy quyền (majestatis rei), những kẻ bỏ đạo khỏi các vị thần của nhà nước (άθεοι, sacrilegi), những người theo phép thuật bị pháp luật cấm (magi, mafici), và tôn giáo bị pháp luật cấm (religio nova). , peregrina et illicita). Họ bị buộc tội lèse majesté, cả vì họ tụ tập bí mật và vào ban đêm để thờ cúng, cấu thành các cuộc họp bất hợp pháp (tham gia vào "colegium illicitum" hoặc "coetus nocturni" được coi là nổi loạn), và vì họ từ chối tôn vinh các hình ảnh của hoàng gia với libations và hút thuốc. Bội giáo từ các vị thần nhà nước ( sacrilegium ) cũng được coi là một hình thức của lèse majesté . Những phép chữa bệnh thần kỳ và viện trừ tà tồn tại trong Nhà thờ nguyên thủy được những người ngoại giáo coi là công việc của phép thuật bị pháp luật cấm. Họ cho rằng Chúa Giê-su đã để lại cho những người theo ngài những cuốn sách ma thuật chứa đựng bí quyết trừ tà và chữa bệnh. Vì vậy, thánh Các sách Cơ đốc giáo là chủ đề bị chính quyền ngoại giáo lục soát gắt gao, đặc biệt là trong Cuộc đàn áp các Cơ đốc nhân ở Đế chế La Mã a. Các tác phẩm ma thuật và bản thân các pháp sư đã bị lên án đốt cháy một cách hợp pháp, và những kẻ đồng phạm trong tội ác đã bị đóng đinh hoặc chết trong rạp xiếc. Đối với các tôn giáo peregrinae, chúng đã bị cấm theo luật của bảng XII: theo luật của đế chế, những người thuộc tầng lớp thượng lưu phải chịu lưu đày vì thuộc một tôn giáo xa lạ, và tầng lớp thấp hơn sẽ bị xử tử. hơn nữa, đó là sự phủ nhận hoàn toàn toàn bộ hệ thống ngoại giáo: tôn giáo, nhà nước, lối sống, phong tục, đời sống xã hội và gia đình. nhưng đối với người ngoại giáo, có một "kẻ thù" theo nghĩa rộng nhất của từ này: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus, v.v. Chúng tôi, những người cai trị và các nhà lập pháp, đã nhìn thấy ở những người theo đạo Cơ đốc những kẻ âm mưu và nổi loạn, đang làm lung lay mọi nền tảng của nhà nước và đời sống công cộng. Các linh mục và các mục sư khác của tôn giáo ngoại giáo đương nhiên phải thù hận với những người theo đạo Cơ đốc và kích động sự thù hận với họ. Những người có học, những người không tin vào các vị thần cổ đại, nhưng tôn kính khoa học, nghệ thuật, toàn bộ nền văn hóa Hy Lạp-La Mã, đã coi sự truyền bá của Cơ đốc giáo - điều này, theo quan điểm của họ, là sự mê tín phương Đông hoang dã - là một mối nguy lớn đối với nền văn minh. Đám đông vô học, mù quáng gắn bó với thần tượng, ngày lễ và nghi lễ ngoại giáo, theo đuổi sự cuồng tín của "vô thần". Trong tâm trạng như vậy của xã hội ngoại giáo, những tin đồn vô lý nhất có thể lan truyền về những người theo đạo Cơ đốc, tìm thấy đức tin và khơi dậy sự thù hận mới đối với những người theo đạo Cơ đốc. Tất cả xã hội ngoại giáo, với sự nhiệt tình đặc biệt, đã giúp thực hiện sự trừng phạt của pháp luật đối với những người mà nó coi là kẻ thù của xã hội và thậm chí bị buộc tội là thù hận đối với toàn thể loài người.
Theo thông lệ từ thời cổ đại, người ta đã đếm mười Cuộc đàn áp Cơ đốc nhân trong Đế chế La Mã chống lại Cơ đốc nhân, cụ thể là của các hoàng đế: Nero, a, Trajan, M., S. Severus, a, Decius, Vale p Ian, a và Diocletian. Một tài khoản như vậy là giả tạo, dựa trên số lượng bệnh dịch Ai Cập hoặc sừng chiến đấu chống lại con chiên trong e (Khải huyền 17, 12). Nó không tương ứng với các sự kiện và không giải thích tốt các sự kiện. Có ít hơn mười cuộc đàn áp chung, rộng khắp, có hệ thống đối với các Kitô hữu trong Đế chế La Mã, trong khi có những cuộc đàn áp riêng tư, cục bộ và ngẫu nhiên hơn không thể so sánh được. Cuộc đàn áp các Kitô hữu trong Đế chế La Mã không phải lúc nào cũng như ở mọi nơi. Ví dụ, chính những tội ác chống lại các Kitô hữu. sacrilegium, có thể bị trừng phạt nghiêm khắc hơn hoặc nhẹ nhàng hơn, theo quyết định của thẩm phán. Các hoàng đế giỏi nhất, như Trajan, M. Aurelius, Decius và Diocletian, đã bức hại những người theo đạo Cơ đốc, vì điều quan trọng đối với họ là phải bảo vệ nền tảng của nhà nước và đời sống công cộng. Tất nhiên, những hoàng đế không xứng đáng, như Commodus, rất nuông chiều những người theo đạo Thiên chúa, không phải vì thông cảm, mà vì hoàn toàn cẩu thả về công việc nhà nước. Thông thường, chính xã hội bắt đầu chống lại những người theo đạo Thiên chúa và khuyến khích những người cai trị làm như vậy. Điều này đặc biệt rõ ràng trong các thảm họa công cộng. Ở Bắc Phi, một câu tục ngữ đã được hình thành: "không có mưa, vì vậy những người theo đạo Thiên chúa phải chịu trách nhiệm." Hễ có lũ lụt, hạn hán hay dịch bệnh, đám đông cuồng tín la lên: "chri stianos ad leones"! Trong các cuộc đàn áp thuộc về các hoàng đế, đôi khi có động cơ chính trị ở phía trước - sự thiếu tôn trọng đối với các hoàng đế và nguyện vọng chống nhà nước, đôi khi là động cơ tôn giáo thuần túy - từ chối các vị thần và thuộc về một tôn giáo bất hợp pháp. Tuy nhiên, chính trị và tôn giáo không bao giờ có thể tách biệt hoàn toàn, vì tôn giáo được coi ở Rome như một vấn đề quốc gia.
Lúc đầu, người La Mã không biết những người theo đạo Cơ đốc: họ coi họ là một giáo phái Do Thái. Với khả năng này, những người theo đạo Thiên chúa đã sử dụng nó và đồng thời cũng bị coi thường như người Do Thái. Cuộc đàn áp những người theo đạo Cơ đốc đầu tiên ở Đế chế La Mã được coi là do Nero (64) đảm nhận; nhưng đó không thực sự là cuộc đàn áp vì đức tin, và dường như không lan rộng ra ngoài Rome. Bạo chúa muốn trừng phạt những người, trong mắt người dân, có khả năng gây ra một hành động đáng xấu hổ cho vụ hỏa hoạn ở Rome, theo đó dư luận đã buộc tội ông ta. Kết quả là, sự hủy diệt vô nhân đạo nổi tiếng của các Kitô hữu ở Rome đã diễn ra. Kể từ đó, những người theo đạo Thiên chúa đã cảm thấy hoàn toàn ghê tởm nhà nước La Mã, như có thể thấy từ mô tả ngày tận thế về một người vợ vĩ đại, say máu của những người tử vì đạo. Nero trong con mắt của những người theo đạo Cơ đốc là Antichrist, kẻ sẽ một lần nữa xuất hiện để chiến đấu chống lại dân Chúa, nhưng là vương quốc của quỷ, sẽ sớm bị hủy diệt hoàn toàn với sự xuất hiện của Đấng Christ và là nền tảng của vương quốc đầy ân sủng. Chúa Cứu Thế. Dưới thời Nero ở Rome, theo truyền thống nhà thờ cổ xưa, các sứ đồ Phao-lô và Phi-e-rơ đã phải chịu đau khổ. Cuộc đàn áp thứ hai được cho là do hoàng đế. Domitian (81-96); nhưng nó không có hệ thống và phổ biến. Có một số vụ hành quyết ở Rome, vì những lý do ít được biết đến; từ bạn đã được giới thiệu đến Rome những người thân của Chúa Kitô bằng xương bằng thịt, hậu duệ của David, tuy nhiên, trong sự vô tội của họ, chính hoàng đế đã bị thuyết phục và cho phép họ trở về quê hương mà không bị cản trở. - Lần đầu tiên, nhà nước La Mã bắt đầu hành động chống lại các Kitô hữu như chống lại một xã hội nhất định, đáng ngờ về chính trị, dưới quyền của hoàng đế. Trajan (98-117), theo yêu cầu của Pliny the Younger, người cai trị Bithynia, đã chỉ ra cách chính quyền nên đối phó với những người theo đạo Cơ đốc. Theo báo cáo của Pliny, không có tội ác chính trị nào được chú ý đối với những người theo đạo Thiên chúa, có lẽ ngoại trừ sự mê tín thô lỗ và sự ngoan cố bất khả chiến bại (họ không muốn làm lễ cúng và thắp hương trước các hình ảnh của hoàng gia). Theo quan điểm này, hoàng đế quyết định không tìm kiếm những người theo đạo Cơ đốc và không chấp nhận những lời tố cáo nặc danh chống lại họ; nhưng nếu họ bị buộc tội hợp pháp, và sau khi điều tra, họ tỏ ra ngoan cố trong việc mê tín dị đoan của mình, thì hãy xử tử họ. Những người kế vị trực tiếp của Trajan cũng tuân theo định nghĩa này về Cơ đốc nhân. Nhưng số lượng Kitô hữu nhanh chóng nhân lên, và ở một số nơi, các ngôi đền ngoại giáo bắt đầu trống rỗng. Hội kín đông đảo và rộng khắp của Chúa Kitô không còn có thể được chính phủ dung thứ, giống như giáo phái Do Thái: trong mắt ông, nó nguy hiểm không chỉ đối với tôn giáo nhà nước mà còn đối với trật tự dân sự. Imperial bị quy kết không công bằng. Hadrian (117-138) và Pius (138-160) có những sắc lệnh có lợi cho những người theo đạo Cơ đốc. Với họ, sắc lệnh của Trajan vẫn có hiệu lực đầy đủ. Nhưng cuộc đàn áp vào thời của họ có vẻ không đáng kể so với những gì các Kitô hữu đã trải qua trong những năm cuối cùng của triều đại M. Aurelius (161-180). M. Aurelius coi thường những người theo đạo Cơ đốc với tư cách là một triết gia Khắc kỷ, và ghét họ với tư cách là một nhà cai trị quan tâm đến phúc lợi của nhà nước. Vì vậy, ông ta ra lệnh truy lùng những người theo đạo Cơ đốc và quyết định tra tấn, hành hạ họ để khiến họ bỏ mê tín, ngoan cố; những người vẫn kiên định phải chịu án tử hình. Các cuộc đàn áp đồng thời nổ ra ở nhiều vùng khác nhau của đế chế: ở Gaul, Hy Lạp, ở phía Đông. Chúng tôi có thông tin chi tiết về cuộc đàn áp các Kitô hữu vào thời điểm này tại các thành phố Gallic của Lyons và Vienne. Dưới thời M. Aurelius ở Rome, St. Justin nhà triết học, một người biện hộ cho Cơ đốc giáo, ở Lyon - Pofin, một trưởng lão 90 tuổi, một giám mục; thiếu nữ Blondina và chàng thanh niên 15 tuổi Pontik trở nên nổi tiếng vì sự kiên cường chịu đựng cực hình và cái chết anh dũng. Thi thể của những người tử vì đạo nằm thành đống dọc theo các đường phố của Lyon, sau đó họ đốt và ném tro xuống sông Rhone. Người kế vị M. Aurelius, Commodus (180-192), đã khôi phục Trajan nhân từ hơn cho những người theo đạo Thiên chúa. S. Sever cho đến năm 202 tương đối thuận lợi cho những người theo đạo Thiên chúa, nhưng kể từ năm đó, các cuộc đàn áp nghiêm trọng đã nổ ra ở nhiều vùng khác nhau của đế chế; với lực lượng đặc biệt, họ hoành hành ở Ai Cập và Châu Phi; tại đây, hai thiếu nữ trở nên nổi tiếng vì chủ nghĩa anh hùng tử đạo đặc biệt, Perepetua và. Imp tôn giáo. Heliogabalus (218-222) và Al. Severus (222-235) kêu gọi họ đối xử tốt với những người theo đạo Cơ đốc. Trong triều đại ngắn ngủi của Maximinus (235-238), cả sự ghét bỏ của hoàng đế và sự cuồng tín của đám đông, những người đã kích động chống lại những người theo đạo Cơ đốc bằng nhiều thảm họa khác nhau, là nguyên nhân của những cuộc đàn áp khốc liệt ở nhiều tỉnh. Dưới thời những người kế vị Maximin, và đặc biệt là dưới thời Philip người Ả Rập (244-249), những người theo đạo Thiên chúa được hưởng sự nuông chiều đến mức bản thân người sau này thậm chí còn được coi là một người theo đạo Thiên chúa. Với việc lên ngôi của Decius (249-251), một cuộc đàn áp như vậy đã nổ ra đối với những người theo đạo Cơ đốc, một cách có hệ thống và tàn ác, vượt qua tất cả những cuộc đàn áp trước đó, thậm chí là cuộc đàn áp của M. Aurelius. Hoàng đế, chăm sóc tôn giáo cũ và duy trì tất cả các trật tự nhà nước cổ xưa, đã tự mình lãnh đạo cuộc đàn áp; đã có hướng dẫn chi tiết cho các lãnh đạo tỉnh về vấn đề này. Người ta chú ý nghiêm túc đến thực tế là không một Cơ đốc nhân nào trốn tránh cuộc khám xét; số lượng các vụ hành quyết là rất cao. trang nghiêm với nhiều liệt sĩ vẻ vang; nhưng có nhiều người đã ngã xuống, đặc biệt là vì khoảng thời gian dài yên bình trước đó đã ru ngủ một số chủ nghĩa anh hùng của sự tử vì đạo. Dưới thời e (253-260), vào đầu triều đại của ông, rất khoan dung với những người theo đạo Cơ đốc, họ lại phải chịu sự ngược đãi khốc liệt. Để làm đảo lộn xã hội, chính phủ giờ đây đặc biệt chú ý đến những người theo đạo Cơ đốc thuộc các tầng lớp có đặc quyền, và trên hết là các linh mục và lãnh đạo của xã hội Cơ đốc, các giám mục. Giám mục đau khổ trong e. , tại Rome Giáo hoàng Sixtus II và phó tế của ông , một anh hùng giữa các vị tử đạo. Người con trai (260-268) đã chấm dứt cuộc đàn áp, và trong khoảng 40 năm, các Kitô hữu được hưởng tự do tôn giáo - cho đến khi có sắc lệnh ban hành vào năm 303 của Hoàng đế Diocletian. Diocletian (284-305) lúc đầu không làm gì chống lại những người theo đạo Thiên chúa; một số Cơ đốc nhân thậm chí còn chiếm giữ các vị trí nổi bật trong quân đội và chính phủ. Một số người cho rằng sự thay đổi tâm trạng của hoàng đế là do người đồng cai trị Galerius (xem). Tại đại hội của họ, một sắc lệnh đã được ban hành trong đó ra lệnh cấm các cuộc họp của Cơ đốc giáo, phá hủy các nhà thờ, mang đi và đốt các sách thiêng liêng, và các Cơ đốc nhân bị tước bỏ mọi chức vụ và quyền lợi. Cuộc đàn áp bắt đầu với việc phá hủy ngôi đền tráng lệ của các Kitô hữu Nicomedia. Ngay sau đó, một đám cháy bùng phát trong cung điện hoàng gia. Điều này đã bị đổ lỗi cho những người theo đạo Thiên chúa; một sắc lệnh thứ hai xuất hiện, cuộc đàn áp bùng lên với lực lượng đặc biệt ở các vùng khác nhau của đế chế, ngoại trừ Gaul và Tây Ban Nha, nơi những người ủng hộ Cơ đốc giáo cai trị. Năm 305, khi Diocletian từ bỏ quyền cai trị của mình, Galerius trở thành người đồng cai trị với Maximinus, một kẻ thù truyền kiếp của những người theo đạo Cơ đốc. Sự đau khổ của các Kitô hữu và vô số gương tử đạo đã được mô tả hùng hồn nơi Giám mục Eusebius. com. Năm 311, ngay trước khi qua đời, ông đã ngừng cuộc đàn áp và yêu cầu những người theo đạo Cơ đốc cầu nguyện cho đế chế và hoàng đế. Maximinus, người cai trị thành phố châu Á, tiếp tục bức hại các Kitô hữu ngay cả sau cái chết của Galerius. Tuy nhiên, dần dần, niềm tin ngày càng mạnh mẽ rằng không thể đạt được mục tiêu tiêu diệt Cơ đốc giáo. Sắc lệnh đầu tiên về khoan dung tôn giáo, được ban hành dưới thời Galerius, được tiếp nối vào năm 312 và 313. sắc lệnh thứ hai và thứ ba theo cùng một tinh thần, do tôi cùng với Licinius ban hành. Theo Sắc lệnh Milan năm 313, các Kitô hữu được hoàn toàn tự do trong việc tuyên xưng đức tin của họ; đền thờ của họ và tất cả tài sản bị tịch thu trước đó đã được trả lại cho họ. Từ thời Thiên chúa giáo được hưởng quyền lợi và là tôn giáo thống trị trong Đế chế La Mã, sau m một thời gian ngắn phản ứng ngoại giáo dưới thời hoàng đế Julian (361-363).
Văn học: Le Blant, "Les base juridiques des poursuites dirigées contre les Martyrs" (trong "Comptes rendus de l" academ. des inscript.", tr., 1868); Keim, "Rom u. d. Christenthum" (1881); Aubé, "Hist. des persec. de l "église" (một số bài báo từ đây đã được dịch trong "Orthodox Review" và trong "Wanderer"); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum" (1886); Berdnikov, "Vị trí của tôn giáo trong Đế chế La Mã" (1881, Kazan); , "Thái độ của nhà nước La Mã đối với tôn giáo trước Constantine Đại đế" (Kyiv, 1876); A., "Kỷ nguyên đàn áp Cơ đốc nhân, v.v." (Matxcơva, 1885).