Khi chúng ta nói Lada, trong suy nghĩ của chúng ta có một Zhiguli bất hạnh.
Mặc dù Lada là Nữ thần của tình yêu, sắc đẹp, hạnh phúc gia đình, thần bảo trợ cho hôn nhân. Và cũng là người canh giữ lò sưởi, vợ của Svarog, mẹ của Lelya và Dadzhbog ... Bà thuộc về các vị thần sáng chói của ngoại giáo Slav. Tổ tiên của chúng ta đã tôn thờ họ: Drevlyans, Russ, Dregovichi, Polans…

Beregini Rozhanitsy- những từ không yêu cầu giải thích. Nữ thần này là người canh giữ lò sưởi, hơi ấm, y tá, mẹ, người bảo trợ cho các cặp vợ chồng mới cưới và trẻ em, niềm vui của người già.

Vào tháng 10, khi kết thúc tất cả công việc nông nghiệp, người Slav tổ chức đám cưới. Một người có ba cột mốc quan trọng trên đường đời: sinh ra, kết hôn và qua đời. Nếu người trước, người sau không phụ thuộc vào chúng ta, thì đám cưới là một nghi lễ đặc biệt gắn kết hai số phận, hai cuộc đời - hai gia đình lại với nhau.

Đám cưới, ánh sáng, sự thánh thiện, Svarga - khái niệm về cuộc sống, sự thật, sự kết nối. Tại lễ cưới, họ chơi đàn hạc, ống điếu, kèn, đàn tambourines, trống và các loại nhạc cụ khác. Có những bài hát làm đắm say người nghe ngày xưa. Người thân ôm vai hát vang bài ca tổ tiên, vinh quy bái tổ. Có người đùa đo sức mạnh của họ với những người thân mới, có người cai trị bằng những chủ trương vui vẻ. Sau đó, những con trâu bắt đầu kinh doanh - và sau đó giữ vững! - mọi người sẽ nhận được từ những trò hề của họ.

Lòng tốt và hòa bình ngự trị trong các gia đình Slav cổ đại. Người Nga tôn kính tổ tiên, thần thánh, giữ những truyền thống từ xa xưa.
Mẹ chồng có các trợ lý: bánh nâu, sân, chuồng, banniki. Biểu tượng của cô ấy là một con vịt.

Veles, hair, volokh, sorcerer, sorcerer, hairy, nai sừng tấm, bò, rừng, cáo, yêu tinh, oleshka, hươu - tất cả những từ này đều liên quan đến rừng. Những đứa trẻ Veles - đây là cách người Nga tự gọi mình trong "Chiến dịch của Lay of Igor".

Những người theo đạo Thiên chúa gọi Veles là "thần gia súc", nhưng liệu những con vật tổ của Veles có thể được gọi là gia súc - một con gấu, một con sói, một con bò thiêng? Không, các dân tộc sống trong một hệ thống bộ lạc tự nhiên coi động vật ngang hàng với con người. Ví dụ, ở Nga, gấu rất quý mến và coi chúng là anh em. Và con gấu là Veles. Veles có nhiều hình ảnh, bao gồm cả dưới dạng động vật.

Rusichi đã học được rất nhiều điều từ động vật, bắt chước chúng bằng giọng nói, động tác, phương pháp tấn công và phòng thủ.

Veles là một nguồn kiến ​​thức vô tận, mỗi loài động vật trong khu rừng của anh ấy là duy nhất. Nhưng con người đã rời xa thiên nhiên - do đó tất cả những rắc rối của nền văn minh hiện đại. Đã đến lúc nhận ra rằng chỉ có trở về với tự nhiên, với các nguyên tắc tự nhiên lành mạnh mới có thể cứu linh hồn và thể xác khỏi sự hủy diệt cuối cùng.

Chúng ta đang sống trong một thế giới bị biến dạng, chia rẽ thành tôn giáo, đảng phái, điền trang, con người được đánh giá không phải bằng trí tuệ và sức mạnh, mà bằng tiền bạc, vì vậy nhân loại đang tàn lụi, và không phát triển về mặt tinh thần. Vì tâm linh là ở cội nguồn của chúng ta, và không ở đâu khác. Tâm linh - tri thức (Vedas). Biết Ra (đức tin), biết Rod.
Veles là người lưu giữ đồ cổ màu xám và những mảnh xương thầm lặng của tổ tiên. Đêm cuối tháng 10 là ngày giỗ ông (ở phương Tây - Halloween). Vào ngày này, người Nga tiễn đưa linh hồn của thiên nhiên và những người thân đã chết trong năm dưới tuyết.

Dazhdbog, give, rain - những từ có cùng gốc, nghĩa là "chia sẻ, phân phát." Dazhdbog đã gửi đến mọi người không chỉ mưa, mà còn cả mặt trời, thứ bão hòa trái đất bằng ánh sáng và sự ấm áp. Dazhdbog là bầu trời mùa thu có mây, mưa, dông, và đôi khi có mưa đá.

Ngày 22 tháng 9 - ngày thu phân, ngày lễ của Rod và Rozhanitsy, ngày của Dazhdbog và Mokosh. Toàn bộ vụ mùa đã được thu hoạch, những bộ sưu tập cuối cùng đang được thực hiện trong các khu vườn và vườn cây ăn trái. Tất cả cư dân của một ngôi làng hoặc thành phố đi ra ngoài thiên nhiên, đốt lửa, lăn bánh xe lửa lên núi, khiêu vũ với các bài hát, chơi các trò chơi trước đám cưới và nghi lễ. Sau đó, những chiếc bàn được mang ra đường chính, những thức ăn ngon nhất được đặt trên chúng, và bữa tiệc gia đình chung bắt đầu. Hàng xóm, bà con nếm thử món ăn do người khác chế biến, khen ngợi, tất cả cùng tôn vinh Mặt trời, Trái đất và Mẹ Nga.

Cháu của Dazhdbozh (năng lượng mặt trời) - đó là những gì Rusichi tự gọi mình. Các dấu hiệu tượng trưng của mặt trời (hoa thị mặt trời, hạ chí) đã có mặt ở khắp mọi nơi trong tổ tiên của chúng ta - trên quần áo, bát đĩa, trong trang trí nhà cửa.

Mỗi người đàn ông Nga có nghĩa vụ tạo ra một gia đình lớn - một thị tộc, nuôi nấng, dạy dỗ, nuôi dạy con cái và trở thành một Dazhdbog. Đây là nhiệm vụ, vinh quang, sự thật của anh ấy. Phía sau mỗi chúng ta là vô số tổ tiên - cội nguồn của mình, và ai cũng phải truyền đời cho các thế hệ con cháu.

Một người đàn ông không có con cái sẽ phải chịu cảnh đói khát, xấu hổ và nghèo đói khi về già. Gia tộc này phải lớn, khỏe mạnh - tổ tiên của chúng ta một ngàn năm trước không biết vodka và hút thuốc, và do đó đã sinh ra những hiệp sĩ và phụ nữ mạnh mẽ và khỏe mạnh trong cơn đau đẻ.

Lada, sự hòa hợp, tình yêu, tình cảm - tất cả những điều này nói lên mối quan hệ dịu dàng giữa vợ và chồng trong một liên minh gia đình nhằm mục đích sinh con và kéo dài gia đình Slav. Lada là một cô bé sinh ra vào mùa xuân với những dòng suối và những giọt tuyết đầu tiên. Rooks, những con chim đầu tiên trở về nhà từ các quốc gia ấm áp, là báo trước về sự ra đời của Lada. Cùng với Lada, hoa và tán lá non xuất hiện. Nơi Lada đi qua, chim bắt đầu hót. Các loài động vật cũng chào đón nữ thần trẻ tuổi, người mang thức ăn cho chúng sau một mùa đông dài đói khát.

Những con chim yêu thích của Lada - chim bồ câu và thiên nga - được so sánh trong tâm trí chúng ta với tình cảm và sự chung thủy. Vì thế, các cô gái cất tiếng hát gọi xuân bằng tiếng chim muông. Mọi cô gái ở Nga đều là Lada.

Lada đang được tiếp thêm sức mạnh tại Kupala, lúc này cô được những tia sáng của Yarila vuốt ve, và một tháng bé bỏng được sinh ra trong bụng mẹ - biểu tượng của sự sống. Vào ngày 22 tháng 6, người Slav ăn mừng ngày hạ chí, những đống lửa lớn được đốt lên, một bánh xe mặt trời đang cháy (có nghĩa là "tắm" mặt trời) lăn xuống nước, có những vũ điệu tròn với tiếng hét: "Hãy đốt cháy, đốt cháy rõ ràng để nó làm không được đi chơi! " Mọi người tắm biển, chơi “trâm” và các trò chơi tình ái khác, chạy theo nhau trong rừng. Thực tế, theo các Kitô hữu, gian dâm không có trong ngày lễ. Các pháp sư, những người già, cha mẹ theo dõi sát sao giới trẻ và trong trường hợp vi phạm pháp luật, sẽ trục xuất người có tội ra khỏi gia đình - đây là hình phạt khủng khiếp nhất vào thời điểm đó, bởi vì một người, không có người thân thì không thể sống ở cổ đại. lần.

Tình yêu ở Nga không phải là một niềm vui, mà là để sinh sản, mang thai những đứa trẻ mới. Chính sự xuất hiện của những đứa trẻ là ý nghĩa của sự kết đôi không chỉ con người, mà còn là loài vật, loài chim. Chỉ có những cặp vợ chồng mới kết hôn mới đi đến những khu rừng vào cuối kỳ nghỉ, dưới bóng râm của những làn sương mù ấm áp, nơi họ đắm mình và yêu thương cho đến bình minh, thắp lên muôn vàn ngọn lửa tình yêu trên khắp nước Nga, biến thế giới thành một bông hoa dương xỉ rực lửa rực rỡ, một bông hoa của sự thật, hạnh phúc, tự nhiên và vĩnh cửu.

Sự xuất hiện của Lada cũng đánh thức các linh hồn của tự nhiên - yêu tinh, cánh đồng, nước, nàng tiên cá.

Makosh, mẹ, kush, ví, ví (bao, túi), heo đất, thương gia - những từ này có liên quan với nhau và có nghĩa là gia tăng sự tốt lành và giàu có.

Nếu Lada liên quan nhiều hơn đến nước suối, thì Makosh là nữ thần của trái đất, Mẹ Trái đất. Phụ nữ thời cổ đại học cách trở thành Makosh trong gia đình của họ. Makosh là người phụ nữ biết làm ruộng, làm vườn, trong vườn, rừng, biết làm thuốc, biết cách nuôi dạy và giáo dục con cái đúng đắn. Makosh là một nữ thần tiết lộ bí mật của người chữa bệnh cho phụ nữ vào mùa hè (Morena vào mùa đông).

Makosh là nữ thần của sự sống (một số bộ lạc Slav gọi cô là Zhiva), cô mang thai một tháng (một người đàn ông) trong bụng mẹ đang lớn lên sau Kupala.

Con người ở Nga được tượng trưng bởi Cây. Cha mẹ, ông nội và cụ cố của anh ấy là cội nguồn quay ngược về chiều sâu của thời gian, để tôn vinh sự cổ xưa, nuôi dưỡng anh ấy bằng những thành phần quan trọng của gia đình. Những cành cây và vương miện của cây là những đứa con và cháu trong tương lai, những người mà mọi Rusich đang mong đợi. Anh ấy dang tay với linh hồn của tổ tiên - các vì sao và với tổ tiên chính - mặt trời. Slav không yêu cầu họ ưu ái, như những người theo đạo Thiên chúa, mà chỉ nói đơn giản - đảm bảo với họ về ý định chắc chắn của anh ta là có một gia đình và con cái.
Nếu trước khi kết hôn, một cô gái học tác phẩm của Mokosh, thì sau khi kết hôn, cô ấy thực hiện nghĩa vụ thiêng liêng của người mẹ, sinh ra và cho con ăn, dạy chúng lòng tốt và thái độ đúng mực với thiên nhiên và người thân. Trở thành Makosh là nghĩa vụ thiêng liêng của tất cả các cô gái và phụ nữ.

Moraine, dịch bệnh, sương giá, mưa phùn (mưa), biển, mara, sương mù, nhuộm màu, chết chóc, ảm đạm, rắc rối. Tất cả những từ này có nghĩa là bóng tối, lạnh giá nghiêm trọng, chết chóc, ẩm ướt hoặc nhiệt không thể chịu đựng được. Những cảm giác như vậy đến thăm người bệnh và người sắp chết. Morena là một nữ thần chiến đấu với mùa xuân và ra đi, mang theo những tàn tích của năm qua (lạnh giá, tuyết rơi, bóng tối), nhường chỗ cho một cuộc sống mới, mùa xuân.

Vào ngày 22 tháng 3, điểm xuân phân bắt đầu, sau đó, như họ tin ở Nga, mùa xuân bắt đầu. Trước điểm phân, tổ tiên của chúng ta đã vui vẻ tổ chức lễ Shrove Thứ Ba. Một lần nữa những đống lửa lại được thắp lên, lại ở các thị trấn và làng mạc, như thể ở Kolyada, những người trẻ tuổi tụ tập thành từng nhóm, những người giải trí vui vẻ nhất được chọn cho những câu chuyện cười và những trò đùa thực tế; làm cầu trượt băng, pháo đài để chơi ném tuyết, xích đu và băng chuyền; Cưỡi troika, chiến đấu tay không và các trận đánh xuyên tường đã được dàn xếp, và cuối cùng - chiếm được một thị trấn đầy tuyết và đốt cháy hình nộm Morena.

Một cuộc thi đã diễn ra ngay tại đó - ai là người nhanh nhẹn nhất có thể trèo lên cột và đưa một con gà trống ra khỏi đó (anh ta được tôn kính như một biểu tượng của mặt trời, bình minh, mùa xuân và nữ thần Lada - người kế vị của Morena ), cuộn tròn hoặc ủng. Một bánh xe đang cháy được lăn xuống từ trên núi và lửa được đốt lên - biểu tượng của sự ấm áp và tái sinh.

Nhưng Morena không khủng khiếp như người ta tưởng. Cô ấy là hình ảnh của quê hương băng tuyết khắc nghiệt của chúng ta, nơi thử thách sức mạnh và sự sống sót của tất cả mọi người và chỉ lấy những kẻ yếu đuối. Cô yêu sự tinh khiết nghiêm ngặt của tuyết và sự trong suốt của băng, cô hài lòng với vũ điệu của những bông tuyết trên bầu trời mùa đông sâu thẳm. Yêu thích của Morena là cú và linh miêu. Người dân Nga yêu thích mùa đông-đông, những chiếc xe tuyết lấp lánh và lạnh giá được tiếp thêm sinh lực của nó và những tảng băng mịn màng.

Biểu tượng của Morena là mặt trăng. Khuôn mặt cô nghiêm nghị nhìn xuống trái đất, đánh thức trong bầy sói khao khát được tru lên, làm dày đặc sương mù trong không khí và làm phát sinh sự chuyển động của nước trong hồ và biển.

Perun, rune (ở Nga, những chữ cái cổ này được gọi là "các nét và vết cắt" được đề cập trong nhiều nguồn văn bản). Lời nói, dòng suối, tiên tri, tiếng gầm, tiếng gầm rú, màu xám. Perun là vị thần vĩ đại của người Nga, thần chiến tranh và sấm sét. Vũ khí của anh ta là những thanh kiếm rực lửa, rìu, một cây búa sấm sét khổng lồ, một cây chùy và một ngọn giáo có thể đập không sót một chút nào. Động vật và chim ở Perun - du lịch, chó sói, quạ, chim ưng. Chúng tôi yêu quý và tôn vinh Perun giữa mọi người. Giọng nói như sấm rền của anh ta đầy mê hoặc. Sự sáng chói vô cùng của vũ khí của anh ta, tia chớp, gây chấn động và gợi lên sự kinh ngạc. Chuyến bay nhanh chóng của những đám mây chì xanh - những chiến binh của anh ấy - thật thích thú.

Perun đặc biệt được tôn kính trong thời kỳ chiến tranh và nguy hiểm. Trong một trận chiến đẫm máu hoặc trong các trận đấu đối kháng, mọi người đều cố gắng đốt cháy tinh thần hừng hực của vị thần tổ tiên ghê gớm này.

Mặc dù Perun có liên quan đến cái lạnh (anh ta sinh ra vào tháng đầu tiên của mùa đông), Ngày của Perun - thời đại của anh ta - bắt đầu vào ngày 20 tháng 6 và kết thúc vào đầu tháng 8. Vào thời điểm này, người Nga tổ chức tiệc linh đình cho những người lính đã ngã xuống trong trận chiến - họ tập trung trên các gò đất và núi đỏ, sắp xếp các bữa tiệc linh đình, vui quân sự, đo sức mạnh của họ trong việc chạy, ném vũ khí, bơi lội, đua ngựa. Họ giết một con bò đực được mua với giá hời, nướng và ăn nó, uống mật ong và kvass. Họ tiến hành nhập môn cho những chàng trai trẻ phải vượt qua những bài kiểm tra nghiêm túc để trở thành chiến binh và mang trên mình những vũ khí của Gia tộc.

Tổ tiên của chúng ta luôn có nhiều kẻ thù bên ngoài, chiến tranh liên miên. Chiếc khiên và thanh kiếm được tôn kính như một biểu tượng của Perun, món quà của anh ta dành cho một người đàn ông. Vũ khí được tôn thờ và thần tượng.

Nhưng không chỉ có đàn ông tham gia vào cuộc chiến sinh tử. Thông thường, trong số những người Nga chết trên chiến trường, kẻ thù rất ngạc nhiên khi thấy những người phụ nữ kề vai sát cánh chiến đấu cùng chồng. Họ cũng được bảo trợ bởi Perun râu vàng ...

Svarog, bungled, nấu ăn, ánh sáng, thánh thiện, giảm bớt, màu sắc. Những từ này được thống nhất bởi ý tưởng về sự sáng tạo của sự sống (sừng, đá, sinh, lời nói, tên). Svarog là vị thần vĩ đại nhất trong số các vị thần Nga. Đây chính là tiền nhân, tổ tiên, người đã truyền kiếp, truyền cho con người tri thức và lời ăn tiếng nói. Ông đã tạo ra toàn bộ vũ trụ - vũ trụ của Svarga. Svarog - trong mọi thứ. Mọi thứ trên thế giới đều là Svarog, một phần của nó. Trong số những người Balts, anh ta mang tên Sotvaras, trong số những người Iran - Tvashtar, trong số những người La Mã - Saturn, trong số những người Đức - Wodan, trong số những người Etruscans - Satr, v.v. - tất cả đều có tên phụ âm và các đặc điểm tương tự. Trong thần thoại của các dân tộc da trắng, Chúa rèn bằng một chiếc búa - tạo ra thế giới, khắc ra tia chớp và tia lửa, cho tất cả mọi người mà Ngài có mối quan hệ này hay cách khác với mặt trời.

Svarog rất khôn ngoan, anh ta ngồi bao quanh bởi tổ tiên đã khuất của chúng ta, những loài chim và động vật thông minh. Giống như một cây sồi sinh ra cây sồi to lớn, vị thần này đã sinh ra Cây Sự sống. Từ Svarog-ông nội, các vị thần và con người, động vật và chim chóc - tất cả các sinh vật đều có nguồn gốc. Svarog cư trú trong mọi đối tượng, trong mỗi con người, điều đó hiển nhiên, có thể nhìn thấy, sờ thấy, nghe thấy.

Svarog - ở Navi, trong quá khứ, nhưng họ nhớ về anh ấy (về thời cổ đại). Svarog và ở bên phải, trong tương lai, mà chúng ta biết và chúng ta đang sống vì điều gì. Ngài ở trong chúng ta, chúng ta là một phần của Ngài, giống như con cháu của chúng ta.

Svarog là một mặt trời già cưỡi trên một cỗ xe, lạnh lẽo và tăm tối.

Chernobog quy về những ngày cuối năm, khi đêm dài nhất và rét đậm. Người Nga tắm trong hố, hòa vào mùa đông. Thiên nhiên im lặng theo cách của một ông già, khoác lên mình bộ quần áo trắng như tuyết. Những người ở trong các ngôi nhà cách nhiệt cửa sổ, đốt đuốc và ăn những gì họ đã trồng trong mùa hè, hát các bài hát, kể chuyện cổ tích, may quần áo, vá giày, làm đồ chơi, bếp sưởi. Và họ đang chờ đợi sự ra đời của Khors, chuẩn bị trang phục để mừng lễ.

Semargl, mùi hôi thối, nhấp nháy, Cerberus, con chó của Smargle, cái chết - những khái niệm này về bản chất của chúng có nghĩa là một vị thần ở thế giới khác - một con sói hoặc một con chó bốc lửa. Trong số những người Slav cổ đại, đây là một con sói rực lửa với đôi cánh chim ưng, một hình ảnh rất phổ biến. Người Nga coi Semargl như một con sói có cánh hoặc một con sói có cánh và đầu của một con chim ưng, và đôi khi các bàn chân của ông giống như của một con chim ưng. Nếu chúng ta nhớ lại thần thoại, chúng ta sẽ thấy rằng không chỉ con ngựa được dành riêng cho mặt trời, mà còn cả sói và chim ưng. Điều đáng chú ý là nhìn vào các chữ biên niên sử, khung, các bức tranh thêu cổ và đồ trang trí của nhà cửa, đồ dùng gia đình, áo giáp, chúng ta sẽ thấy rằng loài sói-chim ưng Semargl được tìm thấy trên chúng rất thường xuyên. Đối với Rus, Semargl cũng quan trọng như đối với người Trung Quốc - con rồng, và đối với người Celt - kỳ lân.

Sói và chim ưng nhanh nhẹn, không sợ hãi (chúng tấn công kẻ thù cấp trên), tận tụy (con sói, ngay cả khi đói, sẽ không nuốt chửng người thân của nó như một con chó). Các chiến binh thường tự nhận mình với loài sói (chiến binh - sói hú).

Đừng quên rằng sói và chim ưng dọn sạch khu rừng của những động vật yếu ớt, chữa lành thiên nhiên và thực hiện chọn lọc tự nhiên. Hình ảnh của một con sói xám và một con chim ưng thường được tìm thấy trong các câu chuyện cổ tích, sử thi, bài hát, các di tích viết cổ, chẳng hạn như "The Tale of Igor's Campaign".
Semargl sống ở mọi Slav, người chiến đấu chống lại bệnh tật và cái ác trong cơ thể con người. Uống rượu, hút thuốc, lười biếng, sa đọa giết chết Semargl của anh ta, bị bệnh và chết

Stribog- nhanh chóng, nhanh chóng, nhanh chóng, nhanh nhẹn, khát vọng, máy bay phản lực, và thậm chí, nếu bạn thích, một chuỗi. Tất cả những khái niệm này có nghĩa là dòng chảy, tốc độ, phân phối, lan truyền. Nếu chúng ta kết hợp tất cả những điều này thành một, chúng ta có trước mắt chúng ta hình ảnh của gió và mọi thứ kết nối với nó. Đây là hơi thở ấm áp của mùa hè, sau đó là một cơn gió dữ dội kèm theo mưa và giông bão, sau đó là một trận cuồng phong, một cơn lốc xoáy, sau đó là hơi thở lạnh giá của phương Bắc, tuyết rơi và lạnh giá.

Nước Nga là vùng đất của phương Bắc, và cơn gió nửa đêm băng giá sống trong đó. Tháng Hai lạnh và đói chỉ là thời điểm của nó, đó là trong tháng này, tiếng hú của những con sói đói đặc biệt dài và đáng sợ, mà Stribog lái xe với hơi thở băng giá của mình để săn mồi. Chỉ có quạ tắm trong luồng gió bắc. Và vào ban đêm, những cái bóng nhanh chóng của những con linh miêu săn mồi lướt qua trận bão tuyết, lấp lánh với đôi mắt màu vàng và thốt lên một tiếng meo meo rùng rợn.

Vào tháng 4, Stribog sẽ bay đến từ phía đông với làn gió ban ngày trẻ trung, ấm áp. Vào ban đêm, anh ta sẽ hít thở sự ẩm ướt lạnh lẽo.

Vào mùa hè, Stribog sẽ thổi từ giữa trưa (phía nam), đốt bằng nhiệt vào ban ngày, và vuốt ve bằng hơi ấm vào ban đêm. Và vào mùa thu, khi bay từ hoàng hôn (phía tây), như vào mùa xuân, nó sẽ ấm vào ban ngày và mát mẻ vào ban đêm.

Vào mùa thu và mùa xuân, Stribog phân tán những đám mây, để lộ ra một mặt trời ấm áp và tươi sáng. Vào mùa hè, nó mang lại mưa trong thời gian hạn hán để mùa màng không bị chết, vào mùa đông nó quay các cánh của các nhà máy, xay ngũ cốc thành bột, từ đó bánh mì sau đó được nhào nặn.

Rus tự coi mình là cháu của Stribog. Stribog là hơi thở của chúng ta, nó là không khí mà từ đó âm thanh, mùi vị lan tỏa và ánh sáng được phân tán, cho phép chúng ta nhìn thấy xung quanh. Stribog rất quan trọng đối với mọi sinh vật. Ông là chúa tể của các loài chim và thường được miêu tả như một người thổi kèn hoặc một người cưỡi ngựa.

Ngựa, Chorost, cây cọ, vượt qua, vượt qua, ghế bành, Tia lửa, nhảy tròn, Horo, Col, Bánh xe, nẹp, cọc, Bài hát mừng, vòng tròn, Máu, Đỏ - tất cả những từ này đều liên quan đến nhau và biểu thị các khái niệm liên quan đến lửa, vòng tròn , màu đỏ. Nếu chúng ta hợp nhất chúng thành một, chúng ta sẽ thấy hình ảnh của mặt trời, được mô tả một cách ngụ ngôn.

Người Slav tổ chức lễ đầu năm mới vào ngày 22 tháng 12 - ngày Đông chí. Người ta tin rằng vào ngày này, một mặt trời sáng nhỏ được sinh ra dưới hình dạng một cậu bé - Khors. Mặt trời mới hoàn thành khóa học của mặt trời cũ (năm cũ) và mở ra khóa học của năm sau. Trong khi mặt trời còn yếu, trái đất bị chi phối bởi màn đêm và cái lạnh kế thừa từ năm xưa, nhưng mỗi ngày Đại mã (như đã đề cập trong "Câu chuyện về chiến dịch của Igor") mọc lên, và mặt trời mọc mạnh hơn.

Tổ tiên của chúng ta kỷ niệm ngày hạ chí bằng những bài hát mừng, đeo Kolovrat (ngôi sao tám cánh) trên cột - mặt trời, khoác lên mình những con vật totem đã gắn liền trong tâm trí con người với hình ảnh của các vị thần cổ đại: con gấu - Veles, con bò - Makosh, con dê - sự vui vẻ và đồng thời là sự giảm cân độc ác của Veles, con ngựa là mặt trời, con thiên nga là Lada, con vịt là Rozhanitsa (tổ tiên của thế giới), con gà trống là biểu tượng về thời gian, bình minh và hoàng hôn, v.v.

Trên núi, họ đốt một bánh xe buộc bằng rơm, như thể giúp mặt trời chiếu sáng, sau đó trượt tuyết, trượt băng, trượt tuyết, đánh bóng tuyết, nắm đấm và đánh nhau trên tường, các bài hát, điệu múa, cuộc thi, trò chơi bắt đầu. Mọi người đi thăm hỏi nhau, ai cũng cố gắng đối xử tốt hơn với những người đến, để năm mới tài lộc dồi dào trong nhà.

Miền bắc nước Nga khắc nghiệt yêu thích niềm vui dũng cảm. Buộc phải sống và làm việc trong điều kiện khó khăn, tổ tiên của chúng ta cho đến thế kỷ 20 được biết đến là những người vui vẻ, hiếu khách và biết cách thư giãn.
Khors là một vị thần nam, hiện thân cho mong muốn của các chàng trai và người chồng trưởng thành về kiến ​​thức, sự trưởng thành về tinh thần, hoàn thiện bản thân, vượt qua những khó khăn gặp phải trong cuộc sống và tìm ra giải pháp phù hợp.

Yarilo, giận dữ, mùa xuân, Yar (trong những người phương Bắc thời cổ đại nó có nghĩa là "làng", vì họ từng sống trong những túp lều có lò sưởi), độ sáng. Những từ này được thống nhất bởi khái niệm tăng độ sáng, ánh sáng. Thật vậy, sau khi mùa xuân đến, có sự bổ sung ngày nhanh chóng và sự gia tăng nhiệt. Mọi thứ sinh sôi, nảy nở, vươn tới mặt trời. Thiên nhiên được hồi sinh dưới hình dạng của Lada xinh đẹp. Yarilo, làm tan tuyết, sống mẹ - trái đất có nước tan.

Yarilo - mặt trời trong hình dạng của một chú rể trẻ trung, tràn đầy sức mạnh cưỡi ngựa đến Lada của mình. Vội vàng để bắt đầu một gia đình và sinh con (thu hoạch, đàn con, chim, cá, v.v.).

Đến hạ chí, Yarilo đang có được toàn bộ sức mạnh. Anh ta sống trong sự thật và tình yêu với trái đất, sinh ra những cuộc sống mới vào mùa hè. Đến ngày 22 tháng 6, Yarilo biến thành Belbog, ngày dài nhất, thiên nhiên tốt với anh và yêu anh. Tình trạng của Yarila là tình trạng của tất cả các chàng trai trẻ.

Vào tháng thứ tư của năm (bây giờ là tháng 4), người Nga bắt đầu công việc nông nghiệp quan trọng nhất đối với toàn bộ gia đình Slav: cày, chăn thả, sau đó là săn bắn, đánh cá, nuôi ong, làm vườn và làm vườn. Đó là cuộc sống của những người nông dân (nhân tiện, từ "nông dân" xuất phát từ "cross, kresalo, Khors", và "fireman" - từ "lửa", được nung trong lò).

Người đọc có thể có một ý kiến ​​sai lầm rằng một số vị thần phục vụ trong số những người Slav là hiện thân của cái ác, những vị khác - cái thiện. Không, người Nga, những đứa trẻ của tự nhiên, chấp nhận cô ấy trong mọi biểu hiện, biết cách có ích cho cô ấy và biết ơn cô ấy những gì họ cần. Các vị thần, giống như con người, kết hợp cả hai nguyên tắc - cả tích cực và tiêu cực. Ví dụ, Yarilo mang lại sự ấm áp và ánh sáng, nhưng nếu chúng được sử dụng không cẩn thận, bạn sẽ bị say nắng. Và Morena, mặc dù lạnh lùng, đã giúp Nga hơn một lần, đóng băng quân đội của Hitler và Napoléon.

Theo cách hiểu của người Slav, các vị thần (thường) là tổ tiên xa xôi, khôn ngoan của họ, những người đã tôn vinh bản thân bằng những việc làm tốt.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - một vị thần điều khiển bánh xe mặt trời và mang lại ánh sáng cho thế giới (tức là mang theo nó vào buổi sáng trong ngày hoặc buổi sáng của năm (mùa xuân). Avsen mở đường đến một mùa hè mới (năm mới), mang từ các nước thiên đàng những món quà hào phóng về khả năng sinh sản, và theo quyết định của tòa án thần thánh, ngài phân phát chúng cho những người phàm trần: một người cho nhiều, dư dật, và tước đoạt những gì cần thiết nhất của người khác. Thần thoại Slav, Avsen là một nhân vật gắn liền với Năm mới hoặc Giáng sinh (tiếng Nga cổ "Ousin", tức là "hơi xanh" và "xanh lam" - tên của tháng 12 và / hoặc tháng 1. Tên Usen đã được tìm thấy trong các tài liệu của thế kỷ 17.

BELBOG- người gìn giữ và ban tặng điều tốt lành, may mắn, công lý, hạnh phúc. Belbog và Chernobog là các vị thần của ánh sáng ban ngày và bóng tối, thiện và ác. Cả hai vị thần đều tham gia vào hoạt động sáng tạo của tự nhiên: vị thần tối tăm, đại diện cho những con quỷ mây mù làm tối bầu trời và đóng mưa, và vị thần sáng, giống như một đám mây sấm sét, mang những dòng mưa xuống trái đất và soi sáng. mặt trời. Ban đầu, Belbog giống hệt Svyatovit, sau này với tên gọi Belbog, phần lớn, khái niệm ánh sáng-mặt trời được kết hợp. Một nhà điêu khắc cổ đại đã làm một bức tượng Belbog mô tả một người đàn ông nghiêm nghị với một miếng sắt trên tay phải. Từ thời cổ đại, người Slav đã biết đến một phương pháp khôi phục công lý (xét xử bằng sắt) tương tự. Một miếng sắt nóng đỏ được trao cho một người bị nghi ngờ có hành vi sai trái nào đó và được yêu cầu đi bộ mười bước với nó. Và người có bàn tay vẫn còn nguyên vẹn được công nhận là đúng.

BELUN- một vị thần kết hợp các tính năng của thần mặt trời và thần sấm sét. Là người đầu tiên xua đuổi bóng đêm, vì vậy, cuối cùng - những đám mây đen. Nó xuất hiện như một ông già với bộ râu dài trắng, trong bộ quần áo trắng và trên tay cầm một cây quyền trượng; nó chỉ xuất hiện vào ban ngày và dẫn dắt những du khách lạc lối trong rừng rậm đến một con đường thực sự; có một câu nói: "Trời tối trong khu rừng không có Belun."Ông được tôn kính là người ban tặng của cải và khả năng sinh sản. Trong mùa gặt, Belun có mặt trên các cánh đồng và giúp những người thợ gặt trong công việc của họ. Thông thường, anh ta xuất hiện trong bộ đồ lúa mạch đen có gai, với một túi tiền trên mũi, vẫy tay ra hiệu cho một người đàn ông nghèo nào đó và yêu cầu lau mũi cho anh ta; Khi anh ta thực hiện yêu cầu của mình, tiền sẽ đổ ra khỏi túi, và Belun sẽ biến mất. “Phía sau núi mộ là túp lều trắng của Belun. Belun là một ông già tốt bụng. Bình minh lên, Belun lên đường sớm. Cao ráo, toàn thân trắng trẻo, anh đi bộ suốt buổi sáng dọc ranh giới đầy sương, canh cánh bên tai. Vào buổi trưa, Belun đến nhà nuôi ong, và khi cơn nóng giảm bớt, anh ta quay trở lại đồng một lần nữa. Chỉ đến tối muộn Belun mới đến túp lều của mình.

VESTA - nữ thần, người bảo vệ lò sưởi. Trong đền thờ của cô, các cô gái từ 10 đến 16 tuổi được dạy dỗ bởi những người hầu của ngôi đền - những Trinh nữ mặc Vestal. Sau khi hoàn thành chương trình học, các cô gái được gọi là "not vestas", có nghĩa là họ đã sẵn sàng cho tuổi trưởng thành.

TÓC(Veles, the Month) - một trong những vị thần Đông Slav cổ nhất, một vị thần mặc áo che bầu trời bằng những đám mây mưa, hay nói một cách ẩn dụ, mây nó bằng một chữ rune đầy mây, xua đuổi đàn mây đến đồng cỏ trên trời. Ban đầu là một trong những hình ảnh thu nhỏ của máy phá mây Perun (sấm sét Tur); sau đó, khi ý nghĩa cơ bản của nó bị lãng quên, nó trở nên bị cô lập và được lấy làm tên riêng của một vị thần riêng biệt. Như "thần gia súc"(Laurentian Chronicle) Volos phụ trách các đàn gia súc trên trời, trong thần thoại, là chúa tể và người chăn cừu của họ, nhưng sau đó, với việc người dân mất đi thái độ có ý thức đối với những ý tưởng cũ của họ, việc bảo trợ và bảo vệ các đàn gia súc bình thường trên đất đã được quy cho anh ta. Vì lợi ích của sự phụ thuộc trong đó các loại cây trồng trên đất dựa vào sữa trời do những đám mây mang mưa đổ xuống. Volos, cùng với nhân vật người chăn cừu, được mang ý nghĩa của một vị thần giúp đỡ công việc của người nông dân. Có một phong tục để lại trên một trường nén "zhmenu tai của tóc Tóc trên râu. Các loại thảo mộc, hoa, bụi, cây được gọi là "tóc của trái đất". Từ xa xưa, gia súc đã được coi là của cải chính của bộ tộc, gia đình. Vì vậy, thần gia súc Veles cũng là vị thần của sự giàu có. Từ gốc "volo" và "vlo" đã trở thành một phần không thể thiếu của từ "volody" (để sở hữu). Khái niệm “pháp sư” cũng gắn liền với sự sùng bái Veles, vì gốc của từ này cũng xuất phát từ “nhiều lông”, “nhiều lông”. Các đạo sĩ trong khi thực hiện các điệu múa nghi lễ, bùa chú, nghi lễ thời cổ đại mặc trang phục da (dlaka) của một con gấu hoặc động vật khác. “Hiệp ước giữa Oleg và người Hy Lạp cũng đề cập đến Volos, người mà người Nga đã thề trung thành và Perunov, có sự tôn trọng đặc biệt đối với anh ta, bởi vì anh ta được coi là người bảo trợ của gia súc, của cải chính của họ.”(N.M. Karamzin. "Lịch sử Nhà nước Nga").

GROMOVNIK- Ông của Perun. Từ dưới lông mày và lông mi có nhiều mây, anh ta phóng những cái nhìn nhanh như chớp và phóng ra cái chết và lửa. Đôi khi, thay vì lông mi dài và lông mày che đi đôi mắt của Thunderman, một chiếc băng gạc phục vụ anh ta, tức là mây che phủ. Cũng như bầu trời đen tối soi sáng vô số mắt sao, nên từ trong bóng tối của những đám mây đêm, những tia chớp nhiều mắt lóe lên; cả hai đều dập tắt như nhau, ngay khi mặt trời khải hoàn xuất hiện trên bầu trời soi sáng. Gromovnik là một thợ rèn tiên tri, người rèn nên số phận con người; xưởng của anh ấy được thiết lập trên núi, tức là mây dông. Anh ta kết hai sợi tóc mỏng lại với nhau; mái tóc này không có gì khác ngoài hai sợi được quay trong parkas cho cô dâu và chú rể.

DABOG - một hình ảnh thần thoại hóa của một vị vua trần gian, đối nghịch với một vị thần trên trời. Tên của ông có nguồn gốc từ sự kết hợp của động từ "cho" với tên "thần" như một biểu tượng của sự chia sẻ của cải. Dabog - cho, cho. Nơi ở của vị thần này được coi là một ngọn núi cao, điều này khẳng định sự sùng bái núi của những người Slav cổ đại.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - mặt trời sau Hạ chí (đem lại sự giàu có dưới hình thức thu hoạch), con trai của Svarog: "và sau khi (sau Svarog) trị vì của con trai ông tên là Mặt trời, ông được gọi là Dazhbog ... Mặt trời là vua, con trai của Svarogov, nếu có Dazhbog, nếu chồng mạnh mẽ "(Biên niên sử Ipatiev). Sự tôn thờ mặt trời của người Slav được chứng minh bằng nhiều truyền thống và di tích. "Chiến dịch của Lay of Igor" nói về người Slav như cháu của mặt trời-Dazhbog. Như một ánh sáng tinh khiết vĩnh cửu, chói lọi trong ánh hào quang của nó, đánh thức cuộc sống trần gian, mặt trời được tôn kính như một vị thần tốt lành, nhân từ; Tên của anh ấy đã trở thành đồng nghĩa với hạnh phúc. Mặt trời là người tạo ra mùa màng, là người ban phát lương thực, và do đó là người bảo trợ cho tất cả những người nghèo và trẻ mồ côi. Đồng thời, mặt trời cũng là kẻ trừng phạt mọi điều ác, tức là theo quan điểm ban đầu - kẻ trừng phạt thế lực ô uế của bóng tối và lạnh lẽo, và sau đó là sự xấu xa về mặt đạo đức - sự không chân thật và gian ác. Câu thần chú thơ mộng, được Yaroslavna biến thành mặt trời, thổi hồn vào niềm tin cổ xưa này vào sức mạnh trừng phạt của ánh sáng ban ngày: “Mặt trời chói lọi và chói lọi! ấm áp và đỏ với tất cả mọi người; Tại sao, thưa ông, một chùm tia đơn giản, nóng bỏng trên một chiếc đàn, trong một cánh đồng không có nước với sự khao khát đối với chúng những tia (cung tên) dệt nên những bông hoa tulip chặt chẽ? Người Slovaks có một truyền thuyết như vậy: khi Mặt trời chuẩn bị rời khỏi buồng của mình để đi dạo ban ngày quanh thế giới của người da trắng, thì linh hồn ma quỷ đã tập hợp lại và chờ đợi sự xuất hiện của nó, hy vọng sẽ bắt giữ vị thần ban ngày và giết anh ta. Nhưng ở một lần tiếp cận Mặt trời, cô ấy bị phân tán, cảm thấy mình bất lực. Mỗi ngày cuộc đấu tranh được lặp lại và mỗi lần Mặt trời chiến thắng. Theo quan niệm chung của người Đức và người Slav, tốt nhất nên thu thập dược liệu, lấy nước chữa bệnh và làm phép chống lại các loại bùa chú và bệnh tật vào lúc mặt trời mọc, vào lúc bình minh sáng sớm, bởi vì với những tia nắng đầu tiên, ảnh hưởng của linh hồn ma quỷ sẽ bị tiêu diệt. và tất cả các phép phù thủy đều bị phá hủy; Người ta biết rằng tiếng kêu của một con gà trống, báo trước một buổi sáng, có sức mạnh khủng khiếp đối với các linh hồn ma quỷ, nó lập tức biến mất ngay khi nghe thấy.

DANA- nữ thần của nước. Cô được tôn sùng như một nữ thần sáng sủa và tốt bụng, ban sự sống cho muôn loài. Theo ý tưởng thơ cổ, thần sấm đun sôi nước mưa trong ngọn lửa giông bão, tắm rửa trời đất trong những trận mưa như trút nước, và do đó ban cho trái đất sức mạnh sinh sôi nảy nở. Những vinh dự đặc biệt đã được dành cho nữ thần này trong các ngày lễ Kupala.

DED-VSEVED(Dedo-God) - mặt trời, vị thần của giông bão mùa xuân. Theo phong tục người Slav phương Tây mặc áo Dedok vào đầu mùa xuân và hát các bài hát nghi lễ để tôn vinh ông; Người ta nói về anh ta rằng người ông đã dành cả mùa đông bị giam cầm trong các kho ngũ cốc và ăn các kho dự trữ mà ông ta đã làm, tức là. Trong khoảng thời gian mùa đông, anh ta mất sức sản xuất của mình, bình tĩnh lại từ những công việc thường ngày của mình và nuôi loài người bằng bánh mì cũ. Người Bulgari có niềm tin rằng Ông Trời từng đi bộ trên trái đất dưới hình dạng một ông già và dạy mọi người cày xới ruộng đồng.

DAYNITSA(buổi sáng, tia chớp) - hình ảnh của buổi bình minh giữa trưa (hoặc các vì sao), mẹ, con gái hoặc em gái của mặt trời, người yêu của tháng, mà mặt trời ghen tị với cô ấy. Dennitsa đón bình minh, dẫn mặt trời lên bầu trời và tan chảy trong những tia sáng rực rỡ của nó.

Vào ban đêm, Dennitsa tỏa sáng nhất, giúp mặt trăng. "... Và từ những chiếc máy cắt cỏ dọc theo Stanovishch, linh hồn của những người đã ra đi - từ những ngôi sao sáng hơn những ngôi sao sáng, canh giữ đường đi của mặt trời, họ đã dẫn Dennitsa đến mặt trời mọc"(A.M. Remizov. “Đến Biển-Đại Dương”).

DIV- bầu trời, cha của các vị thần và con người, người cai trị vũ trụ và người tạo ra tia chớp (giống hệt Svyatovit và Svarog). Các di tích cổ đại của Nga nói về việc thờ cúng thần Diva, và nếu trong bằng chứng này, người ta có nhiều khả năng thấy dấu hiệu của một vị thần sáng chói trên trời, thì vẫn có thể chắc chắn rằng từ xa xưa đã có khái niệm về rồng và người khổng lồ của những đám mây được liên kết với từ "divas". "The Tale of Igor's Campaign" đề cập đến một diva ngồi trên cây, giống như Chim sơn ca và tên cướp thần thoại và những con rắn thần thoại. Với từ "wonder" rõ ràng là một phép lạ được tìm thấy trong các bản viết tay cổ đại với nghĩa là một người khổng lồ, một người khổng lồ; Phép màu biển (Sea King), chúa tể của những đám mây mưa, cũng giống như Phép màu rừng - yêu tinh, cư dân của rừng mây.

DIVYA(Diva) - nữ thần của thiên nhiên, mẹ của mọi sinh vật. Tên của nữ thần Divia được tìm thấy trong bản dịch "Bài giảng của nhà thần học Gregory về thử thách của thành phố (mưa đá)" ở phần đó, được một người viết thư người Nga ở thế kỷ 11 công nhận là một chữ khắc. Nhiều tàn tích của ngoại giáo được liệt kê ở đây, chẳng hạn như cầu nguyện ở giếng để gọi mưa hoặc tôn vinh dòng sông với một nữ thần và hiến tế. Theo dõi bởi: "Ov Dyu ăn, và người kia - Divy ..." Không rõ nữ thần Divia có ý nghĩa là ai, nhưng, trong mọi trường hợp, đó phải là một loại nữ thần tối cao nào đó, có kích thước tương đương với Dyu. Trong "Lời của thần tượng", nữ thần Diva được nhắc đến sau Makoshi và trước Perun, điều này cũng nói lên vị trí quan trọng mà nữ thần này chiếm giữ trong các ý tưởng ngoại giáo của người Slav.

CHÚT(Dit, Dito, Child, Det, Children) - con trai thứ ba của nữ thần tình yêu Lada. Luôn luôn trẻ trung, vì quan hệ hôn nhân không nên già đi. Anh ta mặc đầy đủ quần áo Slavic; một vòng hoa trên đó bằng hoa ngô; anh vuốt ve, ôm hai con chim bồ câu trên tay. Những người đã kết hôn cầu nguyện cho anh ấy một cuộc hôn nhân thịnh vượng và sinh con.

DIDILIA- nữ thần của hôn nhân, sinh nở, lớn lên, cây cối, hiện thân của mặt trăng. Cô ấy có mặt để giải quyết cho những người vợ khỏi gánh nặng, và do đó những người vợ son sẻ đã hy sinh cho cô ấy và cầu nguyện cho cô ấy sinh con cho họ. Nàng xuất hiện như một thiếu nữ xinh đẹp, đội trên đầu như một chiếc vương miện, một dải băng đính ngọc trai và đá; một tay không nắm chặt, và tay kia nắm lại thành nắm đấm. Hình ảnh của Didilia thường được các nghệ sĩ sử dụng. Cô được miêu tả theo nhiều cách khác nhau: một phụ nữ trẻ, đầu quấn áo choàng, tay không cầm ngọn đuốc thắp sáng hoặc ngọn nến (ngọn đuốc, ngọn nến là biểu tượng cho sự khởi đầu của một cuộc sống mới: "Và ngọn nến của gia đình để nó không tắt ”); một người phụ nữ chuẩn bị cho cuộc sống mới, với hoa, trong vòng hoa.

DNIEPER- vị thần của sông Dnepr (Don Presence).

DOGODA(Thời tiết) - vị thần của thời tiết tốt và làn gió nhẹ nhàng, dễ chịu. Trẻ trung, hồng hào, tóc vàng, trong một vòng hoa màu xanh hoa ngô với những cánh bướm mạ vàng xung quanh viền, trong bộ quần áo màu xanh bạc, cầm một chiếc gai trong tay và mỉm cười với những bông hoa.

DODOLA- đại diện cho nữ thần Mùa xuân hay tương tự - nữ thần sấm sét. Cô đi qua những cánh đồng và cánh đồng với một đoàn tiên nữ ngực đầy đặn, Perun và những người bạn đồng hành của anh đang nhanh chóng đuổi theo trong tiếng ồn của một cơn bão mùa xuân, vượt qua họ bằng một tia sét đập tan và tham gia vào một tình yêu hợp nhất với họ. Người Slav chở Dodola, một cô gái đội vương miện bằng thảo mộc và hoa, đi quanh làng, tại mỗi túp lều họ đứng thành một hàng và hát những bài hát nghi lễ, và Dodola nhảy múa trước mặt họ. Chủ nhân của ngôi nhà hoặc người khác trong gia đình, lấy một cái vạc hoặc xô đầy nước, xin mưa, đổ nước lên Dodola, nó tiếp tục hát và quay. Vũ điệu của Dodola cũng giống như vũ điệu của thần sấm sét và tiên nữ; đổ nước lên người cô ấy biểu thị những nguồn mưa mà nữ thần mùa xuân tắm, và những chiếc xô mà từ đó cô ấy được bơm nước cho biết những chiếc bình trên trời mà từ đó mưa phước sẽ đổ xuống trái đất (xô là thời tiết mưa).

ĐĂNG LẠI- một nữ thần tốt bụng, phụ tá của Mokosh, dệt nên một số phận hạnh phúc. Nó xuất hiện trong vỏ bọc của một thanh niên ngọt ngào hoặc một cô gái tóc đỏ với những lọn tóc vàng và một nụ cười vui vẻ. Anh ta không thể đứng yên, anh ta đi khắp thế giới - không có rào cản: đầm lầy, sông, rừng, núi - Sự chia sẻ sẽ vượt qua trong tích tắc. Anh ấy không thích lười biếng và cẩu thả, say xỉn và tất cả những loại người xấu. Mặc dù, lúc đầu, anh ấy kết bạn với mọi người - sau đó anh ấy sẽ tìm ra điều đó và bỏ đi kẻ xấu xa tồi tệ. “... Và bạn mở đường cho họ bằng những viên đá vàng, hãy biến nó thành một thế kỷ với họ, không phải bằng sự oán hận xù xì, rách nát, mà bằng một sự Chia sẻ đẹp đẽ, hãy thay đổi số phận đau khổ của chúng ta thành một hạnh phúc, đặt tên cho số phận của nước Nga không có tài năng một lần nữa ”(A.M. Remizov. “Đến Biển-Đại Dương”).

DYUDUL(Fright) - Ở Bulgaria, trong một đợt hạn hán, tất cả cư dân trong làng tập trung lại, chọn một cô gái không trẻ và không quá mười lăm tuổi, che cô ấy từ đầu đến chân bằng cành cây óc chó, nhiều loại hoa và thảo mộc (hành, tỏi , khoai xanh và đậu, v.v.) và tặng cô ấy một bó hoa. Người Bulgari gọi cô gái này là Dyudula hoặc Fright - một từ cũng có nghĩa là một con bướm, điều này chỉ ra danh tính của Dyudola-sợ hãi với các tiên nữ trên mây. Đi cùng với các cô gái và nam thanh niên, Fright đi về nhà; người chủ nhà gặp cô ấy với một vạc nước, trên đó có những bông hoa phác thảo trôi nổi, và người khách chào đón được đổ xuống trong khi hát một bài hát nghi lễ. Sau khi hoàn thành nghi thức này, theo quan niệm chung, chắc chắn trời sẽ mưa.

KHÓI- trong thần thoại Đông Slav, tên của một vị thần. Được đề cập đến trong phần chèn tiếng Nga cổ vào văn bản tiếng Nam Slavơ "Cuộc hành trình của người đồng trinh qua những đau khổ" và trong danh sách "Những từ về cái lưỡi bẩn thỉu cúi đầu trước một thần tượng" ("Dịch vụ Dyevo"). Bối cảnh cho thấy rằng cái tên này là kết quả của sự liên kết giữa một cái tên cũ của Nga (chẳng hạn như Div) với "deus" - vị thần trong tiếng Hy Lạp.

THẠCH(Zhlya) - nữ thần của nỗi buồn phàm trần. "Zhelya", "zhelya" - đau buồn cho người chết. Người ta tin rằng ngay cả việc chỉ nhắc đến tên cô ấy thôi cũng khiến tâm hồn nhẹ nhõm hơn. Biên niên sử người Séc vào giữa thế kỷ 14, Neplach, mô tả nữ thần Zhelya của người Slav. Trong văn hóa dân gian Slav, nhiều lời than thở và than thở đã được lưu giữ. Tuy nhiên, với việc áp dụng Cơ đốc giáo ở Nga, những giáo lý đặc biệt đã xuất hiện nhằm hạn chế sự biểu lộ của nỗi buồn khôn nguôi đối với người chết. Ví dụ, trong Word of St. Dionysius về những người xin lỗi "nói: "Nếu những linh hồn đã rời khỏi đây, thì ham muốn có ích lợi gì?" Một sự chỉ định tương tự về các nghi thức "thạch và hình phạt" được tìm thấy trong bảng liệt kê các nghi thức ngoại giáo khác nhau trong danh sách "Lời nói của một người yêu Đấng Christ ..." ở thế kỷ 17 của người Nga cổ. "... Và hãy để Zhelya bóng tối mang tro tàn của đám tang trong chiếc sừng rực lửa của cô ấy"(A.M. Remizov. “Đến Biển-Đại Dương”).

CÒN SỐNG(Zhivana, Siva) - nữ thần của sự sống thế giới (mùa xuân), khả năng sinh sản và tình yêu; hiện thân của sinh lực và chống lại những hiện thân thần thoại của cái chết. Sống bởi sự đến của nó mang lại sự sống, hồi sinh thiên nhiên đang chết vì mùa đông, mang lại màu mỡ cho trái đất, phát triển các cánh đồng và đồng cỏ. Cô ấy cầm một quả táo trong tay phải và nho trong tay trái (một xác nhận khác rằng người Slav từ thời xa xưa đã sống trong một khí hậu màu mỡ và những khu vườn được canh tác). Vào đầu tháng 5, lễ vật được thực hiện cho cô ấy. Con chim cu gáy được lấy làm hiện thân của nó. Đến từ virium, từ đất nước siêu việt đó, nơi linh hồn của những đứa trẻ sơ sinh đi xuống, nơi người chết rời đi và nơi những người con gái của số phận cư trú, chim cu gáy biết được giờ sinh, kết hôn và cái chết. Vì vậy, cho đến bây giờ, khi nghe thấy tiếng chim cu gáy trong mùa xuân, họ hướng về nó với câu hỏi: còn sống trên đời này được bao nhiêu năm nữa. Câu trả lời của cô được công nhận như một lời tiên tri được gửi từ trên cao. Các cô gái tôn vinh chim cu gáy: họ làm lễ rửa tội cho nó trong rừng, kết bạn với nhau và cuộn vòng hoa trên cây bạch dương. “... Nghi thức này (lễ rửa tội cho chim cu gáy) ... gắn liền với sự đổi mới các lực lượng quan trọng của tự nhiên: sau cái chết của mùa đông, sự hồi sinh và chiến thắng của sức nóng mặt trời. Mặt khác của hành động này là tác động đến các lực lượng sáng tạo của tự nhiên, để mang lại một vụ thu hoạch bội thu. Theo quan niệm của những người Slav cổ đại, nữ thần sự sống Zhiva đã biến thành một con chim cu gáy.(A. Strizhen. "Lịch nhân dân").

DẠ DÀY- vị thần của người Slav Polyana (tiếng Ba Lan, cánh đồng), tên của ông có nghĩa là người cho sự sống hoặc người cứu mạng.

ZHURBA- một nữ thần tượng trưng cho lòng nhân ái vô bờ bến.

ZEVANA(Jewana) - nữ thần rừng và săn bắn trẻ đẹp, thích săn bắn vào những đêm trăng sáng; với vũ khí trong tay, cô lao vào con ngựa xám xuyên qua khu rừng, cùng với những con chó săn, và xua đuổi con thú đang chạy trốn. Theo những câu chuyện dân gian, tiên nữ kỳ diệu đi săn trong vùng hoang dã của Polabia và trên đỉnh của dãy núi Carpathian. Được miêu tả trong một chiếc áo khoác marten, phần trên được phủ bằng da sóc. Trên đầu, thay vì một epancha, da của một con gấu được đặt trên. Trên tay cô ấy cầm một cây cung với một mũi tên hoặc một cái bẫy, bên cạnh cô ấy là ván trượt và những con vật bị đánh đập, một ngọn giáo và một con dao. Có một con chó dưới chân. Những người đánh bắt đã cầu nguyện với nữ thần này, cầu xin cô ấy hạnh phúc khi đi săn. Một phần của chiến lợi phẩm đã được mang lại cho cô ấy. Da của những con vật chết được hiến tế cho cô ấy. Trong thời cổ đại, da của chuột và các động vật có lông khác được sử dụng làm tiền. Có bằng chứng về việc bức tượng (thần tượng) của bà bị phá hủy ở Ba Lan vào năm 965. Trong các bộ lạc khác gắn liền với rừng và săn bắn, cô ấy được gọi là Diva, Virgo, Divia, Golden Baba, Baba, v.v. Trong thần thoại Hy Lạp, cô ấy tương ứng với con gái của thần Zeus Artemis, và trong thần thoại La Mã - Diana.

ZIBOG- vị thần của trái đất, người tạo ra và giữ nó. Chính ông đã tạo ra núi và biển, đồi và sông, khe và hồ. Anh ta quan sát và xới đất. Khi anh ta tức giận, núi lửa phun trào, một cơn bão nổi lên trên biển, mặt đất rung chuyển.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - nữ thần khắc nghiệt của mùa đông, thở lạnh và băng giá. Quần áo của cô ấy giống như một chiếc áo khoác lông thú từ sương muối đan lại với nhau, và màu tím từ tuyết, được dệt cho cô ấy bởi sương giá, những đứa con của cô ấy. Trên đầu là một chiếc vương miện băng, bị mưa đá làm nhục.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - nữ thần của bình minh, bình minh, mùa xuân và các loài hoa. Cô được miêu tả là một thiếu nữ xinh đẹp, mặc một chiếc váy màu trắng nhạt, thắt lưng màu hồng đan xen với vàng; trên đầu cô ấy là một vòng hoa hồng; cầm hoa huệ trong tay; một chiếc vòng cổ bằng rau diếp xoăn quanh cổ; băng hoa qua vai. Hoa đã được hiến tế cho cô ấy, cũng như ngôi đền của cô ấy được làm sạch vào ngày lễ của cô ấy bằng hoa. Dogoda đã luôn yêu nữ thần này. “Vào ngày thứ ba của cuộc hành trình của tôi, khi Zimtserla tỉnh dậy, tôi từ một ngọn núi cao đi xuống và nhìn thấy một vật sở hữu không hẹp lắm cách đó không xa ... Zimtserla - Người Slovenia nữ thần: cô ấy giống với Aurora "

ZIRKA- nữ thần hạnh phúc. Mỗi người đều có Zirka của riêng mình (người tiên tri, báo trước, nhìn chằm chằm vào phía trước), giống như một linh hồn hộ mệnh, luôn không ngừng theo đuổi người mình đã chọn. Có một câu nói: "Cái gì từ anh ta sẽ là, nếu anh ta không có lợi với Zirka!

MẸ VÀNG(Baba) - nữ thần của hòa bình và yên tĩnh. Nó được thể hiện dưới hình dạng một người phụ nữ với một đứa trẻ trong tay, người được tôn kính như cháu trai của bà (cháu trai này là Svyatovit), đó là lý do tại sao cô ấy nhận được tên là Baba (ba - một người phụ nữ sinh con, do đó, một phụ nữ. - mẹ sinh con đẻ cái). Đây là một nữ thần tiên tri.

ZNIC - Bởi vị thần này, người Slav có nghĩa là ngọn lửa ban đầu, hay hơi ấm mang lại sự sống, góp phần vào sự tồn tại và bảo vệ của mọi thứ trên thế giới. “Sau đó, Znich dũng cảm, tỏa sáng, tất cả từ bên ngoài; / Phát thanh: những ý định này làm tôi khó chịu. / Tôi thắp sáng các túp lều và chiếu sáng các ngai vàng; / Trong bản chất của lửa, tôi ban sự sống cho người Nga, / Tôi nuôi, sưởi ấm cho họ, tôi nhìn thấy bên trong của họ.

ZORYA, ZARYA, ZARA- Nữ thần, em gái của Mặt trời. Cô ấy đi trước và làm rạng rỡ mặt trời vào buổi sáng và với những tia sáng hình mũi tên chiếu vào bóng tối và sương mù của đêm; cô ấy cũng đưa anh ta ra ngoài vào mùa xuân vì những đám mây đen bao phủ của mùa đông. Cô ấy ngồi trên một chiếc ghế vàng, trải tấm màn che màu hồng không thể nhìn thấy hoặc chiếc nhẫn màu hồng của mình trên bầu trời, và những lời cầu nguyện gửi đến cô ấy vẫn được lưu giữ trong các âm mưu để cô ấy che tấm màn của mình khỏi những phép thuật ma thuật và những âm mưu thù địch. Khi những tia nắng ban mai xua đuổi sức mạnh ô uế của bóng tối, những màn đêm - họ tin rằng nữ thần Zorya có thể xua đuổi mọi điều ác, và ban tặng cho nàng cùng một vũ khí chiến thắng (những mũi tên rực lửa) mà ban ngày xuất hiện trên bầu trời; cùng với đó, lực lượng sáng tạo, màu mỡ đó là do nó, được đổ vào thiên nhiên bởi mặt trời mọc. Thần thoại biết đến hai chị em thần thánh - Bình minh buổi sáng (Dennitsa, Tia chớp ban mai, Zarnitsa) và Bình minh buổi tối; một người đi trước mặt trời mọc (ánh sáng Ra), người kia đồng hành với anh ta vào buổi tối để nghỉ ngơi, và cả hai như vậy thường xuyên ở bên vị thần sáng trong ngày và phục vụ anh ta. Bình minh buổi sáng dẫn những con ngựa trắng của mình đến vòm trời, và Bình minh buổi tối đón chúng khi Mặt trời, sau khi hoàn thành chuyến tàu ban ngày của nó, ẩn ở phía tây (đang lặn).

IPABOG- Người bảo vệ săn bắn. Nhưng anh ta chỉ giúp những người thợ săn vô tham lam, những người giết động vật để làm thức ăn, chứ không phải vì tư lợi. Anh ta trừng phạt những thợ săn khác - anh ta phá bẫy và bẫy, dẫn anh ta đi qua rừng, giấu con mồi của mình. Ipabog yêu động vật, chăm sóc những người bị thương, chữa lành cho họ. Ipabog được thể hiện trong một chiếc áo choàng, trên đó mô tả cảnh săn bắn.

CARNA(Karina) - nữ thần của số phận con người, được định mệnh trên Thiên đường (k ar và na), đôi khi là một nữ thần khóc, nếu một người vi phạm hoàn toàn số phận ban đầu và mang lại đau buồn cho bản thân và những người thân yêu của anh ta. Karna và Zhelya - hiện thân của sự khóc lóc và đau buồn, được biết đến trong Chiến dịch kể về Igor: "... Tôi sẽ gọi Karna và Zhlya sau anh ta, đi qua đất Nga." Từ "kariti" trong tiếng Nga cổ là để thương tiếc. “... Cô ấy sẽ không thể sống lại, bị đánh thức bởi cái nhìn của một con chim ưng. / Karna và Zhlya đi lang thang khắp nước Nga với nghi thức tang lễ "(" The Tale of Igor's Campaign ").

kolyada- Mặt trời em bé, trong thần thoại Slav - hiện thân của chu kỳ Năm mới, cũng như một nhân vật ngày lễ tương tự như Avsen. Kolyada được tổ chức trong thời gian Giáng sinh mùa đông từ ngày 25 tháng 12 (chuyển mặt trời sang mùa xuân) đến ngày 5-6 tháng 1. “Đã có một thời gian, Kolyada được coi là không phải là một người mẹ. Kolyada là một vị thần, và là một trong những người có ảnh hưởng nhất. Họ gọi là carol, được gọi là. Đêm giao thừa được dành riêng cho Kolyada, các trò chơi đã được sắp xếp để vinh danh cô, sau đó được thực hiện vào thời điểm Giáng sinh. Lệnh cấm cuối cùng của tộc trưởng đối với việc thờ cúng Kolyada được ban hành vào ngày 24 tháng 12 năm 1684. Người ta tin rằng Kolyada được người Slav công nhận là vị thần của niềm vui, đó là lý do tại sao anh ta được kêu gọi, các nhóm thanh niên vui vẻ được gọi vào các lễ hội năm mới "(A. Strizhev. "Lịch nhân dân").

KOPSHA (KOPUSHA)- ở Belarus, đây là một vị thần nhỏ canh giữ các kho báu và giá trị \ u200b \ u200được chôn trong lòng đất. Anh ta được yêu cầu chỉ ra vị trí của các kho báu và giúp đào (Đào ra) chúng, và may mắn thay, họ cảm ơn anh ta, để lại một phần nhất định của chiến lợi phẩm có lợi cho anh ta.

KRODO- một vị thần canh giữ bàn thờ hiến tế. Thần tượng của anh ấy đứng ở Harzburg trên một ngọn núi cao, nhiều cây cối. Ông miêu tả một ông già đầu trần, chân trần trên con cá và quấn một dải băng len trắng, một tay ông cầm bánh xe, tay kia cầm một chiếc bình chứa đầy hoa và trái cây. Con cá dưới chân ông có nghĩa là âm phủ, cái bát với trái cây - cuộc sống trần gian dồi dào, bánh xe - một dấu hiệu mặt trời - tượng trưng cho sự đổi mới vĩnh viễn của cuộc sống trên trái đất (và trong vũ trụ), dựa trên một nền tảng vững chắc (trục).

KRUCHINA- nữ thần của nỗi buồn phàm trần. Người ta tin rằng chỉ cần nhắc đến cái tên này là linh hồn sẽ được giải tỏa và có thể cứu khỏi nhiều thảm họa trong tương lai. Không phải ngẫu nhiên mà trong văn học dân gian Slavic lại có nhiều tiếng khóc và than thở đến vậy.

KUPALO- vị thần hoa trái của mùa hè, Mặt trời mùa hè. “Kupalo, theo tôi nghĩ, là vị thần của sự dồi dào, cũng như với Hellenes Ceres, kẻ điên cuồng vì sự tạ ơn dồi dào vào thời điểm đó, khi mùa màng sắp đến.” Họ đã hy sinh cho anh ta trước khi thu thập bánh mì, vào ngày 23 tháng 6, vào ngày St. Agrippina, được mọi người đặt cho biệt danh là Áo tắm. Những người trẻ tuổi tự trang trí vòng hoa, đốt lửa, nhảy múa xung quanh nó và hát Kupala. Các trò chơi diễn ra suốt đêm. Ở một số nơi, vào ngày 23 tháng 6, nhà tắm được sưởi ấm, bộ đồ tắm bằng cỏ (mao lương) được đặt trong đó, sau đó họ bơi trên sông. Trong thời kỳ Thiên chúa giáo, vào ngày Giáng sinh của John the Baptist (do đó, Ivan Kupala), dệt những vòng hoa, họ treo chúng trên mái nhà và trên chuồng ngựa để đuổi tà ma khỏi nơi ở. Ngày lễ đẹp đẽ của người ngoại giáo này đang được hồi sinh ở Nga, Ukraine và Belarus.

LADA(Freya, Preya, Siv hoặc Zif) - nữ thần của tuổi trẻ và mùa xuân, sắc đẹp và khả năng sinh sản, người mẹ rộng lượng, bảo trợ của tình yêu và hôn nhân. Trong ca dao, “lado” vẫn có nghĩa là người bạn, người yêu, người rể, người chồng thân thiết; “Những người vợ Nga khóc, cong người: chúng tôi đã có những người con trai yêu quý của mình (những người chồng) không hiểu ý nghĩ, cũng không nghĩ bằng ý nghĩ, cũng không nhìn bằng mắt” (Lời than thở của Yaroslavna). Trang phục của Freya tỏa sáng rực rỡ của tia nắng, vẻ đẹp của cô ấy quyến rũ, và những giọt sương mai được gọi là nước mắt của cô ấy; mặt khác, cô đóng vai trò là một nữ anh hùng dân quân, lao qua các khoảng trời trong bão tố và giông bão và lái xe mây mưa. Ngoài ra, cô ấy còn là một nữ thần, người làm tùy tùng cho những bóng đen của người chết hành quân sang thế giới bên kia. Tấm vải mây chính xác là tấm màn che mà trên đó linh hồn của một người, sau khi chết, sẽ lên vương quốc của những người được ban phước. Theo lời truyền tụng của dân gian, các thiên thần xuất hiện cho một linh hồn chính trực, hãy liệm và đưa nó lên thiên đàng. Sự sùng bái Freya-Siva giải thích sự tôn trọng mê tín mà người dân Nga dành cho ngày thứ Sáu, là ngày dành riêng cho nữ thần này. Ai bắt đầu kinh doanh vào thứ Sáu, người đó, theo tục ngữ, sẽ lùi bước. Trong số những người Slav cổ đại, cây bạch dương, nhân cách hóa nữ thần Lada, được coi là một loài cây thiêng.

LADO- vị thần của niềm vui và mọi điều tốt đẹp. "Tóm tắt nội dung" ở Kiev của Innocent Gizel (1674) nói: “... Thần tượng thứ tư là Lado. Tên này là vị thần của niềm vui và mọi sự thịnh vượng. Sự hy sinh đối với anh ta là dành cho những người chuẩn bị kết hôn, với sự giúp đỡ của Lada, hãy tưởng tượng lòng tốt, niềm vui và lòng tốt để có được cuộc sống. Theo các nguồn khác, "Lado" là một trường hợp xưng hô thay cho "Lada".

NƯỚC ĐÁ- người Slav cầu nguyện vị thần này thành công trong các trận chiến, ông được tôn kính là người cai trị các hành động quân sự và đổ máu. Vị thần hung dữ này được miêu tả là một chiến binh khủng khiếp, được trang bị áo giáp Slavic hoặc tất cả vũ khí. Ở hông, một thanh kiếm, giáo và khiên trong tay. Anh ta có những ngôi đền của riêng mình. Tiếp tục một chiến dịch chống lại kẻ thù, người Slav đã cầu nguyện với anh ta, yêu cầu sự giúp đỡ và hứa sẽ hy sinh dồi dào trong trường hợp thành công trong các hoạt động quân sự. Có lẽ, vị thần này hơn các vị thần chính khác đã nhận được sự hy sinh đẫm máu trong chiến tranh.

LELYA(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - vị thần của mùa xuân và tuổi trẻ từ tùy tùng của Lada, khiến thiên nhiên thụ tinh và con người kết hôn. Anh là con trai cả của Lada, sức mạnh của anh là ngọn lửa của tình yêu. Đôi khi anh ta được miêu tả như một em bé có đôi cánh rực lửa với mái tóc vàng. Anh đã ném những tia lửa từ đôi tay của mình, làm bùng cháy tình yêu. Do những năm tháng tuổi trẻ của mình, Lel đôi khi chỉ đơn giản là thích tình yêu của mình, mặc dù anh ấy làm điều đó với mục đích tốt - đối với anh ấy đây là một trò chơi thú vị. Lel xuất hiện vào mùa xuân, sống cùng em trai Pole (sau Lel) trong rừng. Họ cùng nhau đi ra ngoài vào buổi sáng để gặp Yarilo. Có thể nghe thấy tiếng tẩu của Lelya vào đêm Kupala. “Các cô gái đến bên anh ấy / Người đẹp, và vuốt ve đầu anh ấy / Nhìn vào mắt anh ấy, vuốt ve và hôn.(A.N. Ostrovsky. "The Snow Maiden"). Một số ghi chép nói về Lele thuộc giới tính nữ. Ví dụ, trong bài hát chính tả tiếng Belarus: “Cho chúng tôi sinh kế và lúa mì, / Lyalya. Lyalya, Lyalya của chúng ta!

MERTSANA(Martsana) - nữ thần của mùa màng. Ban đầu, dưới cái tên này, tiếng Slav có nghĩa là bình minh, sau đó là giông bão. Bình minh thỉnh thoảng ló dạng trong đêm nô đùa trên cánh đồng, chập chờn bên tai lúa chín. Họ tin rằng sét góp phần vào mùa màng bội thu và chín sớm, và do đó họ cầu nguyện nữ thần cho mùa màng bội thu. Mô tả với một vòng hoa tai; giống như Zarya, đỏ mặt và mặc áo choàng màu tím vàng, bao gồm một tấm màn che hoặc mạng che mặt phủ rộng trên đầu và ghim ở ngực hoặc kéo dài xuống đất.

MOKOSH(Makosha, Makesha) - một trong những nữ thần chính của Đông Slav, vợ của Thunderer Perun. Tên của cô ấy bao gồm hai phần: "ma" - mẹ và "kosh" - kosh (stan), ví, giỏ, koshara. Mokosh là mẹ của những chú mèo no nê, mẹ của một vụ mùa bội thu. Đây không phải là nữ thần của khả năng sinh sản, mà là nữ thần của kết quả của năm kinh tế, nữ thần của mùa màng, người ban phước lành. Mùa màng hàng năm quyết định vận số, vận mệnh nên bà cũng được tôn là nữ thần của số mệnh. Một thuộc tính bắt buộc trong hình ảnh của cô ấy là mắt một mí. Nữ thần này kết nối khái niệm trừu tượng về số phận với khái niệm cụ thể về sự phong phú, bảo trợ hộ gia đình, xén lông cừu, kéo sợi, trừng phạt những kẻ cẩu thả. Khái niệm cụ thể về "quay" được liên kết với một ẩn dụ: "số phận quay". Mokosh bảo trợ cho hôn nhân và hạnh phúc gia đình. Cô được thể hiện như một người phụ nữ với cái đầu to và cánh tay dài, quay vào ban đêm trong một túp lều: tín ngưỡng cấm để lại một chiếc kéo, "nếu không Makosha sẽ quay." Paraskeva Pyatnitsa trở thành sự tiếp nối trực tiếp của hình ảnh Mokosh trong Cơ đốc giáo. Vì tất cả các loại trái cây trên trái đất đều do cô ấy sử dụng, cô ấy cũng biết số phận của mùa màng, tức là phân phối sản phẩm, nguyên liệu, hàng thủ công mỹ nghệ. Chính cô là người quản lý việc buôn bán, bảo trợ việc buôn bán. Tại Novgorod, vào năm 1207, Nhà thờ Paraskeva Pyatnitsa tại Chợ được xây dựng, những ngôi đền tương tự cũng được dựng vào thế kỷ XII-XIII. ở Chernigov, Moscow trong hàng buôn bán và săn bắn. Mokosh là nữ thần duy nhất có thần tượng đứng trên đỉnh đồi trong điện thờ của Hoàng tử Vladimir. “Và sự khởi đầu của hoàng tử Volodimer ở ​​Kiev là một. Và đặt các thần tượng trên một gò đất bên ngoài sân tháp: Perun bằng gỗ, đầu bạc, ria mép bằng vàng, Kharsa, Dazhbog, Stribog, Smargl và Makosh "(nguồn các thế kỷ XII-XIV). Đối với một số bộ lạc phía Bắc, Mokosh là một nữ thần lạnh lùng, không tốt đẹp. "Trên bờ biển ẩm ướt, nhà tiên tri Mokusha, canh giữ ngọn lửa chớp, bấm trục quay suốt đêm, quay một sợi chỉ cháy từ ngọn lửa thiêng"(A.M. Remizov. “Đến Biển-Đại Dương”). "Chúa không phải là Makesh - hãy để anh ấy giải trí với một cái gì đó"(V.I. Dal).

RUMOR Nữ thần của tin xấu Etruscan.

MOLONYA QUEEN(Melanya) - nữ thần sét đáng gờm. Perun có một đoàn tùy tùng đông đảo gồm đủ loại thân nhân và trợ thủ: Sấm sét, Mưa đá, gió nước, bốn con số (tính theo số điểm chính). Không có gì ngạc nhiên khi có một câu nói cổ của người Nga - "Perun có rất nhiều." Con trai của Nữ hoàng Molonya là Vua lửa. Trong cơn bão sấm sét, khi Molonya bắn những mũi tên sét của mình, Vua lửa cưỡi trên đầu những mũi tên này, phóng hỏa mọi thứ trên đường đi của hắn.

MORAINE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - nữ thần của cái chết, mùa đông và đêm. Cô được nhân cách hóa bằng một hình ảnh đáng sợ: bất cần và hung dữ, hàm răng nguy hiểm hơn nanh vuốt dã thú, trên tay là những móng vuốt ngoằn ngoèo, ghê rợn; Death đen, nghiến răng, nhanh chóng lao vào cuộc chiến, tóm lấy những chiến binh đã ngã xuống và cắm móng vuốt của nó vào cơ thể, hút máu của họ ra. Các tượng đài ở Nga miêu tả Thần chết như một con quái vật kết hợp giữa sự giống người và động vật, hoặc như một bộ xương người khô, xương với hàm răng nhe và chiếc mũi hếch, đó là lý do tại sao người ta gọi nó là "mũi hếch". Đón mùa xuân với một ngày lễ long trọng, người Slav thực hiện nghi thức trục xuất Thần chết hoặc Mùa đông và thả hình nộm Morana xuống nước. Là đại diện của mùa đông, Morana bị đánh bại bởi Perun mùa xuân, kẻ đã đập cô bằng búa thợ rèn của mình và tống cô vào một ngục tối dưới lòng đất trong suốt mùa hè. Theo sự đồng nhất của Thần chết với các linh hồn sấm sét, niềm tin cổ đại buộc những người sau này phải hoàn thành nhiệm vụ đáng buồn của nó. Nhưng vì Gromovnik và những người bạn đồng hành của anh ta cũng là người tổ chức thiên quốc, nên khái niệm về Cái chết được chia thành hai nhánh, và giả tưởng miêu tả nó như một sinh vật xấu xa, lôi kéo các linh hồn vào thế giới ngầm, hoặc như một sứ giả của vị thần tối cao, đồng hành với các linh hồn. của những anh hùng đã khuất đến với thiên đường của mình. Bệnh tật được tổ tiên chúng ta coi là người bạn đồng hành và trợ giúp của Thần chết.

MOROZKO(Morozka, Frost) - vị thần của mùa đông, thời tiết lạnh giá. Theo quan niệm của nông dân, đây là một ông già thấp bé với bộ râu dài màu xám. Vào mùa đông, anh ta chạy qua các cánh đồng và đường phố và gõ cửa - từ tiếng gõ của anh ta, sương giá buốt giá bắt đầu và các con sông bị bao bọc trong băng. Nếu anh ta đánh vào góc chòi, thì khúc gỗ chắc chắn sẽ bị nứt. Trong truyền thuyết của người Slav, sương giá được xác định với những cơn gió mùa đông bão tố: hơi thở của Sương giá tạo ra một cái lạnh mạnh, những đám mây tuyết - mái tóc của anh ta. Vào đêm trước của Giáng sinh Frost được gọi là: “Frost, Frost! Hãy đến ăn nụ hôn! Frost, Frost! Đừng đập yến mạch của chúng tôi, đẩy cây lanh và cây gai dầu xuống đất! Frost là một nhân vật trong nhiều câu chuyện cổ tích và các tác phẩm văn học khác: “Không phải gió thổi qua rừng thông, / Không phải suối chảy từ núi, / Frost-voivode đi tuần tra / Bỏ qua tài sản của mình”(N.A. Nekrasov. "Sương giá, Mũi đỏ").

VUA BIỂN(Water, Pallet, Miracle-Yudo) - chúa tể của mọi vùng nước trên trái đất; ở đây ý tưởng về một đại dương không khí phổ quát hòa nhập với dòng nước lớn đang rửa bề mặt trái đất; Mưa Perun trở thành kẻ thống trị biển, sông, suối: đổ xuống, buộc nước của các suối dâng lên và tạo ra các dòng mới, mưa bắt đầu được coi là nguyên tố ban đầu mà từ đó tất cả các hồ chứa trên trái đất được tạo ra. Theo truyền thuyết Nga, khi Đức Chúa Trời tạo ra trái đất và quyết định lấp đầy biển, sông và suối, sau đó Ngài ra lệnh cho mưa lớn đổ xuống; đồng thời thu thập tất cả các con chim và ra lệnh cho chúng giúp đỡ anh ta trong công việc của mình, mang nước đến các thùng chứa được giao cho nó. Dưới hình dạng những loài chim phù du, thần thoại nhân cách hóa những cơn mưa giông mùa xuân, và cũng giống như sét và gió được mang đến bởi nhiều loài chim khác nhau, vì vậy chúng cũng mang nước vào mùa mưa của mùa xuân đầu tiên, khi vị thần tạo ra một thế giới mới thay cho cũ kỹ, đổ nát dưới hơi thở lạnh giá của mùa đông. Vua biển, theo niềm tin phổ biến, cai trị tất cả các loài cá và động vật chỉ có ở biển. Trong truyện dân gian, Vua biển còn được gọi là Vua thủy tề hay Vua đáy; trong một phiên bản của câu chuyện, nó được gọi là Ocean Sea. “Có một ngai vàng đính ngọc hổ phách, / Trên đó ngự một vị vua tương tự như sóng xám. / Vào trong vịnh, xuống đại dương, giơ tay phải ra, / Chỉ huy các vùng nước bằng quyền trượng sapphire. / Quần áo hoàng gia, màu tím và vải lanh, / Rằng biển mạnh đưa anh ta đến trước ngai vàng "(M. Lomonosov. "Petriad").

KHÔNG CHIA SẺ(Nuzha, Need) - nữ thần, phụ tá của Mokosh, dệt nên một số phận bất hạnh. Share và Nedolya không chỉ là hiện thân của những khái niệm trừu tượng không tồn tại khách quan, mà ngược lại, chúng còn là những gương mặt sống động, giống hệt những thiếu nữ của số phận. Họ hành động theo tính toán của riêng mình, không phụ thuộc vào ý muốn và ý định của một người: người hạnh phúc không làm việc gì cả và sống trong mãn nguyện, vì Chia sẻ có tác dụng với anh ta. Ngược lại, hoạt động của Nedolya liên tục hướng đến sự tổn hại của con người. Trong khi cô ấy tỉnh táo, bất hạnh nối tiếp bất hạnh, và chỉ sau đó, điều bất hạnh mới trở nên dễ dàng hơn khi Nedolya chìm vào giấc ngủ: "Nếu Likho ngủ, đừng đánh thức anh ấy." “Và bản thân Nedolya, không nhắm mắt, mệt mỏi, ngày này qua ngày khác, đi từ nhà này sang nhà khác, ngã xuống đất và ngủ dưới một bụi gai”(A.M. Remizov. “Đến Biển-Đại Dương”).

NEMIZA- thần không khí, chúa tể của những cơn gió. Từ thời cổ đại, gió đã được nhân cách hóa như những bản thể nguyên thủy. Nemiza được miêu tả với chiếc đầu có tia sáng và đôi cánh. Nemiza được kêu gọi để khôi phục trật tự và làm dịu những cơn gió dữ dội.

KHÔNG GIẶT -Trong Vào mùa đông, vị thần sáng chói Belun mất đi vẻ rực rỡ, già đi trông thấy, mặc bộ quần áo ăn xin bẩn thỉu và là Neumoyka lôi thôi - một cụ ông già có mái tóc bạc trắng và cục mịch. Trong bảy tháng mùa đông, anh ta không ngứa, không cắt tóc, không gội đầu và không xì mũi, tức là. mây và sương mù bao phủ. Snot là một ẩn dụ cho những màn sương dày đặc, và cần phải quét sạch chúng để những tia nắng vàng có thể chiếu qua những đám mây che phủ (sự biến mớ hỗn độn của Neumoyka thành một Belun trong veo).

NIY(Niya, Viy) - vị thần của thế giới ngầm, một trong những người hầu chính của Chernobog. Ông cũng là một thẩm phán của người chết. Viy cũng gắn liền với cái chết theo mùa của thiên nhiên trong mùa đông. Vị thần này cũng được coi là người đưa ra những cơn ác mộng, linh ảnh và ma quái. Một ông già lưng gù to lớn với cánh tay và bàn chân dài đầy lông. Vĩnh viễn tức giận, vì phải làm việc không ngơi nghỉ ngày đêm - nhận linh hồn người chết. Ai đã rơi vào nanh vuốt của Niy xấu xí - không có đường quay lại. Rõ ràng, trong thời gian sau này, đây là thủ lĩnh của ác linh Viy. Từ truyền khẩu, rõ ràng là thần tượng Chernobog được rèn từ sắt. Ngai vàng của ông là một nền tảng bằng đá granit đen. Như một dấu hiệu cho sự thống trị của mình, anh ta có một chiếc mão răng trên đầu, trên tay là một cây quyền trượng bằng chì và một tai họa rực lửa. “... Tôi thấy Niy bốc lửa; / Trong đó, địa ngục, Nga hy vọng được làm thẩm phán. / Anh ta cầm một cây roi rực lửa trong tay để đánh vào tai họa tội lỗi ”(M. Kheraskov.“ Vladimiriada ”). “... Ngay lập tức cánh cửa của túp lều tan biến, - và, với một tia chớp liên tục, tôi thấy một hiệp sĩ trẻ, trong bộ giáp bạc, đeo một thanh kiếm ghê gớm. Bản thân Niy hung dữ cũng không thể làm rung động trái tim nhút nhát của tôi với sự xuất hiện của anh ấy ”(V.T. Narezhny.“ Slavic Evenings ”).

CHÁY MARY- Nữ hoàng của Thiên đàng, nữ thần cổ xưa của mùa xuân và khả năng sinh sản.

PARASKEVA-FRIDAY(lanh, Virgin-Five) - một nữ thần, một nữ thần quay, một người ban phước lành, một người bảo trợ cho khả năng sinh sản của thời kỳ Cơ đốc giáo. Paraskeva-Friday bảo trợ các suối và giếng chữa bệnh thánh; "Lò xo Pyatnitsky" đã được biết đến. Cô ấy yêu cầu sự tuân thủ nghiêm ngặt và cấm những người phụ nữ làm việc vào ngày dành riêng cho cô ấy - vào thứ Sáu. Nếu vi phạm lệnh cấm, cô có thể dùng kim kéo hoặc thậm chí biến cô thành ếch. Nó cũng ủng hộ các trò chơi thanh thiếu niên với các bài hát và điệu nhảy. Xuất hiện trong trang phục màu trắng và bảo vệ giếng. Nơi Paraskeva-Pyatnitsa được mô tả trên những mái nhà bằng gỗ - ở đó nước đang chữa lành. Để sự ân sủng của Trinh nữ-Năm không bị khô héo, những người phụ nữ bí mật làm vật hiến tế cho nàng: len cừu trên tạp dề. Ở Belarus, tục lệ tạc tượng bà bằng gỗ và cầu nguyện bà vào đêm tối để cầu mưa cho cây con. Thứ sáu cũng được coi là ngày bảo trợ của thương mại. Ở Novgorod Đại đế, Nhà thờ Friday at the Market được xây dựng vào năm 1207. Vào đầu thế kỷ XII và XIII. Church of Friday at the Market được thành lập ở Chernihiv. Ở Moscow, trong khu buôn bán Okhotny Ryad, có một Nhà thờ Pyatnitsa. Thứ sáu đã là ngày thị trường giao dịch ở Nga kể từ thời xa xưa.

BAN NHẠC- Vị thần Đông Slav. Không có đủ dữ liệu về nó để mô tả chi tiết các chức năng của nó. Một số nguồn coi ông là vị thần của hạt và chồi. Theo các nguồn khác - đây là Bacchus Slav. Nếu tên của anh ta xuất phát từ tiếng Nga “bơi lội”, thì mối liên hệ của anh ta với điều hướng không bị loại trừ. “... Vòng xoắn được đề cập cùng với các đường bờ biển trong“ từ ngữ ”chống lại chủ nghĩa ngoại giáo. Theo giả thuyết của V. Pisani, Pereplut là thư tín Đông Slav của Bacchus-Dionysus. Không loại trừ mối liên hệ với tên các vị thần của người Slav vùng Baltic như Porenut, Porevit và với những cái tên cấm kỵ bắt nguồn từ "Perun".(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - thần sấm sét, một vị thần chiến thắng, trừng phạt, có vẻ ngoài kích thích sự sợ hãi và kinh hãi. Anh ta được thể hiện là cao lớn, nghiêm nghị, với mái tóc đen và bộ râu dài màu vàng kim. Ngồi trên một cỗ xe rực lửa, anh ta cưỡi trên bầu trời, trang bị cung tên, và tấn công kẻ ác. Theo Nestor, thần tượng bằng gỗ của Perun, được đặt ở Kyiv, có bộ ria mép vàng trên đầu bạc. Với tiếng gầm rú của cỗ xe của mình, các bộ lạc Aryan đã tự giải thích cho mình những tiếng nổ vang trời của một cơn giông. Gieo mưa đá, bão tố và những trận mưa như trút nước, ông trừng phạt những con người mất mùa, đói kém và dịch bệnh. Truyền thống Nga ủng hộ Perun với một câu lạc bộ: "Anh ấy, bơi qua cây cầu vĩ đại, nằm xuống câu lạc bộ của mình và nói: trong bảy đứa trẻ Novgorod tưởng nhớ tôi, và bây giờ chúng đang tự giết mình trong cơn điên loạn, để tạo ra niềm vui với một con quỷ. Mũi tên do anh ta bắn ra sẽ tấn công những kẻ mà nó hướng tới, và gây ra hỏa hoạn. Sấm sét, rơi xuống từ những đám mây, đi sâu vào lòng đất, và sau ba hoặc bảy năm, chúng trở lại bề mặt của nó dưới dạng một viên sỏi hình thuôn dài màu đen hoặc xám đen: đây là những viên băng được hình thành trong cát từ một tia sét đình công, hoặc belemnites, được mọi người biết đến với cái tên "người bắn sấm sét" và được tôn sùng như một biện pháp phòng ngừa chắc chắn chống lại giông bão và hỏa hoạn. Thần thoại đại diện cho thần sấm sét là một thợ rèn và thợ cày; bàn ủi nóng đỏ, dụng cụ mở và đá - những dấu hiệu tượng trưng cho tia chớp của anh ta, một khẩu súng đã nạp đạn - sau này thay thế cho mũi tên hoặc cây gậy của Perun, nước sôi tương đương với nước từ các nguồn trên trời, được chuẩn bị trong một ngọn lửa giông bão. Vào những ngày ấm áp của mùa xuân, Perun xuất hiện cùng với tia chớp của mình, tưới mưa cho mặt đất và mang lại mặt trời quang đãng từ đằng sau những đám mây rải rác; năng lực sáng tạo của ông đã đánh thức thiên nhiên với cuộc sống và, như nó vốn có, tái tạo một thế giới tươi đẹp.

PERUN-SVAROZHICH - một người con khác của Svarog-trời, lửa-sét. "Và những ngọn lửa cầu nguyện, họ gọi anh ta là Svarozhich /"(“Lời của một người yêu Đấng Christ nhất định”). Sét là vũ khí của anh ta - một thanh kiếm và những mũi tên; cầu vồng là cây cung của anh ấy; mây - quần áo hoặc râu và lọn tóc; sấm sét - một từ xa nghe, lời của Chúa, vang vọng từ trên cao; gió và bão - thở; những cơn mưa là hạt giống bón phân. Là người tạo ra ngọn lửa trời sinh ra trong sấm sét, Perun cũng được công nhận là thần lửa trần gian, được ông mang từ thiên đường xuống như một món quà cho người phàm; là chúa tể của những đám mây mưa, từ xa xưa đã được ví như nguồn nước, ông được mệnh danh là vị thần của biển và sông, và là người quản lý tối cao của gió lốc và bão kèm theo giông bão, ông được gọi là thần của những cơn gió. Những cái tên khác nhau này ban đầu được đặt cho anh ta như những văn tự đặc trưng của anh ta, nhưng theo thời gian, chúng biến thành tên riêng; với sự mờ nhạt của những quan điểm cổ xưa nhất, chúng tan rã trong tâm trí người dân thành những khuôn mặt thần thánh riêng biệt, và chúa tể duy nhất của giông bão được chia thành các vị thần - sấm sét (Perun), lửa trần gian (Svarozhich), nước (Biển King) và gió (Stribog). Theo thần thoại, Perun Svarozhich đã ban cho người Slav ngôn ngữ viết là Perunitsa hoặc Runitsa, họ đã ghi những ký tự-ký tự rực lửa trên thiên đường.

THỜI TIẾT- vị thần của thời tiết đẹp (thích hợp), làn gió nhẹ nhàng dễ chịu. Ông được tôn thờ bởi Ba Lan và Wends. Thần tượng của ông được tìm thấy ở Prilwitz, mô tả một người đàn ông đội chiếc mũ nhọn, từ đó có hai chiếc sừng bò nhô ra. Trong tay phải, anh ta có một cây tầm vông và bên trái là một cây quyền trượng. J. Dlugosh (thế kỷ XV) coi thời tiết là một trong những tên gọi của các vị thần thuộc loại theo mùa. Một số nguồn cho thấy mối liên hệ của anh ta với việc sùng bái lửa.

CUNG CẤP- Thần săn bắn. Được miêu tả với một con vật trên tay. Có những dấu hiệu và âm mưu đặc biệt mà những người thợ săn cố gắng xoa dịu anh ta - sau đó anh ta sẽ dụ con thú vào bẫy và thả con chim xuống. Đối với những thợ săn mới vào nghề, anh ấy thường giúp truyền cho họ niềm đam mê săn bắn. Tuy nhiên, người ta tin rằng nếu anh ta nổi giận với một người thợ săn nào đó, thì anh ta sẽ không bao giờ cho anh ta may mắn khi đi săn - sau đó anh ta sẽ trở về từ rừng tay không.

CUNG CẤP- nữ thần của thiên nhiên và trái đất ("người cho", "người ban phước lành"). "... Một số che những bức tượng không thể tưởng tượng nổi của thần tượng của họ bằng những ngôi đền, chẳng hạn như thần tượng ở Plun, có tên là Podaga ..."(Helmold).

POLEL(Polelya) - con trai thứ hai của nữ thần tình yêu Lada sau Lelya, vị thần của hôn nhân, ràng buộc hôn nhân. Không phải ngẫu nhiên mà anh được miêu tả trong chiếc áo sơ mi trắng giản dị hàng ngày và đội một vòng hoa gai, anh lại tặng vòng hoa giống như vậy cho vợ mình. Anh phù hộ cho mọi người vì cuộc sống đời thường, con đường gia đình đầy chông gai. “Polel của sự vui vẻ đi cùng với nữ thần; / Trong đó, Kyiv tôn thờ các cuộc hôn nhân.(M. Kheraskov. "Vladimirada")

POLKAN(Volkan) - vị thần bảo trợ của quân đội trong đền thờ Etruscan. Ông đã rèn áo giáp cho binh lính và các tiểu đội (trung đoàn) canh gác. Hình ảnh của anh ấy hoặc hình ảnh của một con sói đầu là may mắn. Khả năng nhập vào trạng thái của một con sói hoặc mang hình dáng của nó được phản ánh trong thần thoại về những người sói mang hình dạng của một con sói.

POREVIT - một trong những vị thần tối cao của bộ lạc. “Đã đến lúc” (bào tử) không hơn gì một hạt giống, và “vita” là sự sống. Đó là, nó là vị thần của mùa màng và hạt giống đực, người ban tặng sự sống và niềm vui, tình yêu của nó. Thần tượng của Porevit đã đứng ở thành phố Karenza. Được miêu tả với năm cái đầu. Ông được coi là người bảo vệ và bảo trợ của bộ tộc. Nhiều khuôn mặt tượng trưng cho các vùng trên trời của quyền năng của Đức Chúa Trời. Các bộ lạc khác nhau có biểu tượng ma thuật khác nhau về các con số. Frenzel cho rằng Porevit là thần săn mồi - tên của anh ta bắt nguồn từ từ "porivats" trong tiếng Slav, có nghĩa là "kẻ trộm". Grosser ("Lausitz's Landmarks") cũng chia sẻ ý kiến ​​tương tự.

PORENUCH- vị thần của mùa màng và hạt giống đực, sự kế thừa của sự sống. Thần tượng của Porenuch đứng trên đảo Rügen ở thành phố Karensee. Thần tượng này có bốn khuôn mặt trên đầu và một khuôn mặt trên ngực - "cái gì Porenuch ôm trán bằng trái và cằmđiều này tay phải."(A. Kaisarov. Thần thoại Slavic và Nga.) Frenzel giả định trong đó là vị thần bảo trợ của phụ nữ mang thai, Schwartz - vị thánh bảo trợ của các thủy thủ.

PORTUN - thần của các cảng, người bảo trợ của các thủy thủ giữa các dân tộc Etruscans và Slav ở Địa Trung Hải.

CÒI(Pohvist, Pozvizd) - vị thần hung dữ của thời tiết xấu và bão tố: “ Có còi; bão táp như áo bào quấn quít ... ”. Anh ta có vẻ ngoài hung dữ, tóc và râu rối bù, thần tiên của anh ta dài và với đôi cánh mở rộng. Người dân Kiev truyền bá quyền lực của ông; họ tôn kính ông không chỉ như vị thần của bão tố, mà còn của tất cả các thay đổi không khí, cả tốt và xấu, hữu ích và có hại. Tại sao họ lại yêu cầu món quà là những ngày màu đỏ và sự chán ghét của thời tiết xấu, những thứ được tôn kính bởi những người dưới quyền và sự kiểm soát của anh ta. Người Masovians gọi cơn gió lớn là Pokhvistsiy. Trong truyện cổ tích, Whistle đôi khi được thay thế bằng Chim sơn ca, kẻ cướp của, hiện thân của cái ác và sức mạnh hủy diệt của gió. “Khi Còi vào bờ / Sóng tóc xám ào ào, / Một chiếc lá vàng quay trong rừng / Giận dữ, tiếng côn đồ Perun…”(A.K. Tolstoy. "Hoàng tử Rostislav").

PHÁ VỠ- vị thần của dục vọng. Ngoại hình của anh ấy có thể thay đổi. Bảo vệ đàn ông.

PRIYA(Siva) - nữ thần của mùa xuân, tình yêu, hôn nhân và khả năng sinh sản. Vào mùa xuân, cô tham gia vào một liên minh hôn nhân với Thunderer và gửi hạt giống mưa màu mỡ đến trái đất, và mang lại mùa màng. Là nữ thần tạo ra mùa màng ở trần gian, là vợ của thần trời, người mang tia chớp và người tưới mưa, nàng đã dần hòa nhập trong tâm trí người dân với đất mẹ màu mỡ. Tên "Siva" được phụ âm với "nái", "gieo hạt". Siwa dạy mọi người cách canh tác đất, gieo hạt, gặt hái và chế biến lanh. Cũng giống như các thuộc tính của Perun được chuyển giao cho nhà tiên tri Ilya, dưới ảnh hưởng của Cơ đốc giáo, nữ thần sinh sản mùa xuân cổ đại đã được thay thế bằng St. Paraskeva (trong dân gian, Paraskeva tử vì đạo được gọi theo tên của Thánh Thứ Sáu) và là Mẹ Thiên Chúa. Ở một số nơi, niềm tin gắn liền với ngày thứ Sáu đề cập đến Đức Mẹ Đồng Trinh.

CHỨNG TỎ(Prono, Prov, Provo) - vị thần khai sáng, tiên tri. Dưới thời vị thần này, người Slav hiểu được tiền định, cai quản thế giới và định đoạt tương lai. "Chứng tỏ" hoặc "eat" - tiên tri, tiên tri. "Prono" - từ "về chúng tôi" hoặc "làm để hiểu họ" có nghĩa là, để thấy trước hoặc thâm nhập. Chứng minh đã được biết đến trong số những người Slav Pomeranian. Họ tôn ông là vị thần quan trọng thứ hai sau Svetovid. Thần tượng của anh ấy đứng trên một cây sồi cao, trước mặt là một bàn thờ. Xung quanh cây sồi, mặt đất ngổn ngang những khối đá hai mặt, ba mặt. Ở Stargard, ông được tôn kính như vị thần cao nhất. Theo giả thuyết của V. Pisani, cái tên Prove là một trong những văn bia của Perun - đúng, chính nghĩa. Tên Prove cũng được so sánh với tên của thần Porevit trong số những người Slav ở Baltic và được định nghĩa là vị thần của khả năng sinh sản. Thông thường, Prove không có thần tượng của riêng mình, ông được tôn kính trong các lễ hội trong rừng hoặc lùm cây gần cây sồi thiêng. Thần tượng Prono đứng ở Altenburg. Cuốn sách “Về các vị thần Đức” mô tả cách, theo gương của Giám mục Altenburg Herold, một khu rừng dành riêng cho Pron đã bị đốt cháy.

PPAC(peperuga, preperuga) - Ở Dalmatia, nơi ở của Dodola, thiếu nữ được thay thế bằng một người bạn đời chưa lập gia đình, tên là Prpats. Prpats tượng trưng cho thần sấm sét. Đồng đội của anh ta được gọi là prporuse; Bản thân nghi thức về cơ bản không khác gì nghi thức Dodol: họ cũng trang trí nó bằng cây xanh và hoa, đổ lên trước mỗi túp lều. Người Bulgaria gọi nó là peperuga hoặc preperuga.

RADIO GOST(Redigost, Radigast) - một vị thần sét, một kẻ giết người và một kẻ nuốt chửng những đám mây, đồng thời là một vị khách quang minh xuất hiện với sự trở lại của mùa xuân. Ngọn lửa trần gian được công nhận là con của Thiên đường, được đưa xuống tận đáy, như một món quà cho người phàm, một tia chớp thoáng qua, và do đó, ý tưởng về một vị khách thần thánh danh dự, một người ngoài hành tinh từ thiên đàng xuống trái đất, cũng là. kết nối với nó. Những người định cư Nga đã tôn vinh ông với tên của một vị khách. Cùng với đó, anh nhận được nhân vật là một vị thần cứu rỗi bất kỳ người nước ngoài nào (khách), người xuất hiện trong một ngôi nhà lạ và đầu hàng dưới sự bảo vệ của những hạt lựu địa phương (tức là lò sưởi), vị thần bảo trợ của các thương nhân đến từ các quốc gia xa xôi và thương mại nói chung. Radigost Slavic được mô tả với đầu của một con trâu trên ngực.

RAMHAT (Ra)- Thần của công lý và luật pháp và trật tự. Thẩm Thiên Đường là người nhìn thấy nó không có sự hy sinh đẫm máu của con người. Thần Hộ mệnh của Sảnh Lợn rừng trong Vòng tròn Svarog.

THẾ HỆ- vị thần phi nhân cách hóa cổ xưa nhất của người Slav. Vị thần của Vũ trụ, người sống trên trời và ban sự sống cho mọi sinh vật, Rod đôi khi được xác định với dương vật, đôi khi với ngũ cốc (bao gồm cả hạt mặt trời và hạt mưa bón phân cho trái đất). Sau này đây là biệt danh của Perun như một đại diện cho các lực lượng sáng tạo, màu mỡ của tự nhiên; trong những cơn mưa giông mùa xuân, dùng búa đá đập tan và làm tan biến những đám mây đá, ông gọi những đám mây khổng lồ sống động, hóa đá bởi hơi thở lạnh giá của mùa đông; nói bằng ngôn ngữ thần thoại, ông đã hồi sinh những viên đá và tạo ra một bộ tộc khổng lồ từ chúng. Vì vậy, những người khổng lồ là con đẻ của ông, là thành quả đầu tiên của hoạt động sáng tạo của ông. Trong một số bản thảo tiếng Slav của Nhà thờ, cái tên Rod có nghĩa là linh hồn, điều này hoàn toàn phù hợp với cách sử dụng từ này trong khu vực: ở tỉnh Saratov, Rod có nghĩa là một loại, hình ảnh, và trong tiếng Tula - một hồn ma, một hồn ma. Những hình ảnh bằng đất sét, gỗ và đá, những lá bùa bảo vệ của vị thần này được tìm thấy trong các cuộc khai quật.

RODOMYSL- vị thần của người Slav Varangian, người bảo trợ luật pháp, người cho lời khuyên tốt, sự khôn ngoan, những bài diễn thuyết đỏ và thông minh. Thần tượng của ông mô tả một người đàn ông đang thiền định, đặt ngón trỏ của bàn tay phải lên trán, trên tay trái - một chiếc khiên với một ngọn giáo.

BỌN TRẺ- những nữ thần phi nhân cách hóa cổ đại nhất của người Slav. Phụ nữ trong lao động - phụ nữ sinh nở, ban sự sống cho mọi sinh vật: con người, động thực vật. Sau này Rozhanitsy được nhân cách hóa - họ nhận được các tên riêng: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya, v.v.

RUGEVIT(Ruevit) - vị thần tối cao của một trong những bộ tộc Slav. “Rugi” (đồng cỏ) là tên của bộ tộc (có thể là tên tự của Rugians hoặc Lusatians), và “vita” là Life. Thần tượng Rugewit đứng ở thành phố Karenze trên đảo Rugen, nó được làm bằng một cây sồi khổng lồ, và ngôi đền được thể hiện bằng những bức tường làm bằng thảm đỏ hoặc vải đỏ. Các vị thần, những người được coi là tổ tiên, người bảo trợ và người bảo vệ thiện chiến của bộ tộc, được miêu tả với các thuộc tính nam rõ rệt. Theo mô tả của Saxo, thần tượng của Rugewit được làm bằng gỗ sồi và đại diện cho một con quái vật với bảy khuôn mặt, tất cả đều ở trên cổ và được kết nối ở trên cùng trong một hộp sọ. Trên thắt lưng của anh ta treo bảy thanh kiếm với bao kiếm, và thanh kiếm thứ tám, trần truồng, anh ta cầm trong tay phải. Các chiến binh mang theo những con rối bằng gỗ của vị thần này khi họ đi bộ đường dài trên lodia. Và một thần tượng lớn bằng gỗ đứng trên một ngọn đồi, đe dọa kẻ thù và bảo vệ khỏi mọi điều xui xẻo. Ruevita đã hy sinh trước và sau chiến dịch, đặc biệt nếu chiến dịch thành công. Sự đa diện của Chúa trong số những người Slav cổ đại có nghĩa là sự bất khả xâm phạm và khả năng nhìn xa trông rộng của Ngài. “Vượt lên trên những cây sồi cổ thụ, / Ngài đã bảo vệ hòn đảo của chúng ta khỏi kẻ thù; / Trong chiến tranh và hòa bình, được chúng ta tôn vinh như nhau, / Anh ta cảnh giác nhìn xung quanh với bảy cái đầu, / Rugevit của chúng ta, vị thần bất khả chiến bại. / Và chúng tôi nghĩ: “Các linh mục nói với lý do chính đáng, / rằng nếu kẻ thù xâm phạm ngưỡng cửa của mình, / Anh ta sẽ sống lại, và mắt anh ta sẽ bùng cháy, / Và anh ta sẽ giơ bảy thanh kiếm lên trong cơn giận dữ / Rugevit của chúng ta , vị thần bị xúc phạm của chúng ta "(A.K. Tolstoy. "Rugevit").

SVAROG- người cai trị tối cao của Vũ trụ, tổ tiên của các vị thần sáng chói khác, hoặc, như người Slav gọi ông ta, vị thần vĩ đại, già, prabog, liên quan đến tất cả các vị thần nguyên tố khác được đại diện bởi con cái của ông ta, các vị thần (tức là trẻ hơn , hậu duệ của anh ta). Từ anh ta sinh ra các vị thần bảo trợ của mặt trời, tia chớp, mây, gió, lửa và nước. “Giữa các vị thần khác nhau, trong đó quyền lực là ruộng và rừng, nỗi buồn và thú vui, người Slav không từ chối dù chỉ một vị thần trên trời, chỉ huy những người khác. Hắn là người quyền lực nhất, chỉ quan tâm đến thiên tử; còn các vị thần khác thi hành nhiệm vụ được giao đều xuất thân từ huyết thống của ông, vị nào càng cao quý thì vị thần này càng gần với vị thần này ”(Helmold). Svarog, là hiện thân của bầu trời, đôi khi được chiếu sáng bởi tia nắng mặt trời, đôi khi bị bao phủ bởi những đám mây và sáng lấp lánh bằng tia chớp, được công nhận là cha đẻ của mặt trời và lửa. Trong bóng tối của những đám mây, anh ta tạo ra ngọn lửa của tia chớp và do đó là người tạo ra lửa trên trời; Lửa trần gian, theo truyền thuyết cổ xưa, là một món quà thần thánh đưa xuống trái đất dưới dạng tia chớp. Xa hơn nữa: phá vỡ những đám mây bằng những mũi tên sấm sét, Svarog đưa ra mặt trời trong veo từ phía sau chúng hoặc, nói theo ngôn ngữ ẩn dụ của thời cổ đại, thắp sáng ngọn đèn của mặt trời, bị dập tắt bởi những con quỷ bóng tối; sự thể hiện bằng hình ảnh và thơ mộng này cũng được áp dụng cho mặt trời buổi sáng ló dạng sau tấm màn đen của màn đêm, vì bóng tối của màn đêm liên tục được xác định với những đám mây làm đen bầu trời. Với sự mọc của mặt trời, với sự thắp sáng của ngọn đèn, ý nghĩ về sự hồi sinh của anh ấy đã được kết nối, và do đó Svarog là một vị thần ban sự sống cho Mặt trời.

SVAROZHICH- lửa, con trai của trời-Svarog (đôi khi người Slav gọi anh ta là Ognebozhich). "TẠI Không có gì trong thành phố ngoài một ngôi đền được xây dựng khéo léo bằng gỗ ... Các bức tường của nó được trang trí từ bên ngoài với những chạm khắc tuyệt vời đại diện cho hình ảnh của các vị thần và nữ thần. Bên trong, có những vị thần nhân tạo, đội mũ sắt và áo giáp đáng sợ; Mỗi chiếc đều được khắc tên anh ấy. Người chính là Svarozhich; tất cả những người ngoại giáo đều tôn kính ông và thờ ông hơn các vị thần khác ”.(Bằng chứng về Dietmar). Ngôi đền này, theo Ditmar, nằm ở thành phố Retra của người Slavic, một trong ba cổng của ngôi đền dẫn ra biển và được coi là không thể tiếp cận đối với người bình thường. Nguồn gốc của lửa trần gian được tổ tiên của chúng ta cho là do thần sấm sét, người đã gửi ngọn lửa từ trời xuống trái đất dưới dạng một tia sét u ám.

SVENTOVIT(Svyatovid) - vị thần của thiên đường và ánh sáng giữa những người Slav vùng Baltic. Thần tượng của Sventovit đứng trong một khu bảo tồn ở thành phố Arkona.

SVYATIBOR- một vị thần rừng của người Serb. Tên của anh ấy được tạo thành từ hai từ: "St" và "bor". Gần Merseburg, người Serb dành riêng một khu rừng cho anh ta, trong đó, theo án tử hình, người ta cấm chặt không chỉ toàn bộ một cái cây, mà ngay cả một cành cây.

SVYATOVIT(Svetovid) - một vị thần giống hệt Diva và Svarog. Đây chỉ là những biệt danh khác nhau cho cùng một đấng tối cao. Theo Saxo the Grammar, trong ngôi đền giàu có Arkon có một thần tượng khổng lồ của Svyatovit, cao hơn một người đàn ông, với bốn cái đầu râu trên cổ riêng biệt, quay về bốn hướng khác nhau; trong tay phải anh ta cầm một chiếc sừng turium chứa đầy rượu. Bốn mặt của Svyatovit có lẽ biểu thị bốn điểm chính và bốn mùa liên quan với chúng (đông và nam - vương quốc của ngày, xuân, hạ; tây và bắc - vương quốc của đêm và mùa đông); râu là biểu tượng của mây che trời, gươm là tia chớp; là chúa tể của những tên côn đồ trên trời, anh ta đi ra ngoài vào ban đêm để chiến đấu với ác quỷ bóng tối, tấn công chúng bằng tia sét và đổ mưa xuống trái đất. Đồng thời, ông cũng được công nhận là vị thần của khả năng sinh sản; những lời cầu nguyện đã được gửi đến anh ta cho sự dồi dào của hoa quả trên đất, theo sừng của anh ta chứa đầy rượu, họ băn khoăn về mùa thu hoạch trong tương lai. "Svyatki" - trò chơi tôn vinh vị thần Svetovid sau ngày 25 tháng 12 (ngày sinh của Kolyada và bắt đầu thêm độ dài của ngày) - đã phổ biến rộng rãi trong số những người Slav phương Đông: người Nga, người Ukraine, người Belarus.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - thần lửa, vị thần của những cuộc hiến tế rực lửa, trung gian giữa con người và các vị thần trên trời; một vị thần là một trong bảy vị thần của đền thờ Nga cổ đại. Vị thần cổ xưa nhất leo lên bờ biển, một con chó có cánh linh thiêng canh giữ hạt giống và mùa màng. Như thể hiện thân của vũ khí tốt. Sau đó, Semargl bắt đầu được gọi là Pereplut, có lẽ vì ông gắn bó nhiều hơn với việc bảo vệ rễ cây. Nó cũng có một bản chất ma quỷ. Anh ta có khả năng chữa bệnh, vì anh ta đã mang chồi của cây sự sống từ trời xuống đất. Thần của đền thờ của Hoàng tử Vladimir; "và anh ấy đặt các thần tượng trên đồi, sau tháp: Perun ... và Khors, và Dazhbog, và Stribog, và Simargl, và Makosh "("Câu chuyện về những năm đã qua"). Trong từ "Simargl" hai tên khác nhau hợp nhất với nhau, như có thể được nhìn thấy từ các di tích khác. Trong "Lời của một người yêu Đấng Christ nào đó" có câu: "họ tin ... vào Sim, và ở Yergla (biến thể theo danh sách của thế kỷ 15: ở R'gla)". Những cái tên này vẫn chưa được giải thích.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - nữ thần của mùa thu và trái cây vườn. Được miêu tả là một người phụ nữ khỏa thân với mái tóc dài, tay phải cầm một quả táo và một chùm nho bên trái. Thần Siva không chỉ là vị thần của trái cây vườn mà còn là vị thần của chúng vào mùa thu.

THIÊN CHÚA MẠNH MẼ- một trong những tên của vị thần tối cao. Dưới sự lãnh đạo của vị thần này, người Slav đã tôn vinh món quà của thiên nhiên là một pháo đài cơ thể. Anh ta được miêu tả là một người đàn ông cầm phi tiêu ở tay phải và một quả cầu bạc ở tay trái, như thể thông qua đó cho biết rằng pháo đài sở hữu toàn bộ thế giới. Dưới chân anh ta có đầu sư tử và đầu người, vì cả hai đều là biểu tượng của một pháo đài cơ thể.

SITIVRAT(Sitomir, Propastnik, Prednik) - một vị thần quay bánh xe mặt trời cho mùa hè và đồng thời trả lại sức mạnh màu mỡ cho trái đất; người ta liên tưởng hạt mưa với hạt và cho rằng mưa từ trên trời rơi xuống qua một cái sàng hay cái rây. Họ mô tả Đức Chúa Trời dưới hình dạng một ông già, tay cầm một cây gậy, dùng để cào xương người chết; kiến có thể nhìn thấy dưới bàn chân phải của anh ta, còn quạ và các loài chim săn mồi khác ngồi dưới chân trái của anh ta.

MẶT TRỜI- đây là một người vợ mây mưa, từ nơi sâu thẳm tăm tối, nơi Mặt trời sinh ra vào mùa xuân, và thứ hai, nữ thần Zorya, người mỗi sáng sinh ra một đứa con trai sáng chói và trải một tấm màn vàng hồng cho anh ta sự vững chắc của thiên đường. Cô ấy dường như cũng là một thứ quay cuồng. Ở Nga, một câu nói cổ đã tồn tại: "Chờ mẹ Mặt trời phán xét của Thượng đế!" Trong truyện cổ tích Nga, Mặt trời làm chủ 12 vương quốc (12 tháng, 12 cung hoàng đạo); Người Slovakia nói rằng Mặt trời, với tư cách là người cai trị của trời và đất, được phục vụ 12 thiếu nữ mặt trời;được đề cập trong các bài hát tiếng Serbia chị em mặt trời giống hệt những trinh nữ này.

THỂ THAO(Sparysh) - vị thần của sự dồi dào, hạt giống và chồi non, thần của mùa màng; trong thần thoại Đông Slav, hiện thân của khả năng sinh sản. Anh ta được thể hiện như một người đàn ông tóc xoăn màu trắng đi ngang qua cánh đồng. "Knotweed" - hạt kép hoặc tai kép, được coi là biểu tượng sinh đôi của khả năng sinh sản, được gọi là "vua tai". Khi hành lễ, vòng hoa được đan từ đôi tai, bia chung (“huynh đệ”) được ủ và đôi tai này bị cắn đứt răng. Ở vùng Pskov, một con búp bê đặc biệt được làm từ đôi tai - ergot. Trong số chúng đan xen nhau và có hình đài "bộ râu", dành riêng cho các vị thánh, mà sự sùng bái tiếp tục trong Cơ đốc giáo là sự sùng bái các cặp song sinh pan-Slavic - những người bảo trợ cho nông nghiệp: Flora và Lavra, Kozma và Demyan, Zosima và Savva. "Vì thế và có, đó là Sporysh. Ở đó - trong hai tai! Làm thế nào anh ta lớn lên: như một cái tai! Và trong các cánh đồng tháng Năm, nó không thể nhận thấy - bạn không thể nhìn thấy nó từ mặt đất khi nó phi nước đại trên cả một verst. - Đừng sợ: anh ấy đang làm vòng hoa. Vòng hoa tai, vàng - gặt hái. Và họ đặt một vòng hoa vào cái rãnh để mọi thứ được tranh luận, có đủ hạt trong một thời gian dài ”(A.M. Remizov. “Đến Biển-Đại Dương”).

TRUNG BÌNH(Gặp gỡ) - nữ thần định mệnh. Cô được thể hiện như một cô gái quay xinh đẹp xoay sợi tơ của số phận. Đây là một nữ thần của bóng đêm - không ai nhìn thấy cô ấy quay - do đó có phong tục xem bói vào ban đêm. Thông thường, vào những đêm của lễ Giáng sinh mùa đông, việc xem bói diễn ra cho mùa màng trong tương lai, cho con cái, và hơn hết - cho các cuộc hôn nhân.

STRIBOG(Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - vị thần của giông bão, người xuất hiện trong bão và gió lốc, vị vua tối cao của những cơn gió. Họ miêu tả anh ta thổi kèn của mình. Người dân tin rằng những cơn gió xuân ấm áp đến từ những linh hồn tốt, và những trận bão tuyết đến từ những kẻ xấu xa. Trong các âm mưu của người Nga, một câu thần chú được phát âm chống lại "ma quỷ cơn lốc khủng khiếp, dữ dội, ... một con rắn đang bay, bốc lửa. Hình ảnh tưởng tượng của một con người cổ đại, kết hợp tiếng hú của bão và tiếng rít của gió với tiếng hát và âm nhạc, đồng thời ví sự bay nhanh và kỳ quái của những đám mây và những cơn lốc xoáy như một vũ điệu điên cuồng lao theo âm thanh của các ca đoàn trên trời. Từ đây nảy sinh nhiều câu chuyện thần thoại về các bài hát, cách chơi nhạc cụ và vũ điệu của thần sấm, truyền thuyết về cây đàn cầm không khí và niềm tin vào sức mạnh kỳ diệu của ca hát và âm nhạc. Những người phát minh ra nhạc cụ tôn kính các vị thần, chúa tể của giông bão, bão tuyết và gió. Theo nghĩa ban đầu, The Muses không hơn gì những ca sĩ và vũ công trên mây. Người Slovakia tin rằng những cơn lốc xoáy trên trời và những khu rừng sồi ồn ào đã dạy cho con người những bài hát.

TÒA ÁN(Usud) - vị thần của số phận. Trong các điển tích cổ, từ "phán xét" được sử dụng trực tiếp với nghĩa là số phận. Ví dụ: Câu chuyện về Chiến dịch của Igor nói: "Không gian xảo, cũng không nhiều, và một con chim cũng không phải là sự phán xét của Đức Chúa Trời." Triều đình nắm trong tay mọi thứ tốt và tai hại, những bản án của nó không thể tránh khỏi dù là thông minh hay xảo quyệt.

ĐỊNH MỆNH- thiếu nữ của Triều đình, nữ thần của kết cục cuộc đời. Một người có thể tạo ra số phận của chính mình, không giống như karna - con đường trước đây được vẽ trên thiên đường.

SUNE(Surya) - Mặt trời, vị thần của mặt trời. Rõ ràng, một trong những tên của vị thần Khors là mặt trời sau ngày hạ chí, khi bạn có thể thu thập dược liệu và pha chế đồ uống thuốc (suryu). “Chúng tôi cầu xin Beles, Cha của chúng tôi, cho những con ngựa của Surya lên trời, để Surya vượt lên trên chúng tôi để quay những bánh xe vàng vĩnh cửu. Vì nàng là Mặt trời của chúng ta, chiếu sáng những ngôi nhà của chúng ta, và trước mặt nó, khuôn mặt của những lò sưởi trong nhà chúng ta tái nhợt.(Sách Veles).

MẸ TRÁI ĐẤT-CHEESE- nữ thần của Trái đất hay chính Trái đất, mẹ màu mỡ, vợ của Trời. Bầu trời mùa hè bao trùm Trái đất, rải rác trên đó những kho báu của tia sáng và nước của nó, và Trái đất mang thai và đơm hoa kết trái. Không được sưởi ấm bởi hơi ấm của mùa xuân, không được say bởi những cơn mưa, cô ấy không thể sản xuất ra bất cứ điều gì. Vào mùa đông, nó biến thành đá vì lạnh và trở nên cằn cỗi. Hình ảnh thường được sử dụng trong nghệ thuật dân gian. “Những bài phát biểu ngọt ngào của thần tình yêu, vị thần trẻ mãi không già Yarila, vội vàng dưới ánh mặt trời. “Ồ, bạn là một kẻ ngổ ngáo. Phô mai Mẹ Trái đất! Hãy yêu tôi, thần ánh sáng, vì tình yêu của bạn, tôi sẽ tô điểm cho bạn với biển xanh, cát vàng, kiến ​​xanh, đỏ tươi, hoa đỗ quyên; bạn sẽ sinh ra những đứa con thân yêu của tôi, vô số ... "(P.I. Melnikov-Pechersky. "Trong rừng").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Nữ thần hộ mệnh của Rừng thiêng, Rừng, Rừng sồi và Cây thiêng - Sồi, Tuyết tùng, Elm, Bạch dương và Tro. Tara là em gái của Dazhdbog. Cô ấy theo dõi Slavic Land và nếu bất hạnh nào đó xảy ra, thì cô ấy sẽ cùng với anh trai của mình đến giải cứu.

Nữ thần Tara nói cho mọi người biết cây nào nên dùng để xây dựng. Ngoài ra, bà còn dạy mọi người trồng rừng mới thay cho những cây bị chặt, để những cây mới cần thiết cho công trình xây dựng sẽ mọc lên cho con cháu sau này.

Ngôi sao vùng cực giữa người Slav và người Aryan được gọi là Tara

Chúng ta gặp lại hình ảnh của Tara trong "The Tale of Finist the Bright Falcon": ... cô gái màu đỏ, đôi mắt sáng xanh, và bím tóc vàng chạm đất, cô ấy nhìn Nastenka với ánh mắt ân cần ...

Quà tặng và Yêu cầu được trình bày cho cô ấy. Hạt giống và ngũ cốc được đặt trên bàn thờ rực lửa cho một mùa màng bội thu, cần thiết cho dinh dưỡng của con người. Vào ngày này, một buổi lễ được tổ chức để tôn vinh cô ấy và Great Bratchina - một bữa ăn chung, uống trà, một bữa tiệc, tham gia vào ngày lễ. Các món ăn do những người tham gia mang đến, do chính tay họ tạo ra cho bàn ăn chung. Trước khi bắt đầu Bữa ăn lớn, một ít được lấy từ mỗi món ăn để dâng lên Nữ thần Tara và phần còn lại của các vị Thần và Tổ tiên.

Trong số những tín đồ cũ, Nữ thần Tara rất được tôn kính và yêu mến, những hy sinh không đổ máu đã được thực hiện cho cô ấy.

Biểu tượng Tara: Vaiga là một dấu hiệu tự nhiên của mặt trời, nhân cách hóa Nữ thần Tara. Nữ thần khôn ngoan này bảo vệ bốn Con đường Tâm linh Cao nhất mà một người đi cùng. Nhưng những Con đường này cũng mở ra cho bốn Great Winds, chúng tìm cách ngăn cản con người đạt được mục tiêu của mình.

Một sự lạc đề nhỏ về lịch sử:

Sự sùng bái nữ thần Ishtar hay Astarte hay As Tara đã phổ biến rộng rãi trên toàn bộ lãnh thổ từ Thái Bình Dương đến Đại Tây Dương từ vài nghìn năm trước.
Như Tara - Nữ thần của trái đất và khả năng sinh sản (một khái niệm thống nhất trong Tự nhiên).
Tara với nghĩa là "đất trồng trọt" đã tồn tại gần như cho đến ngày nay.
Bất động sản quân sự của Cossacks, những người được chia đất, được gọi là "taranchi".

Ở Nga, những địa danh gắn liền với Nữ thần Tara còn tồn tại cho đến ngày nay, đó là thành phố và sông Tara, nằm ở vùng Omsk. Tại đường Tara, vào những năm 70-80, các cuộc khai quật khu đền thờ nữ thần Tara đã được thực hiện.
Cũng trong vùng Kaluga có một thành phố và sông Tarusa.

Truyền thuyết Slavic về Tara:

Thần Mitra đã cứu các gia tộc Rassen và Svyatorus khỏi hạn hán, cho họ nước và thức ăn và chỉ ra các Gia tộc nên di chuyển đến vùng đất nở hoa nào. Vì sự thật rằng Mitra đã cứu Childbirth, thế lực đen tối đã xích anh ta vào vùng núi Caucasus và sai những con hoang dã đến mổ thịt anh ta. Mitra đã ở giữa Sự sống và Cái chết trong ba ngày. Từ Clans of Svyatorusov, một đội gồm những chiến binh thiện chiến nhất đã được chọn, đứng đầu là Nữ tư tế - Warrior As "Tara. Cô ấy dẫn những người lính đến nơi hành hạ của Mitra, nơi mà thế lực đen tối đã bị đánh bại, giải thoát Mitra khỏi gông cùm, đã hồi sinh anh ta bằng Sức mạnh Tình yêu của cô ấy, sau đó trên Thần lửa Rực lửa, cỗ xe đưa Mitra lên Thiên đường. Từ đây xuất hiện truyền thuyết rằng các vị thần bị đóng đinh sẽ sống lại vào ngày thứ ba, bởi vì. Tarkh Dazhdbog, người được cứu bởi Swan Jiva, cũng bị đóng đinh trên dãy núi Caucasus.

Tarkh Dazhdbog đã chiến đấu với thế lực đen tối và họ đã cầu xin lòng thương xót, đình chiến và tổ chức một bữa tiệc linh đình. Tại bữa tiệc, họ đổ Thuốc ngủ vào đồ uống của Tarkh, và khi anh ta ngủ say, họ xích anh ta vào vùng núi Caucasus để các hoàng tử và động vật săn mồi hành hạ thịt anh ta. Nữ thần Jiva đã giải phóng anh ta khỏi xiềng xích, chuyển anh ta trên Đôi cánh thiên nga của cô ấy đến đường của Tara đến hợp lưu của Rata và Iria, nơi cùng với em gái Tarha, Nữ thần Tara, họ đã chữa lành vết thương trên cơ thể anh ta, và Nữ thần Jiva , bằng sức mạnh của Tình yêu cứu độ cao nhất và sự hồi sinh, đã thổi sức mạnh mới vào anh ta và Sự sống, sau đó đám cưới của Tarkh Dazhdbog và Nữ thần Jiva đã diễn ra. Dazhdbog, cũng giống như Mitra, bị xích vào Dãy núi Caucasus trong ba ngày và ở giữa Sự sống và Cái chết.

TRIGLAV- vị thần ngoại giáo chính của nhiều bộ tộc người Slav cổ đại, chúa tể của ba vương quốc, ba thế giới: Rule, Reveal, Navi (tức là vương quốc trên không, ngục tối trong mây và địa ngục sấm sét). Người Séc ở Triglav có ba cái đầu dê, điều này minh chứng cho ý nghĩa sấm sét của nó (dê là con vật dành riêng cho thần Thor). Trong Szczecin, thần tượng ba đầu của Triglav đứng trên chính của ba ngọn đồi và có một dải vàng trên mắt, gắn liền với sự tham gia của vị thần này trong việc bói toán và tiên đoán tương lai. Theo các truyền thống thần thoại khác nhau, các vị thần khác nhau đã được đưa vào Triglav. Ở Novgorod của thế kỷ thứ 9, Đại Triglav bao gồm Svarog, Perun và Sventovit, và trước đó (trước khi người Tây Slav chuyển đến vùng đất Novgorod) - từ Svarog, Perun và Veles. Rõ ràng là ở Kyiv - từ Perun, Dazhbog và Stribog. Những người Triglav nhỏ được tạo thành từ các vị thần, đứng thấp hơn trên bậc thang thứ bậc. Trong Kitô giáo, thuyết độc thần được phản ánh trong Triglav (Chúa Cha, Chúa Con, Chúa Thánh Thần).

TROYAN- một vị thần ngoại giáo, trong các di tích cổ đại, ông được nhắc đến cùng với Perun, Khors và Volos. Tên Troyan được hình thành từ từ "ba", "ba", và rất có thể là đồng nhất của nó với Triglav. Theo một trong những phiên bản của truyền thuyết Serbia, Troyan có ba đầu và đôi cánh bằng sáp và tai dê, có lẽ tượng trưng cho việc nhìn và nghe trong ba thế giới. " Trong quá trình bói toán, con ngựa đen Triglav đã ba lần được dẫn dắt qua chín ngọn giáo cắm trên mặt đất. Trong truyền thống Nam Slavic và có thể cả Đông Slavic, nhân vật ba đầu là Troyan "(V.Ya. Petrukhin). Trong các câu chuyện cổ tích của Serbia, một đầu của Troyan ăn thịt người, đầu còn lại - động vật, thứ ba - cá, tượng trưng cho mối liên hệ của anh ta với ba vương quốc, tôn giáo rời bỏ thế giới của Reveal.

CHUYẾN DU LỊCH- hiện thân của Perun; "trên trong các hội đồng theo luật định của họ về một Tura-Satan nào đó và đọc những con skaredos vô duyên mà ghi nhớ một cách cẩn thận "(Tóm tắt). Với từ "tour" là khái niệm không thể tách rời của chuyển động nhanh và áp lực bốc đồng. Trong tương lai, nghĩa phái sinh của từ này, "ardent tour" là một chiến binh dũng cảm, dũng mãnh.

USLAD(Oslad) - vị thần của lễ hội (từ động từ "thỏa thích"); bạn đồng hành của Lada, nữ thần của tiện nghi và tình yêu; người bảo trợ của nghệ thuật. "Hân hoan, quyến rũ chỉ bằng một cái liếc mắt ... "(M. Kheraskov. "Vladimirada"). Ông được tôn kính như vị thần bảo trợ cho mọi thú vui và thú vui, vị thần của sự xa hoa, tiệc tùng, thú vui và đặc biệt là ăn uống, những thú vui ngon lành. Thần tượng của ông, theo ý muốn của Vladimir I, đã được dựng lên, và sau đó bị phá hủy ở Kyiv. “... Dù có bao nhiêu trường đại học vào thời điểm đó, Lada không đưa bất kỳ sinh viên nào đến vương quốc Chernobogovo, mà hộ tống Delight đến đó liên tục ... tốt hơn hết là để Delight quyên góp một cách khôn ngoan và cẩn thận. Lada, thứ thường tạo nên niềm hạnh phúc của các nhà khoa học trẻ, và Delight - hơn thế nữa, không bao giờ khiến họ bị khinh miệt và rơi vào cảnh nghèo đói vĩnh viễn ”(M.D. Chulkov. "Mockingbird, hay Slavic Tales").

FLINTZ- Thần chết. Họ đã miêu tả anh ấy một cách khác biệt. Đôi khi họ tượng trưng cho anh ta như một bộ xương (bộ xương), một chiếc áo choàng được treo trên vai trái của anh ta, và bên phải anh ta cầm một cây sào dài, ở cuối của nó là một ngọn đuốc. Trên vai trái của anh ta là một con sư tử, với hai bàn chân trước dựa trên đầu, với một bàn chân sau trên vai, và bàn tay còn lại của bộ xương. Người Slav cho rằng con sư tử này đang ép họ phải chết. Một cách khác để miêu tả anh ta cũng giống như vậy, chỉ khác ở chỗ chúng đại diện cho anh ta không phải là một bộ xương, mà là một cơ thể sống.

VẬN MAY- nữ thần, vợ của Portun, chứng suy nhược cơ thể nữ của anh ta, người bảo trợ cho số phận của các thủy thủ.

NHẢY LÒ CÒ- thực vật và thần thánh; một loại cây mà từ đó một thức uống thần thánh được pha chế. “Hỡi người, ta nói cùng các ngươi: vì ta là hoa bia ... vì ta mạnh mẽ, hơn tất cả hoa trái trên đất, từ gốc rễ ta khỏe mạnh, sung mãn, và một chi phái lớn, và mẹ ta đã được tạo ra bởi Chúa ơi, tôi có cục u ở chân và trong bụng mẹ, tôi không tức giận, nhưng tôi ngẩng cao đầu, miệng nói dài dòng, và tâm trí tôi khác, và cả hai mắt của tôi đều u ám, gợi lên và tôi 'tôi Velmi kiêu ngạo, và giàu có, và tay tôi nắm giữ cả trái đất' (Truyện ngụ ngôn Nga cổ).

NGỰA(Korsha, Kore, Korsh) - vị thần mặt trời và đĩa mặt trời của người Nga cổ đại, mặt trời sau hạ chí, tiếp quản từ Dazhdbog. Nó được biết đến nhiều nhất trong số các Slav phía đông nam, nơi mặt trời chỉ đơn giản là ngự trị trên phần còn lại của thế giới. Không phải ngẫu nhiên mà trong Câu chuyện về Chiến dịch của Igor, Khors được đề cập chính xác liên quan đến phía nam, với Tmutarakan, nơi Khors vẫn còn hùng mạnh vào mùa thu. Hoàng tử Vseslav, lên đường đến Tmutarakan vào ban đêm, "đến con ngựa vĩ đại và con sói, con đường được chuyển đi lại", nghĩa là, trước khi mặt trời mọc. Người ta tin rằng thành phố phía nam Korsun cũng có tên từ từ này (ban đầu là Horos hoặc Khorsun). Hors được dành riêng cho hai ngày lễ lớn của người ngoại giáo Slav trong một năm (cũng liên quan đến Svetovid, Yarila-Yarovit, v.v.) - những ngày của mùa thu và đông chí trong tháng 9 (khi một bánh xe đẩy nhất thiết phải lăn từ trên núi xuống sông - một dấu hiệu của mặt trời của mặt trời, tượng trưng cho mặt trời quay ngược cho mùa đông) và vào tháng 12 (khi họ tôn vinh Kolyada mới sinh, người đã tiếp quản từ Khors, v.v.). Một số nguồn cho rằng vị thần này là một Aesculapius người Slav, những nguồn khác thì tương tự như Bacchus về thời gian rượu của vụ thu hoạch mới chín). Tuy nhiên, có một quan điểm mà theo đó, Hora không được liên kết với mặt trời, mà là với khoảng thời gian được chỉ ra ở trên.

CHERNOBOG- một vị thần khủng khiếp, khởi đầu của mọi hành động sai trái và các trường hợp chết người. Chernobog được miêu tả mặc áo giáp. Với khuôn mặt đầy giận dữ, anh ta cầm một ngọn giáo trong tay, sẵn sàng đánh bại hoặc hơn thế nữa - để gây ra đủ thứ tệ nạn. Không chỉ ngựa và tù nhân bị hy sinh cho tinh thần khủng khiếp này, mà còn có những người đặc biệt cung cấp cho mục đích này. Và vì tất cả các thảm họa quốc gia đều do ông ta, nên trong những trường hợp như vậy, họ cầu nguyện ông ta để ngăn chặn tội ác. Chernobog sống trong địa ngục. Chernobog và Belobog luôn chiến đấu, họ không thể đánh bại nhau, họ thay thế nhau cả ngày lẫn đêm - hiện thân của những vị thần này. Cơn thịnh nộ của Chernobog chỉ có thể được chế ngự bởi pháp sư. “Ồn ào với vũ khí đến Chernobog; / Tinh thần hung dữ này rời bỏ những cánh đồng đẫm máu, / Nơi anh ta tự tôn vinh mình bằng sự man rợ và cuồng nộ; / Nơi xác chết rải rác làm thức ăn cho động vật; / Giữa những chiến tích, nơi thần chết dệt vương miện, / Họ hy sinh ngựa của họ cho anh ta, / Khi người Nga yêu cầu chiến thắng cho mình ”(M. Kheraskov. "Vladimirada").

NUMBERGOD- Thần mặt trăng và các con số. Người Slav đã xác định thời kỳ của Krugolet Chislobog là 144 năm, mỗi năm có một dấu hiệu mặt trời riêng. Dân làng ra đón tháng mới hướng về ông với những lời cầu nguyện cho hạnh phúc, sức khỏe và mùa màng bội thu. Cũng giống như những điềm tốt được liên kết với mặt trời mọc, và những điềm xấu được liên kết với hoàng hôn, do đó, tháng được mang ý nghĩa hạnh phúc trong thời kỳ phát triển của nó và một tháng không vui trong thời kỳ thiệt hại. Sự nhỏ đi của mặt trăng được giải thích là do ảnh hưởng phá hoại của tuổi già hoặc hành động của một thế lực thù địch.

CHUR(Tzur) - vị thần cổ đại của lò sưởi, bảo vệ các ranh giới của đất đai-ranh giới. Anh ta được yêu cầu giữ gìn ranh giới trên các cánh đồng. Từ "chur" ngày nay vẫn được dùng với ý nghĩa cấm đoán. Anh ta được kêu gọi khi bói toán, trò chơi, v.v. (“Giáo hội tôi!”). Chur tôn trọng quyền sở hữu (“Chết tiệt!"). Nó cũng xác định số lượng và chất lượng của những làm việc ("Thông qua một thời gian!"). Churka - hình ảnh bằng gỗ của Chur. Chur là một sinh vật thần thoại cổ đại. Chur là một trong những cái tên cổ nhất được đặt cho bánh hạnh nhân (penat), tức là một ngọn lửa rực cháy trên lò sưởi, người bảo vệ di sản của gia đình. Người Belarus nói rằng mỗi chủ sở hữu có Chur của riêng mình - một vị thần bảo vệ biên giới của đất đai của mình; Trên ranh giới của các mảnh đất của họ, họ đắp các gò đất, bao quanh chúng bằng một bức bình phong, và sẽ không ai dám xé một cái gò như vậy vì sợ làm cho thần giận.

YUTRABOG- Theo một số nguồn, một trong những biệt danh của Belbog, theo Frenzel, Yutrabog tương ứng với Aurora hoặc là chứng suy nhược nam của cô - anh ta tạo ra tên của vị thần này từ từ "buổi sáng".

YAZHE- trong hồ sơ của Ba Lan vào thế kỷ 15. có đề cập đến ba vị thần: Lada, Leli và Yazha. Sự kết hợp của ba vị thần này không phải là không có mối liên hệ hợp lý, tất cả chúng, nhờ các chức năng được quy cho chúng, đều có liên quan đến sự gia tăng nhiệt mặt trời, với mùa gieo và mùa chín: Lada và Lelya được nhân cách hóa vào mùa xuân hè. sự thịnh vượng của thiên nhiên, và Yazhe - lực lượng chthonic đó, nếu không có mặt trời thì mặt trời không thể nhô lên trên đường chân trời.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - vị thần của giông bão mùa xuân, hay chính mặt trời từ mùa xuân đến hạ chí; nhân cách hóa sức mạnh bón phân vào mùa xuân. Nó kết hợp các khái niệm về: ánh sáng mùa xuân và sự ấm áp; lực lượng non trẻ, bồng bột, bị kích động dữ dội; tình yêu đam mê, ham muốn và màu mỡ - những khái niệm không thể tách rời khỏi những ý tưởng về mùa xuân và những cơn giông bão của nó và sự khởi đầu của vụ thu hoạch sắp tới. Gốc của từ "yar" được liên kết với sức mạnh nam giới, giống đực. Trong bài văn bia "The Tale of Igor's Campaign" yar, phao, tour gắn liền với tên của những vị hoàng tử dũng cảm nhất. Anh ta được thể hiện là trẻ, đẹp trai, cưỡi trên bầu trời trên một con ngựa trắng và mặc một chiếc áo choàng trắng; Anh ta đội một vòng hoa dại mùa xuân trên đầu, tay trái cầm một nắm hoa lúa mạch đen, chân để trần. Vào mùa xuân, lễ "yarils" được tổ chức, kết thúc bằng tang lễ của Yarila. Trong một lời khuyến khích người dân Voronezh, Tikhon đã viết: “Từ tất cả các tình huống của kỳ nghỉ này, điều này là hiển nhiên. rằng có một thần tượng cổ đại nào đó được gọi với cái tên Yarilo, mà ở những quốc gia này được tôn kính như một vị thần ... Và những người khác trong ngày lễ này ... gọi nó là một trò chơi "; Có thông tin thêm rằng mọi người mong đợi ngày lễ này như một lễ kỷ niệm hàng năm, mặc trang phục đẹp nhất và tận hưởng sự phẫn nộ. Yarila có một vai trò đặc biệt trong các nghi lễ nông nghiệp, đặc biệt là vào mùa xuân. Nơi Yarilo đi qua - sẽ có một mùa màng bội thu, dù người ấy nhìn vào đâu - tình yêu bùng lên trong tim. “Yarilo kéo đi khắp thế gian, sinh ra ruộng đồng, sinh con đẻ cái cho người ta. Và anh ta đang ở đâu với bàn chân của mình, có một cú sốc trực tiếp, và nơi anh ta nhìn, ở đó hoa tai nở rộ.(bài hát dân gian). “Ánh sáng và sức mạnh. Thần Yarilo. Mặt trời đỏ là của chúng ta! Không có em đẹp hơn trên thế giới "(A.N. Ostrovsky. "The Snow Maiden").

YAROVIT(Herovit) - một tiếng sét đánh yêu quái. Là một chiến binh thiên giới, Yarovit được tặng cho một chiếc khiên chiến đấu, nhưng đồng thời anh cũng là người tạo ra tất cả khả năng sinh sản. Chiếc khiên của Yarovit với những mảng vàng trên tường của khu bảo tồn ở Wolgast không thể di chuyển khỏi vị trí của nó trong thời bình; trong những ngày chiến tranh, lá chắn được mang theo trước quân đội. Trung tâm tôn giáo của Yarovit được bao quanh bởi các biểu ngữ trong kỳ nghỉ để vinh danh ông. Yarovit cũng được dành riêng cho lễ hội mùa xuân về khả năng sinh sản; thay mặt cho Yarovit linh mục, theo tiểu sử của St. Otto, đã thốt ra những lời sau đây trong nghi thức thiêng liêng: “Ta là chúa của ngươi, ta là người trang trí những cánh đồng bằng kiến ​​và những cánh rừng bằng lá cây; trong quyền năng của ta là hoa trái của ruộng ngô và cây cối, đàn con của bầy đàn và mọi thứ phục vụ lợi ích của con người. Tất cả những điều này tôi dành tặng cho những người tôn vinh tôi và lấy đi của những người quay lưng lại với tôi ”.

LÀ NGƯỜI ĐÀN ÔNG(Yason, Khason, Esse) - thần ánh sáng. Người Séc biết vị thần này. Tên của họ có nghĩa là "tươi sáng", "màu đỏ". Nhà sử học Ba Lan Długosz gọi nó là Jesse, liên kết nó với sao Mộc.

JASSA- vị thần của Polyana Slav và Gerts. Yassa, Porevit và Grov, ba vị thần là một phần của tín ngưỡng đa thần Slav, nhưng có các đặc tính và thuộc tính đặc biệt, cũng như cách thức phục vụ chúng, rất khó mô tả do thiếu các nguồn tài liệu hoặc truyền thống truyền miệng.

Văn hóa Pagan chứa đầy những tên gọi khác nhau của các quyền lực cao hơn chịu trách nhiệm về các quá trình hoặc hiện tượng nhất định của thế giới. Mỗi vị thần chiếm một vị trí nhất định trong vũ trụ và có sức mạnh riêng ảnh hưởng đến diễn biến của các sự kiện. Người Slav cổ đại không có một vị Thần duy nhất cho tất cả các bộ lạc và dân tộc, mọi người tôn thờ một số lượng lớn các quyền lực cao hơn và nhận được sự bảo trợ của họ trong vấn đề này hoặc vấn đề kia.

Thứ bậc của các vị thần của nền văn hóa Slav

Vị trí của các vị thần trong văn hóa của người ngoại giáo được phân bổ tùy thuộc vào thâm niên và sức ảnh hưởng của các sự kiện trên thế giới.

Đứng đầu mọi thứ là Rod, người tạo ra vũ trụ và là các vị thần "trưởng lão" đầu tiên. Tiếp theo là Svarog - người cha trên trời và người tạo ra sự vững chắc của trái đất và Lada Mẹ của Chúa, người đã trở thành mẹ của các vị thần ở thế hệ đầu tiên, ngoài ra, phụ nữ lao động và Svarozhich đứng ở nguồn gốc của sự sáng tạo ra thế giới. và cuộc đấu tranh cho ánh sáng.

Ở giai đoạn đầu, có những vị thần có ảnh hưởng lớn đến những gì đang xảy ra trên thế giới và được người dân đặc biệt tôn kính.

Ở cấp độ giữa của hệ thống phân cấp, có các vị thần trong phạm vi ảnh hưởng của họ là khả năng sinh sản, nông nghiệp, săn bắn, đánh cá, thủ công mỹ nghệ, thương mại và y học.

Dưới đây là sự trợ giúp của các vị thần ở các cấp độ khác nhau - tinh linh. Tinh linh bao gồm các đại diện của ánh sáng và bóng tối ở cùng một mức độ: bánh hạnh nhân, da cừu, người nước, ngày giữa, nàng tiên cá và các thực thể khác.

Ngoài ra, có sự phân chia thành thế lực ánh sáng và bóng tối, cũng có những vị thần gần gũi với con người hơn, ngược lại không có điểm tiếp xúc với người dân.

Sự phân chia của các vị thần Slavic thành ánh sáng và bóng tối

Khi tạo ra thế giới được chia thành 3 phần: Yav - nơi sinh sống của con người và các vị thần nguyên tố, Rule - thế giới của các vị thần và Nav - thế giới của thế lực hắc ám và người chết. Trong thế giới hiện đại, mọi thứ đều bị đánh giá một chiều hơn, bóng tối là ác, và ánh sáng là tốt. Trong nền văn hóa Vệ Đà cổ đại, sức mạnh của ánh sáng và bóng tối đều được coi trọng như nhau. Người ta tin rằng nếu không có những thế lực đen tối thì sự tồn tại của thế giới là điều không thể xảy ra. Đây là điều kiện cần để phát triển hài hòa và vận động. Cái chết được xem như một bước chuyển mình sang một tầm cao mới.

Pantheon của các vị thần Slav

Ở Nga cổ đại, mọi người tin vào các vị thần khác nhau và tôn thờ họ, mang theo quà tặng, yêu cầu sự giúp đỡ. Ở những vùng khác nhau của đất nước rộng lớn, có những thần tượng của họ, ở đó họ tin tưởng và tôn kính thành phần celestials của chính họ. Ngay cả danh sách các vị thần thuộc thế giới bóng tối và ánh sáng cũng không giống nhau. Ở một thành phố này, Perun được tôn kính đặc biệt, ở một thành phố khác - Veles, trong Makosh thứ ba hay Lada đã hát vang lừng lẫy, tuy nhiên, ở mọi nơi đều có một sáng tác, một đền thờ trong đó một số thần tượng được thành lập.

Nếu bạn nhìn vào các Slav phương Đông và phương Tây, bạn có thể tìm thấy sự khác biệt trong tên của các vị thần và thành phần của chúng. Hãy cố gắng tạo một danh sách tổng quát về các vị thần được tôn kính với mô tả về phạm vi ảnh hưởng của họ đối với cuộc sống của người ngoại giáo. Liệu có người thực sự sống đằng sau mỗi hình ảnh hay không là một câu hỏi khác và mọi người ban đầu lấy kiến ​​thức đó từ đâu. Có lẽ sau một thời gian, nhân loại sẽ biết nhiều hơn những gì đang mở. Tuy nhiên, hiện tại chúng tôi đang nghiên cứu vấn đề theo cách mà chúng tôi có thể tiếp cận được.

Các vị thần Slav của thế giới

Những thế lực cao hơn đứng ở nguồn gốc của sự sáng tạo ra thế giới và không tiếp xúc trực tiếp với con người thuộc về thế giới Quy luật.

Belobog

Trong phạm vi ảnh hưởng của Slavic Belobog là lòng tốt, ánh sáng, danh dự và công lý. Anh ấy không tham gia vào các cuộc chiến mà bảo vệ thế giới.
Đối lập với Belobog là anh trai Chernobog của anh và họ đang ở trạng thái đối đầu.

Belobog giữ các hoàng tử của vũ trụ, nền tảng của sự sống và trật tự thế giới. Ông được miêu tả là một ông già sáng sủa với bộ râu dài màu trắng và trên tay cầm một cây quyền trượng.

Những người trung thực làm việc mà không để ý đến mọi khó khăn trở ngại có thể trông cậy vào sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời.

Để biết thông tin về ý nghĩa của biểu tượng Belobog, hãy xem.

Veles

Vị thần Slav của ba thế giới - Veles sở hữu sức mạnh ma thuật đáng kể. Ông là vị thánh bảo trợ của động vật và ma thuật. Sở hữu năng khiếu tái sinh. Theo thần thoại và truyền thuyết của nước Nga cổ đại,
Veles là người giám hộ của 2 thế giới: Provi và Navi. Chính Veles là người quản lý việc bảo tồn biên giới và trong đoàn tùy tùng của anh ta có rất nhiều linh hồn giúp đỡ mọi người: bánh hạnh nhân, ovnik, yêu tinh gỗ và những người khác.

Không giống như Perun, người chỉ bảo trợ những người mạnh mẽ và những người nắm quyền, Veles giúp đỡ mọi người bất kể nguồn gốc của họ và được tôn kính trong nhiều cộng đồng con người.

Ngoài ra, trang web còn chứa thông tin về những chiếc bùa hộ mệnh có sức mạnh của Veles:

Còn sống

Lelya

Nữ thần của mùa xuân, tình yêu và lòng chung thủy, con gái của Đồng trinh Lada là một trong những nữ thần được yêu mến nhất trong số những người Slav. Họ mang hoa đến tặng cô, ngỏ lời yêu.

Trong phạm vi ảnh hưởng của Lel là các bé gái trước khi kết hôn và trẻ em dưới 3 tuổi. Tính cách dễ dàng, nữ tính, bảo tồn khỏi những ngu xuẩn và sai lầm của tuổi trẻ - đây là hoạt động của nữ thần trẻ.

Lel được miêu tả là một cô gái xinh đẹp trong sáng, luôn được bao quanh bởi các loài chim và muông thú.

Thông tin chi tiết về sự bảo trợ của tình yêu đầu tiên và biểu tượng của Lely, đọc đầy đủ

Makosh

Chur

Cháu trai của Svarog và Lada được tổ tiên chúng ta coi trọng. Trong phạm vi ảnh hưởng của Chur là biên giới và biên giới. Anh ta bảo vệ thế giới Reveal khỏi sự xâm nhập của bất kỳ ác nhân nào từ thế giới Navi. Ngoài ra, Chur giám sát việc thực hiện lời này và sự an toàn của tài sản được rào bằng churs - những cột nhỏ có hình ảnh của Vị thần hoặc biểu tượng của ngài.

Giúp đỡ mọi người và phục tùng Chur là bánh hạnh nhân và banniki. Thông tin chi tiết xem tại đây

Các vị thần Slav của thế giới Tiết lộ

Thế giới của Reveal không bị tước đoạt bởi các vị thần. Hầu hết các vị thần của nền văn hóa Slavic gắn liền với thế giới thực là các vị thần nguyên tố: nước, gió, lửa và đất. Chúng đóng vai trò quan trọng nhất trong cuộc sống của con người.

Avsen

Thần mùa thu Slavic - Avsen. Ông được tôn kính như người bảo trợ cho những cây cầu, những con đường băng qua và mọi sự thay đổi trong cuộc sống.

Vinh danh Avsenya (Tausenya) rơi vào ngày tiết thu, ngày thu hoạch xong cũng là lúc chuẩn bị cho một mùa đông dài lạnh giá. Sau Tausen (22-23 tháng 9), ngày tàn dần, đêm và lạnh xuất hiện.

Sự bảo trợ của Avsen mở rộng cho những người đang ở ngã ba đường trong cuộc sống. Giúp vượt qua khó khăn trong quá trình chuyển đổi và thay đổi cuộc sống. Sức mạnh của biểu tượng đóng một vai trò lớn trong việc gìn giữ gia đình và tình yêu.

Mô tả về nhân vật của Đức Chúa Trời và Đấng bảo trợ, hãy đọc đầy đủ.

Agidel

Nữ thần nước Agidel được biết đến trong số các dân tộc phía bắc Slav. Các cô gái hướng về Agidel trong ngày lễ Kupalo, ném vòng hoa xuống mặt nước. Trong lưu huỳnh ảnh hưởng của thần Agidel, nước mang lại sự sống giúp cơ thể khỏe mạnh, tinh thần với niềm tin và sức mạnh, mang lại tuổi trẻ và vẻ đẹp.

Theo đức tin của người Slav cổ đại, nó có khả năng chữa bệnh, lây lan qua nước.

Vị thần của thời tiết tươi đẹp, màu mỡ và làn gió mùa hè ấm áp là Dogoda.

Dazhdbog

Thần của mặt trời, sự ấm áp mùa hè, màu mỡ và ánh sáng -. Slav Dazhdbog bảo trợ nông dân và luôn được người Slav coi trọng. Đĩa mặt trời là biểu tượng của thần mặt trời.

Thần tượng của Dazhdbog được lắp đặt trên một ngọn đồi hướng về phía đông hoặc đông nam. Thần tượng được làm độc quyền từ gỗ. Lông chim, mật ong, các loại hạt được mang đến như một món quà.

Divya

Nữ thần Mặt trăng của người Slav - Divia là em gái của Khors. Hình ảnh của nữ thần gắn liền với ánh trăng, phép thuật và phép thuật. Trong phạm vi ảnh hưởng của Divya là ma thuật nữ, chữa bệnh, trực giác và sắc đẹp.

Mục đích chính của bộ phận là chiếu sáng vào ban đêm. Hãy để cho ánh sáng của mặt trăng không thể so sánh với mặt trời, nhưng cũng đủ để tìm đường trong bóng tối của đêm và có thể nhìn thấy những gì đang xảy ra xung quanh.

Khói

Trong thần thoại Slav, hình ảnh của Dyy không được lưu giữ, anh ta xuất hiện với mỗi người theo những cách khác nhau. Ban đầu, Dyi là thần bầu trời, theo thời gian, đứng về phía ác quỷ, anh trở thành thần hộ mệnh của bầu trời đêm. Vào thời gian sau đó, sự giàu có cũng xuất hiện trong tầm ảnh hưởng của Dyi. Theo truyền thuyết, Dyy sống ở vùng núi Urals, sau đó anh bị lật đổ và bị đưa đến thế giới của Navi.

Dyi được coi là cha của Dodola và Churila.

Dodola

Ngạ quỷ

Trong văn hóa Slavic, ma cà rồng là linh hồn ma quỷ mang đến cái chết. Chúng xuất hiện với những người dưới hình dạng người chết với hàm răng sắt. Một con ma cà rồng chạm vào một người là đủ và anh ta chết vì một căn bệnh không xác định.

Theo một số nguồn tin, những con ma cà rồng, giống như ma cà rồng, uống máu người và ăn cơ thể của họ. Người ta tin rằng nếu một con ma cà rồng rời khỏi cơ thể bằng cách uống máu, người chết có thể trở thành một con ma cà rồng.

Sau khi Cơ đốc giáo được chấp nhận, những con ma cà rồng thuộc về những người chết thế chấp, tức là những người chưa được rửa tội và chưa được làm lễ tang.

Ngoại giáo là một thế giới quan truyền thống. Nó dựa trên kinh nghiệm hàng nghìn năm về cuộc sống của người Slav cổ đại. Nó góp phần vào kiến ​​thức của bản thân, sự hoàn thiện bản thân của một người, sự phát triển của thế giới xung quanh anh ta. Người Slav cổ đại tự coi mình là hậu duệ của các vị thần. Trong tượng đài văn hóa Nga thế kỷ 12 "Câu chuyện về Chiến dịch của Igor", hoàng tử và các cộng sự của ông được gọi là "cháu của Dazhdbozh", tức là hậu duệ của một trong những vị thần truyền thống. Các vị thần Slav và ý nghĩa của chúng trong cuộc sống của người Slav cổ đại là chủ đề của bài viết này.

Người Slav cổ đại có bao nhiêu vị thần?

Đền thờ các vị thần ngoại giáo Slav rất lớn. Con số chính xác của chúng thực tế là không xác định. Điều này được giải thích ở đó, rằng mỗi vị thần có một số tên, và chúng thường được phân bổ như nhau. Vị thần càng mạnh thì càng có nhiều tên. Dần dần các tên được trộn lẫn với nhau. Và ngày nay không thể nói một cách chắc chắn tuyệt đối về số lượng và đặc điểm của các vị thần Slav. Tuy nhiên, các nhà nghiên cứu chỉ ra ngôi đền chính.

Các vị thần ngoại giáo Slavic cổ đại

Các vị thần Slavic theo ngày sinh được chia thành các vị thần nguyên thủy, cổ đại và các vị thần mới hình thành. Những người cổ đại là:

1. Chi và phụ nữ trong cơn đau đẻ

Rod là tổ tiên của tất cả các vị thần và là người tạo ra thế giới xung quanh. Anh ấy là người khởi tạo sự sống trên trái đất. Lĩnh vực hoạt động của Người sắp xếp là sự xuất hiện của cuộc sống mới, sự sáng tạo, xây dựng và tiếp nối loài người. Thường thì Rod được mang theo một quả trứng - một quả trứng. Nghi thức ngoại giáo này đã được bảo tồn ngày nay dưới hình thức truyền thống đặt một quả trứng trên mộ của một người thân yêu.

Phụ nữ trong lao động là người phụ nữ của cuộc đời và số phận, là người giúp đỡ của gia đình.

Tên thứ hai của Sort là Stribog. Nó được sử dụng khi nói về ngày kỷ niệm của cha mẹ, ngày thứ bảy của cha mẹ.

2. Belobog

Belobog là người bảo trợ cho sự màu mỡ của trái đất và sự hào phóng của tâm hồn con người. Người bảo vệ lòng tốt và ánh sáng, chặn đường cho bóng tối. Belobog là một nhà tiên kiến ​​và nhà lập pháp. Ông đã tạo ra những quy luật sống tốt đẹp và khôn ngoan cho con người. Đây là một vị thần bốn mặt. Bốn khuôn mặt, hai trong số đó là phụ nữ, được chạm khắc từ gỗ của người Slav cổ đại, mô tả anh ta. Belobog được vinh danh vào mùa thu sau vụ thu hoạch vào ngày hạ chí. Các biểu tượng của vị thần sáng là một cây cung, một cái sừng và một thanh kiếm, từ các sinh vật sống - một con vịt và một con chim chích chòe. Anh ta chấp nhận yêu cầu với bánh ngọt cao và rượu ngọt.

Các tên khác của Belobog:

• Belbog,
• Svetovit,
• Svyatovit,
• Sventovit,
• Svetich hoặc Svetovik.

Belbog có một hóa thân nữ - Svetlusha - bổn mạng của một người phụ nữ - một người mẹ và tình nhân, một người canh giữ mái ấm gia đình.

3. Chernobog

Chernobog là phản mã của Belobog. Được coi là một vị thần độc ác, thần hoang dã, người bảo trợ cho các loài động vật hoang dã và gia súc. Anh ta giới thiệu một người vào sự phấn khích, khiến họ đuổi theo vận may. Chernobog kiểm soát những cám dỗ của số phận, nhưng anh cũng giúp mọi người nhìn vào bên trong bản thân mình, phát triển những phẩm chất mới. Chernobog là vị thần của những kẻ cứng đầu, ngày nắm quyền cao nhất của ông là thứ Tư. Sau đó, một người có thể liên lạc với anh ta bằng cách đi đến ngã tư. Điều này có thể giúp:

• đá - opal và obsidian;
• kim loại - chì và thủy ngân;
• cây - vân sam, thông, tần bì và óc chó.

Chernobog nhìn mọi người qua con mắt của một con cú, một con quạ, một con rắn, một con rắn hay một con mèo.

Theo một số phiên bản, tên thứ hai của ác thần là Veles.

4. Bột giấy

Bột giấy là nữ thần của số phận và là đấng sinh thành, những đứa con của cô là rừng và gió. Cô bảo trợ cho các phù thủy và hộ tống một người đến một thế giới khác sau khi chết. Bột giấy được vinh danh vào ngày thứ Sáu Parskeva như là người bảo vệ các bà vợ và các bà nội trợ. Để thiết lập mối liên hệ với Myakosha, bạc, tinh thể đá và "đá mặt trăng" đã được sử dụng trong các nghi lễ. Nữ thần đặc biệt ưu ái những người nuôi mèo trong nhà. Biểu tượng chính của Myakoshi là một cây dương có sừng được chạm khắc trên đó. Nhiều khả năng chiếc mũ đội đầu trong lễ hội của phụ nữ thời trung cổ, đá sừng, bắt nguồn từ đây.

Myakosha là vợ của Veles.

5. Crodo

Crodo - vị thần - người giữ các bàn thờ và nơi thờ phụng các vị thần. Chúa tể của ngọn lửa hiến tế. Cha của Svarog. Crodo được coi là một trong những hiện thân của Frost. Anh ta mang theo cái chết với anh ta. Các nhà ngôn ngữ học liên kết với tên của ông nguồn gốc của từ "to mương" - đóng băng, cứng lại.

Tên thứ hai của vị thần này là Krt.

6. Svarog

Svarog là vị thần của nghề thủ công và nghệ nhân. Do đó, thợ rèn đặc biệt bảo trợ cho nghề rèn. Bao gồm ánh sáng, ngọn lửa, ête. Thường xuyên thể hiện sự chú ý đến thế giới vật chất, tạo ra hoặc thay đổi rất nhiều trong đó. Chăm chỉ, không sử dụng phép thuật phù thủy. Điểm mạnh của anh ấy là ở kỹ năng. Svarog là con trai của Krodo, từ anh ta bắt nguồn từ gia đình Svarozhich.

7. Lada

Lada là nữ thần của tình yêu và hôn nhân bền chặt, thịnh vượng. Nó góp phần tạo nên sự chung thủy của vợ chồng, bảo vệ mái ấm gia đình. Ngoài ra còn có một nam hóa thân của vị thần này - Lad - vị thần chiến tranh, vui vẻ không kiềm chế và đồng thời là người bảo trợ cho hôn nhân. Nhắc lại câu thành ngữ "để sống hòa thuận" - nghĩa là cùng nhau hòa hợp. Các chuyên gia đã bất đồng trong một thời gian dài cho dù đây là một vị thần hay hai vị thần khác nhau. Ngày nay người ta tin rằng Lad và Lada là một vị thần, có thể có liên quan đến nữ thần tình yêu của người Slav phương Tây - Priya.

Tên khác của thần - Lado, Ladon.

Chúng tôi chỉ đưa ra ở đây một phần nhỏ trong danh sách khổng lồ các vị thần Slav. Người ta biết khá nhiều về một số, hầu như những cái tên giống nhau đã được giữ nguyên từ một số. Ví dụ, có Diy - thần mưa, bầu trời và tất cả các hiện tượng tự nhiên xảy ra trên bầu trời. Theo một số nguồn tin, Diya là nữ thần của trái đất, là vợ của ông. Dazhdbog là người ban phát ánh sáng mặt trời. Khors là người giữ đĩa sự sống của ánh sáng. Kvasur là vị thần của thức uống say của dân tộc. Vị thần một chân của những rắc rối và bất hạnh - Likho. Kupala là vị thần của mùa hè. Tsetsia là bảo trợ của hôn nhân. Svoba là nữ thần của những khu rừng. Karna là nữ thần của sự chia tay, đám tang. Zhelya là hiện thân của nỗi buồn cho những người đã ra đi mãi mãi.

Cơ đốc giáo chưa bao giờ là tôn giáo nguyên thủy của người dân Nga. Vào cuối thế kỷ 10, Mặt trời Đỏ Vladimir đã cố gắng hợp nhất các bộ lạc rải rác của người Slav cổ đại với sự giúp đỡ của một tôn giáo chung, buộc phải trồng một đức tin mới và phá hủy các ngôi đền cổ. Tuy nhiên, tổ tiên của chúng ta đã không biến mất khỏi tâm thức của người dân Nga một cách không dấu vết. Một số đã được lưu giữ trong thần thoại và truyền thuyết dưới dạng những sinh vật tuyệt vời, những người khác đã tìm thấy một hóa thân mới trong số nhiều vị thánh Cơ đốc giáo.

Hệ thống cấp bậc thần thánh

Các vị thần ngoại giáo của Nga là một ví dụ rõ ràng về tín ngưỡng đa thần, nơi mỗi vị thần được chỉ định lĩnh vực hoạt động riêng. Các bộ lạc và dân tộc lân cận có ảnh hưởng lớn đến ngoại giáo của người Slav: Celtic, Scandinavian và Germanic. Các vị thần của quần thể Slavic được chia thành các vị thần mặt trời và thần chức năng, tùy thuộc vào vai trò của họ trong cuộc sống của bộ tộc. Vì vậy, trong số những người Viking-Varangians, Perun, chúa tể của sấm sét và thần võ thuật, được yêu thích nhất. Đồng thời, những người nông dân Đông Slav, trên tất cả các vị thần, tôn kính vị thần phù thủy và chăn nuôi gia súc Veles. Tuy nhiên, bất chấp sở thích về lãnh thổ trong tín ngưỡng, Rod, người tạo ra thế giới và là tổ tiên của tất cả các vị thần, và bốn hóa thân "mặt trời" của ông luôn được coi là vị thần tối cao của người Slav.

thần mặt trời

Mặt trời luôn là đối tượng thờ cúng trung tâm của các bộ lạc Slav, và lễ kỷ niệm sự thay đổi của các mùa và các giai đoạn mặt trời là một phần không thể thiếu trong các nghi lễ ngoại giáo. Và nếu Rod, với tư cách là vị thần tối cao, được đồng nhất với thần quang, thì các vị thần Slavic Khors, Yarilo, Dazhdbog và Svarog là hóa thân "mặt trời" của anh ấy.

Họ được coi là những vị thần bảo trợ của mùa xuân, mùa hạ, mùa thu và mùa đông, và được tôn kính trong suốt mùa giải. Chỉ có những tàn tích mờ nhạt của các lễ kỷ niệm mặt trời cổ đại dưới vỏ bọc của Shrovetide, truyền thuyết về một cây dương xỉ nở hoa vào đêm của Ivan Kupala và những bài hát mừng năm mới đã đến với chúng ta.

Thần chức năng

Ngoài các vị thần mặt trời, những vị thần được tôn kính nhất trong số tổ tiên của chúng ta là các vị thần Slavic Veles, Stribog và Perun. Trong số những người Slav, Veles bảo trợ cho thương mại, nghệ thuật, sự giàu có, may mắn và ma thuật. Ông cũng là vị thần của săn bắn, mục vụ và nông nghiệp. Và vào đêm cuối cùng của tháng 10, người Slav đã tổ chức ngày tưởng nhớ tổ tiên của họ và tôn vinh Veles như một người hướng dẫn và bảo vệ linh hồn của những người đã chết. Theo cách hiểu của người Slav, thần Perun đồng thời vừa nhân từ vừa độc ác. Anh ta mang những cơn mưa chờ đợi từ lâu đến những cánh đồng, nhưng anh ta cũng có thể trừng phạt bằng tia chớp của mình. Vào thời cổ đại, lễ hiến tế động vật và con người thường được thực hiện cho Perun. Khiên, kiếm, rìu và các vật dụng vũ khí khác của thời đó là những đồ vật của sự sùng bái Perun. Anh được tôn thờ bởi những chiến binh ra trận và những chàng trai trẻ đang bước vào thời kỳ trưởng thành. Stribog là vị thần của các luồng không khí và nhân cách hóa gió. Người Slav tin rằng nó nhẹ nhàng như một cơn gió mùa hè, chết chóc như một cơn bão, và có mặt khắp nơi như không khí mà chúng ta hít thở.

Nữ thần của người Slav

Trong số các vị thần nữ trong số những người Slav ngoại giáo, Mother Earth Cheese (hiện thân của trái đất và mọi vật sống trên đó) và Rozhanitsa (con gái của thần Rod): Lada, nữ thần tình yêu, hôn nhân, lò sưởi gia đình và trẻ em, và con gái bà là Lelya, người bảo trợ các cô gái trẻ chưa lập gia đình. Tuy nhiên, nữ thần Mokosh được coi là người mạnh nhất trong số Rozhanitsy - một người xoay chuyển số phận con người, có sức mạnh ngang ngửa với chính Perun. Các nữ thần Slavic thường mang tên các mối quan tâm theo mùa và nông nghiệp (Letnitsa, Dawn, Zhiva, Seva), số phận con người (Share và Nedolya) hoặc các ngày trong tuần (thứ tư và thứ sáu). Ngoài ra còn có các nữ thần bóng tối (Mora, Smergla) và các thiếu nữ chim tuyệt vời (Magura, Sirin, Gamayun).