Чим відрізняється Вірмено-Григоріанська Церква від Православної Церкви? Я багато читала, але ніде немає чіткої відповіді. Я вірменка, охрещена в Вірменській Церкві. Живу у Москві, але дуже часто ходжу до православного храму. Вірую в Бога і вважаю, що насамперед Бог має бути в душі кожного з нас.

Шановна Ганно, Вірменська Апостольська Церква належить до спільнот, які не надто далеко від нас віддалені, але й не в повній єдності перебувають. У силу певних історичних обставин, але, втім, і не без деякого гріха людського, після IV Вселенського Собору 451 року вона опинилася серед тих спільнот, які називаються монофізитськими, які не прийняли істини церковної про те, що в єдиній іпостасі, в єдиній особі втіленого Сина Божого з'єднуються дві природи: Божественна та істинна природа людська, незлита і нероздільна. Так вийшло, що вірмено-григоріанська церква колись колишня частина єдиної Вселенської Церкви, не прийняла цього вчення, але розділила вчення монофізитів, які визнають лише одну природу Бога-Слова, що втілилося, — Божественну. І хоча можна говорити про те, що зараз гострота тих суперечок V-VI століття багато в чому відійшла в минуле і що сучасне богослов'я вірменської церкви далеко від крайнощів монофізитства, проте повної єдності у вірі між нами поки немає.

Наприклад, святі отці Четвертого Вселенського собору, Халкідонського, який засудив брехню монофізитства, для нас є святими отцями та вчителями Церкви, а для представників Вірменської Церкви та інших "давньосхідних церков" - особами або анафематованими (найчастіше), або принаймні невірогідним авторитетом. що користуються. Для нас Діоскор – анафематований єретик, а для них – «що у святих отець». Хоча вже з цього зрозуміло, яким традиціям наступає сім'я помісних Православних церков, а яким - ті, які називаються давньосхідними. Між самими давньосхідними церквами є досить помітні різниці, і міра монофізитського впливу дуже різна: скажімо, він помітно сильніший у коптських церквах (при всій повазі до єгипетського чернецтва у коптів не можна не бачити, особливо у коптських сучасних богословів, цілком чіткого монофізитського впливу) майже непомітні її сліди у Вірмено-Григоріанській Церкві. Але історичним, канонічним та віровчительним фактом залишається те, що протягом півтори тисячі років між нами відсутнє євхаристичне спілкування. І якщо ми віримо в Церкву як у Стовп і утвердження істини, якщо ми віримо, що обітниця Христа Спасителя про те, що Її не здолають брами пекла, має не релятивне, а абсолютне значення, тоді треба робити висновок, що або одна Церква істинна, а інша не зовсім, або навпаки, - і замислитись про наслідки цього висновку. Єдине, чого ніяк не можна робити, - це сидіти на двох стільцях і говорити, що вчення нетотожні, але насправді збігаються, і що півторатисячолітні поділи походять виключно з відсталості, політичних амбіцій та небажання об'єднатися.

З цього випливає, що причащатися по черзі то в Вірменській, то в Православній Церкві все ж таки не можна, і слід визначитися, а для цього вивчити віровчальні позиції тієї та іншої Церкви.

Звичайно ж, у короткій відповіді неможливо сформулювати богословське віровчення вірменської Григоріанської Апостольської Церкви, і навряд чи Ви могли б цього очікувати. Якщо Вас досить серйозно хвилює ця проблема, то відсилаю Вас: із сучасних більш серйозних богословів священикові Олегу Давиденкову і протодіакону Андрію Кураєву на цю тему.

Цьогоріч вірменські представники не взяли участі у IV Вселенському Соборі, а рішення Собору були спотворені перекладом. Відкидання соборних рішень позначило розрив між православними та антихалкідонітами у середовищі вірмен, який приголомшував життя християн Вірменії понад двісті років. Собори і католикоси цього періоду то примирялися, то знову поривали з Православною Церквою аж до Маназкертського Собору в році, за підсумками якого серед християн Вірменії на віки переважало відкидання Православ'я. З того часу Вірменська апостольська церква існує як антихалкідонітська спільнота, яка в різний час складається з ряду адміністративно незалежних канонічних долей, які визнають духовну першість католікосу "всіх вірмен" з кафедрою в Ечміадзинському монастирі. У своїй догматиці дотримується христологічної термінології святителя Кирила Олександрійського (т.зв. міафізитство); визнає сім обрядів; шанує Богородицю, ікони. Поширена в місцях проживання вірмен, будучи найбільш численною релігійною громадою Вірменії і маючи мережу єпархій сконцентрованих на Близькому Сході, колишньому СРСР, Європі та Америці.

Історичний нарис

Відомості, що стосуються найдавнішого періоду історії Вірменської Церкви, нечисленні. Основна причина цього у тому, що вірменський алфавіт було створено лише на початку століття. Історія перших століть існування Вірменської Церкви передавалася усно з покоління до покоління і лише V столітті була зафіксована письмово в історіографічної та агіографічної літературі.

Ряд історичних свідчень (вірменською, сирійською, грецькою та латинською мовами) підтверджують той факт, що Християнство у Вірменії проповідували святі апостоли Фаддей і Варфоломій, які стали таким чином засновниками Церкви у Вірменії.

Згідно з Священним Переданням Вірменської Церкви, після Вознесіння Спасителя один з Його учнів, Фаддей, прибувши в Едесу, зцілив царя Осроєни Авгара від прокази, висвятив Аддея на єпископів і вирушив до Великої Вірменії з проповіддю Слова Божого. Серед багатьох звернених ним до Христа була дочка вірменського царя Санатрука Сандухт. За сповідання християнства апостол разом із царівною та іншими новонаверненими прийняли за наказом царя мученицьку смерть у Шаваршані, у гаварі Артаз.

Декілька років потому, в 29 році правління Санатрука, апостол Варфоломій після проповіді в Персії прибув до Вірменії. Він звернув до Христа сестру царя Вогуї та багатьох вельмож, після чого за наказом Санатрука прийняв мученицьку смерть у м. Аребанос, що розташований між озерами Ван та Урмія.

До нас дійшов фрагмент історичного твору, який розповідає про мучеництво свв. Воскеанов і Сукіасеанів у Вірменії наприкінці - на початку століть. Автор посилається на "Слово" Татіана (II ст.), який був добре знайомий з історією апостолів та перших християнських проповідників. Згідно з цим писанням, учні апостола Фаддея на чолі з Хрюсієм (грец. "золото", по-вірменськи "воски"), колишні римськими послами до вірменського царя, після мученицької смерті апостола влаштувалися біля витоків річки Євфрат, в ущелинах Цахкеац. Після царювання Арташеса вони, прийшовши до палацу, почали проповідувати Євангеліє.

Будучи зайнятий війною на сході, Арташес попросив проповідників знову прийти до нього після його повернення та продовжити бесіди про Христа. За відсутності царя Воскеани звернули в християнство деяких придворних, що прибули з країни аланів до цариці Сатенік, за що були завдані мученицькою смертю царськими синами. Обернені в Християнство аланські князі покинули палац і оселилися на схилах гори Джрабашх, де, проживши 44 роки, прийняли мученицьку смерть на чолі зі своїм ватажком Сукіасом за наказом аланського царя.

Догматичні особливості Вірменської церкви

Догматичне богослов'я Вірменської церкви ґрунтується на термінології великих отців Церкви - століть: святителів Афанасія Олександрійського, Василя Великого, Григорія Богослова, Григорія Ніського, Кирила Олександрійського та інших, а також на догматах, прийнятих на перших трьох Вселенських Соборах: Нікейському.

У результаті було укладено, що Вірменська церква не приймає постанови Халкідонського Собору через те, що Собор прийняв сповідання Римського папи святителя Лева Великого. Неприйняття Вірменської церкви у цьому сповіданні викликають такі слова:

"Бо хоч у Господі Ісусі одне обличчя - Бога і людини: однак інше (природа людська) те, звідки походить спільне того і Іншого приниження, і інше те (природа Божественне), звідки походить загальне їхнє прославлення".

В Вірменській церкві використовують формулювання святителя Кирила, але не для обчислення природ, а для вказівки на невимовне та нероздільне єднання природ у Христі. Також використовується вислів святителя Григорія Богослова про "дві природи" у Христі, через нетлінність і невпинність єств Божественного і людського. За сповіданням Нерсеса Шноралі викладеному в "Соборному Посланні Св. Нерсеса Шноралі Вірменському народу і листування з імператором Мануїлом Комніном":

"Чи єдине єство приймається заради нерозривної і нероздільної сполуки, а чи не заради змішання - чи дві єства покладаються лише заради показання незмішаного і незмінного буття, а чи не для поділу; те й інше вираз залишається в межах православ'я" .

Кафедра у Вагаршапті

• Свт. Григорій I Просвітитель (302 - 325)
• Арістакес I Парфянін (325 - 333)
• Вртанес Парфянін (333 - 341)
• Ісихій (Іусик) Парфянин (341 - 347)
• Данило (347) хореп. Таронський, вибраний архієп.
• Парен (Парнерсех) Аштішатський (348 - 352)
• Нерсес I Великий (353 - 25 липня 373)
• Чунак(? - Не пізніше 369) поставлений католикосом під час вигнання Нерсеса Великого
• Ісаак-Ісихій (Шаак-Іусік) ​​Маназкертський (373 - 377)
• Завен Маназкертський (377 - 381)
• Аспуракес Маназкертський (381 - 386)
• Ісаак I Великий (387 - 425)
• Сурмак (425 - 426)
• Баркішо Сірієць (426 - 429)
• Самуїл (429 - 434)
• 434 - 444 - вдовство престолу

«Вірменська григоріанська апостольська церква»(Далі АГАЦ) – одна з громад, яка називає себе християнською. Але чи є вона такою насправді?

Часто ми чуємо, що вірмени першими здобули віру на державному рівні, але запитаємо - від кого здобули віру? Від Єрусалимської та Візантійської Церков і, однак, зберегти її без пошкодження вони не зуміли! Крім того, в цей же час у Римській Імперії були видані едикти, які повністю легалізували християнство, тому приводу для гордості АГАЦ не залишається.

Вже багато століть між нами немає церковної єдності. Це не виключає добросусідських відносин, проте розкол і єресі АДАЦ суперечать принципу збереження єдності віри,переданої нам апостолами, і вказівкою Слова Божого: Єдиний Бог , єдина віра, єдине хрещення (Ефес. 4, 5). З IV століття АГАЦ відокремилася від усієї повноти найдавніших Православних Помісних Церков (Константинопольській, Єрусалимській, Антіохійській, Олександрійській та ін.), прийнявши спершу помилково, а потім і усвідомлено монофізитську, монофелітську і міафізитську єресі, і пішла в рас. Досі ми маємо цю невтрачену рану – так, що й не можемо разом молитися і причащатися,доки не буде відновлено справжнє вчення про Бога в АГАЦ.

Заручниками цієї біди єресі та розколу стають прості вірмени, на жаль, найчастіше далекі від тонкощів богослов'я. Слід знати, що неможливо одночасно бути і православними, і зарахованими до вірменської «церкви», як неможливо бути одномоментно врятованим та загиблим, правдивим та брехуном. Доводиться робити вибір між істинною та брехнею. Перш ніж говорити про вірменський напрямок монофізитства, розповімо про те, що таке монофізитство і як воно виникло.

Монофізитство – це неправильне вчення про Христа, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі визнається лише одна природа, а не дві (Божественна та людська), як вчить Слово Боже та Православна Церква.

православна церквасповідує у Христі одну особу(іпостась) та дві природи–Божественнуі людську,перебувають незлитно, нероздільно, нерозлучно, незмінно. Монофізитиж (У т. ч. АГАЦ)у Христі визнають одна особа, одна іпостась та одна природа.Внаслідок цього вони не визнають Вселенські Собори, починаючи з Четвертого (а всього їх Сім).

Більшість святих вони ображають, ганьблять і не приймають. Монофізитством є не тільки повне заперечення реального людського тіла Ісуса Христа, Сина Божого, але будь-який найменший перенесення, зрушення або перекіс від людської природи Христа в бік Його Божества. АГАЦ після багатьох коливань залишилася сповідницею єресі монофізитства, яка у них полягає не в запереченні Боговтілення, а в завзятому наполяганні на поглинання Божеством Христа Його людської природи – що є брехня на Христа та єретичне вчення. Вся справа в цій конкретній розстановці акцентів у христології Боголюдини Ісуса Христа. Після цього ні символ вірменської віри, у якому православно сповідається Боговтілення Христа, ні твердження окремих отців про наявність тіла Христа – жодного значення не мають. Вірменська «церква» двічі монофізитська: за власним сповіданням єресі та спілкуванням з монофізитськими «церквами» (бо за вченням Церкви – хто з єретиком спілкується, той сам єретик).

В АДАЦ відсутній будь-який офіційно затверджений стислий виклад основ віровчення. У ній використовуються три Символи віри: 1) короткий Символ, який вживається у чині проголошення. 2) середній – у чині «божественної літургії» АГАЦ; 3) розлогий Символ, який читає священик на початку ранкового «богослужіння». «єдина особа, єдиний вид, і з'єднаний в єдиному єстві»цілком єретична, а всяка брехня і брехня від диявола, що неприйнятно, особливо щодо Бога. Ця брехня приводить до брехні про Боголюдину Христа, до думки про неможливість наслідувати Христа - адже Він нібито більше Бог, а людство в Ньому поглинене. Т. о. принижується людство у Христі і зникають мотивації до христоусліджування, знищується благодать.

Одна помилка спричинила й інші. Так, лише в XII столітті остаточно визнається іконопочитання, при «священнодії» вірмени вживає за іудейським звичаєм опрісноки і здійснюють жертвопринесення тварин (матах), допускають сирно-молочну їжу в суботу та неділю під час посту. А з 965 року АГАЦ стала «перехрещувати» вірмен, що переходять до неї з Православ'я.

ОСНОВНІ РІЗНОСТІ З ПРАВОСЛАВИМ:

В АГАЦ визнають Тіло Христове не єдиносущим нам, а «нетліним і безпристрасним, і ефірним, і несотвореним,і небесним, які робили все, що властиве тілу не насправді, а в уяві»;

АГАЦ вважає, що в акті Втілення Тіло Христа «перетворилося на Божество і стало єдиносущим йому, зникнувши в Божестві як крапля в морі, так що після цього не залишаються вже у Христі дві природи, але одна, цілком Божественна», сповідує у Христі дві природи до з'єднання, а після з'єднання сповідують єдине складне, злива обоє - Божественне і людське, і внаслідок цього називає воно єдиним єством.

Крім того, монофізитство майже завжди супроводжується монофілітською та моноенергістською позицією, тобто вченням про те, що в Христі лише одна воля і одна дія, одне джерело активності, яким є Божество, а людство виявляється його пасивною зброєю. Це також жахлива брехня на боголюдини Ісуса Христа.

ЧИ ВІДЗНАЧАЄТЬСЯ ВІРМ'ЯНСЬКИЙ НАПРЯМ МОНОФІЗИТСТВА ВІД ІНШИХ ЙОГО ВИДІВ?

Так, відрізняється. Нині їх лише три:

1) Сирояковити, копти та малабарці севіріанської традиції;

2) АГАЦ (Ечміадзінський та Кілікійський католікасати);

3) Ефіопська та Еритрейська «церкви».

АГАЦ у минулому відрізнялася від інших монофізитів-нехлакідонців, навіть сам Севір Антіохійський був анафематований вірменами в IV столітті на одному з Двінських соборів як недостатньо послідовний монофізит. На «богослов'я» АГАЦ значно впливав афтартодокетизм (єретичне вчення про нетлінність Тіла Ісуса Христа з моменту Втілення).

В даний час інтерес до історії вірменської христологічної думки виявляють швидше деякі вірмени, свідомо перейшли з АГАЦ у Православ'я , причому, як у Вірменії, і у Росії.

З АГАЦ сьогодні навряд чи взагалі можливий догматичний діалог, її представники готові обговорювати питання соціального служіння, пастирської практики, різні проблеми суспільного і церковного життя, але до обговорення догматичних тем жодного інтересу не виявляють.На жаль, вони поставили себе поза Церквою Христовою, від цього АГАЦ перетворилася на самоізольовану і відокремлену від Вселенської Церкви однонаціональну «церкву», яка має спілкування у вірі лише з монофізитськими «церковами».

ЯК ХРИЩЕНІ В АГАЦ (І ІН. МОНОФІЗИТИ) СЬОГОДНІ ПРИЙМАЮТЬСЯ У ПРАВОСЛАВНУ ЦЕРКВУ?

Через покаяння та спеціальний чин. Це давня практика, що так приймали нехалкідонітів і в епоху Вселенських Соборів.

ДОВІДКА ПРО ХРИСТІЯ В Вірменії

У 354 році відбувся перший Собор Вірменської Церкви, який засудив аріанство і підтвердив відданість Православ'я.У 366 році Церква Вірменії, колишня до того у канонічнійзалежно відКесарійської кафедри Візантії, отримала автокефалію (самостійність)

У 387 році Велика Вірменія виявилася розділеною, і її східна частина у 428 році була приєднана до Персії, а західна – стала провінцією Візантії. У 406 році Месроп Маштоц створив вірменський алфавіт, що дозволило перекласти на національну мову богослужіння, Святе Письмо, творіння Отців Церкви.

Представники Вірменської Церкви були присутні на Першому та Другому Вселенських Соборах; також ними було ухвалено рішення Третього. Але вже Четвертий Вселенський Собор, що відбувся в 451 році в Халкідоні, пройшов без участі вірменських єпископів, і з цієї причини їм були невідомі точно постанови цього Собору. А тим часом до Вірменії прибули монофізити і поширювали свої помилки. Правда, постанови Собору незабаром з'явилися в Вірменській церкві, але, через незнання точного значення грецьких богословських термінів, вірменські вчителі впали спершу без наміру в помилку. Однак, вірменський собор у Довині в 527 р. ухвалив визнати у Христі одну природуі тим самим однозначно поставив АГАЦ до монофізитів. Православна віра була офіційно відкинута та засуджена. Так вірменська "церква" відпала від Православ'я. Проте значна частина вірмензалишилася у спілкуванні із Вселенською Церквою, перейшовши у підпорядкування Константинопольського Патріархату.

У 591 році Вірменія внаслідок нападу персів була поділена. Велика частина країни увійшла до складу Візантійської Імперії, і в місті Авані (перебував на північний схід від Єревана, зараз є частиною міста) був утворений православний католикосат.Йому протистояв монофізитський католікосат,перебував у м. Двіні, на перській території, і перси штучно його підтримували, щоб не було єдності з візантійськими православними вірменами, втім, на перській території також було чимало православних вірмен. Під час візантійсько-перської війни 602-609 років православний католикосат був скасований і загарбниками-персами. Монофізитський католикос Авраам ініціював гоніння на православних, змушуючи всіх кліриків або зрадити анафемі Халкідонський Собор, або покинути країну.

Репресії не викоренилиПравославну віру серед вірменів. 630 року відбувся Каринський Собор, на якому Вірменська Церква офіційно повернулася до Православ'я.Після арабських завоювань 726 року АГАЦ знову відпала від Вселенської Церкви в монофізитство. Православні вірмени знову переселялися на територію Візантії, під омофор Константинопольського Патріарха. Ті ж, що залишилися у прикордонних з Грузією районах Вірменії, опинились у юрисдикції Грузинської Церкви. У IX столітті православними були населення та князі області Тарон та більшість населення областей Тао та Кларджеті.

Зусиллями святителя Фотія Константинопольського, а також Харранського єпископа Феодора Абу Курри за князя Ашота I у 862 році на Ширакаванському Соборі Церква Вірменії знову повернулася до Православ'я,проте через тридцять років за рішенням нового католикоса Ованніса V знову ухилилася до монофізитства.

У XI столітті у Вірменії збільшується кількість кафедр, що перебувають у спілкуванні з Константинополем, в цей період Православ'я стало переважати серед вірмен.Після вторгнення турків-сельджуків у другій половині XI ст. православні вірмениопинилися в юрисдикції Грузинського Патріархаі через півтора століття їхні єпископи вже називаються і сприймаються як грузинські.

Остання спроба повернути вірменську «церкву» до Православ'я була зроблена в 1178 року. Її ієрархи на скликаному Імператором Мануїлом Комніним Соборі визнають православне сповідання віри.Смерть Імператора Мануїла завадила возз'єднанню. У 1198 році союз між хрестоносцями та вірменським Царем Кілікії привів до укладання унії між єретичною римсько-католицькою та вірменською «церквами». Ця унія, яка не була прийнята вірменами поза Килікією, закінчилася розколом вірменської «церкви», внаслідок чого у 1198 р. виникла «вірменська католицька церква». На сьогоднішній день основна частина вірмен проживають у Вірменії, належить до АГАЦ.

Святитель Ігнатій Брянчанінов, який був на Кавказькій кафедрі, чудово знав стан справ у вірменській «церкві» та думки багатьох вірмен, тяжіли до Православної віри.Він з великим жалем і скорботою говорив, що АГАЦ дуже близька Православній вірі багато в чому, але не хоче відмовитися від брехні монофізитства, що розділяє нас.. Причина цього одна – гордість,яка від багатьох століть неправильного сповідання та від однонаціональностівірменської «церкви» (що принесло почуття національної винятковості та суперечить Євангелію) лише зміцніла, виросла та зростила гординювірменського віросповідання.

Про хибність гордогошляхи національної винятковості говорить Бог у Писанні: Немає ні елліна, ні іудея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, скіфа, раба, вільного, але все і в усьому Христос (Кол. 3, 11). Як відомо, Бог гордимопирається і не дає їм Своєї рятівної благодаті (див.: 1 Петр. 5, 5) Від цього ми й не бачимо в АГАЦ таких святих як Серафим Саровський, Матрона Московська та ін, яких народжує Православна Церква.

Святитель Іоанн Златоуст, який визнається всіма святими, каже: «Виробляти поділи в Церкві не менше зло, як і впадати в брехні< …>.гріхрозколу незмивається навіть мученицькою кров'ю».Тому ми чекаємо на повернення в єдність віри (див. Еф.4, 5) наших братів-вірмен з гріха єресі та розколу, побоюючись вічної загибелі тих душ, які неуважно ставляться до особистості та вчення Христового.

Благаю вас, браття, остерігайтесь тих, хто чинить поділу та спокуси,всупереч навчанню, якому ви навчилися, і уникайте їх; бо такі люди служать не Господу нашому Ісусу Христу, а своєму утробі,і ласкавістю та красномовством спокушають серця простодушних»(Рим. 16, 17).

Отже, АГАЦ належить до спільнот, які не надто далеко від нас віддалені, але й не в повній єдності перебувають. Через певні історичні обставини, але, втім, і не без деякого гріха людського, після Четвертого Вселенського Собору 451 року вона опинилася серед тих спільнот, які називаються монофізитськими, які не прийняли істини церковної про те, що в єдиній іпостасі, в єдиній особі втіленого Сина Божого з'єднуються дві природи: Божественна та людська, незлитно та нероздільно. Так вийшло, що АГАЦ колись колишня частина єдиної Вселенської Церкви, не прийняла цього вчення, але розділила вчення монофізитів, які визнають лише одну природу Бога-Слова - Божественну. І хоча можна говорити про те, що зараз гострота тих суперечок V-VI століття багато в чому відійшла в минуле і що сучасне богослов'я АГАЦ далеко від крайнощів монофізитства, проте повної єдності у вірі між нами поки немає.

Наприклад, Святі Отці Четвертого Халкідонського Вселенського собору, який засудив брехню монофізитства, для нас є Святими Отцями та вчителями Церкви, а для представників АГАЦ та інших «давньосхідних церков» – особами або анафематованими (найчастіше), або принаймні віроучительним авторитетом. Для нас Діоскор – анафематований єретик, а для них – «що у святих отець». Хоча б вже з цього зрозуміло, яким традиціям наступає сім'я помісних Православних церков, а яким – ті, що називаються «давньосхідними». Між самими давньосхідними «церквами» є досить помітні різниці, і міра монофізитського впливу дуже різна: скажімо, воно помітно сильніше в коптських «церквах» (при всій повазі до єгипетського чернецтва, копти не можна не бачити, особливо у коптських сучасних «богословів», цілком чіткого монофізитського впливу), і майже непомітні її сліди в АДАЦ. Але історичним, канонічним та віровчительним фактом залишається те, що протягом півтори тисячі років між нами відсутнє євхаристичне спілкування. І якщо ми віримо в Церкву як у стовп і утвердження істини, якщо ми віримо, що обітниця Христа Спасителя про те, що її не здолають ворота пекла, має не релятивне, а абсолютне значення, тоді треба робити висновок, що або одна Церква істинна, а інша не зовсім, або навпаки, – і замислитись про наслідки цього висновку. Єдине, чого ніяк не можна робити, - це сидіти на двох стільцях і говорити, що вчення нетотожні, але насправді збігаються, і що півторатисячолітні поділи походять виключно з відсталості, політичних амбіцій і небажання об'єднатися.

З цього випливає, що причащатися по черзі то в АДАЦ, то в Православній Церкві все ж таки не можна, і слід визначитися, а для цього вивчити віровчальні позиції АДАЦ та Православної Церкви.

Ієромонах Димитрій , насельник монастиря Хрестова пустель, сел. Солох-Аул

Вірменська церква – одна з найдавніших християнських громад. У 301 році Вірменія стала першою країною, яка прийняла християнство як державну релігію. Вже багато століть між нами немає церковної єдності, але це не заважає існуванню добросусідських відносин. На зустрічі, що відбулася 12 березня, з послом Республіки Вірменія в Росії О.Є. Єсаяном, Святіший Патріарх Кирил зазначив: «Наші стосунки йдуть у глибину століть… Близькість наших духовних ідеалів, єдина моральна та духовна система цінностей, в якій живуть наші народи, є фундаментальною складовою наших відносин».

Читачі нашого порталу часто запитують: «У чому різниця між православ'ям та вірменським християнством»?

Протоієрей Олег Давиденко, доктор богослов'я, завідувач кафедри східно-християнської філології та східних Церков Православного Свято-Тихоновського Богословського Університету відповідає на запитання порталу «Православ'я та мир» про дохалкідонські церкви, однією з яких є Вірменська церква.

- Батьку Олегу, перш ніж говорити про вірменський напрямок монофізитства, розкажіть про те, що таке монофізитство і як воно виникло?

– Монофізитство – це христологічне вчення, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі лише одна природа, а не дві, як навчає Православна Церква. Історично воно виникло як крайня реакція на єресь несторіанства і мало як догматичні, а й політичні причини.

православна церквасповідує в Христі одне обличчя (іпостась) та дві природи – божественну та людську. Несторіанствовчить про двох осіб, двох іпостасях і дві природи. М вонофізитивпали ж у протилежну крайність: у Христі вони визнають одну особу, одну іпостась і одну природу. З канонічної точки зору різниця між Православною Церквою та монофізитськими церквами полягає в тому, що останні не визнають Вселенські Собори, починаючи з IV-го Халкідонського, який прийняв віровизначення (орос) про дві природи у Христі, які сходяться в одну особу та в одну іпостась .

Назва «монофізити» було дано православними християнами супротивникам Халкідона (самі себе вони називають православними). Систематично монофизитская христологічна доктрина сформувалася у VI в., завдяки перш за все працям Севіра Антіохійського (+ 538).

Сучасні нехалкідоніти намагаються модифікувати своє вчення, стверджують, що їхніх батьків звинувачують у монофізитстві несправедливо, оскільки ті анафематствовали Євтиха, але це зміна стилістики, що не торкаються суті монофізитського віровчення. Роботи їх сучасних богословів свідчать про те, що принципових змін їхньої доктрини не відбувається, суттєвих відмінностей між монофізитською христологією VI ст. та сучасної немає. Ще VI ст. з'являється вчення про «єдину складну природу Христа», що склалася з божества і людства і має властивості обох єств. Однак цим не передбачається визнання у Христі двох досконалих природ – природи божественної та природи людської. З іншого боку, монофизитство майже завжди супроводжується монофилитской і моноэнергистской позицією, тобто. вченням про те, що у Христі лише одна воля і одна дія, одне джерело активності, яким є божество, а людство виявляється його пасивним знаряддям.

– Чи відрізняється вірменський напрямок монофізитства від інших його видів?

- Так, відрізняється. В даний час існує шість нехалкідонських церков (або сім, якщо Вірменський Ечміадзинський і Кілікійський католікасати розглядати, як дві, де-факто автокефальні церкви). Стародавні Східні церкви можна поділити на три групи:

1) Сиро-яковити, копти та малабарці (Маланкарська церква Індії). Це монофізитство севіріанської традиції, в основі якої лежить богослов'я Севіра Антіохійського.

2) Вірмени (Ечміадзінський та Кілікійський католікасати).

3) Ефіопи (Ефіопська та Еритрейська церкви).

Вірменська церква в минулому відрізнялася від інших нехалкідонських церков, навіть сам Севір Антіохійський був анафематований вірменами у IV ст. на одному із Двінських соборів як недостатньо послідовний монофізит. На богослов'я Вірменської церкви значно впливав афтартодокетизм (вчення про нетлінність тіла Ісуса Христа з моменту Втілення). Поява цього радикального монофізитського вчення пов'язане з ім'ям Юліана Галікарнаського, одного з основних опонентів Севіра всередині монофізитського табору.

Нині всі монофізити, як показує богословський діалог, виступають із більш-менш однакових догматичних позицій: це христологія, близька до христології Севіра.

Говорячи про вірменів, слід зазначити, що свідомість сучасної Вірменської церкви характеризується вираженим адогматизмом. Якщо інші нехалкідоніти церкви виявляють чималий інтерес до своєї богословської спадщини і відкриті для христологічної дискусії, то вірмени, навпаки, мало цікавляться своєю христологічною традицією. В даний час інтерес до історії вірменської христологічної думки виявляють швидше деякі вірмени, які свідомо перейшли з Вірмено-Григоріанської церкви до Православ'я, причому, як у Вірменії, так і в Росії.

– Чи ведеться зараз богословський діалог із Дохалкідонськими церквами?

– Ведеться зі змінним успіхом. Підсумком такого діалогу між Православними християнами та Давньосхідними (Дохалкідонськими) церквами стали так звані Шамбезійські угоди. Одним з основних документів є Шамбезійська угода від 1993 року, яка містить узгоджений текст христологічного вчення, а також механізм відновлення спілкування між «двома сім'ями» Церков через ратифікацію угод синодами цих Церков.

Христологічне вчення цих угод має на меті знайти компроміс між Православними та Давньосхідними церквами на основі богословської позиції, яку можна було б охарактеризувати як «помірне монофізитство». Вони містять двозначні богословські формули, які допускають монофизитское тлумачення. Тому реакція у православному світі на них не однозначна: чотири Православні Церкви їх прийняли, деякі не прийняли із застереженнями, а деякі принципово проти цих угод.

Російська Православна Церква також визнала, що ці угоди недостатні для відновлення євхаристичного спілкування, оскільки вони містять неясності в христологічному вченні. Потрібно продовження роботи з усунення неясних тлумачень. Наприклад, вчення Угод про волі та дії у Христі можна зрозуміти і дифізитською (православно) та монофізитською. Все залежить від того, як читач розуміє співвідношення волі та іпостасі. Чи розглядається воля, як приналежність природи, як і православному богослов'ї, чи вона засвоюється іпостасі, що характерно монофизитству. Друга Узгоджена заява від 1990 року, яка є основою Шамбезійських угод 1993 року, не дає відповіді на це питання.

З вірменами сьогодні навряд чи взагалі можливий догматичний діалог, через відсутність з їх сторона інтересу до проблем догматичного характеру. Після того, як у середині 90-х років. стало зрозуміло, що діалог з нехалкідонітами зайшов у глухий кут, Російська Православна Церква розпочала двосторонні діалоги – не з усіма нехалкідонськими Церквами разом, а з кожною окремо. У результаті визначилося три напрями для двосторонніх діалогів: 1) із сиро-яковитами, коптами та вірменським Кілікійським католікосатом, які погодилися вести діалог лише у такому складі; 2) Ечміадзинським католикосатом і 3) з Ефіопською церквою (цей напрямок не набув розвитку). Діалог з Ечміадзинським католикосатом не торкався питань догматичних. Вірменська сторона готова обговорювати питання соціального служіння, пастирської практики, різні проблеми суспільного та церковного життя, але до обговорення догматичних питань інтересу не виявляє.

– Як монофізити сьогодні приймаються до Православної Церкви?

– Через покаяння. Священнослужителі приймаються у сучасному сані. Це давня практика, що так приймали нехалкідонітів і в епоху Вселенських Соборів.

З протоієреєм Олегом Давиденковим розмовляв Олександр Філіппов

Однією з найдавніших християнських громад вважається вірменська церква. Її витоки починаються ще 4-му столітті. Саме Вірменія є першою країною, де християнство визнано державою. Але йшли тисячоліття, і вже видно ті протиріччя і відмінності, які мають російська і вірменська апостольська церква. На відміну від православної церкви стало виявлятися у 6-му столітті.

Відділення апостольської вірменської церкви відбулося за такими обставинами. У християнстві несподівано виникла нова гілка, яку віднесли до єретиці, – монофізитство. Прихильники цієї течії вважали Ісуса Христа. Вони заперечували поєднання в ньому божественного та людського. Але на 4-му Халкідонському Соборі монофізитство визнали неправдивою течією. З того часу апостольська вірменська церква опинилася на самоті, оскільки вона досі дивиться на походження Христа не так, як звичайні православні християни.

Основні відмінності

Російська православна церква з повагою належить до вірменської апостольської, але не допускає багатьох її аспектів.

Російська православна церква вважає вірменську конфесією, тому людей цієї віри не можна ховати за православними звичаями, здійснювати всі обряди, які проводить російське християнське православ'я, не можна просто згадувати і молитися за них. Якщо раптом православна людина відвідає службу в вірменському апостольському храмі - це привід для його відлучення.

Деякі вірмени відвідують храми по черзі. Сьогодні апостольська вірменська, другого дня християнська. Цього робити не можна, слід визначитися у своїй вірі та дотримуватися лише одного вчення.

Незважаючи на протиріччя, вірменська церква формує у своїх учнях віру та згуртованість, з терпінням та повагою ставиться до інших релігійних течій. Ось такі аспекти має вірменська апостольська церква. Відмінність від православної її видима та відчутна. Але кожна людина сама має право вибирати, за кого їй молитися і якої віри дотримуватися.