Ю.Б.Циркін

Фінікійці шанували практично тих самих або майже тих же богів, що й угаритяни. Але їх імена вони вимовляли відповідно до законів своєї мови. Так, бога Ілу вони називали Елом, а Балу – Баалом. Звичайно, незважаючи на те, що і угаритська і фінікійська релігії ставилися до західносемітських і мали спільне походження, повної тотожності між двома релігійно-міфологічними системами не було. По-перше, фінікійці і угаритяни були хоч і близькоспорідненими, але все ж таки різними народами. По-друге, джерела наших знань про фінікійських та угаритських богів відносяться до різного часу. Щоправда, час появи твору беритського жерця Санхунйатона, швидше за все, збігається з останнім періодом існування Угарита і є, мабуть, не набагато пізнішим, ніж час створення тих міфологічних поем, записані утаритським писарем Ілімілку. Інакше кажучи, якщо відносити дані Санхунйатона до II тисячоліття до зв. е. (а це здається цілком обґрунтованим), то можна розглядати відомості, що дійшли до нас, про угаритську і фінікійську релігії як майже одночасні. Але сам твір Санхунйатона було значною мірою переосмислено Філоном Біблським, який жив більше тисячі років по тому, і потрібна значна робота вченого, щоб відновити (хоча б приблизно) зміст та зміст твору Санхунйатона. У нашому розпорядженні є також свідчення пізнішого часу, вже I тисячоліття до зв. е. Це не завжди ясні повідомлення грецьких і римських авторів, і справжні написи, залишені мешканцями Фінікії та її колоній, особливо Карфагена, які містили ті чи інші звістки про фінікійських богів. Отже, значна частина наших відомостей може відображати вже новий, порівняно з часом Санхунйатона, етап історії західносемітської, у разі фінікійської, релігії.

Верховним богом фінікійців був Ел. Щоправда, фінікійці, по крайнього заходу фінікійці I тисячоліття до зв. е., зі своїми реальними потребами мало до нього зверталися. Ел, якщо можна так висловитися, царював, але не керував. Тільки на околицях фінікійського світу Елу досить активно віддавали культові почесті як Творцю творіння. Можливо, що також у Біблії та Беріті Ел ще шанувався. Але у більшості фінікійських міст, включаючи колонії, «обов'язки» Ела вже переходили до інших богів.

Одним із таких богів був Баал-Шамім(«Владика небес»). Він займав дуже високе місце у світі фінікійських божеств. Фінікійці поміщали його на чолі всесвіту. Резиденцію Баал-Шаміма мали високо над землею. Про нього розповідали, що він один із найдавніших богів і що люди першими почали почитати саме його. Пов'язаний був Баал-Шамім, мабуть, і з морем, протегуючи мореплавання. Баал-Шамім очолював весь список богів у різних фінікійських містах - в Біблі, Тирі, Карфагені та інших. Але, як зауважує один французький учений, у релігійному житті, так само як і в політиці, «популярність та офіційне становище – дві різні речі». Особливою популярністю Баал-Шамім все ж таки не користувався.

Поряд з Баал-Шамімом на чолі своєї божественної ієрархії фінікійці поміщали і інших богів, які, мабуть, у I тисячолітті до н. е. також вже грали насправді порівняно невелику роль релігійному житті Фінікії та її колоній. Це були Баал-Малакі(або Баал-Малазі) і Баал-Цафон. Баал-Малакі, найімовірніше, ще одне морське божество, і він опікувався саме морським подорожам. Можливо, саме на його честь фінікійці назвали одне з міст, заснованих ними в Іспанії, Малакой (сучасна Малага). Що ж до Баал-Цафона, це дуже древній бог. В Угаріті, де його називали Силач Балу, він, як ми вже бачили, грав дуже велику роль у релігійних уявленнях, будучи богом дощу, що запліднює землю, богом грому і бурі, пов'язаним і з морем. Мабуть, і у Фінікії він наділявся тими самими рисами та функціями. З цих трьох богів Баал-Цафон був, ймовірно, порівняно більш шанованим. Релігійні почесті віддавали як самому богу, а й горі Цафон (угаритська Цапану), де, як передбачалося, перебуває палац цього бога. Храми Баал-Цафона були в багатьох фінікійських містах, і фінікійці нерідко включали в імена своїх дітей ім'я Цафон, ставлячи цим дитину під заступництво цього бога. А сусіди фінікійців, євреї, порівнювали гору Цафон зі своєю священною горою Сіон.

На жаль, немає відомостей про те, як ці три боги співвідносилися із сім'єю фінікійських богів. Треба сказати, що фінікійці, та й взагалі багато інших (якщо не всі) стародавні народи, розглядали своїх богів як членів однієї чи кількох божественних сімей. Багато, а може, і все, божества Фінікії та її колоній вважалися в тій чи іншій мірі нащадками бога Небо або його сина Ела, який зрештою повалив батька і сам став главою світу богів і людей. Небо мав, проте, як синів, а й дочок. І серед них важливу роль відігравала Астарта.

Астартаставилася до найдавніших божеств як фінікійців, а й інших народів, які говорили семітських мовами, особливо у західній частині семитоязычного світу . У Месопотамії вона чи дуже близька до неї богиня виступала під ім'ям Іштар. У Си-рии і навколишніх районах вона була відома як Астарта. Починаючи з 1973 р. археологи розкопують стародавнє місто Ебла у північно-східній частині Сирії. Вчені розшифрували і прочитали багато знайдених під час розкопок текстів. І в них ясно згадується Астарта, а часом вона навіть називається «богинею Ебли», тобто цілком очевидно грає роль верховної богині цього царства, яке посідало важливе місце в політичній географії Передньої Азії у III тисячолітті до зв. е. Тоді ж і пізніше, вже у II тисячолітті до зв. е., Астарта шанувалася і в інших місцях цього регіону, в тому числі в Угаріті, хоча там вона і поступалася першістю Анату. У І тисячолітті до зв. е. Астарті поклонялися сусідні з фінікійцями народи - арамії в Сирії, амонітяни та моавітяни в Зайорданії, филистимляни в Палестині і навіть єгиптяни, які близько познайомилися з культом цієї богині ще в попередньому тисячолітті. Широко вона була відома і євреям Палестини. І коли там стало стверджуватись єдинобож і бога Йахве почали сприймати як єдиного істинного Бога всього світу, біблійні пророки обрушили свій гнів на Астарту, бачачи в ній і в Баалі (який бог мається на увазі під цим ім'ям, точно не відомо) головних ворогів.

Для фінікійців Астарта була одним із найголовніших і широко шанованих божеств. Недарма греки вважали всю Фінікію країною, присвяченою Астарті. За походженням Астарта була насамперед богинею родючості. Коли згодом ці її функції виявилися перенесені на світ людей, вона стала сприйматися як богиня кохання. Уявлялося, що її турботами збільшувалася кількість людей на землі, що вона опікується сім'єю та дітонародженням. Але й суспільство і держава сприймалися стародавніми як велика сім'я. І тому Астарта мислилася також богинею, яка опікується цивільним порядком і цивільним колективом. У містах-державах Фінікії, де влада перебувала в руках царя, який уособлював цю державу, Астарту тісно пов'язували саме з царською владою, і сама вона сприймалася багато в чому як цариця. Її називали "великою", "пані". Крім того, Астарта була войовничою богинею і богинею-мисливцем.

Іноді її вважали також богинею місяця (хоча фінікійці мали й окреме місячне божество), а пізніше її втілення вбачали у вечірній зірці.

З часом образ Астарти розвивався. У Карфагені вона, починаючи із середини V в. до зв. е.., відтісняється, хоча, мабуть, і не офіційно, на другий план, але в іншому фінікійському світі, навпаки, набуває все більш всеосяжних космічних рис, сприймається як годувальниця всього світобудови. Греки і римляни зазвичай думали, що Астарта - це та сама богиня, як і їх Афродіта чи Венера , тобто насамперед богиня кохання, але іноді, чим далі, тим більше, її порівнювали з верховною римською богинею Юноною . А один римський автор сказав, що божественна Астарта – сила, життя, здоров'я людей і богів і водночас згубна хвороба, а також море, земля, небо, зірки. Для нього та багатьох інших, хто поділяв цю думку, Астарта ставала верховним божеством, керуючим життям і смертю, здоров'ям та хворобою, земним та небесним світом.

Але без такого космічного перебільшення Астарта була дуже різнобічної богинею. Одна сучасна дослідниця каже, що під одним цим ім'ям ховалися тисячі божественних індивідуальностей. Це, звісно, ​​образне вираження, але добре підкреслює різноманіття «обов'язків» Астарти. І різних проявів, іпостасей, астартів було досить багато. Наприклад, відома Астарта Ерицинська, яка шанувалася на сицилійській горі Еріке. Про неї розповідали, що вона на дев'ять днів залишає Сицилію і перелітає до Африки, що супроводжується священними голубами. В образі Астарти Ерицинської особливо підкреслювалася її роль богині родючості землі та плодючості людського роду. Ще один різновид Астарти пов'язаний з морем.

Різноманітні були й зображення Астарти. Як богиня родючості, кохання та плодючості, вона зображалася зазвичай у вигляді оголеної жінки, що стискає руками груди. Але часто зустрічається і зображення її у вигляді цариці, яка сидить на троні. Трон був у разі настільки важливий, що часом зображувався лише він, і малося на увазі, що богиня незримо сидить у ньому. Іноді на трон ставили конічної форми камінь, покликаний символізувати Астарту. Зображення богині як особливого каменя було пережитком дуже давніх часів, коли богів ще представляли у людському образі. Одне свідчить у тому, яким древнім був культ цієї богині. Священними тваринами Астарти вважалися лев та голуб. З культом Астарти тісно пов'язаний образ керуба - фантастичного істоти з левиним тілом, людською головою та крилами, дуже схожого на єгипетського та, особливо, грецького сфінксів. Керуби часом стерегли і трон Астарти, вони були пов'язані з поняттям царственого божества, виступали вартами святості місця . Фінікійці часто зображували Астарту, що дивиться з віконця: можливо, в той момент вони думали про богину, що спостерігає зі свого палацу за земними справами. Деколи Астарту зображували навіть озброєною.

Як угарітяни свою богиню Анату, так і фінікійці Астарту сприймали одночасно і як діву, і як дружину та матір. Вона була однією з дружин Ела і народила йому сім дочок, серед них, мабуть, і Тінніт. У Фінікії в деяких містах її шанували разом із Астартою. У Карфагені, де, як було зазначено, культ Астарти з середини V в. до зв. е. почав відтіснятися на другий план, перше місце зайняло шанування саме Тінніт. Проте офіційно і після цього Астарта зберігала одне з перших місць серед карфагенських божеств.

Тенітрозглядалася карфагенянами насамперед як небесна богиня, що постає перед земними жителями як місяць. Вона рухає хмарами і вітрами, провідує зірками і переміщається небом на леві. Як небесна богиня Тінніт посилає на землю благодійний дощ, що запліднює землю, що й дозволяє землі породжувати рослини та тварин. Тому вона є «годувальницею» та «великою матір'ю». Ці її обов'язки карфагеняни переносили і на світ людей. Священним птахом Тінніт, як і Астарти, вважався голуб, що з'єднує у своєму польоті небо та землю. І коли богиню зображували у вигляді жінки, її завжди огортали голубині крила. Як і Астарта, Тінніт - діва і водночас богиня родючості; як і Астарта, вона мислилася войовничою богинею, що символізує перемогу та міць карфагенського війська. Тому її часом називали «могутньою». Але найчастіше вона виступає як «пані» чи «велика пані». Вона сприймалася і жителями Карфагена, та його сусідами як пані Карфагена. Її зображували на карфагенських монетах як символ цієї держави. Вона уособлювала Карфаген, його площі та вулиці, а також вогнище Карфагена з його вічним вогнем. Карфагеняни вважали Тінніт «радючою» богинею і вважали, що вона незримо головує на засіданнях сенату Карфагена і дає його членам поради на благо держави. А потім її стали сприймати вже як «справжню правительку», царицю всіх богів.

Рідкісні зображення Тінніт в людиноподібному вигляді. Найчастіше її зображували символічно у вигляді ромба (ця геометрична фігура з давніх-давен була пов'язана з ідеєю зростання, появи на світ, народження). Іншими символами Тінніт вважалися пальма та гранат. З культом Тінніт пов'язаний і так званий знак бутлі у вигляді посудини з циліндричним або яйцеподібним туловищем і коротким циліндричним горлом або напівсферичним ковпачком; іноді замість ковпачка з'являється зображення людської голови, а на тулубі - жіночих грудей чи фалосу. Мабуть, цей знак уособлює одночасно дитину, принесену в жертву (про це йтиметься пізніше) і яка отримала таким жахливим способом безсмертя, і похоронну посудину, в якій похований попіл жертви. Особливо часто в Карфагені та в інших місцях його держави зустрічається так званий знак Тінніт у вигляді трикутника або трапеції з поперечкою, покладеної на вершину трикутника або коротку верхню сторону трапеції, причому кінці поперечки часто підняті вгору, а вище, над вершиною трикутника або серединою , знаходиться крутий. Вчені багато років намагаються розгадати сенс цього таємничого знака. Кут або трикутник, особливо заштрихований (а в Карфагені зустрічається і такий), здавна був символом жінки, жіночого плодоносного початку, а крут може символізувати сонце, а риса - означати не поділ, а, навпаки, поєднання цих фігур. І в такому випадку «знак Тінніт» - символ поєднання богині родючості з богом сонця. А таким богом у Карфагені вважався Баал-Хаммон.

Баал-Хаммон був стародавнім і дуже шанованим богом, сином Ела. І пізніше, коли Ела почали почитати набагато менше, на Баал-Хаммон перенесли деякі риси батька. Баал-Хаммон поклонялися не тільки в самій Фінікії (у тому числі в Тірі), але і в сусідніх місцях, а також в тирських колоніях. Якщо не брати до уваги утаритських імен типу Абдихаману («раб Хаману») і сумнівної згадки Хаммона в Емарі, найдавніша згадка цього бога відноситься до IX ст. до зв. е. і міститься в написі, зробленому в одній з арамейських держав, що знаходиться під сильним впливом Фінікії. Ім'я цього бога зустрічається на амулеті, знайденому у Тірі. З фінікійськими колоністами культ Баал-Хаммон рано поширився по всьому Середземномор'ю. На заході фінікійського світу, у Гадесі, існував храм Баал-Хаммона. На монетах іншої фінікійської колонії Іспанії, Малаки, зустрічається символ цього бога - коло з променями. Існування культу Баал-Хаммона відзначено практично у всіх районах фінікійської колонізації, а також там, де місцеве населення зазнавало сильного фінікійського впливу, як, наприклад, в Нумідії в Африці. Особливою популярністю він користувався в Карфагені. Там його дуже шанували з ранніх часів існування міста. Спочатку Карфаген був заснований на пагорбі недалеко від берега, і пізніше на цьому пагорбі знаходилася карфагенська цитадель Бірса. У місці, де спочатку висадилися колоністи, виникло святилище. Довгий час воно було присвячене одному Баал-Хаммон, а потім (не пізніше IV ст. До н. Е..) - Баал-Хаммон і Тінніт. І вже досить рано тут з'явилися святкові стели на честь Баал-Хаммона. Отже можна говорити, що Баал-Хаммон із самого початку належав до найбільш значних божеств Карфагена. Пізніше він став виступати в парі з Тінніт (про пару з Астартою нічого не відомо), що не применшило його статусу. У фінікійських колоніях на Мальті, Сицилії та Сардинії він, як і раніше, один, хоча Тінніт там теж була відома.

Як і Тінніт, а до неї Астарта, Баал-Хаммон вбирав у себе все нові сутності, набував нових рис. Він був сонячним богом; недаремно одним з його символів був сонячний диск, іноді крилатий, подібно до єгипетського. Розташовувався Баал-Хаммон вище за небесний океан. Сонце часто було в давнину символом та охоронцем справедливості. І Баал-Хаммон теж виступав подібним гарантом, уважно вислуховуючи благання та скарги віруючих. Одночасно Баал-Хаммон був аграрним божеством; він, як вважалося, забезпечував родючість землі, а, по асоціації - і плодючість людини, символізуючи чоловічу виробляючу міць, як Астарта і Тинніт- жіночу. Іноді його і називали просто Потужним. Будучи сонячним богом, Баал-Хаммон спускався ввечері на заході і через підземний океан повертався на схід, щоб уранці знову піднятися над світом. Під час своєї подорожі через підземний світ він не втрачав своєї царственості. Більше того, і там, у похмурому світі мерців, він виступав владикою. Таким чином, Баал-Хаммон мислився хіба що триєдиним богом - небесним (сонце), земним (плодоношення землі та плодючість чоловіків) і потойбічним (володар підземного світу).

Зображували Баал-Хаммона по-різному. Іноді його представляли у вигляді диска, що нагадує сонце, часом з великими вухами, щоб він міг слухати всі молитви людей. Іноді - у вигляді стовпа, що звужується догори, що нагадувало про його земну сутність. Часто зустрічалися і зображення Баал-Хаммона у людиноподібному вигляді. Тоді він поставав як могутній старець, що сидить на троні (що підкреслювало його царствене становище), прикрашеному керубами. На голові він мав конічну тіару або корону з пір'я. Праву руку бог піднімав у благословляючому жесті, а в лівій тримав палицю, прикрашену або хлібним колосом, або шишкою сосни, яка здавна вважалася символом безсмертя та чоловічої плодючості. У цьому виді його іноді поміщали і на корабель, що перетинає підземний океан. У Карфагені знайдено дуже давню гему (різьблений камінь) VI, а можливо, і VII ст. до зв. е.., на якій зображений Баал-Хаммон, що сидить на троні; трон стоїть на кораблі, а під ним – рослини, що тягнуться вниз, і це мало означати, що корабель перетинає води підземного океану. Сам Баал-Хаммон одягнений у довгий царський одяг, з короною на голові, поряд з якою знаходиться сонячний диск, а в руці він тримає палицю з хлібним колосом. Таким чином, тут бог постає у своїй триєдиній сутності.

Дочкою Ела була богиня Анат. Це дуже давня богиня, але, як і її батько, вона поступово втрачала своїх шанувальників. Анат надзвичайно схожа на Астарту, будучи одночасно і богинею кохання та родючості, і богинею війни та полювання. Дедалі ширше поширення культу останньої скорочувало сферу дій, що відводилася Анат. Тільки на Кіпрі її культ більшою чи меншою мірою зберігав своє значення досить тривалий час. Там образ Анат підкреслювали, швидше, її войовничу природу. Недарма які жили на Кіпрі греки вважали, що Анат - та сама богиня, як і їх Афіна .

Сестрою Анат та дочкою Ела фінікійці вважали Шеол, богиню підземного світу. Про неї розповідали, що батько вбив її, коли вона була ще незайманою. Спустившись у підземний світ, Шеол стала його володаркою. Іноді її так і називали – Владичиця Підземелля. Те, що фінікійці вважали Шеол дівою, годі було, у тому розумінні, заважати її становищу дружини бога смерті Мота , і навіть сина Ела. Ім'я Мот означає "смерть". Цього бога шанували, але водночас дуже боялися. Смерть завжди розглядалася як неминучий кінець земного життя, так що народу з народженням вона представлялася однією з двох сторін буття. І деякі фінікійці навіть зараховували Мота до творців цього світу. У царстві мертвих значну роль грали рефаїми, ймовірно душі предків.

З царством смерті певною мірою був пов'язаний бог Решеф, Бог дуже давній. Його шанували не тільки фінікійці, а й багато інших народів, які говорили західносемітськими мовами. Культ Решефа був добре відомий і єгиптянам». Це був войовничий бог, бог війни, який одночасно виступав як бог епідемій, але ж він і рятував від них. Саме його ім'я означало «полум'я, блискавка, іскра». І воно може говорити про те, що Решеф вважався також богом блискавки та небесного світла. А оскільки блискавка пов'язана з бурею, то Решеф сприймався як бог бурі, що посилає на землю благодійний дощ. Цей бог виступав у ролі хранителя договорів. Фінікійці та їхні сусіди приписували йому непереборну силу. Решеф зображувався зазвичай у вигляді воїна, озброєного луком. Блискавки вважалися стрілами Решефа. Вони могли передвіщати нещастя та хвороби, загибель худоби та всього майна. У цьому випадку ім'я Решефа часом називали у множині. І біблійна Суламіф говорить своєму коханому Соломону, що любов сильна, як Мот (смерть), ревнощі невідворотні, як Шеол (пекла), її Решефи (стріли) - Решефи вогняні. Цей воїн і вбивав людей, і міг, навпаки, врятувати від смерті. Священним тваринам Решефа був олень (або газель).

Іншим богом, що поєднує життя і смерть, був Ешмун. Його можна назвати одним із великих фінікійських богів. Насамперед це бог-лікар. Крім того, Ешмун вважався вмираючим і воскресаючим богом, тісно пов'язаним зі світом родючості, зі світом природи, що вмирає і воскресає. Згідно з міфом, юнаком Ешмун загинув, але Астарта повернула його до життя. Він був восьмим братом Кабіров.

Сім Кабіровта їх восьмий брат були дітьми Цидика («праведного»), одного з найдавніших богів, який разом зі своїм братом Мисором («справедливим») уособлював світовий та суспільний лад і непорушність існуючих установ, законність царської влади та вірність божественним та людським законам. Правда, іноді Ешмуна вважали все ж таки сином не Цідіка, а Решефа, підкреслюючи тим самим нерозривний зв'язок загибелі та лікування. Кабіри, і серед них Ешмун, - відкривачі цілющих трав і винахідники корабля. Але це незвичайний корабель – він перевозить душу померлого через небесний океан у світ вічності. Корабель Кабіров - корабель мерців. Такий корабель намальований на стіні гробниці, знайденої на території Карфагенської республіки, що існувала в давнину. На кораблі – вісім воїнів. Це Кабір, включаючи і Ешмуна. Роль керманича виконує сонячне божество.

Першу роль серед Кабіров грає саме їхній восьмий брат – Ешмун. Він вмирає і воскресає, він пов'язаний зі світом смерті і може запобігати її зціленням. А якщо вже неможливо вилікуватися, Ешмун допомагає душі померлого здобути блаженство на тому світі, де вона виліковується від хвороб цього світу. І в цій якості фінікійці надзвичайно шанували Ешмуна. Він був для них паном життя та смерті. Священною твариною Ешмуна вважалася змія – символ вічного життя та постійного оновлення, бо фінікійці, як і багато інших народів давнини, щиро вірили, що змії не вмирають, а лише змінюють шкіру, після чого відроджуються до нового життя. Саму змію фінікійці називали «добрим божеством» та надзвичайно шанували.

Культ богів-зцілювачів набув фінікійців широкого поширення. Крім Ешмуна вони мали ціле сузір'я таких божественних лікарів. До них належав і Шадрапа. Як і Ешмун, він вважався богом природи, що вмирає і воскресає; можливо, він був пов'язаний і з розведенням винограду, заступаючись цій галузі землеробства. Крім того, Шадрапа був воюючим, а також, ймовірно, богом, що полює, і, що не менш важливо, богом, що царює над світом і людей і звірів, пов'язаним з небом і горами. На стелі, знайденій в Амріті (на півночі Фінікії недалеко від Арвада), Шадрапа зображений стоять на леві, який, у свою чергу, стоїть на горах; на голові у бога царська корона з єгипетською священною змією (у такій короні зазвичай зображувався єгипетський фараон, а з богів - Осіріс), в одній руці він тримає звіра, в іншій - зброю (або блискавку), а над головою у Шадрапи сонячний диск і крила. Не виключено, що існує зв'язок Шадрапи з єгипетським богом Шедом, оскільки, на думку деяких учених, саме ім'я бога означає «Шед-цілитель». Шадрапа уособлював животворні сили, він виліковував людей якщо не на цьому, то на тому світі, де їхні душі відроджуються до потойбіччя.

Такими ж богами-цілителями були Цід, якого також пов'язували з полюванням та рибальством, і Хорон, в область діяльності якого включали, зокрема, лікування хвороб худоби та допомогу у випадках укусів вовків та змій. У різних фінікійських містах значення богів-лікарів могло бути різним. Так, у Сідоні та Карфагені чільне місце займав Ешмун, у фінікійському місті Лептіс в Африці - Шадрапа.

Серед дітей Ела фінікійці називали і бога Єво, або Єуду, якого Елу народила Анобрет (про неї ми, на жаль, нічого не знаємо). Це морський бог, який особливо шанувався в Беріті, і саме його жерцем був відомий нам Санхунйатон. Єво був пов'язаний з морськими божествами. Фінікійці шанували кілька таких божеств.

Родоначальником багатьох морських божеств був Бел, син Ела, що сприймався як бог поточної води. Його онук - бог моря Йам .

А сином Йома був бог, якого греки ототожнювали зі своїм богом морської стихії Посейдоном і називали його ім'ям. Цей бог вважався дуже могутнім, особливо його шанували в Беріті та в Карфагені. Його часто зображували у вигляді вершника, що мчить на гіпокампі (напіврибі-напівконя). Разом з ним у морі жили різні божества, що сприяють мореплаванню. Серед них популярністю користувалися так звані патеки, істоти у вигляді карликів. Їхні зображення поміщали на носах кораблів, щоб відвертати нещастя від суден і охороняти моряків під час плавання.

Море відігравало дуже важливу роль у житті фінікійців. Але й земля була їм по-своєму дорога.

Для цих відважних мореплавців вона була надійним притулком та годувальницею. Фінікійці шанували її як богиню Арцщо означає «земля». Над нею вдень сяяло сонце ( Шепіш), а вночі місяць ( Йаріх). І вони також були богами, яким поклонялися фінікійці. З них особливо вони шанували Сонце. Фінікійці навіть розповідали, що Сонце взагалі було першим божеством, яке сприйняли люди і якому вони віддали почесті. Іноді сонячне божество сприймалося як чоловік, але найчастіше Сонце було жінкою, що зображується з променями навколо голови. Поклонялися фінікійці також зірок. Деякі їх вони ототожнювали коїться з іншими богами. Якщо вечірню зірку вони сприймали як богиню Астарту, то ранкову як бога Астара. Цей бог вельми вважався деякими іншими семитоязычными народами, наприклад південними арабами, його знали у Угарите, але Фінікії він був відомий досить мало.

Братьями верховного бога Ела та синами Неба та Землі були Бетіл та Дагон. Бетіл був уособленням того священного каміння, яке ставили фінікійці. Дагон був пов'язаний із землею. Насамперед він виступав як бог землеробства, недаремно його ім'я пов'язане з назвою зерна у фінікійській мові. Дагон винайшов плуг, він навчив людей сіяти зерно і виготовляти хліб. Його прийомним сином був Демарунт, водночас і зведений брат Дагона, бо справжніми батьками Демарунта були Небо та його наложниця. Але ця наложниця вагітної була захоплена в полон і віддана Дагону, в будинку якого вона народила. А за звичаєм, поширеним у Передній Азії, дитина знаходила права члена тієї сім'ї, в чиєму будинку він народився. Можливо, і Демарунт став членом сім'ї Дагона. Демарунт боровся з богом моря Йамом, і це нагадує утаритський міф про війну з морським богом Йамму Силача Балу, який був сином Дагану, тобто того самого Дагона. Щоправда, бій Демарунта з Йамом виявився невдалим, і Демарунту довелося рятуватися втечею. Але загалом це підприємство завершилося, мабуть, на користь Демарунта, бо Ел передав йому разом з Астартою та Хададом владу майже над усією Фінікією. І хоча інших міфів про Демарунт ми не знаємо, а його культ ще далеко не досліджений, можна припускати, що, як і Астарта, Демарунт ставився до найзначніших божеств фінікійських. Він, ймовірно, уособлював разом з Астартою цілющу плодоносну силу землі і вважався її чоловіком (або, швидше, одним із подружжя). Їхнім сином був Мелькарт. Третій же володар Фінікії, Хадад, був більше пов'язаний з горами, особливо з Ліваном, що відокремлює Фінікію від внутрішніх районів Сирії, і іноді він відомий під ім'ям Владики Лівану (Баал-Лабнан).

Мелькарт, син Демарунта та Астарти, ставився до групи про молодих богів. До неї ж належали Ешмун та Адоніс. Це вже нове покоління фінікійських божеств. Їх об'єднувало те, що всі вони мислилися богами вмираючими (точніше, насильно гинуть) і воскресаючими, асоціювалися з природою, що вмирає і відроджується. Але не менш важливим вважалося те, що своїм умиранням і наступним воскресінням вони пов'язували два світи - земний та підземний, посюсторонній та потойбічний, світ життя та світ смерті. Зазвичай ці боги сприяли окремим містам. Навіть Ешмун, загальнофінікійський бог, особливо шанувався у Сидоні. Мелькарт був покровителем Тиру, а пізніше став покровителем численних тирських колоній. А Адоніс був богом Бібла.

«Молоді» боги були єдиними покровителями міст. Поруч із ними у цій ролі виступали й «старіші» божества. Так, у Тирі і, особливо, Сідоні цю роль грала Астарта. У Біблі почиталася богиня, яку так і називали Владичкою Бібла - Баалат-Гебал (фінікійці називали Бібл Гебал або Губл). Як і Астарта, вона була однією з подружжя Ела, виступала богинею родючості та кохання. Заступала Баалат-Гебал і мореплавання. Але сфера її влади обмежувалася областю Бібла. У цьому місті та його окрузі їй поклонялися як верховній божественній цариці. Саме вона, як вважали, дарувала конкретним земним царям владу над Біблом, продовжувала їх дні та роки, могла скидати їх у разі порушення царями своїх зобов'язань перед богами, і передусім нею, Владичицею Бібла. Біблійський цар вважав себе слугою Баалат-Гебал. Її культ існував у Біблі з найдавніших часів. Зображали Баалат-Гебал, що сиділа на троні, одягненою в єгипетський одяг, з рогами на голові, між якими містився сонячний диск; праву руку богиня піднімала у благословляючому жесті. Це був образ саме цариці та пані. Але її могли, подібно до Астарти, умовно зображати і у вигляді священного каменя конічної форми. Саме так Баалат-Гебал була представлена ​​в бібліському храмі, який поки є найдавнішим фінікійським храмом, розкопаним археологами.

В одному з варіантів міфу Баалат-Гебал вважалася дружиною Ела, в іншому - її чоловіком виступав бог Хусор. Він був богом-ремісником, особливо протегуючи будівництву (у тому числі суднобудуванню) і ковальській справі. Іноді розповідали, що Хусор був винахідником першого корабля (хоча цю честь він ділив з іншими божествами). Будучи суднобудівником, він міг пізніше ототожнюватись і з морським божеством Ереш, одночасно теж будівельником, особливо містобудівником. Ремісник Хусор іноді вважався одним із творців існуючого всесвіту. Його зображували у вигляді зрілого чоловіка в конічній шапочці (яку носили ремісники, насамперед ковалі, за роботою) та з кліщами в руках. Культ Хусора був поширений у всьому фінікійському світі.

У військовому середовищі популярністю користувалися особливі божества, які сприяли саме воїнам. Велику повагу у них викликав Решеф. Був і спеціальний бог-воїн - Баал-Магонім, тобто "володар щитів", священною твариною якого вважався кінь. Зображався Баал-Магонім у вигляді вершника в шоломі, з круглим щитом та списами.

У релігії фінікійців часто кілька божеств виконували однакові чи схожі функції. Наприклад, були чотири бога-лікарі (хоча й інші божества могли успішно лікувати людей), два (або більше) морських бога і т. д. Подібні божества (їх могло бути два, а часом і три) з часом зливалися в один образ . Пізніше це поширилося і інші божества, чому люди сприймалися як дуже близькі. Так з'явилися, наприклад, Цідтінніт, Цідмелькарт, Мількастарт. Вони теж дуже шанувалися, у деяких містах підносячись до становища вищих богів - покровителів цього міста.

Наприклад, хоча головним богом Гадеса був Мелькарт, Мількастарта там називали «паном могутнім», що свідчить про досить високе його становище. Напис із його згадкою виявлено на масивному золотому кільці - посвяті від «народу Гадеса» (останнє говорить про офіційний характер посвяти). З напису ясно, що, хоча у імені цього божества є елемент «Астарту», ​​саме воно - чоловічого роду. У Лептисі Мількастарта і Шадрапу називали «панами лептійськими», і це також дозволяє зробити висновок про високе становище обох як «батьківських богів», тобто вищих богів Лептиса. Культ Мількастарта засвідчений у багатьох інших містах фінікійських як на сході, так і на заході. У Карфагені, зокрема, був храм цього бога. З часом культи таких подвійних, а часом і потрійних богів, що виникли досить рано (наприклад, про шанування бога Астар-Камоша відомо з IX ст до н.е.), стають все більш поширеними.

Крім особливо важливих, впливових і сильних богів, фінікійці шанували різних дрібних божків, демонів. Можливо, до дрібних божків, про які майже немає відомостей, належали діти Астарти - шість сестер Тінніт, а також божества, яких Філон називає грецькими іменами Ерот («любов») і Пот («пристрасть»). З великою повагою фінікійці ставилися до демонів, особливо до тих, що відвертали різні біди живих і мертвих. Серед них були вже згадані патеки, і божки з рогами, статуетки яких зустрічаються в різних кінцях фінікійського світу. У могили фінікійці, що особливо жили в центрі Середземномор'я, клали маски з перебільшеними рисами, які сміються чи трагічні, - вони теж зображали демонів, покликаних відвертати біди від померлих.

Довге спілкування фінікійців з єгиптянами призвело до того, що до Фінікії проникли культи низки єгипетських божеств. Вже з ранніх часів жителі Бібла поклонялися богині Хатхор, Яку вони вважали тією ж богинею, що і їх Баалат-Гебал. Велику популярність у фінікійців набув Біс, що зображувався у вигляді кривоногого карлика, часто із зміями в руках. Можливо, що під цим ім'ям ховалося навіть кілька схожих один на одного богів. Всі вони вважалися божествами, які допомагають людям і зцілювали їх від різних хвороб. Фінікійці, особливо західні, часом клали фігурки Бєса в могили, мабуть, для того, щоб або відвернути від померлих злих сил, або, можливо, навпаки - захистити людей від шкідливого впливу покійників. Зображення Демона з'являється і на монетах. Багато фінікійців поклонялися верховному єгипетському богу Амон-Ра. Поступово до Фінікії проникали культи Ісіди та Осіріса, а ті фінікійці, які з різних причин жили в самому Єгипті, особливо поклонялися богині. Бастет .

У міру того як фінікійці та жителі їх колоній, насамперед карфагеняни, вступали в контакти з грецьким світом і ці контакти ставали дедалі тіснішими (у Карфагені з початку IV ст. до н. е., а в Азії після завоювань Олександра Македонського) , посилювалося проникнення у фінікійське середовище грецьких міфів та грецьких культів. І греки, і самі фінікійці нерідко розглядали фінікійських богів майже тих самих грецьких, але з іншими іменами, або ж давали фінікійським богам грецькі імена. Але були і грецькі божества, яких фінікійці робили об'єктами поклоніння, не ототожнюючи їх у своїй зі своїми споконвічними божествами. Такими є грецька богиня родючості Деметра та її дочка Кора, або Персефона. Вони були дуже близькі до Астарти та Тінніт. Однак злиття з останніми не відбулося, і культ Деметри та Кори залишився цілком самостійним. За грецьким міфом, Кора була викрадена підземним богом Аїдом і стала його дружиною та царицею підземного світу, але значну частину року вона проводила на землі зі своєю матір'ю. Таким чином, ці богині, особливо Кора, здійснювали зв'язок між світом живих та світом мертвих, а цей аспект релігії завжди дуже приваблював фінікійців. У Карфагені Кору навіть називали «великою» або «пані», як Астарту і Тінніт, тож вона виявилася зведеною до рангу великих богинь.

Іншим грецьким божеством, досить рано прийнятим фінікійцями, став бог виноградарства та виноробства Діоніс. Його образ мав багато найрізноманітніших рис, але фінікійці вибрали їх ті, що були їм особливо близькі. Діоніс вважався у греків вмираючим і воскресаючим богом - саме це й залучило до нього фінікійців. Цього бога вони ототожнювали з Шадрапою.

Приймали фінікійці та інших богів Греції, та був і Риму. Фінікійці, що жили в Азії, ототожнювали Крона з Елом, а карфагеняни - з Баал-Хаммон. Але якщо для греків Крон був лише батьком верховного бога Зевса, скинутим своїм сином з трону, то фінікійці шанували Крона (а нащадки фінікійських колоністів - римського Сатурна, що жили в Африці) як дієвого верховного бога. Свої особливості мали й інші грецькі та римські божества, які шанували фінікійцями в Азії, Африці та Європі. Грецькі і римські божества й у не меншою мірою власні, хоча вже дедалі частіше під грецькими чи римськими іменами, користувалися величезної популярності фінікійців до того часу, коли були витіснені християнством. І сталося це витіснення далеко не так швидко та легко. Навіть коли християнство стало офіційною релігією Римської імперії і всі язичницькі культи були заборонені, в «низах» фінікійського народу продовжували в тому чи іншому вигляді бути колишні вірування. Поступово уявлення про старі божества видозмінювалися, вони сприймалися як святі, як демони. І твердження ісламу не призвело до повного викорінення давніх культів. Пережитки старих релігійних уявлень досі іноді зустрічаються у вигляді забобонів та народних повір'їв.

Примітки

Про Філона Біблського відомо дуже мало. Неясно, чи був він фінікійцем, який добре опанував грецьку мову і засвоїв грецьку культуру, чи греком, який жив у фінікійському Біблії, вивчав фінікійські давнини і знав фінікійську мову. Можливо, що він був спочатку рабом, а потім став вільним відпущенником, на що вказує його римське ім'я - Геренний. Добре знаючи грецьку літературу, Філон сам був досить різнобічним і дуже плідним письменником. Жив він досить довго: народився близько 50 р., а помер після 138 р. зв. е. За цей час він написав твір "Про міста і про те, що чудового в кожному з них трапилося" в 30 книгах, "Про придбання та відбір книг" у 12 книгах, "Словник синонімів" та інші твори. Майже нічого з усіх цих його творів не збереглося, хоча матеріалами їх широко користувалися пізніші письменники. Звертався Філон до історії. Він написав біографію імператора Адріана, твір «Про юдеїв» і, нарешті, «Фінікійську історію». Останній твір складався із 9 книг. Але ми, на жаль, не маємо навіть натяку на утримання восьми з них, тобто тих, де викладалася власне історія. Лише уривки з першої книги, в якій розповідалося про міфологічну передісторію фінікійців, дійшли до нас у цитатах, які наводив ранньохристиянський письменник Євсевій. І ми зараз не можемо сказати з упевненістю, чи використав Філон твір Санхунйатона для всього свого твору або лише першої книги. Мета Філона ясна: познайомити греко-римського читача (а освічені римляни вільно читали і писали по-грецьки) з історією Фінікії. Ще кілька століть до Філону, після завоювань Олександра Македонського, виникло прагнення вставити історію підкорених ним східних народів у загальноісторичний контекст, основою якого вважалася грецька історія. І з'явилися твори східних авторів грецькою мовою, які знайомили грекомовних читачів з історією східних країн. У цьому напрямі створив свою історію Єгипту Манефон та історію Месопотамії Берос, а олександрійські євреї переклали грецькою мовою Біблію (так звана Септуагінта, тобто переклад 70 тлумачів). З'явилися такі письменники й у Фінікії. Тірські історики Менандр і Дій написали історії Тира грецькою мовою. У цьому руслі працював і Філон. У філософському плані він був прихильником євгемеризму. Засновник цього напряму грецький філософ Євгемер вважав, що богами спочатку були звичайні смертні люди, які за заслуги стали об'єктами культу, а безсмертних богів ніколи не було і немає. Таке тлумачення релігії було досить поширене на той час. І Філон інтерпретував у відповідному розумінні відомості Санхунйатона про фінікійських богів. Ця обставина створює додаткову складність під час використання даних Філону.

Як і угаритське (аморейське) слово "мулу", фінікійське "ел" означає просто "бог". Але, як і в Угаріті, це і ім'я конкретного бога, бога переважно, у всіх відносинах порівнянного з угаритським Ілу. Практично Ел - той самий бог, що й Ілу, він наділявся тими самими якостями. У творі Санхунйатона-Філона Ел, якого Філон називає Крон, грає ще досить велику роль. Він виступає активним учасником боротьби богів за верховну владу та нарешті цю верховну владу захоплює. Знаками його верховної влади є, по Філон, чотири очі (по два спереду і ззаду) і чотири крила, при цьому постійно закриті тільки два очі і складені тільки два крила, а отже, бог одночасно і спить і не спить. Крім того, ще два крила увінчують голову Ела, вони вказують на розум і почуття цього бога. І такий убір властивий лише Елу. Щоправда, Філон пише, що різні частини світу Ел віддав у владу іншим божествам. Але це практично не відрізняється від утаритських уявлень про Ілу. Як і Ілу, фінікійський Ел представляє космічну силу, що керує всім всесвітом, а окремі боги, які керують тими чи іншими країнами, виступають у ролі баалів - "володар". І це, як здається, ще раз підтверджує давність джерела Філона - Санхунйатона, віднесення часу його життя до II тисячоліття до зв. е. У І тисячолітті до зв. е. слідів реального шанування фінікійцями Ела дуже мало. Мабуть, межі II-I тисячоліть до зв. е. відбулися значні зміни у фінікійській релігійній свідомості. Бог Ел, образ якого і до того був, швидше, абстрактним символом вищого бога, вже мало займає уми фінікійців - їм, мабуть, ближче виявилися більш конкретні божества, які сильніше, як здавалося, впливали на їхнє повсякденне життя. Це не означає, що Ел взагалі зник із релігійного життя фінікійців. На південному сході Малої Азії існувало царство Самааль. Його основним населенням були, ймовірно, лувійці (один з малоазійських народів, що осіли в Малій Азії після краху Хетської держави), але вони, особливо їх правляча еліта, зазнавали величезного фінікійського впливу, і фінікійська була другою офіційною мовою цього царства. До нас дійшов напис, зроблений у VIII ст. до зв. е. одночасно лувійською та фінікійською мовами. І в фінікійській частині цього напису згадується Ел з епітетом Творець творіння. Саме такий титул носив, як відомо, бог Ілу, а поза сумнівом, і його фінікійський аналог Ел, у II тисячолітті до н. е. Характерно, що у лувійській частині написи Елу відповідає месопотамський бог Еа. В Угаріте аналогом Еа вважався бог Котару-ва-Хасісу, як про це вже говорилося. Фінікійці ж перенесли риси Еа на свого Ела. Еа вважався одним із творців існуючого всесвіту, як і Ел. Еа був водним богом. Це проливає світло деякі аспекти образу Ела. На думку фінікійців, про що ще йтиметься, світ було створено з якоїсь водної субстанції. Тому творець світу Ел і виявлявся пов'язаний саме з нею, що ріднить його з месопотамським Еа. І пізніше, в тих рідкісних випадках, коли Ел все ж таки згадується, він зазвичай ототожнюється з грецьким Посейдоном і, можливо, римським Нептуном. Філон же, як ми зазначали, ототожнює Ела з Крон. Крон у грецькій міфології великої ролі не грав, але вважався батьком правлячих тодішнім світом богів.

І саме цей аспект (а в Угаріті Ілу теж прабатько богів) виправдовує в очах автора І-ІІ ст. н. е. ім'я Ела Крон.

Треба підкреслити, що, коли фінікійці реально все менше шанували Ела, їхні сусіди, як і раніше, бачили в ньому вищого бога. Елу набагато більше, ніж фінікійці, поклонялися Арамії Сирії. Хоча єврейський Іахве за своїм становищем спочатку був, швидше, «баалом», ніж «злом», він у міру перетворення на єдиного Бога ототожнювався саме з Елом. І в біблійній Книзі Буття він названий Вищим Елом, Творцем неба та землі, тобто носить майже той самий титул, що угаритський Ілу та самаальський бог. Чи був титул «вищий» властивий Елу від початку або його поява викликана об'єднанням в одній фігурі двох різних богів, спірно. Як ми вже бачили, цим титулом наділявся угаритський Балу, а думка про самостійне існування в Угаріт бога Еліуна («вищого») зараз відкинута. З іншого боку, Еліун як самостійний бог згадується Санхунйатоном, а Ел у нього (якщо Філон це правильно зрозумів) виявляється онуком Еліуна. Сирійські арамеї у VII ст. до зв. е. теж шанували такого бога, відмінного від Ела. Тому видається, що, в той час як в Угаріті «вищий» був титулом небесних (і тих, що живуть на високих горах, які теж розглядалися як варіант небес) богів, їх сімітські сусіди - фінікійці-ханаанеї, а пізніше арамеї шанували самостійного бога Еліуна. Не виключено, що поява такого бога могла статися внаслідок роздвоєння єдиного образу. Що стосується іменування біблійного Йахве Вищим, то це могло бути або результатом зворотного процесу – з'єднання двох божественних постатей, чи наявності єдиної фігури «вищого бога» – Ела Еліуна. Єврейська племінна спільність, як відомо, з'явилася в результаті її відколу від аморейсько-сутійської єдності та складних етнічних трансформацій у племінному світі Передньої Азії у II тисячолітті до н. е„ так що за своїм походженням євреї були ближчими до угаритян, ніж до фінікійців, хоча й зазнали величезного впливу ханаанеїв, що мешкали в Палестині. Тому можна припустити, що у амореїв «вищими» були небесні боги, а ханаанеїв і арамеїв «вищий» був окремим богом.

Схема управління завойованими територіями, відповідно до якої місцеві царки, що зберігають свою владу, визнавали верховенство іншого государя (єгипетського або хетського), в I тисячолітті до н. е., коли виникали перші імперії, ставала багато в чому анахронізмом. Однак саме у Фінікії така схема ще не втратила своєї дієвості. Під владою і ассирійських, і вавилонських, і перських царів деякі міста Фінікії зберігали свої династії. Але й у умовах контроль верховних владик став набагато жорсткішим, ніж у попередню епоху. Ця обставина, як і загальний напрямок політичного життя I тисячоліття до н. е., можливо, сприяло з того що і області релігійної думки стався фактичний відмова від схеми, що передбачає наявність верховного царя і підлеглих царів. А це могло позначитися і на положенні Ела у пантеоні фінікійського.

Бібл вважався містом, заснованим самим Елом. Тож збереження у ньому реального культу цього бога не дивно. У Беріті дуже шанувався морський бог, який міг ототожнюватись з Елом. Дивовижніше збереження чи поява культу Ела в африканських колоніях Тира, у яких ототожнювався з морським богом. У самому Тірі досі не знайдено слідів культу Ела. Цьому можна надати два пояснення. Перше: із Тіру взагалі дійшло мало прямих свідчень релігійного життя, і не виключено, що в ході подальших робіт сліди культу Ела будуть у ньому виявлені. Друге: у колоніях за умов протистояння навколишньому місцевому середовищі цілком могло статися воскресіння раніше забутих культів, зокрема й культу старого верховного бога.

Приміщення Баал-Шаміма на чолі всесвіту говорить про те, що в I тисячолітті до н. е. цей бог явно посідає місце Ела. Як і Ел, він, незважаючи на збереження в імені слова "баал", розуміється, мабуть, як "ел", тобто бог всього космосу. Філон називає Баал-Шаміма Зевсом, вважаючи його, отже, верховним богом, що править, на відміну від Крона, в даний час. Чи була така вистава вже у Санхунйатона, сказати важко. Те, що культ цього бога існував і у II тисячолітті до зв. е., безсумнівно. Розповідаючи про боротьбу богів, Санхунйатон багато говорить про бога Неба, вважаючи його за батька Ела. Філон називає цього бога Ураном і, отже, відрізняє від Баал-Шаміма-Зевса. Але стверджувати, що така відмінність була вже у Санхунйатона, ми не можемо. Хоч би як вирішувати це питання, треба сказати, що Баал-Шаміма Санхунйатон знає. У XIV ст. до зв. е. тирський цар Абдимилки звертається до свого верховного владики, єгипетського фараона Ехнатона, порівнюючи його з Баалом небесним, тобто з Баал-Шамімом. Якщо Баал-Шамім і Небо (Шамім) - те саме, то шанування цього бога було поширене порівняно широко в Сирії II тисячоліття до н. е. Цар Алалаха (однієї з держав Північної Сирії) Ідрімі в другій половині XV ст. до зв. е. називає Небо головним богом, якого супроводжують інші боги неба та землі. Бог Шамуму згадується і в Угаріті, хоча нічого іншого, крім згадки, про нього невідомо. Вшанування Баал-Шаміма проникає і до Єгипту. І фараон Рамсес III каже, що його серце затремтіло, як Баал у небесах. У Єгипті шанували Баала, відрізняючи його від Баал-Цафона (Балу-Цапану) і ототожнюючи його зі своїм богом Сетхом. І Сетх, і обидва Баала були спочатку пов'язані з бурею. Недарма тирський цар у листі до Ехнатона каже, що вся земля тремтить за голосу Баала в небесах. Очевидно, Баал–Шамим тоді розглядався насамперед як бог грізного неба. Пізніше його характер змінився. Він став богом неба взагалі і главою всесвіту. Офіційне шанування йому було забезпечене. Тирський цар Хірам у X ст. до зв. е. поставив золоту колону в Тирі на честь, як пише грекомовний автор, Зевса Олімпійського. Найімовірніше, йдеться про Баал-Шамім. У Тирі та інших містах були храми цього бога. У VII ст. до зв. е. Баал-Шамим разом з деякими іншими богами закликається як гарант дотримання договору тирського царя з його ассирійським владикою. Ще раніше, у X ст. до зв. е., біблський цар Йехімілк благав насамперед Баал-Шаміма продовжити роки його царювання над Біблом. Існував храм Баал-Шаміма та в Карфагені. І там його теж визнавали найвищим богом. На початку ІІ. до зв. е. римський комедіограф Плавт написав комедію, де виведений карфагенський купець Ганнон. І цей Ганнон клянеться Баал-Шамімом. Таку деталь римський письменник навряд чи вніс довільно. Так що офіційно Баал-Шамім залишається вищим богом, ймовірно, до кінця фінікійської цивілізації.

Що видно насамперед із уже згаданого договору тирського царя Баала (це було його власне ім'я) з царем Ассірії Асархаддоном. У договорі Баал-Шамим із двома іншими богами закликається розбити тирські кораблі, якщо цар Тира порушить умови договору.

Культ Баал-Шаміма, очевидно, залишався повністю у сфері офіційних державних культів. У приватному житті фінікійців він, будучи надто офіційним, особливої ​​популярності не користувався. У всякому разі, як на Сході, так і на Заході, фінікійці не давали своїм дітям його ім'я, а отже, не прагнули поставити їх під його спеціальне заступництво.

Про Баал-Малакі ми майже нічого не знаємо, бо його згадка в договорі тирського царя Баала з ассирійським царем Асархаддон єдина. Ясно тільки, що офіційно він дуже шанувався, як і Баал-Шамім, і що він теж якимось чином пов'язаний з морем і можливою аварії корабля. Існує припущення, що цього бога греки називали Зевсом Меліхієм, виходячи з того, що всіх Баалів, на відміну від Ела-Крона, вони ототожнювали саме з Зевсом та його різними проявами (іпостасями), а в другій частині імені просто передали фінікійське засобами грецької мови. "Малаки". Але Філон Біблійський Зевсом Меліхієм називає Хусора - можливо, не без вагомої підстави. Хусор справді був пов'язаний і з мореплаванням, бо вважався одним із винахідників корабля. Втім, сфера його дій була набагато ширшою. Про це йтиметься пізніше. Інше припущення, що Баал-Малакі був насправді богом-патеком, зображення якого, так звані патеки, фінікійці поміщали на носах своїх кораблів, здається не дуже переконливим. Патеки, як буде сказано пізніше, найімовірніше, нижчі божества, демони, а Баал-Малакі явно був одним з великих богів - інакше його навряд чи закликали б у згаданому договорі поряд з Баал-Шамімом і Баал-Цафоном, помістивши їх вище за інших шанованих божеств. Можливо також, що у Карфагені Баал-Малакі ототожнювався з грецьким морським божеством Тритоном. Цей бог названий серед великих богів Карфагена у договорі, укладеному між Ганнібалом та македонським царем Філіпом V у 215 р. до н. е.

Малаш - фінікійська назва міста, що майже не змінилося більш ніж за дві з половиною тисячі років. На фінікійських монетах цього міста його назва передано як mlk. На цих монетах зустрічається зображення бога з ковальськими кліщами. На монетах фінікійських міст зазвичай зображували бога, що з даним містом. Отже, і бог-коваль тісно пов'язаний із Малакою. Такий самий бог у греків називався Гефестом, а у римлян - Вулканом. Філон називає Гефестом саме Хусора. Це, здається, вкотре підтверджує, що власним ім'ям Баал–Малаки було Хусор (як іменем утаритського Балу - Хадду).

Астарта - одна з не лише найдавніших, а й великих богинь семітського світу. За своїми первісними функціями ця богиня, найімовірніше, була богинею-матір'ю. Культ богині-матері існує практично у всіх народів і походить від далекої первісної пори. Забезпечуючи саме існування людського роду (а саме - даного племені чи народу), вона стає богинею родючості. Такою й виступала Астарта у семітів ще за часів загальносемітської спільності - недарма й у східних семітів, аккадців у Месопотамії, центральне жіноче божество мало дуже схоже ім'я Іштар. У семитомовних народів боги часто виступають парами. Парою Астарти на півдні Аравії був бог Астар (Аштар), про якого нам відомо небагато. У Ебле III тисячолітті до зв. е. ці божества, як здається, ще становили пару. У наступному тисячолітті в Угаріті, як уже говорилося, Аштар (Астару) був відомий, але не дуже шанувався, бо, пов'язаний з пустелею, він розглядався як ворог Балу. Очевидно, до цього часу Астарта остаточно відокремилася від своєї чоловічої відповідності, зате утворила пару з Анату, разом з якою зазвичай згадувалася. Поза Угарітом Астартом вже в цей час вважалася явно самостійною фігурою, причому грала досить значну роль. Зокрема, її шанували в містах на Євфраті - Марі, а пізніше в Емарі. Дослідження показали, що в Сирії Астарта все більше вбирала образ Астара, в результаті повністю поглинувши його. Так, Астар в Аравії мав риси мисливця та воїна, і ці риси тепер перейшли до Астарти. «Астартою війни» та «Астартою знищення» називали її в Емарі.

У другій половині II тисячоліття до зв. е. Культ Астарти поширюється в Єгипті. Там її шанують і під власним ім'ям, але також ототожнюють із богинею Сехмет. Це ототожнення дуже цікаве. Сехмет пов'язана з левом: вона має голову левиці та лютого, як лев; відомий єгипетський міф про те, як Сехмет за наказом верховного бога Ра почала настільки завзято знищувати людський рід, що своєю лютістю навіть злякала Ра, який не міг її ніяк зупинити, поки не напоїв червоним пивом, схожим на кров. Сехмет вважалася переважно в Мемфісі і вважалася там дружиною бога Птаха, творця всесвіту. З Птахом ж ототожнювався угаритський Котару-ва-Хасісу. Чи не була угарська Астарта пов'язана з цим богом, як Анату - з Балу? Треба зауважити, що в Єгипті Астарта набула такої популярності, що там поширився міф про спасіння нею богів. У цьому міфі Астарта не дружиною, а дочкою Птаха. Такий варіант міфу свідчить, що єгиптяни все ж таки не дуже твердо знали фінікійську міфологію. Враховуючи, що в Угаріті Астарта не була такою ж популярною, як у Єгипті, можна говорити, що культ Астарти та пов'язані з нею міфи єгиптяни запозичили не від угаритян, а від інших семітів сиро-палестинського регіону. Принаймні, у II тисячолітті до зв. е. культ Астарти був поширений у семитоязычном світі цього регіону і, мабуть, вже тоді займав перше місце, відтісняючи Анат-Анату, на відміну від того, що відбувалося в Угаріті.

У Біблії говориться, що на самому початку завоювання Палестини, невдовзі після смерті їхнього першого ватажка, Ісуса Навина, євреї почали служити Астарті та Баалу. Ім'я богині передано у множині. Ймовірно, тут маються на увазі всі богині аморейсько-ханаанського крута. Слова «баали і астарти», мабуть, використовуються біблійним автором (явно набагато пізнішим, ніж події, що їм описуються) для позначення язичницьких божеств взагалі. І характерно, що жіночу частину цього божественного світу названо саме «астартами». Або на час самих подій, або, швидше, на час написання цього тексту саме Астарта стала для євреїв головною представницею безбожних богинь чужих народів, що так часто спокушають синів Ізраїлю. Культ Астарти залишався дуже довго властивим євреям. Якщо вірити біблійному автору, то незадовго до царства суддя і пророк Самуїл ще закликав співвітчизників відмовитися від служби «баалам і астартам». Освіта царства не призвела до відмови від поклоніння Астарті. Культ Астарти далеко не був далекий від царя Соломона, що так прославляється за його мудрість і благочестя. Після розпаду єдиного єврейського царства на північне (Ізраїль) і південне (Юдею) культ Астарти особливо широко поширився в Ізраїлі, ближчому до Фінікії, більш розвиненому і активніше підтримував торгові та політичні, а в результаті культурні зв'язки зі своїми сусідами. Але й Іудея не залишилася повністю осторонь цього культу. У VII ст. до зв. е. юдейський цар Манасія навіть поставив статую Астарти в єрусалимському храмі Йахве, і їй відкрито приносили різні дари. Тільки внук Манасії, Йосія, з ім'ям якого пов'язана найважливіша релігійна реформа, що призвела до утвердження єдинобожжя, наказав винести цю статую з храму разом із усіма приношеннями і все це спалити. Дещо пізніше пророк Єремія саме цей акт Манасії оголосив головним гріхом, помстою за який з'явиться руйнація Єрусалима. Той же Єремія повідомляв, що напередодні падіння Єрусалиму єрусалимські жінки робили молебні і робили приношення небесній богині. На думку багатьох дослідників, цією богинею була саме Астарта.

У Біблії Астарта завжди називається сидонським, тобто фінікійським, божеством. Інше язичницьке божество - Баал - зазвичай не називається подібним чином; мабуть, Баал був менш пов'язані з конкретним народом на відміну Астарти. У очах біблійних авторів саме Астарта є головним представником фінікійського релігійного світу. У І тисячолітті до зв. е. Астарта практично витіснила інших богинь із релігійної думки Фінікії. Це, звичайно, не означає, що ніяких інших жіночих божеств у фінікійців вже не існувало, але одні з них вже їли-ся з Астартою, інші були відтіснені на задній план. Так, зокрема, сталося з Анатою, яка в цей час була далеко не такою популярною, як у попередньому тисячолітті. Щоправда, Астарта шанувалася тоді вже у різних варіантах, і древні автори розрізняли кілька Астарт. Але все ж таки це були різні лики однієї богині, і в кожному такому прояві на перший план висувалося ту чи іншу якість Астарти. Дещо іншою, як ми побачимо далі, виявилася доля Астарти в Карфагені, але це пояснюється історичними умовами, що виникли саме там. У самій же Фінікії культ Астарти намагався чинити опір навіть настанню християнства. Надзвичайно шанований храм цієї богині в Афаку (порівняно неподалік Бібла) був зруйнований в IV ст. за наказом імператора Костянтина, але потім явно був відновлений і існував до VI ст., Доки його не знищив землетрус. Але досі у народних віруваннях це місце вважається священним. З фінікійською торгівлею і особливо колонізацією культ Астарти широко поширився по всьому Середземномор'ю. Немає практично жодного району фінікійської колонізації, де не засвідчено існування цього культу. Святилища Астарти виникали у багатьох створених фінікійцями містах відразу після їх заснування. Деколи для цього використовувалися місцеві святилища. Так сталося на Мальті, де давнє святилище (Тас-Сілг), що існувало ще з мідного століття, в VIII ст. до зв. е., коли на острові оселилися фінікійці, перетворилося на храм Астарти, причому фінікійці внесли лише мінімальні зміни, необхідні нового посвяти храму. Від фінікійців (найімовірніше, від карфагенян) культ Астарти перейняли етруски. Знали про цю богину греки та римляни.

Царицею Астарта називалася в Сідоні. Грецький письменник Плутарх у ІІ. передавав єгипетський міф про Ісіду та Осіріса і розповідав, що царицю Бібла, яка дала притулок Ісіді, яка шукає тіло свого чоловіка, звали Астартою. Плутарх явно не зрозумів, що Астарта була не земною царицею, а царючою богинею. "Священною царицею" називали Астарту на Кіпрі. Філон Біблський каже, що голова Астарти була оздоблена рогами на знак її царської влади.

Грецький письменник ІІ. н. е. Лукіан ототожнює Астарту з грецькою богинею місяця Селеною. Щоправда, письменник додає, що це – його особиста думка, але навряд чи вона могла виникнути без жодних підстав. У ІІІ ст. н. е. інший автор, Геродіан, говорив, що богиню Уранію, тобто «небесну», фінікійці називають Астроархою (а це, безперечно, Астарта) і ототожнюють її з місяцем.

Сама Афродіта, як зараз вважають більшість дослідників, має східне походження. Коли проник її культ до Греції, невідомо. У грецьких текстах ІІ тисячоліття до зв. е. жодних згадок цієї богині поки що не знайдено. На початку ж I тисячоліття до зв. е. Афродіта - одна з найбільш шанованих богинь. І вже в гомерівській «Одіссеї» як притулок Афродіти називається Кіпр. Можливо, ще на Сході відбулася зустріч Афродіти та Астарти, але, швидше за все, це сталося на Кіпрі, вже після того, як на цьому острові влаштувалися і греки, і фінікійці. Храми Астарти існували у фінікійських містах Кіпру, принаймні з VIII ст. до зв. е. Ймовірно, і ототожнення Афродіти і Астарти сягає того ж часу, якщо не до раннього. І таке ототожнення зберігалося протягом усієї давнини. Недарма фінікієць Абдастарт («раб Астарти»), складаючи напис по-грецьки, перекладав своє ім'я як «Афродісій». Філон прямо пише, що, за словами фінікійців, Астарта є Афродіта. Знаменитий римський оратор і письменник Цицерон у творі «Про природу богів» говорив про чотири види Венери і про те, що одна з цих Венер походить із Сирії та Кіпру і її називають Астартою.

У 1964 р. при розкопках в етруському місті Пірги, яке служило гаванню важливого політичного та економічного центру Етрурії - Цере, було знайдено золоті таблички з двома етруськими та однією фінікійськими написами, датовані близько 500 р. до н. е. У цих написах говориться, що Тефаріє Веліанас, цар Цере, створив у Піргі святилище богині, яка у фінікійському написі називається Астартою, а в етруських - Уні-Астартою. Таким чином, перед нами ототожнення Астарти з етруською Уні – однією з трьох верховних божеств етрусків. Цере був пов'язаний з Карфагеном, тому культ Астарти явно прийшов в етруське місто звідти. Можливо, що в Цері він встановився саме в цей час, бо Тефаріє Веліанас, як зараз вважають, був, швидше за все, узурпатором, і ухвалення нового культу могло стати одним із засобів ідеологічного обґрунтування узурпації. У такому разі характерний вибір саме Астарти як покровительки царської влади та верховної богині. У Римі етруська Уні злилася з Юноною. І, швидше за все, звідси йде ототожнення Астарти з Юноною, дружиною римського верховного бога Юпітера. Втім, і грекам ототожнення Астарти з Герою, дружиною Зевса, мабуть, не було чужим. У договорі Ганнібала з македонським царем Філіпом V серед перших трьох богів згадуються Зевс (явно Баал-Хаммон) та Гера, в якій треба бачити Астарту.

Таке уявлення характерне вже для досить пізнього часу, коли у свідомості жителів Римської імперії все міцніше укорінюється думка про існування єдиного всеосяжного божества, що править світом і спрямовує його розвиток. На роль подібного божества більше, ніж старі, звичні і на той час у багатьох відношеннях вже показали своє безсилля римські та грецькі божества, підходили божества східні, менш відомі, загадкові та таємничі. Це могли бути і чоловічі (наприклад, вічний іранський боєць Мітра), і жіночі божества. Але все ж таки богиням, оскільки вони вже пов'язані з інтимними переживаннями людини, віддавалася перевага. Такі культи були витіснені лише з перемогою християнства.

Культ Астарти Ерицинської спочатку був, мабуть, не фінікійським, а місцевим. Фінікійці, познайомившись із ним, впізнали у місцевій богині свою Астарту. Культ Астарти Ерицинської був поширений у Карфагені та карфагенських володіннях в Африці та на Сардинії. Африканським центром цього культу було місто Сікка, і в храмі Астарти активно практикувалася так звана священна проституція. Взагалі, це дуже древній східний звичай, властивий культам богинь родючості, коли особливі жриці віддавалися відвідувачам храму, а отримані за це гроші йшли на потреби храму. Подібні акти, як вважалося, допомагають збільшенню родючості землі та плодючості людини. Цей звичай був притаманний і культу Астарти взагалі. Але в Сікку він особливо наголошувався. Характерно, що Астарту римляни ототожнювали і з Венерою та з Юноною, але Астарту Ерицинську – лише з Венерою.

Уявлення про зв'язок Астарти з морем було досить давнім. Цілком імовірно, вже у II тисячолітті до зв. е. в Емарі поклонялися Астарті Морській. Якщо розглядати Астарту як розвиток образу богині-матері, то не виключено, що це пов'язано з фінікійським (і навіть загальносемітським) уявленням про появу світу з вологої субстанції, пізніше зрозумілої як море. Надалі таке уявлення перетворилося на образ богині, що опікується мореплавання. Коли культ Астарти і міф про неї проник у Єгипет, богиня й у країні виявилася пов'язаної з морем і морським богом, причому це уявлення було безпосередньо перенесено до Єгипту з семітського світу, бо в єгипетському пантеоні власний бог моря був відсутній. Згадаймо, що й грецька Афродіта, згідно з міфом, мала тісний контакт із морською стихією, бо народилася з піни морської.

Традиція зображати богиню родючості у вигляді оголеної жінки, що стискає груди, дуже давня. У Фінікії такі фігурки зустрічаються вже у XVIII ст. до зв. е. І протягом усієї давнини подібні фігурки виготовлялися у Сирії та Палестині, а також у фінікійських колоніях.

У релігіях Близького Сходу лев зазвичай асоціюється з богинями родючості. Голуби ж вважалися священними птахами та грецькою Афродитою. Чи пов'язано це із загальним походженням Астарти та Афродіти чи з впливом культу Астарти на образ грецької богині? Здається, швидше за все друге. Голуб (голубка) як птах, що з'єднує земний і небесний світ, довго шанувався у Східному Середземномор'ї.

На керубах сидить біблійний Йахве. У християнській традиції Дух Святий символізується голубом, а точніше – голубкою.

Існує й інше тлумачення цього, теж пов'язане з культом Астарти. Іноді вважають, що «жінка у віконці» зображує «священну повію» Астарти. Але велике поширення цього художнього мотиву в фінікійському мистецтві дозволяє все ж таки думати про зображення самої богині.

У місті Сарепта, розташованому між Тиром і Сидоном, знайдено напис із згадкою Тінніт-Астарти. Можливо, цих двох богинь поєднували також на Мальті. Але є свідчення та окремого шанування Тінніт у Фінікії.

Довгий час у науці Тінніт вважали місцевим божеством лівійських племен Африки, прийнятим карфагенянами. Однак відкриття у Фінікії змусили переглянути цю точку зору, і тепер ніхто не сумнівається, що культ Тінніт був принесений до Африки колоністами фінікійськими. Як давно цей культ виник у Азії, невідомо. У жодних текстах II тисячоліття до зв. е. ім'я цієї богині поки що не зустрічається. Слово ta-ni-ti міститься у написі X-IX ст. до зв. е. лувійською мовою, але означає не богиню, а особливу жрицю бога бурі. Перше згадування Тінніт як богині відзначено у Тирі на посудині VIII ст. до зв. е. Сучасний стан археологічних досліджень на території самої Фінікії поки не дозволяє говорити про ступінь поширеності та важливості культу Тінніт. Здається, що в Карфагені спочатку вона теж навряд чи була великою богинею, явно поступаючись Астарті. Положення змінюється у середині V – початку IV ст. до зв. е. На той час відбулися великі зміни. Карфаген, який раніше не мав земельних володінь в Африці поза своїми стінами, тепер ці володіння придбав. Це призвело до перебудови всієї економічної, а за нею і соціально-політичної структури Карфагена. З'являється земельна аристократія, яка поряд із торговельною затверджується при владі в Карфагенській олігархічній республіці. Формується велика і досить сильна Карфагенська держава. Відбувається становлення поліса як особливого типу соціально–політичного устрою, характерного задля давньосхідного, а античного шляху розвитку древнього суспільства. Всі ці глибокі зміни не могли не вплинути на культурну сферу. Можна говорити, що з цього часу з'являється особлива карфагенська (пунічна, як її зазвичай називають) гілка фінікійської культури, яка в ряді аспектів відрізняється від загальнофінікійської. Це відбилося й у сфері релігійних уявлень. У святилищі, де раніше шанувалась явно Астарта, змінюються тип посвятних стел, зображення на них. Саме з цього часу тут з'являється велика кількість згадок про Тінніт (зазвичай разом з Баал-Хаммоном). Ймовірно, саме в цей час Тінніт стає головним божеством Карфагена. У договорі Ганнібала з Філіпом V Тінніт не згадана, що викликає дуже велике подив. Але в цьому ж договорі серед великих карфагенських богів називається «божество карфагенян», і це, найімовірніше, саме Тінніт. Мабуть, у світі грецьких божеств не знайшлося такого, якого дипломати македонського царя чи грецький історик Полібій, який передав текст цього договору грецькою мовою, могли б ототожнити з Тіннітом.

У Карфагені було знайдено саркофаг IV-III ст. до зв. е.., в якому похована досить літня жінка негроїдного типу. На кришці ж саркофага є рельєф із зображенням молодої жінки європеоїдного типу, і тіло цієї жінки ніби вписується у зображення голуба: його голова піднімається над головою жінки, а крила огортають стегна та ноги, залишаючи відкритими лише ступні. Ця скульптура вочевидь може бути портретом похованої. Мабуть, у цьому образі злилися і уявлення про богині, і ідеальне зображення її жриці. Жінка, що зливається зі своїм атрибутом – голубом, – такий образ божественної Тінніт.

У карфагенських написах Тінніт називають «пані». Саме як пані Карфагена вона з'являється на карфагенських монетах, які почали карбувати в IV ст. до зв. е. За типом зображення копіює німфу Аретузу, яку поміщали на своїх монетах грецькі Сіракузи на Сицилії. Але на карфагенських монетах зображена звичайно ж Тінніт. У деяких випадках голова богині прикрашена царською діадемою, що ще більше підкреслює роль Тінніт як пані Карфагенської республіки.

Тінніт у різний час ототожнювали з різними грецькими та римськими богинями. І ці ототожнення показують розвиток образу Тінніт. Близько 400 р. до зв. е. її ототожнювали з Артемідою, що підкреслювало її риси як богині незайманої, але водночас матері та годувальниці. Як сказано вище, наприкінці ІІІ ст. до зв. е. перекладачі договору Ганнібала з македонським царем називають її божеством карфагенян; на той час вона є головною покровителькою Карфагена. Дещо пізніше її ототожнюють з Юноною, і це свідчить про те, що богиня вже піднімається до положення «цариці богів», а ідентифікація з богинею землеробства Церерою і богинею місяця Діаною, що зустрічається часом, говорить про збереження в її образі місячного і аграрного аспектів. З часом Тінніт стає все більш універсальною богинею. На Сході ототожнення з Артемідою залишається, як здається, постійнішим.

"Знак бутлі" давно привертав увагу вчених, які давали йому різне тлумачення. Наведене тут дано відомою французькою дослідницею К. Шарль-Пікар після довгого вивчення великої кількості карфагенських пам'яток і здається найбільш вірогідним. Слід зазначити, що цей знак з'являється дещо раніше того часу, коли культ Тінніт висувається на перший план, і, можливо, пов'язаний ще з культом Астарти, а потім ніби у спадок переходить до Тінніт. І зник він ще до загибелі самого Карфагена, мабуть, внаслідок розвитку релігійних уявлень карфагенян.

Форма «знаку Тінніт» не залишалася незмінною. Але загалом його схема зберігалася. Одні вчені бачили в цьому знаку символ молитви, зверненої до Тінніта, інші - з'єднання бетила з сонячним диском. Було висловлено думку, що «знак Тінніт» - розвиток у карфагенському середовищі єгипетського знаку життя анха, який часто зустрічається в Єгипті, особливо при зображеннях фараонів. Можливо, що у всіх цих припущеннях є частка істини. Але все ж таки запропоноване тлумачення цього знака як символу з'єднання жіночого плодоносного початку, втіленого в богині родючості, із сонячним чоловічим божеством видається більш правдоподібним. Трапецію можна вважати незакінченим трикутником. Це припущення побічно підтверджується однією з малюнків на стелі, коли замість крута над трапецією написано слово «баал».

Серед синів Ела-Крона Філон називає Крона молодшого. Найімовірніше, це і є Баал-Хаммон. Іноді його ототожнюють із Зевсом чи Юпітером, т. е. теж із сином Крона чи його римського аналога Сатурна. Але все ж таки звичайним було зближення Баал-Хаммона з самим Кроном (і Сатурном). У написах фінікійською та грецькою мовами у грецькому тексті з'являється Крон, а у фінікійській - Баал-Хаммон. Особливо цікавим є один грекомовний напис, який складений цілком за фінікійською схемою, але разом з Тінніт згадується Крон. Після загибелі Карфагена в римський час в Африці поширений культ Сатурна, який став прямим продовженням культу Баал-Хаммона. Саме ім'я Баал-Хаммон вчені трактують по-різному. Іноді його розуміють як «володар вівтарів із пахощами» або «володар хамманім», тобто священних стовпів, що ставилися перед вівтарями. Іноді під ім'ям «Хаммон» розуміють назву невеликого містечка Хаммон, яке розташовувалося на південь від Тиру і підкорялося останньому. Але це містечко було невелике, і, судячи з зроблених там знахідок, у ньому більше шанувався бог Мількастарт, тоді як слідів шанування Баал-Хаммона досі не виявлено. Існує також припущення, що «Хаммон» - це гори Аман у північно-західній частині Сирії, які грали досить значну роль історії цього регіону. У такому разі Баал-Хаммон був би схожий на Баал-Цафона. Але таке тлумачення все ж надмірно штучним, тим більше що прямих свідчень обожнювання цих гір у нас немає. Щоправда, у ІІ тисячолітті до зв. е. зустрічаються імена, що містять елемент «хаману», але цей елемент міг цілком означати не назву обожнюваної гори, а скорочене «Балу-Хаману», тобто «Баал-Хаммон». У Карфагені, де культ Баал-Хаммона був одним з найважливіших, у святилищі, пов'язаному з цим богом, іноді зустрічалася згадка Хаммона замість Баал-Хаммона, що, здається, доводить існування такого скорочення. Ці імена лише свідчать, що культ Баал-Хаммона досить давній і походить, принаймні, до II тисячоліття до н. е. Набагато вірогіднішим є переклад імені цього бога як «володар жару», що говорить про його сонячний характер, підтверджений пам'ятниками його культу в Карфагені.

Баал-Хаммон сприйняв деякі риси не тільки Ела, але, можливо, і того бога, якого в Угаріті називали Богом батьківським і який, як уже було сказано, вважався, мабуть, насамперед богом царської династії. Якщо це, то й у фінікійських містах–державах міг грати ту ж роль. Коли ж у Карфагені незабаром після його заснування царську владу було ліквідовано, Баал–Хаммон перетворився на бога Карфагенської республіки.

Зв'язок Баал-Хаммона з родючістю землі і чоловічою силою підкреслюється епітетами, які в Африці додавалися до імені Сатурна і які були спадщиною дорійського часу: Плодоносний, Батько (або Творець), а також Старець. Баал-Хаммон-Сатурн виступав, таким чином, у ролі батька. Його зображували дуже схожим на Йахве, як можна вивести з біблійних описів. Цілком імовірно, що роль Баал-Хаммона в Карфагені та деяких інших фінікійських колоніях була аналогічною (зрозуміло, до затвердження іудейського монотеїзму). Баал-Хаммон, а пізніше йому і Тінніт приносили в жертву новонароджених. Існування цього звичаю свідчить про давнину культу Баал-Хаммона. Хоча можливо, що він виник після перенесення на Баал-Хаммона деяких рис старого Ела. Швидше за все, тому Баал-Хаммон і набуває рис батьків, раніше властиві саме Елу (як угаритському Ілу).

Анату відігравала дуже велику роль в угаритській релігії та міфології. Відома вона була і ханаанеям - як фінікійцям, так і тим, хто жив у Палестині. Про це свідчить і існування в Палестині під час завойовницьких походів єгипетських фараонів, а пізніше - єврейських племен ханаанських міст Бет-Анат («дім Анат») і Карт-Анат («місто Анат»), Санхунйатона, Анат - дочка Ела, і вона допомагала своєму батькові боротися за владу з його батьком. За це, за словами Філона, вона пізніше здобула владу над Аттикою, а вірогідніше, над Грецією взагалі. Здається, що останнє повідомлення перегукується з пізнішому джерелу, ніж Санхунйатон, бо така думка могла виникнути після появи ототожнення Анат і Афіни. А ототожнення це виникло на Кіпрі пізніше V в. до зв. е. Воно пояснюється як подібністю імен, і войовничим характером обох богинь. До цього часу Анат, як і її батько Ел, вже далеко не такі популярні, як у попередньому тисячолітті, зберігаючи своє значення лише на Кіпрі. Поза Кіпром зазначено як існування культу богині Анат-Бетел («Анатдом Ела»), вона згадується в договорі тирського царя Баала з Асархаддоном. Але в цьому договорі вона знаходиться не серед тирських божеств, а, скоріше, серед тих, хто з боку ассирії в разі порушення договору покарає Тир і його царя. Цю ж богиню дуже шанували євреї, що говорили арамейською мовою, які перебували в єгипетській фортеці Елефантіна на службі у фараона в VI-V ст. до зв. е. Але, по-перше, виникає сумнів, чи є Анат-Бетел тією ж богинею, що і Анат, хоча це цілком можливо. А по-друге, це зовсім не доводить, що в той же час її шанували і фінікійці. Тож поки що сферу живого культу Анат треба обмежити Кіпром.

Шеол – давня богиня. Її культ існував у II тисячолітті до зв. е. в Емарі, де вона вже вважалася жіночим божеством потойбіччя, світу смерті. Її згадують тексти Угаріта. В Угаріті вона, ймовірно, вважалася дружиною бога смерті Муту. Шеол зустрічається і в Біблії, але це слово означає не богиню, а світ смерті. Стародавні євреї, що принаймні на більш ранньому етапі своєї історії, ставилися до смерті, з одного боку, більш менш спокійно, приймаючи її як неминучість і не намагаючись з цією неминучістю сперечатися, а з іншого - дуже песимістично, довгий час заперечуючи будь-яку можливість як воскресіння, а й посмертного відплати і навіть, мабуть, посмертного існування. Тому Шеол у той час уявлявся їм як пекла, в якій зникає все і в якій, схоже, немає нічого. У Пісні Пісень з Шеол порівнюється лють ревнощів. Фінікійцям не був властивий такий песимістичний погляд на потойбіччя. Вони вірили у існування після смерті, що доводиться їх заупокійним культом. Філон називає Шеол Персефона.

Користуючись сучасною логікою, вчені намагаються більш менш раціонально пояснити епітет Діва, що часто супроводжував ім'я Анату. Вважають, що слово «діва» виражає не цноту, а просто молодість богині, або що ця богиня не була власне народжує (але в одному міфі розповідається про народження нею сина від Балу), або що цнота є специфічною суспільно значущою рисою Анату, яку богиня не втрачає, незважаючи на любов та народження дітей. Здається, що це пояснюється простіше. Міфологічним уявленням взагалі не властива та логіка, яка лежить в основі науки та повсякденної діяльності людини, бо міф та наука з її логікою відображають різні сторони людського розуміння світу. Тому й уявлення про те, що у світі богів можливо все, що неможливо у світі людей, і що там можуть поєднуватися логічно найнесумісніші якості, цілком вписується в релігійно-міфологічне мислення угаритян. Мабуть, утаритяни (як і фінікійці) дуже цінували цноту, вважаючи її однією з найвищих жіночих чеснот. Недарма своїх великих богинь вони називали дівами. Такі Рахмайу та Анату, а у Фінікії – Астарта та Тінніт. Розглядаючи цих богинь як дів, матерів і чоловік (або коханих) одночасно, люди підкреслювали свою глибоку повагу до них.

Те, що ім'я бога смерті означає просто «смерть», свідчить про давню давнину Мота. Ми бачили, що в Угаріті аналогічний і, по суті, однойменний бог Муту виступав майже нездоланним супротивником Балу, і лише войовнича і могутня Анату змогла його перемогти. Можливо, що й у фінікійців цей бог грав подібну роль, хоча жодних міфів про його боротьбу з іншими богами не збереглося.

Коли фінікійці розповідали, що Мот був серед творців всесвіту, вони вважали його одним із найдавніших божеств, що відбулися безпосередньо від первісного духу. У цьому випадку Мот виявляється набагато старшим за Ела.

Рефаїмів під ім'ям рапаїтів шанували в Угаріті. У Фінікії вони користувалися не меншою повагою. Те, що вони були пов'язані зі світом смерті, безсумнівно. Сидонський цар Табніт погрожував можливим порушникам гробниці, що ті не будуть мати потомства серед живих під сонцем і не будуть спочивати з рефаїмами. У досить пізньому двомовному (латинському та фінікійському) написи в Африці фінікійський термін «рефаїми» повністю відповідає латинському «боги мани». Таким чином, рефаїми, як і римські мани, - це душі померлих, яким доручаються душі, які щойно відійшли в інший світ. Рефаїми згадуються у Біблії. Так, пророк Ісайя проголошував, що коли Бог відвідав і винищив, то мертві не оживуть і рефаїми не стануть. І в одному з псалмів рефаїми знову згадуються разом із мерцями. У той самий час рефаїми були і якимось палестинським чи сусіднім древнім народом, може бути казковим, але, у разі, аналізованим біблійними авторами як земне плем'я. Це привело деяких дослідників до думки, що рапаїти-рефаїми знаходяться як би на межі між царствами живих і мертвих, поєднуючи в певному сенсі ці два настільки різко відмінних один від одного світу. Але в будь-якому випадку у світі смерті вони були душами предків, чи всіх людей, чи тільки найголовніших з них (царів, вождів) – достеменно не відомо.

Фінікійський Решеф - той самий бог, якого утаритяни шанували під ім'ям Рашапу. Тоді ж, тобто у II тисячолітті до н. е., йому активно поклонялися фінікійці. Решефу був присвячений один із найдавніших храмів Бібла. Знайдені в Біблі бронзові статуетки воїнів (на деяких ще збереглися сліди позолоти) багато вчених вважають або зображеннями Решефа, або посвячення йому. Фінікійські мореплавці, мабуть, возили з собою статуетки Решефа, ймовірно, намагаючись таким чином здобути його заступництво і уникнути загибелі в морі або на найближчому березі. Найімовірніше, саме зображенням Решефа була бронзова фігурка XIV-XIII ст. до зв. е.., знайдена в морі біля південного узбережжя Сицилії і поки що є, мабуть, найдавнішим свідченням фінікійських плавань у цей район. З колонізацією культ Решефа широко поширився у всьому Середземномор'ї. Так, храм цього бога в Карфагені був одним із найбагатших. Не менше за нього шанували і на батьківщині. Цілий район Сидона називався "землею Решефа" (або "землею Решефів"). Греки його ототожнювали зі своїм Аполлоном. Під цим ім'ям він згадується у договорі Ганнібала з Філіпом V. За Філоном, Аполлон був сином Крона. Зрозуміло, що фінікійці вважали Решефа сином Ела та рідним братом Баал-Хаммона. У згаданому договорі Ганнібала з македонським царем Аполлон-Решеф посідає місце серед трьох перших богів Карфагена.

Засвідчено існування культу Решефа в Ебле вже III тисячолітті до зв. е. Знахідки статуеток Решефа, які належать до початку I тисячоліття до зв. е., говорять про шанування цього бога євреями Палестини. Решеф згадується у деяких біблійних текстах. З твердженням єдинобожжя він перетворюється на руйнівну силу на службі Йахве. Як і у фінікійському світі, його ім'я іноді згадується у множині. Поширення культу Решефа (Рашапу) поза західносемітським миром не обмежується Єгиптом. Під ім'ям Іршаппа його шанують хети. І ще до обґрунтування фінікійців на Кіпрі жителі цього острова, які підтримували зв'язки з сиро-палестинським узбережжям Середземного моря, зокрема з фінікійськими містами, теж знали Решефа.

Деякі сліди культу Ешмуна знайдені Сирії і датуються III тисячоліттям до зв. е., але слідів цих поки що виявлено мало, та, мабуть, вони й спірні. Про цього бога говорить, у передачі Філона, Санхунйатон, отже, треба думати, у II тисячолітті до зв. е. фінікійці добре знали Ешмуна. Наступне тисячоліття показало дуже широку популярність цього бога в усьому фінікійському світі. Його шанували в Арваді, Сідоні, Тирі та в багатьох інших містах самої Фінікії, а також у заморських колоніях. Поширився культ Ешмуна і Палестині, Єгипті, Месопотамії. Ешмун називається серед гарантів згадуваного вище договору тирського царя Баала з Асархаддоном: разом із Мелькартом він мав зруйнувати країну, вислати з неї народ, відібрати в людей їжу, одяг і прикраси, якщо тирійці порушать договір. Багато фінікійців отримували імена, у яких згадувався Ешмун.

Греки зазвичай ототожнювали Ешмуна зі своїм богом-лікарем Асклепієм, а римляни - з Ескулапом. Після завоювання Фінікії Олександром Македонським, та був Карфагена та її володінь римлянами культ Асклепия–Эскулапа широко поширився у тих землях. Асклепій вважався сином Аполлона, і сам Аполлон часом теж виступав у ролі цілителя. У Греції існувала навіть особлива іпостась Аполлона – Аполлон Лікар. І з цим Аполлоном Лікарем іноді теж ототожнювався Ешмун.

Кабіри були дуже шановані і дуже таємничі божества Греції. Самі греки пов'язували їхнє походження з островами північної частини Егейського моря - Самофракією та Лемносом. Через ці острови свого часу проходив шлях активної фінікійської торгівлі та, ймовірно, колонізації на її першому етапі. Вже Гомер називає Лемнос фінікійським торжищем. Саме слово «кабіри» по-грецьки звучить незрозуміло, і багато дослідників пов'язують його з фінікійським, де воно могло означати «могутні». Щоправда, у Греції ці божества, схоже, особливо могутніми не значилися, а належали до порівняно нижчих богів. Греки зазвичай вважали їх дітьми бога-коваля Гефеста, з яким, як правило, ототожнювався фінікійський Хусор. Але така спорідненість навряд чи прийшла з Фінікії, навіть якщо культ Кабіров за своїм походженням був фінікійським. Зауважимо, що і кількість Кабірів у греків і фінікійців була різною. У греків воно вагалося, але зазвичай становило не більше чотирьох, тоді як фінікійці налічували сім Кабірів (число «сім» на Близькому Сході було священним), до яких додався восьмий, Ешмун. Грецькі Кабіри були пов'язані з вогнем та роботою з ним (як діти Гефеста). Але зберігся міф, що дозволяє пов'язати їх із підземним світом. А це вказує на спорідненість із фінікійськими Кабірами. З іншого боку, грецькі Кабіри, здається, не мали функції лікування людей, тоді як фінікійським вона була властива. Тож спорідненість грецьких та фінікійських Кабірів обмежена практично лише одним аспектом. Але саме наявність цього аспекту і дало змогу їх ототожнити. Час появи культу Кабіров у Греції точно не відомий. Здається, що його можна зарахувати до II тисячоліття до зв. е.., до часу принаймні Троянської війни або дещо більш раннього. Можливо, лікувальна функція Кабиров виникла пізніше, після знайомства греків із нею. Найімовірніше, спочатку фінікійські Кабіри були пов'язані виключно з підземним світом і лише пізніше стали лікарями, перетворившись на прабатьків знахарів та лікарів. Філон їх називає ще й діоскурами. У грецькій міфології Діоскури – боги, які частину життя проводили у царстві мертвих, а частина – на Олімпі. Це означає, що вони ставилися до богів, що вмирають і воскресають, і саме таким богом був і Ешмун. Чи означає це, що й інші Кабір мали ту ж природу? Можливо, хоч відомостей про це немає. Діоскури шанувалися як морські божества, що рятують моряків, що гинуть. З морем пов'язані й Кабиры. Філон розповідає, що вони поховали у Беріті останки бога моря. Розповідь про поховання бога явно пояснюється філософськими поглядами самого Філону, який, як говорилося, вважав, що це боги раніше були смертними людьми. Але для нас важливо те, що в цьому пасажі з Філону, безсумнівно, відбився зв'язок Діоскуров з богом моря, і вона ґрунтується, мабуть, на оповіданні Санхунйатона. У всякому разі, у Беріті Кабіри та Діоскури в римську епоху дуже шанувалися.

Те, що Кабіри, і серед них Ешмун, вважалися синами Цидика, підкреслює зв'язок між справедливим і правильним порядком взагалі і відносинами життя і смерті - останні теж виявляються необхідними та невід'ємними складовими частин загального світопорядку.

Наскільки культ Шадрапи древен, сказати важко. Санхуньятон цього бога не згадує. Можливо тому, що наприкінці II тисячоліття до н. е. Культ Шадрапи ще не був поширений у Фінікії. Але у VIII ст. до зв. е. він вже постає божеством як лікуючим, а й царюючим і воюючим. Важко припустити, що такий образ могутнього бога міг виникнути швидко і на порожньому місці. Іноді образ Шадрапи вважають особливим різновидом образу Ешмуна. Це можливо, хоча підстав для такої думки немає.

Про це свідчить ототожнення Шадрапи з грецьким Діонісом та римським Лібером.

Зовнішність цього бога свідчить про сильний єгипетський вплив. Враховуючи, що Амріт розташований поряд з Арвадом і, ймовірно, належав до території цього північнофінікійського царства, можна говорити, що Шадрапа так зображався саме в цій частині Фінікії. Це не означає, що його не шанували інші фінікійці. Культ Шадрапи існував у Сарепті, Тірі, на Кіпрі, у західних колоніях. Пізніше його сприйняли й арамеї. Можливо, у різних місцях образ Шадрапи мав свої особливості. Як здається, на сході більшою мірою підкреслювався войовничий і царствений характер цього бога, а на заході – здатність до лікування та відродження.

Про єгипетського Шеда теж відомо небагато. Він з'являється досить пізно, раніше середини II тисячоліття до зв. е. Деякі дослідники припускають, що він був у Єгипті чужинцем і вів своє походження із семитомовного світу. У такому разі перед нами вторинне поява цього бога в дещо ускладненій формі в одного із семитомовних народів – фінікійців.

Про Циду дуже довго майже нічого не відомо. Але порівняно недавно на південному заході Сардинії вдалося відкрити святилище цього бога. У цьому святилищі знайдені статуетки інших богів-цілителів - Шадрапи і Хорона, але вони присвячені Ціду. Мабуть, на цьому острові саме Цід був першим серед подібних божеств. На Сардинії Цід ототожнювався з грецьким героєм Іолаєм і місцевим божеством, якого римляни називали Батьком Сардом, тобто богом - володарем острова та батьком місцевого населення. Іолай у грецькій міфології вважався племінником і супутником Геракла, який брав активну участь у різних діяннях героя. Збереглося переказ про прихід на Сардинію людей під проводом Іолая. Але Цід був пов'язаний не лише із Сардинією. Цей бог під ім'ям Іолая названий у договорі Ганнібала з Філіпом V. Збереглися імена людей, що містять ім'я цього бога, ці люди жили в Карфагені та в Акко (Фінікія). Зберігся також міф про заснування Цидом (Сідом) Сідона (фінікійською - Цидон). Можливо, що Сідон у разі означає навіть місто, а весь південь Фінікії. Про це, зокрема, опосередковано свідчить так звана Таблиця народів, що міститься у Біблії. У ній говориться, що первістком Ханаана був Сидон, а далі перераховуються міста і народи, які не мали стосунку до Південної Фінікії, тоді як, безперечно, добре відомий Біблії Тир тут зовсім не згадується. Санхунйатон про Циде, здається, нічого не говорить (не всі грецькі імена, згадані Філоном, можна впевнено віднести до того чи іншого божества фінікійського, і тому від впевненості в сказаному або не сказаному Санхунйатоном доводиться відмовитися). Не означає, що Цид був порівняно новим богом для фінікійців. Просто поки що ми про нього знаємо мало.

На відміну від Шадрапи та Ціда, Хорон, безсумнівно, давнє божество ханаанеїв та амореїв. Це угарський Харану, про якого вже йшлося. Сліди шанування цього бога є в Марі та Палестині. Щоправда, у самій Фінікії поки що слідів його культу знайдено надзвичайно мало. Але те, що його шанували фінікійці Сардинії, свідчить і існування культу цього бога у фінікійців.

Єво був давнім богом, шанованим і в Угаріті. Іноді навіть вважають, що це інше ім'я бога моря Яма (утаритського Йамму). Є відомості, що Єво вважався богом осені та збору врожаю. Можливо, що морським божеством він став пізніше. Якщо він був не просто богом моря, а богом бурхливого моря, яким воно часто буває восени, то здавалося б переконливіша висловлювана часом думка про його зв'язок з єврейським Йахве, що був спочатку богом бурі, а потім став єдиним і всемогутнім Богом.

Ім'я Бел було досить популярним у творах грецьких і римських письменників, коли вони розмовляли таємничому Сході. Білом вони називали засновника Вавилону. Римський поет Вергілій (I ст. до н. е.) у своїй поемі «Енеїда» називає Білом батька Елісси (Дідони), засновниці Карфагена. Філон називає сина Ела Зевсом Білом, ототожнюючи таким чином цього морського (точніше, просто водного) бога з верховним богом Греції. З Зевсом греки ототожнювали та інших фінікійських богів, спадкоємців стародавніх баалів; так, наприклад, Баал-Цафон став Зевсом Касієм. Отже, і той бог, про якого зараз йдеться, грав досить значну роль, порівнянну з роллю Баал-Цафон. На півдні Фінікії була річка, звана Білом, і на її березі знаходилося місце, яке шанувалося як гробниця бога, що вмирає і воскресає. Історик І ст. н. е. Йосип Флавій каже, що це – гробниця грецького героя Мемнона, який був убитий під час Троянської війни та вічно оплакувався його матір'ю, богинею зорі Еос. Найімовірніше, що насправді йшлося про місцеве, тобто фінікійське, божество, якого греки вже після Олександра Македонського визнали Мемноном або схожим на нього. Згідно з легендою, на берегах цієї річки лікувався від рани, отриманої у битві з Лернейською гідрою, Геракл. Геракла, як про це буде сказано пізніше, греки постійно ототожнювали тільки з одним персонажем фінікійської міфології - богом Тира Мелькартом. Враховуючи, що місто Акко, розташоване поблизу цієї річки, у свій час належало Тіру, можна припускати зв'язок між «Мемноном» і Мелькартом - вмираючим і воскресаючим богом. Можливо, той Бел, про якого йдеться, був володарем цієї річки на півдні Фінікії, як Баал-Цафон - королем гори Цафон на півночі. Але виникає складне питання, як про цього бога дізнався Філон. Справа в тому, що «Біл» - це арамейська вимова імені Баал, і фінікієць Санхунйатон явно не міг його використати. У цьому випадку можливі два рішення: або Філон паралельно з Санхунйатоном мав інше якесь джерело, набагато пізнє, що відноситься до часу, коли арамейська мова стала розмовною мовою не тільки арамеїв, а й населення всього Близького Сходу, або він не зовсім правильно зрозумів ім'я, передане Санхунйатон. У будь-якому разі перед нами водний бог, який, мабуть, з бога конкретної річки перетворився на бога поточної води взагалі й у фінікійської міфології (принаймні пізнішого часу) став прабатьком всіх морських божеств.

Понт у Філона - це явно фінікійський Йам, тобто той же бог, якого угаритяни шанували під ім'ям Йамму і вважали сином Ілу (фінікійського Ела): у грецькій мові слово "понт" означало "море", як і "йам" -Фінікійськи. Якщо угаритяни вважали Яму сином Ілу, то для фінікійців він був його правнуком. Це свідчить, що з спільності їх походження міфологічні системи утаритян–амореев і фінікійців могли розвиватися незалежно друг від друга.

У Беріті Посейдон був «батьківським богом», головним покровителем міста. Зберігся міф про кохання Посейдона і німфи Берої, що втілювало місто Беріт. Зображення Посейдона часті на монетах міста. Згадка Посейдона у договорі Ганнібала з Філіпом V свідчить про становище цього бога в Карфагені. Туди він прийшов із метрополії. У 406 р. до зв. е. Карфагенський полководець Гамількар перед битвою благав богів про перемогу і при цьому приносив у жертву Баал-Хаммону дітей, а Посейдону-жертовних тварин, кидаючи їх у море, причому робив це відповідно до «батьківським звичаєм», як пише історик Діодор. У Карфагені та сфері карфагенського впливу сліди культу Посейдона-Нептуна щодо численні. Але цей бог шанувався у цих двох містах. Сестрою Посейдона вважалася Сидон (і в грецькій і фінікійській мовах слово «місто» - жіночого роду). Тому можна думати, що і в Сидоні цей бог вельми почитався. А те, що жертви Посейдону приносилися за «вітчизняним звичаєм», говорить про шанування Посейдона в Тирі, звідки походили карфагеняни.

Зображення кумедних карликів з'являються на деяких фінікійських монетах. Зустрічаються і теракотові статуетки карликів. Деякі вчені вважають, що культ цих морських божеств прийшов до фінікійців з Єгипту. Але в Єгипті, як ми вже казали, не існувало свого морського бога: навпаки, шанування бога моря прийшло до Єгипту явно з Фінікії. Хоча, звичайно, не виключено, що фінікійці сприйняли культи якихось дрібних єгипетських божеств і стали вважати їх покровителями моряків. Але й у такому разі вони мали зіставити їх зі своїми морськими божками. У грецькій міфології такими рятівниками та хранителями моряків є Діоскури. Вже говорилося, що у фінікійців вони рівнозначні Ешмуну та його братам, тобто Кабірам. Чи не лежить уявлення про Кабір в основі уявлень про патек, хоча сам образ таких карликів міг дійсно прийти з Єгипту?

Те, що загальні іменники розуміються у разі як власні імена, показує глибоку давнину цих божеств. Всі вони давно шанувалися західними семітами. Їхній культ існував і в Угаріті, про що вже говорилося, і в інших місцях семитомовного світу. Чи їх шанування фінікійцями відрізнялося від того, яке існувало в Угаріті. Характерно, що, хоча у фінікійців існували сонячні та місячні божества, такі як Баал-Хаммон або Тінніт, ці світила зберігалися як самостійні об'єкти культу. Всі три - сонце, місяць і земля (саме в такому порядку) названі в договорі Ганнібала з Філіпом V «богами, що соратують». Вони, мабуть, сприймалися як давню триєдність. У Філон Земля була однією з найдавніших богинь, сестрою і дружиною бога неба, тобто, як уже говорилося, Баал-Шаміма, матір'ю Ела і практично прародителькою багатьох інших богів. Це - давнє уявлення, властиве не лише семітським народам. Таку ж роль грала Земля-Гея у грецькій міфології.

Втілення сонця у жіночому образі давно відоме у семітів. В Угаріті, як і на півдні Аравії (про це говорилося раніше), сонце було жіночим божеством. У східних семітів у Месопотамії (можливо, під впливом уявлень шумерів, що жили в Південній Месопотамії до семітів і поряд з ними і чинили величезний вплив на релігійно-міфологічні уявлення останніх) сонце стало богом-чоловіком. Фінікійці зберегли старе уявлення про втілення сонця в жіночому образі, а сприйняття його, що зустрічається іноді як чоловіка, могло бути викликане месопотамським або, швидше, єгипетським впливом.

Культ зірок теж був дуже давнім. У свій час в науці вважалося, що взагалі поклоніння зіркам становило суть релігії семітських народів. Таку думку зараз відкинуто. Але це не означає, що разом з ним відкидається і сама ідея зіркопоклонства. Зіркам поклонялися як самостійним божествам, зоряний аспект був притаманний деяким іншим богам і богиням. Недарма греки, а за ними і римляни називали, наприклад, Астарту Астроархою («володаркою зірок») або Астроноєю – ім'ям, що теж пов'язане з поняттям зірки.

У тексті Філона Бетіл згадується тільки одного разу як син Землі і Неба і як брат бога Ела. Це не обов'язково означає, що Санхунйатон теж згадував його лише раз. Вже Філон міг скорочувати текст Санхунйатона. Та й твір Філону, як ми знаємо, дійшов лише у цитатах, наведених Євсевієм. Тому говорити про його мале шанування тільки на цій підставі не можна. Щоправда, поки що й у паралельних джерелах Бетил як самостійне божество майже зустрічається. Тільки в договорі Баала з Асархаддон згадується бог Бетіл, але контекст не дозволяє вирішити, чи належить він до богів Тіра. Іноді цього бога вважають загалом не фінікійським, а арамейським. Але все ж таки його згадка Санхунйатон дозволяє говорити про нього саме як про бога фінікійців. Характер і сутність цього бога, на жаль, поки що невідомі. Набагато більше ми знаємо про Дагона. Вже говорилося, що він ставився до стародавніх і дуже шанованих богів західних семітів. Але у Угарите у своїй відчували його деяку чужість, бо головним центром його культу було місто Тутгуль. Крім Дагона Туттульського, був ще Ханаанський Дагон. І саме в цьому різновиді Дагон дуже вважався ханаанеями-фінікійцями, а від них був сприйнятий филистимлянами, що оселилися в Палестині. Дагон представляється, по суті, родоначальником іншої сім'ї богів фінікійських, паралельної тій, що йшла від Ела. Тому не дивно, що іноді його, як і Ела і Баал-Хаммона, який, як уже говорилося, перейняв частину рис Ела, ототожнювали з Крон і Сатурном. Найзвичайніше, проте, його ототожнення із Зевсом Аротрієм, т. е. Зевсом-земледельцем.

Те, що Демарунту разом з Астартою і Хададом (про який йтиметься трохи нижче) передана влада над Фінікією, свідчить про велику роль, яку грав цей бог у релігійній свідомості фінікійців. Але необхідно зробити одне дуже важливе застереження. Демарунт виступає супротивником бога моря Яма. Він був батьком Мелькарта, головного бога Тира. Мелькарт, як про це буде сказано у своєму місці, був убитий тим же Йамом і воскрешений Цидом, богом, пов'язаним із Сидоном або, можливо, навіть з усією Південною Фінікією. Таким чином, у фінікійській міфології з'являється група богів, ворожа богу моря і, мабуть, всьому потомству бога Бела. Хоча сам Бел був, швидше за все, богом південної річки, морські божества шанувалися більше на півночі Фінікії. Як мовилося раніше, можливо, що Південна Фінікія у свій час вся виступала під назвою «Сідон». Про певну єдність цієї частини країни, незважаючи на існування там окремих держав - власне Сидону і Тіру, говорить згадка в угаритському тексті богині Асірату як «Асірату тирійців, Плату Сідонян». Деякі дослідники пов'язують бога Демарунта з річкою Дамурас або Тамурас, що протікає неподалік Сидона. Тому можливо, що царське становище Демарунта визнавалося переважно у південній, сидоно-тирской, частини Фінікії. Цікаво в цьому плані, що Санхунйатон з Беріта і Філон з Бібла, тобто з міст Північної Фінікії, говорять лише про поразку Демарунту і втечу його від Пама, але ніяк не про його реванш. Тому вказівка ​​на отримання ним разом із двома іншими божествами влади над країною видається необґрунтованою. Очевидно, міф про розгром Пама Демарунтом опущений свідомо. У той самий час таке протиставлення південного бога північному особливо міцно закріпилося у свідомості фінікійців. У всякому разі, вихідці з Тіру, які заснували Карфаген, північного морського бога, як ми бачили, дуже шанували. Що ж до Демарунта, то поки що слідів його культу знайдено дуже мало. Можна лише сподіватися, що розкопки у Тирі чи Сидоні дадуть нам більше відомостей про цього бога.

Можливо, образ цього бога став розвитком старого семітського уявлення про бога Астара, чому Демарунт і з'єднаний з Астартою і як володар Фінікії, і як батько Мелькарта.

Згаданий Філон Хадад - це, безсумнівно, угаритський Хадду, тобто Балу-Цапану. Ми вже бачили, наскільки поширеним було шанування цього бога в семитомовному світі Передньої Азії. У свідомості фінікійців відбулося, мабуть, розщеплення його образу, у результаті Баал-Цафон і Хадад виявилися самостійними богами. Хадад відокремився від гори Цафон (Цапану) і став володарем гір взагалі, і особливо Лівану. У Римі було знайдено святилище сирійських богів, серед яких виявився і Хадад Ліванський. Цьому богу зробив посвяту намісник тирського царя одному з міст Кіпру.

Про Адоніса ми знаємо лише від грецьких та римських письменників, у яких він виступає персонажем грецької міфології. Але саме ім'я Адоніс – чисто фінікійське і означає «пане, Господи». Його постійна «прив'язка» саме до Бібла та його району свідчить про біблійне походження цього бога.

Згідно з міфом, на острові, на якому знаходився Тир, Астарта знайшла зірку, що впала з неба, і присвятила її собі, і сам острів вважався святим островом Астарти. Тірський Мелькарт взагалі був тісно пов'язаний із Астартою. Вона, як ми вже наголосили, вважалася його матір'ю. У Тірі був храм Астарти. У Сідоні ця богиня була тісно пов'язана з Ешмуном і разом з ним опікувалася і містом, і його царем. Ці два божества, мабуть, мали спільне святилище. Верховний жерець Астарти грав, мабуть, роль верховного жерця всього міста.

Деякі дослідники вважають, що це місцевий, біблійний різновид Астарти. З давніх часів Баалат-Гебал ототожнювалася з єгипетською Хатхор. Ця богиня була пов'язана з великим єгипетським сонячним богом Хором і саме її ім'я означало «житло Хору». За своєю основною функцією вона була небесною богинею, а також богинею кохання. Греки ототожнювали її з Афродітою, як і фінікійську Астарту. І це - підстава зближувати Баалат-Гебал із Астартою. Але все ж таки біблська богиня була абсолютно самостійною фігурою. І ототожнювали її не з Афродітою, а з її матір'ю Діоною, яку греки вважали однією з найстарших богинь, дочкою Океану або Землі-Геї. По Санхунйатону (у переказі Філона), Баалат-Гебал була сестрою Астарти. Ел, після того як він став володарем світу, передав їй владу над Біблом, а Астарте разом із Демарунтом і Хададом - над країною, тобто над Фінікією (за винятком, звісно, ​​Бібла та деяких інших місць). Можливо, однак, що в міру того як Астарта набувала нових рис і все більше ставала космічної богинею, Баалат-Гебал злилася з нею.

Хусор - той самий бог, якого утаритяни шанували під ім'ям Котару-ва-Хасісу. Як і у випадку з останнім, його культ прийшов з Аравії, де був бог Каср. Характерно, що, на відміну від угаритського бога, у фінікійського було лише одне ім'я. Можливо, його резиденцією вважався Бібл. В одному з варіантів міфу Хусора названо батьком бібліського бога Адоніса. Хусор не ставився до потомства Ела, він був набагато старший за нього, а за деякими варіантами міфу він навіть передував появі всесвіту.

У приписуванні створення першого судна (а мореплавання і суднобудування, як відомо, грали величезну роль життя фінікійців) різним богам можна побачити сліди різних переказів: одне, очевидно, пов'язані з Тиром, інше - з Біблом як найважливішими центрами морської торгівлі і мореплавання . Крім Хусора на роль винахідника першого корабля претендували й інші боги, у тому числі Усой (бог міста Ушу, що був у I тисячолітті до н.е. материковою частиною Тіра) та Мелькарт.

Хусор ототожнювався з грецьким богом Гефестом та римським Вулканом. Обидва бога були за своєю глибинною суттю богами вогню, пізніше ставши покровителями ковальства. Можливо, що й Хусор був також пов'язаний із культом вогню. Як і Котару-ва-Хасісу, Хусор займався магією і пророцтвами.

Культ Ереш був широко поширений на заході фінікійського світу. Храм Ереша був начебто в Карфагені. Але на захід Ереш прибув явно зі сходу, де його шанували в Угаріті та північносирійському місті Алаласі у II тисячолітті до н. е. Не виключено, що Хусор і Ереш були спочатку різними божествами, і сліди цього можна вбачати у шануванні Карфагені як Хусора, і Ереша. Але подібність «обов'язків», пов'язаних з морем та будівництвом, могла призвести до злиття цих двох постатей.

Цілком природно ототожнення фінікійського Баал-Магоніма з грецьким Аресом та римським Марсом. У договорі Ганнібала з Філіпом V Арес згадується разом із Тритоном і Посейдоном серед найшанованіших богів Карфагена. Знаходження разом, в одній тріаді Посейдона, Тритона і Ареса говорить, можливо, про те, що всі троє мали відношення до воїнства: Посейдон і Тритон, мабуть, сприяли військовому флоту, настільки розвиненому у фінікійців взагалі і карфагенян зокрема, а Арес - сухопутна армія, причому Арес названий у цій групі першим, що не дивно, враховуючи характер армії Ганнібала, що діє в Італії. У грецькій (а за нею і в римській) міфології Арес (Марс) був коханим Афродіти (Венери). Виникає питання, чи не пов'язаний якимось чином з Астартою та фінікійський Баал-Магонім. Хоча свідчень культу цього бога дуже небагато, можна говорити, що він був дуже шанований (принаймні офіційно і серед воїнів). За переказами, Карфаген був побудований саме в тому місці, де було знайдено голову коня, що обіцяло у майбутньому війну та могутність. Зображення коня карфагеняни поміщали на своїх монетах, з іншого боку яких було зображення Тінніт. Кінь з'являється і на деяких стелах, присвячених Тінніт. Так що зв'язок між цими двома божествами в відносно пізній період карфагенської історії (монети і стели на честь Тінніт з'являються в Карфагені з кінця V або з IV ст до н.е.) є безперечним. Цілком ймовірно, що в міру присвоєння Тінніт чорт Астарти і бог, який мислився пов'язаним з Астартою, став дедалі більше асоціюватися з Тінніт. Якщо це так, то припущення про тісне поєднання у релігійних уявленнях фінікійців образів Астарти і Баал-Магоніма здається не позбавленим підстав.
Богиня Бастет, священною твариною якої вважалася кішка, здавна вважалася єгиптянами. Але особливо її культ поширився у X-VIII ст. до зв. е., коли місто Бубаст, міською богинею якого була Бастет, був фактичною столицею Єгипту. У цей час єгипетські фараони знову пред'явили претензії на панування у Фінікії, але реалізувати їх могли лише в вельми скромному масштабі: можливо, на якийсь час вони зуміли підкорити собі Біблію, але ненадовго. А культурні зв'язки між Єгиптом і фінікійськими містами в цей період не тільки не ослабли, але, мабуть, ще й посилилися. Саме в цей час фінікійці стали активніше проникати до Єгипту і як купці, і як найманці. Природно, Московську богиню, що опікувала тодішнім государям, вони стали особливо почитати, що за традицією зберігалося і надалі. З Бастетом єгиптяни ототожнювали і настільки знайому фінікійцям Хатхор, і ця обставина, ймовірно, полегшила прийняття культу Бастет фінікійцями.

У 396 р. до зв. е. за рішенням карфагенського уряду культ Деметри та Кори був офіційно встановлений у Карфагені. Це було з важкими випробуваннями, що випали частку карфагенян.

Незадовго до того карфагенські воїни зруйнували та пограбували святилище Деметри та Кори на Сицилії. Боги-ні, як тоді вважалося, розгнівалися і обрушили на карфагенських воїнів страшну епідемію. А після війни в Африці спалахнуло потужне повстання, що поставило під загрозу саме існування Карфагенської держави, і в цьому карфагеняни теж побачили знак гніву Деметри та Кори. І ось, щоб умилостивити розгніваних богинь, уряд Карфагена і прийняв рішення запровадити їхній культ, який до падіння цієї держави відбувався за грецьким обрядом. У цей час взагалі починається тріумфальна хода Деметри грекомовним світом. Карфагеняни, які на той час все більше піддавалися впливу грецької культури, також взяли участь у цьому тріумфі. У деяких своїх аспектах образи Деметри та Кори були близькі до образів Астарти та Тінніт, що полегшило прийняття грецьких богинь карфагенянами. Причому в Греції в парі Деметра - Кора (Персефона) перше місце посідала Деметра, яка вважалася за матір Кори. У Карфагені богині змінилися місцями. Можливо, це пов'язано з близькістю Кори до Тінніт, а Деметри - до Астарти, а оскільки в цей час Тінніт відтісняє Астарту, то й Кора займає в карфагенському релігійному житті більш високе місце порівняно зі своєю матір'ю. Введення культу Деметри і Кори мало явно аристократичний характер. Мабуть, верхні верстви карфагенського суспільства, вже пов'язані з грецьким світом, сприймали грецьку релігію і намагалися деякі її аспекти, близькі фінікійській свідомості, поєднати з традиційними уявленнями. Основна маса карфагенського населення залишилася більшою мірою віддана старим віруванням і була скільки-небудь серйозно порушена впливом іноземних культів.

У фінікійському світі між культами Діоніса та культами Кори та Деметри була значна різниця. Культ Діоніса так і не став там самостійним. Діонісійські риси були хіба що приєднані до іншим богам, передусім Шадрапе. Слід зазначити також, що особливої ​​реформи з метою затвердити культ Діоніса, як це сталося з культами Кори та Деметри в Карфагені, також не проводилося. Щоправда, у Карфагені культ Діоніса, подібно до культу грецьких богинь, носив аристократичний характер. У Лептисі ж, де Діоніс був ототожнений з Шадрапою, становище було, мабуть, іншим: там культ Діоніса переважно проник у різні верстви місцевого фінікійського населення. Поступово культ Діоніса, до того ж ще ототожнюваного. з єгипетським Осірісом, дедалі ширше поширювався у фінікійському середовищі.

Ще першій половині V в. н. е. знаменитий християнський письменник Августин, єпископ міста Гіппон у Північній Африці, говорив, що місцеві язичники протиставляли Христу Сатурна, тобто стародавнього Баал-Хаммона, шануючи його як пана і бога. А на сході сильною суперницею нової релігії була Астарта. Храм Афродіти Уранії, т. е. тієї ж Астарти, був зруйнований остаточно лише VI в. Також дуже довго жителі Бібла поклонялися Адонісу.

Так, місце, пов'язане зі смертю Адоніса та шануванням там Астарти-Афродіти, і зараз є місцем поклоніння, зверненого до сил, які, як вважається, забезпечують родючість.

Міфи та легенди народів світу. Том 12. Передня Азія. Ю.Б.Циркін. М.2004

У угаритських текстах головним богом виступає Ел, проте це ім'я – лише семітське слово «бог», що з'являється, наприклад, в біблійному імені Елогім (множина). Іншими загальними словами були Баал і Баалат, «пан» і «пані»; Мілк, «цар» чи «правитель»; та Адон (Євр.Адонай), "володар". Ці титули використовувалися окремо або у зв'язку зі специфічним ім'ям божества. Наприклад, головний бог Тіра Мелькарт, який – через панування Тіра – був також головним фінікійським богом, особливо в заснованому тирянами Карфагені, зазвичай називався Баал Мелькарт. Ім'я Мелькарт включає слово "мілк" і означає "правитель міста" ("карт" - місто; елемент, що з'являється також у назві Карфагена "картшадашт", Нове місто). Мелькарт, який у греків злився з Гераклом, спочатку був божеством сонця, проте пізніше – поза сумнівом тоді, коли фінікійці стали панувати на морях, – він набув і морських атрибутів. Його важливість у карфагенському пантеоні доводиться тим фактом, що карфагеняни довгі роки посилали щедрі дари (десятину) до храму Мелькарта в Тірі, де ми зустрічаємо безліч відомих імен, таких як Гамількар і Бомількар.

Культ Мелькарта також характерний і для Гадеса, де його храм був заснований фінікійцями, вихідцями з Тіра, згідно з історичною традицією, вже в XII столітті до н. е., а набагато пізніше ми зустрічаємо його зображення на гадитанських монетах. Силій Італік (уродженець Італіки, поблизу Севільї) у I столітті н. е. описує цей храм Мелькарта в Гадесі як «залишився недоторканим», де жерці служили в стародавній манікери фінікійської босими і одягненими в полотняний одяг. У храмі не було жодних культових зображень та горів вічний вогонь. Існував також храм Мелькарта біля Лікса на Атлантичному узбережжі.

Як Тир шанував свого Мелькарта, так Сідон шанував свого Ешмуна, якого греки асимілювали в Асклепії. Спочатку Ешмун був хтонічним божеством, але, як і Асклепій, відповідав за здоров'я та лікування. Міф із угаритських текстів про родючість і врожай, переказаний нами вище, широко поширився Близьким Сходом. Він відомий у літературі як міф про Венера і Адоніса, або – якщо використовувати традиційні фінікійські імена – Астарте та Ешмуні, тій самій парі, яка у Вавилонії з'являється як Іштар і Таммуз, а в Єгипті – Ісіда та Осіріс.

Таким чином, Ешмун був набагато більшим, ніж просто місцеве Сидонське божество. Пізніше він безперечно став у Карфагені більш могутнім богом, ніж Мелькарт. Саме в його храмі в цитаделі, Бірсі (імовірніше, на пагорбі Одеон, а не на пагорбі Сен-Луї, оскільки там було знайдено посвяту його римському аналогу Ескулапу), знищили себе останні захисники Карфагена в 146 до н. е.

Існували й інші важливі східні фінікійські божества. Решеф (рис. 51), бог блискавок і світла, злився з Аполлоном, але, очевидно, не був еквівалентом сирійських Хадада і Тешуба, які шанувалися на північ. Йому також поклонялися в Карфагені в храмі (Аполлона, згідно з давніми текстами), що знаходився між портами та Бірсою. Інший бог - Дагон, чий храм було знайдено в Угаріті. Дагон був богом зерна, і його не слід ототожнювати (як вважають деякі вчені) ні з божеством з риб'ячим хвостом на монетах Арада, ні з Посейдоном, кому храм спорудив Ганнон на далекому північноафриканському узбережжі.

На заході ми виявляємо ще одного головного бога Баал-Хаммона. У римські часи це карфагенське божество, яке зустрічається і в інших західних колоніях, злилося з Сатурном (Кроносом), храм якого згадується Ганноном та іншими. Раніше він міг асимілюватися із Зевсом (батьком Геракла-Мелькарта), бо саме Зевс, як головне божество, згадується у зв'язку з клятвою Ганнібала у вічній ненависті до Риму, і перед його вівтарем була вимовлена ​​ця клятва. Багато західних фінікійських стел присвячені одночасно Баал-Хаммону і Тінніт Пене Баал, і на них він з'являється як менш значуще божество цієї пари. Однак він з'являється на стелах і на самоті, і також має власні святилища, як, наприклад, на Джебель-бу-Корнейн, горі, що височіла над Карфагеном з іншого боку затоки. Можливо він представляє асиміляцію східнофінікійського Баала з африканським (лівійським) богом, близьким Зевсу Аммону оази Сіва. Гзель пояснює філологічні причини того, чому він не може бути просто фінікійською транслітерацією (буквальною передачею літерами іншого алфавіту), хоча часто зображується з баранячими рогами та бородою.

З жіночих божеств у Фінікії практично було лише одне: богиня материнства та родючості Астарту (Євр.Ашторет), відома на пунічному заході як Тінніт. Гзель переконаний, що обидві вони ідентичні. Дивно, однак, що, незважаючи на переважання імені Тінніт, такі особисті імена, як Бодастарт і Абдастарт, зустрічаються часто, а імен з коренем Тінніт відомо мало. Тінніт, як ім'я богині, не зустрічається на сході, принаймні в давнину. Астарта, як богиня родючості, ототожнювалася з Іштар та Афродітою, але вона була більш багатосторонньою і також асимілювалася з Герою, царицею небес, і з матір'ю-богинею Кібелою. У Тінніт, що в римські часи ототожнювалася з Юноною Келестіс (Caelestis), царствений і материнський аспекти переважають над родючим. У написах богиня постійно називається Тінніт Пене Баал (буквально «Тінніт, обличчя Баала»), і досі не припиняються суперечки про походження цього імені. Дехто вважає, що воно означає «віддзеркалення» або «іпостась» Баала, інші (хоча це зовсім неприйнятно) вважають його місцевим ім'ям, проводячи паралелі з грецькою назвою мису на північ від Бібла – Просопон Теу (Обличчя Бога).

Рис. 17.Теракотова форма для пізньопунічної статуетки божества Беса з Дермеха, Карфаген, і сучасний виливок. Висота близько 0,06 м

Однак ми досі не знаємо, чому східна Астарта стала західною Тінніт. Відсутність будь-яких східних згадок Тінніт стає більш значущою після знахідки надгробної стели приблизно 200 року на пагорбі Сте-Монік у Карфагені, спорудженій на честь «Астарти і Тінніт Лівану», на якій згадуються храми, присвячені обом цим богиням. Тінніт Лівану («білої гори», причому не обов'язково сирійського Лівану) має бути богинею, відмінною від Тінніт Пене Баал, і Астарта, ймовірно, є справжнім втіленням тирського божества і також не має ототожнюватися з Тінні Пене Баал. Інші Астарти також мали храми у Карфагені. Однак, хоч би як вони називалися і скільки б їх не було, по суті, між такими богинями мало відмінностей, і ми можемо розглядати їх усіх як різні іпостасі головного жіночого божества фінікійців.

Тінніт Пене Баал була небесною богинею, в основному, мабуть, місячною. Півмісяць і диск (рис. 24f; 25а, b), які так часто зустрічаються на багатьох предметах із західнофінікійських розкопів, мабуть, мали вказувати на цю богиню та її дружина Баал-Хаммона. Однак на її стелах зустрічаються й інші символи, особливо піднята права рука, «кадуцей» (символ лікування) та «знак Тінніт». Рука (мал. 25g), що явно благословляє і захищає, є символом, у формі амулету існуючим у всіх арабських країнах, включаючи Туніс. Кадуцей (рис. 25е, h, n, p, r, t), крім назви, не має нічого спільного з грецьким і римським символом Гермеса (Меркурія), проте набуває форми півмісяця та диска, що переходять у палицю, часто прикрашену стрічками. Знак Тінніт (рис. 24b, f; 25) - загадковий символ, що інтенсивно обговорюється. Він зазвичай складається із трикутника, увінчаного диском, звідки розділяється горизонтальною рукою; існує безліч складніших варіантів цієї простої форми. Поперечка - не півмісяць, що якщо представлений, то зазвичай міститься кінцями вниз над диском; однак рука часто має підняті догори долоні, і весь символ стає дуже схожим на стилізовану людську фігуру. Деякі пов'язують його з єгипетським АНК, єгипетським хрестом (єгипетський хрест – Т-подібна постать, увінчана кільцем, символ життя в Стародавньому Єгипті), проте для такого твердження надто мало фактів. Цей символ – головним чином західний, і навіть там трапляється не часто до V століття до н. е. Східні його подоби зустрічаються набагато рідше і набагато пізніше, і, ймовірно, їх можна вважати західними похідними чи привнесеннями.

Пікар вважає, що семітська релігія Карфагена в V столітті зазнає сильних змін: східна пара Мелькарт і Астарта поступається місцем Баал-Хаммону і Тінні Пене Баал. На підтвердження своєї точки зору Пікар наводить посвяти лише Баалу, що зустрічаються на деяких ранніх стелах. Такі зміни вказують на розрив зв'язків із містом-засновником та наплив лівійських релігійних ідей, що відповідають за часом аналогічним змінам у політичних союзах усередині міста. У подібній ситуації відданість аристократичного сімейства Баркід Мелькарту є ознакою їхнього релігійного та політичного консерватизму. Однак не варто надто покладатися на такі здогади. З іншого боку, культ Деметри (Кори) поширився не раніше 400 до н. е. Ми знаємо про це з давніх текстів і статуеток богинь, у великій кількості знайдених у Карфагені (рис. 65). Згідно з Діодором, цей культ був введений у спокуту провини за руйнування армією Карфагена в 396 році святилища Деметри (Кори) поблизу Сіракуз. Дехто вважає, що Деметра і Тінніт Пене Баал тотожні, проте проти цього говорить злиття першої в римські часи з Церерою, а пізніше і Юноною Келестіс (Caelestis). У будь-якому випадку можна стверджувати, що був сприйнятий не тільки культ Деметри і Кори, але й супутні йому грецькі ритуали, проте ми все ж таки не повинні допускати загальну значну еллінізацію карфагенської релігії. Слідом за Гзелем ми можемо відкинути думку Гоклера, який вважав, що відбулася «релігійна революція, яка еллінізувала східні та семітські традиції пунічної релігії». Для такої революції знадобилися б більші стимули. Однак поклоніння обом богиням тривало, що доводиться, наприклад, прекрасною стелою в стилі еллінізму, спорудженої в Карфагені суффетом Мілкйатоном на честь Персефони.

Рис. 18.Теракотова статуетка божества Бєса. Таррос, Сардинія. Висота 0,10 м. V чи IV століття до зв. е.

Спираючись на імена, що включають імена богів, та інші докази, ми можемо виявити існування багатьох інших божеств, як у сході, і заході. Однак нам доведеться задовольнитись тими, що вже стали предметом нашого обговорення. Як скрізь у давнину, місцевих культів існувало чимало. Слід було б все ж таки звернути увагу на безліч єгипетських божеств, представлених в амулетах і статуетках, знайдених на фінікійських археологічних майданчиках, хоча з їхньої присутності не варто робити висновок про те, що ці божества становили невід'ємну частину фінікійського пантеону. У фінікійській архітектурі зустрічаються колони з головами Хатор, а Ісіда та Осіріс з'являються на карфагенських мідних лезах (мал. 72) та численних скарабеях. Найчастіше зустрічається Біс, карлик-напівбог, схоже особливо популярний серед фінікійців. Багато крихітних амулетів з Бісом проникли з Єгипту, проте теракотова форма, знайдена в печі для випалу в Дермеху, вказує на те, що подібні предмети створювалися і на місці. Цей факт підтверджується і абсолютно не схожим на єгипетський різновид глиняного Бєса з Тарроса (рис. 18), зробленого або в Тарросі, або в Карфагені.