Ang pinakamaagang simula ng pilosopiyang Griyego ay matatagpuan sa mga relihiyosong tula noong sinaunang panahon. Kapansin-pansin na ang mga pilosopikal na haka-haka sa mga dakilang makatang Hellenic na sina Homer at Hesiod. Pagkaraan ng ilang sandali, ang kanilang pag-unlad ay humantong sa paglitaw ng mahiwagang sekta ng Orphics, kung saan ang mga hiwaga ng Eleusinian na isinagawa malapit sa Athens ay malapit na konektado. Sa mga naunang pilosopo, ang Pitong tanyag na Griyegong pantas ay maaari ding maiugnay.

Noong ika-6 na siglo BC, tatlo sa pinakauna nito mga paaralang pilosopikal o sa halip, ang unang tatlong pagtatangka ay ginawa upang ipaliwanag sa pamamagitan ng kapangyarihan ng pag-iisip ang mutual na koneksyon ng abstract na mga bagay at upang ipaliwanag ang kanilang kaugnayan sa nakikitang mundo. Sa mga paaralang ito, dalawa Ionian (Miletian) at eleic- nakakuha lamang ng kahalagahan noong sila ay inilipat sa Athens; mula noon, nagsimulang umunlad ang agham pilosopikal sa kabisera ng Greece, katabi at kaugnay ng iba pang mga agham at sining. Ang mga sikat na palaisip na si Thales ng Miletus, Anaximander, Anaximenes at kabilang sa paaralang Ionian ng unang bahagi ng pilosopiyang Griyego, ang makata-pilosopo na si Xenophanes, Parmenides at ang may-akda ng mga kilalang paradox na si Zeno ay kabilang sa Eleatic school. Ang ikatlong maagang pilosopikal na paaralan ng Greece - Pythagorean- sa mahabang panahon ay walang direktang epekto sa kaunlaran ng mga agham at sining sa Athens, ngunit ito ay mahalaga din para sa pag-unlad ng kulturang Griyego. Ang pilosopiyang Pythagorean ay nagbigay ng isang pang-agham na karakter sa matematika, at mula rito ay nagmula rin ang mga mistikal na panaginip na napakalaganap sa mga Griyego at iba pang mga tao. Palaging lumilitaw ang mistisismo kapag ang mga tao ay nanghihina ng labis na karangyaan at, dahil sa maling edukasyon, hindi sumusunod sa landas na ipinahihiwatig mismo ng kalikasan. Kaya, lahat ng tatlong paaralan ay nagkaroon ng malakas na impluwensya sa mga konsepto at pananaw ng mga huling Griyego. Gayunpaman, ang paaralang Pythagorean ay hindi nag-ambag sa paglitaw ng pilosopiya na nabuo sa Athens, na, sa katunayan, ay sanhi lamang ng mga paaralang Ionian at Eleatic.

Griyegong pilosopo na si Heraclitus. Pagpinta ni H. Terbruggen, 1628

Kasama rin sa unang pilosopiyang Griyego ang mga turo ng mga atomistang Leucippus at Democritus.

Ang kabuuan ng mga turong pilosopikal na nabuo sa sinaunang lipunang Griyego sa pagtatapos ng ika-7 siglo. BC. - Ang simula ng VI siglo. AD bilang isang integral at orihinal na kababalaghan, isang uri ng halimbawa hindi lamang ng espirituwal na kultura ng sinaunang Greece, kundi pati na rin ng pilosopikal na pag-iisip ng sangkatauhan sa kabuuan. Mga tampok ng paglitaw at pagbuo ng G.f. sa isang tiyak na lawak dahil sa impluwensya ng mga ideyang pilosopikal ng mga tao ng Africa at Kanlurang Asya, sa isang mas malaking lawak - Babylon at Egypt, sa isang mas mababang lawak

Lydia, Persia, atbp. Ang buong panahon ng pagkakaroon ng G.f. maaaring halos nahahati sa tatlong yugto. Sa una (pre-Socratic) - ang katapusan ng ika-7 siglo.

Gitna ng ika-5 siglo BC. - Pinangungunahan ng natural na mga isyu sa pilosopikal; sa pangalawa (gitna ng ika-5 siglo - ika-4 na siglo BC), simula sa mga sophist bilang isang transisyonal na link sa ikalawang yugto, at Socrates, ang pokus ay lumilipat sa tao. Bilang karagdagan, si G.f. unti-unting nagbabago mula monocentric patungo sa field centric. Kaya, sa Plato at Aristotle, ang pilosopiya ay hindi na lamang human-centric, kundi pati na rin sociocentric at (nasa isang bagong antas kumpara sa pre-Socratics at sa ibang kahulugan) cosmocentric. Sa wakas, sa ikatlong yugto, na nagsimula pagkatapos ni Aristotle, sa G.f. nagiging philosophical-historical, anthropological, moral-ethical at religious-spiritual na isyu ang priority. Ang pilosopiya ay hindi biglang nagsisimula sa iba't ibang rehiyon ng sinaunang Greece at umuunlad nang hindi pantay. Ito ay lumitaw sa Miletus bilang isang pangunahing lungsod ng Ionian

Asia Minor, at hindi sa mga autochthonous na pamayanang agrikultural ng Greek sa timog ng Balkan Peninsula. Ang kumbinasyon ng mga kanais-nais na materyal (sa oras na iyon ang lungsod ng Miletus ay isang mayamang sentro ng industriya at komersyal) at espirituwal (kalapitan sa pilosopiya at kultura ng Silangan sa pangkalahatan), ang intensity, tensyon at kalinawan ng pagpapakita ng mga prosesong panlipunan ay natukoy din ang nilalaman kayamanan, bilis ng pag-unlad, pagkakaiba-iba at klasikal na pagiging perpekto ng mga anyo ng G. F. . sa periphery - ang Milesian school (Thales, Anaximander, Anaximenes), mga tao mula sa Ephesus (Heraclitus), Colophon (Xenophanes), Samos (Pythagoras, lemon balm), Elea (Parmenides, Zeno), Klazomen (Anaxagoras). Mula lamang sa kalagitnaan ng ika-5 c. BC. (habang ang Attica ay lumiliko mula sa isang atrasadong bansang agrikultural tungo sa isang makapangyarihang ekonomiya at maunlad na bansa sa pulitika, na pinamumunuan ng napakalakas na sentrong pang-ekonomiya, sosyo-politikal at espirituwal gaya ng Athens), ang pokus ng pag-unlad ng kaisipang pilosopikal ay lumilipat sa sarili nitong lupain ng Greece , gayunpaman, at ngayon sa labas ng Balkans ilang G.f. cell ang nai-save. - Abdera (Leucippus, Democritus, Protagoras), Sicily (Empedocles, sophistic school), atbp.

Sa yugtong ito, ang semantikong oryentasyon ng mga kinatawan ng G.f. Ang mga problema sa kosmolohikal ay nangingibabaw sa mga pre-Socratics, ang mga nag-iisip ng panahong ito ay lumilitaw sa papel ng mga kakaibang propeta na pinasimulan sa sagrado, at ang pilosopiya ay hindi pa humihiwalay sa syncretic complex ng noon ay kaalaman ng tao tungkol sa sarili at sa mundo sa paligid. Ang mga unang kinatawan ng G. ph., na nagsisimula kay Thales, na isa pa sa semi-legendary na pitong pantas at sa parehong oras ang una sa mga pilosopo, ay nakatuon ang kanilang mga pagsisikap sa paghahanap para sa substratum na iyon, ang persore, kung saan lahat ng bagay ay nangyayari at kung saan ang lahat ay nagbabalik, iyon ay, ang pinagmulan ng pinagmulan , pag-iral at pagbabago ng lahat ng bagay. Kasabay nito, ang substansiya ay binibigyang kahulugan hindi lamang at hindi gaanong hindi gumagalaw, patay na bagay, ngunit bilang sangkap, buhay sa kabuuan at sa mga bahagi nito, isang uri ng organikong integridad, na pinagkalooban ng kaluluwa at paggalaw, ay nahahati din sa parehong integridad. Kabilang sa mga kinatawan ng paaralang Milesian, itinuturing ni Thales ang tubig bilang isang unang prinsipyo, Anaximander - aleuron (hindi tiyak, walang limitasyon, hindi mauubos), Anaximenes - hangin; Heraclitus mula sa Efeso - apoy, Anaxagoras - isip (nus), Empedocles - lahat ng apat na elemento: apoy, hangin, tubig at lupa, nakuha mula sa kanya ang katayuan ng mga pangunahing elemento ("mga ugat ng lahat ng bagay"). Mula sa kumbinasyon ng mga "ugat" na ito sa iba't ibang sukat, salamat sa pag-ibig at poot, ang lahat ng mga pagpapakita ng mga nilalang ay lumitaw, kabilang ang mga nabubuhay na organismo bilang pinakamataas na antas ng huli. At, sa wakas, itinuring ng Xenophanes ang "lupa" o ang kosmos sa kabuuan, na binibigyang kahulugan bilang isang diyos, bilang pangunahing pinagmumulan.

Ang metaphysical monism, na binalangkas sa mga pangkalahatang termino sa monoteistikong teolohiya ng panteistikong panghihikayat ng Xenophanes, ay nakahanap ng isang tiyak na pag-unlad sa mga paaralan ng Eleatics (Parmenides, Zeno ng Elea, Melissus), kung saan hindi na ito tungkol sa mga ito o sa mga sensual na binigay na sukat. ng pagiging (Archytas

Tarentsky), ngunit tungkol sa kanilang sariling naiintindihan na pagkatao, at ang mga Pythagorean (Pythagoras, Philolaus, Alcmaeon), na naglatag ng mga pundasyon ng monadology, ay gumawa ng isa sa mga unang pagtatangka sa isang sistematikong pagsusuri ng mga problema ng pagkakaisa, sukat, numero. Ang atomistics ng Leucippus at Democritus, na ilang taon na mas bata kay Socrates, ay maaaring ituring na isang uri ng pagkumpleto ng mga board ng WSC cosmology. Kasabay nito, sa huling yugto ng unang yugto, si G.f. sa pilosopiya ng mga sophist (Protagoras, Hippias, Gorgias, Prodicus, atbp.) isang anthropological turn ang naganap, na inilagay sa sentro ng pilosopikal na atensyon ay hindi na ang unang prinsipyo, ang kosmos at pagiging tulad nito, ngunit ang tao. Programmatic sa ganitong kahulugan ay ang thesis ng Protagoras na ito ay "ang tao ay ang sukatan ng lahat ng bagay - umiiral, na sila ay umiiral, hindi umiiral - na sila ay hindi umiiral." Gayunpaman, ang paglikha ng mga pagkakataon para sa isang radikal na muling pag-iisip ng lugar at papel ng tao sa uniberso, ang likas na katangian ng relasyon sa pagitan ng paksa at bagay sa proseso ng katalusan, ang mga sophist ay hindi pa natanto ang mga pagkakataong ito. Binibigyang-diin ang kahulugan ng isang tao, itinuon ng mga sophist ang kanilang pansin hindi sa subjective, ngunit sa mga subjective na katangian ng kanyang sensory-objective at cognitive na aktibidad, sa relativity ng lahat ng mga ideya at konsepto ng mga tao tungkol sa mundo ng kalikasan at lipunan. Ang natural na kahihinatnan nito ay ang pagkabulok ng mga pilosopong Sophian sa sophistry, sa individualism, subjectivism at relativism sa lahat ng sangay ng kaalaman at kultura ng tao sa pangkalahatan.

Isinasaalang-alang (tulad ng mga sophist) sa kahulugan ng pangunahing problema ng pilosopiya hindi kosmolohikal, ngunit antropolohikal, si Socrates, hindi katulad ng mga sophist, ay umiwas sa relativism at indibidwalismo, na nagpapakita kung ano mismo, kasama ang lahat ng pagkakaiba-iba ng mga tao, ang kanilang mga katayuan, pamumuhay, kakayahan at destiny, unites ang mga ito ay maaaring ipahayag sa pamamagitan ng katumbas na solong at pangkalahatang konsepto at sumasalamin sa layunin na kahulugan ng konseptong ito. Ang mga pangunahing pagsisikap ni Socrates ay pangunahing nakatuon sa paghahanap ng "kung ano ang banal at kung ano ang masama, maganda at pangit, patas at hindi patas" (Xenophon. Memoirs., 11.16). sa proseso ng pag-unawa sa katotohanan, dahil ito ay tunay na kaalaman, sa kanyang opinyon, iyon ang kinakailangan para sa moral na pag-uugali at isang tunay na pag-unawa sa maganda, iyon ay, ang kalokagatiya na paraan ng pamumuhay, kung saan ang lahat ay dapat magsikap.

Ang etika ni Socrates ay makatwiran, batay sa kaalaman, at gayon pa man, ayon kay Socrates, ang pamagat ay dapat magsama ng isang moral na bahagi bilang isang constitutive na prinsipyo, kung wala ang mga ito ay nagiging isang pag-iisip lamang. Kabilang sa mga paaralang Socratic, ang Megarian (itinatag ni Euclid) at, sa isang tiyak na lawak, ang mga paaralang Elido-Eretrian ay nakatanggap ng makabuluhang impluwensya mula sa Eleatics at Sophists, ngunit hinahangad na mapagtagumpayan ang relativism. Maraming mga tagasuporta ang mayroon ding mga paaralang Socratic ng Cyrenaics (Aristipus, Euhemerus, atbp.), na nagpahayag ng hedonismo at ateismo, at ang mga Cynics (Antisthenes, Diogenes ng Sinopsky, Dion Chrysostom), na kinikilala ang autarky, panloob na kalayaan at pagsasarili ng ang indibidwal, pinabayaan ang mga nagawa ng sibilisasyon at madalas na humantong sa isang miserableng pag-iral. Si Plato, na pinapanatili at pinaunlad ang pagiging nakasentro sa tao ng pilosopikal na katangian ni Socrates, sa unang pagkakataon sa G. Ph., ay ginawa sa batayan na ito ng isang unibersal na generalizing synthesis ng kaalamang pilosopikal, na lumilikha ng kanilang integral system, na pinag-iba ng oras ayon sa isang malawak na hanay. ng mga aral. Ang lahat ng mga ito ay nakikilala sa pamamagitan ng isang malinaw na anthropo-social determinism, na kung minsan ay hangganan sa anthropomorphism. Kaya, kahit na ang cosmogony ni Plato, batay sa isang malaking lawak sa kanyang pagtuturo tungkol sa cosmic soul, ay binibigyang-kahulugan ang huli sa pamamagitan ng pagkakatulad sa kaluluwa ng tao, bagaman si Plato mismo, sa kabaligtaran, ay nagbigay kahulugan sa mga indibidwal na kaluluwa ng tao bilang personipikasyon ng cosmic soul, na ay, derivatives nito. Ang unconditional anthroposociocultural conditioning at direksyon ng pilosopiya ni Plato ay makikita rin sa kanyang pagtuturo tungkol sa mauunawaan na mundo ng mga ideya, ang pag-unawa kung saan ginagawang posible upang makilala at makamit ang katotohanan, birtud at kagandahan, pati na rin sa unang lugar na ang doktrina ng lipunan, pulitika at estado ang sumasakop sa kanyang sistema.

Ang mga turo ni Plato ay direktang binuo ng kanyang mga mag-aaral at mga tagasuporta, na pinagsama ni Plato sa isang paaralan na tinatawag na Academy. Bilang karagdagan, ang sinaunang Akademya (348-270 BC) ay nakikilala rin bilang gitna (315-215 BC, ang pinakamahalagang kinatawan ay sina Arkesy-lai at Karnead) at ang bago (160 BC - 529 AD). .e. , Cicero, Mark Terence Varro) Academy. Bilang isang relatibong nagsasarili na pormasyon, ibinubukod din nila ang "gitna" (sa kaibahan sa Neoplatonismo) Platonismo (mga kinatawan - Plutarch ng Chaeronea (c. 45-120) at Thrasillus). Tinutukoy din ng lasa ng sosyo-kultural ang pagka-orihinal ng pilosopiya (una ay isang mag-aaral, at kalaunan ang ideolohikal na kalaban ni Plato - Aristotle), isa sa mga pangunahing paksa kung saan ay ang mental at espirituwal, pangunahin ang magkakaibang aktibidad ng pag-iisip ng isang tao, na nakatuon sa pagbuo ng mga problema ng lohika bilang isang pangkalahatang pamamaraan ng kaalamang pang-agham.

Gayunpaman, ang ontological na pagtuturo ni Aristotle, pangunahin ang kanyang "Unang Pilosopiya", "Metaphysics", na may katibayan, sistematikong pag-unlad at aplikasyon ng prinsipyo ng ugnayan sa pagitan ng anyo at bagay, ay tinatagusan at higit na tinutukoy ng mismong anthropo-social na intensyon. Pagkatapos ng lahat, ang maydala ng aktibo, nangungunang prinsipyo, at, dahil dito, ang lumikha ng lahat ng bagay, ay bumangon sa paksa, na, gayunpaman, ay lumilitaw sa Aristotle hindi lamang at hindi gaanong sa isang tunay, ngunit sa isang binagong anyo, para sa halimbawa, sa anyo ng prime mover, ang demiurge. Bilang karagdagan, ang doktrina ng tao, kung saan ang kaluluwa ay binibigyang kahulugan bilang anyo ng katawan, at ang isip - bilang anyo ng kaluluwa, ay hindi ang pangunahing lugar para sa paggamit ng prinsipyo ng relasyon ng bagay at anyo. Ang pamamaraang ito, sa turn, ay bumubuo ng pundasyon ng moral at sosyo-politikal na teorya ni Aristotle. Pagkatapos ng lahat, ang kanyang etika ay batay sa interpretasyon ng tao bilang isang nilalang, makatuwiran sa kalikasan; ang pagpapabuti ng huli ay itinuturing niya bilang ang tanging paraan upang makamit ang kaligayahan - ang pinakamataas na kabutihan, ang pangunahing layunin ng buhay ng tao. Kasabay nito, ang mga etikal na birtud ay batay sa isang pag-unawa sa aksyon, ang mga dianoetic na birtud ay batay sa makatuwirang pag-iisip, habang ang pagsasakatuparan ng parehong mga uri ng mga birtud ay nagsasangkot ng edukasyon ng kalooban. Sa etika, ayon kay Aristotle, ang doktrina ng lipunan, pulitika at estado ay hindi mapaghihiwalay, dahil ang isang tao, bilang isang "politikal na hayop", ay makakamit lamang ang pagiging perpekto sa moral sa isang lipunan ng kanyang sariling uri, at organisado sa isang estado.

Noong 455 BC Inorganisa ni Aristotle ang kanyang mga tagasunod sa isang paaralan na tinatawag na Peripatetic, o Lyceum. Kabilang sa mga unang peripatetics ay Theophrastus, Dicaearchus, Aristoxenus; kabilang sa mga huli - Strato, Aristarchus ng Samos, Claudius Ptolemy, Galen, Andronicus ng Rhodes.

Sa wakas, sa pangatlo, huling yugto, si G.f. isa sa mga pangunahing paksa ng pag-iisip ng pilosopikal ay ang kultura ng sinaunang Greece bilang isang tiyak na integridad sa isang orihinal na espirituwal na mundo. Samakatuwid, sa yugtong ito, ang mga problema ng pilosopiya ng kasaysayan, ispiritwalidad, kalayaan at moralidad ay lumalabas sa pangkalahatang sistema ng kaalamang pilosopikal, pagkatapos ng lahat ng mga panlabas na kondisyon ng huling kasaysayan ng sinaunang lipunang Griyego ay naging hindi kanais-nais, ang atensyon ng ang mga tao, kabilang ang mga pilosopo, ay unti-unting nakatuon sa kanilang panloob, espirituwal na mundo. Ito ang pagbabagong ito na katangian, sa partikular, para sa tatlong pangunahing direksyon ng Hellenistic na pilosopiya - Epicureanism, Stoicism at skepticism - na nailalarawan hindi lamang sa paglitaw (kasama ang pagkawala ng kalayaan sa politika ng Greek, lalo na sa Athenian, mga patakaran) ng isang bago, cosmopolitan na pag-iisip, ngunit mas at mas kapansin-pansing pamamayani ng mga isyung etikal. Sa konteksto ng huli, ang panlipunang etika ay unti-unting napipilitang palabasin mula sa gitna patungo sa paligid, at ang lugar nito ay inookupahan ng indibidwal na etika, na direktang tinutugunan sa indibidwal. Ang isyu ng natural na pilosopiya at lohika ay hindi rin napapansin dito, ngunit sila, una, ay kumukupas sa background, at pangalawa, sila ay napuno din ng sosyokultural na nilalaman sa isang antas o iba pa. Kaya, si Epicurus, na nagtatag ng kanyang sariling paaralan (“The Garden of Epicurus”) at naging tagapagtatag ng kaukulang direksyon ng huling G. ph., bilang isang tagasunod ng Democritus atomism, sa parehong oras ay hindi lamang kinikilala ang libreng paglihis sa likod ng paggalaw ng mga atomo, kaya panandaliang binibigyang-katwiran ang kalayaan ng kalooban ng tao, ngunit pinupunan din ang atomistics, tulad ng ipinakita ng batang si Marx, na may kahulugang panlipunan. Ang isang katulad na kalakaran ay naobserbahan din sa isa pang kurso ng yumaong G.f. - Stoicism. Kung ang maagang Stoicism (Zeno Kitionsky, Cleanthes, Chrysippus, III-II siglo BC) ay nagbabayad pa rin ng maraming pansin sa teoretikal na pilosopiya (lohika at pisika), kahit na sa Chrysippus etika ay ang gitnang bahagi ng sistemang pilosopikal, pagkatapos ay sa yugto ng gitnang Stop (Panetius, Posidonius, II-I siglo BC) Binibigyang-diin ni Panetius ang praktikal na katangian ng lahat ng pilosopiya. Ang mga kinatawan ng huling Stoicism (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius Antoninus, monsoon Rufus, Hierocles-Stoic - 1-2 siglo AD) ang mga problema ng lohika at pisika sa kanilang sarili sa pangkalahatan ay lumalampas nang kaunti, dahil sila ay lalong nagiging gravitating patungo sa sacralization, relihiyosong moralisasyon , o kahit man lang ay hangarin na aliwin ang mga tao sa pamamagitan ng makamundong karunungan.

Ang ikatlong pangunahing direksyon ng pagsulat nina Aristotle at G.f. - Ang pag-aalinlangan (Pyrrho, Arcesilaus, Carneades, Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiricus - IV siglo BC - II siglo AD) sa pangkalahatan ay pinatunayan ang imposibilidad ng tunay na kaalaman at sa batayan na ito - ang pangangailangan para sa nilalaman (panahon) mula sa anumang -Anong paghatol, ang pagnanais para sa kawalang-interes at ataraxia (equanimity). Kung ang isang tao ay napipilitang kumilos, dapat silang batay sa mga "hindi mahigpit" na batayan tulad ng posibilidad, ugali at tradisyon.

Sa wakas, para sa pangwakas, transisyonal mula sa sinaunang G.f. Ang pilosopiyang medyebal ay nailalarawan sa pamamagitan ng pangingibabaw ng hindi puro pilosopiko, ngunit relihiyoso-pilosopikal at, sa katunayan, mga paghahanap sa relihiyon.

sinaunang pilosopiya Sinaunang Greece.

Mitolohiya ang pinagmulan ng pilosopiyang Griyego. Kasabay nito, ang mga cosmological myth, na nagsasabi tungkol sa pinagmulan ng mundo at tao, ay gumanap ng nangungunang papel. Ang mga gawa ni Hesiod, Homer, Orpheus ay naging isang uri ng batayan para sa siyentipiko at pilosopikal na pag-unawa sa mga problema ng mundo.

Sa unang yugto(pre-Socratics) (VI-V siglo BC) ang mga sinaunang pilosopong Griyego ay walang alinlangan na naimpluwensyahan ng mga imaheng mitolohiya. Gayunpaman, sinubukan na nilang ipaliwanag ang mga phenomena ng kalikasan at lipunan sa batayan ng mga likas na sanhi, na maaaring malaman ng isang tao sa tulong ng katwiran, sa pamamagitan ng maingat na pag-aaral sa pamamagitan ng pagmamasid. Nasa gitna ng sinaunang pananaliksik ang kosmos - ang perpektong paglikha. Siya ay walang iba kundi ang malaking katawan ng isang buhay na tao. Ang pinagmulan at istraktura ng mundo, ang mga katangian ng kalikasan - ito ang pangunahing bagay ng interes sa mga sinaunang pilosopong Griyego. Samakatuwid, tinawag silang "physicist", i.e. mga explorer ng kalikasan. Ngayon, ang sinaunang pilosopiyang Griyego ay tinatawag na pilosopiya ng "physis" o natural na pilosopiya. Likas na pilosopiya ay isang agham na nag-aaral ng pilosopiya ng kalikasan, "ang karunungan ng kalikasan."

Pangalawang yugto(klasikal) (V-IV siglo BC) ay nauugnay sa mga pangalan nina Socrates, Plato at Aristotle.

Sa ikatlong yugto(Hellenism) (IV-III siglo BC), 3 pangunahing agos ng Helenistikong pilosopiya ang lumitaw: pag-aalinlangan, epicureanism at stoicism.

Ang unang mga sinaunang pilosopikal na paaralan ay lumitaw sa pagliko ng ika-7-6 na siglo. BC. Ang sentro ng pilosopiya noong panahong iyon ay ang lungsod ng Miletus. Samakatuwid, ang termino ay madalas na ginagamit "Milesian school". Ang nagtatag ng paaralang Milesian ay isinasaalang-alang Thales ng Miletus(K.VII -n.VI siglo BC). Siya ay isang pilosopo, geometer, mathematician, astronomer. Si Thales ay kinikilala sa pagtukoy sa haba ng taon sa 365 araw at paghahati ng taon sa 12 buwan ng tatlumpung araw bawat isa. Si Thales ang pinakamayamang pilosopo sa Sinaunang Greece. Bilang karagdagan, natuklasan niya ang ilang mga mathematical at geometric pattern (theorem ni Thales). At hindi walang dahilan si Thales ng Miletus ay naging isa sa semi-legendary na sinaunang Griyego na "pitong pantas na tao." Ang kahalagahan ni Thales para sa pilosopikal na pag-iisip, una sa lahat, ay una niyang itinanong ang tanong kung saan ipinahayag niya ang pangunahing gawain ng kaalaman sa pilosopikal: "Ano ang lahat?" Sa pagsagot sa kanyang tanong, ginabayan si Thales ng konseptong kosmolohiya. Mayroong tatlong pangunahing bahagi ng konseptong ito:

1) Ang simula ng lahat ay tubig.

2) Ang lupa ay lumulutang sa tubig, tulad ng isang piraso ng kahoy.

3) Lahat ng bagay sa mundo ay animated.

Ang tubig para sa Thales ay ang pangunahing bagay, na may mga materyal na katangian, ang mga katangian ng isang likas na materyal na bagay.

Kasabay nito, kinikilala ni Thales ang pagkakaroon ng mga diyos. Ngunit naniniwala siya na ang mga diyos ay umiiral sa kalikasan mismo.

Ang isa pang pilosopo ng Milesian ay Anaximander(VI siglo BC). Nang malaman niya ang mga palatandaan ng simula, itinuring niya itong apeiron. Ang ibig sabihin ng "Apeiros" ay walang kamatayan, walang hanggan at walang katapusan. Ito ay abstract, i.e. mental na representasyon ng simula ng mundo. Ang Apeiron, bilang simula ng mundo, ay gumagawa mula sa sarili nito ng lahat ng iba pang natural na phenomena. Dahil sa pag-ikot ng apeiron, ang mga kabaligtaran na katangian ay nakikilala - basa at tuyo, malamig at mainit. Pagkatapos ang mga katangiang ito ay naghahalo sa isa't isa at ang mga likas na bagay ay lumitaw: Lupa (tuyo at malamig), tubig (basa at malamig), hangin (basa at mainit), apoy (tuyo at mainit). Ang Apeiron ay hindi lamang ang substantive, kundi pati na rin ang genetic na simula ng cosmos. Ang uniberso ay parang 3 guwang na singsing na puno ng apoy. Ang bawat singsing ay may mga butas kung saan makikita ang apoy. Sa 1st ring, maraming butas ang mga bituin; sa ika-2 - 1 butas - ang Buwan; sa ika-3 - 1 butas din - ang Araw. Sa gitna ng uniberso ay ang hindi gumagalaw na nakabitin na Earth, na may hugis ng isang silindro. Inimbento ni Anaximander ang elementarya na "sundial" - "gnomon", nagtayo ng isang globo, gumuhit ng isang heograpikal na mapa. Ang lahat ng nabubuhay na bagay ay nagmula sa basang banlik na dating tumakip sa lupa. Sa unti-unting pagkatuyo nito, lahat ng nabubuhay na nilalang ay dumating sa lupa. Kabilang sa kanila ang ilang mga nilalang na parang isda, sa sinapupunan kung saan ipinanganak ang mga tao. Nang lumaki ang mga tao, ang sukat na ito ay bumagsak. Ang dialectic ng Anaximander ay ipinahayag sa doktrina ng kawalang-hanggan ng paggalaw ng apeiron, ang paghihiwalay ng mga magkasalungat mula dito. Ang estudyante ni Anaximander ay Anaximenes(VI siglo BC). Sa pagpapatuloy ng paghahanap para sa simula, sa kanyang akdang "On Nature" siya ay nagtalo na ang lahat ng bagay ay nagmumula sa hangin sa pamamagitan ng rarefaction o condensation. Kapag pinalabas, ang hangin ay unang nagiging apoy, pagkatapos ay eter, at kapag ito ay namumuo, ito ay nagiging hangin, ulap, tubig, lupa at bato. Pag-unawa sa Uniberso. Ang mundo ay may patag na hugis at hindi gumagalaw sa gitna ng uniberso, na sinusuportahan ng hangin mula sa ibaba. Ang kalawakan ay gumagalaw sa paligid ng Earth, tulad ng isang takip na umiikot sa ulo ng isang tao.

Kaya, ang mga nag-iisip ng paaralang Milesian ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga sumusunod na karaniwang tampok:

1) ang paghahanap para sa simula;

2) ito ay conceived monistically;

3) ito ay ipinakita bilang isang pangunahing sangkap;

4) ito ay ipinakita bilang buhay (hylozoism), i.e. sa walang hanggang galaw at pagbabago.

Malapit sa kanyang paghahanap para sa simula sa Milesians ay Heraclitus Efeso (huli sa ika-6 - unang bahagi ng ika-5 siglo BC). Siya ay kabilang sa isang marangal na maharlikang pamilya, gayunpaman, tinalikuran niya ang kanyang mga karapatan at mga pribilehiyo para sa kanyang kapatid, at siya mismo ay namumuhay ng isang hermitic na buhay, na gumugol ng mga huling taon sa isang kuweba sa bundok. Ang Heraclitus, ang pangunahing prinsipyo ng mundo, ay tinukoy ang apoy bilang isang simbolo ng walang hanggang paggalaw. Ang apoy, ayon kay Heraclitus, ay walang hanggan, ngunit hindi ganap. Siya ay patuloy na nagbabago. Ang pagkalipol ng apoy ay humahantong sa paglitaw ng sansinukob. Ang pag-aapoy ng apoy ay humahantong sa pagkawasak ng sansinukob. Ang pinakamahalagang konsepto sa pilosopiya ng Heraclitus ay Logos. Ang logo ay isang uri ng abstract na unibersal na batas na namamahala sa mundo at mga tao, naghahari sa Uniberso. Ang kakanyahan ng Logos mismo ay ipinahayag sa mga prinsipyo:

1) ang prinsipyo ng pakikibaka at pagkakaisa ng magkasalungat;

2) ang prinsipyo ng patuloy na pagkakaiba-iba (tanging ang pag-unlad mismo ang pare-pareho): Lahat ay dumadaloy, lahat ay nagbabago; Ang parehong ilog ay hindi maaaring pasukin ng dalawang beses; Kahit na ang araw ay bago araw-araw;

3) ang prinsipyo ng relativity (ang ilang mga tao ay nabubuhay sa kapinsalaan ng pagkamatay ng iba, namatay sila sa kapinsalaan ng buhay ng iba).

Sa Logos, metapora ni Heraclitus ang ideya ng dialectical na kalikasan ng buong mundo. Para sa gayong kumplikado at hindi pagkakapare-pareho sa pilosopiya ng Heraclitus ay tinawag na "madilim". Tinawag din siyang "umiiyak na pilosopo", dahil. sa tuwing aalis siya ng bahay at nakikita sa paligid niya ang maraming masasamang tao, umiiyak siya, naaawa sa lahat.

Eleian school. Xenophanes. Nabuhay ng hindi bababa sa 92 taon. Eksklusibong ipinahayag niya ang kanyang akda sa anyong patula. Sa kauna-unahang pagkakataon sa kasaysayan ng pilosopiya, ipinahayag niya ang ideya na ang lahat ng mga diyos ay bunga ng pantasya ng tao, na ang mga tao ay nag-imbento ng mga diyos sa kanilang sariling imahe, na iniuugnay sa kanila ang kanilang mga pisikal na katangian at mga pagkukulang sa moral: "Sinasabi ng mga Etiope na ang kanilang mga diyos ay matangos ang ilong at itim; ang mga Thracians / ay kumakatawan sa kanilang mga diyos / bilang asul ang mata at mamula-mula ... Ngunit kung ang mga toro, kabayo at leon ay may mga kamay at maaaring gumuhit at lumikha ng mga gawa / sining / tulad ng mga taong kasama nila, kung gayon ang mga kabayo ay maglalarawan sa mga diyos bilang katulad ng mga kabayo, mga toro na katulad ng mga toro at bibigyan /sila/ mga katawan ng uri na sila mismo ay may larawan sa katawan, /bawat isa sa kanyang sariling paraan/”. Sinalungat ni Xenophanes ang mga diyos ng unang panahon na may isang diyos na kaisa ng kalikasan: “Lahat, i.e. ang buong sansinukob ay iisa. Isa ang Diyos. Ang bathala ay spherical at hindi tulad ng isang tao. Nakikita at naririnig ng diyos ang lahat, ngunit hindi humihinga; ito ay isip, pag-iisip at kawalang-hanggan. Ang mga tao ay hindi nilikha ng mga diyos, ngunit ipinanganak mula sa lupa at tubig." Ang ganitong pananaw sa mundo ng Xenophanes ay maaaring maiugnay sa panteismo ( panteismo- isang pilosopikal na doktrina na nagpapakilala sa Diyos sa kalikasan at isinasaalang-alang ang kalikasan bilang sagisag ng isang diyos), dahil para sa kanya "lahat o ang Uniberso ay Diyos." Ang anti-anthropomorphism at anti-polytheism ng Xenophanes ay nauugnay dito. Si Xenophanes ay isang may pag-aalinlangan dahil siya ay nangatuwiran na ang isang tao ay hindi sigurado!

Parmenides. Ang kanyang pilosopikal na doktrina ay nakalagay sa hexameters. Si Parmenides ay unang nagbigay ng dalawang pangunahing problema sa pilosopikal: ang tanong ng relasyon sa pagitan ng pagiging at di-pagiging tao at ang tanong ng relasyon sa pagitan ng pagiging at pag-iisip. Ang buong pilosopiya ng Parmenides ay nakabatay sa dilemma: AY - HINDI AY. AY - ito ay kung ano ang hindi maaaring maging, ito ay pagiging. Ang pagiging ay ang umiiral. HINDI AY - ito ay, sa kabaligtaran, isang bagay na hindi maaaring, i.e. hindi pag-iral. Ang non-existence ay yaong wala. Ang pangunahing patunay ng hindi pag-iral ay hindi ito malalaman, hindi maipahayag sa mga salita. Bukod dito, ang pag-iisip ng hindi pag-iral ay nagsasaad ng pagkakaroon ng hindi pag-iral na ito, kung hindi ay walang dapat isipin. Kaya umiiral ang non-existence. Ngunit kung ang hindi pagiging umiiral, kung gayon sa kasong iyon ito ay pagiging. Samakatuwid, ang mismong ideya ng pagkakaroon ng non-existence ay nagpapatunay lamang sa kabaligtaran - na ang non-existence ay hindi umiiral. Mayroon lamang na naiisip at nasasabi sa mga salita, i.e. pagiging. At pagkatapos ay lumalabas na "ang pag-iisip ay kapareho ng pagiging". Sa pariralang ito nabubuo ang pagkakakilanlan ng pag-iisip at pagkatao. Bukod dito, ang pinakamahalagang pag-iral ng pagiging ay namamalagi sa katotohanan na maaari itong maunawaan.

Itinatampok ng Parmenides ang mga pangunahing katangian o katangian ng pagiging:

1) hindi lumitaw ang pagiging;

2) ang pagiging hindi napapailalim sa kamatayan;

3) ang pagiging ay integral, i.e. ay hindi binubuo ng maraming bahagi;

4) ang pagiging ay homogenous, i.e. lamang;

5) ang pagiging ay hindi gumagalaw;

6) ang pagiging kumpleto o kumpleto.

Ang lahat ng mga katangiang ito ng pagiging kinakailangang sumunod mula sa hindi pagkakaroon ng hindi pagiging. Ang turo ni Parmenides ay sumasalungat at tumututol sa turo ni Heraclitus, kung saan ang lahat ay nababago: Upang mag-isip sa mga kontradiksyon, ang isa ay dapat magkaroon ng dalawang ulo, kung hindi man ay hindi mauunawaan ang mga magkasalungat na kaisipan. Ano ang nangyari pagkatapos ng Parmenides? Malinaw, ito ay kinakailangan upang higit pang patunayan ang pagkakaisa at kawalang-kilos ng pagiging. Ginawa ito Zeno mula kay Elea (paboritong estudyante ng Parmenides). Tinawag ni Aristotle si Zeno na imbentor ng dialectics. Ngunit ito ay subjective dialectics - ang sining ng dialectical na pangangatwiran at pagtatalo, ang sining ng "pagtatanggi / ang kalaban / at sa pamamagitan ng mga pagtutol na naglalagay sa kanya sa isang mahirap na posisyon." Si Zeno ay nagmamay-ari ng 4 na paghatol tungkol sa kawalan ng paggalaw, na tinatawag na aporias ( aporia–logical unsolvability of the problem): 1. Isang lumilipad na palaso. 2. Achilles at ang pagong. 3. Dikotomiya. 4. istadyum. Sa mga aporia na ito, pinatunayan ni Zeno na walang paggalaw.

Unyong Pythagorean.Pythagoras ipinanganak ca. 570 BC Ang mga Pythagorean ay nakikibahagi sa pag-aaral ng matematika, geometry, astronomiya, musika, medisina at anatomy, at hawak ang maraming lungsod sa katimugang Italy sa ilalim ng kontrol ng pulitika. Ang core ng Pythagorean philosophy ay ang "doctrine of number". Ang pilosopiya ng mga Pythagorean ay madalas na tinatawag na "magic ng mga numero." Ang numero at pagkakaisa ay namamahala sa mundo, dahil ang mundo mismo ay pinasiyahan ng ilang mga pattern na maaaring kalkulahin gamit ang mga numero. Ang mga numero, itinuro niya, ay naglalaman ng misteryo ng mga bagay, at ang unibersal na pagkakaisa ay ang perpektong pagpapahayag ng Diyos. Ang bilang ng Pythagoras ay hindi isang abstract na dami, ngunit isang mahalaga at aktibong kalidad ng pinakamataas na Yunit, i.e. Ang Diyos, ang pinagmumulan ng pagkakaisa ng mundo. Si Pythagoras din ang may-akda ng pilosopiya ng transmigrasyon ng kaluluwa (transmigration), na ipinahayag nang matipid.

Empedocles- pilosopo, makata, mananalumpati, natural na siyentipiko, mananalumpati, relihiyosong mangangaral . (480-420s BC). Siya ay isang mag-aaral ng Parmenides, at nag-aral din sa mga Pythagorean.

Itinuring niyang apat na elemento ang simula ng mundo, na tinawag niyang "mga ugat ng lahat ng bagay." Ang apoy, hangin, tubig at lupa ay walang hanggan at hindi nagbabago, mayroon silang mga katangian ng pagiging Parmenides. Ang lahat ng iba pang mga bagay ay nagmumula sa paghahalo. Gayunpaman, ang mga pangunahing elemento ng Empedocles ay pasibo, samakatuwid ang lahat ng mga proseso ng uniberso ay tinutukoy ng pakikibaka ng dalawang puwersa na walang materyal na sagisag - Pag-ibig (Harmony, Joy, Aphrodite) at Poot (Strife, Enmity). Pinagsasama ng pag-ibig ang magkaibang elemento, pinaghihiwalay sila ng poot. Ang lahat ng ito ay dumadaan sa isang walang katapusang paulit-ulit na apat na yugto ng ikot: 1) ang pag-ibig ay nanalo; 2) balanse; 3) nangingibabaw ang poot kaysa pag-ibig; 4) balanse. Kaya, ang mundo ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang hindi nagbabago at patuloy na paulit-ulit na "circle of time". Kinikilala ng Empedocles ang mga ideya ng metempsychosis (paglipat ng mga kaluluwa). Si Empedocles ay ang huling natitirang kinatawan ng pilosopiyang Italyano, na sinubukang ipagkasundo ang natural na pilosopikal at aktwal na pilosopikal na mga turo ng kanyang mga nauna.

Ang huling sinubukang sagutin ang tanong tungkol sa kapanganakan at istraktura ng uniberso mula sa posisyon ng pilosopiya ng "physics" ay Leucippus at Democritus mula kay Abder. Ang kanilang mga pangalan ay nauugnay sa pagsilang ng materyalismo.

Ang atomismo ng sinaunang pilosopiya ay pangunahing kinakatawan ng Democritus(c. 460 - c. 370 BC), na isang estudyante ng Leucippus. Si Democritus ay binansagang "natatawa na pilosopo", dahil itinuring niya ang lahat ng mga gawa ng tao na karapat-dapat sa pagtawa. Ang mga atomista, simula sa mga ideya ng Eleatics, ay kinilala na ang mga pangunahing pilosopikal na kategorya ay ang mga konsepto ng pagiging at hindi pagiging. Ngunit, hindi tulad ng Eleatics, ang mga atomista ay naniniwala na ang di-pagkakaroon ay umiiral pati na rin ang pagiging. Ang non-existence ay kawalan ng laman, hindi gumagalaw, walang hangganan, walang anyo, walang density at isang solong espasyo. Ang pagiging ay maramihan at binubuo ng kanilang hindi mahahati na mga particle - mga atomo. Ang Atom sa pagsasalin mula sa sinaunang Griyego ay nangangahulugang "hindi mahahati". Ang mga atomo ay ang pinakamaliit na mga partikulo ng pagiging, at dahil sa kanilang kaliit ay hindi sila maaaring madama ng mga damdamin ng tao. Ang atom ay may ganap na density, hindi naglalaman ng kawalan ng laman. Ang mga atomo ay patuloy na gumagalaw. Ang paggalaw ng mga atom ay posible dahil sila ay nasa walang laman. Palaging may ilang walang laman na espasyo sa pagitan ng mga atomo, kaya't ang mga atomo ay hindi maaaring magbanggaan sa isa't isa, lalong hindi nagiging isa't isa. Ang mga atom ay naiiba sa hugis, sukat, paggalaw, timbang. Ang mga atom mismo ay maaaring maging spherical, angular, concave, convex, at iba pa. Ang mga atomo mismo ay walang mga katangian ng anumang sangkap. Ang kalidad ng isang bagay ay lumitaw lamang kapag ang ilang mga atomo ay pinagsama. Ang mga atomo ay walang hanggan at hindi nagbabago, habang ang mga bagay ay lumilipas at may hangganan. Bakit? Ang mga atom, na patuloy na gumagalaw, ay patuloy na lumilikha ng kanilang mga bagong kumbinasyon, na inaalis ang mga luma. Ang pangunahing batas ng sansinukob ay pangangailangan: "Walang nangyayari sa walang kabuluhan, ngunit ang lahat ay dahil sa sanhi at pangangailangan." Lahat ay may dahilan.

Noong ika-5 siglo BC. Ang pagsulong ng ekonomiya, pulitika at kultura ay nakaranas ng mga antigong patakaran. Ang pinakamahalagang konsepto ng buhay ng sinaunang Griyego ay ang konsepto mamamayan. Sa isip ng publiko, ang problema ng civic virtues ay nagiging isa sa mga pangunahing. Sa pag-usbong ng demokratikong sistema ng polis, bumangon ang isang kagyat na pangangailangan para sa mga edukadong taong may kakayahang pamahalaan ang estado. Samakatuwid, lumitaw ang mga siyentipiko na, sa isang bayad, ay nagsimulang magturo sa mga mamamayan ng retorika (ang sining ng mahusay na pagsasalita), eristics (ang sining ng pakikipagtalo), at pilosopiya. Tinawag ang mga propesor ng pilosopiya mga sophist, ibig sabihin. connoisseurs, sages, masters ng salita. Gayunpaman, sa mga araw na iyon ang salitang "sophist" ay nakakuha ng medyo nakakasakit na tunog, dahil. ang mga sophist ay hindi interesado sa katotohanan. Itinuro nila ang sining ng mabilis na pagtalo sa kaaway sa mga pagtatalo. Kasabay nito, ang mga sophist ay gumaganap ng isang positibong papel sa espirituwal na pag-unlad ng Hellas. Ang mga Sophist ay halos hindi interesado sa natural na pilosopiya. Ang kanilang pangunahing merito ay inilagay nila ang problema ng tao bilang isang mamamayan ng polis sa sentro ng pananaliksik sa pananaw sa mundo.

Pangunahing probisyon Protagora naging isang tanyag na axiom: "Ang tao ang sukatan ng lahat ng bagay." Ang sukat ng tao ay nakapag-iisa na tumutukoy kung ano ang mabuti at masama, kung ano ang totoo at kung ano ang hindi totoo. Isa pang mahalagang posisyon ng Protagoras - lahat ay totoo. Anumang konklusyon ay totoo. Ang lahat ay totoo sa sarili nitong paraan, dahil walang ganap na katotohanan o ganap na moral na mga halaga.

Isa pang sophist philosopher Gorgias, speaking about the fact that nothing exists, just like Protagoras, he put forward the thesis that there is no absolute truth. Ngunit dahil walang ganap na katotohanan, kung gayon lahat ay huwad.

Socrates(470/469 - 399 BC) - ang unang ipinanganak na pilosopo ng Atenas. Wala siyang naiwang trabaho. Ang impormasyon tungkol kay Socrates, ang kanyang mga talumpati at pakikipag-usap ay dumating sa amin sa mga talaan ng kanyang mga mag-aaral na sina Plato at Xenophon. Ang problema ng kahulugan ng buhay; Ano ang kakanyahan ng pagkatao ng tao? Ano ang mabuti at masama? - ang mga tanong na ito ay pangunahing para kay Socrates. Samakatuwid, si Socrates ay wastong itinuturing na lumikha ng unang moral na pilosopiya sa kasaysayan ng Europa. Ang pilosopiya ni Socrates ay ang kanyang buhay. Sa pamamagitan ng kanyang sariling buhay at kamatayan, ipinakita niya na ang mga tunay na halaga ng buhay ay hindi nakasalalay sa mga panlabas na kalagayan na pinagsisikapan ng mga tao (kayamanan, mataas na posisyon, atbp.). Kahit na sa kanyang mga huling salita sa paglilitis pagkatapos ng hatol ng kamatayan, ikinalulungkot ni Socrates ang masyadong elementarya na pag-unawa sa kahulugan ng buhay ng mga naninirahan sa Athens: “Ngunit oras na para umalis dito, para mamatay ako, para mabuhay ka, at sino sa atin ang mapupunta sa pinakamahusay, walang nakakaalam maliban sa Diyos." Kinilala ni Socrates ang pagkakaroon ng layunin na katotohanan, hindi katulad ng mga sophist. Ang lahat ng pangunahing konsepto (mabuti, masama, karunungan, kagandahan, kapangitan, kagandahan, poot, atbp.) ay ibinigay ng Diyos mula sa itaas. Mula dito makikita natin ang paliwanag para sa sikat na aphorism ni Socrates: "Alam kong wala akong alam." Ang kahulugan ng aphorism na ito ay ang ganap na tunay na kaalaman ay umiiral, ngunit ito ay magagamit lamang sa Diyos, at ang mga tao ay nagpapakita ng mga kakayahan ng kanilang mga kaluluwa sa pagtugis ng kaalamang ito. Ang isang tao sa tulong ng kanyang isip ay dapat na maunawaan ang mga pangunahing konsepto. Halimbawa, hindi maaaring magturo ng kabutihan ang isang tao. Dapat niyang kilalanin ito sa kanyang sarili, tandaan. Kung ang isang tao ay hindi gumagawa ng mabuti, kung gayon hindi niya alam kung ano ang mabuti. Ang kaalaman ay isang birtud. Para sa proseso ng katalusan, ginamit ni Socrates ang paraan ng meieutics - "Socratic conversation". Ang pamamaraang ito ay binubuo sa pagtukoy ng mga kahulugan para sa mga pangkalahatang konsepto at isang ganap na siyentipikong paraan ng paglalahad ng kaalaman, na kalaunan ay tinawag ni Aristotle na induction. Kaya nagturo si Socrates ng lohika. Si Socrates ay tila hindi lumikha ng isang kumpletong pilosopikal na doktrina, ngunit sa kanyang mga estudyante ay sinindihan niya ang apoy ng pagsusumikap para sa katotohanan. Ang mga aktibidad ni Socrates ay nagsilbing batayan para sa mga etikal na paaralan ng sinaunang Greece: hedonic at cynical (cynic).

Hedonic paaralan (“kasiyahan”, “kasiyahan”) o cyrenaiki (Cyrene), na itinatag ni Aristippus, isang estudyante ni Socrates, na itinuturing na kasiyahan ang tanging kahulugan ng buhay. Kasunod nito, ang Hedonic school ay sumanib sa Epicurean school na itinatag ni Epicurus sa Athens noong 306 BC. Itinuro ng mga kinatawan nito na ang mga espirituwal na kasiyahan ay mas kanais-nais kaysa sa katawan, at kabilang sa mga espirituwal ay may mga pinaka-kanais-nais (pagkakaibigan, matagumpay na buhay ng pamilya, tamang sistema ng pulitika). Ang etika ng hedonismo ay humantong sa imoralidad, kapag ang pamantayan ng mabuti at masama ay kasiyahan. Kaya, pagkatapos ng mga lektura ni Hegesias ng Alexandria ("death preacher"), ilang tagapakinig ang nagpakamatay. Gayunpaman, ito ay mauunawaan: kung ang tanging layunin ng buhay ay kasiyahan, kung gayon ito ay naging walang kabuluhan, at samakatuwid ay hindi nagkakahalaga ng pamumuhay.

Mga cynic(mga aso). Ang paaralan ay itinatag ng isang mag-aaral ng Socrates, Antisthenes (444-368 BC). Ang mga pangangailangan ng tao ay likas na hayop. Ang ideal ng mapang-uyam na buhay: ang walang hangganang espirituwal na kalayaan ng indibidwal; nagpapakita ng pagwawalang-bahala sa anumang mga kaugalian at karaniwang tinatanggap na mga pamantayan ng buhay; pagtalikod sa kasiyahan, kayamanan, kapangyarihan; paghamak sa katanyagan, tagumpay, maharlika. Ang motto ni Diogenes ng Sinop: "Naghahanap ako ng isang lalaki!", Ang kahulugan nito ay upang ipakita sa mga tao ang kanilang hindi tamang pag-unawa sa kakanyahan ng tao. Tinawag ni Plato si Diogenes na "ang baliw na Socrates". Ang tunay na kaligayahan ay kalayaan. Ang paraan upang makamit ang kalayaan ay asetisismo - pagsisikap, pagsusumikap, na tumutulong upang mangibabaw sa sariling mga hangarin. Ang ideal, ang layunin ng buhay ay autarchy - self-sufficiency. Kapag naiintindihan ng isang tao ang walang kabuluhan ng buhay, ang kawalang-interes sa lahat ay nagiging kahulugan ng kanyang pag-iral (ang pagpupulong ni Diogenes kay Alexander the Great). Ang pagtuturo ng mga Cynic ay tinatawag na pinakamaikling daan patungo sa kabutihan.

Ang pinaka-pare-parehong estudyante ni Socrates ay Plato(427-347 BC), ipinanganak sa isang marangal na aristokratikong pamilya. Sa pagsilang, binigyan siya ng pangalang Aristocles. Ang Plato ay isang palayaw (malawak, malapad ang kilay). Halos lahat ng mga akda ni Plato ay nakasulat sa anyo ng mga diyalogo, ang pangunahing tauhan nito ay si Socrates. Ito ang tinatawag na "tanong ni Plato" - hindi palaging malinaw kung aling mga ideyang ipinahayag sa mga diyalogo ang pagmamay-ari mismo ni Plato. Ngunit sa kanyang mga akda, lumilitaw si Plato bilang unang palaisip sa kasaysayan ng Europa, na nagsusumikap na lumikha ng isang integral na sistemang pilosopikal. Mula sa posisyon ng kanyang pilosopikal na pananaw, nabuo niya ang isang doktrina ng halos lahat ng aspeto ng buhay ng tao: tungkol sa pagiging, tungkol sa kosmos, tungkol sa kaalaman, tungkol sa kaluluwa, tungkol sa Diyos, tungkol sa lipunan, tungkol sa moralidad. Ang doktrina ni Plato ay tinatawag na teorya ng mga ideya. Ang bawat konsepto, ayon kay Plato, ay tumutugma sa totoong pagkatao. Mayroong hindi lamang magkakahiwalay na mga bagay (halimbawa, isang bilog na mesa, isang batik-batik na kabayo, Socrates, atbp.), ngunit isang espesyal na nilalang na tumutugma sa konsepto ng isang bilog na mesa, isang batik-batik na kabayo, Socrates, atbp. Ang nilalang na ito ng mga konsepto ay tinawag ni Plato na mga ideya. Ang mga ideya ay sumasalamin sa mga pangkalahatang katangian ng mga bagay, na itinalaga ni Plato bilang mga pangngalan: "stolnost", "horseness", "humanity", atbp. Ang mundo ng mga ideya ay tunay na nilalang. Siya ay walang hanggan, permanente. Ang ideya ay isang pangkalahatang konsepto ng mga konkretong bagay. Ang mga hiwalay na bagay ay bumangon at nawasak (halimbawa, isang bilog na mesa, isang batik-batik na kabayo, Socrates, atbp.), ngunit ang mga pangkalahatang ideya (isang talahanayan sa pangkalahatan, isang kabayo sa pangkalahatan, isang tao, atbp.) ay nananatili. Mga katangian ng isang ideya: 1. Ang ideya ay ang kahulugan ng isang bagay, i.e. ideya - ang kakanyahan at sanhi ng sensually perceived na mga bagay. 2. Ang ideya ng isang bagay ay ang integridad ng lahat ng magkakahiwalay na bahagi at pagpapakita ng isang bagay. 3. Ang ideya ng isang bagay ay ang batas ng paglitaw ng mga indibidwal na pagpapakita ng mga bagay. 4. Ang ideya ng isang bagay ay sa sarili nitong walang kabuluhan, i.e. hindi ito nadarama ng mga pandama, ngunit iniisip lamang. 5. Ang ideya ng isang bagay ay may sariling pag-iral. Ang mundo ng eidos, ang mundo ng mga ideya ay nasa labas ng pisikal na espasyo. Tinawag ni Plato ang mundong ito na Hyperurania. Kasama ang mundo ng mga ideya, ang materyal na mundo na kabaligtaran nito ay umiiral din sa simula. Ito ay tuluy-tuloy, patuloy na nagbabago. Ang batayan ng materyal na mundo ay ang "koro", kalaunan ay tinawag ito ni Plato na "bagay" - isang hindi gumagalaw, hindi gumagalaw, magaspang na kababalaghan na sumisira sa magagandang ideya. Dahil dito, ang materyal na mundo ay isang hangal, baluktot na kopya ng perpektong mundo. Dahil sa lahat ng ito, tinawag ni Plato ang totoong mundo tila nilalang. Sa una ay independiyente sa isa't isa na umiiral na mundo ng mga ideya at koro - ang bagay ay gumalaw at nilikha ang uniberso salamat sa ikatlong prinsipyo - demiurge - ang Platonic na diyos. Ang God-demiurge ay hindi lamang isang prime mover, sa kanyang enerhiya ay bumubuo siya ng isang tiyak na kababalaghan - ang Soul of the World, na pumapalibot sa buong pisikal na mundo at kumakalat ng banal na enerhiya na likas dito.

Aristotle(384-322 BC) bumuo ng isang buong sistema ng mga patunay ng kamalian ng Platonic na doktrina ng mga ideya. Sa pagsasabing: "Si Plato ay aking kaibigan, ngunit ang katotohanan ay mas mahal", si Aristotle ay sumang-ayon kay Plato sa isang bagay - sa katunayan, ang bawat bagay ay resulta ng isang kumbinasyon ng mga ideya at bagay. Ang ideya sa kasong ito ay ang kahulugan ng bagay (ayon kay Aristotle, ang "essence of being" ng bagay), ang matter ay ang paraan ng embodiment ng bagay. Ang ideya ng isang bagay at ang bagay mismo ay hindi umiiral nang hiwalay sa isa't isa. Walang mundo ng "eidos" - ang ideya ng isang bagay ay nasa mismong bagay. Sa kanyang pilosopiya, pinalitan ni Aristotle ang terminong "eidos" ng terminong "form", at "chore" ng "matter". Ang bawat bagay ay isang pagkakaisa ng anyo at bagay. Ang sanhi ng pagsasama ng anyo at bagay ay paggalaw, o isang gumagalaw na dahilan para sa isang layunin. Ang layunin ng paglitaw ng anumang bagay (halimbawa, isang talahanayan) ay ang tunay na bagay mismo (talahanayan). Samakatuwid, ang bawat bagay ay isang materyalisadong anyo na may layuning sanhi.

Ang anyo, paggalaw, at layunin ng bawat bagay ay nabuo ng walang hanggang kakanyahan - Isip sa pamamagitan ng kanyang "kalooban" at ang kapangyarihan ng kanyang "kaisipan". Sa katunayan, ang Aristotelian Mind ay Diyos, ngunit hindi isang relihiyon, ngunit isang pilosopiko na Diyos.

Pangunahing agos Hellenistic na pilosopiya: Stoicism at Epicureanism.

Stoics(K. IV siglo) - mga tagasunod ng pilosopikal na paaralan ng Stoya (Atenas), ang kanilang ideal na buhay ay pagkakapantay-pantay at kalmado, ang kakayahang hindi tumugon sa panloob at panlabas na mga kadahilanan na nakakainis. Ang Stoic school ay itinatag ng pilosopo Zeno mula sa Kition ca. 300 BC Sa sinaunang Roma, ang mga tanyag na Stoic ay ang pilosopo Seneca(c. 5 BC - 65 AD), ang kanyang estudyanteng si Epictetus at Roman emperor Marcus Aurelius(121 - 180 AD).

Epicureanism- isang pilosopikal na direksyon na itinatag ng sinaunang Greek materialist Epicurus(341 - 270 BC), at sa Imperyo ng Roma ay kinakatawan Lucretius Karom(c. 99 - 55 BC).

Ang etika ng mga Epicurean ay hedonic (mula sa Griyego. hedon- kasiyahan); ang kasiyahan ay binigyan ng kahalagahan sa layunin ng buhay. Ngunit hindi ito senswal na kasiyahan, hindi labis na kasiyahan ng hayop, ngunit isang estado ng espirituwal na katatagan ( ataraxia- Griyego. pagkakapantay-pantay, kumpletong kapayapaan ng pag-iisip), na tanging isang pantas ay maaaring bumuo sa kanyang sarili, magagawang pagtagumpayan ang takot sa kamatayan. “Kapag tayo ay umiiral, ang kamatayan ay wala pa; kapag ang kamatayan ay naroroon, kung gayon ay wala na tayo” (Epicurus).

Ang doktrina ng Epicurus ay ang huling dakilang materyalistikong paaralan ng sinaunang pilosopiyang Griyego.

Ang pilosopikal na mga turo ng sinaunang Greece ay ang batayan ng kultura ng maraming mga tao. Ang mga sinaunang alamat ay naging batayan para sa paglitaw ng isang bagong kasaysayan ng sinaunang mundo.

Ang mga unang pilosopo ng sinaunang Greece

Ang mga unang turo ng pilosopiya ay nagmula noong ika-7-5 siglo BC. sa panahon ng pagbuo ng unang malalaking sinaunang lungsod-estado ng Greece. Kabilang dito ang mga sinaunang pilosopikal na paaralan: ang Milesian, Elean, Pythagoreans, ang paaralan ng Heraclitus ng Ephesus. Sinubukan ng mga pilosopo ng mga agos na ito na ipaliwanag ang mga phenomena ng panlabas na mundo, animated na kalikasan at hinanap ang pangunahing prinsipyo ng lahat, hindi ginagamit ang mga talakayan bilang isang paraan ng pag-alam ng katotohanan.
Ang paaralang Milesian ay bumangon noong ika-6 na siglo BC. sa . Ipinangalan ito sa malaking lungsod ng Miletus, kung saan ito nabuo. Ang nagtatag ng kalakaran na ito ng pilosopiya ay si Thales. Isang mag-aaral ng Thales - unang inihayag ni Alexander ang batas ng konserbasyon ng bagay. Ang kanyang tagasunod na si Anaximenes ay tinutumbas ang mga diyos sa mga puwersa ng kalikasan, mga planeta at mga bituin.
Ang mga Pythagorean ay mga tagasunod ng dakilang mathematician na si Pythagoras. Ang doktrinang ito ay lumitaw noong ika-6-5 siglo BC. Itinuring ng mga Pythagorean ang mga numero bilang pangunahing prinsipyo ng pinagmulan ng mundo at lahat ng phenomena.
Ang paaralang Elean ay ipinanganak sa lungsod ng Elea noong ika-6-5 siglo BC. Ang pinakakilalang mga nag-iisip nito ay sina: Parmenides, Zeno ng Elea, Melissus ng Samos. Ang Eleatics ay naging mga ninuno ng idealismo.

Mga sikat na sinaunang pilosopo sa Greece

Inilatag ni Democritus ang mga pundasyon para sa daloy ng materyalismo sa pilosopiya. Ipinapalagay niya na ang lahat ng nabubuhay at hindi nabubuhay sa paligid ay binubuo ng pinakamaliit na mga particle - mga walang hanggang atomo. Ang paggalaw ng mga particle na ito ang dahilan ng buhay.
Si Socrates - isang tanyag na sinaunang pilosopong Griyego, ay hindi sumusuporta sa demokratikong istruktura ng estado. Inilipat niya ang pananaw ng kaalaman mula sa nakapaligid na katotohanan patungo sa panloob na mundo ng isang tao ("Alamin ang iyong sarili"). Siya ay pinatay noong 399 BC.
Si Plato ay isa sa mga pinakadakilang palaisip sa sinaunang Greece, isang estudyante ni Socrates. Maraming pilosopiyang Europeo at sinaunang Griyego ang nakabatay sa kanyang mga turo. Ang isang tagasuporta ng idealismo ay naniniwala na ang mundo ng mga ideya lamang ang umiiral, at lahat ng iba pa ay mga hinango lamang nito.
Si Aristotle - isa pang sikat na pilosopo, ay sumulat ng mga akdang tulad ng "Organon" at "Politika". Maya maya ay ginabayan siya ng mga ito.

Mga Pilosopo ng Sinaunang Gresya at Roma

Noong ika-3 siglo BC. - ika-6 na siglo AD Ang pangunahing turo ng unang panahon ay Neoplatonism, sikat sa tradisyon ng pedagogical nito. Pinagsama ng paaralang ito ang mga elemento ng Platonismo sa iba pang mga pilosopikal na agos. Ang sentro ng Neoplatonismo ay

Ang pilosopiya ng Sinaunang Greece ay isang maliwanag na panahon sa kasaysayan ng agham na ito at ito ang pinakakaakit-akit at misteryoso. Kaya naman ang panahong ito ay tinawag na ginintuang panahon ng sibilisasyon. Ginampanan ng sinaunang pilosopiya ang isang espesyal na kalakaran sa pilosopiya na umiral at umunlad mula sa katapusan ng ika-7 siglo BC hanggang ika-6 na siglo AD.

Kapansin-pansin na utang natin ang pagsilang ng sinaunang pilosopiyang Griyego sa mga dakilang palaisip ng Greece. Sa kanilang panahon, hindi sila gaanong sikat, ngunit sa modernong mundo, narinig natin ang tungkol sa bawat isa sa kanila mula pa noong mga araw ng paaralan. Ang mga sinaunang pilosopong Griyego ang nagdala ng kanilang bagong kaalaman sa mundo, na nagpipilit sa kanila na muling tingnan ang pagkakaroon ng tao.

Mga sikat at pandaigdigang pilosopo ng Sinaunang Greece

Kapag pinag-uusapan ang tungkol sa sinaunang pilosopiyang Griyego, naiisip ni Socrates, isa sa mga unang nag-iisip na gumamit ng pilosopiya bilang paraan ng pag-alam ng katotohanan. Ang kanyang pangunahing prinsipyo ay na upang malaman ang mundo, ang isang tao ay kailangang tunay na malaman ang kanyang sarili ng totoo. Sa madaling salita, sigurado siya na sa tulong ng kaalaman sa sarili, makakamit ng sinuman ang tunay na kaligayahan sa buhay. Ang doktrina ay nagsabi na ang isip ng tao ay nagtutulak sa mga tao sa mabubuting gawa, dahil ang nag-iisip ay hindi kailanman gagawa ng masamang gawain. Iniharap ni Socrates ang kanyang sariling pagtuturo nang pasalita, at isinulat ng kanyang mga estudyante ang kanyang kaalaman sa kanilang mga sinulat. At dahil dito, mababasa natin ang kanyang mga salita sa ating panahon.

Ang "Socratic" na paraan ng pagsasagawa ng mga hindi pagkakaunawaan ay nilinaw na ang katotohanan ay malalaman lamang sa isang pagtatalo. Pagkatapos ng lahat, ito ay sa tulong ng mga nangungunang mga katanungan na maaaring pilitin ang parehong kalaban na aminin ang kanilang pagkatalo, at pagkatapos ay mapansin ang katarungan ng mga salita ng kanilang kalaban. Naniniwala rin si Socrates na ang isang tao na hindi nakikitungo sa mga usaping pampulitika ay walang karapatang kundenahin ang aktibong gawain ng pulitika.

Ipinakilala ng pilosopo na si Plato ang unang klasikal na anyo ng layunin na idealismo sa kanyang pagtuturo. Ang ganitong mga ideya, bukod sa kung saan ay ang pinakamataas (ang ideya ng mabuti), ay walang hanggan at hindi nagbabago na mga modelo ng mga bagay, lahat. Ang mga bagay, sa turn, ay gumanap ng papel na sumasalamin sa mga ideya. Ang mga kaisipang ito ay matatagpuan sa mga akda ni Plato, tulad ng "Pista", "Estado", "Phaedrus" at iba pa.Sa pagsasagawa ng mga diyalogo sa kanyang mga mag-aaral, si Plato ay madalas na nagsasalita tungkol sa kagandahan. Sa pagsagot sa tanong na "Ano ang maganda", ang pilosopo ay nagbigay ng paglalarawan sa mismong kakanyahan ng kagandahan. Bilang isang resulta, dumating si Plato sa konklusyon na ang isang kakaibang ideya ay gumaganap ng papel ng lahat ng maganda. Malalaman lamang ito ng isang tao sa panahon ng inspirasyon.

Ang mga unang pilosopo ng sinaunang Greece

Si Aristotle, na isang estudyante ni Plato at isang mag-aaral ni Alexander the Great, ay kabilang din sa mga pilosopo ng Sinaunang Greece. Siya ang naging tagapagtatag ng pang-agham na pilosopiya, nagtuturo tungkol sa mga posibilidad at pagpapatupad ng mga kakayahan ng tao, bagay at anyo ng mga kaisipan at ideya. Pangunahing interesado siya sa mga tao, pulitika, sining, mga pananaw sa etniko. Hindi tulad ng kanyang guro, nakita ni Aristotle ang kagandahan hindi sa pangkalahatang ideya, ngunit sa layunin ng kalidad ng mga bagay. Para sa kanya, ang tunay na kagandahan ay magnitude, simetriko, proporsyon, pagkakasunud-sunod, sa madaling salita, mathematical na dami. Samakatuwid, naniniwala si Aristotle na upang makamit ang maganda, ang isang tao ay dapat mag-aral ng matematika.

Sa pagsasalita ng matematika, hindi maaalala ng isa si Pythagoras, na lumikha ng talahanayan ng pagpaparami at ng kanyang sariling teorama gamit ang kanyang pangalan. Ang pilosopo na ito ay sigurado na ang katotohanan ay nakasalalay sa pag-aaral ng mga buong numero at sukat. Kahit na ang doktrina ng "harmonya ng mga spheres" ay binuo, kung saan ipinahiwatig na ang buong mundo ay isang hiwalay na kosmos. Nagtanong si Pythagoras at ang kanyang mga mag-aaral tungkol sa musical acoustics, na nalutas sa pamamagitan ng ratio ng mga tono. Bilang isang resulta, napagpasyahan na ang kagandahan ay isang maayos na pigura.

Ang isa pang pilosopo na naghanap ng kagandahan sa agham ay si Democritus. Natuklasan niya ang pagkakaroon ng mga atomo at inilaan ang kanyang buhay sa paghahanap ng sagot sa tanong na "Ano ang kagandahan?". Nagtalo ang nag-iisip na ang tunay na layunin ng pagkakaroon ng tao ay ang kanyang pagnanais para sa kaligayahan at kasiyahan. Naniniwala siya na hindi ka dapat magsikap para sa anumang kasiyahan, at kailangan mong malaman lamang ang nagpapanatili ng kagandahan sa sarili nito. Sa pagtukoy sa kagandahan, itinuro ni Democritus na ang kagandahan ay may sariling sukat. Kung tatawid ka, kung gayon kahit na ang pinaka-tunay na kasiyahan ay magiging pagdurusa.

Nakita ni Heraclitus ang kagandahan na pinapagbinhi ng dialectics. Nakita ng nag-iisip ang pagkakaisa hindi bilang isang static na balanse, tulad ng Pythagoras, ngunit bilang isang patuloy na gumagalaw na estado. Nagtalo si Heraclitus na ang kagandahan ay posible lamang sa pagkakasalungatan, na siyang lumikha ng pagkakaisa at ang kondisyon para sa pagkakaroon ng lahat ng maganda. Sa pakikibaka sa pagitan ng kasunduan at pagtatalo na nakita ni Heraclitus ang mga halimbawa ng tunay na pagkakaisa ng kagandahan.

Si Hippocrates ay isang pilosopo na ang mga sinulat ay naging tanyag sa larangan ng medisina at etika. Siya ang naging tagapagtatag ng siyentipikong gamot, nagsulat ng mga sanaysay sa integridad ng katawan ng tao. Itinuro niya sa kanyang mga estudyante ang isang indibidwal na diskarte sa isang taong may sakit, upang mapanatili ang isang kasaysayan ng mga sakit, at etika sa medikal. Natutunan ng mga mag-aaral mula sa palaisip na bigyang pansin ang mataas na moral na katangian ng mga doktor. Si Hippocrates ang naging may-akda ng sikat na panunumpa na ginagawa ng lahat ng nagiging doktor: huwag saktan ang pasyente.

Periodization ng sinaunang pilosopiyang Griyego

Habang ang mga sinaunang pilosopong Griyego ay nagtagumpay sa isa't isa at naging mga kinatawan ng mga bagong aral, sa bawat siglo ang mga siyentipiko ay nakakahanap ng mga kapansin-pansing pagkakaiba sa pag-aaral ng agham. Iyon ang dahilan kung bakit ang periodization ng pag-unlad ng pilosopiya ng sinaunang Greece ay karaniwang nahahati sa apat na pangunahing yugto:

• pre-Socratic philosophy (4-5 siglo BC);
• klasikal na yugto (5-6 na siglo BC);
• Hellenic stage (6th century BC-2nd century AD);
• pilosopiyang Romano (6th century BC-6th century AD).

Ang pre-Socratic period ay ang oras na itinalaga noong ika-20 siglo. Sa panahong ito, may mga paaralang pilosopikal na pinamunuan ng mga pilosopo bago si Socrates. Ang isa sa kanila ay ang palaisip na si Heraclitus.

Ang klasikal na panahon ay isang kumbensyonal na konsepto na nagsasaad ng pamumulaklak ng pilosopiya sa sinaunang Greece. Sa panahong ito lumitaw ang mga turo ni Socrates, ang pilosopiya nina Plato at Aristotle.

Ang panahong Hellenic ay ang panahon kung kailan nabuo ni Alexander the Great ang mga estado sa Asia at Africa. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagsilang ng Stoic philosophical na direksyon, ang aktibidad ng pagtatrabaho ng mga paaralan ng mga mag-aaral ng Socrates, ang pilosopiya ng palaisip na si Epicurus.

Ang panahon ng Romano ay ang panahon kung kailan lumitaw ang mga sikat na pilosopo gaya nina Marcus Aurelius, Seneca, Tut Lucretius Carus.

Ang pilosopiya sa sinaunang Greece ay lumitaw at umunlad sa panahon ng paglitaw ng isang lipunang nagmamay-ari ng alipin. Pagkatapos ang gayong mga tao ay nahahati sa mga grupo ng mga alipin na nakikibahagi sa pisikal na paggawa, at sa isang lipunan ng mga tao na nakikibahagi sa paggawa ng isip. Hindi lilitaw ang pilosopiya kung ang pag-unlad ng natural na agham, matematika at astronomiya ay hindi naganap sa isang napapanahong paraan. Noong sinaunang panahon, walang sinuman ang nagbukod ng natural na agham bilang isang hiwalay na lugar para sa kaalaman ng tao. Ang bawat kaalaman tungkol sa mundo o tungkol sa mga tao ay kasama sa pilosopiya. Samakatuwid, ang sinaunang pilosopiyang Griyego ay tinawag na agham ng mga agham.