Noong ika-16 na siglo, nang ang Buddhist na paaralan na Geluk-pa, na itinatag ng sikat na mangangaral na si Tsongkhava (1357-1419), ay naging laganap sa Mongolia, ang tagasunod nito, ang Mongolian na prinsipe na si Altan Khan, ay inanyayahan ang abbot ng isa sa mga pinaka-maimpluwensyang monasteryo ng Tibet. , Sodnam Jamtso (1543-1588 ) at binigyan siya ng titulong Dalai Lama. Kasunod nito, ang titulong ito ay pinalawak sa dalawang nauna kay Sodnam Jamtso, mga gobernador ng paaralang Geluk-pa sa Tibet (Gedun Dub, 1391-1474, at Gedun Jamtso, 1475-1542). Sa paglipas ng panahon, ang Dalai Lama, na ang paninirahan ay nasa kabisera ng Tibet, Lhasa sa Palasyo ng Potala, ay nagkonsentra ng pinakamataas na kapangyarihang espirituwal at pampulitika at naging pangkalahatang kinikilalang awtoridad para sa mga tagasunod ng Lamaismo, na ang saklaw ng impluwensya, bilang karagdagan sa Tibet, sakop ng Mongolia, Buryatia, Kalmykia, Tuva at Bhutan. Ayon sa namamayani noong 14-15 siglo. Ayon sa kaugalian, ang pinuno ng Buddhist na paaralan ng Geluk-pa ay itinuturing na pagkakatawang-tao ng bodhisattva Avalokiteshvara, na, ayon sa mga turo ng lamaist, ay tinalikuran ang buong paliwanag upang maisagawa ang isang misyon sa lupa upang iligtas ang lahat ng nabubuhay na nilalang. Sa hinaharap, ang Dalai Lama ay nagsimulang ituring na makalupang pagkakatawang-tao ni Avalokiteshvara. Bilang sagisag ng bodhisattva ng awa, siya ay tinawag na protektahan at patronize ang mga tapat. Ang espirituwal na tagapagturo ng Dalai Lama ay ang Panchen Lama, ang pagkakatawang-tao ni Buddha Amitaba.

Sa kasaysayan ng Tibet, kilala ang 14 na may hawak ng titulong Dalai Lama. Lahat sila, ayon sa doktrina ng reinkarnasyon na tinanggap sa Lamaist na mundo, ay ang sagisag ng parehong Dalai Lama, na patuloy na umiral sa bawat isa sa kanila. Sa kalagitnaan ng ika-18 siglo. ang ritwal ng paghahanap at pagkilala sa mga muling pagkakatawang-tao ng Dalai Lama sa wakas ay nabuo. Sa panahon ng paghahanap para sa isang bagong kandidato, ang mga supernatural na phenomena na sinamahan ng kanyang kapanganakan, ang mga tagubilin ng estado ng Tibetan oracle mula sa monasteryo ng Nechung, ang testamento ng nakaraang Dalai Lama ay isinasaalang-alang. Ang partikular na kahalagahan ay ang ritwal ng pagkilala ng bagong Dalai Lama ng mga bagay na pag-aari ng hinalinhan. Ang isang bagong pagkakatawang-tao ng Dalai Lama ay hinahanap sa pamamagitan ng mga katangiang katangian sa mga batang lalaki na ipinanganak nang hindi mas maaga kaysa sa 49 araw pagkatapos ng kamatayan ng huling Dalai Lama at hindi lalampas sa dalawang taon mula sa petsa ng kanyang kamatayan. Ang napiling kandidato ay pinalaki at tinuturuan sa mga monasteryo ng paaralang Geluk-pa. Ang buong pagluklok ng Dalai Lama ay nagaganap kapag siya ay umabot sa 18 taong gulang. Hanggang sa pagtanda niya, ang mga tungkulin ng Dalai Lama ay ginagampanan ng regent.

Mga taon ng buhay: Dalai Lama I (1391-1474), Dalai Lama II (1475-1541), Dalai Lama III (1543-1588), Dalai Lama IV (1589-1616), Dalai Lama V (1617-1682), Dalai Lama VI (1683). -1706), Dalai Lama VII (1708-1757), Dalai Lama VIII (1758-1804), Dalai Lama IX (1806-1815), Dalai Lama X (1816-1837), Dalai Lama XI (1838-1856), Dalai Lama XII (1856-1875), Dalai Lama XIII (1876-1933), Dalai Lama XIV (1935)

Ang Kanyang Kabanalan ang ika-14 na Dalai Lama Tenzin Gyatso (Ocean Holder of the Doctrine) ay isinilang noong Hulyo 6, 1935 (ang Taon ng Puno ng Baboy ayon sa kalendaryong Tibetan) sa isang maliit na nayon na tinatawag na Taktser sa rehiyon ng Dokham ng hilagang-silangan ng Tibet. Ang kanyang ama na si Choikyon Tsering at ina na si Sonam Tsomo (ang kanyang pangalan ay pinalitan ng Diki Tsering) ay mga simpleng magsasaka. Sa kapanganakan, binigyan siya ng pangalang Lhamo Dhondrup. Sa kanyang sariling talambuhay, My Land and My People, His Holiness writes: “Kung ako ay isinilang sa isang mayamang aristokratikong pamilya, hindi ko sana madama ang damdamin at adhikain ng pinakamahihirap na mga Tibetan. Ngunit salamat sa aking simpleng pinanggalingan, naiintindihan ko sila, nahuhulaan ko ang kanilang mga iniisip, at iyon ang dahilan kung bakit labis akong nahahabag sa kanila at palagi kong sinisikap na gawin ang lahat para mapadali ang kanilang kalagayan.”

Noong 1909, ang ika-13 Dalai Lama, na naglalakbay sa mga banal na lugar, ay bumisita sa nayon ng Taktser. Napansin niya ang kagandahan ng lugar na ito at sinabing gusto niyang bumalik muli dito. Noong 1937, pagkamatay ng ika-13 Dalai Lama, isang espesyal na grupo ng mga lama ang dumating sa nayon ng Taktser, naghahanap ng kanyang bagong pagkakatawang-tao. Pagkatapos ng naaangkop na mga pagsubok, ang dalawang taong gulang na si Lhamo Dhondrup ay kinilala bilang ang reinkarnasyon ng kanyang hinalinhan.

Ang Dalai Lamas ay ang mga pagkakatawang-tao sa lupa ni Chenrezig, ang Buddha ng Habag; sila ay ipinanganak dito upang maglingkod sa bayan. Kinilala ng Dalai Lama, nakatanggap si Lhamo Dhondrub ng bagong pangalan - Jetsun Jampel Ngawang Yeshe Tenzin Gyatso. Kabilang sa mga posibleng pagsasalin ng maraming epithets na ito: "Saint", "Tender Glory", "Great Merciful", "Defender of the Faith", "Ocean of Wisdom". Karaniwang tinatawag itong Yeshe Norbu ng mga Tibetan - "The All-Fulfilling Jewel" o simpleng Kundun - "Presence".

Ang ika-14 na Dalai Lama ay iniluklok noong Pebrero 22, 1940 sa Lhasa, ang kabisera ng Tibet. Matapos salakayin ng mga komunistang Tsino ang Tibet noong 1949-50s, sinubukan niya ang mapayapang pakikipamuhay sa mga awtoridad ng China sa loob ng siyam na taon. Nang hindi humingi ng suporta ng Beijing, napilitan siyang umalis sa Lhasa noong gabi ng Marso 17, 1959, upang maghanap ng kanlungan sa India.

Ang Dalai Lama ay sinanay sa tradisyonal na sistemang Tibetan at nagkaroon ng dalawang opisyal na tagapagturo, sina Ling Rinpoche at Trijang Rinpoche. Kasama sa kurikulum ang "limang malalaking agham" (lohika, sining at kultura ng Tibet, Sanskrit, medisina, pilosopiyang Budista) at "limang maliit" (tula, musika at drama, astrolohiya at panitikan).

Sinimulan ng Dalai Lama ang kanyang pag-aaral sa edad na anim at natapos ang kanyang pag-aaral sa edad na dalawampu't lima, na natanggap ang pinakamataas na antas ng Geshe Lharamba (Doctor of Buddhist Philosophy). Sa ika-dalawampu't apat, naipasa niya ang mga paunang eksaminasyon sa tatlong pangunahing monastikong unibersidad sa Tibet: Drepung, Sera at Ganden. Ang mga huling pagsusulit ay ginanap sa pangunahing templo sa Lhasa sa panahon ng taunang Monlam Prayer Festival sa taglamig ng 1959. Sila ay ginanap sa presensya ng 20,000 natutunang monghe.

Noong Nobyembre 17, 1950, matapos makapasok ang mga tropa ng Chinese People's Liberation Army sa Tibet, ang Kanyang Holiness, noon ay 16 taong gulang pa lamang, ay napilitang kumuha ng kapangyarihang pampulitika, na naging pinuno ng estado at pamahalaan.

Noong 1954, pumunta siya sa Peking para makipag-usap sa kapayapaan kay Mao Tse-tung at iba pang mga pinunong Tsino, kabilang sina Chou En-lai at Teng Hsiao-ping. Noong 1956, ang pagbisita sa India bilang bahagi ng pagdiriwang ng ika-2500 anibersaryo ng kapanganakan ng Buddha, nagsagawa siya ng isang serye ng mga pagpupulong kasama ang Punong Ministro ng India na si Jawaharlal Nehru at Punong Ministro ng Tsina na si Jou En-lai upang talakayin ang paglala ng sitwasyon sa Tibet. .

Ang kanyang mga pagsisikap na mapayapang lutasin ang tunggalian ng Tibet-Tsino ay napigilan ng mahigpit na patakaran ng Beijing sa silangang Tibet, na humantong sa popular na kaguluhan.

Mabilis na kumalat ang kilusang paglaban sa ibang bahagi ng Tibet. Noong Marso 10, 1959, sumiklab ang isang pag-aalsa sa Lhasa, ang kabisera ng Tibet, sa isang hindi pa nagagawang sukat. Hiniling ng mga kalahok nito na umalis ang China sa Tibet at igiit ang kalayaan ng kanilang bansa. Ang tanyag na pag-aalsa ng Tibet ay malupit na sinupil ng hukbong Tsino. Ang kanyang Kabanalan ay umalis sa Tibet at tumanggap ng political asylum sa India. Humigit-kumulang 80,000 Tibetans ang sumunod sa kanya sa pagkatapon. Mula noong 1960, ang Dalai Lama ay naninirahan sa bayan ng Dharamsala sa India, na tinatawag na "maliit na Lhasa". Ang punong-tanggapan ng Tibetan government-in-exile ay matatagpuan doon.

Sa mga unang taon ng kanyang pagkatapon, ang Kanyang Kabanalan ay paulit-ulit na nag-aplay sa United Nations para sa tulong sa paglutas ng isyu sa Tibet. Bilang resulta, pinagtibay ng UN General Assembly ang tatlong resolusyon (noong 1959, 1961 at 1965) na nananawagan sa Tsina na igalang ang karapatang pantao sa Tibet at ang mga hangarin ng mga Tibetan para sa sariling pagpapasya. Sa pagkakabuo ng bagong gobyerno ng Tibet sa pagkatapon, nakita ng Kanyang Kabanalan ang kaligtasan ng mga Tibetan sa pagkatapon at ang kaligtasan ng kanilang kultura bilang isang pangunahing priyoridad. Para sa layuning ito, itinatag ang mga pamayanan ng mga refugee ng Tibet, at ang agrikultura ang naging pangunahing hanapbuhay. Ang pag-unlad ng ekonomiya at ang paglikha ng isang sistema ng edukasyon ay nag-ambag sa pagpapalaki ng isang bagong henerasyon ng mga batang Tibetan na lubos na nakakaalam ng kanilang wika, kasaysayan, relihiyon at kultura. Noong 1959, itinatag ang Tibetan Institute of Dramatic Arts (TIPA), gayundin ang Central Institute of Advanced Tibetology, isang institusyon ng mas mataas na edukasyon para sa mga Tibetan na naninirahan sa India. Upang mapanatili ang malawak na koleksyon ng mga Tibetan Buddhist aral, ang pundasyon ng Tibetan paraan ng pamumuhay, higit sa 200 monasteryo ay muling nilikha sa pagkatapon.

Noong 1963, ang Kanyang Kabanalan ay nagpahayag ng isang demokratikong konstitusyon batay sa mga prinsipyo ng Budismo at ang Universal Declaration of Human Rights bilang isang modelo para sa isang hinaharap na libreng Tibet. Ngayon, ang Parliament ng Tibet ay nabuo batay sa mga halalan. Patuloy na idiniin ng Kanyang Kabanalan ang pangangailangan para sa demokratisasyon ng administrasyong Tibetan at paulit-ulit na sinabi na kapag nalutas na ang isyu sa Tibet, hindi siya hahawak ng anumang katungkulan sa pulitika.

Noong 1987, sa US Congressional Human Rights Conference, iniharap ng Dalai Lama ang "Five Point Peace Plan" bilang unang hakbang patungo sa pagtatatag ng sona ng kapayapaan sa Tibet. Nanawagan ang plano para sa pagwawakas sa malawakang paglipat ng mga Tsino sa Tibet, pagpapanumbalik ng mga pangunahing karapatang pantao at mga demokratikong kalayaan, pagwawakas sa paggamit ng China sa Tibet bilang isang lugar para sa paggawa ng mga sandatang nuklear at pagtatapon ng basurang nukleyar, at ang pagsisimula ng mga seryosong negosasyon sa kinabukasan ng Tibet.

Noong Hunyo 15, 1988, sa Strasbourg, inilunsad niya ang pinalawak na bersyon ng Five Point Plan, na nagmumungkahi ng demokratikong self-government sa Tibet "sa pakikipagtulungan sa People's Republic of China."

Noong Setyembre 2, 1991, idineklara ng gobyernong nasa pagpapatapon ng Tibet na hindi wasto ang panukala sa Strasbourg dahil sa pagiging malapit at negatibong saloobin ng pamunuan ng Tsino sa mga panukalang iniharap sa Strasbourg.

Noong Oktubre 9, 1991, sa pagsasalita sa Yale University sa Estados Unidos, sinabi ng Kanyang Kabanalan na nais niyang bisitahin ang Tibet upang personal na masuri ang kasalukuyang sitwasyong pampulitika. "Lubos akong nag-aalala," ang sabi niya, "na ang paputok na sitwasyong ito ay maaaring humantong sa pagsiklab ng karahasan. Gusto kong gawin ang lahat sa aking makakaya upang maiwasan ito... Ang aking pagbisita ay magiging isang bagong pagkakataon upang maabot ang isang pag-unawa at maglatag ng batayan para sa isang negotiated na solusyon."

Mula noong 1967, ang Kanyang Kabanalan ang Dalai Lama ay nagsagawa ng isang serye ng mga paglalakbay sa lahat ng limang kontinente at naglakbay sa 46 na bansa hanggang sa kasalukuyan. Ang Kanyang Kabanalan ay nakabisita na sa Russia ng pitong beses: tatlong beses sa panahon ng Sobyet - noong 1979, 1982 at 1986; nang maglaon, noong 1991 at 1992, binisita niya ang tradisyonal na mga republikang Budista: Buryatia at ang Aginsky Autonomous Okrug, Tuva at Kalmykia. Noong 1994 muli siyang bumisita sa Moscow, at noong 1996 binisita niya ang Moscow habang papunta sa Mongolia. Noong Nobyembre 2004, pagkatapos ng sampung taong pahinga, dumating ang Kanyang Kabanalan sa isang maikling pagbisitang pastoral sa Buddhist Republic of Kalmykia.

Nakilala ng Kanyang Kabanalan ang Dalai Lama si Pope Paul VI sa Vatican noong 1973. Sa isang press conference sa Roma noong 1980, ipinahayag niya ang pag-asang makilala si John Paul II: “Nabubuhay tayo sa isang yugto ng napakalaking krisis, isang yugto ng mga pangyayaring yumanig sa daigdig. Imposibleng makahanap ng kapayapaan ng isip kung walang mga garantiya ng seguridad at pagkakaisa sa mga relasyon sa pagitan ng mga tao. Kaya naman, nang may pananampalataya at pag-asa, inaasahan kong makatagpo ang Banal na Ama upang makipagpalitan ng mga ideya at damdamin at makinig sa kanyang paghatol kung paano natin mabubuksan ang pinto sa kapayapaan at katahimikan sa mga relasyon sa pagitan ng mga tao.

Nakipagpulong ang Dalai Lama kay Pope John Paul II sa Vatican noong 1980, 1982, 1990, 1996 at 1999. Noong 1981, nakipag-usap ang Kanyang Kabanalan kay Bishop Robert Runci ng Canterbury at iba pang mga pinuno ng Anglican sa London. Nakipagpulong din siya sa mga pinuno ng mga simbahang Islamiko, Romano Katoliko at Hudyo at nagsalita sa Congress of World Religions, kung saan ginanap ang isang interfaith service bilang parangal sa kanya.

“Lagi akong naniniwala,” ang sabi niya, “na mas mabuti kung mayroon tayong iba't ibang relihiyon, iba't ibang pilosopiya, kaysa sa isang relihiyon o pilosopiya. Ito ay kinakailangan dahil sa ang katunayan na ang mga tao ay may iba't ibang mga hilig sa pag-iisip. Bawat relihiyon ay may kanya-kanyang ideya at pamamaraan. Sa pamamagitan ng pag-aaral ng mga ito, pagyamanin natin ang ating sariling pananampalataya.”

Mula noong 1973, nang unang bumisita ang Kanyang Kabanalan sa mga bansa sa Kanluran, maraming mga dayuhang institusyon at unibersidad ang naggawad sa kanya ng mga parangal at honorary degree bilang pagkilala sa kanyang napakatalino na gawain sa pilosopiyang Budista at aktibong pagsulong ng inter-religious na dialogue, paglutas ng mga internasyonal na salungatan, at mga isyu na may kaugnayan sa paglabag sa karapatang pantao.at polusyon sa kapaligiran.

Sa pagtatanghal ng Kanyang Kabanalan ng Raoul Wallenberg Award (Congressional Human Rights Meeting), sinabi ni Congressman Tom Lantos, “Ang matapang na pakikibaka ng Kanyang Kabanalan Dalai Lama ay nagpapakita na siya ay isang nangungunang pinuno sa paglaban para sa karapatang pantao at kapayapaan sa mundo. Ang kanyang hindi mauubos na pagnanais na wakasan ang pagdurusa ng mga mamamayang Tibetan sa pamamagitan ng mapayapang negosasyon at isang patakaran ng pagkakasundo ay nangangailangan ng matinding katapangan at sakripisyo.”

Kabilang sa maraming mga premyo at parangal na ibinigay sa Kanyang Kabanalan para sa kanyang mga serbisyo sa kapayapaan at karapatang pantao ay: ang Magseiseya Prize ng Pilipinas (kilala bilang "Asia Nobel Prize"); Albert Schweitzer Humanitarian Prize (New York, USA); Dr. Leopold Lukas Prize (Germany); "Memorial Prize" (Daniel Mitterrand Foundation, France); Peacekeeping Leadership Award (Nuclear Age Foundation, USA); Peace and Unification Award (National Peace Conference, New Delhi, India) at First Prize ng Sartorius Foundation (Germany).

Ang desisyon ng Norwegian Nobel Committee na igawad ang Peace Prize sa Kanyang Holiness the Dalai Lama ay nagbunsod ng pag-apruba ng buong mundo na komunidad (maliban sa China). Binigyang-diin ng Komite na “Ang Dalai Lama, sa kanyang pakikibaka para sa pagpapalaya ng Tibet, ay matatag na tinutulan ang paggamit ng karahasan. Nananawagan siya ng mapayapang solusyon batay sa pagpaparaya at paggalang sa isa't isa upang mapangalagaan ang makasaysayang at kultural na pamana ng kanyang mga tao."

Noong Disyembre 10, 1989, tinanggap ng Kanyang Kabanalan ang Dalai Lama ang Gantimpalang Nobel sa ngalan ng lahat ng mga inuusig, lahat ng lumalaban para sa kalayaan at nagtatrabaho para sa kapayapaan sa daigdig, at sa ngalan ng mamamayang Tibetan. "Ang parangal na ito," sabi ng Kanyang Kabanalan, "muling pinagtitibay ang aming paniniwala na sa mga sandata ng katotohanan, katapangan at determinasyon, makakamit ng Tibet ang pagpapalaya. Ang ating pakikibaka ay dapat na walang dahas at walang poot."

Nagpadala rin ng mensahe ng suporta ang Kanyang Kabanalan sa kilusang demokrasya na pinamumunuan ng mga estudyante sa Tsina: “Noong Hunyo ng taong ito, brutal na sinupil ang demokratikong kilusan ng mamamayan sa China. Ngunit hindi ko akalain na ang mga demonstrasyon ng protesta ay hindi nagbunga, dahil ang diwa ng kalayaan ay muling pumasok sa puso ng mga mamamayang Tsino, at ang Tsina ay hindi kayang labanan ang diwa ng kalayaang ito na lumalaganap sa maraming bahagi ng mundo ngayon. Ipinakita ng matatapang na estudyante at ng kanilang mga tagasuporta sa pamunuan ng Tsina at sa buong mundo ang mukha ng tunay na humanismo na likas sa dakilang bansang ito.”

Madalas sabihin ng Kanyang Kabanalan, "Ako ay isang simpleng monghe ng Budista, walang iba, walang kulang." Pinamunuan niya ang buhay ng isang Buddhist monghe. Sa Dharamsala, gumising siya ng 4 am, nagmumuni-muni, nagdarasal at nagpapanatili ng mahigpit na iskedyul ng mga opisyal na pagpupulong, mga manonood, mga turo sa relihiyon at mga seremonya. Tinatapos niya ang bawat araw sa isang panalangin. Kapag tinanong tungkol sa pinagmulan ng kanyang inspirasyon, madalas niyang binanggit ang kanyang paboritong quatrain mula sa gawa ng tanyag na santong Budista na si Shantideva:

Hangga't tumatagal ang espasyo
Hangga't nabubuhay ang buhay
Hayaang manatili ang mundo at ako
Naghihirap na iwaksi ang dilim.

Ekolohiya ng buhay. Upang talagang masimulan ang pag-unawa (o kahit man lang magkaroon ng pagkakataon), kailangan niyang magsikap na huminto sa pagre-react at gamitin ang enerhiyang inilabas nito upang tumungo sa pag-unawa.

Siyempre, kapag sinabi mo ang mga bagay na iyon sa mga mukha ng mga tao, ang mga ticks ay agad na sumiklab sa kanila, at nagsisimula silang tumutol. Ngunit walang katotohanan dito, ibig sabihin, walang tunay na nilalaman sa pagtutol. Reaksyon lang. Paano mag-drop ng isang solusyon sa asin sa isang amoeba, at ito ay magsisimulang lumiit. Iyon lang. Ngunit ang amoeba, hindi tulad ng mga tao, ay hindi nag-iisip, ito ay tumutugon nang tapat, ganap na nalubog sa pagkondisyon nito sa lahat ng ebidensya.

Ang isang tao ay ginagabayan sa parehong, sa esensya, tugon, sa pamamagitan ng konsepto ng katuwiran. Hindi katotohanan bilang isang hindi binaluktot na pagmuni-muni ng katotohanan, ibig sabihin, personal na katuwiran. Ito ang esensya ng kanyang tugon. Upang talagang magsimulang maunawaan (o hindi bababa sa magkaroon ng pagkakataon), kailangan niyang magsikap na huminto sa pagre-react at gamitin ang enerhiya na inilabas nito upang lumipat patungo sa pag-unawa.

Kung susubukan mong gawin ito, marahil ay makakakuha ka ng ilang katas mula sa mga salita ng Tibetan lama na ito na magsisilbing isang katalista para sa iyo na gumawa ng isang maliit ngunit tunay na pagbabago.

Unawain lamang sa simula na ang kanyang pinag-uusapan ay naroroon sa atin, dahil lahat tayo ay lumaki sa katawan ng kulturang Europeo sa kabuuan. At lahat ng mga phenomena na ipinahiwatig ng lama na ito ay naroroon at nabubuhay sa atin, kahit na sa konsepto (sa pamamagitan ng direktang intensyon o sa labas ng kontradiksyon) ay hindi tayo sumasang-ayon sa kanila. Maaari mong sabihin - ang lahat ng ito ay hindi na para sa amin, ito ay masyadong magaspang na hitsura. Hindi, ang lama na ito ay nagdala ng mga "magaspang" na bagay na ito sa ibabaw, at sa atin ay nakatago sila sa ilalim ng isang bushel, sa ilalim ng isang makapal na malambot na layer ng ugali na hindi napapansin ang sinusunod natin bawat minuto. Ito ang ugali na tinatawag nating saving ignorance. Bagaman hindi ito nagliligtas sa atin sa anumang bagay. Kaya...

"Sa tuwing itinuturo ko ang mga pangunahing kaalaman ng Vinaya, ang aking mga estudyante ay nagulat na ang pagsisinungaling sa Budismo ay isa sa mga pangunahing gawaing itim. Na ang kasinungalingan ay nasa parehong hanay ng pagpatay, pagnanakaw, pakikiapid. Kayong mga taga-Kanluran ay hindi itinuturing ang pagsisinungaling bilang isang bagay na napakaseryoso. Pagkatapos ng lahat, mayroong, sa iyong opinyon, isang kasinungalingan para sa kaligtasan.

Sigurado ka kahit na kumbinsido na lahat ay nagsisinungaling. Kasama ang mga lama at pari. Dito nakasalalay ang iyong problema.

Na hindi mo itinuturing na isang seryosong kasalanan ang pagsisinungaling? O nagsisinungaling ba ang mga pari, tanong mo? Sa lahat ng bagay nang sabay-sabay.

Nakikita mo, ang iyong mga pari ay walang kasalanan sa anuman. Iniwan mo sila no choice. Ngunit sa palagay ko, ang mga pari ang naglatag ng pundasyon para sa isang buong serye ng mga kasinungalingan na kinatatayuan ngayon ng lipunang Kanluranin. Ano pa ang magagawa nila? Pumili sila sa pagitan ng mas malaki at mas maliit na kasamaan.

Sa tingin ko si Jesus ang nagsimula ng lahat.

Ngayon ang ilan sa inyo ay mag-iisip: siyempre, hindi maaaring salakayin ng lama ang ating relihiyon at ang ating guro. Pero hindi naman ako umaatake. naluluha ako. Si Jesus, tulad ng mga pari, ay walang kasalanan ng anuman. Maliban sa isang bagay: Masyado pala siyang hindi katulad mo.

Kayo ay mga tagapamahala, mga taong negosyante. Si Jesus ay hindi isang negosyante. Siya ay isang mahusay na makata. Mangangarap. Ngayon tila sa iyo ay muli ko Siyang pinupuna, dahil para sa iyo ang "tagapangarap" ay isang pagmumura. Pero ang pagpuna na ito ay nasa iyong isip, hindi sa akin. Bakit ko dapat ituring ang "tagapangarap" na isang maruming salita? Ako mismo ay isang uri ng mapangarapin. Ang paglipat sa Europa para sa layunin ng pangangaral ng Doktrina ay napakawalang muwang sa aking bahagi, at isang mapangarapin lamang ang may kakayahang gumawa ng mga walang muwang na gawa.
Gayunpaman, hindi ko pinagsisisihan ang paglipat na ito. Ang pangangaral sa Europa ay isang mahusay na paraan upang maging isang bodhisattva. Bodhisattva Ksitigarbha. Sana may makaintindi na ngayon sa ibig kong sabihin.

Si Hesus ay isang dakilang mapangarapin, makata at idealista. Ngunit hindi lamang isang panaginip. Sa tingin ko, nakamit niya lahat ng pinangarap niya. Pinangarap niyang makamit din ito ng iba.

At ikaw, ang mga Europeo, ay tinawag ang iyong sarili na Kanyang mga disipulo, kaya kailangan mong gumawa ng isang bagay. Si Jesus, hindi katulad ni Buddha, ay hindi nag-iwan sa iyo ng anumang pamamaraan, anumang pare-parehong landas. Ang mga makata ay hindi nag-iiwan ng mga pamamaraan. Ang pagpapalaya ay maaaring makamit sa pamamagitan ng paggawa ng maliliit na hakbang. Ang kaharian ng Diyos ay mararating lamang sa pamamagitan ng isang lukso. O ilang talon.

Tumalon ng isa: mahalin mo ang iyong kapwa gaya ng iyong sarili. Ito ang tinatawag nating lojong, ang pagbuo ng pusong mahabagin.

Pangalawang pagtalon: ibigay ang lahat ng mayroon ka at sundin ang guro. Ang tinawag ng Buddha na ginawa ng mga unang monghe.

Ang mga pagtalon na ito ay naging napakahusay para sa karamihan, at ang mga puwang sa pagitan nila ay hindi madaanan. At ngayon ang mga pari ay mayroon na lamang isang bagay na natitira. Magkunwari. kasinungalingan. Magsinungaling ka na parang tumalon ka na. Lumilipad ka na. Na may pagkakataon kang maka-landing nang ligtas. Sa katunayan, hindi ka man lang umalis sa lupa.

At ano ang dapat nilang gawin? Upang sabihin na walang sinuman ang magiging katulad ni Jesus? Ngunit kung gayon ang iyong relihiyon ay hindi na kailangan. Pagkatapos ang mga tao ay mananatiling tulad nila. Kaya kinailangan kong magpanggap.

Kaya isang buong serye ng mga kasinungalingan ang inilatag. Ang mga kasinungalingang ito ay tumutukoy sa buong buhay ng lipunang Kanluranin. Sila ang unang itinuturo sa isang bata.

Tingnan natin ang mga ito nang mas malapitan.

kasinungalingan isa:ang mundo ay patuloy na umuunlad. Dati mas malala, ngayon mas maganda.

Ang pangalawang kasinungalingan: ang demokrasya ang pinakamahusay na sistemang panlipunan.

Kasinungalingan #3: Kayamanan at katanyagan ang sukatan kung gaano kabuti ang isang tao.

Apat na kasinungalingan: mayroong walang hanggan, perpektong pag-ibig sa pagitan ng isang lalaki at isang babae.

Ikalimang kasinungalingan: walang pagkakaiba sa pagitan ng isang lalaki at isang babae sa espirituwal na kahulugan.

Ang ikaanim na kasinungalingan: ang mga bagay at ang mga salitang tumutukoy sa kanila ay iisa at pareho.

Ikapitong pagsisinungaling: kakaunti ang masasamang tao sa iyong lipunan. At kung sila ay lumitaw, sila ay mabilis na mapaparusahan.

Kasinungalingan #8: Kayo ay mga Kristiyano.

Hindi ko sasabihin ang bawat isa sa mga kasinungalingang ito. Tungkol sa demokrasya, halimbawa, nagsalita na ako. Iilan lang ang sasabihin ko.

Kaya, unang kasinungalingan: umuunlad ang lipunan. Ngunit, mahigpit na pagsasalita, wala akong nakikitang katibayan na umuunlad ang lipunan. At hindi dahil isa akong hindi magiliw na dayuhan. Para sa akin, umunlad ang iyong lipunan hanggang sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo. At noong ika-19 na siglo ay naabot nito ang rurok nito. Kamakailan lang, pero nangyari na. Noon isinulat ang iyong pinakamahusay na mga libro at ang iyong pinakamahusay na musika. Siyempre, ang mga libro at musika mismo ay hindi nagpapakita ng antas ng pag-unlad ng lipunan. Mahalaga ang pakikiramay. Kapag binasa ko si Dickens, para sa akin ang sukatan ng pakikiramay na mayroon ang kanyang mga karakter sa isa't isa ay hindi mo na maaabot muli.

Ang pamamaraan ay umuunlad. At narito ang isa pang kasinungalingan na pinaniniwalaan mo. Akala mo ang teknolohiya ay matalik na kaibigan ng tao. Maniwala ka sa akin, ang mga machine gun na nagpaputok sa mga monghe ng Tibet ay hindi nila kaibigan.

Sa bawat lipunan mayroong ikatlong varna: vaisyas, mga mangangalakal. Mga taong mahilig sa pera at marunong gumawa nito. May sapat na sa kanila. Minsan sila ang karamihan. Ngunit hindi lahat ay maaaring maging mangangalakal. Akala mo kaya nila. Sa napakatagal na panahon ay hinikayat mo ang mga kawal at mga pari na maniwala na dapat silang yumaman gaya ng mga mangangalakal, na dapat nilang mahalin ang pera at alam kung paano gawin ito. At naniwala sila sa huli.

Ngayon ang iyong mga pari at mga lingkod sibil ay nagsisikap na kumita ng pera. May nakakakuha nito. Siya na nangangaral o naglilingkod nang maayos ay hindi gumagawa ng mabuti. Bilang resulta, ang mga taong ito ay nakakaramdam ng kababaan. Ang mababang tao ay bihirang magustuhan ng babae. Mula dito, nagsisimula itong tila sa mga kababaihan na walang malalakas na lalaki sa paligid, kahit na ang mga lalaki ay hindi dapat sisihin para dito. Pagkatapos ang babae ay tumatagal sa mga gawain ng lalaki at nagiging panlalaki.

O ang lalaki ay naniniwala na kung siya ay kumita ng maliit na pera, dapat siyang makatanggap ng "kabayaran" sa kanyang personal na buhay, sa anyo ng mga sekswal na kasiyahan. At dito tayo pupunta pang-apat na kasinungalingan.

Siyempre, walang walang hanggang pag-ibig sa pagitan ng isang lalaki at isang babae. Mayroong walang hanggang habag. Hindi ko alam kung paano mo naisip ang ideyang ito. Marahil ay maaaring magmahal si Jesus nang may perpektong pag-ibig, at ito ay walang hanggan. Nagkunwari ka na halos katulad Niya. Pero hindi mo ginawa.

Dahil dito, iniisip ng halos lahat ng Kanluraning babae na nag-aasawa na naabot na niya ang kanyang layunin sa buhay. Inaasahan niya na ang kanyang asawa ay isang diyos. Mayroong ilang mga diyos sa mga tao. Ang resulta ang labis na pag-asa ay humahantong sa malaking pagkabigo. Niloko ako ng mga lalaki, hindi sila diyos, sa tingin ng babae. Ang mga babae ay mas mabuti para sa lahat. Kaya muli mayroong isang lesbian love. Sa katotohanan, ang mga lalaki ay hindi mas mabuti o mas masahol pa.

Magkaiba ang mga lalaki. Ang mga lalaki at babae ay ganap na magkaiba, magkaibang mga nilalang. Maraming mga pag-iisip ng lalaki na hindi interesado sa isang babae, at kabaliktaran. Pero Ang babaeng Kanluranin, na nalinlang ng kasinungalingan tungkol sa espirituwal na pagkakapantay-pantay ng mga babae at lalaki, ay sumusukat sa isang lalaki sa sukat ng isang babae. Siyempre, mas masahol pa siya para sa lahat, dahil ang isang lalaki ay hindi maaaring manganak ng mga bata, siya ay hindi gaanong matibay, hindi gaanong guwapo, at ang kanyang intuwisyon ay mas mahina. Ito ay tulad ng paghatol sa isang kabayo bilang isang sasakyan para sa transportasyon. Siyempre, ang bike ay mas mabilis, mas malakas. Ngunit matalino ang kabayo.

Malaking pinsala ang nagagawa ng mga guro sa paaralan kapag tinutumbasan nila ang mga lalaki at babae. Ginagawa nilang hindi masaya ang mga iyon at ang iba. Pinapataas nila ang bilang ng mga tomboy at homosexual. Ngunit itinuturing mong normal ang mga homosexual, binigyan mo sila ng parehong karapatan tulad ng mga ordinaryong tao. Ngunit sa ating bansa, ang mga masculine na babae at mga effeminate na lalaki ay hindi maaaring tonsured monghe. At para sa mga madre - ganap na naiibang mga pagbabawal kaysa sa mga lalaking monghe. Kung ang Buddha ay isinilang sa inyo sa ating panahon, ilalagay ninyo Siya sa bilangguan para sa diskriminasyon.

At ang isang lalaki sa iyong lipunan ay kumukuha ng ilang mistress sa halip na kumuha ng maraming asawa. Hindi siya maaaring magkaroon ng maraming asawa, dahil naniniwala ka na mayroon lamang isang walang hanggang perpektong pag-ibig. At samakatuwid, sa pagkakaroon ng mga mistresses, siya ay nakakaramdam din ng pagkakasala. Halos lahat kayo ay nakonsensya sa pari na nangaral sa inyo noong bata pa kayo. Halimbawa, dahil sinabi sa iyo na ikaw, tulad ng sinumang tao, ay dapat na mayaman, mahalin ang isang babae na may perpektong pag-ibig, at mahalin din, tulad ni Jesus o Buddha, ang lahat ng tao. Pero feeling mo hindi mo kaya. Kaya't ang relihiyon ay nakakainis sa iyo. Kaya naman kakaunting tao sa lipunang Kanluranin ngayon ang nagsisimba. Hindi ko sinasabing maraming asawa ang magagaling. Sa tingin ko mas maliit ang mas mabuti. Gayunpaman, maraming asawa ang mas mahusay kaysa sa maraming maybahay.

Isang lalaki ang nag-aalaga sa kanyang asawa. At maaari mong iwan ang iyong maybahay kapag hindi niya ito gusto. O pumatay. Pagkatapos ng lahat, ang isang maybahay ay isang kasalanan para sa isang Kristiyano, at sa pamamagitan ng pagpatay ng isang maybahay, iniisip mo na ikaw ay pumatay ng isang kasalanan. Hindi ba? Nagpoprotesta ka, pero ganyan talaga. Ingatan mo si Carmen. Ito ang iyong European opera. Pinatay ng isang opisyal ang isang babaeng gipsi dahil sa pagkakaroon ng kalaguyo. Sa Tibet, siyempre, nangyayari rin ito. Matindi ang pagnanasa sa lahat ng bansa. Pero may pagkakaiba pa rin kami at ikaw.

Matapat nating sinasabi na sa isang tao ay may pagnanasa, poot at paninibugho. Ito ay masama, ngunit mayroon sila, at hindi lahat ay maaaring pumunta sa monasteryo. Samakatuwid, sinisikap nating itali ang pagnanasa, poot at paninibugho sa mga bigkis ng moralidad ng publiko. At sinasabi mo na ang pagnanais ng isang lalaki para sa iba't ibang mga babae ay hindi maaaring lumitaw. Dahil ito ay salungat sa mga mithiin ng walang hanggang pag-ibig, ito ay hindi Kristiyano. Nagpapanggap ka na walang pagnanasa. At itinaas nito ang ulo at pinapatay ang lahat.

At ngayon ikaanim na kasinungalingan.

Sigurado ka malalim na kumbinsido na ang mga bagay at salita ay iisa at pareho. Na ang salita ay palaging eksaktong tumutugma sa panloob na kakanyahan ng bagay. Lalo na ang nakasulat na salita. Sa tingin ko ito ay nagmumula rin sa relihiyon, dahil sa pasimula ng Ebanghelyo ni Juan ito ay naninindigan ang isda ay Diyos at Diyos ang salita. Kung pag-aaralan mo man lang ang mga pangunahing kaalaman ng Prajna Paramita, mauunawaan mo na hindi ito ganoon. Hindi ako nakikipagtalo sa ebanghelyo. May pagkakaiba sa pagitan ng Salita ng Ebanghelyo at ng mga salitang ating sinasalita. Ang lahat ng iyong pag-aaral ay binuo sa mga salita, termino, konsepto.

Nang walang mga salita, pakiramdam mo ay ganap na walang magawa. Sa sandaling lumitaw ang isang orihinal na pilosopo o mangangaral, ang unang bagay na gagawin mo ay maghanap ng isang salita, isang termino, isang kahulugan. Naghahanap ka ng label. Sa tingin mo, ipinapaliwanag ng mga label ang kakanyahan ng mga bagay. Narito ang mga halimbawa ng mga label: Si Plato ay isang idealista. Si Jesus ay isang idealista. Ang Budismo ay isang pilosopiya, hindi isang relihiyon. Ngunit ang mga label na ito ay walang ipinapaliwanag, wala man lang. Dahil kung si Jesus ay isang idealista, at ang idealismo ay masama, sa iyong opinyon, kung gayon ang iyong relihiyon ay masama.

Bakit hindi mo iniisip ito? Tinawag mong pilosopiya ang Budismo at sa tingin mo ay alam mo na ang lahat tungkol sa ating relihiyon. Ngunit natikman mo na ba ang Budismo? Syempre hindi, wag kang magpapaloko. At sino ang nagsabi sa iyo na ang Budismo ay hindi isang relihiyon? Para kaming walang templo o mangangaral! Hindi mo lang nakita ang iyong mga stereotype sa Budismo, kaya ipinapahayag mo na ang Budismo ay hindi isang relihiyon, ngunit isang pilosopiya lamang. Kumportable ka lang gawin ito. Kung tutuusin Ang pilosopiya, para sa iyo, ay ang tumutukoy lamang sa isip, hindi sa buhay. Ang mga pilosopo ay hindi nakakapinsala, hindi nila pinipigilan ang mayaman na maging mayaman, at ang mahirap ay maging mahirap. Pero mali ka. Tinutukoy ng Budismo ang buhay. Samakatuwid ito ay relihiyon. Ang iyong mga siyentipiko ay mali, kahit na sila ay mga doktor at propesor.

Naniniwala talaga kayong mga European sa mga titulo lalo na ang mga Aleman. Sa tulad ng "propesor", "guro", "doktor", "pari". Sa tingin mo, ang mismong katotohanan ng pagtawag sa isang tao bilang isang propesor ay gumagawa na sa kanya ng isang pantas. Pero bakit? Sa parehong paraan, ikaw ay walang muwang na naniniwala na ang iyong mga guro sa paaralan ay palaging nagtuturo ng mabuti at totoo, dahil lamang sila ay mga guro. Mayroon silang diploma sa pagtuturo. At ang papel ay hindi nagsisinungaling. Noong dalawang libong taon na ang nakalilipas itinuro ng iyong mga guro na ang lupa ay patag, pinaniwalaan mo sila noon pa man. Tutal may mga diploma rin sila. Parang nakalimutan mo na ang sarili mong paaralan, kung gaano mo ito kinasusuklaman. Laking gulat ko nang malaman na karamihan sa inyo ay hindi gusto ang inyong mga guro noong bata pa sila.

Kung hindi mo gusto ang guro, bakit siya pupunta?

Dahil hindi ka makakapunta. Pagkatapos ng lahat, sinabi sa iyo na ang isang "guro" ay palaging isang guro, kung siya ay may diploma. Ang pagtuturo na iyon ay palaging mabuti. At palagi mong sinisikap na dalhin ang ibang tao sa kabutihan, gusto man nila ito o hindi. Ito ang katangian ng isang Kanluranin. Ang kamangmangan ng mga may sapat na gulang ay kamangha-mangha, na sa loob ng dalawampung taon ay pinamamahalaang kalimutan ang lahat ng kanilang mga damdamin at naniniwala sa patas, matalino at mabait na mga guro. Ngunit muli, hindi ko akalain na ikaw ay walang muwang. Mas komportable ka lang sa ganoong paraan. Kung tutuusin, kung ang paaralan ay masama, kung ito ay nagdudulot ng kasamaan sa iyong mga anak, dapat mong gawin ang isang bagay tungkol dito, tama ba? Pero ano? Pagkatapos ng lahat, hindi mo natutunang turuan ang iyong sarili. At alam mo ba kung ano ang katotohanan? Kung ikaw mismo ang magtuturo sa iyong mga anak, uulitin mo ang parehong kasinungalingan na inuulit ng mga guro sa paaralan.

Ang ugali ng pagtatalaga ng lahat ng bagay gamit ang mga salita ay humahantong sa katotohanan na sa likod ng mga salita ay hindi mo nakikita ang mga bagay. Itinuturing mong edukado hindi ang nakakaalam ng mga bagay, ngunit ang nakakaalam ng lahat ng mga salita. Halimbawa, tinawag mo ang isang mabuting pari hindi ang isa na intuitively nararamdaman kung ano ang mabuti at masama, ngunit ang isa na basahin ang lahat ng mga libro tungkol sa mabuti at masama. Nagbabasa rin ng mga libro ang mga lama namin. Ngunit dapat nilang makita kung ano ang nasa likod ng mga titik. Kung ang isang tao ay hindi nakikita kung ano ang nasa likod ng mga titik, kung gayon sa isang shedre, isang Buddhist monastic institute, hindi siya makapasa sa pagsusulit. At sa European Institute, siya ay naging isang doktor ng agham.

At ngayon naniniwala ka sa iyong mga propesor, guro at pari. Ngunit sa isang lugar sa loob mo ay nararamdaman mo na sila ay nagpaparami ng mga hindi katotohanang ito, walong uri ng mga kasinungalingan. Samakatuwid, tumalikod ka sa kanila. Sabi mo hindi totoo ang buhay na ito. Mas gugustuhin ko pang mamuhay ng totoong buhay. Halimbawa, kumuha ng isang maybahay.

At pagkatapos ng lahat- huling kasinungalingan. Kasinungalingan tungkol sa kung ano kayo ay mga Kristiyano, ibig sabihin, ang mga tagasunod ni Jesus. Kung ang pagiging isang tagasunod ay nangangahulugan ng paggawa ng kabaligtaran, kung gayon ikaw ay isang Kristiyano, tiyak. Sa tingin ko ang mga anti-Christians ay mga Kristiyano din. Sa isang diwa, ang lalaking tupa ay ang kabaligtaran ng tupa, at ang kabayo ay ang kabaligtaran ng kabayo. Halimbawa, dahil ang tupa ay masunurin at maamo, at ang tupa ay masigla. Tinatawag mo ang iyong sarili na tupa na pinapakain ni Jesus. Ngunit sa katotohanan, kayo ay mga tupa na nagkalat sa bukid at nakalimutan na may nagpapastol sa kanila. Buweno, sa anumang kaso, ang isang tupa ay mas malapit sa isang tupa kaysa sa isang kambing. Ngunit ang problema ay marami sa inyo ang nagsisimulang mag-aral ng mga relihiyon sa Silangan. Bilang resulta, ikaw ay nakakaalam kung sino. Hindi kambing, hindi tupa. Ra me parang ako.

Ngunit ano ang gagawin mo, sa kasong ito? Kung nakinig ka sa akin ng mabuti, maaari mong sagutin ang iyong sarili.

Itigil ang paniniwala sa mga salita. Ang mga salita ay hindi bagay. Ang mga salita ay binibigkas ng mga tao. At nagsisinungaling ang mga tao. Itigil ang paniniwala sa kasinungalingan. At ipikit ang iyong mga tainga para sa payo. Huwag magtiwala sa sinuman. Hindi mo na kailangang maniwala sa akin. Ano ang silbi ng maniwala kung hindi mo naiintindihan?

Ang pananampalatayang walang pag-unawa ay nagbubunga ng panatismo.

Isuko ang imahe ng isang santo-sa-mundo na itinanim sa iyo ng mga mangangaral mula pagkabata. Hindi ikaw si Hesus. Hindi mo pa kayang mahalin ang lahat ng tao. Hindi mo kailangang magkaroon ng isang walang hanggang pag-ibig sa iyong buhay. Hindi mo tungkulin maging mayaman. Hindi mo kasalanan na hindi mo naiintindihan ang mga babae, at hindi ka nila naiintindihan. At hindi ka binibigyan ng karapatang pilitin ang sinuman na gumawa ng mabuti. Paano mo magagawa kung hindi mo alam kung ano ang mabuti?

At pagkatapos ay lumapit sa mga bagay. Sa isang lugar kung saan may kakaunting salita hangga't maaari. At pagkatapos ay magbigay ng isang matapat na pagtatasa sa iyong sarili. Bigyan ang iyong sarili ng diagnosis. Maghanap ka ng doktor. Ngunit huwag umupo nang pasibo na naghihintay para dito.
Kunin ang espada ng pagmumuni-muni at labanan ang mga ahas na naninirahan sa iyong hardin sa ilalim ng mga dahon ng kasinungalingan. Makalipas ang ilang sandali, makakapagsimula kang magbasa muli ng mga aklat.

Ito ang paraan ng Budismo. Ipinapalagay ko na mayroon ding isang Kristiyano. Hindi ko pa nasubukan. Tumakbo at tumalon sa kailaliman. Baka sa paglipad ay magkakaroon ka ng pakpak. Pero maganda munang maghanap ng mga marunong lumipad. Sa palagay ko hindi lahat ng simbahan ay mayroon nito. Marahil ako ay mali, ngunit tila sa akin ay may alam akong paraan upang makilala ang master ng paglipad mula sa mga nagsasalita lamang tungkol sa paglipad.

Ang Guro ay hindi nagsasalita ng kasinungalingan. Ang kasinungalingan sa paglipad ay magtatapos sa kamatayan. inilathala

Mga lihim ng Tibetan Lamas

Boris KAMOV

ISANG DAAN AT APAT NA pung TAON ANG NAKARAAN, ISANG EPIDEMIC NG TYPHOSIS ANG SUMAKI SA ILALIM NG CHITA. Walang mga medikal na paraan upang labanan ito. Pinawi ng kamatayan ang populasyon at ang mga doktor mismo. Ang epidemya ay nagbanta sa buong Russia. Nagsimula ang gulat. May isang taong nagpayo sa gobernador, Count Muravyov-Amursky, na humingi ng tulong sa isang manggagamot ng Buryat na nagngangalang Sultim Badmaev: sinabi nila na mula pagkabata ay pinag-aralan niya ang medikal na agham ng Tibet, tinatrato ang parehong mga tao at baka, at nasiyahan sa "malaking katanyagan sa Transbaikalia."

Natagpuan nila si Badmaev. Pumayag siyang tulungan at alisin ang epidemya sa loob ng dalawampung araw, na namamahagi ng mga bag na may ilang uri ng pulbos.

Ang manggagamot ay ipinatawag sa kabisera at ipinakilala kay Alexander II. Binyagan, tinawag si Alexander Alexandrovich. Sinabi ng hari: "Gagantimpalaan kita ng kahit anong gusto mo." Akala ko hihingi si Badmaev ng order o pera. At tinanong niya ... ang ospital - upang gamutin ayon sa kanyang sariling pamamaraan, at ang mga strap ng balikat ng isang doktor ng militar - upang hindi siya mapahiya ng mga kasamahan sa medisina. Ang mga courtier ay namangha at nagalit pa sa kahilingan. At iniutos ni Alexander II: "Hayaan siyang ipakita kung ano ang kaya niya."

Si Badmaev ay binigyan ng isang ward sa ospital ng Nikolaev. Inilagay nila dito ang mga dumaranas ng syphilis, tuberculosis at cancer - lahat ay nasa huling yugto. Pinanood ng mga doktor ang paggamot nang may pagkiling. Lahat ng pasyente ay gumaling. Ang "Capital Miracle" ay mas nabigla kaysa kay Chita. Para sa walang kapantay na gawaing medikal na ito, ang gobyerno ay "humingi sa Sovereign Emperor para sa isang walang uliran na gantimpala para sa isang taong mahina ang pagsasalita ng Russian ... inihambing siya sa mga doktor ng militar na nakatanggap ng mas mataas na medikal na edukasyon": Si Badmaev ay pinahintulutan na tumanggap ng mga pasyente sa bahay at bukas isang parmasya ng mga oriental na gamot.

Hindi pa alam ni Alexander Alexandrovich na sa araw ng kanyang walang uliran na tagumpay, isinumpa siya ng kanyang mga kasamahan sa kabisera, kasama ang lahat ng gamot sa Tibet. At ang sumpang ito ay hindi nawawala ang mapanirang kapangyarihan hanggang ngayon...

Ang medikal na agham ng Tibet ay sumisipsip ng pinakamahusay na mga tagumpay ng mundo oriental na gamot. Ang kanyang pangunahing manwal na Jude-Shi ay naglalaman ng mga seksyon sa embryology, anatomy, physiology, pathology, diagnostics, hygiene, pharmacognosy, pharmacology, surgery at higit pa.

Ito ay batay sa teorya ng enerhiya na natuklasan ng mga yogis: ang lahat ng buhay sa Earth ay nakasalalay sa unibersal na puwersa ng buhay na natanggap mula sa Araw. Ang enerhiya ay pumapasok sa katawan ng tao sa pamamagitan ng isang sistema ng mga channel (isang diagram ngayon ay matatagpuan sa anumang manual ng acupuncture) at naipon sa mga espesyal na sentro - chakras. Kung ang enerhiya ay pumasok sa katawan nang walang pagkagambala, ang tao ay malusog. Kung may kakulangan o labis na kasaganaan nito, ang isang tao ay nagkakasakit.

Ang gawain ng isang doktor ng Eastern school sa bagay na ito ay umaangkop sa dalawang hakbang: upang malaman kung aling bahagi ng katawan (organ, system) ang naganap na pagkabigo ng enerhiya, at upang pumili ng isang paraan o paraan upang maalis ang kakulangan o labis.

Ang mga Hindu yoga therapist ay nasuri sa tulong ng "third eye". Ito ay isang vestigial organ, ang tinatawag na pineal gland. Ito ay matatagpuan sa frontal na bahagi ng utak, sa itaas ng tulay ng ilong. Bahagyang mas malaki kaysa sa isang butil ng trigo. Ang bawat tao'y may ganitong glandula, at maaari itong mabuo sa tulong ng mga pagsasanay sa paghinga.

Ang diagnosis gamit ang "third eye" ay batay sa pinakasimpleng mekanismo. Ang isang may sakit na bahagi o isang may sakit na organ ay mas maitim kaysa sa malusog, ay may ibang singil sa kuryente kaysa sa malusog na mga tisyu. Ang pagkakaiba na ito ay nakita ng pineal gland. Gumagana ito tulad ng isang sensitibong electronic sensor.

At ang mga doktor ng Tibet ay gumawa ng diagnosis sa pamamagitan ng pakikinig sa pulso ng pasyente. Dito, ang papel ng pineal gland ay ginampanan ng mga nerve endings sa mga daliri. Nagbabasa sila ng impormasyon tungkol sa estado ng katawan sa pamamagitan ng kung paano gumagalaw ang dugo sa mga sisidlan. Kinailangan na magkaroon ng oras upang makakuha ng impormasyon sa isang paghinto sa pagitan ng mga tibok ng puso.

Sinanay sa craft mula noong edad na apat, ang mga manggagamot ay madaling nahuli ang mga nuances ng daloy ng dugo. Maaaring siya ay mainit, mainit, malamig; malakas, katamtaman, mahina; bilog, parisukat, patag o helical; maindayog, magulo, may sirang ritmo, may paulit-ulit na himig. Ang stream ay maaaring kalmado, butas o pagputol - ilang daang shade. Ang kumbinasyon ng mga shade ay nagbigay ng kumpletong larawan ng estado ng katawan.

Natuklasan ng mga doktor noon ang kakayahan ng dugo na maging isang maaasahang bangko at tagapaghatid ng impormasyon. Ito ay nakaimbak sa isang likidong gumagalaw na carrier at sakop ang lahat ng yugto ng buhay ng pasyente, simula sa sandali ng kapanganakan. Kamakailan lamang ay natuklasan ng mga modernong siyentipiko ang mas mahinang mga katangian ng impormasyon ng dalisay at tahimik na tubig.

Walang mistisismo sa mga diagnostic ng pulso, gayundin sa paggamit ng "third eye". Ito ay normal na pisyolohiya - ang paggamit ng mga nakatagong kakayahan ng mga kamay at utak ng doktor.

Alexander II

Ayon sa kakayahan para sa supersensory perception, ang mga pianista at pintor ay pinakamalapit sa mga manggagamot ng paaralang Silangan. Ito ay kilala, halimbawa, na ang mga artista ay nakakakilala ng hanggang apatnapung kulay ng itim lamang.

Ang mga pagtatangka ng ilang mga siyentipikong Europeo na gumamit ng mga paraan ng pagpapagaling ng oriental na gamot, na tinatanggihan ang teorya ng enerhiya, ay walang saysay sa kanilang mga pagsisikap na makabisado ang mas mataas na matematika nang hindi nalalaman ang apat na panuntunan ng aritmetika.

May katibayan na ang mga doktor ng Tibet na nasa hukbo ni Genghis Khan, sa mismong larangan, ay nagligtas ng mga mandirigma na may matalim na sugat sa puso mula sa kamatayan. Ito ay higit sa apat na raang taon bago ang pagtuklas ng sistema ng sirkulasyon ng European William Harvey at 750 taon bago ang simula ng mga kahindik-hindik na operasyon sa puso ... Magiging interesante para sa mga surgeon ngayon na malaman na ang mga sinaunang instrumento para sa pag-alis ng tumor ng spinal cord nang hindi napinsala ang vertebrae ay napanatili sa mga monasteryo ng Budista.

Ang gamot sa Tibet noong sinaunang panahon ay naiintindihan ang maraming mga lihim ng embryology, na naging posible upang makakuha ng malusog na supling sa libu-libong taon. Alam ng mga lama ng Tibet ang tungkol sa pagkakaroon ng mga mikrobyo higit sa isang libong taon bago ang dakilang Pasteur at nagtataglay ng maaasahang paraan ng paglaban sa labing walong mga nakakahawang ahente. Kabilang sa mga ito ang salot, kolera, bulutong, tuberculosis, dipterya, malaria, syphilis, rabies, tigdas, typhoid fever at iba pa.

Ang mga pondo mula sa parmasya noong panahon ni Genghis Khan ay maaari pa ring gamitin ngayon, dahil ang isang hanay ng mga nakakahawang sakit, kabilang ang salot, kolera at ang matagal nang kilalang AIDS, ay nagbabanta sa atin kahit ngayon.

Paano napunta ang mga Tibetan na doktor sa Russia?

Sa simula ng ika-18 siglo, ang mga lamas, na nakikibahagi sa mga gawaing misyonero, ay nanirahan sa labas ng Russia - sa Buryatia, kung saan ang karamihan ng lokal na populasyon ay nagpahayag ng Budismo. Binuksan ang mga paaralan sa mga templong Budista. Ang mga batang lalaki na may kakayahan ay sinanay bilang mga lamas-healer.

Ang Russia noong panahong iyon ay walang sariling mga sertipikadong manggagamot. Ang mga hari ay ginagamot ng mga dayuhan. Sa pinakamaganda, sila ay mga third-rate na mga espesyalista. Noong 1703, iniutos ni Peter I ang pagbubukas ng isang paaralan sa ospital. Sinanay niya ang junior medical staff. Noong 1764 lamang na binuksan ang isang medikal na faculty sa Moscow University. At ang mga Buryat lamas sa panahong ito ay nakapag-alaga na ng higit sa isang daang doktor na nakasuot ng safron na damit. Ang pinakamaganda sa kanila ay nag-internship sa India at Tibet. Bumalik sila na nakoronahan na may titulong "pinuno ng medisina", na katumbas ng ranggo ng isang akademiko.

Ang mga paaralang misyonero ng Tibetan lamas sa Buryatia ay umiral hanggang sa simula ng ika-20 siglo. Ngunit kung ang "Himala ng Chita" ay hindi nangyari noong 1861, maaaring hindi natin alam ang tungkol sa kanilang pag-iral.

Ngunit bumalik sa Alexander Badmaev. Nang makatanggap siya ng pahintulot na gamutin ang maysakit, ipinatawag niya ang kanyang nakababatang kapatid upang tulungan siya. Si Emperor Alexander III ay naging ninong ni Peter Alexandrovich.

Ang pagkakaroon ng diploma ng isang lama doktor, si Pyotr Badmaev, nang hindi naaabala ang kanyang pribadong pagsasanay, ay nagtapos mula sa Faculty of Oriental Languages ​​​​sa St. Petersburg University at, bilang isang boluntaryo, nagtapos mula sa Imperial Medical and Surgical Academy. Tulad ng isinulat ni Peter Alexandrovich nang maglaon, sa loob ng kalahating siglo ay pinagaling niya at ng kanyang kapatid ang "mga pasyente na ang mga karamdaman ay hindi magamot ng gamot sa Europa."

Ang mga sumusunod na numero ay nagpapatotoo sa mga posibilidad ng doktor ng paaralang Tibetan. Matapos ang pagkamatay ng kanyang nakatatandang kapatid, nagtrabaho si Peter nang mag-isa mula 1873 hanggang 1910. Sa loob ng 37 taon, nakatanggap siya ng 573,856 na pasyente sa kanyang opisina, na kinumpirma ng mga aklat ng pagpaparehistro. Ito ay higit sa 16 na libong mga pasyente sa isang taon. Mga limampung tao sa isang araw. Ayon kay Boris Gusev, ang apo ng dakilang doktor, ang araw ng trabaho ng kanyang lolo ay tumagal ng 16 na oras. Hanggang sa kanyang kamatayan, nagtrabaho siya nang walang pahinga, pista opisyal at bakasyon.

Ayon sa nakaligtas na mga dokumento, mula sa higit sa kalahating milyong mga pasyente na pinagaling ni Pyotr Badmaev, higit sa isang daang libo ay inuri bilang walang lunas, iyon ay, walang pag-asa. Ginawa ni Badmaev ang diagnosis sa pamamagitan ng pulso. Ang pamamaraang ito ay tumagal ng hindi hihigit sa isang minuto. Nakatanggap ang pasyente ng tiket na may mga bilang ng mga pulbos na binili niya sa isang parmasya na matatagpuan sa parehong gusali. Ang mga pasyente ni Badmaev ay binigyan ng 8,140,276 na pulbos nang walang bayad at ibinenta sa parmasya. Ang manggagawa ay nagbayad ng 1 ruble para sa pagbisita, mga ginoo - hanggang sa 25 rubles sa ginto.

Si Peter Badmaev ay may ranggo ng heneral at ang pinakamataas na mga order ng Imperyo ng Russia, ay nasa kumpidensyal na sulat kay Nicholas II, kung saan siya ay kaibigan sa kanyang kabataan. Inanyayahan siya para sa mga konsultasyon sa Winter Palace. Ang lahat ng maharlika ay tinatrato niya - ngunit maaari lamang siyang makisali sa pribadong pagsasanay.

Noong 1910, bumaling si Badmaev sa Ministry of Internal Affairs, na namamahala din sa pangangalagang pangkalusugan, na may kahilingan na payagan:

1. Ayusin sa St. Petersburg ang isang lipunan na nagtataguyod ng mabilis na pananaliksik ng medikal na agham sa Tibet.

2. Pangalanan ang mga nagtapos ng mga medikal na paaralan na nakabisado ang medikal na agham ng Tibet bilang mga doktor ng Tibetan medicine at bigyan sila ng karapatang magpagamot ayon sa sistemang ito.

3. Magbukas ng pampublikong parmasya ng Tibetan medicine, kung saan ang bawat gamot ay ibebenta sa presyong 10 kopecks bawat serving na may halaga sa paggamot na 1 rub. 40 kop. sa Linggo.

4. Magbukas ng Clinic ng Tibetan Medicine (Si Badmaev mismo ay nagsagawa upang mapanatili ito, na naglalaan taun-taon ng 50,000 rubles sa ginto).

5. Upang sanayin ang mga espesyalista sa medisina ng Tibet mula sa mga batang sertipikadong doktor.

Kapalit nito, ipinangako ni Badmaev na ibunyag ang mga lihim ng mga recipe ng Tibetan, na itinatago sa loob ng maraming siglo.

Ang Medical Council sa ilalim ng Ministry of Internal Affairs ay tumanggi sa kanya sa lahat ng bilang. Ang mga propesor, na walang kaunting ideya sa paksang tinatalakay, ay nagtapos na "ang Tibet na gamot ... ay walang iba kundi isang gusot ng panimulang archaic science na may kamangmangan at pamahiin." Ang letterhead ng Ministry of the Interior ay may petsa at bilang, ngunit walang kahit isang pirma ng mga miyembro ng Konseho. Ito ang unang organisadong pag-atake ng medikal na "mafia" ng Russia. “Mas mabuting hayaang mamatay ang maysakit,” ang isinaalang-alang ng mga miyembro ng Konseho, “kaysa tratuhin sila ayon sa pamamaraan ng Tibetan.”

Noong 1915, ang kalusugan ng tagapagmana ng trono, si Tsarevich Alexei, ay lumala nang husto. Nagkaroon siya ng hemophilia. Hindi napigilan ni Propesor Fedorov at ng surgeon na si Derevianko, ang mga personal na doktor ni Alexei, ang isa pang pagdurugo. Binalaan nila ang hari na malapit nang mamatay ang bata.

Nang malaman ito, sumugod si Pyotr Alexandrovich sa palasyo, ngunit ... hindi nila siya pinapasok. Si Badmaev ay tinawag para sa tulong sa sandaling magkasakit ang mga anak na babae ng hari. Ngunit hindi siya pinayagan ng mga doktor ng palasyo na pumunta kay Alexei kahit isang beses. Pagkatapos ay hiniling niya na bigyan ng gamot ang Empress para kay Alexei. Hindi sila inilipat. Ipinaliwanag ng mga doktor kay Alexandra Fedorovna na ang komposisyon ng mga gamot na dinala ni Badmaev ay hindi alam ng totoong medikal na agham at natatakot sila na baka lasonin ng doktor ang bata.

"Inabot ako ng kakila-kilabot nang magbasa ako ng isang bulletin sa estado ng kalusugan ng maliwanag na tagapagmana ngayong gabi," sumulat si Badmaev kay Alexandra Feodorovna. "Na may luha, nakikiusap ako na ibigay mo ang mga gamot na ito sa mistulang tagapagmana sa loob ng tatlong araw. Kumbinsido ako na pagkatapos ng tatlong tasa ng decoction na kinuha sa loob, at isang tasa ng decoction para sa compress sa labas, ang estado ng tagapagmana ng soberanya ay mapapabuti ... "

Alam ang tungkol sa paninirang-puri na ipinakalat ng mga doktor tungkol sa kanya, nagpatuloy si Badmaev: "Na walang mga lason sa mga gamot na ito, maaari mong tiyakin sa pamamagitan ng pag-inom ng tatlong tasa ng sabaw nang sunud-sunod." At ipinaliwanag niya, na tinutukoy ang hukuman na si Aesculapius: "At ang Europa ay walang paraan laban sa pagsabog sa panlabas at panloob, maliban sa yelo, yodo, masahe, lalo na sa mga talamak na kaso na may mataas na lagnat."

Ang mga doktor ng korte ay hindi nagbigay ng mga pulbos na ipinadala ni Badmaev kahit na pagkatapos ng sulat. Hindi sila nagluto batay sa mga pulbos at lotion ng Tibet. Ang mga interes ng guild para sa mga manggagamot na ito ay naging mas mataas kaysa sa mga interes ng pasyente. Binago lamang nina Fedorov at Derevyanko si Alexei, na dumudugo, mga tampon at bendahe. Ang kamatayan ay dapat na nagmula sa pagkawala ng dugo. Hindi pa alam ang pagsasalin ng dugo noong panahong iyon. Ngunit mula sa liham ni Peter Alexandrovich, napagtanto ng empress na may pagkakataon na iligtas ang bata, at lihim na ipinadala si Rasputin.

Sa pakikibaka na lumibot sa tagapagmana, ang kapangyarihan ng medikal na mafia ay naging mas malakas kaysa sa kapangyarihan ng hari.

Sa simula ng ika-20 siglo, alam ng mga espesyalista sa Europa ang tanging paraan upang labanan ang isang malignant na tumor - isang kutsilyo. At sa Badmaev, ang isang pasyente na may anumang yugto ng sakit na ito ay kumuha ng dalawang pulbos sa isang araw. Ang bawat pulbos ay nagkakahalaga ng 10 kopecks. Ang paggamot (outpatient!) ay tumagal mula 2 hanggang 8 buwan. Ang isang tao ay nakuhang muli sa pamamagitan ng pagbabayad mula 12 hanggang 48 rubles. Ang buwanang suweldo ng isang karaniwang may kasanayang manggagawa noon ay humigit-kumulang 30 rubles.

Ang gamot na Mugbo-yulzhal No. 115, na ginamit ni Badmaev, ay hindi sumisira sa mga malignant na selula, ngunit nag-activate ng mga panlaban ng katawan. Nagkaroon ng resorption ng tumor. Kasabay nito, ang pasyente ay hindi nakaramdam ng sakit, ang kanyang gana sa pagkain ay hindi nawala, ang paninigas ng dumi at pagpapanatili ng ihi ay hindi nangyari, ang komposisyon ng dugo ay hindi lumala, at maraming mga pagbubuhos ay hindi kinakailangan. Hindi nalaglag ang buhok. Walang pisikal o nerbiyos na pagkapagod. Ang emosyonal na globo ay hindi makitid. Hindi napigilan ang seksuwalidad. Walang sakit. Ang mga pulbos ay hindi kasama ang paglitaw ng mga metastases.

Ang desisyon ng mga miyembro ng Medical Council (na hindi man lang nagbigay ng kanilang mga pangalan) na talikuran ang paggamit ng Tibetan medicine ay napahamak sa milyun-milyong tao sa Russia at sa ibang bansa sa walang kabuluhang pagdurusa, kapansanan, at kamatayan. Imposibleng mabilang kung gaano karaming mga walang katuturang trahedya ang nangyari sa nakalipas na mga dekada.

Iminungkahi na gawing legal ang gamot sa Tibet sa Russia, isinulat ni Pyotr Badmaev: "Darating ang isang masayang oras - at lahat ng bagay na ginawa ng medikal na agham ng Tibet ay magiging pag-aari ng lahat. Noon lamang sasakupin ng mga doktor ang mataas na posisyon na nararapat sa kanila sa kulturang mundo... At ang maysakit ay hindi magpapabigat sa Estado...» Sa ngayon, ang lahat ay baligtad.

At ano ang antas ng pangkalahatang therapy noon? Noong 1922, nagkasakit si Vladimir Lenin. Siya ay ginagamot ng pinakasikat na mga doktor sa Russia at sa ibang bansa (ngayon ang kanilang mga pangalan ay walang sinasabi sa amin). Nagbilang ako ng labing pitong propesor na gumamit ng pinuno ng estado. Pagkatapos ay lumakad ang Pulang Hukbo sa sapatos na bast. At ang mga dayuhang luminaries ay binayaran ng mga chervonets ng Sobyet, na ipinagpalit sa ginto at sinipi sa itaas ng dolyar noon.

Sa harap ko ay isang libro ng Academician ng Russian Academy of Medical Sciences na si Yu.M. Lopukhin "Lenin: katotohanan at mga alamat tungkol sa sakit, kamatayan at pag-embalsamo". Ang monograph ay batay sa mga lihim na dokumento. Nagbibigay ito ng ideya kung paano ang isang taong may mabuting kalusugan, na maaaring lumahok sa apatnapung (!) na pagpupulong sa isang araw at tumanggap ng hanggang pitumpung (!) mga tao sa isang araw sa pinakamahirap na isyu, sa tulong ng mga propesor, lumipat mula sa Kremlin patungo sa mausoleum sa maikling panahon.

Isang synclite ng labimpitong European henyo medikal ang nagbigay sa lider ng tatlong mutually exclusive diagnoses sa loob ng dalawa at kalahating taon: neurasthenia (sobrang trabaho); talamak na pagkalason sa tingga (dalawang maliliit na bala mula sa pistola ni F. Kaplan ang nanatili sa kanyang katawan); iskandaloso, sikat sa buong mundo na "syphilis ng utak." Sa kahabaan ng paraan, nang si Lenin ay nagsimulang magkaroon ng mga phenomena sa utak, at sa parehong oras ang pagkalason sa droga, ang likas na katangian nito ay hindi rin kinikilala ng sinuman, binigyan siya ng ika-apat na pagsusuri - kabag.

Tungkol sa "lead poisoning", ang kalahating patay na si Lenin ay sumailalim sa isang mahirap na operasyon, na hindi nila pinangahasang isagawa noong 1918, nang ang pinuno ng estado ay mas malusog. Upang alisin ang "syphilis ng utak", sumailalim siya sa isang napakalaking kurso ng paggamot na may "mga gamot ng arsenic at yodo compounds." Gayunpaman, "isinasaalang-alang ang kalubhaan ng mga sintomas ... paggamot ng mercury sa anyo ng pagkuskos," tumanggap si Lenin ng napakalaking dosis ng mercury, na humantong sa pagkalason sa utak, atay at bato. Dahil sa matinding pagkasira sa kalusugan, kinailangang kanselahin ang pagkuskos.

At sa autopsy, lumabas na ang lahat ng apat na diagnosis ay "medical error". Ang tunay na diagnosis ay student-friendly: "laganap na atherosclerosis ng mga daluyan ng dugo dahil sa kanilang napaaga na pagsusuot."

Para sa isang Tibetan na manggagamot, kahit na isang average na antas, ang gayong pagkakamali ay imposible. Napakaimposible para sa isang normal na tao na uminom ng kerosene sa halip na tubig. Hindi ko pinag-uusapan ang katotohanan na ang agham medikal ng Tibet, hindi katulad ng European, ay may mga gamot laban sa sclerosis.

Paanong ang kulay ng gamot sa Europa ay napakamangmang? Ipinaliwanag ng akademya na si Lopukhin: "Sa medisina, may mga sitwasyon kung kailan ang paggamot ay isinasagawa nang random, nang walang taros, na may hindi maintindihan o hindi nakikilalang sanhi ng sakit ... Sa kaso ni Lenin ... ito ay nangyari."

Gustung-gusto ng kasaysayan ang mga kabalintunaan. Ang isa sa kanila ay ang "trono" ng Russia ay minana hindi ni Alyosha Romanov, ngunit ng Bolshevik na si Vladimir Ulyanov. Gayunpaman, siya rin, na nagkasakit, ay natagpuan ang kanyang sarili sa posisyon ni Alyosha, dahil ang medikal na moral ay nanatiling pareho kahit na sa ilalim ng sistema ng Sobyet.

Sasabihin ko sa iyo ang isang episode na, sa kasamaang-palad, ay hindi kasama sa mahusay na libro ng Academician Lopukhin.

Tulad ng kaso ni Alexei, nagkaroon ng tunay na pagkakataon na iligtas si Lenin. Ang ikalabing walong consultant na kilala ko sa kama ni Ilyich ay ang Russian doktor na si Zalmanov. Batay sa karanasan ng mga tradisyunal na manggagamot, nakabuo si Zalmanov ng paraan ng paggamot na tinatawag na capillary therapy. Ito ay mga hot turpentine bath. Dilat nila at nilinis ang mga daluyan ng dugo. Sa panahon ng pamamaraan at pagkatapos nito, isang malakas na pumping ng dugo ang naganap sa katawan ng pasyente.

Sa sitwasyon ni Lenin, ito ang tanging paraan na talagang makakatulong. May dahilan upang isipin na ang mga turpentine bath ay nagpaginhawa pa sa kanya, dahil si Zalmanov ... ay pinalayas. Hindi sa ilang, hindi sa Saratov, ngunit sa Paris - upang hindi siya makabalik at makumpleto ang paggamot ng "mahal na Ilyich". Sa Paris, ang pagpapatapon ay nagbukas ng isang klinika, naging hindi kapani-paniwalang sikat at mayaman. Sa pampang ng Seine, isinulat din ni Zalmanov ang kanyang bestseller na The Secret Wisdom of the Organism.

Ang pagkamuhi ng mga doktor sa mga di-tradisyunal na pamamaraan ng paggamot ay nagdulot ng malaking halaga sa Russia at Europa. Kung si Lenin ay nakatanggap ng kwalipikadong pangangalagang medikal noong nagsisimula pa lamang ang kanyang sakit (at unti-unti itong umunlad, at, ayon kay Lopukhin, ang kanyang "propesyonal na talino", ayon kay Lopukhin, ay nanatili sa kanya "hanggang sa huling huling yugto"), maaaring magkaroon si Lenin. nananatili sa aktibong pulitika sa loob ng ilang taon. .

Bumalik tayo kay Peter Badmaev. Ang kanyang buhay pagkatapos ng volley ng Aurora ay nagpatuloy sa tatlong punto: ang bahay, ang opisina ng doktor sa Petrograd at ang mga basement ng PetroChK. Paminsan-minsan, pinalaya si Badmaev mula sa mga cellar upang muling makulong sa lalong madaling panahon. Mayroon lamang isang akusasyon: "Bakit mo tinatrato ang maharlikang pamilya?" Sagot niya: “I am an internationalist by profession. Tinatrato ko ang mga tao ng lahat ng bansa, lahat ng uri at ... partido. Mula sa kahihiyan at kahirapan, namatay ang dakilang doktor noong 1920. Ilang buwan bago ang kanyang kamatayan, sa isang liham mula sa kanyang cell sa chairman ng PetroChK, Medved, isinulat ni Badmaev na siya ay 109 taong gulang. Sa katunayan, ito ay malamang na mas mababa.

Ang mga kasawian ng pamilya Badmaev ay hindi natapos sa trahedyang ito.

Noong unang bahagi ng 1970s, sa Leningrad, nakilala ko ang Doctor of Medical Sciences na si Kirill Nikolaevich Badmaev, ang anak ni Nikolai Nikolaevich, ang pamangkin ni Peter Aleksandrovich Badmaev.

Nag-aral si Nikolai Nikolayevich ng agham medikal ng Tibet mula pagkabata. Sa St. Petersburg, nagtapos siya, ayon sa tradisyon ng pamilya, mula sa Military Medical Academy. Sa panahon ng Digmaang Sibil siya ay isang siruhano sa Pulang Hukbo. Nakatira sa Leningrad. Siya ay isang consultant sa "Kremlin", ginagamot Bukharin, Voroshilov, Kuibyshev, Gorky, Alexei Tolstoy. Tulad ng kanyang tiyuhin, pinangarap niyang magbukas ng isang Tibetan medicine clinic.

Noong 1937, ginawa ang gayong desisyon. Si Nikolai Badmaev ay hinirang na pinuno ng klinika. At isang araw pagkatapos ng paglalathala ng mensahe tungkol sa kaganapang ito, inaresto si Badmaev. Walang ibang nakakita sa kanya. Ngunit kahit na sa trahedya na kuwentong ito, "mga tainga sa isang puting amerikana" ay lumalabas.

Ang pag-aresto kay Nikolai Nikolaevich ay sinamahan ng mga kagiliw-giliw na detalye. Nanatili ang pamilya sa iisang apartment. Ang mga anak na lalaki ay hindi pinatalsik mula sa Komsomol at mula sa institusyong medikal. Walang paghahanap, ang archive na may hindi mabibili na mga recipe at pamamaraan ay nanatiling hindi nagalaw.

Malamang, nagkaroon ng pagtuligsa, ngunit hindi pampulitika, ngunit, bilang ito ay, propesyonal. Si Badmaev ay inakusahan hindi ng pagtataksil, ngunit ng mga paglabag sa mga patakaran, halimbawa, sa paggamit ng mga gamot na hindi kasama sa opisyal na rehistro ng estado. Inamin ko pa na hindi gusto ng mga scammer ang pagkamatay ni Nikolai Badmaev, ngunit nais lamang na pigilan ang pagbubukas ng isang bagong klinika.

Ang mga anak ni Nikolai Nikolaevich ay naging mga doktor. Dalawa ang PhD. Ang gamot sa Tibet ay nakatuon lamang sa isa, si Andrei Nikolaevich, na nagkaroon din ako ng pagkakataong makilala. Ngunit ang kanyang ama ay walang oras upang turuan siya ng sining ng diagnosis ng pulso.

Noong 1972, nakilala at naging kaibigan ko si Galdan Lenkhoboevich Lenkhoboev. Siya ay isang buong miyembro ng Geographical Society ng USSR - para sa pagtulong sa Academician A.P. Okladnikov sa pagtuklas ng mga sikat na rock painting; isang miyembro ng Union of Artists ng USSR - para sa mga natatanging eskultura na gawa sa bato, na ipinakita sa mga internasyonal na eksibisyon. Si Lenkhoboev ay isang pinarangalan na imbentor ng RSFSR - para sa higit sa apat na daang mga imbensyon at pagpapabuti, at sa parehong oras ay nagtrabaho bilang isang molder sa isang pandayan ng higit sa apatnapung taon.

Nakatira sa Buryatia, dinala si Lenkhoboev sa isang monasteryo sa edad na apat. Doon, sa loob ng 16 na oras sa isang araw, pinag-aralan niya ang sining ng isang doktor. Ang mga kamay ng kanyang artist ay perpekto para sa diagnosis ng pulso. Nang magsimula ang digmaan sa mga diyos pagkatapos ng rebolusyon, ang mga templong Buddhist sa Buryatia ay pinasabog. Ang mga Lam-doktor ay binaril mula sa mga machine gun. Ang batang si Galdan ay itinago, at pagkatapos ay lihim na nakakuha ng trabaho bilang isang molder sa pabrika. Nang magretiro lamang siya, pinahintulutan ni Lenkhoboev ang kanyang sarili na gawin ang pangunahing negosyo ng kanyang buhay - paggamot sa gamot na Tibetan. Naalala niya ang lahat ng mga aral na natutunan sa pagkabata.

Mula sa malayong sulok ng Buryatia, inabot siya ng mga tao. May mga araw na nakatanggap siya ng hanggang apat na raang tao. Posible ito dahil inabot siya ng diagnosis ng 10-15 segundo at palaging napaka-tumpak: Pinanood ko siyang magtrabaho nang maraming oras at kinapanayam ang dose-dosenang tao. Walang maling diagnosis. At pagkatapos ay binigyan ng mga katulong ng doktor ang mga pasyente na may bilang na pulbos.

Di-nagtagal, tinakpan ng komite ng rehiyon ng Buryat ang indibidwal na aktibidad sa paggawa. Gayunpaman, ang mga miyembro ng Obkom mismo ay patuloy na ginagamot ni Lenkhoboev (ako ay isang saksi dito). Nalaman nila ang tungkol sa Tibetan na manggagamot sa Moscow. Si Lenkhoboev ay ipinatawag sa "Kremlin". Nakita ko ang mga business card ng Marshals G.K. Zhukov at R.Ya. Malinovsky, pangkalahatang taga-disenyo A.S. Yakovlev at iba pa. Ginagamot din niya ang pampanitikan at masining na Moscow.

Nang mapilit si Lenkhoboev lalo na sa Buryatia, nagboluntaryo akong umalis mula sa Literaturnaya Gazeta hanggang Ulan-Ude, nais kong maghanda ng isang sanaysay tungkol sa mga posibilidad ng gamot sa Tibet at sa gayon ay protektahan ang doktor. Tumanggi silang aprubahan ang sanaysay sa komite ng rehiyon, at pagkatapos ay sa Komite Sentral - sa mismong departamento na regular na tumawag kay Lenkhoboev para sa mga konsultasyon.

Tulad ni Pyotr Badmaev, nais ni Lenkhoboev na magbukas ng isang klinika sa kanyang sariling gastos, pinangarap ng mga mag-aaral na may mga medikal na degree. Sa lahat ng bilang ay nagkaroon ng mapagpasyang pagtanggi. Namatay si Galdan Lenkhoboevich sa edad na 82 mula sa isang pinsala sa gulugod ...

Minsan tinanong ko siya kung bakit hindi niya nailigtas sina Zhukov at Malinovsky.

“Late na silang tumawag sa akin,” sagot niya. "Naantala ang mga doktor hanggang sa huling minuto. Nang maimbitahan ako sa Zhukov sa unang pagkakataon, tinulungan ko siya. Binigyan niya ako ng business card na may lahat ng numero ng telepono: tumawag, sabi niya, kung kinakailangan. At sa pangalawang pagkakataon lumipad ako, nang walang magawa. Ang parehong sa Malinovsky.

Isa pang kwento ang sasabihin ko sa iyo. Nangyari ito sa Ulan-Ude sa harap ng aking mga mata. Ang pinuno ng departamento ng agham ay dumating sa apartment ni Lenkhoboev mula sa komite ng rehiyon.

- Galdan, mahal! Mula sa Moscow, mula sa Union of Composers, isang telegrama ang dumating sa aming mga kompositor. Siya ay may malubhang karamdaman ... ngayon sasabihin ko sa iyo kung sino: Shos-ta-ko-vich. Bayani ng Paggawa. Hinihiling nila na gamutin mo siya.

- Mabuti. Pakawalan mo siya.

- Paano ito nangyayari? Nasagot na namin na hindi mo ito matatanggap: ikaw ay abala...

nakialam ako:

Bakit hindi mo payagan si Shostakovich na pumunta? Sobrang sakit din niya.

Ang pinuno ng departamento, nang walang pag-aalinlangan, ay sinenyasan ako ng kanyang kamay at bumulong nang malakas: "Paano kung mamatay siya dito mula sa mga pulbos ng Galdan? Sino ang mananagot? Pagkatapos ng lahat, ang Bayani ng Paggawa.

At namatay si Shostakovich.

Petsa ng publikasyon: 01/09/2015

Ang Budismo ay itinuturing na isa sa mga pinakalumang relihiyon sa mundo. Ito ay diumano'y nagmula noong ika-6 na siglo BC sa India at mula noon ay kumalat sa halos lahat ng Asya, ngunit may mga tagasunod sa Kanlurang mundo. Naglalaman ito ng relihiyosong-pilosopiko na doktrina ng espirituwal na pagbabagong-anyo, kung saan ang buhay ay nakikita "kung ano ito." Maraming agos at direksyon sa modernong Budismo.

Ang pangunahing bilang ng mga Budista ay nakatira sa mga bansa sa Silangan, Timog at Timog-silangang Asya: India, Nepal, Bhutan, Laos, Vietnam, Cambodia, Myanmar, Thailand, Japan, Korea, Mongolia. Kabilang sa kanila ang halos isang milyong Buddhist monghe.

Ang Russia ay mayroon ding dalawang tradisyonal na rehiyong Budista - Kalmykia at Buryatia. At sa US, ang fashion para sa Budismo ay umabot pa sa Hollywood - maraming sikat na aktor, tulad nina Richard Gere at Steven Seagal, ang itinuturing na mga Budista.

Ang Dalai Lama ay isang monghe mula sa Tibet. Doon, noong ika-15 siglo, ang Budismo ay naging anyo ng Lamaismo. Ang pangalan ng direksyon na ito ay nagmula sa salitang "lama", ibig sabihin ay isang Tibetan monghe (pari) at literal na isinalin - "higit sa lahat", ibig sabihin, siyempre, espirituwal na taas.

Sa kalagitnaan ng ika-16 na siglo, ang pamagat ng Dalai Lama ay itinatag sa Tibet, at sa kalagitnaan ng ika-17 siglo, ang pamagat ng Panchen Lama (pangalawang ranggo na lama). Ang lahat ng kapangyarihan ay nakakonsentra sa mga kamay ng dalawang pinakamataas na pinunong ito.

Sa kalagitnaan ng ika-16 na siglo, ang Tibet, na may suporta ng prinsipe ng Mongol, na noong panahong iyon ay may dakilang kapangyarihan, ay naging isang malayang estado. Ang Dalai Lama V ay naging soberanong pinuno ng Tibet, na pinagsasama ang espirituwal at sekular na kapangyarihan sa isang tao. Ang lama na ito ang naging tagapagtatag ng sikat sa buong mundo na maharlikang palasyo at kasabay nito ang kumplikadong templo ng Potala, na hanggang ngayon ay ang pangunahing atraksyon ng hindi opisyal (at ngayon) kabisera ng Tibet, ang lungsod ng Lhasa.

Ang estado ng Tibet, sa kabila ng pagkamaramdamin, tila, sa pinaka mapayapang relihiyon, ay napakasara at matigas. Ang mga pagtatangka na mapasok ang mga Europeo dito ay naputol - pinatay lamang sila. Ang malupit na kaugalian ay naghari sa mga monasteryo, nang, halimbawa, isang malabata na lama ang inilagay sa ilalim ng batong panulok ng isang bagong monasteryo. Noong nakaraan, siya ay ipinakilala sa isang estado ng matamlay na pagtulog at, nang hindi niya nalalaman, ay inilibing nang buhay sa ilalim ng isang batong slab.

Noong ika-16 na siglo, nabuo ang teorya ng reinkarnasyon ng pinakamataas na tao ng Buddhist hierarchy, ayon sa kung saan, kapag sila ay namatay, sila ay muling nagkatawang-tao bilang isang sanggol. Matapos ang pagkamatay ng susunod na kataas-taasang pinuno, natagpuan ang isang bata na na-infuse ng personalidad ng namatay. Ang isang mahigpit na pamamaraan ng pag-verify ay isinasagawa (dapat kilalanin ng bata ang mga personal na gamit ng namatay bilang kanyang sarili). Pagkatapos nito, ang bata ay ipinahayag ang susunod na Pagkakatawang-tao.

At ito ay isa sa ilang mga halimbawa sa modernong kasaysayan ng sangkatauhan nang ang pinuno ng estado ay hindi nagmana ng kanyang titulo at hindi natanggap ito bilang resulta ng pagpili ng mga naghaharing elite o ng komunidad ng mga malayang mamamayan, ngunit napili sa ilang misteryosong paraan sa buong populasyon ng bansa at kadalasan ay nagmula sa isang mahirap na pamilya.

Noong 1909, binisita ng ika-13 Dalai Lama ang maliit na nayon ng Taktser sa hilagang-silangan ng Tibet, na nasa ilalim ng kontrol ng mga Tsino. Gusto raw niyang bumalik doon, dahil nagustuhan niya ang lugar. Noong 1937, pagkatapos ng kanyang kamatayan, isang grupo ng mga lama ang dumating sa nayong ito na naghahanap ng muling pagsilang ng ika-13 Dalai Lama. Ang pagpili ay nahulog sa batang lalaki na si Lhamo Dhondrup, na ipinanganak noong Hulyo 6, 1935 sa isang pamilya ng mga simpleng magsasaka. Ang mga pagsubok ay isinagawa at si Lhamo Dhondrup ay kinilala bilang ang pagkakatawang-tao ng ika-13 Dalai Lama, naging ang susunod, ikalabing-apat at, para sa ngayon, ang huling Dalai Lama. Matapos ang mahabang negosasyon sa pagitan ng gobyerno ng Tibet at ng lokal na administrasyon noong Oktubre 1939, umalis ang bata sa bahay ng kanyang mga magulang at pumunta sa Lhasa.

Ang seremonya ng enthronement ng ika-14 na Dalai Lama, na tumanggap ng bagong pangalan na Tenzin Gyatso, ay naganap noong Pebrero 22, 1940. Nag-aral ang Kanyang Kabanalan Tenzin Gyatso sa tradisyonal na sistema sa Potala at Nor-bu Ling, na naninirahan sa kanyang mga tirahan sa taglamig at tag-araw. Mayroon siyang dalawang opisyal na tagapagturo. Kasama sa programa ang "5 big" at "5 small" sciences. Pagkatapos ay dumaan siya sa isang masalimuot na sistema ng edukasyon, sa edad na 24 ay naipasa niya ang mga pagsusulit para sa antas ng Doctor of Divinity sa tatlong pangunahing mga unibersidad ng monastic. Si Tenzin Gyatso ay mahusay na nakapasa sa mga huling pagsusulit sa presensya ng dalawampung libong natutuhang monghe at natanggap ang titulong Doctor of Divinity.

Pagkatapos ng rebolusyong Tsino noong kalagitnaan ng ika-20 siglo, nagsimula ang mga awtoridad ng Tsina ng aktibong patakaran patungo sa Tibet. Iginiit ng pamahalaang Tsino na ang Tibet ay bahagi ng Tsina at noong 1950 ipinadala nila ang kanilang mga tropa sa Tibet at binigyan ang rehiyon ng katayuan ng Tibet Autonomous Region of China.

Noong Marso 1959, nagsimula ang isang pag-aalsa laban sa pananakop ng mga Tsino sa Lhasa. Nagkaroon ng mga armadong sagupaan sa pagitan ng mga bahagi ng hukbong Tsino at populasyon ng Tibet. Ang Dalai Lama XIV ay palaging nagpapatuloy mula sa konsepto ng walang karahasan. Upang maiwasan ang pagdanak ng dugo, umalis siya sa Lhasa. Siya mismo at ang 78,000 iba pang espirituwal na tagasunod ay tinanggap sa India.

Gayunpaman, hindi ito nangyari nang walang pagdanak ng dugo. Dahil sa aktibong paglaban ng mga Tibetans, ang China ay kumilos nang napakabagsik - daan-daang libong mga monghe ang nawasak, mula 1955 hanggang 1970 maraming mga monasteryo ang nawasak sa Tibet, ang relihiyon mismo ay ipinagbawal.

Ito ang opisyal na tinatanggap na kuwento, na nakatanggap ng malawak na sirkulasyon nito sa Kanluran. Gayunpaman, may isa pang pananaw sa isyung ito. Narito kung ano, halimbawa, ang isinulat ng kilalang tagamasid sa politika ng Russia na si Vsevolod Ovchinnikov, na nagtrabaho bilang isang espesyal na koresponden para sa pahayagan ng Pravda sa China mula 1953 hanggang 1960:

"Noong 1955, ang Tibet ay nagpakita sa aking mga mata bilang isang reserba ng Middle Ages. Bilang karagdagan sa mga lupang taniman at pastulan, ang mga monasteryo ay nagmamay-ari din ng mga magsasaka at mga breeder ng baka. Ang paglalakbay pabalik sa nakaraan sa Marco Polo ay kawili-wili. Ngunit higit sa kakaiba, tumama ang kalupitan sa medieval. Bilang karagdagan sa relihiyosong panatisismo, ang pyudal-teokratikong rehimen ay nakasalig din sa tunay na hindi makatao na mga pamamaraan ng panunupil. Laking gulat ko nang makita kung paano nakagapos sa leeg ang tatlong tumakas na alipin na may isang pamatok na naputol mula sa isang solidong kahoy na baul.

Nagsimula ang mga Tsino sa taktika ng "pakikipagkaibigan sa mabubuting gawa." Ang pagpapadala ng mga doktor, beterinaryo at agronomist sa larangan, kumilos lamang sila nang may pahintulot ng mga may-ari ng serf. Ang lumalagong simpatiya ng mga lokal na naninirahan, tila, ang nag-udyok sa mga reaksyunaryong bilog sa Tibet noong 1959 na magpasya sa isang paghihimagsik. Nasupil ang mga armadong demonstrasyon. Ang Dalai Lama at libu-libo ng kanyang mga tagasunod ay kailangang tumakas sa India.

Binago ng paghihimagsik ang buhay ng mga tumakas at ng mga nanatili. Sa transendental na Shambhala, ang pang-aalipin ay tinanggal. Ang mga magsasaka at pastoralista ay pinalaya mula sa pagkaalipin. Binigyan sila ng mga lupang taniman at pastulan nang walang bayad, at hindi pinatawan ng buwis sa loob ng kalahating siglo.

Dahil naging malayang manggagawa, nagawang triplehin ng mga Tibetan ang ani ng butil at mga alagang hayop. Ang average na pag-asa sa buhay ng populasyon ay tumaas mula 36 hanggang 67 taon. Kung sa panahon ng aking unang pagbisita ay may halos isang milyong tao sa Tibet, ngayon ang populasyon nito ay malapit na sa tatlong milyon. Mayroong 90,000 Chinese sa autonomous na rehiyon (iyon ay, 3 porsyento lamang). Kung saan kalahating siglo na ang nakalipas ay mayroong 150,000 monghe, ngayon ay may 150,000 na mag-aaral. Sa isang dating hindi marunong bumasa at sumulat na rehiyon, 86 porsiyento ng mga bata ang pumapasok sa paaralan.”

Sa isang paraan o iba pa, ang Tibet ay naging problema sa pulitika ng mundo sa loob ng maraming dekada, at ang pinakamataas na pinuno nito, ang Dala Lama XIV, ay umalis sa kanyang tinubuang-bayan at nanirahan sa pagkatapon sa hilaga ng India sa bayan ng Dharamsala, sa isang maliit na tirahan, mula sa kung saan siya aktibong nagtatrabaho, na nagtataguyod ng pagkakaunawaan sa pagitan ng mga tao at mga tagasunod ng iba't ibang relihiyon. Para sa gawaing ito, ginawaran siya ng Nobel Peace Prize noong 1989.

Ang Dalai Lama XIV ay bumisita sa maraming bansa at nakipagpulong sa mga pulitiko, kasama ang mga klero ng iba't ibang relihiyon, mga cultural figure, at mga negosyante. Nakipagkita kay Pope Paul VI, ilang beses nakipagkita kay Pope John Paul II. Tumanggi ang kasalukuyang Papa na makipagkita sa kanya, binanggit ang relasyon sa China. Ang pamahalaang Tsino ay labis na kinakabahan tungkol sa mga pagpupulong ng mga pinuno ng estado at iba't ibang relihiyong denominasyon kasama ang dissident Dalai Lama. Sa katunayan, ang naturang pagpupulong ay tiyak na hahantong sa paglamig ng relasyon sa Tsina sa larangan ng pulitika at ekonomiya. At dahil ang China ay nakakakuha ng higit at higit na timbang sa pandaigdigang pulitika at ekonomiya sa paglipas ng mga taon, walang maraming mga tao na gustong makipag-away dito, at samakatuwid ang mga pagpupulong sa Dalai Lama sa opisyal na antas sa mundo ay bihira at magiging pantay. mas bihira.

Kaya, sa kabila ng katotohanan na ang Dalai Lama ay layon ng pagpipitagan para sa halos isa at kalahating milyong Russian Buddhists, ang gobyerno ng Russia ay tinanggihan siya ng visa mula noong 2004. Hanggang sa panahong iyon, tatlong beses siyang bumisita sa ating bansa, ngunit habang lumalaki ang kahalagahan ng relasyong Russian-Chinese, ang kahalagahan ng mga pagbisita ng Dalai Lama sa Russia ay bumagsak at ganap na natigil noong 2004.

Ang ika-14 na Dalai Lama ay naglathala ng 17 sa kanyang mga aklat, kabilang ang mga gawa sa pilosopiyang Budista. Ang kanyang mga libro at sermon ay nakatuon sa ideya ng walang karahasan at kapayapaan. Sa talumpati na "Universal Responsibility and Mercy" (1973) sinabi niya:

"Ngayon ang mundo ay naging mas malapit at mas nakadepende sa lahat. Ang mga pambansang suliranin ay hindi lubusang malulutas ng isang bansa. Kaya, kung walang pakiramdam ng personal na pananagutan para sa lahat, may banta sa ating kaligtasan. Sa esensya, ang responsibilidad para sa lahat ay ang kakayahang madama ang pagdurusa ng ibang tao sa parehong paraan na nararamdaman mo ang iyong sariling pagdurusa. Dapat itong maunawaan na ang ating mga kaaway ay hinihimok din ng ideya ng paghahanap ng kaligayahan. Gusto ng lahat ng nabubuhay na nilalang ang parehong bagay na gusto natin."

Pinili noong 1995 bilang Panchen Lama, ang 6 na taong gulang na batang lalaki ay ikinulong sa China, at wala nang narinig tungkol sa kanya mula noon (gayun din ang kapalaran ang nangyari sa kanyang mga magulang).

At samakatuwid ay hindi malinaw kung ang Pagkakatawang-tao ng ika-14 na Dalai Lama ay pipiliin pagkatapos ng kanyang kamatayan, iyon ay, kung ang tradisyon ay pananatilihin o ang kakaibang karanasan sa pagpili at pamamahala sa Tibet ng mga Dalai Lama ay mawawala magpakailanman.

Sa mundo ng Europa, ang Kanyang Kabanalan ang ika-14 na Dalai Lama ay itinuturing ng marami bilang "pangunahing Budista sa lahat ng panahon at mga tao." Sa lipunang Budista, ang posisyon ng isang tao ay tinutukoy ng kanyang espirituwal na mga gawa at merito. At samakatuwid, siyempre, ang Budismo ay mabubuhay nang wala ang Dalai Lama. Hindi tulad ng ibang mga relihiyon, ang papel ng indibidwal dito ay hindi mahalaga, at samakatuwid ang mga Budista ay hindi nagsasagawa ng mga pag-atake ng terorista para sa pag-uusig sa Dalai Lama, ang kanilang mga damdamin ay hindi maaaring masaktan ng mga panlabas na aksyon. Ang bawat isa sa kanila ay may buong uniberso sa loob.

Mga kamakailang tip mula sa seksyon ng Lipunan:

Nakatulong ba sa iyo ang payong ito? Maaari mong tulungan ang proyekto sa pamamagitan ng pagbibigay ng anumang halaga na gusto mo para sa pagpapaunlad nito. Halimbawa, 20 rubles. O higit pang mga:)

Marahil ay walang relihiyon sa Earth kung saan ang mga ritwal at seremonya ay magiging kasing ganda ng sa Lamaismo. Ang pagsamba sa Lamaist ay isang tunay na pagtatanghal sa teatro: maliwanag na damit, malinaw na galaw ng katawan, orihinal na musika. At... mga trick. Ngunit para sa mananampalataya, iba ang mga bagay.

Narito ang isinulat ni A. Darol sa aklat na "Secret Societies" tungkol sa isa sa mga lamaist na monasteryo sa Pamirs malapit sa mga hangganan ng Russia, China at India: "Ang mga mangkukulam na ito ay nililinlang ang mga tao gamit ang mga pamamaraan ng mga ilusyonista sa sirko, halimbawa, ginagawa nila tumutubo ang mga halaman sa harap ng iyong mga mata sa loob lamang ng ilang minuto. Ang kumbinasyong ito ng relihiyon at pangkukulam, ang kamangmangan ng mga monghe sa labas ng mundo at ang kanilang mahiwagang kakayahan na mahulaan ang hinaharap, ay nagbunga ng maraming kuwento tungkol sa mga lama bilang hindi paniniwala sa mga kuwentong ito. Ngunit ang katotohanan ay mas kumplikado. Ang isang tao ay hindi dapat tumingin sa mga kuwento ng mga manlalakbay at sa okultismo na panitikan para sa anumang pahiwatig ng layunin ng pananaliksik: walang katulad nito ang umiral. Narito ang mga katotohanan: ang mga lama ay gumagamit ng parehong mahiwagang kapangyarihan, na nakakamit nila sa pamamagitan ng konsentrasyon, at ilusyonismo, sa sining na wala silang katumbas. Sa kanilang kamalayan, na iba sa Kanluranin, analytical, ang dalawang bagay na ito ay natural na umaakma sa isa't isa. Bakit?

Kasama sa mga lamaistic na ritwal ang dalawang bahagi: para sa publiko at para sa mga pinasimulan sa isang lihim na kulto. Sa Miyerkules ng gabi, habang ang araw ay lumulubog sa likod ng mga bangin kung saan matatanaw ang Ak Sok valley, ang dagundong ng mga tambol ay nagbabadya ng pagsisimula ng isang seremonya upang matiyak na ang luminary ay lilitaw sa susunod na umaga.

Ang mga tao ng iba't ibang klase ay tumatakbo sa plataporma sa paanan ng mahigpit na monasteryo upang humanga sa sayaw. Ang mga kalalakihan at kababaihan na may hindi pangkaraniwang damit at malalaking nakakatakot na maskara ay kumikibot sa walang humpay na dagundong ng tambol, na sinasabayan ng umaalulong na mga tubo at mga hampas ng gong.

Magsisimula na ang unang bahagi ng seremonya. Ang eksena ay sinindihan ng mga sulo na hawak ng mga baguhan sa maluwag na damit; ang kanilang mga mukha ay ahit, at ang ilan ay napakabata na hindi na nila kailangan ng labaha. Ang kapaligiran ay umiinit, dahil ang espiritu na naninirahan sa mga llamas ay maaaring lumitaw anumang oras. Biglang lumitaw ang isang maliit na llama sa torchlight. Mabilis siyang naglabas ng isang kutsilyo mula sa mga tupi ng kanyang mga damit, pagkatapos ay isa pa, pagkatapos ay isang pangatlo at itinapon ang mga ito sa isang maliit na estatwa ni Buddha, na hawak mismo ng dakilang pari sa mga hagdan ng templo. Ang bawat kutsilyo, na tumatama sa target, pagkatapos ay nahuhulog sa lupa. Sa isang matagumpay na sigaw, tinitipon ng mga mananampalataya ang mga kutsilyo sa isang pulutong at ipinasa ito sa karamihan upang makita ng lahat na ang metal, tulad ng salamin, ay nabasag sa mga piraso - tanging isang kahoy na hawakan ang natitira. Mayroong pangkalahatang masayang sigaw: isang himala ang nangyari. Pinatunayan ng katangahan ng kamay ang kapangyarihan ng Buddha.

"Ang kahulugan ng ritwal na ito," sabi ni Lama Orgun na kasama ko, "ay upang patunayan na ang Buddha ay hindi malalabag. Kaya niyang ipagtanggol ang kanyang sarili nang hindi man lang gumagamit ng karahasan.

Tinanong ko siya kung ito ay isang daya. Saglit na nag-alinlangan si Orgun bago sumagot.

- Ang lahat ay depende sa kung ano ang iyong hinahanap. Kung ang representasyong ito ay tila niloko sa iyo, makikita mo lamang ang simbolikong kahulugan nito. Kung naniniwala ka na talagang nangyari ang isang himala, kung gayon ang pananampalataya ay makakatulong sa pagpapabuti ng iyong kaluluwa.

Ang pagsamba sa Lamaist ay tinatawag na "khural". Ang mga pang-araw-araw na serbisyo, kung minsan ay ginagawa (lalo na sa malalaking monasteryo) nang tatlong beses sa isang araw, ay maliliit na khural. Ang mga dakilang Khural ay nagaganap sa ilang mga araw. Ang partikular na mga solemne na serbisyo ay nauugnay sa pagdiriwang ng Bagong Taon at nagaganap sa unang kalahati ng unang buwan ng taon.

Ang mga luntiang pagdiriwang ay nakatuon din sa Maitreya, tsongkhava at mga banal na ermitanyo. Ang mga Khural ay kadalasang ginaganap bilang parangal sa mga dokshits - mga diyos na tagapag-alaga.

Ang mga serbisyong Lamaist ay sinasabayan ng musika. Ang musikang Tibetan ay may napaka sinaunang mga ugat. Kasama sa musikal na tradisyon ng Tibet ang mga tema at ritmo na binuo sa kabundukan ng Himalayas. Kapansin-pansin din ang impluwensya ng Central at South Asian na musika.

Ang pinakaunang mga halimbawa ng musikang Tibetan ay nauugnay sa mga ritwal ng Bon. Ito ay mga pagbigkas at sayaw ng mga shaman sa saliw ng mga instrumentong percussion. Ang magkakaibang mga genre ng boses ay umiral din mula noong unang panahon. Sa paglaganap ng Budismo, nabuo ang vocal music - mga pag-awit sa Tibetan at Sanskrit, na ginanap sa mababang rehistro, sa isang limitadong hanay ng boses, na may masaganang dekorasyon ng tono. Nakapagtataka, ang mga awit ng Tibet ay may kasamang imitasyon ng mga boses ng hayop na nauugnay sa sistema ng simbolo ng Budista.

Ang mga string at wind instrument ay malawakang ginagamit sa tradisyonal na musikang Tibetan. Ngunit ang mga instrumental na komposisyon ay hindi gumaganap ng isang malayang papel sa mga seremonyang Budista. Sa esensya, hinahati nila ang interludes sa pagitan ng mga chants. Ang ensemble ay karaniwang binubuo ng 12–18 musikero na tumutugtog ng iba't ibang instrumento.

Ang isang mahalagang papel sa mga ritwal ng Budismo ay ibinibigay sa mga mahiwagang sayaw, na ang pagganap ay sinamahan ng mga tunog ng tambol at mga cymbal. Ang ganitong uri ng sayaw ay lumitaw sa panahon ng pre-Buddhist, ngunit noong ika-15-16 na siglo. naging mahalagang bahagi ito ng ritwal-mystical na drama ni Cham, na nananatiling popular hanggang ngayon. Mayroon ding mas sekular na dance drama - ache-lhamo. Ang mga kwento ay batay sa mga alamat ng Budista. Sinasaliwan ng Ache-lhamo ang mga recitative recitations at pag-awit - choral at solo.

Isa sa mga pangunahing anyo ng lamaist rite ay panalangin. Ang pagsamba sa Lamaist ay karaniwang nagsisimula sa isang tinatawag na pagtatapat ng pananampalataya, kung saan ang isang tao ay nagpapahayag ng kanyang "paghanga" para sa "apat na dambana" - ang Buddha, dharma, komunidad at espirituwal na pinuno. Minsan ang pagtatapat ng pananampalataya ay sinasamahan ng isang detalyadong enumeration ng mga dogma na bumubuo sa kredo ng Budismo.

Pagkatapos ay sundin ang mga papuri ng iba't ibang mga diyos. Ang Lamaist pantheon ay napakalawak: bilang karagdagan sa Lumikha na Diyos na si Brahman, kabilang dito ang mga Buddha at bodhisattvas, shaktis, mga demonyo, mga lokal na diyos ng Tibet at mga de-diyos na relihiyosong pigura. Hinihiling ng lama ang pagpapaalis ng demonyo o pagpigil sa mga masasamang demonyo at ang pagbibigay ng buhay na walang hanggan. Ang pagkakaroon ng pagpapalubag-loob sa mga diyos o mabait na mga demonyo sa pamamagitan ng isang sakripisyo (halimbawa, isang dakot ng bigas na ibinabad sa banal na tubig), ang lama, na nagsasalita sa ngalan ng diyos, ay nagsalita sa mga masasamang demonyo: "Makinig sa aking utos at pumunta sa iyong sariling kanlungan , o sa aba mo!” Pagkatapos nito, bumulalas ang lahat ng mananamba: “Nakabisado na ito ng mga diyos, umalis na ang mga demonyo!”

Ang panalangin para sa kaloob ng buhay ay sinamahan ng isang sakripisyo at parang ganito: "Nawa'y ang buhay ay maging pare-pareho, tulad ng matatag, matagumpay, tulad ng bandila ng hari, maging matatag at malakas, tulad ng isang agila, at magtagal magpakailanman. . Nawa'y pagpalain ako ng kaloob na buhay na walang hanggan, at nawa'y matupad ang aking mga hangarin ... "

Ang Lamaist na ritwal ay naglalaman din ng maraming mga panalangin ng incantation, na kung saan ay binibigkas sa Sanskrit, na hindi maintindihan ng mga nagdarasal, o isang hanay ng mga salita at parirala, ang pagbigkas na kung saan sa unang tingin ay walang kahulugan. Ang kahulugan ng gayong mga panalangin, na tinatawag sa Sanskrit dharani (sa Tsina ay tinatawag din silang "tholoni"), ay nasa mismong tunog nito. Binubuo ang mga ito ng isang pagkakasunud-sunod ng "mga totoong salita" - mga mantra. Ito ay pinaniniwalaan na, sa isang banda, ang dharani ay maaaring humantong sa kaliwanagan, sa kabilang banda, mayroon din silang praktikal na kahulugan: pinapaginhawa nila ang mga sakit, kagat ng ahas, hangin at ulan, atbp.

Tenzin Gyatso - Ika-14 na Dalai Lama

Ang pinakasikat na incantation formula-mantra ay "OM MANI PADME HUM". Ang salitang "mantra" sa Sanskrit ay nangangahulugang "pangangatwiran", "sinasabi". Ang kanilang kakaiba ay nangangailangan sila ng tumpak na pagpaparami ng mga tunog. Ang phonetically hindi tumpak na pagbigkas ng mga mantra ay pinaniniwalaan ng mga Budista na walang kapangyarihan o maging sanhi ng pinsala. Sa isang mantra, hindi lamang ang mga indibidwal na salita ay makabuluhan, ngunit kahit na ang mga tunog mismo, kung saan sila ay binubuo, ay may sagradong kahulugan.

Ang kasalukuyang Dalai Lama, Tenzin Gyatso, ay nagpapaliwanag na ang mantra na ito ay kumakatawan sa kadalisayan ng katawan, pananalita, at isip ng Buddha. Ang salitang MANI ("perlas") ay tumutugma sa altruistikong pagnanais para sa kaliwanagan, habag at pagmamahal. Ang salitang PADME ("bulaklak ng lotus") ay tumutugma sa karunungan, at ang salitang HUM ay nagpapakilala sa pagiging hindi mahahati ng kasanayan at karunungan.

Tulad ng para sa salitang OM, ito mismo ang pinakadakilang mantra. Ang sikat na orientalist ng Russia na si L. S. Vasiliev sa aklat na "History of the Religions of the East" ay tinatawag itong "ang mahiwagang salita ng lahat ng mga relihiyong Indian." Sumulat siya: “Walang ibig sabihin ang salitang ito at hindi nagpapahayag ng anuman sa sarili nitong. At kasabay nito, nangangahulugan ito ng lahat, ay may isang tunay na mahiwagang kapangyarihan. Ang OM ay Brahman, ang OM ay ang lahat (Taittiriya Upanishad, 8.1). Ang AUM ay ang nakaraan, kasalukuyan at hinaharap, ito ay Atman at Brahman, at ang bawat isa sa tatlong titik ng tatlong-matagalang pagbabasa ng pantig ay may espesyal na kahulugan, ayon sa pagkakabanggit sa estado ng pagkagising, liwanag at malalim na pagtulog ”(Mandukya Upanishad). Sa pagsasabi ng OM, ang Brahmin ay nagsabi: "Maaari kong makamit ang Brahman" at makamit ito (Taittiriya Upanishad, 8.1).

Mayroong maraming mga interpretasyon ng pangkalahatang kahulugan ng mantra OM MANI PADME HUM. Ram Dassa sa aklat na "It's Only a Dance" ay binanggit ang isa sa kanila: "Ang isang paraan upang maunawaan ang mantra na ito ay ito: Ang ibig sabihin ng OM ay Brahma, na lampas sa lahat, hindi nahayag. Ang MANI ay isang mahalagang bato o kristal, ang PADME ay isang lotus, ang HUM ay isang puso. Kaya, narito ang isa sa mga antas ng pag-unawa sa mantra: “Ang buong sansinukob ay parang isang mahalagang bato o kristal na matatagpuan sa gitna ng aking puso o sa kaibuturan ng lotus na ako; ito ay hayag, ito ay kumikinang sa aking puso.” Ito ay isang paraan upang bigyang-kahulugan ang mantra. Nagsisimula kang magsabi ng OM MANI PADME HUM at mag-isip: "Ang Diyos sa hindi hayag na anyo ay tulad ng isang kayamanan sa kaibuturan ng lotus na ipinakita sa aking puso." Ginagawa mo ito at nararamdaman ang mantra sa iyong puso, iyon ay isang paraan. Ito ang pinakamababang antas ng pag-unawa sa mantra at pagtatrabaho dito. Ito ay walang iba kundi ang pagpapalit ng ilang mga iniisip sa ulo sa iba.

Ang etnograpo na si N. L. Zhukovskaya ay nagsasaad na ang mga salitang "mani" at "padme" ay mayroon ding isang tiyak na nakatagong kahulugan. Gumaganap sila bilang mga simbolo ng mga prinsipyo ng lalaki at babae. "Ayon sa medyo napatunayang bersyon na ito," ang isinulat ni L. S. Vasiliev, "ang kahulugan ng binanggit na prayer-mantra ay nakasalalay sa pandiwang imitasyon ng mga mahiwagang-sekswal na pagkilos na iyon mula pa noong unang bahagi ng Tantrism, na idinisenyo upang madagdagan ang potensyal ng enerhiya ng mananampalataya at sa gayon ay ilapit siya sa ninanais na layunin. ".

Kung mas madalas binibigkas ng mananampalataya ang mantra na ito, mas mabuti. Sa isip, dapat itong sabihin nang tuluy-tuloy, sa lalong madaling panahon - ilang daang beses sa isang araw.

Upang ang mananampalataya ay bumaling sa mga salita ng mantras at dharani nang mas madalas, ang Lamaismo ay may espesyal na kagamitang mekanikal. Ito ay isang prayer wheel - isang kahoy o metal na silindro, sa mga dingding kung saan inukit ang mga salita ng mga mahiwagang formula. Ang drum na ito ay puno ng daan-daang libong piraso ng papel, kung saan nakasulat ang mga teksto ng mga spells at panalangin. Para sa isang maliit na bayad, o kahit na walang bayad, ang isang mananampalataya ay maaaring hilahin ang lubid, at ang silindro ay nagsisimulang umikot. Ang bawat rebolusyon ng silindro ay nangangahulugan na ang tao ay minsang "nagbasa" ng lahat ng mga sagradong teksto na naka-embed sa drum. Ika-19 na siglong Ingles na may-akda Sumulat si Gill: “Buong araw, hindi lamang ang mga lama, kundi ang mga tao ay bumubulong ng unibersal na panalangin at pinihit ang silindro nang pakanan. Sa pasukan sa bawat bahay ng Tibetan mayroong isa o higit pang malalaking silindro; ang isang miyembro ng pamilya o bisita, na dumaraan, ay hindi mabibigo na baluktutin ito para sa kaunlaran ng bahay na ito. Sa halos bawat ilog ay makikita mo ang isang maliit na gusali na maaaring mapagkamalan na isang gilingan ng tubig; ngunit sa katotohanan lumalabas na mayroong isang silindro doon, na pinaandar ng agos ng ilog at nagpapadala ng mga banal na panalangin sa langit ... Kung minsan ang malalaking shed ay puno ng mga silindro na may maliwanag na kulay. Sa pangkalahatan, sa Tibet, sa bawat sangang-daan at sa bawat hakbang, ang kasabihang ito sa isang anyo o iba pa ay umaakit sa atensyon ng manlalakbay.

Ang mga flag at banner na may mga sagradong formula na nakasulat sa mga ito ay nagsisilbi sa parehong layunin. Ang mga panalangin at relihiyosong kasabihan ay nakaukit din sa mga dingding. Kung ang isang mananampalataya ay lumakad sa naturang pader, isang himala ang mangyayari - pinaniniwalaan na nabasa niya ang lahat ng nakasulat dito. Ginagawang posible ng pamamaraang ito na ipantay ang mga marunong bumasa at sumulat - lahat ay maaaring "magbasa" ng mga sagradong aklat.

At upang mag-alay ng mga espesyal na panalangin na kinakailangan sa isang partikular na kaso, ang mga layko ay bumaling sa mga lama, na nananalangin para sa kanila. Ang lahat ng mahahalagang kaganapan sa buhay ng isang karaniwang tao - ang kapanganakan ng mga bata, kasal, libing, sakit - ay sinamahan ng mga espesyal na ritwal. Kadalasan ang lama ay kumikilos bilang isang astrologo - pinag-aaralan niya ang lokasyon ng mga bituin, nagbibigay ng mga tagubilin kung paano dapat kumilos ang mananampalataya, at nagpapasya kung aling mga ritwal ang dapat gawin upang mapabuti ang sitwasyon.

Ang mga layko ay maaari ding magdasal sa bahay. Ang bawat tirahan ng Tibet ay may altar ng tahanan - isang uri ng locker na puno ng mga pigurin at iba pang larawan ng mga diyos at demonyo. Sa isang espesyal na istante ay may mga tasa na inilaan para sa mga sakripisyo, puno ng alak, langis at koumiss, isang insenso burner o kandila para sa paninigarilyo, mga bulaklak.

Naniniwala ang mga Lamaist na ang mga anting-anting - boo - ay makakatulong na protektahan ang kanilang sarili mula sa mga kahirapan sa buhay. Ito ay mga piraso ng papel o tela kung saan inilalapat ang mga teksto ng mga panalangin at spelling. Ang mas epektibo ay itinuturing na gu - maliliit na pigurin ng Buddha o mga bahagi ng mga damit ng "buhay na diyos". Ang Gu ay isinusuot sa leeg sa isang kahoy o pilak na kaso, pinalamutian ng embossing.

Pinapanatili ang buhay ng mga Tibetan at tradisyonal na gamot. Ang pinakamaagang pinagmulan nito ay matatagpuan sa relihiyong Bon. Ayon sa alamat, kahit na ang tagapagtatag ng bon Shenrab Miwo ay gumamit sa kanyang pagsasanay ng ilang mga paraan ng pag-alis ng mga karamdaman - diyeta at paggamot sa mga primitive na gamot.

Gayunpaman, ang pangunahing gawain sa gamot sa Tibet na "Chzhud Shi" ay itinuturing ng maraming mga mananaliksik bilang isang pagsasalin mula sa Sanskrit ng isang sinaunang gawain na hindi pa nakaligtas hanggang sa araw na ito. Ang pagiging may-akda nito (o pagsasalin) ay iniuugnay sa isang lalaking nagngangalang Yuthok Yonten Gonpo.

Ang klasikal na panahon ng tradisyunal na gamot sa Tibet ay nagsimula noong ika-17 siglo, nang ang Chak-pori medical school ay itinatag sa ilalim ng ikalimang Dalai Lama. Ang regent ng Dalai Lama, si Sangye Gyatso, ay muling isinulat ang Zhud Shi at lumikha ng isang sikat na komentaryo dito na tinatawag na Blue Beryl. Iniutos din niya na ilarawan ang treatise. Para dito, 79 na mga kuwadro ang isinulat.

Noong 1916, itinatag ng ikalabintatlong Dalai Lama ang pangalawang sentro ng pagsasanay para sa medisina at astrolohiya, Mentsikhang, sa Lhasa.

Hinihikayat ng 14th Dalai Lama Tenzin Gyatso ang karagdagang pag-unlad ng Tibetan medicine at handang makipagtulungan sa mga Western scientist. Noong Nobyembre 1998, ang "Unang Internasyonal na Kongreso ng Tibetan Medicine" ay ginanap sa Washington DC, kung saan tinanggap ng Dalai Lama ang tulay sa pagitan ng Silangan at Kanluran: "Ang ating millennial medicine ngayon ay maaaring gumawa ng malaking kontribusyon sa pagsusumikap para sa pisikal at espirituwal na kalusugan, alamin ang dahilan ng pagiging epektibo ng ating mga gamot. Samakatuwid, kailangan namin ng mahigpit na siyentipikong pananaliksik upang kritikal na suriin ang aming mga herbal formulation."

Ang pagkalat ng gamot sa Tibet ay pinadali ng mga missionary lamas. Sa simula ng siglo XVIII. nanirahan sila sa Buryatia, kung saan ang karamihan ng lokal na populasyon ay nag-aangking Budismo. Binuksan ang mga paaralan sa mga templong Budista, kung saan ang mga lamas-healer ay inihanda mula sa mga lalaking may kakayahan.

Isa sa mga Buryat lama na ito ay ang maalamat na tsultim na Badmaev. Noong 1853, inanyayahan siya ng mga awtoridad ng Russia sa Chita upang maalis ang isang epidemya ng typhus. Si tsultim Badmaev, isang bihasang manggagamot, ay nakamit ang mahusay na tagumpay, na naging kilala sa hari. Noong 1857, inanyayahan si Badmaev sa St. Petersburg, kung saan nagbalik-loob siya sa Orthodoxy at pinangalanang Alexander Alexandrovich, bilang parangal sa kanyang ninong, ang Emperador ng Russia. Sa pamamagitan ng isang espesyal na utos ni Emperor Alexander III, pinahintulutan si Badmaev na gamutin ang mga pasyente sa isang ospital ng militar sa ilalim ng pangangasiwa ng mga doktor ng Russia. Ang nakababatang kapatid ni Badmaev - si Zhamtsaran ay naging isa pang imperyal na godson. Pinangalanan nila siyang Peter Alexandrovich. Si Pyotr Badmaev ay nagtapos mula sa St. Petersburg University noong 1876 at isang mahusay na master ng parehong Tibetan at European medicine. Matagumpay siyang nagsanay noong 1898-1902. naglathala ng isang bilang ng mga gawa sa Tibetan medicine.

Dr. P. A. Badmaev. Hood. M. Zhukovsky

Ang mga sinaunang manggagamot ng India at Tibet ay naniniwala na ang katawan ng tao ay batay sa tatlong pangunahing pangunahing elemento na tumutukoy sa lahat ng mga pag-andar ng katawan: Wind - vata, Bile - pitta at Phlegm - kapha. Para sa kalusugan, ang pagkakaisa ng mga prinsipyong ito ay kinakailangan. Ngunit ito ay naroroon sa napakaliit na bilang ng mga tao. Karaniwan ang isa sa mga elemento ay nananaig sa iba, at kung ang isang tao ay humantong sa isang maling pamumuhay - hindi nagmamalasakit sa regimen at nutrisyon, o nahuhulog sa masamang mga sitwasyon sa buhay, ang pangingibabaw ng pangunahing elementong ito ay maaaring tumaas at humantong sa sakit. Samakatuwid, ang kakanyahan ng paggamot ay nabawasan sa pagpapanumbalik ng balanse sa pagitan ng mga pangunahing elemento.

Para sa isang modernong may pag-aalinlangan, ang gayong mga pananaw ay maaaring tila isang metapora. Gayunpaman, ang ilang mga paraan ng paggamot (halimbawa, acupuncture) at mga halamang panggamot (thermopsis, licorice, atbp.) Mula sa arsenal ng gamot sa Tibet ay matagumpay na ginagamit ngayon.

Habang nagmamalasakit sa kanilang kalusugan, ang mga Tibetan, gayunpaman, ay hindi natatakot sa kamatayan. Ano ang tumutulong sa mga Tibetan na mapagtagumpayan ang takot?

Ang pinakatanyag na sagradong aklat ng Lamaismo sa labas ng Tibet ay ang Bardo Thedol, na kilala rin bilang Aklat ng mga Patay. Dito makikita natin ang mga ideya ng mga Tibetan tungkol sa kapalaran ng namatay sa kabilang buhay. Ito ay isang uri ng gabay kay Bardo, ang kaharian ng mga patay, kung saan mananatili ang kanyang kaluluwa sa loob ng apatnapu't siyam na araw hanggang sa isang bagong pagsilang. Sa katunayan, ang apatnapu't siyam na araw ay isang simbolikong numero na walang kinalaman sa makalupang kalendaryo. Ang Bardo Thedol ay binubuo ng tatlong bahagi. Ang una ay tinatawag na "Chikai Bardo". Ito ay nakatuon sa proseso ng pagkamatay at ang sikolohikal na estado na nararanasan ng isang tao sa panahong ito. Ang ikalawang bahagi - "Khoniid Bardo" - ay naglalarawan ng estado ng kaluluwa kaagad pagkatapos ng kamatayan: ang isang tao ay nakakakita ng isang bagay na katulad ng mga panaginip, ang tinatawag na "karmic illusions". Ang ikatlong bahagi ng "Aklat ng mga Patay" - "Sidpa Bardo" - ay nagsasabi kung paano nakikita ng kaluluwa ang paglapit ng isang bagong kapanganakan.

Kapag ang isang tao ay namatay, ang lama ay dapat magbigay sa kaluluwa ng namatay na may pinakamagandang kondisyon para sa pag-alis sa katawan. Kailangan itong lumabas sa tuktok ng ulo. Upang gawin ito, tinutukoy ng lama-astrologo kung anong mga kondisyon ang dapat matugunan sa kasong ito. Mahalaga kung gaano karaming mga khural ang dapat isagawa at kung anong pagkakasunud-sunod ang dapat nilang sundin, kung paano ilabas ang katawan, kung sino sa mga lama at kamag-anak ng namatay ang dapat lumahok sa seremonya ng paglilibing.

Nang makita ang namatay sa kanyang huling paglalakbay, binasa ng lama ang "Bardo Thedol" - binibigyan niya ang namatay ng mga tagubilin kung paano kumilos sa kabilang mundo upang matulungan ang kaluluwa na palayain ang sarili mula sa gulong ng samsara. Ngunit ang kabalintunaan ay na sa Tibet, ang paghahanda para sa pananatili sa Bardo ay nagsisimula mula sa pagkabata. Ang bawat Tibetan ay may ideya ng likas na katangian ng mga pangitain na naghihintay sa kanya doon. Ang Aklat ng mga Patay ay iginigiit ang primacy ng kaluluwa at espirituwalidad - pagkatapos ng lahat, kung ano ang tila hindi mahalaga sa walang kabuluhang mundo ay makakapagligtas sa kaharian ng mga patay. (Ang mismong konsepto ng Bardo sa European na bersyon sa halip ay tumutugma sa Purgatoryo ni Dante.) Ang pagkakaroon ng karapat-dapat na dumaan sa kanyang landas dito, ang isang tao ay tumatanggap ng pagpapalaya. Ito ay tiyak na posible doon, dahil nasa Bardo na ang liwanag ng tunay na kaalaman ay nahayag sa tao.

Ang "Bardo Thedol" ay nanawagan na huwag matakot sa kamatayan: lahat ng mga takot na nauugnay sa kabilang mundo ay umiiral lamang sa isip ng tao, at lahat ng mga pagsubok sa loob ng apatnapu't siyam na araw ng pananatili sa Bardo ay walang iba kundi isang produkto ng kanyang pag-iisip. . "Pinaparusahan" niya ang kanyang sarili upang tuluyang malinis. Kaya, hindi ka dapat matakot - pagkatapos ng lahat, maaga o huli ang kaluluwa ay magsasama sa totoong Liwanag, o babalik sa makasalanan at malupit, ngunit pamilyar na mundo.

Sa kabilang buhay, ang kaluluwa ay tumatanggap ng mga katulong, sabi ni Bardo Thedol, kung sino ito ay depende sa kung ano ang pinaniniwalaan ng tao sa panahon ng kanyang buhay. Kaya, tutulungan ni Buddha ang isang Budista, ngunit walang tutulong sa hindi mananampalataya. Ang mga Lamas ay mapagparaya sa mga tao ng anumang pananampalataya, ang pangunahing bagay ay iyon.

Kung tatanungin ng isang tao ang isang lama kung sino ang nakatadhana sa kanya sa kanyang susunod na muling pagsilang, sasagutin niya na pagkakalooban siya ng mga katangiang itinuon niya sa kanyang paningin sa oras ng kamatayan. Kung iniisip ng isang tao ang Liwanag at ang All-good Buddha, mayroon siyang pagkakataon. Kung ang kanyang mga iniisip ay marumi, siya ay ipanganak na muli hindi kahit sa Earth, ngunit sa mundo ng mga gutom na multo, pinahihirapan ng mga hilig sa buong buhay niya. Dahil walang nakatakdang malaman kung kailan siya mamamatay, dapat mong kontrolin ang iyong mga iniisip. Ang isang tao lamang na nakakaalam na "bawat pag-iral ay naghihirap lamang", at samakatuwid ay taimtim na gustong bumalik sa kanyang tunay na kalikasan, ang maaaring makawala sa bilog ng ilusyon, ngunit masakit na pag-iral at sumanib sa orihinal na Liwanag na nagsilang sa buong mundo. .

Ang bulung-bulungan ay nagbibigay ng supernatural na kapangyarihan sa matatalinong Tibetan lamas. Maraming manlalakbay ang nag-uusap tungkol sa kung paano nila nakita ang mga lumilipad na llama gamit ang kanilang sariling mga mata. Ano ito? Mga peke, insinuations? Mga trick na idinisenyo para sa mga mahilig sa kakaibang tao?

Ang Levitation ay may mga interesadong tao mula pa noong sinaunang panahon. Ang kakayahang pumailanglang sa hangin ay iniuugnay sa Buddha, gayundin sa kanyang tagapagturo, ang salamangkero na si Sammat. Diumano, ang nagtatag ng Shaolin kungfu, si Bodhidharma, ay nagtataglay din ng mga kakayahang ito.

Ginamit ng mga sinaunang guro ang sining ng levitation, dahil ang posisyon ng pagpasada ay mas angkop para sa pagsasagawa ng mga ritwal sa relihiyon. Ang mga monghe ng India at Tibet, kung saan napapabalitang ginagawa ang levitation hanggang ngayon, umano'y umangat sa hangin sa taas na humigit-kumulang 90 cm mula sa lupa.

Ang kasaysayan ng Europa ay nagpapanatili din ng mga paglalarawan ng gayong mga himala. Kaya, ayon sa 230 paring Katoliko, si Saint Teresa ay nagtataglay ng kakayahang lumipad. Ang sariling talambuhay ng madre ng Carmelite na ito, na may petsang 1565, ay naglalaman ng sumusunod na sipi: “Ang Pag-akyat ay dumarating na parang isang suntok—bigla at biglaan,” ang isinulat niya, “at bago mo maisip ang iyong mga iniisip o mamulat, tila sa iyo ay parang kung dadalhin ka ng ulap sa langit o isang makapangyarihang agila sa kanyang mga pakpak ... Lubos kong batid ang aking sarili upang makita na ako ay nasa himpapawid ... Dapat kong sabihin na nang matapos ang pag-akyat, naramdaman ko ang isang pambihirang liwanag sa buo kong katawan, para akong walang bigat.

Ang isa pang sikat na levitant ay si Saint Joseph of Cupertino (Joseph Deza), na nabuhay noong ika-17 siglo. Ang Franciscanong monghe na ito mula pagkabata ay nakikilala sa pamamagitan ng pambihirang kabanalan at nagsagawa ng pagpapahirap sa sarili, na dinadala ang kanyang sarili sa relihiyosong lubos na kaligayahan. Ang pagpasok sa pagkakasunud-sunod, siya, ayon sa alamat, ay nagsimulang tumaas sa hangin sa mga kalugud-lugod na estado. Maging si Pope Urban VIII ay nagkaroon ng pagkakataon na panoorin ang paglipad ng isang galit na galit na Pransiskano - nang makita ang vicar ni St. pandama.

Ang mga banal na may katulad na kaloob ay kilala rin sa Russia. Ito ay sina Seraphim ng Sarov at Arsobispo ng Novgorod at Pskov John. At ang mga Muscovite noong panahon ni Ivan the Terrible ay nag-claim na ang isang hindi kilalang puwersa, kasama ang lahat ng mga tao, ay dinala si St. Basil the Blessed sa Ilog ng Moscow.

Ano ang sinasabi ng siyensya tungkol dito? Ipinapaliwanag ng Doctor of Biological Sciences na si Alexander Dubrov ang levitation sa pamamagitan ng impluwensya ng isang biogravitational field, na nilikha ng isang espesyal na psychic energy na ibinubuga ng utak ng tao. Ang nasabing biogravitational field, ayon kay Dubrov, ay ipinanganak salamat sa malay-tao na pagsisikap ng levitant. Dahil dito, nagagawa niyang kontrolin ang field at baguhin ang direksyon ng paglipad.

Mayroon ding iba pang mga opinyon. Kaya, mula sa punto ng view ng kandidato ng pisikal at matematika na agham na si Vladimir Zasenko (Institute of Theoretical Physics na pinangalanang N. N. Bogolyubov ng National Academy of Sciences ng Ukraine), ang levitation ay hindi umiiral. "Hanggang ngayon, walang sinuman ang nakapagpapatunay sa siyensiya ng pagkakaroon ng levitation," sabi niya. - Sigurado ako na karamihan sa mga siyentipiko ay susuportahan ako na walang paglutang sa katunayan. At lahat ng tinatawag na flight na ito ay pandaraya. Marami sa mga “cop perfield magicians” na ito ay nag-iisip lamang gamit ang ating isipan.

Ngunit ang mga pahayag ni Andrey Safronov, presidente ng Ukrainian Yoga Federation: "Ang mga katiyakan ng American Maharishi Yogi na ang bawat isa sa atin ay maaaring mag-levitate ay ganap na walang kapararakan. Sa katunayan, ang lihim ng naturang "mga paglipad" ng mga yogis ay nakasalalay sa napakalakas na nabuo na mga kalamnan ng puwit, kung saan maaari ka ring mahusay na tumalon sa posisyon ng lotus, na lumilikha ng hitsura ng pagkapunit sa lupa. Walang makakalipad! Mayroon ding malaking pagdududa tungkol sa paglalakad ni Hesus sa tubig. Ang teksto ng Bibliya, kapag isinalin mula sa sinaunang mga wika, ay dumanas ng maraming pagbabago, at may katibayan na ang pariralang “Lumakad si Jesus sa tubig” sa orihinal na bersyon ay may kahulugang “lumakad malapit, malapit sa tubig.”

Ngunit ang kinatawan ng simbahan, si Archpriest Pyotr Landvitovich, ay isinasaalang-alang ang kakayahang lumipad ng isang pagbubukod, ngunit hindi nangangahulugang tinatanggihan ang mismong kababalaghan ng levitation:

“Ang kakayahang umakyat sa ibabaw ng lupa ay walang iba kundi isang regalo mula sa Diyos. Ito ay ibinibigay mula sa itaas at sa mga piling tao lamang. Kaya ipinakita ng Panginoon ang kanyang kapangyarihan. Kung mag-isa, walang sinuman sa atin ang maaaring madaig ang grabidad ng lupa. "Hinawakan" tayo ng lupa. Iniwan natin ang lupa, at pupunta tayo sa lupa.”

Ngunit ang mga himala ng Tibetan lamas ay hindi nagtatapos sa levitation, master nila ang isa pang misteryosong sining - maaari silang maging invisible. Ang isang kabalintunaan na paliwanag ng himalang ito ay ibinigay ng manlalakbay na Ingles na si Alexandra David Neel:

“Ipinapaliwanag ng mga okultistang Tibetan ang kakayahang ito sa pamamagitan ng pagtigil sa aktibidad ng pag-iisip ... Mula sa naunawaan ko, iba ang pananaw ng mga nagsimula sa mga lihim ng espirituwal na pagsasanay sa hindi pangkaraniwang bagay na ito kaysa sa bastos. Kung naniniwala ka sa kanila, hindi ito tungkol sa pagiging hindi nakikita, kahit na iniisip ng mga naninirahan ang himalang ito sa ganitong paraan. Sa katotohanan, nangangailangan ito ng kakayahan, lumalapit, na hindi pukawin ang anumang emosyon sa mga nabubuhay na nilalang. Pagkatapos ay maaari kang hindi mapansin o, sa mga unang yugto ng pag-master ng pamamaraan ng proseso, maakit ang isang minimum na pansin sa iyong sarili. Hindi mo dapat pukawin ang mga pagmumuni-muni sa mga nakakakita sa iyo, at hindi ka dapat mag-iwan ng anumang mga impresyon sa kanilang memorya. Ang mga paliwanag na natanggap ko tungkol sa paksang ito ay maaaring ipahayag nang halos tulad ng sumusunod: kapag may dumating, gumagawa ng ingay, malakas na kumpas at nabangga sa mga tao at bagay, pinupukaw niya ang pinaka magkakaibang emosyon sa maraming tao na nakakakita sa kanya. Sa mga tagadala ng mga damdaming ito, ang atensyon ay nagising, ito ay nakadirekta sa isa na nag-activate ng pansin na ito. Kung, sa kabaligtaran, ang isa ay lumalapit nang tahimik at walang ingay, kung gayon ang ilang mga impresyon na napukaw sa mga nakapaligid sa kanya ay hindi matindi. Hindi ka nakakaakit ng pansin, at bilang isang resulta, halos hindi ka napapansin. Gayunpaman, kahit na sa estado ng kawalang-kilos at katahimikan, ang gawain ng kamalayan ay nagpapatuloy, na bumubuo ng enerhiya. Ang enerhiya na ito, na kumakalat sa paligid ng paksa na bumubuo nito, ay nakikita ng mga indibidwal na nakikipag-ugnayan dito sa iba't ibang paraan. Kung nagtagumpay ka sa paglubog ng aktibidad ng kamalayan sa iyong sarili, ang mga sensasyon sa paligid mo ay hindi lumitaw - at walang nakakakita sa iyo. Ang teoryang ito ay tila napakawalang halaga sa akin, at pinahintulutan ko ang aking sarili na tumutol: maging iyon man, ngunit nakikita mo ang materyal na katawan nang hindi sinasadya. Sinabihan ako na palagi kaming nakakakita ng maraming bagay. Ngunit, sa kabila ng katotohanan na silang lahat ay nasa ating larangan ng pangitain, "napapansin" natin ang kakaunti sa kanila. Ang iba ay walang impresyon sa amin. Ang pakikipag-ugnay sa mata ay hindi sinamahan ng anumang "pagkilala". Wala kaming maalala tungkol sa contact na ito. Sa katunayan, ang mga bagay na ito ay naging hindi nakikita sa amin."

Siyempre, hindi lahat ng lama ay pare-parehong perpekto. Ang napakatradisyunal na paniwala sa Kanluran na ang bawat monghe ng Tibet ay isang lama ay mali. Sa Tibet, tinutukoy nila ang isang monghe o madre sa ganitong paraan upang bigyang-diin ang kanilang antas ng espirituwal na pagiging perpekto at karunungan. Ang salitang "lama" ay isa ring mahalagang bahagi ng pamagat sa hierarchy ng relihiyon.

Ang pinuno ng simbahang Tibetan, ang Dalai Lama, ay itinuturing na makalupang pagkakatawang-tao ng lubos na iginagalang na bodhisattva Avalokiteshvara. Nang mamatay ang Dalai Lama, isang espesyal na komisyon mula sa nakatataas na klero ang naghanap ng kahalili. Ito ay isang sanggol na ipinanganak sa loob ng isang taon pagkatapos ng kamatayan ng matandang Dalai Lama. Ang gawain ng mga nakatataas na hierarch ay upang matukoy ang isa kung kanino ang banal na kakanyahan ng Bodhisattva Avalokiteshvara ay katawanin ngayon. Ang sanggol ay pinalaki sa isang monasteryo, at ginampanan ng regent ang mga tungkulin ng Dalai Lama hanggang sa maabot ng bata ang edad ng mayorya.

Ang ideya na ituon ang espirituwal at sekular na kapangyarihan sa mga kamay ng dalawang pinakamataas na pinuno - ang Dalai Lama at ang Panchen Lama, ayon sa alamat, ay kabilang sa parehong tagapagtatag ng paaralang Gelug, Tsongkabe. Ayon sa alamat, bago siya mamatay, hinirang ni Tsongkaba ang dalawa sa kanyang mga estudyante bilang mga pinuno ng simbahang lamaist. Inutusan niya sila sa hinaharap na patuloy na ipanganak na muli sa mga bagong pagkakatawang-tao.

Ang mga unang may hawak ng mga titulong ito ay talagang itinuturing na mga mag-aaral ng tsongkaba Gandundrub (1391-1474) at Khedrub Je Gelek Pelzang (1385-1438). Ngunit sa katunayan, pareho silang nakatanggap ng kanilang katayuan sa posthumously. Ang mga institusyon ng Dalai at Panchen Lamas ay lumitaw noong ika-16 at ika-17 siglo, ayon sa pagkakabanggit.

Ang Dalai Lamas ay nakakuha ng tunay na kapangyarihan nang, noong 1642, ang ikalimang Dalai Lama, noon ay pinuno ng paaralang Gelug, ay nagawang talunin ang kanyang pangunahing karibal sa pulitika, ang hari ng rehiyon ng Tsang. Pagkatapos nito, pinamunuan ng paaralang Gelug ang Tibet, na muling naging isang estado, at ang Dalai Lamas ay nagkaroon ng katayuan ng espirituwal at sekular na mga pinuno. Ang Panchen Lamas ay pangalawa sa hierarchy ng gobyerno.

Kahit na sa pagtatapos ng ika-18 siglo, nang ang Tibet ay muling nasa ilalim ng pamumuno ng Tsina, ang Dalai Lamas ay hindi tuluyang nawalan ng kanilang kapangyarihan. Gayunpaman, ipinadala ng korte ng Qing ang mga opisyal nito (mga amban) sa Lhasa, na kumokontrol sa gobyerno ng Tibet. Natutong samantalahin ng mga emperador ng Tsina ang tunggalian ng dalawang pinakamataas na kinatawan ng Lamaismo.

Naglaro din ang British sa mga kontradiksyon sa pagitan ng Dalai at Panchen Lamas. (Ang Tibet ay nasa saklaw ng mga interes ng Britanya mula sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo.) Noong 1904, ang mga tropang British ay pumasok sa Lhasa. Ang mga awtoridad ng Tibet ay napilitang pumirma sa isang kasunduan kung saan ang Great Britain ay nakatanggap ng mga makabuluhang pribilehiyo sa Tibet. Ngunit ang mga Ruso, na umangkin din sa Tibet, ay nakialam sa mga British. Samakatuwid, noong 1907, isang kasunduan ang nilagdaan kung saan ang parehong partido ay nangako na igalang ang integridad ng teritoryo ng Tibet at hindi makialam sa panloob na administrasyon nito.