Ang teorya ng Yin-Yang ay isa sa mga pangunahing at pinakalumang pilosopikal na konsepto sa tradisyon ng Taoist, at bagaman mahirap makahanap ng mga taong hindi pa nakakarinig nito ngayon, sa katotohanan, kakaunti ang mga tao na tunay na nakakaunawa sa buong lalim nito.

Ang pagiging simple ng teoryang ito, na tila sa unang tingin, ay talagang nagdadala ng isang nakatagong kahulugan, na binubuo sa pag-unawa sa relasyon sa pagitan ng dalawang paunang magkasalungat na puwersa na bumubuo sa buong Uniberso. Ang pag-unawa sa Yin at Yang ay napakahalaga para sa isang dalubhasa na nagsimula sa Dakilang Landas ng pag-unawa sa kanyang Primordial Nature, dahil ito ay magbibigay-daan sa kanya na bumuo ng kanyang pagsasanay sa pinakamainam na paraan at maiwasan ang iba't ibang sukdulan sa anumang direksyon.

Sa kasalukuyan, ang Yin-Yang diagram, na tinatawag ding Taiji Circle o ang bola ng Great Limit, ay malawakang ginagamit (tingnan ang figure sa pamagat ng artikulong ito).

Binubuo ito ng itim at puting "isda", ganap na simetriko sa bawat isa, kung saan ang itim na "isda" ay may puting "mata" at ang puti ay may itim. Ngunit, sa kabila ng mahusay na katanyagan ng sign na ito, dapat tandaan na hindi ito ganap na tama pagdating sa pagsasanay ng "internal alchemy", at sa pinaka sinaunang mga teksto ay hindi ito nangyayari sa form na ito, samakatuwid ang diagram na ito ay tinutukoy bilang "moderno (sikat)" na istilo.

Tingnan natin ang kasaysayan ng diagram na ito at kung ano ang "hindi tama" dito. Ito ay tunay na kilala na Neo-Confucian philosophers ay may isang kamay sa paglikha ng Yin-Yang simbolo.

Nagsimula ang prosesong ito kay Zhou Dunyi (周敦颐) (1017-1073), na siyang nagtatag ng neo-Confucianism. Siya at ang kanyang mga tagasunod ang nagsimulang aktibong mangaral ng abstract-relative na pag-unawa sa teorya ng Yin at Yang. Si Zhou Dunyi ay karaniwang kinikilala sa pagsulat ng treatise na "Taiji Tu Sho" ("Paliwanag ng Pagguhit ng Dakilang Hangganan"), na nagsasalita tungkol sa mga ugnayan ng mga konsepto tulad ng: Wu Ji, Taiji, Yin-Yang at Wu Xing. Sa katunayan, ang teksto ay isang super-compress na komentaryo sa mga sinaunang Taoist na teksto gaya ng: Wu ji tu (“Plano ng Walang-hanggan”), Tai chi xian tian zhi tu (“The Celestial Plan of the Great Limit”), “Shang fan da dong zhen yuan miao jing tu” (“ Mga plano ng mahimalang canon ng pinakamataas at pinakadakilang pagtagos sa tunay na simula.

Ang lahat ng ito ay nagbangon ng maraming katanungan, kaya kahit na ang isa sa mga kilalang kontemporaryo ni Zhou Dunyi, ang neo-Confucian na si Lu Jiu-yuan, ay nangatuwiran na ang treatise na "Taiji tu sho" ay masyadong malinaw na nagpahayag ng mga pangunahing ideya ng Taoist at sinabi ang primacy of Wu Ji (Infinite) in relation to Taiji (Formed ), kaya ang tekstong ito ay hindi maisulat ni Zhou Dunyi, isang masigasig at masigasig na mangangaral ng neo-Confucianism.

Ang prototype ng modernong Tai Chi chart trace ay bumalik sa Taoist Master na si Chen Tuan (陳摶 ), na siyang Master ng Zhang Sanfen (張三丰 ), ang lumikha ng Tai Chi Chuan. Ang diagram ni Chen Tuan ay tinatawag na "Xian tian tai chi tu" ("Plano ng Precelestial Great Limit") at ito ay hindi lamang inilalarawan bilang mga sumusunod (tingnan ang figure sa kanan), ngunit ito ay naiintindihan din sa ibang paraan kaysa sa modernong inskripsiyon. Dito, ang mga interspersed na tuldok ay nangangahulugang ang prinsipyo ng pagsasama-sama ng Yin at Yang (at samakatuwid ay nakikipag-ugnayan sila sa isa't isa), i.e. ang resulta na makakamit sa pamamagitan ng pagsasagawa ng internal alchemy.

Nang dumating ang diagram na ito sa neo-Confucian na pilosopo na si Zhu Xi (朱熹) (1130 - 1200), isang tagasunod ni Zhou Dunyi, binago niya pareho ang balangkas nito (binabago ito sa isang modernong hitsura) at pilosopikal na pag-unawa. At ngayon ay nag-ambag siya sa malawakang pagpapalaganap ng kanyang bagong doktrina. Kaya, nakikita natin na ang kilalang simbolo ng Taiji at ang interpretasyon nito ay ipinakilala sa malawakang paggamit hindi ng mga Taoista, kundi ng mga pilosopong neo-Confucian. Hindi napakahirap para sa kanila na gawin ito, dahil ang Neo-Confucianism mismo ay naglalaman ng iba't ibang mga ideya na hiniram mula sa Taoismo at Budismo, at samakatuwid ang mga ideya nito ay madaling tumagos sa mga tradisyong ito at, sa isang tiyak na lawak, baguhin ang orihinal na kahulugan at paliwanag ng ilang mga konsepto . Gayundin, ang neo-Confucianism ay minsang hinirang bilang pangunahing ideolohiya ng estado, na nangangahulugan na ang posibilidad ng impluwensya nito sa iba pang mga ideolohiya ay napakahalaga.

Ngayon ay lumipat tayo sa mga tampok ng Taiji diagram, na pagmamay-ari ni Zhu Xi. Ang pangunahing punto ng teoryang ito ay isinasaalang-alang nito ang isang medyo abstract na pag-unawa sa konsepto ng Yin at Yang at tinatanggihan ang pagkakaroon ng "dalisay" na puwersa ng Yin o Yang. Ang negasyon na ito ay ipinahayag sa diagram sa pamamagitan ng katotohanan na ang "itim na isda" ay may "puting mata" at kabaliktaran. Yung. napagmamasdan natin dito ang isang eksklusibong pilosopikal na pananaw sa mga puwersang pandaigdig ng Yin at Yang. Ang pag-unawang ito, siyempre, ay may karapatang umiral at maaaring epektibong magamit sa maraming kaso.

Ngunit, mayroong isang malaking "Pero"! At ang "ngunit" na ito ay lumitaw kapag, bilang bahagi ng pagsasanay ng panloob na alchemy, nagsimula tayong magtrabaho kasama ang mga enerhiya ng Yin at Yang. Narito lamang tayo ay nahaharap sa katotohanan na ang pilosopiya ay pilosopiya, at ang katotohanan ay maaaring maging ganap na naiiba kaysa sa maaari nating isipin. Sa kasong ito, ito ay ipinahayag sa katotohanan na sa kurso ng pagsasanay ay nakakahanap tayo ng "purong" enerhiya ng Yang na walang Yin at Yin na enerhiya nang walang Yang.

Upang mas maunawaan kung ano ang nakataya, tingnan natin ngayon ang sinaunang Taoist na Yin at Yang diagram, na mas tumpak na naglalarawan ng ugnayan sa pagitan ng mga puwersa ng Yin at Yang at ginamit ni Zhou Dunyi (tingnan ang figure sa ibaba). Sa pagtingin sa diagram na ito, nakikita natin ang isang napaka-ibang larawan at ang relasyon sa pagitan ng dalawang pwersa na ipinapakita nito. At maaaring hindi ganoon kadaling maunawaan kung ano ang iginuhit dito.

At ngayon ang diagram na ito ay napaka sinaunang at ginawa sa panahon ng Neolithic, na higit sa 3 libong taon BC. Ngayon tingnan natin kung ano ang kakanyahan ng sinaunang teorya ng Yin at Yang. Sa diagram, makikita natin na ang itim (Yin) at puti (Yang) na mga banda ay simetriko sa bawat isa, at ito ay nagtatatag ng balanse ng dalawang magkasalungat na prinsipyo. Ang lahat ng ito ay isang likas na batas ng Kalikasan - tulad ng araw pagkatapos ng gabi, ang isang paglanghap ay sinusundan ng isang pagbuga, pagkatapos ng lamig ay dumating ang init.

Nakikita rin natin na ang mga puwersa ng Yin at Yang ay umiiral nang magkatulad at magkasalungat sa isa't isa. Ang walang laman na bilog sa loob ay nagpapahiwatig ng One Primordial kung saan dumadaloy ang lahat. Kinakailangan din na sabihin na ang mga enerhiya ng Yin at Yang mismo ay hindi nakakaakit, tulad ng "+" at "-", ngunit, sa kabilang banda, nagtataboy. Ito ay dahil, una sa lahat, sa katotohanan na ang kanilang lakas ay multidirectional, i.e. ang kapangyarihan ng Yang ay nakasalalay sa paggalaw mula sa gitna hanggang sa paligid, at ang kapangyarihan ng Yin - mula sa paligid hanggang sa gitna, samakatuwid hindi sila maaaring konektado sa kanilang karaniwang mga estado. At, gayunpaman, sa lahat ng nabubuhay (materyal) na organismo, ang mga enerhiya ng Yin at Yang ay naroroon nang sabay-sabay, at sumusuporta sa isa't isa, bagaman maaari silang maging sa iba't ibang mga proporsyon, at nakolekta din sa kanilang dalisay na anyo sa magkahiwalay na bahagi ng katawan.

Ang pinakasimpleng halimbawa ng "dalisay" na enerhiyang Yang sa labas ng ating katawan ay ang sikat ng araw, at ang enerhiya ng Yin ay ang puwersa ng grabidad. Kasabay nito, ang Araw mismo ay mayroon ding Yin energy, at sa gitna ng Earth (ang core ng planeta) mayroong Yang energy. Sa malawak na tanyag na panitikan, madalas na sinasabi na si Yang ay "malakas" at si Yin ay "mahina". Ang pahayag na ito ay mali, at, halimbawa, ang parehong puwersa ng gravitational ay hindi matatawag na "mahina". Kinakailangang maunawaan na ang parehong pwersa ay maaaring nasa iba't ibang estado, parehong aktibo (malakas na Yang at Yin) at passive (mahina na Yang at Yin), at ang pag-unawang ito ang sumasailalim sa teorya ng Wu Xing (limang elemento).

Batay sa naunang nabanggit, maaari nating iguhit ang sumusunod na konklusyon: sa Praktikal na Taoism, ang mga enerhiya ng Yin at Yang ay medyo kongkretong pwersa, at hindi abstract na mga konsepto, dahil naniniwala sila sa mga pilosopiko na bilog.

Sa isang paraan o iba pa, ang isang ordinaryong tao ay nakikita ang mundo sa isang dalawahang paraan, mayroong isang paksa (ang tao mismo) at ang mga bagay na nakapaligid sa kanya. At ang duality na ito ay walang iba kundi ang parehong Yin at Yang. Ang layunin ng Taoist practice ay upang maunawaan ang Primordial Nature ng isang tao, na posible sa pamamagitan ng pagkamit ng One (One), na nangangahulugan ng pagkawala ng duality at ang pagkamit ng isang holistic Unity sa buong Universe sa lahat ng antas, mula sa grossest hanggang sa. ang pinaka banayad.

Sa Taoist School of Zhen Dao (tulad ng sa iba pang tradisyunal na direksyon ng Taoist), ang landas tungo sa pagkakaroon ng Unity ay nagsisimula sa "paglilinis ng isipan ng mga karumihan" at "pagtanggal ng mga obscuration." Sa antas ng pagtatrabaho gamit ang enerhiya, ang pangunahing pamamaraan ay nauunawaan natin ang mga katangian at katangian nito ng Yin at Yang at pinagsama ang mga ito (匹配阴阳 ). Ito ay isang napakahirap na gawain, batay sa katotohanan na ang mga impulses ng enerhiya ng mga pwersang Yin at Yang ay multidirectional, at samakatuwid ay masasabi na ang Yin at Yang sa katawan ng isang ordinaryong tao ay hindi kailanman maaaring magsanib nang mag-isa, dahil hindi ito natural sa kanila. Salamat lamang sa mga pamamaraan ng panloob na alchemy (nei dan), ang isang tao ay maaaring makamit ang kanilang koneksyon at gamitin ang mga ito nang sabay-sabay, at hindi sa turn. Kapag nangyari ang naturang pagsasama, ang isang tao ay tumatanggap ng ganap na mga bagong pagkakataon at isang bagong antas ng pang-unawa sa katotohanan. Ang resultang ito ay maaaring ipakita sa mga sumusunod na diagram (tingnan ang mga figure sa ibaba).

Ipinakita nila ang alchemical na resulta ng pagsasanib ng Yin at Yang, at tandaan na sa kabila ng katotohanan na sa unang diagram ay nakikita natin ang parehong "isda" tulad ng sa "modernong" estilo, tanging wala silang anumang "mga mata" . Ang mga diagram ng alchemical ay mahusay na sumasalamin sa mga dinamikong proseso ng dalawang magkasalungat na pwersa, kaya maaari nating pag-usapan ang pagkakaroon ng isang bata, mature at matanda na Yang at isang bata, mature at matandang Yin. Sa isang ordinaryong tao, ang mga enerhiya ng Yin at Yang ay hindi nakikipag-ugnayan sa ganoong pinagsamang paraan, tulad ng ipinahiwatig sa mga figure, ito ay tipikal lamang para sa mga practitioner ng internal alchemy. Samakatuwid, ang isa sa pinakamahalagang layunin ng Praktikal na Taoism ay ang pagsasama-sama ng mga enerhiya ng Yin at Yang, na, sa katunayan, ay ang unang hakbang tungo sa pagkakaroon ng imortalidad (enlightenment) at pag-unawa sa Tao.

Sa sinaunang mitolohiyang Tsino at natural na pilosopiya, ang madilim na prinsipyo (yin) at ang kabaligtaran na prinsipyo ng liwanag (yang), halos palaging kumikilos nang magkapares.

Sa una, ang yin ay tila ang malilim (hilagang) dalisdis ng bundok, at ang nangangahulugang ang liwanag (timog) na dalisdis. Kasunod nito, sa pagkalat ng binary classification, ang yin ay naging simbolo ng pambabae, hilaga, kadiliman, kamatayan, lupa, buwan, kahit na mga numero, atbp. Yang, ayon sa pagkakabanggit, ay nagsimulang sumagisag sa panlalaki, timog, liwanag, buhay, kalangitan , araw, mga kakaibang numero, atbp. P.

Kabilang sa pinakamatanda sa mga ipinares na simbolo na ito, ayon sa Swedish sinologist na si B. Karlgren, ay mga cowrie shell (pambabae) at jade (panlalaki). Ipinapalagay na ang simbolismong ito ay batay sa mga archaic na ideya tungkol sa fertility, reproduction, at phallic cult. Ang sinaunang simbolismong ito, na nagbibigay-diin sa dualismo ng mga prinsipyo ng lalaki at babae, ay nakatanggap ng iconographic na ekspresyon sa mga sinaunang bronze na sisidlan sa anyo ng mga phallus-shaped protrusions at vulva-shaped ovals.

Hindi lalampas sa panahon ng Zhou, sinimulan ng mga Tsino na isaalang-alang ang langit bilang sagisag ng yang, at ang lupa bilang sagisag ng yin. Ang buong proseso ng sansinukob at pagkatao ay itinuring ng mga Tsino bilang resulta ng pakikipag-ugnayan, ngunit hindi ang paghaharap ng yin at yang, na naghahangad sa isa't isa, at ang kasukdulan nito ay ang kumpletong pagsasama ng langit at lupa. Ang sistemang Yin at Yang ay ang batayan ng sinaunang at medyebal na pananaw sa daigdig ng Tsino, ay malawakang ginagamit ng mga Taoista at sa katutubong relihiyon para sa pag-uuri ng mga espiritu, para sa panghuhula, mga palatandaan, atbp.

Sa sistema ng I-ching digrams, tri- at ​​hexagrams, ang yang ay inilalarawan bilang isang tuluy-tuloy na linya, at ang yin bilang isang putol na linya. Sama-sama nilang sinasagisag ang lahat ng komplementaryong kabaligtaran ng dualistic na uniberso sa mga kapangyarihan at katangian ng buhay ng tao, hayop at halaman.

Dapat palaging mauuna si Yin sa yang, dahil sinasagisag nito ang orihinal na Kadiliman bago ang paglitaw ng Liwanag ng paglikha - yang. Ito rin ay ang primordial waters, passive, feminine, instinctive at intuitive sa kalikasan; kaluluwa, lalim, makitid, negatibo, malambot at sumusunod.

Ang mga fairy-tale na hayop (dragon, phoenix at qilin) ​​ay kayang isama ang isa at ang isa pang prinsipyo, at nangangahulugan ng perpektong pakikipag-ugnayan ng dalawang prinsipyong ito sa kanilang pagkakaisa. Ang parehong naaangkop sa lotus.

nagpapakilala sa perpektong balanse ng dalawang dakilang puwersa ng sansinukob, na ang bawat isa ay nasa loob mismo ng embryo ng magkasalungat na prinsipyo. Ito ay nagpapakita na mayroong hindi lamang isang lalaki o isang babae lamang na prinsipyo sa uniberso, ngunit ang bawat isa sa kanila ay naglalaman ng mga spore ng isa, at na may mga patuloy na pagbabago. Ang parehong mga simula ay kasama sa bilog ng unibersal na paikot na sirkulasyon at pagbabago.

Pinipigilan ng dalawang pwersang ito ang isa't isa sa paghaharap, ngunit hindi sa paraang magkasalungat, ngunit bilang magkatuwang na magkatuwang. Ang isa sa mga simula ay ang kakanyahan, ngunit dalawa lamang ang nakakahanap ng pagpapahayag sa mga pagpapakita ng mga simula sa materyal na mundo.

Ang Cadluntl yin-yang (tai chi) ay inilalarawan bilang mga bilanggo sa isang bilog. Ang kanilang matalinghaga at simbolikong representasyon ay batay sa isang bilog, isang larawan ng una, kung saan nagmula ang polarity ng yin / yang - isang konseptong pilosopikal na ipinakita ng pilosopo na si Zhu Xi (1130-1200). Ang paghihiwalay ng parehong mga poste ay sanhi ng isang hugis-S na dibisyon sa kalahati ng ibabaw ng bilog, kung saan ang kalahating yin ay itinalaga ang madilim na bahagi, at ang yang kalahati ang liwanag na bahagi ng bilog. Ito ay mula lamang sa polarity na ito na ang paglikha ng limang elemento ay nangyayari, mula sa pakikipag-ugnayan kung saan ang lahat ng kayamanan at pagkakaiba-iba ng mundo (ang "sampung libong bagay") ay dumadaloy. Mahalaga rin na, bilang isang pagpapahayag ng pagtutulungan, ang isang madilim na sentro ay dapat na naroroon sa bahagi ng yang ng nahahati na bilog, at isang sentro ng liwanag sa bahagi ng yin (na inilalarawan din sa anyo ng mga bilog). Ito, kumbaga, ay binibigyang-diin na hindi ito tungkol sa kapwa pakikibaka at poot sa pagitan ng liwanag at kadiliman dahil sa pagnanais na makamit ang pangingibabaw ng isa sa dalawang prinsipyo, kundi tungkol sa pagnanais na magkatugma ang isa sa isa.

Sa mga sinaunang santuwaryo ng kuweba, ginamit ang mga yang at yin na bato, ang una ay dapat na tuyo, at ang huli ay basa. Nang bumuhos ang malakas na ulan, ang mga puwersa ng batong yang ay nagising sa tulong ng isang latigo, at sa panahon ng tagtuyot at init, ang mga puwersa ng batong yin ay nagising upang makamit ang harmonic na balanse.

Sinasagisag ni Yin ang lahat ng bagay na madilim at makalupa:

• pagkababae,
• hilaga,
• malamig,
• anino,
• lupa,
• pagiging pasibo,
• kahalumigmigan
• itim na kulay,
• lambak,
• mga puno,
• panggabi, aquatic at marsh na hayop,
• karamihan sa mga kulay.
• Pantay na numero;

Sinasagisag ni Yang ang lahat ng magaan, tuyo at mataas:

• pagkalalaki,
• liwanag,
• aktibidad,
• pagkatuyo,
• emperador;
• aktibong simula,
• katwiran,
• taas,
• extension,
• positibo
• mahirap at hindi sumusuko.
• bundok,
• langit, langit,
• solar na hayop at ibon;
• kakaibang numero;

Mga pangunahing halaga:

• Cosmic Egg, primordial androgyne,
• pagiging perpekto ng balanse at pagkakaisa, ang pagsasama ng dalawang prinsipyo
• hindi pagkakumpleto, bahagi ng orihinal na kabuuan, pagdaan sa kasaysayan, ang pagdurusa ng paghihiwalay, ang paghahanap para sa pagkakumpleto ng "I" - nahahati.

Ang mga konsepto ng Yin-Yang ay dumating sa amin mula sa China - iyon ay, mula sa Silangan. Pagkatapos ng lahat, ang mga sibilisasyong Kanluranin at Silangan mula pa noong unang panahon ay nagkaugnay, na umaayon sa isa't isa. Ngunit, sa kasamaang-palad, hindi lahat ay naiintindihan kung ano ang ibig sabihin ng simbolo ng Chinese Yin-Yang. At higit pa rito, marami ang hindi alam kung paano gamitin ang doktrina ng simbolo sa kanilang buhay.

Enerhiya "qi" at ang pagtukoy ng mga parameter ng pag-unlad nito

Upang maunawaan kung ano ang ibig sabihin ng yin yang sign, dapat isa ay bumaling sa sikat na "Book of Changes" - ang sinaunang Chinese treatise na "I-ching". Ang kahulugan ng cosmogonic, iyon ay, na may kaugnayan sa uniberso, ay sumasailalim sa mga palatandaan ng Yin at Yang. Ang pag-unawa sa kahulugan ng sinaunang simbolo na ito ay isang pag-unawa sa pangunahing batas ng pagkakaisa at pakikibaka ng magkasalungat na mga prinsipyo.

Ang batas na ito ang naging susi sa batayan ng dialectical materialism, na pinag-aralan ng mga mag-aaral ng Sobyet hindi pa katagal! Nangangahulugan ito na hindi ito natuklasan sa ating panahon, ngunit mas maaga - sa isang lugar noong ika-7 siglo BC ng mga pilosopong Tsino.

Ang mga sinaunang pantas na Tsino ay binibigyang kahulugan ang Yin-Yang bilang isang simbolo ng pagkakaisa ng kabuuan, bilang mga magkasalungat na bahagi nito, na nakikipag-ugnayan sa isa't isa, na magkakasamang pumasa sa isa't isa, na bumubuo ng magkakasama, pinakamalakas na enerhiya na "qi". Ang hindi maihahambing na koneksyon ng mga bahagi ay tumutukoy sa pag-unlad ng enerhiya na "qi".

Ano ang hitsura ng sikat na karakter na Tsino?

Ano, pagkatapos ng lahat, ang ibig sabihin ng Yin-Yang sign? Ang bawat tao'y, isinasaalang-alang ang simbolo na ito, ay nagha-highlight sa mga pangunahing tampok nito:

1. Ang mga bahagi ng simbolo, Yin at Yang, ay nakapaloob sa isang mabisyo na bilog, na nangangahulugang ang kawalang-hanggan ng lahat ng bagay na umiiral sa Earth.
2. Ang pantay na dibisyon ng bilog sa dalawang halves, na pininturahan sa magkasalungat na kulay (puti at itim) ay nagbibigay-diin sa pagkakapareho ng Yin at Yang, ang kanilang kabaligtaran.
3. Ang dibisyon ng bilog hindi sa pamamagitan ng isang tuwid na linya, ngunit sa pamamagitan ng isang kulot, ay lumilikha, parang, ang pagtagos ng isang kabaligtaran sa isa pa, ang kanilang magkaparehong impluwensya ng isang tanda sa isa pa. Pagkatapos ng lahat, dagdagan ang isang tanda - ang isa ay walang alinlangan na mababawasan.
4. Ang impluwensya ng isang tanda sa isa pa ay binibigyang diin din ng simetriko na pag-aayos ng mga tuldok - "mga mata" - ng kabaligtaran na kulay, iyon ay, ang kulay ng "kaaway". Nangangahulugan ito na ang Yin sign ay "tumingin sa mundo sa pamamagitan ng mga mata" ng Yang sign, at ang Yang sign ay nakikita ang buhay sa pamamagitan ng "mga mata" ng Yin sign.

Iyon ay, ang mundo ay nilikha mula sa magkasalungat, na, sa kumbinasyon, ay maaaring bumuo ng isang solong kabuuan. Kung ang mga prinsipyong ito ay nasa pagkakaisa, pagkakaibigan at pagkakasundo, kung sila ay nakatagpo ng pinagkasunduan sa pakikibaka, tanging ang kanilang hindi mapaghihiwalay na pakikipag-ugnayan ang nagdudulot ng pag-unlad.

Kasaysayan ng simbolo

Ipinapalagay na ang orihinal na kahulugan ng simbolo na may larawan ng Yang at Yin ay bumalik sa imitasyon ng isang bundok: ang isang gilid ay naiilawan at ang isa ay may kulay. Ngunit hindi ito maaaring magpatuloy magpakailanman: pagkatapos ng ilang panahon, ang mga panig ay magbabago ng pag-iilaw.

Halimbawa, may mga ganitong "decryption":

• lupa - langit,
• taas baba,
• mainit malamig
• lalaki Babae,
• mabuting masama
• mabuti - masama
• nakakapinsala - kapaki-pakinabang
• liwanag dilim,
• aktibo - passive

Ang ilan sa mga interpretasyong ito ay may tiyak na kahulugan. Ngunit karamihan sa mga siyentipiko ay hindi inirerekomenda ang paglakip ng etikal na kahalagahan sa simbolo. Pagkatapos ng lahat, ang simbolo ay nangangahulugang cosmogonic natural opposites, ngunit hindi moral. Samakatuwid, hindi sulit na pag-usapan ang pakikibaka at pagkakaisa ng mabuti, mabait at kapaki-pakinabang, sa isang banda, at ang masama, masama at nakakapinsala, sa kabilang banda.

Kaakit-akit na may simbolo ng Tsino na Yin-Yang

Ang mga anting-anting at anting-anting ay tumutulong sa mga tao, nagpapasigla sa kanila, pinoprotektahan sila mula sa lahat ng kasamaan. Ang isa sa pinakamalakas na anting-anting ay ang isa kung saan naroroon ang simbolo ng Yin-Yang. Ngunit ang isang mahalagang kondisyon para sa tulong ng anumang anting-anting ay ang katotohanang ito: ang tagabantay (sa kasong ito, isang anting-anting, anting-anting o anting-anting) ay dapat na "nakaayon" sa taong gumagamit nito. Kung hindi, ang gayong anting-anting ay maaaring magdulot ng banta na katumbas ng lakas ng inaasahang tulong.

Ang tanda ng simbolo ng Tsino na Yin-Yang ay nagdadala ng unibersal, patuloy at walang hanggan na dumadaan sa bawat isa na pwersa. Nangangahulugan din ito ng mga aktibong prinsipyo, kung saan ang kahoy at apoy ay tumutugma sa Yang sign, at ang metal at tubig ay tumutugma sa Yin sign. Ang daigdig ay neutral sa pagtuturong ito.

Bukod dito, dapat itong isaalang-alang tanda yang nagdadala ng kahulugan ng liwanag, aktibo, panlalaki, nangingibabaw. PERO yin sign naglalaman ng kahulugan ng madilim, lihim, pambabae, kalmado. Gayunpaman, ang pag-alala sa pagkakaisa ng mga magkasalungat, kahit isa, partikular na kinuha, ang tao ay hindi maaaring mai-ranggo sa isang kategorya o iba pa. Sa bawat isa sa atin mayroong parehong kapangyarihan ng Yin at kapangyarihan ng Yang. At kung mas malaki ang balanse ng mga puwersang ito, mas matagumpay ang tao.

Ito ay ang anting-anting na may simbolo ng Yin-Yang na tumutulong upang balansehin ang dalawang magkasalungat na enerhiya, pinipigilan ang nangingibabaw at palakasin ang mahina.

Ang anting-anting ay nagbibigay sa tagapagsuot ng balanse ng enerhiya, tumutulong upang makahanap ng isang kaluluwa, makamit ang tagumpay at pagkakaisa. Pagkatapos ng lahat, ang simbolo ng Yin-Yang ay nagdadala ng kahulugan hindi lamang ng pakikibaka at pagkakaisa, walang tigil na paggalaw at aktibong enerhiya, kundi pati na rin ng pagkakaisa at kagandahan.

Yin at Yang kapangyarihan sa araw-araw na buhay

Sa pangkalahatan, kahit saan ay may pakikibaka at pagkakaisa ng Yin at Yang. Dapat pag-isipan ito ng mga hindi nakauunawa kung ano ang ibig sabihin ng pahayag na ito. Narito ang aming pagkain. Binubuo ito ng mainit at malamig na pagkain, matamis at mapait, protina at gulay. At ang anumang diyeta na naghihigpit sa isang tao, halimbawa, mga hilaw na pagkain lamang o mga pagkaing vegetarian lamang, ay nakakasira sa balanse, nagsasara ng paraan para sa pagbuo ng enerhiya ng "Qi".

Sa pagsasalita tungkol sa Yin at Yang, napapansin nila na ang kahulugan ng isang simbolo ay nasa maayos na paglipat ng isang tanda patungo sa isa pa. Samakatuwid, sa tirahan ng isang tao, ang parehong mga direksyon ay dapat na maayos na pumasa sa isa sa isa. Kung hindi man, ang estado ng pag-iisip ng indibidwal ay napapailalim sa matinding stress, na hindi nakakatulong sa alinman sa pagkamit ng mga layunin at tagumpay ng isang tao sa buhay, o pagpapabuti ng kalusugan ng isang tao. Ang pagbubukod ay mga institusyon - ang simula ng Yin o Yang sa dalisay nitong anyo ay nangingibabaw doon. Sa isang tirahan, na dapat makatulong upang makakuha ng enerhiya, magpahinga, magsaya at magsaya sa pagkakaisa, ang pagkakaroon ng parehong mga prinsipyo ay kinakailangan.

Sa sinaunang Chinese Taoism, polar cosmic prinsipyo. Ang Yin ay ang pambabae, pasibo, mahina at madalas na mapanirang bahagi ng katotohanan. Si Yang ay panlalaki, malakas at malikhain. Ang kanilang pinagmulan ay mula sa hindi maipaliwanag na Tao.

Mahusay na Kahulugan

Hindi kumpletong kahulugan ↓

yang at yin

magkaparehong conjugated na mga konsepto ng sinaunang Chinese philosophical school of Taoism, gayundin ang Chinese na simbolo ng dual distribution of forces, kabilang ang active or male principle (I.) at ang passive, o female, principle (I.). Ito ay may hugis ng isang bilog, nahahati sa dalawa sa pamamagitan ng isang linya na kahawig ng isang sigma; ang dalawang bahagi na nabuo sa gayon ay nakakakuha ng isang dinamikong intensyon, na hindi umiiral kapag ang paghahati ay isinasagawa sa pamamagitan ng diameter. (Ang liwanag na kalahati ay kumakatawan sa kapangyarihan ng I., at ang madilim ay nangangahulugang I.; gayunpaman, ang bawat isa sa mga halves ay may kasamang bilog - gupitin mula sa gitna ng kabaligtaran na kalahati, kaya sinasagisag ang katotohanan na ang bawat isa sa mga mode ay dapat maglaman ng mikrobyo ng kabaligtaran nito.) Ipinapalagay na ang kalikasan at tao ay nabuo ng Lupa at Langit. Sa sandali ng simula ng Genesis, ang transparent na hangin, eter, sa Void ay nahiwalay sa Chaos, binago at nagbunga ng Langit; mabigat at maputik na hangin, na naninirahan, ang bumubuo sa Daigdig. Ang koneksyon, pagdirikit ng pinakamaliit na mga particle ng Langit at Lupa ay isinasagawa sa tulong ng I. at I., na nakikipag-ugnayan at magkaparehong pagtagumpayan ang bawat isa na pwersa, pati na rin ang mga prinsipyo ng Masama at Mabuti, Malamig at Init, Kadiliman at Liwanag. Ang pagtutulungan at pagtutulungan ng I. at I. ay inilarawan sa konteksto ng paglago ng isa sa isa, na dumadaan sa yugto ng limitasyon ng pamamayani ng isa, pagkatapos ay ang isa, at kabaliktaran. Ang walang katapusang proseso ng paggalaw ng mundo, ang aktibong nilalang ay itinayo sa mga concentric na bilog sa paligid ng conditional center ng uniberso, na nauugnay para sa isang tao na may pakiramdam ng pagkakaisa, kumpiyansa, kapayapaan. I. (Earth) at I. (Sky) ay nagbubunga ng apat na panahon at lahat ng bagay sa mundo (kapwa walang buhay na bagay at may buhay na nilalang), na kumikilos bilang isang sangkap ng "mahahalagang enerhiya" ("qi" - Chinese, "ki "- Hapones.). Ang pakikipag-ugnayan ng I. at Y. ay gumagawa ng limang pangunahing elemento na maaaring dumaan sa isa't isa: kahoy, lupa, tubig, apoy at metal. Ang walang katapusang kalangitan, na tinutukoy ng walang katapusang linya (bilog); ang mundo, dahil sa limitadong espasyo nito, na inilarawan sa pamamagitan ng tanda ng isang parisukat, kasama ang isang tao, na ang simbolo ay isang tatsulok - ang phenomena ng misteryo ng buhay, na dumadaan sa isang serye ng mga metamorphoses ("nahawakan" ng mga mahiwagang palatandaan- mga simbolo na "gua") - sa gitna ng kanilang klasikal na imahe sa anyo ng isang pabilog na diagram at ang "monad" ng buhay ay inilalagay - kapwa komplementaryong I. at I. Sila ang pangunahing prinsipyo ng lahat ng mga pagbabago, ang sumusuportang istraktura ng ang "Great Limit" ("Taizi") - isang hindi matatakasan na pinagmulan. I. gumaganap bilang isang "panloob" na buhay, isang sumusulong, malikhaing prinsipyong panlalaki; AT. - bilang ang panlabas na mundo, receding, collapsing - ang babaeng hypostasis ng dalawahang pundasyon ng pagiging. Ang mga panloob na organo ng isang tao at ang kanilang kabuuan (mga kumplikado) ay nahahati sa I. - at I. - "subsystems". Ang mga I.-organ ay napapailalim sa impluwensya ng mga estado ng kamalayan at walang malay na mga impulses ng kaisipan, ang kalusugan ng katawan ay tinutukoy ng I.-organs. Ang takot, pagkabalisa, kaguluhan (at iba pang I. impluwensya) ay may kakayahang mapanirang impluwensyahan ang I. organs. Mutual transformation, complementarity, mutual enrichment, mutual absorption, mutual creation of everything and everything - I. and I. - lahat ng bagay na mauunawaan at mauunawaan ng isang tao, at kung ano ang lampas sa kanyang pang-unawa, ay ang pangunahing batas ng Tao. Ang teorya ng I. at I. ay nagmula sa kalagitnaan ng 1st millennium BC. Sa tradisyon ng modernong European-type sexual-erotic urban folklore, ang simbolo na I. at Y. ay nakakakuha ng isang kahulugan na makabuluhang umaayon sa sanggunian na mga modelo ng pag-uugali. Hindi lamang ang hindi malulutas na pagkakaisa, responsibilidad sa isa't isa at ang pangangailangan para sa pagkakaisa ng mapagmahal na mga tao ay ipinahayag, ngunit ang mataas na halaga ng kahandaan ng mga mapagmahal na indibidwal para sa mga pagbabago sa sarili (hindi kinakailangang may kamalayan at makatwirang motibasyon) ay ipinahayag upang makamit ang pagsunod sa kusang metamorphoses ng kaisipan at katawan ng kanilang mahal sa buhay na pinasimulan ng panlabas na kapaligiran, pati na rin ang isang tunay na tao ang kahulugan at tunog ng kababalaghan ng presensya sa "I. - I."-mga unyon ng nakuha at internalized na mga espirituwal na katangian ng bawat isa .

Mahusay na Kahulugan

Hindi kumpletong kahulugan ↓

Sa sinaunang mitolohiyang Tsino at natural na pilosopiya, ang yin-yang (“tai chi”, ang Dakilang Hangganan) ay isang simbolo ng malikhaing pagkakaisa ng magkasalungat sa uniberso. Ito ay inilalarawan bilang isang bilog, isang imahe ng kawalang-hanggan, na hinati ng isang kulot na linya sa dalawang halves - madilim at liwanag. Symmetrically na matatagpuan sa loob ng bilog, dalawang punto - liwanag sa isang madilim na background at madilim sa isang maliwanag isa - sinabi na ang bawat isa sa dalawang mahusay na pwersa ng Uniberso ay nagdadala sa sarili nitong mikrobyo ng kabaligtaran na prinsipyo. Ang madilim at liwanag na mga patlang, na kumakatawan sa yin at yang ayon sa pagkakabanggit, ay simetriko, ngunit ang simetriyang ito ay hindi static. Ito ay nagsasangkot ng patuloy na paggalaw sa isang bilog - kapag ang isa sa dalawang mga prinsipyo ay umabot sa tuktok nito, handa na itong umatras: "Yang, na naabot ang tuktok ng kanyang pag-unlad, ay umuurong sa harap ng yin. Si Yin, na naabot ang rurok ng pag-unlad nito, ay umuurong sa harap ng yang.

“Ang konsepto ng yin at yang — dalawang magkasalungat at komplementaryong prinsipyo — ay tumatagos sa lahat ng kultural na tradisyon ng mga Tsino, mula sa sistema ng pamahalaan at relasyon ng tao hanggang sa mga alituntunin ng nutrisyon at regulasyon sa sarili. Ito rin ay umaabot sa isang napakakomplikadong pamamaraan ng mga relasyon sa pagitan ng isang tao at ng espirituwal na mundo ... Ang konsepto ng yin at yang ay pinakatumpak na naghahatid ng pang-unawa ng mga Tsino sa parehong panlabas na mundo at mundo sa kanilang sarili. (A. Maslov)

Ayon sa mga ideya ng sinaunang Tsino, ang lahat ng mga pagpapakita ng Tao ay nabuo sa pamamagitan ng pabago-bagong paghahalili at pakikipag-ugnayan ng mga magkasalungat na puwersang ito. Ang paghihiwalay ng Langit at Lupa ay nauna sa estado ng orihinal na integridad ng mundo. Ang pinagmulan ng lahat ng bagay ay tinawag na Chaos ("hundun") o Boundless ("wu chi"). Upang magsimula ang paglikha ng mundo, ang kaguluhan ay kailangang pag-iba-ibahin. Una sa lahat, nahati ito sa dalawang pangunahing elemento - yang at yin. Ang pakikipag-ugnayan ng mga elementong ito ay humantong sa pagbuo ng mga bagay ng nakikitang kalikasan.

"Sa una, ang yin at yang ay nangangahulugang, ayon sa pagkakabanggit, ang makulimlim at maaraw na mga dalisdis ng bundok (ang gayong pag-unawa ay matatagpuan, lalo na, sa I Ching) - at ang simbolismong ito ay perpektong sumasalamin sa kakanyahan ng dalawang prinsipyong ito. Sa isang banda, kinakatawan lamang nila ang iba't ibang mga dalisdis ng parehong bundok, hindi mababawasan sa bawat isa, ngunit hindi naiiba sa bawat isa; sa kabilang banda, ang kanilang pagkakaiba sa husay ay natutukoy hindi sa pamamagitan ng panloob na kalikasan ng slope mismo, ngunit sa pamamagitan ng ilang ikatlong puwersa - ang araw, na nag-iilaw sa parehong mga slope. (A. Maslov)

Mula noong panahon ng Zhou, sinimulan ng mga Tsino na isaalang-alang ang kalangitan bilang sagisag ng yang, at ang lupa - yin. "Ang qi ng Langit at Lupa, kapag pinagsama, ay bumubuo ng isang pagkakaisa, at kapag hinati, bumubuo ng yin at yang," sabi ng tradisyonal na pormula. Ang Araw at Buwan, "Tai Yang" at "Tai Yin", Dakilang Yang at Dakilang Yin, ay bumubuo ng isang pares ng magkasalungat na nagbibigay ng mga anyo ng Langit.

Nasa sinaunang panahon, ang yang at yin ay nagbigay buhay sa isang bilang ng mga simbolo ng kosmolohikal. Ang kapangyarihan ng yang ay iniugnay sa langit, araw, init, liwanag, espiritu, buhay, aktibo at panlalaking prinsipyo, kaliwang bahagi, kakaibang mga numero. Sinasagisag ni Yang ang lahat ng magaan, tuyo at mataas: bundok, langit, solar na hayop at ibon. Ang Yin ay ang primordial waters, passive, feminine, moon, soul, depth, negative, soft and compliant, north, darkness, death, even numbers. Sa larangan ng pag-iisip ng tao, ang yin ay ang intuitive na pag-iisip ng babae, ang yang ay ang malinaw na nakapangangatwiran na pag-iisip ng lalaki. Ang Yin ay ang kawalang-kilos ng sage na nahuhulog sa pagmumuni-muni, ang yang ay ang malikhaing aktibidad ng pinuno. Ang kaibahan ng yin at yang ay hindi lamang ang prinsipyong nag-aayos ng buong kulturang Tsino, ngunit makikita rin sa dalawang pangunahing pilosopiya ng Tsina. Ang Confucianism ay pinapaboran ang lahat ng makatwiran, panlalaki, aktibo. Ang Taoismo, sa kabaligtaran, ay mas pinipili ang intuitive, ang pambabae, ang mystical.

Ang matinding yang at matinding yin ay tumutugma sa mga elemento ng Apoy at Tubig. Ang cycle ng kanilang magkaparehong pagbabago ay kinabibilangan ng dalawang intermediate na yugto, na sinasagisag ng mga elemento ng Metal at Wood. Ang isang bilog ng mga pagbabagong-anyo ng yin at yang ay nabuo, na, tulad ng anumang bilog, ay may sariling sentro. Ang sagisag ng gitna ay ang elemento ng Earth. Kaya, ang Dakilang Hangganan ay nagbubukas sa isang limang beses na istraktura, na pinagsasama ang duality ng yin-yang at ang triad ng paglikha, at samakatuwid ay isang malawak na simbolo ng uniberso.

Ang isa sa pinakamahalagang konsepto ng tradisyonal na pananaw sa daigdig ng Tsino ay ang san cai - "tatlong bagay", "tatlong regalo", "tatlong kayamanan": Langit, Lupa at Tao na nag-uugnay sa kanila. Sa ikot ng pag-unlad nito, ang Chaos ay nagbibigay ng dalawang prinsipyo ng uniberso - Langit at Lupa, at nakumpleto sa Tao. Ang Tao Te Ching ay nagsabi: “Ang isa ay nagsilang ng dalawa; dalawa ang nanganak ng tatlo; tatlo ang nagsilang ng lahat ng kadiliman ng mga bagay. Ang tao, ayon sa mga konsepto ng Tsino, ay nakatayo sa gitna ng sansinukob, nagsasara dito, hawak niya ang daloy ng mundo ng pagiging. "Mula sa likas na katangian ng Tao, na naglalaman ng parehong macrocosm at microcosm, sa "Canon of Changes" ay sumusunod sa ideya ng isang tao bilang sentro ng mga kaganapan: ang isang taong may kamalayan sa kanyang responsibilidad ay maaaring maging sa isang pantay na katayuan sa mga puwersa ng kosmos - Langit at Lupa ... Sa lawak na ang isang tao na may kamalayan sa kanyang responsibilidad ay pinahihintulutan na maimpluwensyahan ang takbo ng mga bagay, ang pagkakaiba-iba ay tumigil na maging isang tuso na hindi nakikilalang bitag, nagiging isang organikong kaayusan sa mundo na naaayon sa kalikasan ng tao. Samakatuwid, ang isang malayo sa hindi gaanong mahalagang papel ay itinalaga sa isang tao. (Helmut Wilhelm, "Mga Pagbabago")

Kaya, ang lahat ng umiiral ay walang iba kundi ang pagbabago ng isang stream ng pagiging, isang projection ng Dakilang Daan, sa huling pagsusuri, ang "nagbago." Ang parehong simula - yin at yang - ay kasama sa bilog ng unibersal na paikot na sirkulasyon at pagbabago.