Kasama sa mga tattoo ng Scandinavian ang isang malaking bilang ng mga pagkakaiba-iba, mula sa pagsulat ng runic hanggang sa imahe ng mga diyos. Ang mga tattoo sa Northern tradisyon ay may mayamang kasaysayan na may mga mahiwagang impluwensya. May mga tattoo na mas malapit hangga't maaari sa mga tunay na Viking tattoo, habang may mga pattern na ginagawa gamit ang mga modernong diskarte, bagama't nabibilang sila sa mga alamat ng Scandinavian. Sa aming artikulo, susuriin namin nang detalyado ang pinaka magkakaibang mga sangay ng mga tattoo ng Scandinavian at mga uri ng mga tattoo ng mga hilagang tao.

Scandinavian Tattoos at Ang Kahulugan Nito

Tattoo ng Rune

1. Runes- isang sistema ng mga palatandaan at pagsulat ng mga taong naninirahan sa teritoryo ng Scandinavia. Ang runic alphabet ay tinatawag na Futhark. Ang mga rune ay ginamit kapwa bilang pagsulat at bilang isang sistema ng mga mahiwagang palatandaan. Ayon sa alamat, isinakripisyo ng Diyos Odin ang kanyang sarili upang makuha ang mga rune.
2. Kasama sa mga tattoo ng Runegaldrastava tattoo -isang mas kumplikadong sistema ng mga palatandaan. Ang pinakasikat na mga galdrastav ay ang "helmets of horror", na ginamit ng mga Viking bilang sandata laban sa mga kaaway, pinipigilan ang kanilang kalooban at naglalagay ng takot. Ang gayong mga guhit ay makikita sa baluti, mga anting-anting, mga sandata.

1. Kasama sa mga tattoo ng Rune ang isang subspeciesrunic ties. Ang Elm, hindi katulad ng mga rune at galdrastaves, ay hindi isang independiyenteng tanda, ngunit isang kumbinasyon ng ilang mga rune. Sa iba't ibang mga kumbinasyon, ang mga rune ay maaaring makakuha ng mga bagong kahulugan at maglingkod sa kapakinabangan ng kanilang may-ari.

World Tree Tattoo

Ang puno ng mundo sa view ng mga Viking ay isang malaking puno ng abo, na tinawag nilang Yggdrasil. Ayon sa alamat, ang puno ay nag-uugnay sa lahat ng mundo at isang uri ng aparato ng uniberso. May isang matalinong agila sa tuktok ng puno ng abo, isang dragon sa mga ugat, isang usa sa mga sanga, at isang ardilya ang tumatakbo sa kahabaan ng puno ng kahoy. Sa mga ugat ay nakatago ang pinagmumulan ng karunungan at ang pinagmumulan ng lahat ng ilog.

Ang ibig sabihin ng world tree tattoona pinag-aaralan ng may-ari nito ang istruktura ng uniberso, na tinatanggap niya at interesado siya sa mga alamat at tradisyon sa hilagang bahagi. Ang puno ay simbolo ng kaalaman, karunungan at landas.

Tattoo One

Ang Diyos na si Odin ay ang pinakamataas na diyos ng mga Viking, matalino at tuso, lumikha at lahat-ama. Ang isa ay isang shaman, isang mandirigma at isang mangkukulam. Si Odin ay inilalarawan na walang mata, na ibinigay niya bilang kapalit ng karunungan. Ang kanyang walang hanggang mga kasama ay ang mga uwak na sina Hugin at Munin (Thought and Memory), ang mga lobo na sina Geri at Freki, at ang walong paa na kabayo na si Sleipnir. Ang sandata ng diyos na si Odin ay ang matagumpay na sibat na si Gungnir, na hindi alam ang isang miss.

Viking kataas-taasang diyos tattooangkop para sa mga taong naghahanap ng pagtangkilik ng Odin. Na malapit sa lahat ng katangian ng Ninuno. Ang tattoo ay magkakasuwato na angkop sa isang matapang na tao, isang pinuno, handang kumuha ng mga panganib, malakas na karakter, matalino.

Crow Tattoo Hugin at Munin

Ang mga uwak ng Odin ay madalas na nagiging isang balangkas para sa mga tattoo.mga uwakay isang metapora, kaisipan at alaala na lumilipad sa buong mundo at tumutulong na malaman ito. Ang ganitong tattoo ay nangangahulugan na ang isang tao ay madaling kapitan ng pagmuni-muni, ang paghahanap para sa katotohanan, kaalaman sa uniberso.

Hugin at Munin

sa buong mundo sa lahat ng oras

lumipad nang walang pagod;

Natatakot ako para kay Hugin

mas kakila-kilabot para kay Munin, -

babalik ba ang mga uwak!

Tattoo ni Valkyrie

Ang mga Valkyry ay mga babaeng mandirigma na may pakpak sa mitolohiya ng Norse. Isang malaking karangalan para sa mga Viking ang mamatay sa larangan ng digmaan, sa labanan. Ang mga Valkyry ang nagdala sa mga patay na mandirigma sa mga bulwagan ng Odin, sa Valhalla.

Tattoo ni Valkyriesumisimbolo sa katapangan ng isang mandirigma, ang pagpayag na lumaban hanggang sa mapait na wakas, upang tanggapin ang kanilang mga pagkatalo nang may karangalan.

Mga Ornament ng Tattoo

Mga palamuting Scandinaviandating pinalamutian na baluti at armas. Ang mga Viking, sa pamamagitan ng paraan, ay mahilig sa mga tattoo. Ang mga burloloy at kurbata ang naging isa sa mga unang nasusuot na dekorasyon ng mga taong mahilig makipagdigma. Ang mga burloloy at kurbatang katulad ng may dalang sagrado at mahiwagang kahulugan. Ang gayong tattoo ay maaaring maprotektahan ang may-ari nito sa labanan, magdala sa kanya ng kayamanan o ang awa ng mga diyos.

Sa modernong mundo, ang mga tattoo na may mga burloloy ay maaaring maging aesthetic sa kalikasan, at maaari ring magdala ng mga katangian ng isang anting-anting o anting-anting.

Tattoo ng Viking Ship

Tulad ng alam mo, ang mga hilagang tao ay mga natatanging navigator. Nagtayo sila ng mga barko kung saan nakaya nilang maglayag sa Dagat Mediteraneo. Ayon sa isang bersyon, kahit na ang Amerika ay natuklasan ng mga Viking, bago pa man ang ekspedisyon ng Columbus.

Ang barko ay sumisimbolodecoction, paghahanap, uhaw para sa bago at pananakop, mga pagtuklas at mga bagong lupain. ang barko ay manu-manong kinokontrol ng mga tripulante, na sa modernong mundo ay maaaring metaporiko. Iyon ay, ang isang tao ay ang kapitan ng kanyang sariling kapalaran, ngunit kung walang tulong ng mga kamag-anak at kaibigan ay mahirap makamit ang maraming mga layunin.

Runic Compass Tattoo

Vegvisir o runic compassay isang sinaunang simbolo ng mga Viking. Tulad ng alam mo, ang mga Viking ay mahusay na mandaragat. Naniniwala sila na ang runic tattoo ay tumutulong sa kanila na huwag maligaw at ginagarantiyahan ang tulong at proteksyon ng mga diyos.

Thor Hammer Tattoo

Si Thor sa mitolohiya ng Scandinavian ay anak ni Odin, ang diyos ng kulog at bagyo, ang tagapagtanggol ng lahat ng mga diyos.Hammer of ThorNapakabigat ng Mjolnir na tanging si Thor lang ang makakabuhat nito. Ang suntok ng martilyo ay nagdudulot ng kulog at kidlat. Ang mga replika ng martilyo ay sikat sa Scandinavia, isinusuot ito ng mga tao sa kanilang leeg bilang mga anting-anting. Ginamit din sila sa mga sagradong seremonya - ang mga kasal ay inilaan sa kanila. Inilagay sila sa ilalim ng higaan ng bagong kasal upang magkaroon sila ng maraming anak.

Ang isang tattoo ay maaari ding gawin bilang isang anting-anting upang makuha ang pagtangkilik ng isa sa pinakamalakas na mga diyos ng Scandinavia. Ang martilyo ay sumasagisag din sa pagkawasak at paglikha, dahil sa pamamagitan nito posible na kapwa pumatay at mabuhay muli.

Sleeve Tattoo Scandinavian Style

Ang tattoo ng manggas ay kadalasang kumbinasyon ng mga rune at burloloy. Ang mga mukha ng mga diyos ay maaari ding ilarawan, na napapalibutan ng mga elemento at rune.

Ang mga mythical dragon at wyvern ay naroroon sa isang anyo o iba pa sa mga alamat ng halos lahat ng mga tao sa mundo. Saan nagmula ang unang pagbanggit ng mga dragon at ano ang kahalagahan ng mga ito para sa mga tao? At bakit lagi nilang pinupukaw ang interes at paghanga ng mga tao?

Sa artikulo:

Mga dragon at wyvern sa mga pinaka sinaunang alamat

Ang mga nilalang na katulad ng mga may pakpak na reptilya, na huminga ng apoy at nagtataglay ng malaking lakas, ay kilala na ng sangkatauhan mula pa noong sinaunang panahon. Kaya, ang mga katulad na imahe ay umiral noong Panahon ng Bato. Ang mga rock painting sa maraming bansa sa mundo ay naglalarawan hindi lamang ng mga eksena mula sa totoong buhay ng mga tao, kundi pati na rin ng mga kamangha-manghang nilalang, na ang ilan ay halos kamukha ng mga dragon. Gayunpaman, ang mga guhit na ito ay hindi maaaring pahintulutan ang mga siyentipiko at mananaliksik na ganap na maibalik ang larawan ng mga sinaunang paniniwala at tradisyon.

Ang unang nakasulat na mga mapagkukunan upang muling buuin ang mga sinaunang alamat tungkol sa mga dragon ay ang hieroglyphic na inskripsiyon ng sinaunang Egypt at ang epikong Sumerian-Babylonian. Sa mga alamat na ito, ang higanteng reptilya ay kumilos bilang isang walang hanggang kasamaan na nilalabanan ng mga bayani o diyos. Kaya, sa Sinaunang Babylon, ang diyosa na si Tiamat, na pinatay ni Marduk, ang kanyang apo, ay nagtataglay ng imahe ng isang dragon. At sa Sinaunang Ehipto, ang hitsura ng isang malaking reptilya, na naghahangad na lamunin ang Araw, ay si Apep. Siya ay tinutulan ng diyos na si Ra, na halos palaging tinatalo ang halimaw. Ang pagbubukod ay ang mga araw ng solar eclipses, kung kailan ang halimaw ay madaling nilamon ang luminary.

Sa pangkalahatan, sa karamihan ng mga sinaunang alamat, ang imahe ng dragon ay kahit papaano ay nauugnay sa mga pangunahing prinsipyo ng uniberso. Ito ay halos palaging konektado sa isang paraan o iba pa sa Araw at sa ikot ng araw at gabi. Ngunit ang personipikasyon ng kasamaan sa pagkukunwari ng isang malaking reptilya ay katangian lamang ng sibilisasyong Europeo at kulturang Aramaic.

Mga dragon sa mitolohiya ng Norse

Sa wakas, sa tradisyon ng Europa, ang imahe ng dragon ay nabuo sa sinaunang tradisyon ng Aleman at Scandinavian. Dito rin sila kumilos bilang masasamang nilalang na naghahangad na sirain ang sangkatauhan at ang mga diyos. Sa una, sa pananaw ng mundo ng mga Scandinavian, mayroong dalawang mahusay na dragon. Ang isa sa kanila ay tinawag na Nidhogg at siya ang epitome ng isang klasikong halimaw na European.

Si Nidhogg ay isang mahusay na ahas, nakatira siya sa kailaliman ng Hvergelmir - ang pinagmulan kung saan nilikha ang buong uniberso. Ang halimaw na ito ay nabubuhay mula sa simula ng panahon at ngumunguya sa mga ugat ng World Tree, na naghahangad na sirain ito at ihulog ang mundo sa primordial na kaguluhan. Mayroon din siyang antagonist - ang higanteng Hroesvelg, na nakaupo sa pinakatuktok ng Yggdrasil. At ang poot sa pagitan nila ay ipinahayag sa katotohanan na patuloy nilang iwinisik ang isa't isa ng mga pagmumura. Ang mga salitang ito ay ipinadala mula sa Nidhogg, na nakahiga sa pinakailalim ng mundo, hanggang sa Hrösvelg, na matatagpuan sa tuktok nito, ng isang maliit na hayop - ang ardilya na Ratatosk. Ang awayan na ito ay tatagal hanggang sa katapusan ng panahon at magsisimula muli sa sandaling muling ipanganak ang uniberso. Ang Celtic dragon, na nag-uugnay sa underworld at langit, ay may katulad na kahulugan. Gayunpaman, sa mga Celts, ang kanyang pigura ay kumilos bilang isang tagapagtanggol, hindi isang maninira.

Isa pa sa pinakatanyag na Scandinavian scaly monsters ay ang World Serpent Jormungandr. Hindi tulad ng karamihan sa mga klasikong European mythical reptile, ang Jormungandr ay naninirahan sa tubig, at ayon sa ilang mga opinyon, wala itong mga binti at pakpak, bilang isang ahas, hindi isang dragon. Siya rin ang magiging isa sa mga pangunahing tauhan sa End of the World - Ragnarok.

Bilang karagdagan sa dalawang pangunahing dragon na ito, ang mitolohiya ng Norse ay naglalaman ng mga sanggunian sa iba pang mga nilalang. Ang pinakatanyag sa mga ito ay ang Fafnir, na binanggit ng Elder at Younger Eddas, pati na rin ang Velsunga Saga. Ayon sa alamat, si Fafnir ay dati nang isang tao, at pagkatapos lamang ay nagkaroon siya ng anyo ng isang kakila-kilabot na hayop upang bantayan ang ninakaw at ninakaw na ginto. Mula sa imahe ni Fafnir na nabuo ang stereotype na ang mga dragon ay natutulog sa ginto at binabantayan ito.

Mga sikat na dragon ng mga tao sa mundo - Azhi Dahaka, Quetzalcoatl at iba pa

Azhi Dahak - ang prototype ng ahas na Gorynych

Bilang karagdagan sa mga Scandinavian, ang ibang mga tao sa mundo ay may sariling mga dragon. Ito ang mga gawa-gawang nilalang na Quetzalcoatl - ang diyos ng mga Aztec, at ang Serpent-Gorynych mula sa mitolohiyang Slavic, pati na rin si Azhi Dahak - ang Iranian dragon, na binibigyang pansin hanggang ngayon. Ngayon ang kababalaghan ng mga may pakpak na ahas ay ginalugad ng parami nang parami ng mga siyentipiko, dahil ang mga gawa-gawang nilalang na ito ay nakapag-iisa na lumitaw sa lahat ng mga kultura ng tao.

Ang Quetzalcoatl, na tinatawag na "feathered serpent" ay isa sa mga pangunahing pigura ng Aztec pantheon. Ang kanyang avatar ang itinuturing ng mga Aztec na Cortes. Kaya naman nagawa niyang sakupin ang mga mamamayan ng Timog Amerika nang halos walang tropa. Hindi napigilan ng mga tao ang kapangyarihan ng isa kung saan nakita nila ang pagkakatawang-tao ng kanilang diyos.

Quetzalcoatl

Ang isang hiwalay na artikulo sa aming website ay ginawaran ng Slavic Miracle Yudo. Ang ilan ay naniniwala na ito ay katulad ng Chinese water dragon. Ang ibang mga mananaliksik ay hindi pa rin iniisip na ang halimaw na ito ay kabilang sa mga dragon, ngunit ito ay isang isda o isang halimaw sa dagat.

At ang pangalan ng Azhi Dahak o Zahhak ay tinatawag pa ring isang malaking bilang ng mga lugar sa Iran at mga katabing bansa. Ang hayop na ito ay nasa mga alamat ng mga mamamayang Iranian bago ang pagdating ng Islam at pagkatapos. Ngayon siya ay itinuturing na isa sa mga ifrits - masasamang genies na naglilingkod kay Iblis. Siya, tulad ng mga halimaw na humihinga ng apoy sa Europa, ay patuloy na isinakripisyo sa anyo ng mga dalaga at baka.

Ang mga sinaunang Griyego ay may sariling mga dragon - pati na rin sina Scylla at Charybdis. Ang Orochi ay naging pinakatanyag sa mga ilog sa lalawigan ng Izumo. At ang water dragon na si Apalalu mula sa Indian mythology, ayon sa alamat, ay naging unang Budista sa mga hayop na ito, na puno ng mga turo ni Siddhartha Gautama.

Mga Dragon sa Kristiyanismo at Hudaismo

Ang imahe ng mga dragon sa Kristiyanismo ay palaging katulad ng imahe ni Satanas. Sa katunayan, ito ay sa anyo ng Serpyente na ang anghel na si Samael ay naakit kay Eva, na tinutukso siyang tikman ang bunga ng kaalaman. Samakatuwid, ang lahat ng nauugnay sa mga reptilya, at, bukod dito, napakahirap at malaki, ay nauugnay sa parehong relihiyon ng mga Hudyo at sa Kristiyanismo sa mga diabolical machinations.

Kasabay nito, ang mga chthonic na nilalang sa Torah at Lumang Tipan ay kilala mula pa noong sinaunang panahon. Ang isa sa kanila ay ang halimaw na Leviathan, na pinaniniwalaan ng ilan na may imaheng katulad ng mga dragon. Ang hayop na ito, hindi katulad ni Satanas, ay itinuturing na nilikha ng Diyos, nang walang mag-asawa at isang pagpapakita ng kanyang kapangyarihan - walang sinuman ang maaaring lumaban nang walang tulong ng Panginoon.

Sa Kristiyanismo, ang imahe ng mga higanteng reptilya na humihinga ng apoy ay ganap na pinaitim ng mga alamat ni St. George the Victorious. Ayon sa alamat, ang santo na ito ay nagpakita sa mga kapus-palad na mga naninirahan sa isang lungsod. Ang pinuno ng lungsod na ito ay patuloy na naghain ng mga batang babae sa ahas. At nang dumating ang pagkakataon upang isakripisyo ang anak na babae ng hari, nakilala niya si George, na nagtanong tungkol sa sanhi ng kanyang kalungkutan at nangakong papatayin ang nilalang ng kasamaan sa isang patas na labanan. Ito ay mula sa alamat na ito na ang lahat ng kasunod na medieval na mga kuwento tungkol sa mga kabalyero na nagligtas ng magagandang dalaga mula sa mga hawak ng mga halimaw ay lumitaw.

Mga Wyvern at dragon - ano ang pagkakaiba nila

Ang salitang "Wyvern" sa panitikan ng Slavic ay unang lumitaw sa mga libro tungkol sa mangkukulam Andrzej Sapkowski. Kasabay nito, sa panitikan sa Kanluran, ang terminong "wyvern" sa loob ng mahabang panahon ay ginamit upang sumangguni sa mga gawa-gawang nilalang na katulad ng mga dragon, gayunpaman, hindi magkapareho sa kanila. Ang klasikong European na serpent na humihinga ng apoy ay may apat na paa at pakpak. Sila, ayon sa alamat, ay maaaring magkaroon ng kahanga-hangang katalinuhan at tuso.

Ang mga Wyvern ay itinuturing na halimaw sa pangkalahatan, ligaw at mapanganib. Mayroon silang dalawang pakpak at dalawang binti, at gayundin, madalas, isang matalim at nakakalason na kagat sa buntot. Sa oras ng paghihiwalay ng mga imaheng ito, ang tradisyon ay malinaw na itinatag na ang mga dragon ay humihinga ng apoy. Walang ganoong kakayahan si Wyvern.

Ngayon ang mga wyvern ay madalas na matatagpuan sa sinehan at sa iba pang mga gawa ng sikat na sining. Halimbawa, sa domestic film na "Dragon", pati na rin sa "The Hobbit", sayang, hindi mga dragon, ngunit ang mga wyvern ay inilalarawan. Gayunpaman, ang pagkakamaling ito ay mahalaga lamang para sa mga dragonologist na nag-aaral ng kasaysayan ng mga nilalang na ito at ang epekto nito sa kultura ng tao.

Magandang dragon - kailan sila bumangon

Sa ikalawang kalahati ng ikadalawampu siglo, ang mga dragon ay tumigil na maging imahe ng unibersal na kasamaan sa Kanluraning panitikan. At sa simula ng bagong milenyo, halos palaging nagsimula silang kumatawan sa mga positibong karakter. Ang mga pelikula at cartoon ay ginawa tungkol sa kanila, ang mga libro ay isinulat at ang mga video game ay ginawa.

Sa mitolohiya ng Sinaunang Scandinavia, ang Nidhogg ay isang mahusay na dragon na naninirahan sa mga ugat ng puno ng Yggdrasil. Sa "Younger Edda" ni Snorri Sturluson, sinasabing ang dragon na Nidhogg ay nakatira sa paanan ng "Boiling Cauldron" spring, na matatagpuan sa ilalim ng ikatlong ugat ng Yggdrasil (ang ugat na ito, tulad ng ipinaliwanag sa Edda, "ay umaabot sa Niflheim").

Mahalagang tandaan na sa kabila ng katotohanan na, ayon sa orihinal na teksto ng Eddic, tiyak na nakatira si Nidhogg sa Niflheim, mayroong isang palagay na ang dragon ay partikular na matatagpuan sa mundo ng mga patay - Helheim (na isa lamang sa panloob na mga lokasyon ng Niflheim). Sa "Younger Edda" si Sturluson ay sumipi ng mga linya mula sa "Elder Edda", kung saan sinasabing si Nidhogg ay "nagngangalit ng mga bangkay ng mga patay." Malinaw na hindi mahanap ng dragon ang "mga bangkay ng mga patay" sa mundo ng mga higanteng nagyelo, ngunit sa mundo ng Hel - ganap.

Nakakapagtataka na sa Elder Edda mayroong isang indikasyon (na pinalampas ni Sturluson sa ilang kadahilanan), ayon sa kung saan ang dragon na Nidhogg ay kumakain lamang ng mga bangkay ng mga lumabag sa batas - mga mamamatay-tao, "mga manliligaw ng mga asawa ng ibang tao" at mga perjurer. Kasabay nito, ang etimolohiya ng salitang Old Norse na "Níðhǫggr" ay walang malinaw na napatunayang interpretasyon. Ayon sa isang bersyon, ito ay isinalin bilang "naglalamon ng mga bangkay", ayon sa isa pa - "itim na dragon", ayon sa pangatlo - "naninirahan sa underworld".

Ayon sa kaugalian, ang Nidhogg ay inilalagay sa isang par sa Jörmungandr at Fafnir, bagaman sa katunayan ang gayong pagkakatulad ay mukhang kakaiba. Ang tanging bagay na mayroon si Nidhogg kay Fafnir ay pareho silang dragon. Ngunit si Nidhogg ay isang dragon sa kapanganakan, at si Fafnir ay isang taong lobo, ang anak ng mangkukulam na si Hreidmar. Kasabay nito, si Nidhogg ay isang chthonic monster, at pinag-isa siya nito kay Jörmungandr, na, bilang isang "dakilang ahas", ay hindi isang dragon. Gayunpaman, sa Prose Edda, binanggit ni Sturluson na ang mga ahas ay nakatira kasama ng Nidhogg sa Boiling Cauldron spring, na "hindi mabilang". Ibig sabihin, kitang-kita pa rin ang "serpentine" image.

Ang isa pang Eddic episode ay kawili-wili din, kung saan sinasabing ang dragon na si Nidhogg, na naninirahan sa ilalim ng mga ugat ng Yggdrasil, ay patuloy na nakikipag-away sa agila na nakatira sa tuktok ng korona ng World Tree. Ang dragon at ang agila ay patuloy na "nagpapaulan sa isa't isa ng mga pagmumura", ngunit dahil malaki ang distansya sa pagitan nila, ang mga mensahe mula sa isa't isa ay dinadala ng isang ardilya na nagngangalang Ratatoskr. Sa konteksto ng mito na ito, kitang-kita ang diyalektikong prinsipyo ng pagkakaisa at pakikibaka ng magkasalungat (Yin-Yang sa tradisyong Silangan). Nidhogg personifies "ibaba", ang agila - "itaas", parehong ay isang mahalagang bahagi ng istraktura ng Yggdrasil at subukan upang tutulan ang bawat isa, ngunit hindi direkta, ngunit sa pamamagitan ng isang tagapamagitan (metaphorically - isang tao na, tulad ng isang ardilya, nagmamadali sa pagitan ng magkasalungat na pagnanasa).

Kasabay nito, sa parehong Eddas sinasabing ang dragon na si Nidhogg ay walang kapagurang nginitian ang mga ugat ng Yggdrasil, habang ang mga kasama ng agila - apat na dakilang usa - ay ngumunguya sa korona nito. Ibig sabihin, parehong "itaas" at "ibaba" ay walang kapagurang sumisira sa istruktura kung saan sila bahagi. Samakatuwid - ang lahat ng pagiging kumplikado ng maliwanag, mahabang tula na imahe ng Nidhogg, na, sa kasamaang-palad, walang ibang sinaunang teksto na binanggit. Sa partikular, hindi alam kung ano ang nangyari sa dragon mamaya - pagkatapos ng Ragnarok at ang pagbagsak ng mundo kasama ang kasunod na muling pagsilang.

Dragon sa mitolohiyang Tsino.

Naniniwala ang mga Intsik na ang mga dragon ay ang mga ninuno ng mga espesyal na nilalang na hindi katulad ng dragon. Ang Dragon o Lun ay sumisimbolo sa enerhiya ni Yang. Mabilis at dexterously gumagalaw ang mga dragon sa lupa, lumangoy nang maayos at hindi gaanong kumpiyansa sa hangin. Ang mitolohiyang hayop na ito ay may mahusay na paningin, na maaaring ang dahilan kung bakit ang isa sa mga pagsasalin ng salitang dragon ay nangangahulugang "matalim na paningin", "matalim ang mata".

Ang hitsura ng mga dragon ay kilala sa amin mula sa mga sinaunang alamat. Ito ay isang medyo malaking nilalang na may isang pinahabang katawan, isang mahaba, malakas na buntot, mga pakpak, na may isa, at kung minsan ay maraming ulo.

Ang mga kaliskis ng dragon ay siksik at kumikinang na parang metal, sa sandaling mahulog ang sinag ng araw dito. Ang dragon ay may mahusay na pisikal na lakas at okultismo na kakayahan, halimbawa, madali at mabilis itong makapasok sa isang hypnotic na estado. Ngunit kinakatawan ng dragon ang pangunahing panganib dahil sa maapoy nitong hininga. Ang isang galit na dragon ay maaaring bumulusok sa isang buong pamayanan sa isang nagniningas na apoy.

Ang mga Intsik ay nagsasalita tungkol sa dragon bilang isang matalinong nilalang na maaaring magkaroon ng parehong mabuting disposisyon at pagtangkilik sa mga tao, at isang medyo masamang disposisyon - ayon sa kaugalian ay pinaniniwalaan na ang gayong mga dragon, na tinatawag na Chia, ay naninirahan sa mataas na lugar.

May sari-saring kulay ang Chia: dilaw na gilid, pulang tiyan at likod na may tuldok-tuldok na berde. Ang dragon ay nauugnay sa elemento ng tubig at ang kapangyarihan nito ay tinawag sa panahon ng tagtuyot upang magdala ng ulan. Ito ay pinaniniwalaan na ang unang Long (sa ilang mga interpretasyon - Lung) ay ipinanganak sa panahon ng Xia dynasty. Ito ang sikat na pulang Chinese dragon, na pumailanglang sa langit.

Ang mga Li dragon, o mga sea dragon, ay nanirahan sa kailaliman ng karagatan. Ang mga dragon sa ilalim ng lupa ay mga tagapag-ingat ng kayamanan. Itinuring silang "makalupa" sa kanilang sarili at sinakop ang pinakamababang baitang sa hierarchy ng dragon.

Sa Tsina, ang dragon ay iniuugnay sa di-malabag na kapangyarihan ng emperador. May paniniwala na ang tunay na pinuno ng China ay may nunal sa kanyang katawan, katulad ng imahe ng isang dragon. Ayon sa isa sa mga alamat, sa pagtatapos ng kanyang buhay sa lupa, natanggap ng Yellow Emperor ang katawan ng isang dragon at pumailanlang sa langit.

Ang trono ng imperyal ay tinawag na trono ng dragon, at ang imahe ng isang dragon ay ipinamalas sa sagisag ng estado. May isang opinyon na ang mga dragon ay naging mga ninuno ng higit sa 10 libong iba't ibang mga nilalang.

Mga paniniwala ng Hapon tungkol sa mga dragon.

Ang mga Japanese dragon ay naiiba sa mga katapat na Tsino dahil wala silang lima, ngunit tatlong daliri sa kanilang mga paa. Ang pag-alala sa mga alamat tungkol sa mga dragon, sasabihin sa iyo ng mga Hapones na ang unang nilalang na ito ay lumitaw sa bansang ito, kahit na ang mga Intsik, siyempre, ay magtatalo sa kabaligtaran. Magkagayunman, lahat ay sumasang-ayon sa isang bagay - para sa mga lalaking dragon, ang dulo ng buntot ay kahawig ng isang tip, at matarik na sungay sa ulo, para sa mga babaeng dragon, kulot na manes at tuwid na ilong.

Ang dalawang pinakatanyag na dragon sa Japan ay nanirahan sa Kanagawa Prefecture. Ito ay isang limang-ulo na dragon mula sa isla ng Enoshima at isang siyam na ulo na dragon na nakatira sa Lake Ashinoko sa Hakone Mountains. Ayon sa isa sa mga alamat, ang dragon ay ang pinuno ng Sea Palace. Siya ang master ng elemento ng tubig.

Ang dragon ay bihirang ipakita sa mga mata ng mga tao, ngunit kung tatawagan mo ito, maaari itong magligtas sa iyo mula sa isang bagyo, ayusin ang isang ebb o daloy sa tulong ng mga espesyal na anting-anting na maaari ding iharap sa mga naninirahan sa baybayin. Ang ganitong mga anting-anting ay nagdadala ng kasaganaan sa bahay. Ito ay pinaniniwalaan na ang may-ari ng sea dragon talisman ay palaging may pagkain sa bahay. Sa halos lahat ng mga templo sa Japan, makikita mo ang imahe ng mga dragon.

Ang simbolo ng Yakuza house ay isang estatwa ng dragon. At siyempre, mas gusto ng mga kinatawan ng Japanese mafia clans ang mga tattoo na naglalarawan ng mga dragon.

Mga dragon sa mitolohiya ng Scandinavian.

Sa mitolohiya ng Scandinavian, maraming mga dragon ang nakikilala nang sabay-sabay. Ang pinakamalaking ay ipinanganak ng higanteng si Angrboda mula sa diyos na si Loki. Napakalaki ng ahas na Jörmungandr anupat nakahiga ito sa ilalim ng mga karagatan at pinalibutan ang lupa gamit ang katawan nito, na kinakagat ang sariling buntot. Ang mga diyos, na nakikita kung anong panganib ang dinadala niya sa Earth, ay nagpasya na hulihin siya.

Ngunit ang itim na dragon na si Nidhogg, ayon sa alamat, ay nakatira sa tabi ng puno ng buhay na Yggdrasil. Sa ilalim ng lupa ay ngumunguya ito sa mga ugat.

Ang isa pang sikat na Scandinavian dragon, si Fafnir, ay dating may katawan ng tao. Ang pagkauhaw niya sa kayamanan ang pumatay sa kanya. Dahil sa hindi mabilang na mga kayamanan na ibinigay sa kanyang ama na si Greydmar ng mga diyos na sina Thor at Loki matapos nilang kitilin ang buhay ni Orth, na nanghuli sa katawan ng isang otter sa ilog, at siya mismo ang nakababatang kapatid ni Fafnir, kinuha ng dalawang nakatatandang kapatid na lalaki. buhay ng kanilang magulang at nagmamay-ari ng kayamanan.

Kaya't nagsimulang kumilos ang sumpa ng dwarf na si Angvari dahil inalis ni Loki ang lahat ng ginto sa kanya at maging ang huling singsing na hiniling niyang umalis. Inaasahan naman ni Fafnir na pagmamay-ari ang yaman na inialay ng mga diyos bilang kabayaran sa pagkamatay ng isa sa mga anak ng mangkukulam, na hindi nahahati. Nagsuot siya ng isang mahiwagang helmet at agad na naging isang dragon, na tinakpan ang hindi mabilang na mga kayamanan ng kanyang malaking bangkay.

Mga ahas na humihinga ng apoy sa Rus'.

Ang pagkakaroon ng mga dragon ay kilala rin sa Rus'. Ang isang dragon o isang malaking ahas ay walang iba kundi isang masamang espiritu. Mayroong ilang mga bersyon tungkol sa pagsilang ng naturang mga saranggola.

Ayon sa isang alamat, ang dragon ay ipinanganak mula sa isang ahas na hindi nakilala ang isang tao sa loob ng pitong taon, ayon sa isa pang alamat, isang malaking isda na nabuhay sa loob ng apatnapung taon ay nagsilang ng isang dragon. Ang mga lumilipad na dragon ay ipinanganak bilang resulta ng pakikipagtalik sa pagitan ng Fire Serpent at isang babae. Ito ang parehong mga dragon na humihinga ng apoy na may dalawa, tatlo, anim, pati na rin ang pito at labindalawang ulo.
Mula sa bibig ng dragon, sinusunog ng apoy ang lahat sa paligid. Ang paglipad nito ay parang kidlat at sinasabayan ng dagundong at dagundong.

Ang isa pang kilalang karakter sa mga engkanto ng Russia ay ang Serpent Gorynych, na sikat sa alinman sa pagsasama sa mga kababaihan, pagsipsip ng gatas ng suso, at kung wala, pagkatapos ay dugo, o simpleng nilalamon ang mga batang babae at bata. Mayroong ganoong senyales - kung ang isang babae ay labis na nagnanais para sa kanyang namatay na asawa at hindi nais na palayain ang kanyang kaluluwa, o kung siya ay nakapulot ng isang mahiwagang bagay sa kalsada (na naging ahas), maaga o huli ay isang lalapit sa kanya ang dragon.

Ito ay pinaniniwalaan na ang dragon ay nagdadala ng kayamanan sa mga itim na mangkukulam. Sa mga Serb, ang mga dragon ay mga positibong nilalang na nagpoprotekta sa mga tao at nagtataboy sa mga pag-atake ng mga demonyo. Ang dragon ay itinuturing na hindi lamang isang positibong karakter, ngunit literal na isang santo.

Ayon sa isa sa mga alamat, ang mga kinatawan ng isang imperyal na pamilya ay nagmula sa anak ng isang dragon (serpiyente) at isang makalupang babae. Ang mga Bogatyr ay ipinanganak mula sa gayong mga unyon at marami sa kalaunan ay naging maalamat na bayani. Kung ang isang babae ay hindi nais na ang isang dragon ay pumunta sa kanyang bahay, kung gayon ang isang bungkos ng damo ng valerian ay kailangang isabit sa harap ng pintuan. Ang isa pang siguradong lunas ay ang pagkakaroon ng malaking itim na aso sa bakuran.

Ang isa pang alamat ay nagsasabi na ang mga dragon ay karaniwan noong unang panahon, at pagkatapos, upang pigilan ang kanilang hindi makontrol na kapangyarihan, ang mga tao ay naghagis sa kanila ng mga metal shell - parang ganito ang hitsura ng mga pagong. Sa paglaban sa mga kinatawan ng pamilya ng dragon, ang bayani ng Russia na si Dobrynya Nikitich, ang mga panday na sina Kuzma at Demyan ay naging tanyag - nanghawakan ang isang ahas, kinaladkad nila ito sa buong lupain hanggang sa Black Sea, at lumitaw ang Dnieper River.

Ang all-Slavic motif tungkol sa hero-serpent fighter ay nauugnay kay George the Victorious. Nagdulot ng problema ang mga dragon sa mga tao, sinunog ang buong lungsod at nayon, ngunit sila rin ay tunay na mga patron, na nagbibigay ng mga kayamanan at superpower. Ang lakas at dating kapangyarihan ng mga dragon ay maalamat pa rin.

Ang mundong ahas na si Jormungandr, kung hindi man ay "ang Midgard serpent *" (Midgardsorm), ay ang pinakatanyag sa mga Scandinavian dragon, ang supling ni Loki at ang higanteng si Angrboda, isang palaging kalaban ng diyos na si Thor. Sa labanan bago ang katapusan ng mundo, matatalo ni Jormungandr ang kanyang kalaban at siya ay "uurong ng siyam na hakbang", ibig sabihin, siya ay mamamatay at mapupunta sa Hel , ang pinakamababa sa siyam na mundo ng Scandinavian mythological universe, ang tirahan. ng mga patay. Ang pangalan ng ahas ay isinalin bilang "higanteng tungkod."

* Midgard isa sa siyam na mundo ng Scandinavian mythological universe, ang tirahan ng mga tao, sa isang bilang ng mga mythological text na kumikilos bilang kasingkahulugan para sa Asgard. Ang mga dingding ng Midgard ay itinayo mula sa mga pilikmata ng primordial na pagiging Ymir, at literal na nangangahulugang ang pangalang ito ay "gitnang patyo, gitnang bakod."

Bronse statuette (X siglo).

<…>Si Ases at ang Vanir na na-asimilasyon nila ay nakatira sa Asgard, kung saan ang bawat diyos at diyosa ay may sariling palasyo at sariling silid. Sa Asgard, ang mga kayamanan ng mga diyos ay itinatago: ang sibat na pag-aari ni Odin Gungnir, ang paghagis nito ay minarkahan ang simula ng digmaan sa pagitan ng Æsir at ng Vanir, at ng gintong singsing Draupnir, martilyo ni Thor Mjollnir; pag-aari ni Freyr ang kahanga-hangang baboy-ramo Gullinbursti may ginintuang balahibo at barko Skidbladnir, palaging may makatarungang hangin at tumanggap ng anumang bilang ng mga mandirigma; kuwintas ng Brisings, o Brisingamen, na pagmamay-ari ni Freya at tumutulong sa panganganak; nakapagpapasiglang mansanas ng diyosang si Idunn. Ang mga kayamanan na ito ay ang object ng pagnanais para sa mga higanteng Jotun, ang pangunahing mga kaaway ng mga Scandinavian deities.

Ang mga Jotun ay nagmula sa frost giants, o hrimturs, ang una ay si Ymir. Nang patayin ng mga diyos na sina Odin, Vili at Be si Ymir at nilikha ang uniberso mula sa kanyang katawan, at mula sa dugo ng World Ocean, nalunod sa dugo ni Ymir ang lahat ng frost giants, maliban kay Bergelmir, ang apo ni Ymir, na nakatakas sa isang libing. bangka.<…>

Si Bergelmir ay naging ninuno ng isang bagong henerasyon ng mga higante, na tumanggap ng pangalan ng mga Jotun, o Turses.

Ang mga Jotun ay nakatira sa isang malamig na mabatong bansa sa isang lugar sa silangan ng mundo (sa pahalang na projection nito), ang bansang ito ay tinatawag na Jotunheim, o Utgard. Sila ay pinamumunuan ng isang higanteng nagngangalang Utgarda-Loki, o Skrymir.

<…>Sa paglipas ng panahon, ang mitolohiya ay nagbigay daan sa isang fairy tale, at ang mga mythological jotuns ay "naging" sa makitid na pag-iisip na mga troll, na nagmana lamang sa kanilang mga predecessors ng napakalaking lakas at takot kay Thor, ang tagapagtanggol ng mga diyos at tao. Maraming Scandinavian ballads ang nakatuon sa paghaharap sa pagitan ng mga tao at troll; bilang isang patakaran, ang mga tao ay nanalo sa mga paghaharap na ito hindi sa pamamagitan ng puwersa, ngunit sa pamamagitan ng tuso.<…>

Bilang karagdagan sa mga jotun, ang mga chthonic na halimaw ay nakikipag-away sa mga diyos: ito ang mundong serpent na si Jormungandr, ang halimaw na lobo na si Fenrir at ang maybahay ng underworld na si Hel, na nabuo sa kagubatan ng Jarnvid ng higanteng si Angrboda mula sa ace na si Loki.

<…>Si Tyalvi, kasama ang kanyang kapatid na si Reskva, ay sinamahan si Thor sa kampanyang iyon, nang ang diyos ay kailangang makipagkumpitensya sa pinuno ng Jotunheim, ang higanteng Utgard-Loki; Kasama nila si Loki. Sa daan, lahat sila ay nagpalipas ng gabi sa isang tiyak na bahay, na, tulad ng nangyari sa umaga, ay naging gauntlet ni Skrymir, iyon ay, Utgard-Loki. Sa Jotunheim, inimbitahan ni Utgard-Loki si Thor na makipagkumpetensya "sa ilang sining o trick." Nagpaligsahan sina Loki at ang higanteng Logi (“alab”) upang makita kung sino ang mas gugustuhing kumain ng labangan na puno ng karne, at nanalo si Logi. Si Tyalvi ay nakipagkumpitensya sa liksi sa higanteng si Hugi ("kaisipan") at natalo din. At si Thor mismo ay kailangang uminom mula sa "sungay ng parusa", at idinagdag ni Utgarda-Loki: "Pinaniniwalaan na marami siyang inumin mula sa sungay na ito na nag-aalis nito mula sa isang paghigop. Ang iba ay nangangailangan ng dalawang higop, at walang sinuman ang walang lakas na alisin ito sa ikatlong pagkakataon. Tila kay Thor na maliit ang sungay, at humigop siya ng mahabang panahon; "Nang mahabol niya ang kanyang hininga at bumagsak sa sungay at tumingin sa kung ano ang nangyayari, nakita niya na ang tubig laban sa una ay halos hindi nababawasan." Pagkatapos ay inalok si Thor na buhatin ang kulay abong pusa: “Ngunit habang mas mataas ang pag-angat niya sa pusa, mas arko ito sa isang arko. At nang iangat niya siya sa abot ng kanyang makakaya, itinaas niya ang isang paa sa lupa. At wala nang nangyari kay Thor." Ang huling pagsubok ay ang pakikibaka sa matandang higanteng si Ellie ("katandaan"); sa "Younger Edda" ito ay nagsasabi: "Kung mas sinubukan ni Thor na ibagsak ang matandang babae, mas malakas siya na tumayo. Pagkatapos ay nagsimulang umabante ang matandang babae, at halos hindi makatayo si Thor. Mabangis ang laban, ngunit hindi nagtagal: Natumba si Thor sa isang tuhod. Sa paghihiwalay, inihayag ni Utgard-Loki ang katotohanan sa inis na diyos: Si Logi, na tumalo kay Loki, ay talagang apoy at sinunog hindi lamang ang karne, kundi pati na rin ang labangan mismo; Si Hugi, na nakikipagkumpitensya kay Tyalvi, ay ang pag-iisip ni Utgard-Loki, "at hindi inaasahan ng isang tao na makikipagkumpitensya si Tyalvi sa kanya sa bilis"; Uminom si Thor sa isang sungay, ang kabilang dulo nito ay inilubog sa dagat, kaya naman hindi bumababa ang tubig sa loob nito; ang kulay abong pusa, na sinubukang iangat ni Thor, ay sa katunayan ang mundong ahas na si Jormungandr, at ang ahas ay "halos walang haba upang panatilihin ang buntot at ulo sa lupa"; sa wakas, ang matandang babae na nakalaban ng Diyos ay walang iba kundi ang katandaan, at nakakagulat na si Thor ay napayuko lamang: "Kung tutuusin, wala pang isang lalaki na hindi natumba sa katandaan, kung nabuhay pa nga siya hanggang sa mga matandang taon.” Ayon sa higante, kung alam niya "in advance" kung gaano kalaki ang kapangyarihan ni Thor, hinding-hindi niya hahayaang mapalapit ang Diyos sa kanyang mga ari-arian.

Si Thor, ayon sa mga alamat, ay nakikipaglaban sa ahas sa mundo nang tatlong beses: sa bahay ni Utgard-Loki, habang nangingisda kasama ang higanteng Hymir at sa Ragnarok ang labanan bago ang katapusan ng mundo. Ang huling tunggalian ay tatalakayin sa ibaba, at tungkol sa "Hymir's fishing", ito ay naging paboritong paksa mga kurtina ng kalasag mga skaldic na tula, na naglalarawan ng mga larawang ginawa sa mga kalasag na ibinigay ng mga hari sa mga skalds.

Ang "Song of Hymir" ay nagsasabi na sina Thor at Tyr ay nagpunta sa Jotunheim, sa higanteng Hymir (nga pala, ang ama ni Tyr), para sa isang kaldero para sa paggawa ng serbesa. Inanyayahan ni Hymir si Thor na magkasamang mangisda; pumayag ang diyos at gumawa ng pain sa pangingisda mula sa ulo ng itim na toro na pag-aari ng higante. Habang nangingisda, hinila ni Humir ang dalawang balyena palabas ng dagat, at si Thor, gaya ng sinasabi ng Awit ni Hymir,

nakaupo sa popa

at nilagyan ng donka:

ulo ng toro

kaibigan ng tao,

kaaway ng mga uod

nakatanim sa isang kawit;

at agad na sinipa

nilamon ang pain

bastos sa buong mundo,

mga diyos ng kalaban.

Hinugot, hinugot

Thor ang Serpent Slayer

ang lason ng makinang

sakay ng uod;

pinatag gamit ang martilyo

ulo ng ahas,

talunin ang kapatid na lobo

sa follicle ng buhok.

Umiling-iling,

hanggang sa masira ang yelo

sinaunang lahat

yumanig ang lupa

hanggang sa ilalim ng dagat

lumubog na isda.

Sa mga labanan sa pagitan nina Thor at Jormungandr, malinaw na lumilitaw ang isang muling itinayong mitolohiyang Indo-European tungkol sa pakikibaka ng diyos ng kulog sa isang ahas na kalaban. Nakikita nina V. V. Ivanov at V. N. Toporov sa pakikibaka na ito ang pangunahing balangkas ng mitolohiya ng Indo-European: "Ang Thunderer ay karaniwang matatagpuan sa itaas sa kalangitan, sa isang bundok, sa isang bato, sa tuktok ng isang puno, sa isang puno ng kahoy na oak [Thor , gaya ng kapani-paniwalang pinatutunayan ng arkeolohikong ebidensya]. Ang data, ay nauugnay sa kulto ng oak. ¡ Ed.] Ang kalaban ng kulog ay nasa ibaba sa ilalim ng bundok, sa ilalim ng puno, malapit sa tubig Ang kalaban na ito ay lumilitaw sa anyo ng isang nilalang ng isang lahi ng ahas. Hinabol siya ng Thunderer, pinatay, pinutol ang mga ito at ikinakalat sa iba't ibang direksyon, pagkatapos ay pinalaya niya ang mga baka at tubig. Ang isang mabungang ulan ay nagsisimula sa kulog at kidlat.

Sa tradisyong mitolohiya ng Scandinavian, ang tunggalian ng isang kulog sa isang ahas, gayunpaman, ay nabago sa isang kabayanihan na karapat-dapat sa isang bayani sa kultura, sa isang pakikipaglaban sa isang chthonic na halimaw na sumasalakay sa kaayusan ng uniberso. Posible na ang pakikipaglaban ng ahas ni Thor ay isang uri ng mythological prototype ng mga pakikipaglaban sa mga dragon na kilala mula sa German-Scandinavian heroic epic: ang bayani ng Anglo-Saxon na tula ng parehong pangalan na Beowulf, pati na rin ang Scandinavian Sigmund at ang kanyang anak na si Sigurd (Germanic Sigmund at Siegfried) ay lumahok sa mga naturang laban.<…>

[JORMUNGAND at GIANT WINTER]

Ang eschatological motif ng kapalaran ay malinaw na tunog sa mito tungkol sa pagkamatay ng maliwanag na diyos na si Balder, na nauna sa mito ng pagkawasak ng mundo at ang pag-alis ng mga dakilang diyos. Ayon kay E. M. Meletinsky, "ang alamat ng paglitaw ng kamatayan mula sa isang sibat at ang unang ritwal na sakripisyo sa loob ng balangkas ng mga pagsisimula ng militar ang pagpatay sa batang diyos na si Balder ay naging isang prologue sa aktwal na eschatological cycle at ang reverse transformation ng cosmos sa kaguluhan.”

<…>Sa pagkamatay ni Baldr, nagsimula ang tatlong taong "higanteng taglamig" na Fimbulvetr sa mundo, sa pagtatapos nito, ayon sa "Speech of Vaftrudnir", ang halimaw na lobo na si Fenrir ay lalamunin ang araw. Ang Velva Divination ay sumasalamin sa matalinong higanteng si Vaftrudnir:

Doon sa silangan

sa Iron Woods

nanganak ng matandang babae

Spawn ng Fenrir:

darating ang panahon

isa sa kanila

troll pala

nilamon ang araw

ngumunguya ang katawan

patay na asawa,

tumalsik ng dugo

mga tahanan ng mga diyos

at lilipas ang araw

sa kalagitnaan ng tag-araw

at maging masamang panahon

Sinabi ni "Younger Edda" na ang mga lindol at baha ay darating pagkatapos ng taglamig ng Fimbulvetr, ang puno ng abo na Yggdrasil ay manginig hanggang sa pinaka-ugat, at pagkatapos ay ang lupa ay mapapaso ng hindi matiis na init.<…>

Sa "higanteng taglamig", tatalikuran ng mga diyos at tao ang lahat ng mga patakaran na tinanggap sa lipunan:

kapatid sa kapatid

at mamatay sa labanan

kin to kin

pinutol ang rati,

kasuklam-suklam sa mundo,

oras na

espada at pakikiapid

sirang kalasag,

hangin, lobo,

ang pagkawasak ng mundo;

lalaki lalaki

hindi magtitipid

Ang pandaigdigang sakuna ay hahantong sa katotohanan na ang mga chthonic na halimaw ay ilalabas - ang lobo na si Fenrir ay aalis sa pagkakagapos, ang nakagapos na si Loki ay palalayain, ang Jormungandr na ahas ay lalabas sa lupa mula sa karagatan ng mga ahas. Mula sa Hel ang barkong Naglfar, na ginawa mula sa mga kuko ng mga patay, ay maglalayag patungong Asgard; Ang timonel ni Naglfar ay si Loki (ayon sa "Younger Edda" ang higanteng Khryum). Mula sa timog, mula sa Muspellheim, sasakay ang "mga anak ni Muspell", na pinamumunuan ng nagniningas na higanteng Surt, kung saan babagsak ang Bifrost rainbow bridge; darating ang frost giants.

Nagtipon si Odin ng isang squad ng eintherii at pumunta sa labanan sa "Martial Field", dahil ang lugar ng huling labanan ay tinatawag sa "Speeches of Vatfrundir". Ang bawat isa sa mga diyos ay may sariling kalaban: Nahulog si Odin para labanan si Fenrir, Thor kay Jormungand, Tyru kay Garm, Freyr kay Surt, Heimdall kay Loki.

Ang unang bumagsak sa labanan ay si Odin, nilamon ni Fenrir. Sa likod niya, "hindi nahihiya," susundan ni Thor:

dito dumating ang maluwalhati

anak nina Chlodyun at Odin,

Midgard na bantay

labanan ang ahas:

pinatay niya ang bastardo

at ang kanyang sarili, namamatay

mga tirahan ng tao

lahat walang laman,

siyam na hakbang

Umatras si Thor,

anak nina Fjergün at Od

Natalo ni Surt sina Freyr, Heimdall at Loki na lumaban sa isa't isa, pinatay ni Tyr si Garm, ngunit siya mismo ang namatay; Pinunasan ng anak ni Odin na si Vidar ang bibig ni Fenrir. At pagkatapos, gaya ng sabi ng "Younger Edda," Surt "throws fire on the earth and burns the whole world."

Idinagdag ni Elder Edda:

ang araw ay eclipsed

lumubog ang lupa

bumabagsak mula sa langit

maliwanag na mga bituin,

sumiklab ang apoy,

breadwinner,

nasusunog siya sa init

hanggang sa langit

Kasama ng apoy ng Surt ang Ragnarok - ang katapusan ng mundo, kung saan namamatay ang mga diyos, tao at lahat ng nabubuhay na bagay.<…>

[TUNGKOL SA DRAGON FAFNIR/FAFNER]

Si Fafnir na anak ni Hreidmar at ang kapatid ni Regin, na naging dragon at humiga sa mga kayamanan ng dwarf na si Andvari na inilaan niya. Pinatay siya ng bayaning si Sigurd sa sulsol ni Regin.

Ang sinumpaang gintong motif ay may mitolohikal na pinagmulan. Isinalaysay ng Nakababatang Edda kung paano naglakbay ang tatlong diyos na sina Odin, Loki at Henir "upang suriin ang buong mundo." Sa isang talon ay nakakita sila ng isang otter na pinatay ni Loki, na angkop na itinapon. isang bato. Nang maglaon, ang mga diyos ay pumunta sa hukuman kay Hreidmar "isang makapangyarihang tao, bihasa sa pangkukulam." Nagsimulang magyabang si Loki na siya ay nakapatay ng isang otter. Nagalit si Hreidmar, dahil pinatay ng mga diyos ang kanyang anak na si Otr, na, sa Ang pagkukunwari ng isang otter, ay nanghuhuli ng isda sa isang talon. Upang mabayaran, ang mga diyos ay nag-alok kay Hreidmar ng mas maraming ginto gaya ng kanyang itinalaga. Sinabi ni Hreidmar na dapat punuin ng mga diyos ng ginto ang buong balat ng otter.

Upang makahanap ng ginto, ipinadala ni Odin si Loki sa bansa ng mga itim na duwende (iyon ay, ang tsvergs; nabanggit sa itaas na sa maraming mga teksto ang bansang ito ay tinawag na Svartalfheim, literal na "lupain ng mga itim na duwende"). Nahuli ni Loki ang dwarf na si Andvari at nagpataw ng pantubos sa kanya: lahat ng ginto na itinago ni Andvari sa kanyang lungga. Ang dwarf ay nagbitiw sa kanyang mga kayamanan, ngunit sinubukang itago ang gintong singsing: ito ay isang espesyal na singsing na nagpapataas ng kayamanan. Gayunpaman, napansin ni Loki ang pakana ni Andvari at hiniling na ibigay ang singsing. Ang dwarf ay humingi ng awa sa Diyos, ngunit walang kabuluhan; at pagkatapos ay sinabi niya, "Ang singsing na iyon ay magdudulot ng buhay ng sinumang kumuha nito." Natawa si Loki sa sumpa ni Andvari, kinuha ang ginto at umalis.

Ibinigay ng mga diyos ang napagkasunduang pantubos kay Hreidmar, ngunit iningatan ni Odin ang singsing para sa kanyang sarili, dahil agad niyang nagustuhan ito nang hindi karaniwan. Gayunpaman, ang singsing ay kailangan pa ring ibigay, dahil ito ay hindi sapat para ang balat ng otter ay ganap na maitago sa ilalim ng isang tumpok ng ginto. At nang umalis ang mga diyos, "Sinabi ni Loki na ang mga salita ni Andvari ay magkakatotoo at ang singsing at ginto ay sisirain ang mga magmamay-ari sa kanila."

Matapos ang pag-alis ng mga diyos, ang mga kapatid ng pinaslang na Otra, Fafnir at Regin, ay humingi ng kanilang bahagi ng kayamanan mula sa kanilang ama. Tumanggi si Hreidmar, at pagkatapos ay pinatay ng mga anak ang kanilang ama, pagkatapos ay nag-away sila sa kanilang sarili. Tumakas si Regin, tumakas mula sa kanyang kapatid, at si Fafnir ay nag-anyong dragon at humiga sa isang tumpok ng mga kayamanan.

Sa puntong ito, ang alamat ng pamilya ng mga Velsung, ang angkan, na ang nagtatag ay isang tiyak na Sigi, o Skadi, "na pinaniniwalaang anak ni Odin", "nagsasama" sa alamat ng sinumpaang ginto, ang mitolohiko motif ay pinagsama sa ang heroic-epic. Ang dalawang linyang ito ay pinag-isa ni Sigurd, ang pangunahing tauhan ng Scandinavian epic.

Si Regin, na tumakas mula sa kanyang kapatid na si Fafnir, ay natitisod sa isang binata sa kagubatan, na ang pangalan ay Sigurd, at tila si Regin ay isang karapat-dapat na tagapagpatupad ng plano na kumakain sa kanya - upang patayin si Fafnir. Sa kantang Eddic na "Mga talumpati ni Regina" sinabi niya ito:

Halika na

Anak ni Sigmund

matapang na binata

sa aming tirahan;

mas matapang siya

kaysa sa mga matatanda

Naghihintay ako ng laban

mula sa isang sakim na lobo.

ipapataas ko

mandirigma na hari;

Yngwie descendant

kami ay nagpakita;

magiging prinsipe siya

ang pinaka-makapangyarihan

kasinungalingan sa lahat ng bansa

mga thread ng kapalaran 1.

1 Pagsasalin ni A. I. Korsun. Si Yngvi ang diyos na si Freyr, ang ninuno ng mga Yngling sa alamat ng parehong pangalan, siya rin si Haring Frodi mula sa Awit ng Grotti; malamang, sa Mga Talumpati ni Regin, si Yngwie-Freyr ay kapareho ni Odin, ang ninuno ng mga aristokrata ng Scandinavian ayon sa Ynglinga Saga. Tulad ng para sa ama ni Sigurd, si Sigmund ay karaniwang kinikilala bilang siya, gayunpaman, sa Eddic Fafnir's Speeches, si Sigurd mismo ay nagsabi na siya ay buong buhay niya "isang anak na walang ina; walang ama, gaya ng mga tao. ¡ Tandaan. ed.

Itinaas ni Regin ang binata at pinanday para sa kanya ang kahanga-hangang Gram sword, na napakatalim kaya't “isinawsaw ito ni Sigurd sa Rhine at hinayaang dumaloy ang mga flakes ng lana, at pinutol ng espada ang mga flakes na parang tubig. Gamit ang espadang ito, pinutol ni Sigurd ang palihan ni Regin." Nang lumaki at lumakas si Sigurd, sinimulan siyang udyukan ni Regin na patayin si Fafnir. Sa paglipas ng panahon, ang kanyang mga pagsisikap ay nakoronahan ng tagumpay, at “si Sigurd at Regin ay pumunta sa Gnitaheid [ang bundok, ang pugad ng dragon. ¡ Ed.] at natagpuan doon ang bakas ng paa ni Fafnir, na iniwan niya nang gumapang siya sa isang butas ng tubig. Si Sigurd ay naghukay ng malaking butas malapit sa riles at naupo doon. At nang gumapang si Fafnir palayo sa kayamanan, sumuka siya ng lason, at nahulog ang lason sa ulo ni Sigurd. At nang gumapang si Fafnir sa hukay, itinusok ni Sigurd ang kanyang espada sa kanyang puso. Napailing si Fafnir at sinimulang hampasin ang kanyang ulo at buntot.

Ang mortal na sugatang dragon ay bumigkas ng isang propesiya na ibinabalik ang balangkas sa sinumpaang gintong motif:

Sinabi ni Fafnir:

"Naririnig mo kahit saan

mapoot na salita,

pero tama ako, maniwala ka sa akin:

singsing na ginto,

sunog-pulang kayamanan,

sisirain ka!"

Sinabi ni Sigurd:

"Kayamanang pagmamay-ari

lahat ng tao ay nakatadhana

hanggang sa ilang araw

dahil para sa lahat

darating ang panahon

pumunta ka sa libingan."

Ang Eddic na "Ikatlong Awit ng Gudrun" ay mababasa:

Atli ang pabaya

lasing sa beer

hindi humawak ng espada

Hindi tumanggi si Gudrun,

ay iba

kanilang mga nakaraang pagtatagpo

kapag kasama niya ang lahat

masuyong niyakap siya!

Higaan siya ng isang talim

puno ng dugo

kamay patungo sa Hel,

pinalayas ang mga aso

ni-lock ang pinto

itinaas ang sambahayan

sunugin ang bahay

bilang ganti sa magkapatid.

nagtaksil sa lahat

apoy na bumalik

pabalik mula sa Murkheim

pagkamatay ni Gunnar;

bumagsak ang mga sinag,

umuusok ang templo,

bakuran ng Budlung,

mga dalagang may dalang kalasag

patay nahulog

sa isang mainit na apoy 1.

1 Pagsasalin ni A.I. Korsun. Ang hukuman ng Budlungs ng kamara ni Atli, ang anak ni Budli. ¡ Tandaan. ed.

[DRAGON AT MAGANDANG GINTO]

Ang Scandinavian epic story ng Velsung-Gyukung family ay nagtapos sa pagtatapon ng mga kayamanan ng Andvari sa tubig ng Rhine at pagkamatay nina Atli at Gudrun sa apoy ng apoy. Noong ika-19 na siglo, ang kuwentong ito ay malikhaing ginawa ni Richard Wagner. Sa kanyang akda, naging nangingibabaw ang motif ng sinumpaang ginto: ginto ang pangunahing tema ni Wagner na makata, Wagner ang kompositor, Wagner ang palaisip. Ang ginto ay isang simbolo, kung hindi isang kasingkahulugan para sa kapangyarihan, at ang mundo, ayon kay Wagner, ay tiyak na mapapahamak sa pagkawasak kung mabibigo itong mapupuksa ang kapangyarihang ito. Ang pesimismo ng Wagnerian na nauugnay sa pesimismo ni A. Schopenhauer at, walang alinlangan, medyo pinalaki ng mga inapo ay may malaking epekto sa kaisipang European. Halimbawa, naalala ni A.F. Losev: "Sa abot ng aking maisip, si Wagner ang nagbalangkas para sa akin na ang aking pinakamalalim na kalooban, na nabawasan sa isang pakiramdam ng isang nalalapit na sakuna sa mundo, sa isang madamdaming pag-asa sa katapusan ng kultura at isang bagay. parang world fire talaga."

Ang opera tetralogy na "Ring of the Nibelungen" ay ganap na binuo sa motif ng sinumpa na ginto. Ang unang bahagi ng tetralogy, "Gold of the Rhine", ay nagsisimula sa katotohanan na ang pinuno ng Nibelungs, Alberich, ay naghahanap ng pag-ibig ng mga sirena ng Rhine, ang mga tagapag-ingat ng ginintuang kayamanan. Tinanggihan siya ng mga sirena, at pagkatapos ay si Alberich, na nasaktan ng kanilang panunuya, ay nagnakaw ng ginto, tungkol sa kung alin sa mga sirena ang nagsabi nito:

Makapangyarihan ang buong mundo

nagmamana ang matapang

Rhine Gold

huwad sa isang singsing:

sa singsing na walang sukat na kapangyarihan! isa

Ngunit upang huwad ang singsing na ito ay hindi ibinibigay sa lahat. Magagawa lang ito

ang tumatanggi

ang kapangyarihan ng pag-ibig

na matatamis na haplos

ipagkakait ang sarili,

tanging ang magic power na iyon

at ang singsing ay nagpapanday ng ginto!

Dahil ninakaw ang ginto, sinusumpa ni Alberich ang pag-ibig at sa gayon ay nagkakaroon ng pagkakataong gumawa ng singsing na nagbibigay ng kapangyarihan sa mundo. Si Wagner ay mahigpit na sumusunod sa mitolohiyang tradisyon: ang singsing na ito ay nagpapataas ng kayamanan ng Alberich. Narito ang sinabi ni Mime, kapatid at kaawa-awang alipin ng pinuno ng mga Nibelung:

Masamang tuso

nakuha si Alberich

kayamanan sa ilalim ng tubig

at huwad ng singsing;

at ngayon nasa harap niya

nanginginig kami sa takot:

kapatid ko sa kapangyarihan ng singsing

naging alipin tayong lahat.

Dati walang ingat

tayo sa ating mga asawa

huwad sa sequins

manipis na damit,

maraming matalinong maliliit na bagay,

at masaya silang magtrabaho.

At ngayon sa bangin

sa kalooban ng kontrabida,

pinaglilingkuran namin ang lahat

siya lang.

Walang kabusugan kapatid

kinikilala ang singsing

kung saan nakatago ang ilalim ng lupa

gintong apoy:

at dito kami naghuhukay

naghahanap at nagdudugtong

tinutunaw natin ang biktima

at kami ay nagpapanday ng mga haluang metal;

nakalimutan ang iyong kapayapaan

kami ay nag-iimbak ng mga panginoon ng kayamanan.

Ang mga diyos na sina Wotan (Odin) at Loge (Loki) ay bumaba sa domain ng Alberich upang kunin ang ninakaw na ginto mula sa kanya, kailangang bayaran ng mga diyos ang mga higanteng sina Fafner at Fasolt, na nagtayo ng isang makalangit na silid para sa kanila. Bukod dito, alam ng dalawa na si Alberich ay nagpeke ng singsing para sa kanyang sarili, at nilayon ni Wotan na kunin ang singsing mula sa kanya:

Pagmamay-ari ang singsing na ito

Nakikita kong kapaki-pakinabang ito.

Nahanap ng mga diyos si Alberich at sinubukan siyang akitin ng ginto. At siya bilang tugon ay bumibigkas ng mga mapagmataas na salita:

Nakatira ka sa mga ulap

walang pag-aalala,

tumatawa, nagmamahal

Pero yung kamao ko

sasaluhin ka ng gintong kamao!

Bilang mula sa pag-ibig

itinanggi ko

gayundin kayong lahat

patawarin mo siya!

Narito ang gintong kinang,

magnanasa ka!

Gayunpaman, ang pagmamataas ni Alberich ay gumawa sa kanya ng isang masamang serbisyo: ang tusong Loge ay nagawang neutralisahin ang Nibelung. Itinali ng mga diyos si Alberich at dinala siya palabas ng piitan, at pagkatapos ay humingi ng ginto sa kanya. Sumang-ayon si Alberich na ibigay ang kayamanan, ngunit idinagdag sa ilalim ng kanyang hininga:

Kung akin lang ang singsing,

pagkatapos ay hindi ako naaawa sa kayamanan:

dahil naiipon na naman

at muling lumaki

hindi siya babagal sa lakas ng singsing

Ngunit napansin ni Wotan ang singsing at hiniling na ibalik ito. Nakiusap si Alberich na huwag kunin ang singsing, ngunit hindi pinakinggan ng mga diyos ang mga pakiusap ng Nibelung. At pagkatapos ay isinumpa ni Alberich ang singsing:

Ipinanganak kang may sumpa,

mapahamak ka, singsing ko!

kapangyarihan kong walang hangganan,

dalhin mula ngayon

kamatayan sa mga kumuha sa iyo!

mabagsik na kamalasan

baguhin ang kagalakan;

hindi para sa kaligayahan sparkle

gintong apoy!

Yung naging kayo

hayaan mo itong manhid sa pagkabalisa

iba magpakailanman

hayaan mong umungol ang inggit.

Lahat ng kabutihang-loob

ang kanyang mani

ngunit dalhin ang lahat

malubhang pinsala lamang!

Iwanan ang may-ari nang walang tubo,

ngunit dalhin ang mga mamamatay-tao sa kanyang bahay!

Napahamak sa kamatayan

manginig ang mga kapus-palad

at araw-araw

upang manghina sa takot sa buong buhay ko,

ang iyong panginoon

at ang iyong kaawa-awang alipin:

hanggang

hindi ka na babalik sa akin! ¡

Kaya sa aking kahila-hilakbot na problema

I swear ang singsing ko!

Ang sumpa ng Alberich ay nagsimulang matupad halos kaagad. Ibinigay ang mga higanteng ginto, nais ni Wotan na itago ang singsing, at nang hilingin ni Fafner na ibigay ang singsing, ipinahayag ng diyos na hindi niya ito gagawin sa anumang kaso. At isang madilim na propesiya lamang ng diyosa ng lupa na si Erda, na hinuhulaan ang paglubog ng araw at pagkamatay ng mga diyos, ay ginawang bahagi si Wotan sa singsing. Samantala, si Fafner ay nakipag-away kay Fasolt at pinatay ang kanyang kasamahan upang hindi niya makuha ang singsing.

Ipinakilala ni Wagner sa kanyang teksto ang isang motif na wala sa mitolohiya ng Scandinavian, bagama't ito ay medyo Scandinavian sa diwa, ang motif ng omnipotence ng kapalaran. Tinutukoy ng kapalaran hindi lamang ang buhay ng mga tao, kundi pati na rin ang mga aksyon ng mga diyos, at kahit na ang mga diyos ay hindi kayang baguhin kung ano ang itinadhana nito. Ang sumpa ni Alberich ay magkakatotoo kahit sino pa ang may-ari ng singsing - isang tao o isang diyos.

Totoo, sinusubukan ni Wotan na linlangin ang kapalaran at inayos ito upang ang isang bayani ay ipinanganak sa mundo na walang takot, ang kabalyero na si Siegfried. Si Siegfried ang makakakuha ng singsing, ibalik ito sa mga dalaga ng Rhine, at sa gayon ay iligtas ang kanyang sarili at ang mga diyos; gaya ng sabi ni Alberich:

Nanghihina sa walang takot

aking sumpa:

hindi niya alam ang mga prey charm,

Ang mga singsing ng kapangyarihan ay walang silbi sa isang tanga.

Ngunit ang mga pangyayari ay mas malakas kaysa sa Diyos: Pinatay ni Siegfried ang dragon na si Fafner, kinuha ang isang kahanga-hangang singsing, ngunit sa lalong madaling panahon siya mismo ay namatay, at ang singsing, sa pamamagitan ng kalooban ng kapalaran, ay bumalik sa mga sirena ng Rhine. At ang mga diyos na mga diyos ay namamatay sa apoy ng apoy na lumamon sa makalangit na palasyo ng Valhalla

Sa alamat ng singsing ng Nibelung, tulad ng inilarawan ni Richard Wagner, mayroong isang kakaibang detalye na ganap na wala sa malupit na mitolohiya ng Scandinavian: tanging ang tumatanggi sa pag-ibig ang maaaring makabuo ng singsing ng kapangyarihan. Tanging ang pangit, tinanggihan at kinukutya na si Alberich lamang ang makakagawa nito. Sa madaling salita, ang kapangyarihan at pag-ibig ay hindi magkatugma na mga konsepto; siyempre, ang impluwensya ng Gallant Age ay nakakaapekto dito, ang madilim na Middle Ages ay hindi alam ang gayong kaibahan.

AHAS DAGAT

Sa sariwang tubig at sa dagat sa baybayin ng Norway, sinasabi nila, mayroong malalaking ahas, na magkakaiba sa laki at hitsura. Ayon sa popular na paniniwala, sila ay dating nakatira sa lupa, sa kagubatan at sa mga mabatong burol, kung saan, kapag sila ay naging masyadong malaki, sila ay lumipat sa mga lawa at look, at kapag sila ay umabot sa napakalaking paglaki sa karagatan. Ang mga ito ay bihirang makita, at ang kanilang hitsura ay itinuturing na isang harbinger ng mahahalagang kaganapan. Sa karamihan ng mga lawa at ilog sa anumang laki, sila ay nakikita nang isang beses o dalawang beses sa mga lumang araw, kapag sila ay tumaas mula sa kailaliman. Hindi sila nakita sa mga sariwang tubig sa alaala ng mga nabubuhay, ngunit sa isang patay na kalmado kung minsan ay lumilitaw sila sa mga fjord o "firts". Pagkatapos ng Black Death 1, ayon sa alamat, dalawang malalaking ahas ang dumaan mula sa Forske na dumaan sa lungsod patungo sa "log" (mga paliguan), kung saan ang isa, sabi nila, ay matatagpuan kahit ngayon, at ang isa pa, pagkatapos ng halos dalawang daang taon, sinubukang makarating sa bukana ng ilog at namatay sa agos. Dinala siya sa Drontheim, kung saan siya nagsimulang mabulok at nagbigay ng napakabaho na walang makalapit sa lugar na iyon.

1 Ang Black Death ay isang salot na tumama sa Europa noong kalagitnaan ng ika-14 na siglo. Sinasabing dalawang-katlo ng populasyon ng Norway ang namatay.

Sa Lundewand, sa Lister, mayroong isang malaking ahas na nagpapakita lamang bago mamatay ang hari o malaking kaguluhan. Ang ilan ay nagsasabing nakita nila siya. Gayundin sa Bollarvatn, dati ay may nabubuhay na ahas sa dagat na may katawan na kasing kapal ng isang taong gulang na guya at may buntot na anim na siko ang haba. Pumatay siya ng isda at nanirahan sa ilalim ng isang maliit na isla na tinatawag na Svanvisko. Ngunit sa lahat ng mga ahas na naninirahan sa hilagang tubig, walang mas sikat kaysa sa mga ahas ng Mios. Sa mga lumang tala, nabasa namin ang isang kuwento tungkol sa isang kakila-kilabot na ahas na lumitaw mula sa gilid ng mga isla at lumipat patungo sa "mga lupain ng hari", ngunit agad na nawala. Katulad nito, ang mga ahas ng Mios ay lumitaw araw-araw. Napakunot-noo sila at itinaas ang tubig sa isang malaking taas. Sa wakas, ang nabanggit na higanteng ahas ay lumitaw sa pangalawang pagkakataon at mabilis na gumapang sa bangin. Ang kanyang mga mata ay tulad sa ilalim ng mga bariles, at isang mahabang mane ang nakasabit sa kanyang leeg. Naipit sa isang bato, sinimulan niyang ipukpok ang kanyang ulo dito, at pagkatapos ay kumuha ng bakal na pana ang isa sa mga lingkod ng obispo, isang matapang na lalaki, at nagsimulang magpana ng sunod-sunod na palaso sa mata ng ahas, upang ang tubig sa paligid ay may mantsa. kasama ang kanyang berdeng dugo. Ang ahas na ito, na nagpakita ng maraming kulay sa sarili nito, ay kakila-kilabot sa hitsura. Namatay siya mula sa kanyang mga sugat at nagsimulang mabaho nang labis na ang mga nakapaligid na naninirahan, sa utos ng obispo, ay tinipon at sinunog siya. Ang balangkas ay nakahiga sa baybayin sa loob ng maraming taon, at ang isang may sapat na gulang na lalaki ay halos hindi makaangat ng kahit isang vertebra.

Mayroon ding kuwento ng isang sea serpent na nakapulupot sa isang malaking kampana mula sa Hammer, na, noong Digmaang Pitong Taon, ay nalunod sa Akersvig at nakikita pa rin sa ilalim kapag malinaw ang tubig. Ang lahat ng mga pagtatangka upang bunutin ito ay walang kabuluhan, kahit na sa sandaling ito ay posible na itaas ito sa ibabaw ng tubig.

Ang Mios na ahas na ito ay hindi dapat pabayaan, gaya ng makikita mula sa isang ulat noong 1656 sa Natural History of Norway ng Pontopidian. Ang nasabing ahas ng tubig ay nakarating sa Spirillen sa pamamagitan ng lupain mula sa Mios at, marahil, ay ang parehong isa na lumitaw sa lawa sa bisperas ng mahirap at kakila-kilabot na mga panahon. “Ito ay tila isang malaking palo at binaligtad ang lahat ng dinadaanan nito, maging ito ay isang bahay o isang puno. Ang kanyang malakas na pagsirit at kakila-kilabot na dagundong ay nagpasindak sa buong kapitbahayan.

Hindi maikakaila na ang gayong mga ahas-dagat ay lumilitaw sa mahinahong panahon sa baybayin ng Norway, dahil kahit sa ating panahon ay nakita na sila ng mga mapagkakatiwalaang tao, kung kaninong patotoo ay maaaring idagdag ang salaysay ni Gibbert; ang huli ay nagsusulat: "Ang pagkakaroon ng isang sea serpent, isang halimaw na limampu't limang talampakan ang haba, ay pinatunayan ng isang hayop na nahugasan sa pampang sa Orkney Islands, ang vertebra nito ay makikita sa Edinburgh Museum."

Kabilang sa mga mananaliksik ng sinaunang panahon, si Erik Iontopidian, na sa kanyang Natural History of Norway ay nagbibigay ng dalawang paglalarawan ng mga sea serpent, ay pinaka malapit na kasangkot sa mga sea serpent. Ayon sa kanyang patotoo, batay sa mga kwento ng mga mandaragat ng Beregen at Nordland, na nakakita ng halimaw sa kanilang sariling mga mata, ang mga ahas na ito ay naninirahan sa kailaliman ng karagatan, at sa mahinahon na panahon lamang noong Hunyo at Hulyo ay bumangon sila sa ibabaw. at muling lumalim, sa sandaling ang hangin ay nagsimulang mag-alon sa salamin ng tubig. Narito ang patotoo ni Commander de Ferris, na ibinigay noong 1746 sa harap ng korte. “Ang serpiyenteng dagat, na nakita niya sa paligid ng Mould, ay may ulo na kahawig ng ulo ng kabayo, at itinaas ito nang halos isang siko mula sa tubig. Ang kulay ay kulay abo, may itim na nguso, napakalaking itim na mga mata, at isang mahabang puting mane na nakasabit sa leeg patungo sa dagat. Kitang-kita rin ang pito o walong likid ng kanyang katawan, napakakapal. Ayon sa isang magaspang na pagtatantya, mayroong halos isang pagkamatay sa pagitan ng mga pagliko. Ayon kay Bishop Tuchsen ng Hero at ilang pari mula sa parehong lugar, “ang mga sea snake na ito ay kasing kapal ng double hogshead (isang bariles na may kapasidad na hanggang 530 litro), na may malalaking butas ng ilong at asul na mga mata na mula sa malayo ay kahawig ng isang pares ng makintab na pewter plate. Sa leeg ay isang mane, mula sa isang distansya na katulad ng damong-dagat.

[DRAGONS IN LEGEND]

Ang mga alamat ng mga dragon na lumilipad sa hangin sa gabi at nagbubuga ng apoy ay napakakaraniwan, at sa buong bansa ay nagpapakita sila ng mga butas sa lupa at sa mga bundok, kung saan sila ay naglabas ng mga agos ng apoy kapag ang digmaan o iba pang sakuna ay lumalapit. Nang bumalik ang mga dragon sa kanilang mga lungga, kung saan binabantayan nila ang mga tambak ng mga kayamanan na nakolekta, ayon sa ilang mga kuwento, sa ilalim ng dagat, maririnig ng isa ang mabibigat na pintong bakal na nagsasara sa likuran nila. Ang mga ito ay mabangis at nagbubuga ng mainit na apoy, kaya mapanganib na makipaglaban sa kanila.

Sa ilalim ng simbahan sa Agers, na nakatayo sa apat na gintong haligi, isang dragon ang nagbabantay ng malaking kayamanan. Nakita siya sa ilang sandali pagkatapos ng huling digmaan, nang siya ay lumipad palabas sa isang butas malapit sa simbahan. Noong unang panahon, makikita ang mga long-tailed fire dragon na lumilipad mula sa Dragon Cave sa Stor sa Aadal, mula sa Dragon Hill sa Razvog, at sa maraming iba pang lugar. Ganun din ang nangyayari ngayon.

Maaaring talunin ang mga dragon, gaya ng sinasabi ng isang matandang alamat tungkol sa isang pari na nagngangalang Anders Madsen, na sinasabing nabuhay noong 1631 at binaril ang isang dragon na nagbabantay sa isang tumpok ng pilak sa tinatawag na Dragon Mountain malapit sa Twedewand.

Ang mahalagang papel na ginagampanan ng mga dragon at labanan sa apoy sa mga sinaunang kanta, alamat, at nobela, kung saan ang pagpatay sa isang dragon ang unang patunay ng kagalingan ng isang bayani, ay maaaring nagbunga ng maraming alamat na nauugnay sa mga halimaw na ito. Ang mga random na paglabas ng kuryente, mga bolang apoy at iba pa ay sapat na upang suportahan ang paniniwala sa kanila.

Ang pinakatanyag sa epiko at alamat ay ang dragon na si Fafnir, na pinatay ng sikat na bayani na si Sigurd. Ang Velsunga saga ay nagsasabi:

At nang gumapang ang ahas na iyon patungo sa tubig, ang buong kapitbahayan ay nanginig, na parang yumanig ang lupa, at nagwisik ito ng lason mula sa mga butas ng ilong nito hanggang sa lahat, ngunit si Sigurd ay hindi natatakot at hindi natatakot sa ingay na ito. At nang gumagapang ang ahas sa hukay na iyon, itinusok ni Sigurd ang espada sa ilalim ng kanyang kaliwang collarbone, upang ang talim ay pumasok hanggang sa puwit. Pagkatapos ay tumalon si Sigurd mula sa hukay na iyon at hinila ang isang espada patungo sa kanya, at ang kanyang mga kamay ay natatakpan ng dugo hanggang sa mga balikat. At nang maramdaman ng malaking ahas na iyon ang isang mortal na sugat, sinimulan niyang bugbugin ang kanyang ulo at buntot, na dinurog ang lahat ng nahulog sa ilalim ng suntok. At nang makatanggap ng mortal na sugat si Fafnir, nagsimula siyang magtanong:

Sino ka, at sino ang iyong ama at anong klaseng pamilya ka, na nangahas kang dalhan ako ng sandata?

Sagot ni Sigurd:

Ang aking angkan ay hindi kilala, at ang aking pangalan ay Mataas na Hayop, at wala akong ama o ina, at ako lamang ang gumawa ng daan.

sabi ni Fafnir:

Kung wala kang ama o ina, kung gayon mula sa anong himala ka ipinanganak? At kung itago mo sa akin ang iyong pangalan sa oras ng aking kamatayan, kung gayon ay alamin mong sinungaling ka.

Sagot niya:

Ako ay tinatawag na Sigurd, at ang aking ama na si Sigmund.

[SWEDISH] DRAGON, o PUTING AHAS

Sa mga paganong saga ay walang binanggit ang kulay ng dragon, ngunit sa mga huling pinagmumulan ay karaniwan nating nakikilala siya sa ilalim ng pangalan ng White Serpent. Hindi ito dapat malito sa White Tomt Serpent ( Tomtorn), na sa katimugang bahagi ng Sweden ay itinuturing na isa sa mabubuting espiritu ng sambahayan at kung saan ang lahat ng sambahayan ay nagpapakain nang may kasiyahan; siya condescends upang gawin ang kanyang tirahan sa ilalim ng sahig ng isang bahay. Ayon sa mga alingawngaw, ang White Serpent ay napakabihirang nakikita, marahil isang beses bawat daang taon, at pagkatapos ay sa mga desyerto na lugar. Ang mga mangkukulam ay partikular na hinahanap siya at pinakuluan ang kanyang balat kasama ang iba pang mga mahiwagang sangkap upang makamit ang isang kumpletong pag-unawa sa mga lihim ng kalikasan, dahil, naninirahan sa pinakalihim na sulok ng mundo, sa mga ugat ng mga bato at bundok, mga puno. at mga halaman, sinisipsip niya ang mga puwersa ng okultismo nito at ibinabahagi ito sa taong pinahihintulutan niyang matagpuan. Kapag nakikipagkita sa Puting Serpent, dapat mong agad itong kunin sa gitna ng katawan habang ito ay gumagapang palabas sa lumang balat nito. Ang balat na ito, kahit na ito ay simpleng dinilaan, ay lubos na nagpapataas ng lakas ng isang tao at pinagkalooban siya ng karunungan halimbawa, ang gayong tao ay malalaman ang mga katangian ng mga halamang gamot at bato, malalaman kung paano pagalingin ang mga sugat at pagalingin ang lahat ng mga sakit.

Ang isang maliit na batang lalaki, na naligaw ng landas, ay lumabas sa isang maliit na kubo sa kagubatan, kung saan nakatira ang isa sa mga tinatawag na mangkukulam. Nang pumasok ang bata, wala siya sa bahay, ngunit isang malaking kaldero ang nakasabit sa apoy, kung saan nagluluto ang Puting Serpent. Ang batang lalaki ay gutom na gutom, kaya't nang makita niya ang tinapay sa mesa, at sa kaldero ay may isang makapal na layer ng mataba na bula, na, tulad ng iniisip niya, ay bumangon mula sa karne, inilubog niya ang isang piraso ng tinapay sa kaldero, at pagkatapos ilagay ito sa kanyang bibig. Ang matandang bruha, na kababalik lang, ay agad na naunawaan ang nangyari, ngunit, dahil sigurado na ang batang lalaki mismo ay hindi hihigit sa kanya sa karunungan, nagpasya siyang palayain siya at, sa paghihiwalay, ipinaliwanag sa batang pantas kung paano haharapin. isang hindi inaasahang regalo.

Mayroong isang alamat tungkol kay Sven mula sa Bragnum, sa West Gotland, na napakatanyag na si Linnaeus mismo ang lumapit sa kanya, na natagpuan niya ang Puting Serpent at dinilaan ang balat nito, bilang isang resulta kung saan siya ay naging Maalam ( klok) at naunawaan ang mga pag-aari ng lahat ng gumagapang na nilalang, pati na rin ang mga halaman na masikap niyang nakolekta sa paligid ng bundok ng Mosseberg. Kapansin-pansin, nakita niya na mawawala ang lahat ng kanyang kaalaman sa sandaling ikasal siya, at sa katunayan, walang sinumang nagtatanong ang dumating sa kanya mula noong araw ng kanyang kasal.

Iniuugnay ng mga Swedes ang kapangyarihan ng mga indibidwal na bukal ng pagpapagaling sa White Snakes. Kaya, noong 1809, libu-libong tao ang dumating mula sa Halland at Western Gotland hanggang sa mahimalang Helsho (isang maliit na lawa malapit sa Rampeyerda). Madalas umanong makita ng mga batang nagpapastol ng baka sa mga pampang nito ang isang magandang babae na nakaupo sa dalampasigan at may hawak na White Serpent sa kanyang kamay noong taong iyon. Ang water nymph na may ahas ay lilitaw lamang isang beses bawat daang taon. Ayon sa alamat ng Aleman, ang isang taong kumain ng White Serpent ay nagsisimulang maunawaan ang wika ng lahat ng mga hayop.

[DANISH DRAGONS]

Mga isang-kapat ng isang milya mula sa Soro ay nakatayo ang Alsted Church, na naglalaman pa rin ng isang pagpipinta ng isang toro na nakikipaglaban sa isang dragon. Sinasabi ng mga tao na ang pagpipinta na ito ay ginugunita ang isang kaganapan na nangyari sa bakuran ng simbahan. Ayon sa alamat, ginawa ng dragon ang kanyang pugad sa ilalim ng mga pintuan ng simbahan at nagdulot ng malaking pinsala sa mga taong hindi makapasok sa simbahan. Pagkatapos ay pinayuhan ng isang matalinong lalaki na pakainin ang guya ng matamis na gatas at, kapag ito ay lumaki, makipaglaban ito sa ahas. Pagkalipas ng isang taon, ang batang toro ay naging napakalakas na, ayon sa pangkalahatang opinyon, maaari siyang manalo sa labanan, ngunit sa paningin ng dragon ay natakot siya, at napagpasyahan na pakainin siya ng isa pang taon. Ngayon siya ay hindi masyadong mahiyain, ngunit tumanggi pa rin na sumali sa labanan hanggang sa katapusan ng ikatlong taon. Sa panahong ito, naging napakalakas at matapang niya kaya agad siyang sumama sa labanan at napatay ang dragon. Ngunit ang toro ay dumanas din ng lason, kaya ito ay itinuturing na pinakamahusay na patayin din siya at ilibing siya kasama ng dragon.

Ang isang katulad na kuwento ay sinabi tungkol sa isang dragon sa Lingby, isang nayon malapit sa Copenhagen.

Dalawang milya mula sa Aalberg mayroong dalawang bundok na tinatawag na Osterberg Bakker, at doon, maraming taon na ang nakalilipas, mayroong isang pugad ng dragon, na nagdulot ng maraming kaguluhan sa paligid. Sa wakas, lumitaw ang isang lalaki na bihasa sa pakikitungo sa mga ahas. Siya ay nagsagawa upang sirain ang dragon. Nag-utos siya na maglagay ng malaking apoy at, nang magliyab ang apoy, sumakay siya sa isang matapang na kabayo at tumakbo patungo sa halimaw, na sumugod sa kanya. Kaya sa wakas ay inakay niya ang dragon sa apoy. Ang kabayo ay tumalon sa ibabaw ng apoy, at ang dragon ay gumapang sa kanya sa sobrang init. Pagkatapos ay tumalon ang lalaki sa apoy sa pangalawang pagkakataon, at pitong beses. Ang dragon, na gumagapang sa apoy sa ikapitong pagkakataon, ay ganap na nasunog.

Ang mga fragment ay muling ginawa ayon sa edisyon:

MYTHOLOGY ng SCANDINAVIAN: Encyclopedia.

K. Korolev, compilation, paunang salita, 2004
LLC "Publishing house" Eksmo ", 2004
LLC Publishing House Midgard, 2004