Nilalaman

Z Ang kontra-kulturang Kanluran ay nagtayo ng sarili nitong bagong Budismo; mas tiyak, manipulahin niya ang mga fragment ng Budismo, inilagay ang mga ito sa isang kakaibang mosaic na sarili niya. Habang ang kontra-kultura ay "nakasanayan" at ang mga radikal na pinuno nito ay naging mga kagalang-galang na konserbatibo, ang mga fragment ng Budismo ay naging bahagi ng mainstream, sa isang elemento ng tama sa pulitika na "Hellenistic" na polytheism ng postmodern na panahon. Gayunpaman, ang lahat ng mga Western form na ito ay nagiging pandaigdigang pamantayan: ang mga ito ay muling ini-export sa Asya at bahagyang binabago ang mukha ng kulturang Budista sa mga bansang Budista mismo.

Budismo at Globalisasyon: Paglalahad ng Tanong

Sa loob ng balangkas ng artikulong ito ay walang lugar para sa isang detalyadong teoretikal na pagsusuri kung paano nakakaapekto ang estado ng globalidad sa mga proseso ng relihiyon; Gumuhit ako sa ilang mahahalagang gawa ng synthesizing na nagha-highlight sa pinakamahalagang cross-denominational trend. Ang layunin ng artikulong ito ay subukang ilapat sa Budismo ang isang bilang ng mga pandaigdigang uso na nagpapakilala sa mga modernong proseso ng relihiyon, tulad ng, una sa lahat, ang lumalaking kahalagahan ng mga pampublikong relihiyosong diskurso; de-teritoryalisasyon ng pagiging relihiyoso, ang lumalagong paghihiwalay nito sa mga tradisyong kumpisalan; ang pagbuo ng isang libreng merkado ng mga relihiyon, na gumagana sa prinsipyo ng indibidwal na pangangailangan at pagpili; pagbabago ng institusyonal na istruktura ng mga relihiyon - ang paglitaw ng mga network ng relihiyon at ang relativization ng awtoridad sa relihiyon, at iba pa. Ano ang reaksyon ng Budismo sa "estado ng globalidad"? Ano, sa kaso ng Budismo, ang lokal na tugon sa estadong ito - sa diwa ng tinatawag ni Ronald Robertson na "glokalisasyon"? Ano ang mga variant ng "sagot" ng Budista - at malinaw na dapat mayroong hindi bababa sa ilang mga variant - at ano ang mga posisyon ng Budismo (mas tiyak, ang iba't ibang mga variant sa kasaysayan at kultura) kung ihahambing sa iba pang mga pangunahing tradisyon ng relihiyon ?

Statistical portrait ng Budismo at ang kasaysayan ng pagsasama nito sa pandaigdigang konteksto

Una, kinakailangan na maikling balangkasin ang istatistikal na larawan ng Budismo sa simula ng ika-21 siglo. Ang Budismo ay isinasagawa ng humigit-kumulang 6-8% ng populasyon ng mundo, na mas mababa sa Kristiyanismo (mga 33%), Islam (mga 18%) at Hinduismo (mga 13%). Ang Budismo ay nananatiling walang pasubali na isang relihiyon sa Asya: 99% ng mga Budista ay nakatira sa Asya, at sa silangang bahagi nito. Mayroong ilang mga estado na karaniwang tinatawag na "Buddhist", ngunit ang pamamayani ng mga Budista sa populasyon ay nag-iiba-iba sa bawat bansa: halimbawa, mayroong mga bansang homogenous sa relihiyon gaya ng Cambodia (mga 95% na Budista), Myanmar (Burma, mga 90%) o Bhutan ( 75%); mayroong Laos, Thailand at Sri Lanka, kung saan 60-70% ng populasyon ay Budista, ngunit mayroon nang mga makabuluhang minorya sa relihiyon; mayroong isang kategorya ng mga estado kung saan ang mga istatistika ng relihiyon sa panimula ay mahirap dahil sa tradisyonal na syncretism at doble, kung hindi triple self-identification ng populasyon: halimbawa, Japan, China, sa ilang mga lawak Taiwan, Korea at Vietnam; may mga, sa wakas, iba pang mga bansa kung saan ang mga Budista, bilang panuntunan, ay bumubuo ng mas mababa sa isang porsyento ng populasyon.

Gayunpaman, ang tunay na kahalagahan ng Budismo ay halos hindi makikita sa mga tuyong istatistika. Tingnan natin ang ating paksa mula sa punto ng view ng "big time" ng kasaysayan.

Kung magpapatuloy tayo mula sa katotohanan na tayo ay nabubuhay sa "panahon ng globalisasyon", kung gayon ang buong kasaysayan ng Budismo ay mukhang bago. Iminungkahi ni Martin Baumann ang isang apat na termino na periodization:

Sa kabuuan, ang periodization na ito, o typology, ay tila hindi masyadong nakakumbinsi, ngunit ang pagkakakilanlan ng isang "global" na uri ay tama at nagpapakilala: ito ay malinaw na may nangyari sa Budismo na kasama ito sa balangkas ng isang "pandaigdigang diskurso" . Masasabi nating binabago ng "global discourse" ang lahat ng pumapasok sa whirlpool nito.

Ang "Global Buddhism" ay bunga ng pagpasok ng Kanluranin sa Asya at pag-unawa ng Kanluranin sa Asya. Masasabi natin na ang Budismo ay unti-unting naging isang pandaigdigang intelektuwal at espirituwal na mapagkukunan, na bukas para sa pampublikong paggamit.

Ang mga pangunahing yugto ng prosesong ito ng "globalisasyon ng Budismo" ay ang mga sumusunod. Sa una ay may mga kakaibang relasyon (relasyon) ng mga manlalakbay at mga adventurer, mahigpit na nag-moralize ng mga notasyon ng mga misyonero, tuyong paglalarawan ng mga kolonyal na opisyal - ito ang unang koleksyon ng magkakaibang impormasyon na lumikha ng unang referential na imahe ng Budismo - isang uri ng espesyal na uri ng " paganong idolatriya". Pagkatapos ay dumating ang mga pagsasalin ng mga sinaunang teksto, philological Buddhology, na nagsiwalat ng mga sinaunang Buddhist sa lahat ng kanilang karangyaan (noong mga ika-19 na siglo); ito ay pagkatapos na ang isang bagong referential construction ay nilikha - "canonical", o "maagang" Budismo, isang uri ng abstract kabuuan ng mga ideya, diborsiyado mula sa tao na kasanayan, sapat sa European espirituwal na mga pangangailangan at intelektwal na panlasa. Pagkatapos, ang ilang mga ideya sa Budismo ay naging bahagi na ng parehong mataas na romantikong diskurso (halimbawa, sa Schopenhauer), at isang mala-masa, semi-intelektwal, neo-gnostic na kultura na nakakuha ng bagong pangangailangan para sa eclecticism at mistisismo (halimbawa, sa Helena Blavatsky at Henry Olcott). Sa panahong ito lumitaw ang mga unang sentro ng Budismo sa labas ng Asya: ang unang European na nakumberte sa Budismo (British Allen Bennett, na naging monghe ni Ananda Mettey noong 1902), ang unang Buddhist na templo sa Europa (St. Petersburg, itinayo noong 1909-1915), ang unang kilalang obra maestra sa panitikan ng Budismo (The Light of Asia ni Sir Edwin Arnold, 1879, Siddhartha Hermann Hesse, 1922).

Nakita sa parehong panahon ang mga unang pagtatangka na gawing makabuluhan ang Budismo sa buong mundo: isang napakatalino na halimbawa ay ang Buddhist Catechism ni Henry Olcott (1881), na naghangad na ilista sa isang maigsi na anyo ang mga pangunahing ideya ng Budismo na karaniwan sa lahat ng paaralan at sekta. Ito ay isang matingkad na halimbawa ng kung ano ang maaaring tawaging "imbensyon ng tradisyon", isang uri ng sintetikong pagkakakilanlan ng "Buddhism sa pangkalahatan", mundo Budismo. Naimpluwensyahan din ng "Catechism" ang Buddhist elite, o sa halip, nakatulong ito upang lumikha ng isang bagong uri ng Buddhist elite, na nagsasalita, tulad ng Sinhala monghe na si Dharmapala noong 1893 sa World Congress of Religions sa Chicago, sa pangalan ng "Buddhism sa pangkalahatan. " (at hindi anumang partikular na tradisyon o paaralan). Ang pag-imbento ng "global Buddhism" ay isang eksaktong modelo kung paano ginagawa ng isang umuusbong na pandaigdigang kamalayan ang isang partikular na pribadong tradisyon sa sarili nitong referent - isang out-of-context, transnational, tunay na pandaigdigang produkto.

Sa parehong oras, nagsimula ang mga direktang pakikipag-ugnay sa buhay na tradisyon ng Budista - sa pamamagitan ng mga pamayanan ng mga Hapon at Tsino sa kanlurang baybayin ng Amerika, gayundin sa Latin America. Pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ang mga proseso ng pagbubukas ng Budismo sa iba pang bahagi ng mundo ay bumilis nang husto: isang nakikitang muling pagsilang ng mga kulturang Budista ay nagsimula sa mga dating kolonya; isang alon ng mga migrasyon at cultural exports (tulad ng Dr. Suzuki's Zen o ang booming meditation schools); isang alon ng antropolohikal na pag-aaral na naglalayong pag-aralan ang hindi gaanong lumang mga teksto bilang mga tunay na katutubong gawi; pagpapalakas ng mga Buddhist diasporas bilang resulta ng serye ng mga digmaan sa Asya. Ang Budismo ay muling lumitaw hindi bilang isang bagay na pinag-isa, ngunit bilang isang pagkakaiba-iba, mayroong isang matalim na pagkakaiba-iba ng "alok" nito sa pandaigdigang "espiritwalidad na merkado". Ngayon, ang bawat isa sa mga hiwalay na sub-tradisyon o kahit na hiwalay na mga kasanayan (tulad ng pagmumuni-muni, pag-uulit ng mantra, "gamot sa Tibet", "gusali ng mandala", atbp.) ay nakakuha ng sarili nitong halaga (at presyo), ay naging handa na para sa lahat ng uri ng espirituwal na "mga cocktail" .

Upang ang mga pinaghalong ito ay maging isang realidad ng masa, isang kontrakultural na rebolusyon ay kailangang maganap noong 1960s at 1970s. - ang panahon kung kailan ang Budismo (unang Zen, pagkatapos ay Tibetan Buddhism) ay naging tunay na bahagi ng Kanluraning popular na kultura, kahit na mula kay Alan Watt, Alan Ginsburg at Jack Kerouac, ang kilusang hippie, mga pagbabago sa panitikan at pamumuhay, ang impluwensya ng aesthetics ng Hapon, atbp d. Pagkatapos ng pagsabog na ito, ang interes sa Budismo ay hindi kumupas, na pinatunayan ng dami ng paglaki ng mga sentrong Budista sa Kanluran. Sa Russia at sa mga bansa ng dating bloke ng Sobyet, maliwanag na huli ang boom na ito sa loob ng dalawampung taon, bagama't ang diwa ng kontra-kultura sa ilalim ng lupa ay ipinanganak at kumikislap kasabay ng Kanluran. Siyempre, bahagi ng prosesong ito ang paglaki ng pagkakaroon ng mga grupong etniko ng Budista pagkatapos ng mga bagong alon ng paglipat mula sa Vietnam, Cambodia, China at iba pang mga bansa sa Kanluran. Sa kabila ng katotohanan na sa kabuuan ang mga Budista ay nasa katapusan ng ika-20 siglo. isang maliit na bahagi ng populasyon ng mga bansa sa Kanluran, ang kakayahang makita ng iba't ibang elemento ng tradisyong ito sa kulturang pop sa kabuuan at sa mga indibidwal na bahagi nito (halimbawa, sa Bagong Panahon) ay higit na makabuluhan: Ang Budismo ay naging bahagi ng kultural na tanawin .

Ang kontra-kulturang Kanluran ay nakagawa ng sarili nitong, bagong Budismo; mas tiyak, manipulahin niya ang mga fragment ng Budismo, inilagay ang mga ito sa isang kakaibang mosaic na sarili niya. Habang ang kontra-kultura ay "nakasanayan" at ang mga radikal na pinuno nito ay naging mga kagalang-galang na konserbatibo, ang mga fragment ng Budismo ay naging bahagi ng mainstream, sa isang elemento ng tama sa pulitika na "Hellenistic" na polytheism ng postmodern na panahon. Mahalagang bigyang-diin, gayunpaman, na ang lahat ng mga Kanluraning anyo na ito, para sa ilang kadahilanan, ay nagiging pamantayan sa mundo: ang mga ito ay muling ini-export sa Asya at bahagyang binabago ang mukha ng kulturang Budista sa mga bansang Budista mismo, sa anumang kaso. ipinakilala nila ang ilang pangunahing bifurcation dito, na para bang ang pag-ukit ng tradisyonal na Budismo ay may puwang na kasama sa "global na dimensyon".

Mga Tugon ng Budismo sa Globalisasyon: Mga anyo ng Budismo sa isang Pandaigdigang Panahon

Tulad ng makikita mula sa nauna, isang mahalagang pagkakaiba ang kailangang gawin: ang mga konsepto ng "global Buddhism" at "Buddhism in the global age" ay hindi dapat malito. Malayo sa lahat ng espasyo ng Budismo ay kasama sa espasyo ng globalidad. Upang magkaroon ng kahulugan ang mga pagkakaibang ito, maaari nating sundin ang isang napakasimple, kumbensyonal na tipolohiya ng mga tugon ng Budista sa globalisasyon: neutralidad, paglaban, pakikipag-ugnayan (dialogue).

Neutralidad ng archaic Buddhism

Mayroong isang medyo malawak na layer ng kamalayan sa relihiyon at mga kasanayan na puro pasibo na kasama sa pandaigdigang diskurso, na tinatawag na "archaic", "traditionalism" o "orthodoxy/orthopraxy" at halos hindi aktibong nakikipag-ugnayan sa mga totoong pandaigdigang proseso. Ang ganitong mga tradisyonal na hanay sa Budismo ay maaaring mangibabaw ayon sa numero. Ang mga ito ay malinaw na nakikilala sa pamamagitan ng malinaw na kaibahan sa mga dynamic na segment. Ang kaibahan na ito ay pinakamahusay na makikita sa halimbawa ng paghahati ng mga pamayanang Budista sa Kanluran sa mga katutubo at bagong convert na mga Budista. Ang tensyon sa pagitan ng mga etnikong Budista at mga neophyte ay makikita sa bawat komunidad at maging sa loob ng mga indibidwal na komunidad. Pinahintulutan nito ang isang bilang ng mga may-akda na magsalita tungkol sa pagkakaroon ng "dalawang Budismo" sa Kanluran - ang tradisyonal, passive na Budismo ng mga etnikong diaspora at ang dinamiko, aktibong Budismo ng mga Kanluraning neophyte. Kadalasan ang dalawang grupong ito, kahit na nakikipag-ugnayan sila sa iisang komunidad o sa iisang templo, ay tila umiiral sa magkatulad na mga eroplano at hinahabol ang ganap na magkakaibang mga layunin.

Ang isang katulad na kaibahan ay maaaring maobserbahan sa Russia - ang kaibahan sa pagitan ng tradisyonal na Buryat, Tuva at Kalmyk sangha (komunidad), sa isang banda, at mga grupo ng mga Buddhist neophytes sa malalaking lungsod. Ang isang maliit na surbey sa email na isinagawa ko sa ilang tinatawag na "mga sentro ng dharma" sa iba't ibang mga lungsod ng Russia ay nagpakita na ang mga neophyte ng Budismo ay malinaw na nakadarama ng pagsalungat na ito: hindi nila itinuturing na "relihiyon" ang Budismo (karamihan sa kanila ay hindi kailanman "relihiyon" hindi interesado); bagama't maaari nilang aminin, tulad ng ginagawa ng isang sumasagot, na "para sa isang ordinaryong Kalmyk o Buryat" ang Budismo ay, sa katunayan, isang relihiyon, sila mismo ay itinuturing ang Budismo na isang "pilosopiya" o "estilo ng pamumuhay", o kahit na itinatanggi ang pangalan na ito para sa kanilang sarili nang buo, mas pinipili. ang di-denominasyonal na "tagasunod ng dharma". Bagama't ang lahat ng mga neophyte sa isang paraan o iba ay kinikilala ang kanilang sarili sa isang partikular na paaralan (kadalasan ay ang tradisyon ng Tibetan Gelug), ang kanilang saloobin sa mga opisyal na istrukturang Budista ay nagkakaisang pinigilan: gaya ng sinabi ng isa sa mga nabagong Budista, "Ang mga Buryat lama ay hindi gaanong mahalaga sa espirituwal." Ang Buddhist Traditional Sangha of Russia (BTSR), na pinamumunuan ni Khambo Lama D. Ayusheev, sa simula ng ika-21 siglo ay talagang nananatiling isang medyo konserbatibong organismo, na pinutol mula sa mga espirituwal na pangangailangan ng mga modernong lungsod at pinapanatili ang bureaucratic na istilo ng panahon ng Sobyet. Bilang karagdagan, sa ilang mga lawak, ang pamunuan ng BTSR ay sumusunod sa isang oryentasyon patungo sa pagsuporta sa etno-nasyonalismo ng Buryat (o, hindi bababa sa, ang etnikong pagkakakilanlan ng Budismo), ay naglalayong mapanatili ang nangingibabaw na posisyon nito, na humahadlang sa paglago ng pagkakaiba-iba ng relihiyon. Mahalaga, gayunpaman, na, dahil sa mga kakaibang katangian ng Budismo, ang gayong proteksiyon na oryentasyon ay hindi nagkakaroon ng matinding radikal na mga anyo.

Ang isang sitwasyon ng bifurcation at kahit split ay maaari ding obserbahan sa Asian Buddhist bansa: sa isang banda, ang mga bagong grupo bukas sa doktrina at institusyonal reporma; sa kabilang banda, tradisyunal na pag-iisip at tradisyonal na gawi. Ang salungatan sa pagitan ng dalawang segment na ito ay sa ilang pagkakataon ay halata: banggitin natin bilang isang halimbawa ang matinding negatibong saloobin ng tradisyonal na nangingibabaw na sektang Chogye patungo sa maliit ngunit dinamiko at modernong Won sekta sa Korea; o ang kilalang split sa pagitan ng monastic elite ng Japanese sect na Nichiren Shoshu at ng Soka Gakkai society noong 1991. Ang paghihiwalay ng mga bagong grupo mula sa mga luma (tradisyonal) ay maaaring magkaroon ng mga sumusunod na mapagkukunan: isang malinaw na oryentasyon ng mga bagong grupo patungo sa mga layko , at hindi patungo sa “klero”; ang halatang ekumenismo at unibersalismo ng mga bagong grupo, sa kaibahan sa etnikong pagkakalapit ng mga luma; paglipat sa mga wikang banyaga (pangunahin ang Ingles, tulad ng sa parehong kaso ng Soka Gakkai International), sa kaibahan sa linguistic conservatism ng mga matatandang grupo; pagpapakilala ng mga demokratikong pamamaraan ng pamamahala sa halip na mga hierarchical-authoritarian na tradisyon.

Gayunpaman, ang relasyon sa pagitan ng "dalawang Budhismo" ay mas kumplikado kaysa sa maaaring tila sa unang tingin: ito ay ang espirituwal na sunod-sunod at mga pagpapala na natanggap mula sa pinaka-luma at tradisyonal na mga mapagkukunang Asyano na ginagarantiyahan ang lalim ng neophyteism at ang pagiging lehitimo ng bago, modernong. komunidad. Ang mga tradisyunal na monghe ay maaaring hindi "espirituwal na makabuluhan" sa kanilang sarili at sa kanilang sarili, ngunit ito ay sa mga tagapag-ingat ng mga lumang tradisyon na ang mga founding father ng "Neophyte Buddhism" ay ipinadala upang matuto at makakuha ng espirituwal na enerhiya at karisma. Dito natin napapansin ang isang kawili-wiling kababalaghan: ang relihiyosong archaism, laban sa kalooban nito, ay nakakakuha ng ilang mga tungkulin sa bago, "postmodern" at "global" na mundo, bagaman pasibo, gayunpaman ay kasama dito: ito ay nagsisilbing isang mapagkukunan ng simbolikong pagkakakilanlan para sa ang mga tagalikha ng bagong religiosity - mga neophytes, o, hindi bababa sa, nakakakuha ito ng isang uri ng "museum-archival" na bersyon ng pagkakaroon. Ang parehong mga pagpipilian ay ganap na katanggap-tanggap at kahit na malugod sa loob ng umiiral na kultural na klima na tinatawag na multikulturalismo.

Paglaban ng tradisyonal na Budismo

Tulad ng ibang mga relihiyon, ang Budismo ay mayroon ding malakas na anti-globalismo. Gayunpaman, dapat na agad na tandaan na ang mga naturang reaksyon ay medyo banayad sa kalikasan. Maaari nating ipagpalagay na ang Budismo, bagama't ito ay maaaring kasabay ng militanteng anti-modernista, proteksiyon o nasyonalistang pulitika, ay hindi ito dahilan o pinagmulan. Ang mga relihiyosong anyo na nagpapakain ng radikalismo sa Budismo ay karaniwang hindi nauunlad. Halimbawa, ang mismong kumbinasyon ng "Buddhist fundamentalism" ay tila halos hindi naaangkop: ang katotohanan ay, kung ihahambing sa mga relihiyong Abrahamic, ang Budismo ay kulang sa konsepto ng dogma, ang mga hangganan ng orthodoxy at "dissent" ("heresy") ay hindi matibay, ang pamantayan para sa kadalisayan ng doktrina ay malabo, palaging may magkasabay na paghahalo sa iba pang mga paniniwala. Sa Budismo, walang matalas, ontological dualism ng katuwiran at kasalanan, na nangangahulugang walang matalas na paghahati sa tapat at hindi tapat, mga pinili at mga pagano (goyim, kafirs); walang dibisyon ng mundo, katulad ng paghahati sa dar-al Islam at dar-al harb (“teritoryo ng kapayapaan” at “teritoryo ng digmaan”); walang mga pag-aangkin sa isang monopolyo sa katotohanan, at samakatuwid ang ideya ng pagiging napili, hindi mapagkakasundo na eksklusibo ay humina din.

Sa kailaliman ng tradisyon, ang relihiyosong gawain ng isang Budistang ermitanyo at matuwid na tao ay palaging sumasalamin sa mga militanteng metapora ("digmaan laban sa kasamaan", "digmaan laban sa isang ilusyon na mundo") at matatag na lumaki kasama ng hayagang militarisadong mga penomena, tulad ng, halimbawa, ang martial arts o ang samurai bushido code na nauugnay sa tradisyong Chan / Zen (na lalong maliwanag sa lantarang militaristikong interpretasyon ng Zen sa Japan noong unang kalahati ng ika-20 siglo); o ang tradisyon ng mga teksto ng Kalachakra Tantra, na nagbigay-daan, bilang tugon sa pagsalakay, ang pagbabago ng panloob, espirituwal na pakikibaka tungo sa panlabas (na kahawig ng ratio ng "panloob" at "panlabas" na jihad sa Islam); may iba pang katulad na mga halimbawa. Gayunpaman, ang konsepto ng "banal na digmaan" sa parehong kahulugan tulad ng nahanap natin sa kasaysayan ng mga relihiyong Abraham - ang aktibong karahasan upang sirain ang mga "infidels" at magtatag ng monopolyo sa relihiyon, na nauugnay sa militanteng gawaing misyonero - ay wala sa Budismo. .

Ito ay para sa mga genetic na kadahilanan na hindi namin nakikita ang pathological anti-modernist luha sa Buddhist mundo. Sa parehong paraan, sa Budismo ay wala at hindi maaaring maging isang organisadong mahigpit na anti-globalismo, na sinusuportahan ng institusyon ng awtoridad ng mga pinuno ng relihiyon, tulad ng, halimbawa, sa Islam o sa Russian Orthodoxy. Hindi tulad ng Islam, ang Budismo ay mas naka-localize at nagkakalat at hindi kailanman naging malakas na nauugnay sa sekular na kapangyarihan, kaya't ang pagtugon nito laban sa globalisasyon ay hindi nakabalangkas, hindi kumuha ng mahigpit na mga anyo ng organisasyon at hindi maaaring magsilbing batayan para sa transnational na mga armadong grupo: ang Ang Buddhist al-Qaeda ay tila walang kapararakan.

Marahil ang tanging makikitang halimbawa ng marahas na anti-globalismo ay ang Aum Shinrikyo, isang bagong relihiyon na may matibay na pagkakakilanlang Budista. Ang ideolohiya ng pinuno ng sektang Shoko Asahara ay maaaring tawaging isang eclectic na halo ng Budismo (na kinakatawan ng mga doktrina ng karma at muling pagsilang; ang ideya ng pagdurusa at kaliwanagan sa pamamagitan ng pagmumuni-muni; ilang partikular na pamamaraan ng Tibet) sa Hinduismo (lalo na Shaivism), Taoismo at mga elemento ng Kristiyanismo. Sa paglipas ng panahon, ang pangkalahatang intonasyon ng ideolohiyang ito ay nagbago mula sa tradisyonal na monastic detachment tungo sa isang lalong natatanging apocalyptic alarmism at pagiging eksklusibo. Maliwanag, gayunpaman, ang eksklusivism at apocalypticism na ito ay may mga hindi-Buddhist na pinagmumulan: ang kahalagahan na ang interes ni Asahara sa New Testament Revelation of John ay naglaro sa ebolusyon ng sekta).

Kung hindi man, ang anti-globalismo ay hindi nagkaroon ng mahigpit na anyo. Iisa-isahin ko ang ilang mga diskurso na maaaring ilarawan bilang "anti-globalist". Una, ito ay isang etno-nasyonal na reaksyon, isang diskurso ng pagkakakilanlan, isang proteksiyon na pagnanais na panatilihin ang mga saradong sistema batay sa tradisyonal na katutubong relihiyoso. Pangalawa, ito ay pagpuna sa globalismo bilang isang sekular na ideolohiya, katangian ng lahat ng relihiyon, paglaban sa matatawag na "non-religious globality." Pangatlo, ito ay nauugnay sa nakaraang diskurso ng hustisya, panlipunang kritisismo. Panghuli, pang-apat, ito ay isang orientalist na reaksyon, isang anti-Western na diskurso na bumababa sa pagpuna sa stereotype ng kulturang Kanluranin bilang sagisag ng materyalismo at rasyonalismo. Siyempre, ang lahat ng mga diskursong ito ay malapit na magkakaugnay at magkatugma.

Ang mga halimbawa ng paglaban na kabilang sa una sa mga uri na ito - nasyonalista - ay medyo marami, ngunit ang radikal na pampulitika ay bihirang ihayag sa kanila. Ang isang maaga, halos klasikong halimbawa ng radikal, nation-centric na Budismo, na tahasang nagpapawalang-bisa sa karahasan at malinaw na kontra-Kanluran at anti-liberal, ay ang (nabanggit na sa itaas) alyansa sa pagitan ng imperyo ng Hapon at ilang Buddhist na paaralan sa unang kalahati ng ika-20 siglo. Ang mga katulad na motif ay matatagpuan sa isang bilang ng mga Buddhist na grupo sa Sri Lanka (Janata Vimukti Peramuna, paramilitary nationalist groups noong 1970s at 1980s), na ang proteksiyon na radikalismo ay nabuo sa marahas na pakikibaka ng etniko sa pagitan ng Sinhalese at Tamil; gayunpaman, ang mga ito ay maliliit na grupo lamang, at hindi kailanman nagkaroon ng anumang usapan tungkol sa paggamit ng estado ng mga militanteng variant ng Budismo. Sa buong Budistang Asya, ang dekolonisasyon ay kasabay ng isang "Buddhist renaissance" na paminsan-minsan ay nagkaroon ng napakalaking anyo.

Ang iba pang mga uri ng anti-globalist na pagpuna na hindi hayagang hindi gumagana ay, siyempre, karaniwan sa kasaysayan ng ika-20 siglong Budismo. Ang tinaguriang "Buddhist renaissance" sa kalagitnaan ng siglong Asya ay nilagyan ng mga anti-Western, baligtad na mga ideyang Orientalist (pangkalahatang ipinapahayag ng mga masigasig na Western aficionados). Sa Theravada Buddhism, ang tinawag ng isang Sinhalese na may-akda na "The Revolt in the Temple" - isang buong panahon ng aktibong monasticism sa pulitika - ay bumangon, at ang enerhiya nito ay nakadirekta laban sa istilong Kanluraning sekular na nasyonalismo. Ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay direktang nauugnay sa post-colonial syndrome. Siyempre, mayroon din itong ilang pinagmulan sa mismong monastikong tradisyon: sa buong kasaysayan ng Budismo, ang isang mas mataas na sigasig na asetiko ay palaging nagbabaga sa "kolektibong hindi malay" nito, kung minsan ay umaabot sa panatismo. Samakatuwid, ang pagsunog sa sarili ng monghe ng Vietnam na si Kwan Duc (Saigon, 1963) o ang mga pampulitikang pagpatay na ginawa ng mga monghe sa Sri Lanka at Timog Silangang Asya ay hindi lubos na hindi inaasahan. Ngunit habang humupa ang alon ng post-colonial cultural renaissance, unti-unting nawala ang political monasticism (noong 1970s at 1980s).

Gayunpaman, ang pagpuna sa sekularismo na tulad nito ay hindi kailanman naging sentro ng kritisismong Budista sa Kanluran, marahil dahil ang linya sa pagitan ng espirituwal at sekular ay hindi gaanong malinaw na iginuhit sa tradisyong ito. Ang Budismo ay walang ganoong kalakas na pagpuna sa sekularismo gaya ng kay Said Qutb, Meir Kahane, Singh Bhindranwale, o ng RSS o BJP na mga ideologo sa India. Kung pinag-uusapan natin ang Kanluran, kung gayon ang "pagkasagrado" ay malakas na nauugnay sa mga relihiyong Kanluranin (Kristiyanismo at Hudaismo), at samakatuwid ay madaling na-asimilasyon ng Budismo ang papel, lalo na sa konteksto ng kontrakultura, ng ilang uri ng espirituwal na alternatibo sa loob ng sekular ( kaysa sa relihiyon) na diskurso. Ang espirituwal na alternatibong ito, o alternatibong espirituwalidad, ay sumalungat sa kapitalismo - komunidad, egoismo - "transpersonality", materyalismo - detatsment, obsession - dispassionateness, lakas - pakikiramay, agresyon - pagpaparaya, paghihiwalay - holism, at iba pa. Tulad ng makikita mula sa mga kaibahan sa itaas, ang Orientalist na diskursong ito ay malawak na katulad ng anti-Westernism ng ibang mga relihiyon. Ang isang tampok ng Buddhist anti-Westernism ay, muli, ang kawalan ng pagpapahayag ng pagpuna sa sekularismo (ang Budismo, kumbaga, ay malayo sa pagtatalo na ito) at ang halos kumpletong kawalan ng mga panawagan para sa malupit na anyo ng paglaban.

Ang "Orientalism" ay pinagsama sa panlipunang kritisismo, ang diskurso ng hustisya, na nagpapaliwanag sa maikli ngunit mabagyong pag-iibigan ng Budismo sa sosyalismo (noong 1950-1960), na nagwakas, gayunpaman, sa isang kumpletong pahinga at trahedya sa Cambodia sa ilalim ng Khmer Rouge, nang hindi lamang napigilan ng Budismo ang malawakang karahasan, ngunit siya mismo ay walang awa na nawasak. Sa mga di-komunistang anyo, ang diskursong panlipunan sa Budismo ay malapit na kahawig ng mga katulad na penomena sa ibang mga tradisyon ng relihiyon, at malapit din, mutatis mutandis, sa mga tipikal na anti-globalist na teksto na pinagsasama ang kaliwang ekolohikal na alarma na may ugnayan ng espirituwalidad.

Ito ang mga anyo ng "paglaban". Gayunpaman, sa pagmamasid sa lahat ng gayong mga halimbawa, mapapansin natin ang isang hindi inaasahang pagbabago: ang pagkuha sa papel ng isang espirituwal na alternatibo sa Modernity at globalism, ang Budismo (hindi lahat, ngunit isang partikular na bahagi nito kapwa sa Kanluran at sa Silangan) ay pinagkadalubhasaan para sa sarili nito. isang tiyak na angkop na lugar ng pagkakasunud-sunod ng halaga ng Western-centric, ibig sabihin. naging hindi lamang iba, ngunit ang kanyang iba. Ang kalidad na ito ng "pinaamo na alternatibo" (sariling alternatibo), tulad ng makikita natin sa ibaba, ay nagbago sa isang lubhang kawili-wiling paraan sa kurso ng diyalogo.

Pakikipag-ugnayan (diyalogo) sa "mga pandaigdigang halaga"

Dito maaari tayong gumawa ng natural na paglipat sa mga anyo ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng Budismo at globalisasyon. Ang imahe ng alternatibong ispiritwalidad, na nilikha na taliwas sa sistema ng pagpapahalaga sa Bibliya at kasabay nito ay kabaligtaran sa sistema ng halaga ng sekular na Modernidad, ay ganap na akma sa klima ng pluralistikong globalidad. Ang imaheng ito ng Budismo ay gumana sa isang pandaigdigang saklaw, naging bahagi ng pandaigdigang diskurso.

Una sa lahat, dapat itong ulitin: sa pagtatapos ng ika-20 siglo, isang "pandaigdigang Budismo" ang nabuo, ibig sabihin: ang Budismo, na malaya sa konteksto ng mga partikular na tradisyon, ay ganap na transnasyonal. Ito ay natural na ipagpalagay na sa napakaraming mga kaso tulad ng pag-unlad ay sinusunod sa Kanluran o, pagsasalita tungkol sa Asya, hindi walang impluwensya ng Kanluran. Gayunpaman, dapat bigyang-diin na ang mga pormang ito sa institusyon, gayunpaman, ay nagbibigay-katwiran sa kanilang pangalan ng mga "global" na komunidad/institusyon/kilusan at may malaking epekto sa Budismo sa orihinal na mga bansang Budista.

Mga bagong form

Ang unang tanda ng mga pagbabago ay mga bagong institusyonal na anyo - transnational na "mga network" na nakakalat sa buong mundo. Ang paglago ng gayong mga anyo ay pinadali ng katotohanan na sa Budismo, gayundin sa Protestantismo (at hindi katulad ng Katolisismo, Hudaismo, Islam, Hinduismo), walang binibigkas na managerial o kahit sacral-symbolic center. Ang mga pandaigdigang "network" ay karaniwang nabuo sa paligid ng mga gurong charismatic, kadalasang nagsasanay sa Kanluran, at kung minsan ay may pinagmulang Kanluranin, gayunpaman, nagpapakilala sa kanilang sarili sa isang partikular na tradisyon o paaralan: kadalasan ito ay magkaibang mga sub-tradisyon ng Zen at Tibetan Buddhism, mas madalas. Purong Lupain at mga tradisyon ng Theravada.

Ang makikinang na mga halimbawa ng "network Buddhism" ay maaaring kilalanin bilang isang malawak at maluwag na hugis na kilusan mula pa noong Insight Meditation Society, na nilikha sa USA pagkatapos ng World War II batay sa tradisyon ng Theravada ng vipassana meditation at samadhi at sa paligid ng mga gurong Burmese U Ba Khin (1899-1971) at Mahasi (1904-1982), na mabilis na nakakuha ng katanyagan (kasalukuyang higit sa 50 permanenteng sentro sa buong mundo. Ang isa pang halimbawa ay ang hindi gaanong nakatuon sa tema, ngunit hindi gaanong global Friends of the Western Buddhist Order (FWBO) network, na nilikha ng British Sangharakshita noong 1967. Pagkatapos ay nagsimula ang mabilis na "globalisasyon" ng mga tradisyon ng Zen (bumangon ang mga grupo sa paligid ng Hapon at Kanluranin, pangunahin sa mga Amerikano, mga guro ng roshi; Budhismo ng Tibet (halimbawa, ang komunidad ng Karma Kagyu na pinamumunuan ni ang Danish lama Ole Nydahl o ang Rigpa na organisasyon sa pamumuno ni Sogyal Rinpoche); mga paggalaw na nilikha sa inisyatiba ng gurong Vietnamese na si Thich Nhat Hanh o ng Korean Zen mast panahon ni Seung Sahn; Sa wakas, ang kapansin-pansing halimbawa ng pandaigdigang Budismo na nabanggit na sa itaas ay ang Soka Gakkai International, na lumago noong 1975 mula sa isang kilusang Hapones na itinatag noong 1930. Sa Russia, ang nabanggit na "mga sentro ng dharma", gayundin ang mga lipunan ng Manchzhushri, ay maaaring magsilbing mga halimbawa ng network ng mga organisasyong Buddhist. nilikha sa inisyatiba ng Moscow Center ng Lama Tsongkhapa, na ang kinikilalang guro at espirituwal na inspirasyon ay ang gurong Tibetan na si Geshe Jampa Tinley.

Ang mga ito ay ilan lamang sa mga halimbawa, ngunit ang kanilang pagsusuri ay nagpapahintulot sa amin na gumuhit ng ilang mga konklusyon. Una sa lahat, ang mga pandaigdigang anyo ng Budismo ay nakabatay sa Kanluraning pagbabasa, o muling paggawa, ng mga tradisyong Asyano. Kasabay nito, ang mga bagong anyo na nagmumula sa naturang interaksyon ay sumasaklaw sa bahagi ng buhay na espasyo ng Budismo sa Asya mismo (lahat ng mga pangkat na nakalista sa nakaraang talata). Dagdag pa, mayroong isang pagpapasimple ng tradisyonal na doktrinal at mga bloke ng kulto, ang kanilang tiyak na pagbagay para sa kadalian ng karagdagang aplikasyon. Ang mga bloke na ito ay nagmula sa konteksto ng isang partikular na bansa o paaralan (sa kabila ng pangangalaga ng "semiotic" na kaakibat, na mahalaga para sa pagkakakilanlan sa sarili ng isang partikular na kilusan). Sa pamamagitan ng paraan, ito ay kagiliw-giliw na, bilang ang karanasan ng huling siglo ay nagpapakita, ang lahat ng mga paaralan ng Budismo ay maaaring higit pa o hindi gaanong pantay na kasangkot sa inilarawan na mga pagbabagong-anyo. Kaya, ang magkahiwalay na mga bloke ng mga doktrina at kasanayan ng Budismo ay nagiging nababanat na "espirituwal na software", madaling ilipat sa mga bagong konteksto at madaling tumawid sa iba pang mga elemento.

Ang isang halimbawa ay ang phenomenon ng meditation. Ang pagmumuni-muni sa pangkalahatan ay isang mahalagang elemento ng pandaigdigang Budismo. Kapansin-pansin, ang pagmumuni-muni ay palaging isang sentral na bahagi ng Buddhist esotericism, ngunit eksklusibong monastic at "virtuoso". Sa ika-20 siglo, nagbabago ang lahat: ang pagninilay ay naging pag-aari ng mga karaniwang tao, hindi lamang sa Kanluran, kundi pati na rin sa Asya: ang mass secular meditation ay naging realidad ng urban Asian Buddhism mula 1950s-1960s. (Ang isang pagbubukod ay ang Tsina, kung saan, sa kabaligtaran, ang pagmumuni-muni ay nanatili ang hanay ng mga konserbatibong "klerikal" na grupo ng Ch'an Buddhism). Ang sekularisasyon at demokratisasyon na ito ng virtuoso monastic practice ay lubhang nakapagpapaalaala sa klasikal na kalakaran ng Protestante. Natural, ang mga anyo ng pagmumuni-muni ay kaya pinasimple. Dagdag pa, ang pagmumuni-muni ay nagiging out-of-context sa isang lawak na hindi lamang ito nahahalo sa iba pang mga kasanayan, ngunit maaari ding ganap na mahiwalay sa sarili nitong mga ugat na Budista (halimbawa, sa mga di-relihiyosong mga sentro ng pagmumuni-muni o sa loob ng New Age syncretism). Ang layunin ng pagmumuni-muni ay nagbabago din sa isang malaking lawak: mula sa isang esoteric na anyo ng malalim na mystical na karanasan, ito ay nagiging isang psycho-therapeutic tool, mas nakatuon sa pagpapagaling at naa-access sa masa ng mga karaniwang tao. Kaugnay nito, ang pagsasanay ng pag-urong ay nakakuha ng katanyagan: bilang isang uri ng unibersal na elemento ng relihiyosong kasanayan (hindi talaga Buddhist ang pinagmulan), ang pag-urong ay aktibong ipinakilala sa Budismo at sa gayon ay binibigyang-diin ang parehong kalakaran sa de-contextualization, na binanggit. sa itaas.

Bagong misyonero

Ang isa pang kawili-wiling uso sa Budismo sa "pandaigdigang panahon" ay ang paglitaw ng bagong gawaing misyonero ng Budista. Ang "pagpapalaganap ng Dharma" ay palaging tradisyunal na diskurso sa kasaysayan ng Budismo, ngunit hindi kailanman nagkaroon ng anumang sistematiko, naka-target na gawaing misyonero, higit na hindi gaanong proselitismo. Samakatuwid, sa bagong phenomenon na ito, makikita ang impluwensya ng mga Kristiyanong evangelical na modelo: hindi ito sinasadya maging ang paglitaw ng terminong "evangelical Buddhism". Ito ay totoo lalo na, siyempre, ng mga Kanluraning neophyte, na tinatanggap ang Budismo bilang isang "bagong pananampalataya" sa pamamagitan ng ilang pagkilos ng "pagbabalik-loob" (pagbabalik-loob), sa isang ganap na pamamaraang Kristiyano tulad ng kilusang "ipinanganak na muli". Ang "pagbabalik-loob" ng Budista ay pinadali ng pambihirang pagiging simple nito - ang kawalan ng kumplikadong mga ritwal sa pagsisimula (maliban sa ilang anyo ng Tibetan Buddhism), o, mahigpit na pagsasalita, ang kawalan ng ganoon sa pangkalahatan na may kaugnayan sa bagong laykong Budismo (salungat. sa monastic). Ang pagpapasimple ng matrix ng kulto ay malinaw na nakikita sa tradisyon ni Niteren, na kinuha ng Soka Gakkai, na binabawasan ang mga kasanayan sa pag-uulit ng elementarya mantras (nam myoho renge kyo). Ang aktibong gawaing misyonero ng mga bagong kilusang relihiyong Budista tulad ng Soka Gakkai, Aum Shinrikyo, Foguangshang, o, halimbawa, ang nabanggit na sektang Won sa Korea, ay itinayo sa prinsipyo ng "pagbabagong loob". Sa ilang mga kaso (tulad ng Soka Gakkai) ginamit ang missionary impulses ng mas lumang mga turo (tulad ng militanteng aktibong paaralan ng Nichiren). Ang bagong gawaing misyonero, tulad ng Protestant evangelism, ay nagiging optimistic sa espiritu, na naglalayong baguhin ang mundo. Ang mga gawaing pangkawanggawa (sa Korea, Japan, Taiwan), na dati ay para lamang sa mga Kristiyanong simbahan at mga misyonero, ay naging bahagi ng bagong gawaing misyonero.

Budismong Nakikibahagi sa Sosyal

Dito ay nararapat kaagad na lumipat sa isa pang kalakaran, na ipinahayag sa paglitaw ng tinatawag na "socially and politically engaged Buddhism" (engaged Buddhism). Ang klasikal at tradisyunal na monastikong Budismo ay sa panimula ay asosyal at apolitical; sa anumang kaso, ito ang nangingibabaw na opinyon ng mga modernong Budista, marahil ay sadyang stereotype. Sa anumang kaso, halimbawa, ang mga gawaing panlipunan ng kawanggawa sa Budismo ay hindi binuo, tulad ng walang nabuong interes sa civitas terrestra. Ang ika-20 siglo ay isang pagbabago sa puntong ito, ang mismong konsepto ng nakatuong Budismo ay binuo nang tumpak upang bigyang-diin ang pagiging bago ng kababalaghan.

Bilang karagdagan sa kawanggawa, ang "pakikipag-ugnayan sa lipunan" ay nangangahulugang isang interes sa mga problemang panlipunan at ang pagbuo ng mga aktibong posisyon ng pampublikong pakikilahok. Ang isa sa mga unang halimbawa ay ang kilusang sarvodaya sa Sri Lanka noong 1970s at 1980s, na aktibong nagpakilala sa "modelo ng ekonomiya ng Buddha". Ang mga kamakailang kilusan na may malinaw na "nakipag-ugnayan" sa sarili ay ang International Network of Engaged Buddhism (base sa Thailand), Buddhist Peace Fellowship (based sa USA) at ilang iba pa. Ang mga kilusang ito ay humihimok sa mga utos ng Budismo ng "pagkahabag" (karuna - ang ideal na bodhisattva), walang karahasan, at ang tradisyonal na diin sa ontological na di-kasakdalan ng mundo (dukkha) upang bigyang-katwiran ang aktibong pag-apila sa "pagdurusa na nakakondisyon sa lipunan". Ang pangkalahatang doktrinal na pundasyon ng konsepto ng lipunan ay ang diskurso ng "interdependence", ang ideya ng pakikipag-ugnayan ng mga indibidwal na karma, ang ideya ng pagpipigil sa sarili, atbp. Ang lahat ng mga paggalaw na ito, bilang isang panuntunan, ay binubuo sa anyo ng mga non-governmental na relihiyosong mga sentro ng caritative na nilikha, ayon sa tradisyon ng Budismo, sa paligid ng personalidad ng isang partikular na guro, o bilang isang internasyonal na network ng naturang mga sentro.

Gaya ng nakita natin sa itaas, ang panlipunang kritisismo sa loob ng Budismo ay may tiyak na "sosyalista" na konotasyon; gayunpaman, mali na isipin ang "engaged Buddhism" lamang sa mga terminong ito. Sa buong ika-20 siglo, ang "socially engaged" na Budismo, bagama't hindi direktang tinatanggap ang "kapitalismo", ay patuloy na aktibong nakikipag-usap sa mga liberal na halaga ng Kanluranin at kinuha ang kanilang mga nagbibigay-liwanag na impulses. Ang diskursong Budista ng "pagpapahintulot" at "hindi karahasan" ay maaaring ituring na unang karaniwang denominador ng Budismo at Kanluraning liberalismo. Ang pangalawang lugar ng kanilang pagsasanib ay ang medyo mahinang pagkakaisa ng grupo sa tradisyong Budista, ang pagtutok sa indibidwal na pagsasakatuparan sa sarili, indibidwal na kalayaan, na isang maginhawang lugar para sa asimilasyon ng buong diskurso ng "mga karapatang pantao" bilang perpektong katugma sa Budismo sa kaso kapag ang Budismo na ugali ng pagsisiyasat sa sarili, ng "panloob na mundo" ay kinuha, binuo at ipinakita sa isang bagong liwanag. Dito ay muli nating nakikita ang isang bias na interpretasyon, isang postmodern na pagkakakilanlan ng pagkakakilanlan: ang esoteric monastic na saloobin ay ipinakita bilang ang primordial spirit ng buong Buddhist tradisyon - ang espiritu ng isang panloob, pribadong espirituwalidad (medyo sa diwa ng klasikal na pietismo at Schleiermacher), na maaaring maging batayan ng liberal na "karapatang pantao". Tinatawag ko itong "konstruksyon" at "bias" dahil, tulad ng nakita natin sa itaas, ang Budismo ay maaari ding gumamit ng anti-liberal na tradisyon ng "komunidad" at pagtanggi sa sarili sa mga kaso kung saan ang isang kritika ng "matakaw na Western individualism" ay kinakailangan. Ang isa pang halimbawa ng "konstruksyon" ay maaaring ituring na isang demokratikong diskurso sa modernong Budismo, batay sa estereotipo ng monastic egalitarianism, sa orihinal na pagtanggi ng Budista sa mga caste, sa parehong diwa ng pagpaparaya. Ang Buddhist sangha noong ika-20 siglo ay maaaring maging aktibo sa pulitika at maging radikal (lalo na sa mga bansang Theravada noong 1950s-1970s, ang huling pagsiklab sa Burma noong 1988); sa pagpasok ng ika-21 siglo, gayunpaman, ang radikal na aktibismong ito ay "nawala sa uso." Gayunpaman, ang halimbawa ng pangmatagalang impluwensya ng partidong Komeito sa Japan ay nagpapakita kung paano ang Budismong aktibismo ay maaaring maging isang matatag na bahagi ng demokratikong proseso. Sa Tuva, ang pinaka-makapangyarihang pinuno ng Budista na si Kambi-Lama Agankh Khertek ay patuloy na nagpahayag ng kanyang pagsunod sa demokrasya at pinangangalagaan ang republikang lipunan na "Manchzhushri", na nakikibahagi sa paliwanag, kawanggawa at iba pang anyo ng aktibidad sa lipunan.

Ang ika-14 na Dalai Lama (b. 1935) ay maaaring ituring na isang nakikitang halimbawa ng panlipunan at pampulitika na pakikipag-ugnayan at ang pagsasama ng Budismo sa isang liberal at aktibong diskurso sa lipunan. Sa pagtatapos ng ika-20 siglo, nakuha ng taong ito ang simbolikong papel ng "all-Buddhist pope", na hindi kailanman naranasan ng Budismo. Ngunit ang higit na mahalaga ay ang kanyang tungkulin bilang isa sa mga pinaka-pandaigdigang relihiyosong pigura, na nag-alay ng kanyang buhay sa pilosopiya ng "mga karapatang pantao" na may Buddhist accent, lalo na pagkatapos ng hindi matagumpay na pag-aalsa noong 1959, na nagbigay sa kanya ng aura ng isang pagkatapon at martir para sa kalayaan, at iginawad ang Nobel Peace Prize pagkaraan ng tatlumpung taon. Ang Dalai Lama ay naging isang public figure, isang bayani ng mass media, isang referent para sa "kalayaan", "non-violence" at Eastern "spirituality". Ang kanyang aktibismo ay lubos na nakatulong sa Tibetan Buddhism na makakuha ng katanyagan sa buong mundo. Bilang default, ang kanyang imahe ay nagdadala ng isang tiyak na semiotic load: halimbawa, ang kanyang regular na pagbubukod mula sa Russia para sa mga kadahilanang patakaran sa dayuhan (takot sa mga komplikasyon sa relasyon sa China) ay agad na nauugnay sa paglabag sa mga liberal na halaga.

D) "Rational" at "irrational" Buddhism: Disenchantment at Re-enchantment. Tulad ng nakikita natin, ang Budismo sa pandaigdigang panahon ay, kumbaga, muling itinayo at binibigyang kahulugan batay sa isang tiyak na konteksto at mga partikular na interes. Ang tradisyunal, archaic na Buddhism ay hindi nakakatugon sa mga kinakailangan ng globalidad (ito ay "hindi mahalaga sa espirituwal"), at samakatuwid ay isang purong reformist na diskarte sa "pagbabalik sa tunay na pagtuturo", "pagdalisay ng core" ay kasama, na madalas na nangyari sa Kasaysayan ng Buddhist noong nakaraang siglo. Halimbawa, ang Budismo ay "nalinis" ng tradisyunal na syncretism, ng "historical layers", ng mga di-Buddhist na paniniwala at gawi (halimbawa, paniniwala sa mga espiritu at astrolohiya sa Theravada, chthonic cults ng Bon relihiyon at shamanism sa "hilagang" Buddhism , ilang mga monastikong kasanayan sa Zen at iba pa). Ang kalakaran na ito (humigit-kumulang mula sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo hanggang sa kalagitnaan ng ika-20 siglo) ay humantong sa pagbuo ng isang uri ng intelektwal, makatuwiran, at maging "siyentipiko" na Budismo, batay sa ganoon, medyo pinalaki at kinuha sa labas ng konteksto, mga tampok ng postulated "tunay na Budismo", bilang isang pag-asa sa karanasan, kritikal na pag-iisip, kaalaman sa mga panloob na koneksyon ng mundo, ang kawalan ng isang "monotheistic na diyos" (na hindi wastong ipinasa bilang "atheism"). Bagama't ang isang institusyonal na katulad na rasyonal na Buddhismo sa pinakadalisay nitong anyo ay hindi kailanman naging isang kilalang kababalaghan, ang imaheng ito ay nagkaroon ng malaking epekto sa pang-unawa ng Budismo sa kabuuan at sa flexibility kung saan ang mga indibidwal na elemento nito ay nakakuha ng pandaigdigang pamamahagi. Ito ay napakasimple, makatuwirang mga bloke na kasama sa diyalogo kasama ang iba pang mga ideya at kasanayan. Dinalisay mula sa "archaic", kusang kasaysayan na sinkretismo, ang tinatawag na "pure Buddhism" ay naging bahagi ng isang bago, sinadyang sinkretismo.

Gayunpaman, ang ikalawang kalahati ng ika-20 siglo ay minarkahan ng isang bahagyang naiibang kalakaran: sa Kanluran, ang interes ay nagsimulang lumago hindi gaanong sa malamig, makatuwiran at puro espirituwal na Budismo, ngunit sa "Buddhismo ng laman" - ang buong masa ng tradisyunal na mystical at mahiwagang kasanayan na may halong ritwal na archaic ng "pure Buddhist" na pinagmulan at batay sa psycho-somatic volition. Ang isang halimbawa ng ganitong uri ay ang Tibetan esoteric na tradisyon ng Dzogchen ("Great Perfection"), na naging sunod sa moda sa mga nakalipas na dekada, kabilang ang sa Moscow (guro - Dzogchen Namkhai Norbu Rinpoche).

Nasabi ko na na ang personal na diin ay isang counterpoint sa Buddhist at Western liberal na oryentasyon. Ngunit, bukod dito, ang bagong interes ng Kanluranin sa katawan, sa diwa ng souci de soi ni Michel Foucault, ay lumikha ng isang bagong kaluwalhatian para sa Budismo (lalo na ang Tibetan, sa kaibahan sa mas "espirituwal" na Zen) bilang pagtugon sa indibidwal bilang isang "solong. buo", bilang pag-alis ng dualismo ng katawan at kaluluwa (katulad ng ibang mga turo sa Silangan at maliwanag na kaibahan sa klasikal na dualismong Kristiyano). Ang interes sa mga tantric na kasanayan (pati na rin sa yoga sa pangkalahatan), halimbawa, ay kasabay ng sekswal na rebolusyon sa Kanluran. Ang bagong imaheng ito ng Budismo ay humantong minsan kay Cardinal Joseph Ratzinger na tawagin ang Budismo na isang mapanganib na anyo ng "auto-erotic spirituality" (auto-erotic spirituality). Ang interes sa "oriental medicine" ay konektado din sa pangkalahatang kalakaran na ito. Ginagawa niya ang Buddhism na isang healing therapeutic practice na puno ng sensual charm. Tila, ang Budismo ay angkop na angkop sa pandaigdigang pagliko patungo sa isang bagong Muling Pagkakabighani ng mundo kumpara sa proseso ng Disenchantment noong panahon ni Max Weber. O, mas maingat, masasabi ng isang tao na ang iba't ibang, kung minsan ay magkasalungat na interpretasyon ng Budismo ay maaaring magkakasamang mabuhay sa isa't isa sa isang "pandaigdig na panahon".

Budismo sa Simula ng ika-21 Siglo: Katayuan ng Kumpisal at Kamalayan ng Masa

Gaya ng makikita sa naunang teksto, dalawang pagkakaiba ang kailangang gawin.

Una, dapat isa-isa ang pagkakaiba sa pagitan ng "global Buddhism", ang "Buddhism in the process of dialogue" na inilarawan sa itaas, mula sa iba pang espasyo ng kontemporaryong Budismo. Ang mga bagong anyo ay bumubuo, marahil, isang maliit na bahagi ng espasyong ito; gayunpaman, ito ang mga anyo ng Budismo na, dahil sa kanilang pagiging bago, ay tila may pinakamalaking epekto sa kultura ng mundo at sa pandaigdigang pananaw kung ano ang Budismo ngayon; sila ang nagtatakda ng dinamikong imahe ng Budismo sa "symbolic universe" ng pandaigdigang buhay.

Pangalawa, ang Budismo ay dapat makilala sa pagitan ng Budismo bilang isang pagtatapat, bilang isang kabuuan ng mga institusyon (luma at bago), sa isang banda, at Budismo bilang isang uri ng "cultural-symbolic nebula", na nakakalat sa kultura ng mundo sa anyo ng hindi nabuong institusyonal na semiotic o semantic na mga fragment (tulad ng "shangri-la" at "shaolin" na ginamit sa daan-daang trademark; Hollywood films; Western literature mula Tolstoy at Hesse hanggang Pelevin; ang parehong konsepto ng "Buddhist economy" ni Schumacher, at marami pang iba) .

Ang katayuan ng pagkukumpisal ng Budismo at ang pakikipag-ugnayan nito sa ibang mga relihiyon

Kung pinag-uusapan natin ang katayuan ng confessional ng Budismo, kung gayon sa karamihan sa mga bansang Eurasian ay nauugnay ito sa tradisyon at konserbatismo sa kultura at pampulitika, ito ay itinuturing na bahagi ng pagtatatag ng relihiyon. Sa ilang mga kaso, ang katayuang ito ay nakasaad sa konstitusyon: sa Cambodia, ang Budismo ay direktang ipinahayag ang relihiyon ng estado, sa Sri Lanka, ang Budismo ay binibigyan ng isang preperensyal na katayuan ("ang pinakapangunahing lugar"), at ang mga Budismo ay gumanti nang masakit sa mga pagtatangka ng pamahalaan, na nakakatugon sa pangangailangan ng minorya ng Tamil, na tanggihan ang kaukulang mga pribilehiyo ng konstitusyon; sa Thailand, ang katayuan ng estado ng Budismo ay malapit na konektado sa sistemang konstitusyonal sa pamamagitan ng institusyon ng monarkiya; sa Laos, ang katayuang ito ng Budismo ay walang pag-aalinlangan. Ang Taiwan, Japan, South Korea at Mongolia, pagkatapos ng mga demokratikong pagbabago, ay sumunod sa isang patakaran ng pluralismo sa relihiyon, at ang mga komunistang bansa - China, North Korea at Vietnam - ang karaniwang patakaran ng pantay na distansya at kontrol ng estado, na, bilang panuntunan, kumukulo. hanggang sa paghikayat sa mga organisasyong "masunurin" at "makabayan" na kabilang sa tinatawag na mga tradisyonal na denominasyon.

Sa isang kahulugan, ang Russia ay kabilang din sa huling kategorya: dito ang Budismo ay legal na itinalaga sa mga tradisyonal na relihiyon (confessions), kasama ang Orthodoxy, Islam at (minsan) Judaism, na, ayon sa opisyal na patakaran, ay may mapagpasyang kaugnayan sa pambansang pagkakakilanlan ng Russia. . Sa mga karapatang ito, ang Budismo, na kinakatawan ng Buddhist Traditional Sangha ng Russia, ay patuloy na kinakatawan sa Interreligious Council na nilikha ni Metropolitan Kirill (Gundyaev). Sa Kalmykia (higit sa iba pang "Buddhist republics" - Buryatia at Tuva) Ang Budismo ay aktibo at hayagang sinusuportahan ng mga lokal na awtoridad, gayunpaman, sa loob ng balangkas ng pangkalahatang patakaran ng relihiyosong pluralismo; gayunpaman, ang pagtatatag ng Budista, kasunod ng mga hakbangin ng obispo ng Ortodokso (Zosima), ay kasangkot sa gawaing pigilan ang paglaki ng "mga hindi tradisyonal na relihiyon".

Sa ilang mga bansa, ang Budismo ay nakikipag-ugnayan sa Islam at Kristiyanismo, at ang pakikipag-ugnayan nito sa mga pangunahing pag-amin sa mundo ay nararapat pansinin. Mayroong malalaking minorya ng Muslim sa mga bansang Budista gaya ng Sri Lanka (mga 9%), Thailand (7%), Burma (4%), Cambodia (2%), at paminsan-minsan ay may tensyon sa pagitan ng mga minoryang ito at ng naghaharing mga rehimen (ngunit halos hindi kasama ang populasyon ng Budista). Sa kabaligtaran, ang mga minoryang Budista sa mga bansang nakararami sa Islam (humigit-kumulang 7% sa Malaysia, 1% sa Indonesia, ay nakakaranas ng medyo malakas na intercommunal pressure mula sa mga Muslim, ngunit higit pa para sa mga kadahilanang etniko kaysa sa relihiyon: ang karamihan sa mga Budista ay Chinese. Sa turn, ilang Kristiyano Ang mga minorya, lalo na ang mga kinatawan ng hindi rehistradong maliliit na simbahan na may kaugnayan sa ibang bansa, ay nakakatugon sa medyo matinding pagsalungat mula sa mga awtoridad sa ilang mga bansang Budista - tulad ng Burma at Laos, gayunpaman, ang Budismo mismo ay hindi gumaganap ng anumang papel dito, at hindi ko alam ang mga kaso kung saan ang inisyatiba sa Ang paghihigpit ng mga Kristiyanong misyon ay hindi nagmumula sa mga awtoridad, ngunit mula sa mga institusyon at pinuno ng Budista.Kalayaan ng Kristiyanong pangangaral sa South Korea, Taiwan, Kalmykia, Tuva, Mongolia, ay nagpapatunay sa pangkalahatang tesis tungkol sa ilang Buddhist na pagwawalang-bahala sa direktang institusyonal kumpetisyon sa iba pang mga pagtatapat.

Budismo at kamalayang masa sa konteksto ng globalisasyon

Sa antas ng mass consciousness ng mga tradisyonal na Buddhist na bansa, mayroong, sa mas malaki o mas maliit na lawak, ang fermentation at cosmopolitan mixing na katangian ng pandaigdigang panahon. Kung gagawin natin ang halimbawa ng Thailand, makikita natin kung paano maaaring pagsamahin ang Budismo sa isang bagong pamumuhay, mga demokratikong pamamaraan, ang mabilis na paglago ng ekonomiya ng merkado, turismo ng masa at pagsasama ng impormasyon sa mga pandaigdigang proseso. Kasabay nito, pinananatili ng Budismo ang papel ng isang pambansang simbolikong sistema na kinakailangan para sa lehitimisasyon ng estado; ang wika ng mga simbolong ito ay ginagamit sa demokratikong pampublikong pulitika, ngunit bilang isang mahalagang turismo at samakatuwid ay pang-ekonomiyang tatak. Maaaring ipagpalagay na ang Budismo ay gaganap ng katulad na papel sa Myanmar (Burma) pagkatapos ng mga demokratikong pagbabago sa hinaharap: sa anumang kaso, ang Sangha ay aktibo, sa ilang mga punto kahit na ang pangunahing kalahok sa demokratikong kilusan noong huling bahagi ng dekada 1980. Ang awtoritaryan na rehimen na nagpapanatili sa bansa sa mahigpit na anti-globalist na paghihiwalay sa loob ng ilang dekada ay hindi makakaasa sa suporta ng masa mula sa sangha.

Kasabay nito, ang pag-asam ng modernisasyon at pagsasama sa mga pandaigdigang proseso ay nangangahulugan ng pagpapahina ng tradisyonal na Budismo, kahit na sa dimensyon ng institusyonal nito. Sa parehong Thailand, ang imahe ng Buddhist monasticism sa mga huling dekada ng ikadalawampu siglo ay nagsimulang magbago sa isang negatibong direksyon: ang mga ulat ng pag-alis mula sa mga ascetic na kasanayan, isang pagbawas sa canonical na kadalisayan, at kahit na ang mga kaso ng kriminal ay madalas sa press, at sa Bangkok, kung saan nawawala sa mga Thai ang tradisyonal na pamilya-komunal na batayan ng lumang relihiyon, malinaw na humihina ang impluwensya ng Budismo: nabigo siyang mabilis na tumugon sa mabilis na pagbabago sa ayos ng buhay. Kung isasaalang-alang ang kalakaran na ito, bumaling tayo sa Japan, kung saan ang antas ng sekularisasyon ay ang pinakamataas sa Asya (hindi binibilang ang mga komunistang bansa). Ang Budismo sa Japan, sa lahat ng mga account, ay kapansin-pansin lamang na may kaugnayan sa mga seremonya ng libing. Ang modelo ng Hapon ay tila ang pinakamahusay na paglalarawan ng Asyano ng klasikong tesis ng sekularismo na kasama ng modernisasyon at pagsasama sa mga pandaigdigang proseso. (Gayunpaman, dapat tandaan na ang unang makapangyarihan at hindi na mapananauli na mga dagok sa Budismong Hapones mula sa mga sekular na awtoridad ay ginawa sa pagtatapos ng ika-16 na siglo at pagkatapos ay noong ika-17-18 na siglo sa panahon ng Tokugawa). Ang Budismo sa mga tradisyunal na anyo nito ay tila napapahamak na mamatay sa mabilis na modernisasyon ng mga lipunan; gayunpaman, ang mga elemento ng Budista ay maaaring magpatuloy sa bago at ibang-iba na mga anyo, tulad ng nakita natin sa mga phenomena ng Hapon tulad ng Aum Shinrikyo at ang Soka Gakkai.

Sa Tsina, isang alon ng Buddhist modernism, na nagsimula sa kontinente sa simula ng ika-20 siglo. at sinuspinde pagkatapos ng rebolusyong komunista, dinampot sa isla (sa Taiwan). Ang modernismong ito ay binubuo ng isang mas aktibong organisasyon ng sistema ng edukasyon, isang mas malaking papel para sa mga layko, mga pagtatangka na pagsamahin ang Budismo sa agham at mga modernong ideolohiya (pangunahin ang demokrasya), ang pagpapalakas ng ekumenismo, at ang lumalagong papel ng kawanggawa.

Gayunpaman, ang Chinese Buddhism ay kinailangan ding magtiis ng ilang mga alon ng pagkawasak, una sa ilalim ng mga pangkalahatang modernistang slogan, at pagkatapos ay sa ilalim ng mga komunista. Kapansin-pansin, gayunpaman, na ang pangunahing layunin ng pagkawasak ay ang katutubong relihiyon, "pamahiin", na aktwal na humantong sa paglitaw ng isang bagong, repormang Budismo, na nahiwalay sa mga katutubong gawain sa relihiyon ("Buddhism of the living" bilang laban sa katutubong "Buddhism of the dead"). Ang Chinese Buddhism ay binago, hindi nang walang partisipasyon ng mga Buddhist reformers mismo, tungo sa ilang bagong di-klerikal na doktrina, na naaayon sa modernong panahon. Sa ilang mga kaso, ang bagong Budismong ito ay nagbunsod at nagbubunsod ng mga halatang Kristiyanong asosasyon, lalo na't madalas itong "ginagaya" sa mga modelong Protestante.

Ang kalakaran na ito ay maliwanag sa Taiwan, lalo na kapag tinitingnan natin ang isang organisasyon tulad ng Foguangshan, na may higit sa 150 mga sentro sa buong mundo, o isa sa pinakamayamang kawanggawa sa mundo, ang Qichi (Maawaing Tulong), na itinatag ng madre Zhengyan noong 1966. Taiwanese Ang Budismo sa pangkalahatan ay mabilis na umuunlad sa nakalipas na tatlumpung taon, at sa mga bagong anyo, na may mas makabuluhang papel para sa kababaihan; na may maiikling monastic "retreat" para sa mga karaniwang tao na naging mainstream practice; na may malinaw na oryentasyong caritative (na hindi nangyari sa tradisyonal na Budismo).

Ano ang nangyayari sa mainland China? Mula noong kalagitnaan ng 1980s, i.e. pagkatapos ng simula ng liberalisasyon, mayroong walang kundisyong muling pagbabangon ng Budismo. Sa bahagi, ito ay kumukuha ng dating "intelektuwal" na anyo, sa diwa ng tradisyon ng di-klerikal na Budismo, na nilinis ng "mga pamahiin ng mga tao"; sa partikular, nagkaroon ng mabilis na paglaki ng "Buddhist academies" (foxue yuan). Kasabay nito, mayroon ding pagbabalik sa katutubong ritwal, sa tradisyunal na relihiyosong sinkretismo ng Tsino. Mayroon ding isang bagong "turistang Budismo" sa pagtaas, na maaaring ituring, hindi bababa sa isang bahagi, isang muling pagkabuhay ng mga Buddhist pilgrimages.

Ngunit marahil ang pinaka-kagiliw-giliw na kababalaghan ay ang paglitaw ng mga sekta - mga bagong relihiyosong kilusan batay sa tradisyon ng Budismo. Ang isang halimbawa ay ang Falun Gong (o Falun Dafa), na itinatag noong 1992. Ito ay isang tipikal na halimbawa ng pagtatayo ng isang bago, unibersal na sistema ng relihiyon, ngunit may tradisyonal na lehitimo. Ang tagapagtatag nito, si Li Hongzhi, ay nagpahayag na ang kanyang mga turo ay "ang pinaka sinaunang sistema para sa paglilinang ng kaluluwa at katawan", "isa sa 84,000 mga paaralan ng Budismo" na naglalaman ng tunay na batas ng Buddha, ngunit ang tunay na "Batas ng Buddha" (fofa) ay walang kinalaman sa Budismo bilang isang tiwaling relihiyon ng "huling panahon ng paghina at pagkawasak ng Dharma. Ang tunay na batas ng Buddha ay batas din ng Tao. Nakikita rin ang sinasadyang unibersalismo sa katotohanan na ang mga pinuno ng sekta ay patuloy na binibigyang diin na ang kanilang sistema ay simple, praktikal, "inangkop sa modernong buhay" at hindi nagpapahiwatig ng anumang mga paghihigpit sa lahi, edad, pambansa at kultura. Ang Falun Dafa ay nakakagulat na sikat (bagaman marahil ay pinalaki ng mga miyembro ng komunidad), at ang mga awtoridad ay hindi nakapagpatuloy ng mahabang panahon: ang isang kampanya laban sa sekta ay nagsimula noong 1996, na sinundan ng pagbabawal, pag-aresto, at paglipat ng pinuno sa 1999. Wala nang tunay na impluwensya ang sekta sa Tsina, bagama't patuloy itong aktibo sa ibang bansa. Ang kahalagahan ng yugto ng Falun Dafa, gayunpaman, ay nakasalalay sa katotohanan na ang kababalaghang ito ay isang relihiyoso na repleksyon ng pagsasama ng mainland China sa mga proseso ng globalisasyon noong 1980s at 1990s.

Sa Russia, sa kabila ng pangkalahatang konserbatibong istilo ng mga opisyal na istruktura ng kumpisalan, sa mga kabisera at malalaking lungsod, gayundin sa iba pang mga sentrong pangkultura sa daigdig, ang Budismo ay umiiral sa "global" nitong anyo sa labas ng mga institusyong pangrelihiyon o sa hindi pangungumpisal, "nakakalat. ” dimensyon. Ulitin natin na para sa pandaigdigang "symbolic mosaic" na Budismo, mutatis mutandis, ay may matatag at mataas na halaga ng isang alternatibong espirituwal, etikal at aesthetic, na katangi-tangi na naaayon sa mga pandaigdigang uso, kapwa sa mainstream ng globalismo at sa mainstream ng anti -globalismo, tulad ng cultural mainstream-e at kabilang sa mga cultural outcast. Sa Ukraine at ilang iba pang bansa pagkatapos ng Sobyet kung saan walang tradisyonal na Budismo, umiiral pa rin ang Budismo sa pandaigdigang bersyon nito. Interes sa Budismo sa urban na kapaligiran ng Russia, Ukraine, iba pang mga bansa ng dating USSR, bilang dalawang dekada na mas maaga - sa Kanluran, ay pinalakas ng interes sa hindi makatwiran, sa kung ano ang nabanggit ko sa itaas bilang isang ugali sa muling pagkaakit (lalo na , muli, taliwas sa rasyonalismo at kamunduhan ng nangingibabaw na tradisyonal na mga pag-amin).

Gayunpaman, ang pagkakaroon ng Budismo sa mga bansang post-komunista ay mayroon ding ilang mga tampok, kumpara sa pandaigdigang karanasan ng "global Buddhism". Mga botohan sa Russia noong 1990s nagpakita ng koneksyon ng interes sa mga relihiyon sa Silangan (kabilang ang Budhismo) sa mga liberal na oryentasyon na itinanggi ang pagkakatatag ng komunista. Masasabing ang mga Budistang neophyte ay mga taong malinaw na hindi awtoritaryan na kamalayan, na mas malapit sa medyo banayad, lokal at pribadong mga anyo ng kamalayan at mga gawaing pangrelihiyon kaysa, halimbawa, ang mga pormang Ortodokso na nangingibabaw sa Russia, na may mas mahigpit na mga istrukturang institusyonal at pambansang-estado etos. . Ito ay hindi nagkataon na sa Russia at Ukraine mayroong medyo ilang mga kaso ng paghaharap sa pagitan ng mga neo-Buddhist na grupo at ang pinaka-konserbatibo ng mga awtoridad ng probinsiya (halimbawa, sa mga rehiyon ng Kharkov at Donetsk, Crimea at ilang iba pa). Kasabay nito, kinakailangang isaalang-alang ang ebolusyon ng lipunan sa loob ng dekada pagkatapos ng pagbagsak ng USSR: Ang mga neophyte ng Budista, na mga likas na kaalyado ng de-Sovietization, ay hindi at hindi maaaring maging "aktibong tagapagtayo ng kapitalismo" : Ang Budismo sa mga bansang post-Soviet ay nananatiling (bukod sa tradisyonal na mga rehiyong Budista) isang marginal phenomenon, isang walang hanggang alternatibo sa anumang establisyimento.

Ang Budismo, at sa pinaka-pangkalahatang mga termino, ay nagdadala ng isang tiyak na alternatibo sa pandaigdigang kaayusan. Ngunit ito ay isang "malambot na alternatibo", at kahit na isang alternatibo na madaling umaangkop sa pandaigdigang konteksto bilang sarili nitong, panloob na pagdududa, bilang isang variant ng "alter-globalism".

Mula nang mabuo, ang Budismo ay dumaan sa tatlong pangunahing yugto: nagsimula ito bilang isang monastikong pamayanan na nangangaral ng pagtakas (escapism), pagkatapos ay naging isang uri ng relihiyon ng sibilisasyon na nagbuklod sa iba't ibang kultura at tradisyon ng maraming bansa sa Asya, at sa wakas ay naging isang kultural na relihiyon, i.e. isang relihiyon na bumubuo ng isang kultura na pumasok sa mga kultural na tradisyon ng maraming mga bansa at mga tao sa iba't ibang paraan. Sa kasalukuyang yugto ng Budismo, maaaring makilala ng isang tao ang parehong mga tampok ng isang sekta na relihiyon (halimbawa, sa mga bansa kung saan ang mga Budista ay pinilit na itago ang kanilang relihiyon, tulad ng nangyari sa USSR), at ang mga tampok ng relihiyon ng sibilisasyon ( mga bagong internasyonal na asosasyon ng mga Budista mula sa iba't ibang bansa, halimbawa, ang World Brotherhood of Buddhists), at, siyempre, ang mga katangian ng isang kultural na relihiyon (mga bagong Buddhist na lipunan sa Kanluran).

Marahil, wala sa mga relihiyon sa Silangan ang nagdulot ng gayong masalimuot at magkasalungat na damdamin sa mga Europeo gaya ng Budismo. At ito ay lubos na nauunawaan - ang Budismo, tulad nito, ay hinamon ang lahat ng mga pangunahing halaga ng sibilisasyong Kristiyano sa Europa. Ito ay kulang sa ideya ng isang diyos na lumikha at ang makapangyarihan sa sansinukob, tinalikuran niya ang konsepto ng kaluluwa, at walang relihiyosong organisasyon sa kanya, tulad ng simbahang Kristiyano. At ang pinakamahalaga, sa halip na makalangit na kaligayahan at kaligtasan, nag-alok siya sa mga mananampalataya ng nirvana, kinuha para sa ganap na di-pagkakaroon, wala. Hindi nakakagulat na ang isang tao ng Kanluran, na pinalaki sa mga tradisyong Kristiyano, ang gayong relihiyon ay tila kabalintunaan, kakaiba. Nakita niya dito ang isang paglihis mula sa mismong konsepto ng relihiyon, kung saan, natural, ang Kristiyanismo ay itinuturing na isang modelo.

Para sa ilang mga Kanluraning nag-iisip, ang ideya ng Budismo bilang isang relihiyon na kabaligtaran ng Kristiyanismo, ngunit tulad ng laganap at iginagalang sa mundo, ay naging isang mahalagang kasangkapan para sa pagpuna sa Kanluraning kultura, ang Kanluraning sistema ng mga pagpapahalaga, at ang Kristiyanismo mismo.

Pangunahing kasama sa mga nag-iisip na ito sina Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche at ang kanilang mga tagasunod. Ito ay salamat sa kanila, pati na rin ang mga tagapagtatag ng mga bagong sintetikong relihiyosong kilusan, na sa maraming paraan ay sumasalungat sa kanilang sarili sa Kristiyanismo (halimbawa, Helena Blavatsky at ang kanyang kasamang Colonel Olcott, ang mga tagapagtatag ng Theosophical Society), sa pagtatapos ng Ika-19 - simula ng ika-20 siglo. Ang Budismo ay nagsimulang lumaganap sa Kanluran at sa Russia.

Sa pagtatapos ng ika-20 siglo, ang Kanluran ay nakaranas na ng maraming alon ng sigasig para sa Budismo sa iba't ibang anyo nito, at lahat ng mga ito ay nag-iwan ng kapansin-pansing marka sa Kanluraning kultura.

Kung sa simula ng XX siglo. Binasa ng mga Europeo ang mga teksto ng Pali canon sa mga pagsasalin ng pinakakilalang mga iskolar ng Budista, pagkatapos pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, salamat sa mga pagsasalin ng E. Conze, nakilala ng mundo ng Europa ang mga Mahayana sutras. Sa parehong oras, ipinakilala ng sikat na Japanese Buddhist Suzuki si Zen sa Kanluran, isang pagkahumaling na hindi kupas hanggang ngayon.

Ang Budismo ay naging laganap sa karamihan ng mga bansa sa Europa: Ang mga organisasyong Budismo, mga sentro at maliliit na grupo ay umiiral sa halos lahat ng mga bansa sa Kanlurang Europa, gayundin sa mga indibidwal na bansa ng Silangang Europa. Halos lahat ng mga bansa sa Kanlurang Europa ay may mga sangay ng internasyonal na organisasyong Budista na Soka Gakkai International. Ang pinakamatanda sa Europa ay ang mga organisasyong Budista sa Germany (mula noong 1903), Great Britain (mula noong 1907), France (mula noong 1929). Sa Hamburg, noong 1955, nabuo ang German Buddhist Union, i.e. isang sentrong nagkakaisa sa mga organisasyong Budismo sa Alemanya. Ang Friends of Buddhism Society ay itinatag sa France. Ang Buddhist Society of Great Britain ay itinuturing din na pinakamalaki at pinakamaimpluwensyang organisasyon sa Europa. Nariyan din ang Buddhist Mission sa Great Britain (mula noong 1926), ang London Buddhist Vihara, ang Temple of Buddhaladin, ang Tibetan Center at iba pang mga lipunan (mga apatnapu sa kabuuan). Maraming miyembro ng mga lipunang Budista sa Europa ang mga kilalang iskolar at mangangaral ng Budismo.

Ang Tibetan Buddhism ay lumalaki sa katanyagan sa mga araw na ito. Ang mataas na awtoridad ng kasalukuyang Dalai Lama, na naninirahan sa pagkatapon sa India dahil sa pag-uusig ng mga awtoridad ng Tsino, ay nag-ambag ng malaki sa katanyagan ng mga turo ng paaralang Gelukpa. Ang lahat ng ito ay nagpapahintulot sa amin na sabihin na ang Budismo, na nakaimpluwensya sa paggalaw ng mga beatnik at hippies, ang gawain ng mga Amerikanong manunulat tulad nina Jerome Salinger, Jack Kerouac at iba pa, ay naging isang mahalagang bahagi ng modernong kulturang Kanluranin.

Sa Russia, ang impluwensya ng Budismo ay halos hindi naramdaman sa loob ng mahabang panahon, kahit na ang mga taong nag-aangking Budismo sa bersyon ng Mongolian (Buryats, Kalmyks, Tuvans) ay nakatira sa teritoryo nito. Ngayon, pagkatapos ng isang pangkalahatang relihiyosong muling pagbabangon, mayroong muling pagbabangon ng aktibidad ng Budismo. Isang lipunang Budista at isang unibersidad ng Budista ang nalikha, ang mga lumang templo at monasteryo ng Budismo (datsans) ay ibinabalik at ang mga bago ay binuksan, at isang malaking halaga ng panitikang Budista ang inilalathala. Sa parehong mga kabisera ng Russia at sa maraming iba pang mga lungsod, mayroong mga sentro ng ilang mga tradisyon ng Budismo nang sabay-sabay.

Ang pinaka-maimpluwensyang organisasyong Budista ay ang pandaigdigang kapatiran ng mga Budista, na itinatag noong 1950. Ang panitikang Budista ay malawak at may kasamang mga sulatin sa Pali, Sanskrit, hybrid Sanskrit, Sinhalese, Burmese, Khmer, Chinese, Japanese, at Tibetan.

Pag-unlad ng Budismo mula noong 1990

Sa Buryatia, Kalmykia, Tuva, St. Petersburg, ang mga nabubuhay na templong Buddhist ay ibinabalik at ang mga bago ay binuksan, ang mga institusyong pang-edukasyon ay nilikha sa mga monasteryo, at ang mga guro ng Tibet ay inaanyayahan.

Sa Russia, ang Budismo ay nagiging popular din sa mga Ruso at iba pang mga tao.

Sa kasalukuyan, maraming paaralang Budista ang kinakatawan sa Russia: Theravada, ilang paaralan ng Mahayana, kabilang ang Japanese Zen, Korean Son, at halos lahat ng mga paaralan ng Tibetan Buddhism.

Ang Budismo sa Russian Federation ay ipinahayag na isa sa apat na tradisyonal na relihiyon para sa Russia, kasama ang Orthodoxy, Sunni Islam at Judaism.

Mayo 18 - Mayo 19, 2009 sa Moscow sa unang pagkakataon sa Russia ang forum na "Mga Araw ng Tradisyonal na Russian Buddhism" ay ginanap. Ang mga kinatawan ng Buryatia, Kalmykia at Tuva ay nakibahagi sa kaganapang ito. Sa loob ng balangkas ng forum, isang diyalogo ang naganap sa pagitan ng iba't ibang paaralan ng Budismo, na nagsasanay ng mga Budista at mga kinatawan ng paaralang Russian Buddhist. Ginanap ang forum sa International Center-Museum na pinangalanan sa N.K. Roerich

Sa kasalukuyan, maraming mga Buddhist na paaralan at templo, narito ang ilan sa mga ito:

buddavihara(buong pangalan: Wat Buddhavihara) - isang bahay sa nayon ng Gorelovo (St. Petersburg). Pribadong pagmamay-ari ng mamamayang Thai na si Phra Chatri Hepamandha mula noong Oktubre 15, 2006, idineklara niya itong isang Buddhist temple.

Etimolohiya

Ang Wat ay ang salitang Indochinese para sa monasteryo. Ang Buddha Vihara ay maaaring isalin bilang "Buddha's Abode"

Gusinoozersky datsan (din Tamchimnsky, Khulunnomrsky, dating Khambimnsky; ang Tibetan Mongolized na pangalan ay "Dashim Gandamn Darzhalimng") - isang Buddhist monasteryo sa teritoryo ng Republika ng Buryatia; mula 1809 hanggang 1930s - ang tirahan ng Pandito-hambo lamas, ang sentro ng tradisyonal na Budismo sa Russia. Monumento ng kasaysayan at arkitektura.

Datsan- Buddhist monastery-unibersidad ng Russian Buryats. Gayundin sa Tibet, ang mga indibidwal na "faculty" ng mga monasteryo ng Buddhist ay tinatawag na mga datsa.

Bago ang rebolusyon, mayroong 35 datsan sa Russia (32 - sa rehiyon ng Trans-Baikal, 2 - sa lalawigan ng Irkutsk, 1 - sa St. Petersburg), sa kasalukuyan ay mayroong mga 30.

Sistema ng edukasyon sa mga dasan

Ang pinakamalaking datsan ay may tatlong kakayahan - pangkalahatan (pilosopiko - tsanid), medikal at tantric (gyu; jud), sa maliliit na datsa ay mayroon lamang isang pangkalahatang guro; tanging mga monghe na nakatanggap ng pangkalahatang pilosopikal na pagsasanay ang natanggap sa tantric faculty, at tanging ang pinaka may kakayahan sa mga natanggap sa pag-aaral ng tantras ang pinapasok sa mga grupo para sa pag-aaral ng Kalachakra Tantra.

Kasama sa sistemang tsanid ang sunud-sunod na pag-aaral ng limang disiplina, na tumagal ng halos labinlimang taon (bilang panuntunan, ipinadala ng mga magulang ang kanilang mga anak sa mga monasteryo sa napakaagang edad):

1. Lohika (pramana) - ayon sa mga sinulat ni Dharmakirti.

2. Paramita (ang landas ng Mahayana) - ayon sa teksto ng Maitreya-Asanga "Abhisamayalankara").

3. Madhyamaka (ayon sa treatise ng Chandrakirti "Madhyamakavatara").

4. Vinaya (pangunahin ang Vinaya ng mga Mulasarvastivadins).

5. Abhidharma (ayon kay Vasubandhu's Abhidharmakosha at Asanga's Abhidharmasamucchaya).

Buddhist templo sa St. Petersburg(modernong opisyal na pangalan: St. Petersburg Buddhist Temple "Datsan Gunzechoinei") - ang unang Buddhist templo sa Europa.

Kwento

Ang kinatawan ng Dalai Lama sa Russia, si Agvan Dorzhiev, ay tumanggap ng pahintulot na magtayo ng isang templo sa kabisera noong 1900. Ang pera para sa pagtatayo ay naibigay ng ika-13 Dalai Lama, Agvan Dorzhiev, at nakolekta din ng mga Budista ng Imperyong Ruso. Ang templo ay itinayo ng arkitekto na si G.V. Baranovsky alinsunod sa mga canon ng arkitektura ng Tibet. Para sa pang-agham na pamamahala ng konstruksiyon, nilikha ang isang komite ng mga oriental na siyentipiko, na kasama ang V.V. Radlov, S.F. Oldenburg, E.E. Ukhtomsky, V.L. Kotvich, A.D. Rudnev, F.I. Shcherbatskaya, N.K. Roerich, V.P. Schneider. Nagpatuloy ang konstruksyon mula 1909 hanggang 1915, ngunit nagsimula ang mga unang serbisyo sa templo noong 1913. Ang pagtatalaga ng templo ay naganap noong Agosto 10, 1915. Ang abbot ay si Lama Agvan Lobsan Dorzhiev.

Noong 1919 ang templo ay dinambong. Noong 1924, nagsimula itong gumana muli hanggang 1935, nang ang templo ay sarado at ang mga Buddhist monghe ay pinigilan.

Sa panahon ng Great Patriotic War, isang istasyon ng radyo ng militar ang itinayo sa simbahan. Nanatili siya sa gusali hanggang sa 1960s, ginamit bilang isang "jammer". Nobyembre 25, 1968 ang gusali ay idineklara na isang architectural monument ng lokal na kahalagahan. Noong Hulyo 9, 1990, sa pamamagitan ng desisyon ng executive committee ng Leningrad City Council, ang templo ay ibinigay sa mga Budista.

Golden Abode of Buddha Shakyamuni(Kalm. Burkhn Bagshin altn s?m) - ang pinakamalaking templo ng Buddhist sa Republika ng Kalmykia at Europa [hindi tinukoy ang pinagmulan 96 araw]. Inilaan noong Disyembre 27, 2005. Ang templo ay nagtataglay ng pinakamataas na estatwa ng Buddha sa Europa.

Ivolgimnsky datsamn "Khambymn Sumem""(din" Gundamn Dashim Choynhorlimn "; Buryat. T? ges Bayasgalantai? lzy nomoy Kh? Russia, isang monumento ng kasaysayan at arkitektura. Matatagpuan sa Republika ng Buryatia sa nayon ng Upper Ivolga.

Mayroon ding Russian Association of Buddhists ng Karma Kagyu school.

Ang sentralisadong organisasyong panrelihiyon na "Russian Association of Buddhists of the Karma Kagyu School" (dating kilala bilang International, pagkatapos ay tinutukoy bilang Association) ay itinatag noong 1993 ng mga Buddhist center at grupo sa Russia, Ukraine at iba pang mga bansa ng post-Soviet puwang upang mapanatili, paunlarin at palaganapin ang Budismo ng paaralan ng Karma Kagyu at isang magkakaibang tulong sa ating mga Sentro sa kanilang gawain, kung ano ang tinatawag sa clerical newspeak ng tulong sa mga asosasyon na miyembro ng Samahan sa paggamit ng karapatan sa kalayaan sa relihiyon.

Ito ay pinamamahalaan nang demokratiko: ng pinakamataas na katawan - ang Kumperensya ng mga Kinatawan ng mga Sentro, at sa pagitan ng mga kumperensya - ng Konseho ng mga kinatawan na ito, kung saan si Lama Ole Nydahl ay isang permanenteng miyembro. May Presidente para sa representasyon sa iba't ibang institusyon at pumipirma sa iba't ibang papeles. Ang punong-tanggapan ng Association (at legal na address) ay matatagpuan sa St. Petersburg.

Ang Asosasyon ay nagsasagawa ng koordinasyon-impormasyon-organisasyon-komunikasyon- at iba pang pinag-isang "-komunikasyon" na mga tungkulin - sa lahat ng bagay na hindi nauukol sa isa, ngunit marami o lahat ng mga sentro - mga iskedyul ng paglalakbay ng mga guro at ang organisasyon ng malalaking kurso, suporta sa impormasyon, paglalathala ng panitikan, tulong sa mga proyekto sa pagtatayo.

Sa paglabas noong Oktubre 1997 ng isang bagong batas sa relihiyon na nagbabawal sa ganap na aktibidad ng mga asosasyong pangrelihiyon na umiral nang wala pang 15 taon sa isang partikular na lugar o hindi kabilang sa anumang sentralisadong organisasyon, ang Asosasyon ay may isa pang mahalagang opisyal na tungkulin. Ang Association, bilang isang sentralisadong all-Russian na relihiyosong organisasyon, na kinikilala bilang tradisyonal sa antas ng gobyerno, ay nagtatatag ng mga bagong sentro at nagpapatunay na ang mga umiiral na ay kabilang sa tradisyon ng Budismo, na siyang batayan para sa kanilang pagpaparehistro ng estado.

Ang magazine na "Buddhism of Russia" ay nakatuon sa kasaysayan at kasalukuyang sitwasyon ng Budismo sa Russia, paglalathala at pagpapaliwanag ng mga tekstong Budista, suporta para sa hindi marahas na paglaban ng mga taong Tibetan sa rehimeng pananakop ng mga Tsino. Bilang karagdagan sa archive ng mga pinaka-kagiliw-giliw na materyales ng magazine na nai-publish mula noong 1992, ang site ay naglalaman ng pinaka-kaugnay na kasalukuyang balita ng Budismo.

Magazine na "Buddhism.ru"

Nai-publish ng Religious Organization Russian Association of Buddhists ng Karma Kagyu school mula noong 1994, na inilathala nang dalawang beses sa isang taon.

Sa bawat isyu ay makakahanap ka ng mga materyales sa teorya at praktika ng Budismo, ang gawain ng mga sentro ng Karma Kagyu, ang buhay ng modernong Russian at Western Buddhists.

Ang seksyong "Buddhology" ay regular na naglalathala ng mga gawa ng mga sikat na istoryador at orientalist. Ang seksyong "Sining" ay nagbibigay ng pagkakataong makapasok sa mundo ng pagpipinta at iskultura ng Budista, at "Ulan ng Karunungan" - ito ang mga obra maestra ng espirituwal na tula ng India at Tibet.

Ang mga materyales sa paksang "Buddhism and Science" ay nagpapakita ng kaugnayan sa pagitan ng mga sinaunang turo tungkol sa kalikasan ng isip at ang pinakabagong mga tuklas sa agham.

Hindi lamang mga magazine ang nai-publish, ngunit ang mga libro, halimbawa, mga aklat na inilathala ng Diamond Way publishing house:

Lama Ole Nydahl "Ano ang lahat. Mga Aral ni Buddha sa Makabagong Buhay"

Lama Ole Nydahl "Ang lalim ng kaisipang Slavic. Budismo sa mga tanong at sagot. Volume I"

V.P. Androsov, Buddhist Classics ng Sinaunang India. Ang salita ng Buddha at ang mga treatise ng Nagarjuna"

Kalu Rinpoche "Lahat tayo ay may kalikasang Buddha"

- "Vajrayana Buddhism sa Russia: History and Modernity", isang koleksyon ng mga artikulo

Audiobook "ANO ANG LAHAT. LAMA OLE NIDAL"

Mga proyekto sa sining.

Noong unang bahagi ng 2011, pinlano na mag-publish ng Russian-English na bersyon ng may larawang aklat na "Space and Bliss", na inilathala noong 2004 ng Buddhist publishing house sa Wuppertal (Germany) sa German at English ("Raum & Freude, Space & Bliss ")

Eksibisyon ng larawan na "Buddhism sa modernong mundo"

Ang pagbubukas ng eksibisyon ay naganap sa loob ng balangkas ng III International Festival "Buddhism.RU", na naganap noong Oktubre 2008 sa St. Petersburg. Ang eksposisyon ay ipinakita sa tatlong seksyon, tulad ng: "Tradition of Living Transfer of Experience from Teacher to Student", "Symbolism of Buddha Aspects" at "Buddhist Stupas - Monuments of Peace and Happiness on Earth". Ang lahat ng mga gawa ay ginawa ng mga propesyonal na photographer na nagsasanay din ng mga Budista.

Narito ang ilang mga proyekto sa pagtatayo:

Stupa ng Enlightenment sa Elista

Noong 1995, sa pagbisita ni Shamar Rinpoche sa Russia, napagpasyahan na magtayo ng Stupa of Enlightenment sa kabisera ng Kalmykia - isang monumento na sumisimbolo sa napaliwanagan na kaisipan ng Buddha.

Noong taglagas ng 1998, nagsimula ang pagtatayo sa ilalim ng gabay ng mga kwalipikadong lamas.

Ang seremonyal na pagbubukas ng Stupa sa Elista ay naganap noong Hulyo 28, 1999. Ang mga seremonya ng pagbubukas at pagtatalaga ay isinagawa mismo ni Tsechu Rinpoche. Ang pagbubukas ay dinaluhan ng humigit-kumulang 2,500 lokal at 500 bumibisitang mga Budista.

City Center sa Vladivostok

Ang epikong pagtatayo ng sentrong gusali ay nagsimula noong 1995 sa pagbili ng isang site na matatagpuan sa pinakamataas na burol sa lungsod. Nag-aalok ang lugar na ito ng kamangha-manghang tanawin ng Golden Horn Bay, ang gitnang daungan ng Vladivostok at ang Dagat ng Japan.

Altai Retreat Center

Sa Altai, hindi kalayuan sa lungsod ng Gorno-altaysk, itinatayo ang isang sentro para sa mga kurso sa pagmumuni-muni. Ang ideya ng paglikha ng isang lugar para sa mga kasanayan sa Altai Mountains ay lumitaw nang sabay-sabay sa paglitaw sa Novosibirsk ng isang Kagyu meditation group - mga mag-aaral ng Lama Ole Nydahl.

Ang Nizhny Novgorod Buddhist Center of the Diamond Way ay nagtatayo ng dalawang palapag na gusali na may residential semi-basement at flat exploitable roof, ang proyekto ay isinagawa ng isang arkitekto ng Nizhny Novgorod.

At siyempre ang City Center sa Krasnoyarsk.

Sa kursong Mahamudra noong 2002, binasbasan ni Lama Ole ang pagbili ng isang land plot na humigit-kumulang 15 ektarya. Nag-aalok ang lugar na ito ng nakamamanghang tanawin ng kanlurang bahagi ng lungsod, ang Sayans at ang Yenisei. Ang bagong gusali ay isang tatlong palapag na gusali, na eksaktong nakatuon sa mga kardinal na punto.

Ang layunin ng mga sentrong ito ay magbigay ng pagkakataon para sa lahat ng mga interesado na makilala ang modernong Diamond Way Buddhism, at ang pagkakataong magsimulang magsanay sa kanila.

Mula nang mabuo, ang Budismo ay dumaan sa tatlong pangunahing yugto: nagsimula ito bilang isang monastikong pamayanan na nangangaral ng pagtakas (escapism), pagkatapos ay naging isang uri ng relihiyon ng sibilisasyon na nagbuklod sa iba't ibang kultura at tradisyon ng maraming bansa sa Asya, at sa wakas ay naging isang kultural na relihiyon, i.e. isang relihiyon na bumubuo ng isang kultura na pumasok sa mga kultural na tradisyon ng maraming mga bansa at mga tao sa iba't ibang paraan. Sa kasalukuyang yugto ng Budismo, maaaring makilala ng isang tao ang parehong mga tampok ng isang sekta na relihiyon (halimbawa, sa mga bansa kung saan ang mga Budista ay pinilit na itago ang kanilang relihiyon, tulad ng nangyari sa USSR), at ang mga tampok ng relihiyon ng sibilisasyon ( mga bagong internasyonal na asosasyon ng mga Budista mula sa iba't ibang bansa, halimbawa, ang World Brotherhood of Buddhists), at, siyempre, ang mga katangian ng isang kultural na relihiyon (mga bagong Buddhist na lipunan sa Kanluran).

Marahil, wala sa mga relihiyon sa Silangan ang nagdulot ng gayong masalimuot at magkasalungat na damdamin sa mga Europeo gaya ng Budismo. At ito ay lubos na nauunawaan - ang Budismo, tulad nito, ay hinamon ang lahat ng mga pangunahing halaga ng sibilisasyong Kristiyano sa Europa. Ito ay kulang sa ideya ng isang diyos na lumikha at ang makapangyarihan sa sansinukob, tinalikuran niya ang konsepto ng kaluluwa, at walang relihiyosong organisasyon sa kanya, tulad ng simbahang Kristiyano. At ang pinakamahalaga, sa halip na makalangit na kaligayahan at kaligtasan, nag-alok siya sa mga mananampalataya ng nirvana, kinuha para sa ganap na di-pagkakaroon, wala. Hindi nakakagulat na ang isang tao ng Kanluran, na pinalaki sa mga tradisyong Kristiyano, ang gayong relihiyon ay tila kabalintunaan, kakaiba. Nakita niya dito ang isang paglihis mula sa mismong konsepto ng relihiyon, kung saan, natural, ang Kristiyanismo ay itinuturing na isang modelo.

Para sa ilang mga Kanluraning nag-iisip, ang ideya ng Budismo bilang isang relihiyon na kabaligtaran ng Kristiyanismo, ngunit tulad ng laganap at iginagalang sa mundo, ay naging isang mahalagang kasangkapan para sa pagpuna sa Kanluraning kultura, ang Kanluraning sistema ng mga pagpapahalaga, at ang Kristiyanismo mismo.

Pangunahing kasama sa mga nag-iisip na ito sina Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche at ang kanilang mga tagasunod. Ito ay salamat sa kanila, pati na rin ang mga tagapagtatag ng mga bagong sintetikong relihiyosong kilusan, na sa maraming paraan ay sumasalungat sa kanilang sarili sa Kristiyanismo (halimbawa, Helena Blavatsky at ang kanyang kasamang Colonel Olcott, ang mga tagapagtatag ng Theosophical Society), sa pagtatapos ng Ika-19 - simula ng ika-20 siglo. Ang Budismo ay nagsimulang lumaganap sa Kanluran at sa Russia.

Sa pagtatapos ng ika-20 siglo, ang Kanluran ay nakaranas na ng maraming alon ng sigasig para sa Budismo sa iba't ibang anyo nito, at lahat ng mga ito ay nag-iwan ng kapansin-pansing marka sa Kanluraning kultura.

Kung sa simula ng XX siglo. Binasa ng mga Europeo ang mga teksto ng Pali canon sa mga pagsasalin ng pinakakilalang mga iskolar ng Budista, pagkatapos pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, salamat sa mga pagsasalin ng E. Conze, nakilala ng mundo ng Europa ang mga Mahayana sutras. Sa parehong oras, ipinakilala ng sikat na Japanese Buddhist Suzuki si Zen sa Kanluran, isang pagkahumaling na hindi kupas hanggang ngayon.

Ang Budismo ay naging laganap sa karamihan ng mga bansa sa Europa: Ang mga organisasyong Budismo, mga sentro at maliliit na grupo ay umiiral sa halos lahat ng mga bansa sa Kanlurang Europa, gayundin sa mga indibidwal na bansa ng Silangang Europa. Halos lahat ng mga bansa sa Kanlurang Europa ay may mga sangay ng internasyonal na organisasyong Budista na Soka Gakkai International. Ang pinakamatanda sa Europa ay ang mga organisasyong Budista sa Germany (mula noong 1903), Great Britain (mula noong 1907), France (mula noong 1929). Sa Hamburg, noong 1955, nabuo ang German Buddhist Union, i.e. isang sentrong nagkakaisa sa mga organisasyong Budismo sa Alemanya. Ang Friends of Buddhism Society ay itinatag sa France. Ang Buddhist Society of Great Britain ay itinuturing din na pinakamalaki at pinakamaimpluwensyang organisasyon sa Europa. Nariyan din ang Buddhist Mission sa Great Britain (mula noong 1926), ang London Buddhist Vihara, ang Temple of Buddhaladin, ang Tibetan Center at iba pang mga lipunan (mga apatnapu sa kabuuan). Maraming miyembro ng mga lipunang Budista sa Europa ang mga kilalang iskolar at mangangaral ng Budismo.

Ang Tibetan Buddhism ay lumalaki sa katanyagan sa mga araw na ito. Ang mataas na awtoridad ng kasalukuyang Dalai Lama, na naninirahan sa pagkatapon sa India dahil sa pag-uusig ng mga awtoridad ng Tsino, ay nag-ambag ng malaki sa katanyagan ng mga turo ng paaralang Gelukpa. Ang lahat ng ito ay nagpapahintulot sa amin na sabihin na ang Budismo, na nakaimpluwensya sa paggalaw ng mga beatnik at hippies, ang gawain ng mga Amerikanong manunulat tulad nina Jerome Salinger, Jack Kerouac at iba pa, ay naging isang mahalagang bahagi ng modernong kulturang Kanluranin.

Sa Russia, ang impluwensya ng Budismo ay halos hindi naramdaman sa loob ng mahabang panahon, kahit na ang mga taong nag-aangking Budismo sa bersyon ng Mongolian (Buryats, Kalmyks, Tuvans) ay nakatira sa teritoryo nito. Ngayon, pagkatapos ng isang pangkalahatang relihiyosong muling pagbabangon, mayroong muling pagbabangon ng aktibidad ng Budismo. Isang lipunang Budista at isang unibersidad ng Budista ang nalikha, ang mga lumang templo at monasteryo ng Budismo (datsans) ay ibinabalik at ang mga bago ay binuksan, at isang malaking halaga ng panitikang Budista ang inilalathala. Sa parehong mga kabisera ng Russia at sa maraming iba pang mga lungsod, mayroong mga sentro ng ilang mga tradisyon ng Budismo nang sabay-sabay.

Ang pinaka-maimpluwensyang organisasyong Budista ay ang pandaigdigang kapatiran ng mga Budista, na itinatag noong 1950. Ang panitikang Budista ay malawak at may kasamang mga sulatin sa Pali, Sanskrit, hybrid Sanskrit, Sinhalese, Burmese, Khmer, Chinese, Japanese, at Tibetan.

Pag-unlad ng Budismo mula noong 1990

Sa Buryatia, Kalmykia, Tuva, St. Petersburg, ang mga nabubuhay na templong Buddhist ay ibinabalik at ang mga bago ay binuksan, ang mga institusyong pang-edukasyon ay nilikha sa mga monasteryo, at ang mga guro ng Tibet ay inaanyayahan.

Sa Russia, ang Budismo ay nagiging popular din sa mga Ruso at iba pang mga tao.

Sa kasalukuyan, maraming paaralang Budista ang kinakatawan sa Russia: Theravada, ilang paaralan ng Mahayana, kabilang ang Japanese Zen, Korean Son, at halos lahat ng mga paaralan ng Tibetan Buddhism.

Ang Budismo sa Russian Federation ay ipinahayag na isa sa apat na tradisyonal na relihiyon para sa Russia, kasama ang Orthodoxy, Sunni Islam at Judaism.

Mayo 18 - Mayo 19, 2009 sa Moscow sa unang pagkakataon sa Russia ang forum na "Mga Araw ng Tradisyonal na Russian Buddhism" ay ginanap. Ang mga kinatawan ng Buryatia, Kalmykia at Tuva ay nakibahagi sa kaganapang ito. Sa loob ng balangkas ng forum, isang diyalogo ang naganap sa pagitan ng iba't ibang paaralan ng Budismo, na nagsasanay ng mga Budista at mga kinatawan ng paaralang Russian Buddhist. Ginanap ang forum sa International Center-Museum na pinangalanan sa N.K. Roerich

Sa kasalukuyan, maraming mga Buddhist na paaralan at templo, narito ang ilan sa mga ito:

Ang Buddhavihara (buong pangalan: Wat Buddhavihara) ay isang bahay sa nayon ng Gorelovo (St. Petersburg). Pribadong pagmamay-ari ng mamamayang Thai na si Phra Chatri Hepamandha mula noong Oktubre 15, 2006, idineklara niya itong isang Buddhist temple.

Etimolohiya

Ang Wat ay ang salitang Indochinese para sa monasteryo. Ang Buddha Vihara ay maaaring isalin bilang "Buddha's Abode"

Gusinoozersky datsan (din Tamchimnsky, Khulunnomrsky, dating Hambimnsky; ang Tibetan Mongolized na pangalan ay "Dashim Gandamn Darzhalimng") - isang Buddhist monasteryo sa teritoryo ng Republika ng Buryatia; mula 1809 hanggang 1930s - ang tirahan ng Pandito-hambo lamas, ang sentro ng tradisyonal na Budismo sa Russia. Monumento ng kasaysayan at arkitektura.

Ang Datsan ay isang Buddhist monastery-university sa mga Russian Buryats. Gayundin sa Tibet, ang mga indibidwal na "faculty" ng mga monasteryo ng Buddhist ay tinatawag na mga datsa.

Bago ang rebolusyon, mayroong 35 datsan sa Russia (32 - sa rehiyon ng Trans-Baikal, 2 - sa lalawigan ng Irkutsk, 1 - sa St. Petersburg), sa kasalukuyan ay mayroong mga 30.

Sistema ng edukasyon sa mga dasan

Ang pinakamalaking datsan ay may tatlong kakayahan - pangkalahatan (pilosopiko - tsanid), medikal at tantric (gyu; jud), sa maliliit na datsa ay mayroon lamang isang pangkalahatang guro; tanging mga monghe na nakatanggap ng pangkalahatang pilosopikal na pagsasanay ang natanggap sa tantric faculty, at tanging ang pinaka may kakayahan sa mga natanggap sa pag-aaral ng tantras ang pinapasok sa mga grupo para sa pag-aaral ng Kalachakra Tantra.

Kasama sa sistemang tsanid ang sunud-sunod na pag-aaral ng limang disiplina, na tumagal ng halos labinlimang taon (bilang panuntunan, ipinadala ng mga magulang ang kanilang mga anak sa mga monasteryo sa napakaagang edad):

1. Lohika (pramana) - ayon sa mga sinulat ni Dharmakirti.

2. Paramita (ang landas ng Mahayana) - ayon sa teksto ng Maitreya-Asanga "Abhisamayalankara").

3. Madhyamaka (ayon sa treatise ng Chandrakirti "Madhyamakavatara").

4. Vinaya (pangunahin ang Vinaya ng mga Mulasarvastivadins).

5. Abhidharma (ayon kay Vasubandhu's Abhidharmakosha at Asanga's Abhidharmasamucchaya).

Buddhist Temple sa St. Petersburg (modernong opisyal na pangalan: St. Petersburg Buddhist Temple "Datsan Gunzechoinei") ay ang unang Buddhist temple sa Europe.

Kwento

Ang kinatawan ng Dalai Lama sa Russia, si Agvan Dorzhiev, ay tumanggap ng pahintulot na magtayo ng isang templo sa kabisera noong 1900. Ang pera para sa pagtatayo ay naibigay ng ika-13 Dalai Lama, Agvan Dorzhiev, at nakolekta din ng mga Budista ng Imperyong Ruso. Ang templo ay itinayo ng arkitekto na si G.V. Baranovsky alinsunod sa mga canon ng arkitektura ng Tibet. Para sa pang-agham na pamamahala ng konstruksiyon, nilikha ang isang komite ng mga oriental na siyentipiko, na kasama ang V.V. Radlov, S.F. Oldenburg, E.E. Ukhtomsky, V.L. Kotvich, A.D. Rudnev, F.I. Shcherbatskaya, N.K. Roerich, V.P. Schneider. Nagpatuloy ang konstruksyon mula 1909 hanggang 1915, ngunit nagsimula ang mga unang serbisyo sa templo noong 1913. Ang pagtatalaga ng templo ay naganap noong Agosto 10, 1915. Ang abbot ay si Lama Agvan Lobsan Dorzhiev.

Noong 1919 ang templo ay dinambong. Noong 1924, nagsimula itong gumana muli hanggang 1935, nang ang templo ay sarado at ang mga Buddhist monghe ay pinigilan.

Sa panahon ng Great Patriotic War, isang istasyon ng radyo ng militar ang itinayo sa templo. Nanatili siya sa gusali hanggang sa 1960s, ginamit bilang isang "jammer". Nobyembre 25, 1968 ang gusali ay idineklara na isang architectural monument ng lokal na kahalagahan. Noong Hulyo 9, 1990, sa pamamagitan ng desisyon ng executive committee ng Leningrad City Council, ang templo ay ibinigay sa mga Budista.

Ang Golden Abode of Buddha Shakyamuni (Kalm. Burkhn Bagshin altn s?m) ay ang pinakamalaking Buddhist temple sa Republic of Kalmykia at Europe [source not specified 96 days]. Inilaan noong Disyembre 27, 2005. Ang templo ay nagtataglay ng pinakamataas na estatwa ng Buddha sa Europa.

Ivolgimnsky datsamn "Khambymn Sumem" (din "Gandamn Dashim Choynhorlimn"; Buryat. T?ges Bayasgalantai?lzy nomoy Kh?rdyn Khid - "monastery Wheel of teaching, bringing happiness and full of joy") - isang malaking Buddhist monastic complex, ang sentro ng Budismo sa Russia, ang espirituwal na kabisera ng Buddhist tradisyonal na sangha ng Russia, isang monumento ng kasaysayan at arkitektura. Matatagpuan sa Republika ng Buryatia sa nayon ng Upper Ivolga.

Mayroon ding Russian Association of Buddhists ng Karma Kagyu school.

Ang sentralisadong organisasyong panrelihiyon na "Russian Association of Buddhists of the Karma Kagyu School" (dating kilala bilang International, pagkatapos ay tinutukoy bilang Association) ay itinatag noong 1993 ng mga Buddhist center at grupo sa Russia, Ukraine at iba pang mga bansa ng post-Soviet puwang upang mapanatili, paunlarin at palaganapin ang Budismo ng paaralan ng Karma Kagyu at isang magkakaibang tulong sa ating mga Sentro sa kanilang gawain, kung ano ang tinatawag sa clerical newspeak ng tulong sa mga asosasyon na miyembro ng Samahan sa paggamit ng karapatan sa kalayaan sa relihiyon.

Ito ay pinamamahalaan nang demokratiko: ng pinakamataas na katawan - ang Kumperensya ng mga Kinatawan ng mga Sentro, at sa pagitan ng mga kumperensya - ng Konseho ng mga kinatawan na ito, kung saan si Lama Ole Nydahl ay isang permanenteng miyembro. May Presidente para sa representasyon sa iba't ibang institusyon at pumipirma sa iba't ibang papeles. Ang punong-tanggapan ng Association (at legal na address) ay matatagpuan sa St. Petersburg.

Ang Asosasyon ay nagsasagawa ng koordinasyon-impormasyon-organisasyon-komunikasyon- at iba pang pinag-isang "-komunikasyon" na mga tungkulin - sa lahat ng bagay na hindi nauukol sa isa, ngunit marami o lahat ng mga sentro - mga iskedyul ng paglalakbay ng mga guro at ang organisasyon ng malalaking kurso, suporta sa impormasyon, paglalathala ng panitikan, tulong sa mga proyekto sa pagtatayo.

Sa paglabas noong Oktubre 1997 ng isang bagong batas sa relihiyon na nagbabawal sa ganap na aktibidad ng mga asosasyong pangrelihiyon na umiral nang wala pang 15 taon sa isang partikular na lugar o hindi kabilang sa anumang sentralisadong organisasyon, ang Asosasyon ay may isa pang mahalagang opisyal na tungkulin. Ang Association, bilang isang sentralisadong all-Russian na relihiyosong organisasyon, na kinikilala bilang tradisyonal sa antas ng gobyerno, ay nagtatatag ng mga bagong sentro at nagpapatunay na ang mga umiiral na ay kabilang sa tradisyon ng Budismo, na siyang batayan para sa kanilang pagpaparehistro ng estado.

Ang magazine na "Buddhism of Russia" ay nakatuon sa kasaysayan at kasalukuyang sitwasyon ng Budismo sa Russia, paglalathala at pagpapaliwanag ng mga tekstong Budista, suporta para sa hindi marahas na paglaban ng mga taong Tibetan sa rehimeng pananakop ng mga Tsino. Bilang karagdagan sa archive ng mga pinaka-kagiliw-giliw na materyales ng magazine na nai-publish mula noong 1992, ang site ay naglalaman ng pinaka-kaugnay na kasalukuyang balita ng Budismo.

Magazine na "Buddhism.ru"

Nai-publish ng Religious Organization Russian Association of Buddhists ng Karma Kagyu school mula noong 1994, na inilathala nang dalawang beses sa isang taon.

Sa bawat isyu ay makakahanap ka ng mga materyales sa teorya at praktika ng Budismo, ang gawain ng mga sentro ng Karma Kagyu, ang buhay ng modernong Russian at Western Buddhists.

Ang seksyong "Buddhology" ay regular na naglalathala ng mga gawa ng mga sikat na istoryador at orientalist. Ang seksyong "Sining" ay nagbibigay ng pagkakataong makapasok sa mundo ng pagpipinta at iskultura ng Budista, at "Ulan ng Karunungan" - ito ang mga obra maestra ng espirituwal na tula ng India at Tibet.

Ang mga materyales sa paksang "Buddhism and Science" ay nagpapakita ng kaugnayan sa pagitan ng mga sinaunang turo tungkol sa kalikasan ng isip at ang pinakabagong mga tuklas sa agham.

Hindi lamang mga magazine ang nai-publish, ngunit ang mga libro, halimbawa, mga aklat na inilathala ng Diamond Way publishing house:

Lama Ole Nydahl "Ano ang lahat. Mga Aral ni Buddha sa Makabagong Buhay"

Lama Ole Nydahl "Ang lalim ng kaisipang Slavic. Budismo sa mga tanong at sagot. Volume I"

V.P. Androsov, Buddhist Classics ng Sinaunang India. Ang salita ng Buddha at ang mga treatise ng Nagarjuna"

Kalu Rinpoche "Lahat tayo ay may kalikasang Buddha"

- "Vajrayana Buddhism sa Russia: History and Modernity", isang koleksyon ng mga artikulo

Audiobook "ANO ANG LAHAT. LAMA OLE NIDAL"

Mga proyekto sa sining.

Noong unang bahagi ng 2011, pinlano na mag-publish ng Russian-English na bersyon ng may larawang aklat na "Space and Bliss", na inilathala noong 2004 ng Buddhist publishing house sa Wuppertal (Germany) sa German at English ("Raum & Freude, Space & Bliss ")

Eksibisyon ng larawan na "Buddhism sa modernong mundo"

Ang pagbubukas ng eksibisyon ay naganap sa loob ng balangkas ng III International Festival "Buddhism.RU", na naganap noong Oktubre 2008 sa St. Petersburg. Ang eksposisyon ay ipinakita sa tatlong seksyon, tulad ng: "Tradition of Living Transfer of Experience from Teacher to Student", "Symbolism of Buddha Aspects" at "Buddhist Stupas - Monuments of Peace and Happiness on Earth". Ang lahat ng mga gawa ay ginawa ng mga propesyonal na photographer na nagsasanay din ng mga Budista.

Narito ang ilang mga proyekto sa pagtatayo:

Stupa ng Enlightenment sa Elista

Noong 1995, sa pagbisita ni Shamar Rinpoche sa Russia, napagpasyahan na magtayo ng Stupa of Enlightenment sa kabisera ng Kalmykia - isang monumento na sumisimbolo sa napaliwanagan na kaisipan ng Buddha.

Noong taglagas ng 1998, nagsimula ang pagtatayo sa ilalim ng gabay ng mga kwalipikadong lamas.

Ang seremonyal na pagbubukas ng Stupa sa Elista ay naganap noong Hulyo 28, 1999. Ang mga seremonya ng pagbubukas at pagtatalaga ay isinagawa mismo ni Tsechu Rinpoche. Ang pagbubukas ay dinaluhan ng humigit-kumulang 2,500 lokal at 500 bumibisitang mga Budista.

City Center sa Vladivostok

Ang epikong pagtatayo ng sentrong gusali ay nagsimula noong 1995 sa pagbili ng isang site na matatagpuan sa pinakamataas na burol sa lungsod. Nag-aalok ang lugar na ito ng kamangha-manghang tanawin ng Golden Horn Bay, ang gitnang daungan ng Vladivostok at ang Dagat ng Japan.

Altai Center

Sa Altai, hindi kalayuan sa lungsod ng Gorno-altaysk, itinatayo ang isang sentro para sa mga kurso sa pagmumuni-muni. Ang ideya ng paglikha ng isang lugar para sa mga kasanayan sa Altai Mountains ay lumitaw nang sabay-sabay sa paglitaw sa Novosibirsk ng isang Kagyu meditation group - mga mag-aaral ng Lama Ole Nydahl.

Ang Nizhny Novgorod Buddhist Center of the Diamond Way ay nagtatayo ng dalawang palapag na gusali na may residential semi-basement at flat exploitable roof, ang proyekto ay isinagawa ng isang arkitekto ng Nizhny Novgorod.

At syempre City Center sa Krasnoyarsk.

Sa kursong Mahamudra noong 2002, binasbasan ni Lama Ole ang pagbili ng isang land plot na humigit-kumulang 15 ektarya. Nag-aalok ang lugar na ito ng nakamamanghang tanawin ng kanlurang bahagi ng lungsod, ang Sayans at ang Yenisei. Ang bagong gusali ay isang tatlong palapag na gusali, na eksaktong nakatuon sa mga kardinal na punto.

Ang layunin ng mga sentrong ito ay magbigay ng pagkakataon para sa lahat ng mga interesado na makilala ang modernong Diamond Way Buddhism, at ang pagkakataong magsimulang magsanay sa kanila.

Konklusyon

Sa pagtatapos ng sanaysay na ito, kung saan sinubukan naming ipakita ang mga pangunahing ideya ng Budismo at balangkasin ang impluwensya nito sa kultura, nais kong sipiin ang mga salita

A. Govinda, kung saan makakakuha ng isang holistic na pananaw sa pananaw ng Budismo sa mundo: “Ang mundo ay isang proseso lamang. Walang stagnation kahit saan, walang limitasyon. Walang umiiral sa sarili o hiwalay sa sarili nito. Lahat nagbabago; at sa halip na isang mundong puno ng mga patay na bagay, mayroong isang buhay na kosmos, na nahahanap ang pagkakahawig nito sa kamalayan ng bawat indibidwal at ang pokus nito sa bawat atom, tulad ng bawat sandali, na isinasaalang-alang mula sa punto ng view ng walang katapusang divisibility, ay naglalaman ng kawalang-hanggan ng panahon. Kaya, natuklasan natin ang presensya sa loob ng ating sarili ng kawalang-hanggan at kapunuan, na hindi naa-access sa atin hangga't hinahanap natin sila sa phantasmagoria ng panlabas na mundo o isang hiwalay na maliit na kaakuhan.

Ang isa na pumapasok sa Buddha Path ay dapat isuko ang anumang pag-iisip ng "ako" at "akin." Ngunit ang pagtanggi na ito ay hindi nagpapahirap sa atin, ngunit, sa kabaligtaran, ay nagpapayaman sa atin, dahil itinatakwil at giniba natin ang mga pader ng ating pagkabilanggo, na nagkakaroon ng kapalit ng isang mas mataas na kalayaan, na hindi dapat unawain lamang bilang pagkalusaw sa kabuuan o bilang isang pakiramdam ng pagkakakilanlan sa iba, ngunit bilang ang pang-unawa ng hindi mabilang at walang katapusang mga ugnayan, alinsunod sa kung saan ang bawat indibidwal, sa katunayan, ay konektado sa lahat ng bagay na, sa gayon ay tinatanggap sa kanyang kamalayan ang lahat ng nabubuhay na nilalang, na nakikibahagi sa kanilang pinakaloob na karanasan, pagbabahagi ng kanilang pagdurusa at saya.

Laging tandaan na ang Budismo ay hindi isang matibay na pagtuturo. Hindi ang nakaraan, ngunit ang kasalukuyan. Ang mga turo ng Buddha ay maaaring gamitin dito at ngayon, sa anumang sitwasyon. Hindi tayo limitado sa ating mga kakayahan, mayroong higit sa tao.

Bibliograpiya

1. Diamond Way Buddhism, Access Mode: http://www.buddhism.ru/

2. "Buddhism in Russia" Terentiev A., "History of Buddhism" Berezin A., Access mode: http://ariom.ru/

3. Panimula sa Buddhism Torchinov E.A., Access mode: http://buddhism.org.ru/

4. Magazine na "Buddhism of Russia" No. 40, 2006

5. Russian Buddhism - paano ito posible? Artikulo Vladimir Poresh

6. Russian Archipelago, 2002

7. Encyclopedia Bigtor, Buddhist templo at monasteryo, Access mode: http://www.bigtor.ru/

mga relihiyon sa daigdig. Budismo

Budismo sa modernong mundo

buddhism india etikal

Sa nakalipas na mga taon, ang Budismo ay naging kilala sa pangkalahatang publiko, at ang mga interesado ay maaaring pag-aralan ang iba't ibang mga paaralan at tradisyon ng Budismo. Ang isang tagamasid sa labas ay maaaring malito sa maraming agos at panlabas na pagkakaiba sa mga anyo kung saan ang Budismo ay nagpapakita mismo. Ang ilan ay hindi makita ang Dharma sa likod ng mga agos na ito. Maaaring itakwil sila ng katotohanan na naghahanap sila ng pagkakaisa sa isang mundong hinati ng mga sekta at mga kumpisal. Naligaw ng landas sa pag-aangkin ng ilang sekta na "ang paaralan ko ay mas mahusay at mas mataas kaysa sa iyong paaralan," maaaring hindi nila makita ang halaga ng Dharma. Ang Buddha ay nagtuturo ng iba't ibang mga landas patungo sa Enlightenment (bodhi), at bawat isa sa kanila ay may pantay na halaga, kung hindi ay hindi sila tinuruan ng Buddha. Matatawag natin itong Buddha (Buddhayana) Chariot. Ang mahahalagang katangian sa Pagtuturo ay ang Loving Kindness (metta), Compassion (karuna), at Wisdom (panya). Ang mga ito ay sentro sa anumang paaralan ng Budismo.

Mula noong panahon ng Unang Pagtuturo ng Buddha, na humigit-kumulang 26 na siglo, lumaganap ang Budismo sa buong Asya. Bago ang tagumpay ng komunismo sa Tsina, humigit-kumulang sangkatlo ng populasyon ng daigdig ang nagpahayag ng Budismo. Ang bawat bansa ay bumuo ng sarili nitong espesyal na anyo. Ang mga pangunahing bansang Budista ay: Cambodia, Japan, South Korea, Myanmar, Singapore, Sri Lanka, Thailand, at Tibet. Mayroon ding mga Budista sa Bangladesh, China, Indonesia, Nepal at Vietnam.

Sa maraming iba't ibang mga paaralan, maaari nating makilala ang mga sumusunod: Theravada: Maagang Budismo, pangunahing ginagawa sa Myanmar (Burma), Sri Lanka at Thailand - ginagamit ng paaralang ito ang mga unang tekstong nakasulat sa Pali. Binibigyang-diin ang landas ng Arhat-Buddha, ngunit ang landas ng Samma-Sambuddha ay ginagawa din. Mas kaunti ang mga ritwal dito kaysa sa karamihan ng ibang mga paaralan.

Mahayana: Mga Bagong Paaralan na tinatawag na:

Tibetan Buddhism: Sa Tibetan Buddhism, ang diin ay nasa landas ng Samma-Sambuddha. Hinahati nila ang kanilang sistema sa Hinayana (Little Vehicle), Mahayana (Great Vehicle) at Vajrayana (Diamond o Supreme Vehicle). Ang mga turo ng Buddha ay nasa Tibetan. Kahit na ang Dalai Lama ay minsan ay itinuturing na pinuno ng lahat ng mga Budista, siya ay eksklusibo ang pinuno ng Tibetan Buddhism.

Zen: Ang anyo ng Budismong ito ay bumuo ng Samadhi meditation na naglalayong makamit ang dhyana (Chan sa Chinese) at lalo na sikat sa Japan. Ang mga turo ng Zen Masters ay may mahalagang papel. Ang mga turo ng Buddha mismo, bilang panuntunan, ay gumaganap ng pangalawang papel.

Chinese Buddhism: Kasama ang mga teksto (sa Chinese at Sanskrit), ang mga kasabihan ng mga Patriarch ay may mahalagang papel. Tulad ng sa ibang mga paaralan ng Mahayana, mayroong isang malakas na koneksyon sa Bodhisattva ideal, i.e. nagtatrabaho para sa kapakinabangan ng lahat ng nilalang at ipinagpaliban ang sariling Kaliwanagan hanggang sa makamit ng lahat ng nilalang ang parehong kaliwanagan. Ang pangunahing papel ay ginampanan ni Kuan Yin (sa Tibetan Buddhism, Chenrezig o Avalokiteshvara).

Ang bawat bansa ay may kanya-kanyang kulturang Budismo, ngunit ang esensya ng Mga Aral ng Buddha ay pareho sa lahat ng dako.

Ang pag-usbong at pag-unlad ng Islam

Ang isang siglo at kalahati mula sa simula ng ika-19 hanggang sa ikalawang kalahati ng ika-20 siglo ay isang mahalagang pagbabago sa ebolusyon ng Islam. Ang mga pagbabago sa mga istrukturang sosyo-ekonomiko ng mga bansa sa Silangan, ang pagbuo ng isang bagong uri - ang pambansang burgesya ...

Heograpiya ng mga Relihiyong Pandaigdig

Ang karanasan sa mundo sa paglaganap ng mga relihiyon ay nagpapakita na ang relihiyosong komposisyon ng populasyon ay hindi static at napapailalim sa mga makabuluhang at kung minsan ay pangunahing mga pagbabago sa paglipas ng panahon. Ang dinamikong ito, ayon sa mga iskolar ng relihiyon...

Pagkakaisa at Pagkakaiba-iba ng mga Katutubong Relihiyon sa North America

Kung gusto nating maunawaan ang kakanyahan ng mga relihiyon ng North American Indians, natural na magsimula sa pagsusuri ng kanilang mga ideya tungkol sa mundo. Ang konseptong ito ay maaaring bigyang kahulugan sa iba't ibang paraan...

Katolisismo sa modernong mundo

Ang simula ng modernong pag-unawa sa panlipunang pag-unlad ng mundo sa Katolisismo ay inilatag ng encyclical ni Pope Leo XIII "Rerum novarum" ("Bagong bagay", 1891), na may subtitle na "Sa posisyon ng uring manggagawa, o sa tinatawag na panlipunang tanong"...

Ang mahiwagang sining ng mga sinaunang Scandinavian. Runic magic noong XXI century

Upang matutunan ang mga rune, nag-hang si Odin sa World Tree - ang abo na Yggdrasil - sa loob ng siyam na gabi, na tinusok ng kanyang sariling sibat (tingnan ang Appendix 1). Tulad ng sinabi nito sa isa sa mga kanta ng "Elder Edda" - "Speech of the High", ay sinabi na ...

mga relihiyon sa daigdig. Budismo

Buddhism India Ang etikal na Budhismo ay naging kilala sa pangkalahatang publiko sa mga nakaraang taon, at ang mga interesado ay maaaring pag-aralan ang iba't ibang mga paaralan at tradisyon ng Budismo. Ang isang tagamasid sa labas ay maaaring malito sa maraming agos at panlabas na pagkakaiba sa mga anyo ...

Ang mga pangunahing direksyon sa Islam at sa modernong mundo ng Muslim

Ang klasikal na Islam ay pangunahing nauugnay sa mundong Arabo. Habang lumalaganap ang Islam sa kabila ng mundong Arabo, napilitan itong umangkop sa mga kalagayan ng ibang mga lugar at rehiyon. Sa Hindustan, Indonesia, Central Asia...

Mga relihiyon sa modernong mundo

Ang posisyon ng relihiyon sa modernong lipunan ay lubos na magkasalungat, at imposibleng masuri ang papel nito, mga posibilidad at mga prospect sa anumang hindi malabo na paraan. Siguradong masasabi mong...

Ang relihiyon ay opyo ng mga tao

Ang relihiyon sa modernong mundo ay gumaganap ng halos parehong mahalagang papel tulad ng ginawa nito millennia na ang nakalipas, dahil ayon sa mga botohan na isinagawa ng American Gallup Institute, sa simula ng ika-21 siglo, higit sa 90% ng mga tao ang naniniwala sa pagkakaroon ng Diyos o mas mataas. kapangyarihan...

Relihiyon at relihiyosong paniniwala

Ang relihiyon ngayon ay may malaking kapangyarihan ng impluwensya sa espirituwal na buhay ng isang tao, lalo na sa moralidad. Sa ating bansa, ang impluwensya ng relihiyon ay tumaas nang malaki. Sa telebisyon, madalas nating nakikita ang mga serbisyong nagaganap sa mga simbahan...

Ang relihiyon bilang isang institusyong panlipunan

Bago isaalang-alang ang relihiyon bilang isang institusyong panlipunan ng lipunan, kinakailangang isaalang-alang kung ano ang konsepto ng "institusyong panlipunan". Ang mga institusyong panlipunan ay mga organisadong asosasyon ng mga tao...

Ang papel ng isang "lingkod ng Diyos" ngayon

Kung titingnan mo noong nakaraan (panahon ng Sobyet), ang mga pamayanang Kristiyano ay nakahiwalay, ang propaganda ng estado ay nagtrabaho para dito, kahit na ang mga anak ng mga Kristiyano ay mga itinapon, kaya ang mga tradisyon ng simbahan ay sa isang kahulugan ang tanging mundo ...

Ang papel ng relihiyon sa modernong mundo

Ayon sa American Gallup Institute, noong 2000, 95% ng mga Aprikano ang naniniwala sa Diyos at isang "mas mataas na nilalang", 97% - Latin America, 91% - USA, 89% - Asia, 88% - Kanlurang Europa, 84% - Silangang Europe , 42.9% - Russia...

Ang panlipunang papel ng relihiyon sa modernong lipunan

Kaya, sa isang banda, ang relihiyon sa modernong mundo ay tumutulong sa isang tao na bumuo ng isang tiyak na matatag na pananaw sa mundo, mapanatili ang balanse ng kaisipan sa isang mabilis na umuunlad na mundo, dagdagan ang yaman ng kultura, at magtatag ng mga ugnayang panlipunan...

Ang pagtuturo ni St. Theophan sa mistisismong Kristiyano at hindi Kristiyano

Karaniwang ipinapalagay ng relihiyon ang malapit na komunikasyon sa pagitan ng isang tao at ng Banal, at nauunawaan ang komunikasyong ito bilang isang malalim na matalik na mystical na karanasan Minin, P. Ang mga pangunahing direksyon ng sinaunang mistisismo ng simbahan [Electronic na mapagkukunan] / Sa aklat: Mystical theology ...

Panimula

Sa panahon ng komunistang rehimen sa Unyong Sobyet, ang relihiyon bilang isang institusyon ng estado ay hindi umiiral. At ang kahulugan ng relihiyon ay ang mga sumusunod: “... Anumang relihiyon ay hindi hihigit sa isang kamangha-manghang pagmuni-muni sa isipan ng mga tao ng mga panlabas na puwersa na nangingibabaw sa kanila sa kanilang pang-araw-araw na buhay, isang pagmuni-muni kung saan ang mga makalupang pwersa ay nasa anyo ng hindi makalupa. mga ...” (9; p. 328).

Sa mga nagdaang taon, ang papel ng relihiyon ay lumalago nang higit pa, ngunit, sa kasamaang-palad, ang relihiyon sa ating panahon ay isang paraan ng kita para sa ilan at isang pagkilala sa fashion para sa iba.

Upang linawin ang papel ng mga relihiyon sa daigdig sa makabagong daigdig, kailangan munang isa-isahin ang mga sumusunod na elemento ng istruktura, na siyang pangunahin at nagbubuklod para sa Kristiyanismo, Islam, at Budismo.

1. Ang orihinal na elemento ng lahat ng tatlong relihiyon sa daigdig ay pananampalataya.

2. Pagtuturo, ang tinatawag na set ng mga prinsipyo, ideya at konsepto.

3. Relihiyosong aktibidad, ang core nito ay isang kulto - ito ay mga ritwal, pagsamba, panalangin, sermon, pista opisyal sa relihiyon.

4. Relihiyosong asosasyon - organisadong sistema batay sa mga turo ng relihiyon. Ang ibig nilang sabihin ay mga simbahan, madrasa, sangha.

1. Magbigay ng paglalarawan ng bawat relihiyon sa daigdig;

2. Tukuyin ang mga pagkakaiba at relasyon sa pagitan ng Kristiyanismo, Islam at Budismo;

3. Alamin kung ano ang papel na ginagampanan ng mga relihiyon sa mundo sa modernong mundo.

Budismo

“... Ang Budismo ay ang tanging tunay na positivistang relihiyon sa buong kasaysayan - maging sa teorya nito ng kaalaman ...” (4; p. 34).

Ang Budismo ay isang relihiyon at pilosopikal na doktrina na lumitaw sa sinaunang India noong ika-6-5 siglo. BC. at naging isa sa tatlo, kasama ng Kristiyanismo at Islam, ang mga relihiyon sa daigdig sa kurso ng pag-unlad nito.

Ang nagtatag ng Budismo, si Siddhartha Gautama, anak ni Haring Shuddhodana, ang pinuno ng mga Shakyas, na nag-iwan ng marangyang buhay at naging palaboy sa mga landas ng mundong puno ng pagdurusa. Hinahangad niya ang pagpapalaya sa asetisismo, ngunit kumbinsido na ang kahihiyan ng laman ay humahantong sa kamatayan ng pag-iisip, tinalikuran niya ito. Pagkatapos ay bumaling siya sa pagmumuni-muni at pagkatapos, ayon sa iba't ibang mga bersyon, apat o pitong linggo na walang pagkain at inumin, nakamit niya ang kaliwanagan at naging Buddha. Pagkatapos nito, ipinangaral niya ang kanyang doktrina sa loob ng apatnapu't limang taon at namatay sa edad na 80 (10, p. 68).

Tripitaka, Tipitaka (Skt. "tatlong basket") - tatlong bloke ng mga aklat ng Buddhist na kasulatan, na itinuturing ng mga mananampalataya bilang isang set ng mga paghahayag ng Buddha na ipinakita ng kanyang mga alagad. Pinalamutian noong ika-1 siglo. BC.

Ang unang bloke ay Vinaya Pitaka: 5 mga libro na nagpapakilala sa mga prinsipyo ng organisasyon ng mga monastikong komunidad, ang kasaysayan ng Buddhist monasticism at mga fragment ng talambuhay ni Gautama Buddha. Ang pangalawang bloke ay ang Sutta Pitaka: 5 mga koleksyon na nagpapaliwanag ng mga turo ng Buddha sa anyo ng mga talinghaga, aphorism, tula, pati na rin ang pagsasabi tungkol sa mga huling araw ng Buddha. Ang ikatlong bloke ay Abhidharma Pitaka: 7 aklat na nagbibigay-kahulugan sa mga pangunahing ideya ng Budismo.

Noong 1871, sa Mandalay (Burma), inaprubahan ng isang konseho ng 2,400 monghe ang iisang teksto ng Tripitaka, na inukit sa 729 na mga slab ng isang alaala sa Kuthodo, isang lugar ng peregrinasyon para sa mga Budista mula sa buong mundo. Sinakop ng Vinaya ang 111 na mga plato, ang Sutta 410, ang Abhidharma 208 (2; p. 118).

Sa mga unang siglo ng pagkakaroon nito, ang Budismo ay nahahati sa 18 sekta, at sa simula ng ating panahon, ang Budismo ay nahahati sa dalawang sangay, Hinayana at Mahayana. Sa 1-5 siglo. ang pangunahing relihiyon at pilosopikal na paaralan ng Budismo ay nabuo sa Hinayana - Vaibhashika at Sautrantika, sa Mahayana - Yogachara, o Vij-nyanavada, at Madhyamika.

Nagmula sa Hilagang-Silangan ng India, hindi nagtagal ay kumalat ang Budismo sa buong India, na umabot sa rurok nito sa kalagitnaan ng 1st millennium BC - ang simula ng 1st millennium AD. Kasabay nito, simula sa ika-3 c. BC, sinakop nito ang Timog-silangang at Gitnang Asya, at bahagyang gayundin ang Gitnang Asya at Siberia. Sa pagharap sa mga kalagayan at kultura ng mga hilagang bansa, ang Mahayana ay nagbunga ng iba't ibang agos na may halong Taoismo sa Tsina, Shintoismo sa Japan, lokal na relihiyon sa Tibet, at iba pa. Sa panloob na pag-unlad nito, na nahati sa isang bilang ng mga sekta, nabuo ang hilagang Budismo, lalo na, ang sekta ng Zen (sa kasalukuyan, ito ay pinakakaraniwan sa Japan). Noong ika-5 c. Lumilitaw ang Vajrayana, kahanay sa Hindu Tantrism, sa ilalim ng impluwensya kung saan lumitaw ang Lamaism, na puro sa Tibet.

Ang isang katangian ng Budismo ay ang etikal at praktikal na oryentasyon nito. Inilagay ang Budismo bilang isang sentral na problema - ang problema ng pagkakaroon ng indibidwal. Ang ubod ng nilalaman ng Budismo ay ang pangangaral ng Buddha tungkol sa "apat na marangal na katotohanan" - mayroong pagdurusa, ang sanhi ng pagdurusa, paglaya mula sa pagdurusa, ang landas patungo sa paglaya mula sa pagdurusa.

Ang pagdurusa at pagpapalaya ay lumilitaw sa Budismo bilang iba't ibang mga estado ng iisang nilalang - pagdurusa - isang estado ng pagiging nahayag, pagpapalaya - hindi nahayag.

Sa sikolohikal, ang pagdurusa ay tinukoy, una sa lahat, bilang ang pag-asa ng mga kabiguan at pagkalugi, bilang ang karanasan ng pagkabalisa sa pangkalahatan, na batay sa isang pakiramdam ng takot, hindi mapaghihiwalay mula sa kasalukuyang pag-asa. Sa esensya, ang pagdurusa ay magkapareho sa pagnanais para sa kasiyahan - ang sikolohikal na sanhi ng pagdurusa, at sa huli ay anumang panloob na paggalaw, at itinuturing na hindi anumang paglabag sa orihinal na kabutihan, ngunit bilang isang hindi pangkaraniwang bagay na likas sa buhay. Ang kamatayan, dahil sa pagtanggap sa konsepto ng walang katapusang muling pagsilang ng Budismo, nang hindi binabago ang kalikasan ng karanasang ito, ay nagpapalalim nito, na nagiging isang hindi maiiwasan at walang katapusan. Sa cosmically, ang pagdurusa ay ipinahayag bilang isang walang katapusang "katuwaan" (hitsura, pagkawala at muling paglitaw) ng walang hanggan at hindi nagbabago na mga elemento ng isang impersonal na proseso ng buhay, mga flash ng isang uri ng mahahalagang enerhiya, psychophysical sa komposisyon - dharmas. Ang "katuwaan" na ito ay sanhi ng kawalan ng tunay na katotohanan ng "Ako" at ng mundo (ayon sa mga paaralan ng Hinayana) at ang mga dharmas mismo (ayon sa mga paaralan ng Mahayana, na nagpalawak ng ideya ng unreality sa lohikal nito. natapos at idineklara ang lahat ng nakikitang nilalang na shunya, ibig sabihin, kawalan ng laman). Ang kinahinatnan nito ay ang pagtanggi sa pagkakaroon ng parehong materyal at espirituwal na sangkap, lalo na ang pagtanggi ng kaluluwa sa Hinayana, at ang pagtatatag ng isang uri ng ganap - shunyata, kawalan ng laman, hindi napapailalim sa alinman sa pag-unawa o paliwanag - sa ang Mahayana.

Iniisip ng Budismo ang pagpapalaya, una sa lahat, bilang pagkasira ng pagnanais, mas tiyak, ang pagsusubo ng kanilang pagnanasa. Inirerekomenda ng Budismo na prinsipyo ng gitnang landas ang pag-iwas sa mga sukdulan, kapwa ang pagnanais para sa senswal na kasiyahan at ang kumpletong pagsupil sa atraksyong ito. Sa moral at emosyonal na globo, mayroong konsepto ng pagpapaubaya, "relativity", mula sa pananaw kung saan ang mga reseta ng moral ay hindi nagbubuklod at maaaring labagin (ang kawalan ng konsepto ng responsibilidad at pagkakasala bilang isang bagay na ganap, isang salamin nito ay ang kawalan sa Budismo ng isang malinaw na linya sa pagitan ng mga mithiin ng relihiyon at sekular na moralidad at, sa partikular, ang pagpapagaan at kung minsan ay ang pagtanggi sa asetisismo sa karaniwang anyo nito). Ang moral na ideal ay lumilitaw bilang isang ganap na hindi nakakapinsala sa kapaligiran (ahinsa) na nagreresulta mula sa pangkalahatang lambot, kabaitan, at isang pakiramdam ng perpektong kasiyahan. Sa intellectual sphere, ang pagkakaiba sa pagitan ng sensual at rational forms ng cognition ay inalis at ang pagsasagawa ng contemplative reflection (medtation) ay itinatag, ang resulta nito ay ang karanasan ng integridad ng pagiging (hindi nakikilala sa pagitan ng panloob at panlabas) , kumpletong pagsipsip sa sarili. Ang pagsasagawa ng contemplative reflection ay hindi nagsisilbing isang paraan ng pag-unawa sa mundo, ngunit bilang isa sa mga pangunahing paraan ng pagbabago ng psyche at psychophysiology ng indibidwal - ang mga dhyana, na tinatawag na Buddhist yoga, ay lalong popular bilang isang tiyak na pamamaraan. Ang katumbas ng pag-aalis ng mga pagnanasa ay ang pagpapalaya, o nirvana. Sa cosmic plane, ito ay kumikilos bilang isang paghinto ng pagkabalisa ng mga dharmas, na kalaunan ay inilarawan sa mga paaralan ng Hinayana bilang isang hindi matinag, hindi nagbabagong elemento.

Ang Budismo ay batay sa paninindigan ng prinsipyo ng personalidad, hindi mapaghihiwalay sa nakapaligid na mundo, at ang pagkilala sa pagkakaroon ng isang uri ng prosesong sikolohikal kung saan ang mundo ay kasangkot din. Ang resulta nito ay ang kawalan sa Budismo ng pagsalungat ng paksa at bagay, espiritu at bagay, isang halo ng indibidwal at kosmiko, sikolohikal at ontological, at sa parehong oras ay binibigyang-diin ang mga espesyal na potensyal na pwersa na nakatago sa integridad ng espirituwal at materyal na pag-iral. Ang prinsipyo ng malikhaing, ang pangwakas na dahilan ng pagiging, ay ang aktibidad ng kaisipan ng isang tao, na tumutukoy sa pagbuo ng uniberso at pagkawatak-watak nito: ito ay isang kusang desisyon ng "I", na nauunawaan bilang isang uri ng espirituwal at integridad ng katawan. , - hindi masyadong isang pilosopikal na paksa, ngunit isang praktikal na kumikilos na tao bilang isang moral at sikolohikal na katotohanan. Mula sa di-ganap na kahulugan para sa Budismo ng lahat ng bagay na umiiral, anuman ang paksa, mula sa kawalan ng mga malikhaing adhikain sa indibidwal sa Budismo, ang konklusyon ay sumusunod, sa isang banda, na ang Diyos bilang pinakamataas na nilalang ay immanent sa tao ( sa mundo), sa kabilang banda, na sa Budismo ay hindi kailangan ang Diyos bilang isang manlilikha, tagapagligtas, tagapagbigay, i.e. sa pangkalahatan bilang, siyempre, ang pinakamataas na nilalang, transendente sa komunidad na ito; ito rin ay nagpapahiwatig ng kawalan sa Budismo ng dualismo ng banal at hindi banal, Diyos at mundo, at iba pa.

Simula sa pagtanggi sa panlabas na pagiging relihiyoso, ang Budismo sa kurso ng pag-unlad nito ay nakilala ito. Ang Buddhist pantheon ay lumalaki dahil sa pagpapakilala dito ng lahat ng uri ng mythological na nilalang, sa isang paraan o iba pang assimilating sa Budismo. Napakaaga sa Budismo, lumilitaw ang isang sangha - isang monastikong komunidad, kung saan, sa paglipas ng panahon, isang uri ng relihiyosong organisasyon ang lumago.

Ang pagkalat ng Budismo ay nag-ambag sa paglikha ng mga syncretic cultural complexes, ang kabuuan nito ay bumubuo sa tinatawag na. Kultura ng Budismo (arkitektura, iskultura, pagpipinta). Ang pinaka-maimpluwensyang organisasyong Budista ay ang World Society of Buddhists, na itinatag noong 1950 (2, p. 63).

Sa kasalukuyan, may humigit-kumulang 350 milyong tagasunod ng Budismo sa mundo (5; p. 63).

Sa aking palagay, ang Budismo ay isang neutral na relihiyon, hindi katulad ng Islam at Kristiyanismo, hindi nito pinipilit ang sinuman na sundin ang mga turo ng Buddha, nagbibigay ito ng pagpili sa isang tao. At kung nais ng isang tao na sundan ang landas ng Buddha, dapat niyang ilapat ang mga espirituwal na kasanayan, pangunahin ang pagmumuni-muni, at pagkatapos ay maabot niya ang estado ng nirvana. Ang Budismo, na nangangaral ng "prinsipyo ng hindi panghihimasok", ay gumaganap ng malaking papel sa modernong mundo at, sa kabila ng lahat, ay nakakakuha ng mas maraming tagasunod.