Najstaršie začiatky gréckej filozofie sa nachádzajú v náboženských a mýtických básňach staroveku. Filozofické špekulácie sú badateľné už u veľkých helénskych básnikov Homérovi a Hésiodovi. O niečo neskôr ich vývoj viedol k vzniku tajomnej sekty Orfikov, s ktorou boli úzko späté Eleusínske mystériá praktizované pri Aténach. Medzi raných filozofov možno pripísať aj Sedem slávnych gréckych mudrcov.

V 6. storočí pred naším letopočtom tri z jeho najskorších filozofické školy alebo skôr prvé tri pokusy vysvetliť silou myšlienky vzájomné prepojenie abstraktných predmetov a vysvetliť ich vzťah k viditeľnému svetu. Z týchto škôl dve iónsky (milétsky) a el- nadobudli význam, až keď boli prenesené do Atén; odvtedy sa v hlavnom meste Grécka začala rozvíjať filozofická veda, bok po boku a v spojení s inými vedami a výtvarným umením. Slávni myslitelia Táles z Milétu, Anaximander, Anaximenes a patrili k iónskej škole ranej gréckej filozofie, básnik-filozof Xenofanes, Parmenides a autor známych paradoxov Zenón patril k eleatskej škole. Tretia raná filozofická škola Grécka - Pythagorejský- dlho nemala priamy vplyv na rozkvet vied a umenia v Aténach, ale bola dôležitá aj pre rozvoj gréckej kultúry. Pytagorejská filozofia dala matematike vedecký charakter a z nej vznikli aj tie mystické sny, ktoré boli tak rozšírené medzi Grékmi a inými národmi. Mystika sa objavuje vždy, keď sú ľudia oslabení nadmerným prepychom a kvôli falošnej výchove sa nevydajú cestou, ktorú sama príroda naznačuje. Všetky tri školy teda mali silný vplyv na koncepcie a názory neskorších Grékov. Pytagorejská škola však neprispela k vzniku filozofie, ktorá sa rozvinula v Aténach, čo v skutočnosti spôsobili iba iónske a eleatské školy.

grécky filozof Herakleitos. Obraz H. Terbruggen, 1628

Raná grécka filozofia zahŕňa aj učenie atomistov Leucippa a Demokrita.

Súhrn filozofických učení, ktoré sa vyvinuli v starogréckej spoločnosti na konci 7. storočia. BC. - Začiatok VI storočia. AD ako integrálny a originálny fenomén, akýsi príklad nielen duchovnej kultúry starovekého Grécka, ale aj filozofického myslenia ľudstva ako celku. Rysy vzniku a tvorby G.f. do určitej miery vplyvom filozofických myšlienok národov Afriky a západnej Ázie, vo väčšej miere - Babylonu a Egypta, v menšej miere

Lýdia, Perzia atď Celé obdobie existencie G.f. možno rozdeliť zhruba do troch etáp. Na prvý (predsokratovský) - koniec 7. stor.

Stred 5. storočia BC. - Dominujú prírodno-filozofické problémy; v druhom (polovica 5. storočia – 4. storočie pred Kr.), počnúc sofistami ako prechodným článkom k druhému stupňu, a Sokratom sa ťažisko presúva na osobu. Okrem toho G.f. sa postupne transformuje z monocentrického na pole centrické. Takže u Platóna a Aristotela filozofia už nie je len ľudskocentrická, ale aj sociocentrická a (už na novej úrovni v porovnaní s predsokratovcami a v inom zmysle) kozmocentrická. Nakoniec, v tretej etape, ktorá sa začala po Aristotelovi, v G.f. prioritou sa stávajú filozoficko-historické, antropologické, morálno-etické a nábožensko-duchovné otázky. Filozofia nezačína náhle v rôznych regiónoch starovekého Grécka a vyvíja sa nerovnomerne. Vzniká v Miléte ako kľúčové iónske mesto

Malá Ázia, a nie v autochtónnych gréckych poľnohospodárskych komunitách na juhu Balkánskeho polostrova. Kombinácia priaznivého materiálneho (v tom čase bolo mesto Milétus bohatým priemyselným a obchodným centrom) a duchovného (blízkosť východnej filozofie a kultúry vôbec), intenzity, napätia a jasnosti prejavu spoločenských procesov určovala aj obsahovú náplň. bohatosť, rýchlosť vývoja, rozmanitosť a klasická dokonalosť foriem G. F. . na periférii - mílézska škola (Thales, Anaximander, Anaximenes), ľudia z Efezu (Heraclitus), Kolofón (Xenofanes), Samos (Pytagoras, medovka), Elea (Parmenides, Zeno), Klazomen (Anaxagoras). Až od polovice 5. stor. BC. (ako sa Attika mení zo zaostalej poľnohospodárskej krajiny na ekonomicky silnú a politicky vyspelú krajinu, na čele ktorej stojí také silné ekonomické, spoločensko-politické a duchovné centrum ako Atény), ťažisko rozvoja filozofického myslenia sa presúva do vlastnej gréckej krajiny. a teraz mimo Balkánu je zachránených niekoľko buniek G.f. - Abdera (Leucippus, Democritus, Prótagoras), Sicília (Empedokles, sofistická škola) atď.

V tomto štádiu sa sémantická orientácia predstaviteľov G.f. U predsokratov dominujú kozmologické problémy, myslitelia tohto obdobia vystupujú v úlohe svojráznych prorokov zasvätených do posvätna a filozofia sa ešte neoddelila od synkretického komplexu vtedajšieho ľudského poznania o sebe a svete okolo. Prví predstavitelia G. ph., počnúc Thalesom, ktorý bol ďalším z pololegendárnych siedmich mudrcov a zároveň prvým z filozofov, sústredili svoje úsilie na hľadanie toho substrátu, persore, z ktorého všetko sa deje a do ktorého sa všetko vracia, teda pôvod vzniku, existencie a zmeny všetkých vecí. Substancia bola zároveň interpretovaná nielen a nie tak ako nehybná, mŕtva hmota, ale ako substancia, živá ako celok a vo svojich častiach, akási organická celistvosť, obdarená dušou a pohybom, sa delí aj na rovnakú integritu. Medzi predstaviteľmi mílézskej školy považoval Thales za taký prvý princíp vodu, Anaximander - aleuron (neurčitý, neobmedzený, nevyčerpateľný), Anaximenes - vzduch; Herakleitos z Efezu - oheň, Anaxagoras - myseľ (nus), Empedokles - všetky štyri živly: oheň, vzduch, voda a zem, získavajú od neho postavenie primárnych živlov ("korene všetkých vecí"). Zo spojenia týchto „korenov“ v rôznych pomeroch vďaka láske a nepriateľstvu vznikajú všetky prejavy bytostí, vrátane živých organizmov ako najvyššej úrovne toho druhého. A napokon, Xenofanes považoval za primárny zdroj „zem“ alebo vesmír ako celok, interpretovaný ako božstvo.

Metafyzický monizmus, načrtnutý vo všeobecnosti v monoteistickej teológii panteistického presvedčenia Xenofana, našiel špecifický vývoj v školách Eleatov (Parmenides, Zenón z Eley, Melissus), kde už nešlo o tie alebo tie zmyslovo dané dimenzie. bytia (Archytas

Tarentského), ale o svojom vlastnom zrozumiteľnom bytí, a Pytagoriáni (Pytagoras, Philolaus, Alcmaeon), ktorí položili základy monadológie, urobili jeden z prvých pokusov o systematický rozbor problémov harmónie, miery, čísla. Atomistiku Leucippa a Demokrita, už o niekoľko rokov mladšiu ako Sokrates, možno považovať za akési dotvorenie dosiek kozmológie WSC. Zároveň v záverečnej fáze prvej etapy G.f. vo filozofii sofistov (Protagoras, Hippias, Gorgias, Prodicus atď.) nastal antropologický obrat, do centra filozofickej pozornosti už nie je prvý princíp, kozmos a bytie ako také, ale človek. Programová je v tomto zmysle téza Prótagorasa, že je to „človek je mierou všetkých vecí – existujúcich, že existujú, neexistujúcich – že neexistujú“. Avšak vytváraním príležitostí na radikálne prehodnotenie miesta a úlohy človeka vo vesmíre, povahy vzťahu medzi subjektom a objektom v procese poznania, sofisti tieto príležitosti ešte neuvedomili. Sofisti zdôrazňujúc význam osoby sústreďujú svoju pozornosť nie na subjektívne, ale na subjektívne charakteristiky jeho zmyslovo-objektívnej a kognitívnej činnosti, na relatívnosť všetkých predstáv a predstáv ľudí o svete prírody a spoločnosti. Prirodzeným dôsledkom toho bola degenerácia sofských filozofov do sofistiky, do individualizmu, subjektivizmu a relativizmu vo všetkých odvetviach ľudského poznania a kultúry vôbec.

Vzhľadom na (ako sofisti) vo význame základného problému filozofie nie kozmologického, ale antropologického, sa Sokrates na rozdiel od sofistov vyhýbal relativizmu a individualizmu a ukázal presne to, čo pri všetkej rozmanitosti ľudí, ich postavení, životných štýlov, schopností a osudy, spája ich možno vyjadriť zodpovedajúcim jednotným a všeobecným pojmom a odráža objektívny význam tohto pojmu. Hlavné úsilie Sokrata sa sústreďuje predovšetkým na zisťovanie, „čo je zbožné a čo zlé, krásne a škaredé, spravodlivé a nespravodlivé“ (Xenofón. Pamäti., 11.16.) Cestu k riešeniu týchto problémov videl v prekonávaní svojvoľných interpretačných konceptov. v procese chápania pravdy, keďže práve pravé poznanie je podľa neho predpokladom mravného správania a autentického chápania krásneho, teda kalokagatiyského spôsobu života, o ktorý by sa mal každý usilovať.

Sokratova etika je racionalistická, založená na poznaní, a predsa podľa Sokrata musí názov obsahovať morálnu zložku ako konštitutívny princíp, bez ktorého sa stávajú len myšlienkou. Spomedzi sokratovských škôl získali významný vplyv od eleatov a sofistov megarské (založené Euklidom) a do určitej miery aj elidoeretrianske školy, ktoré sa však snažili prekonať relativizmus. Veľa priaznivcov mali aj sokratovské školy Kyrenaikov (Aristipus, Euhemeros a i.), ktorí sa hlásili k hedonizmu a ateizmu, a kynikov (Antisthenes, Diogenes zo Sinopského, Dion Zlatoústy), ktorí uznávali autarkiu, vnútornú nezávislosť a sebestačnosť jednotlivca, zanedbával výdobytky civilizácie a často viedol mizernú existenciu. Platón, zachovávajúc a rozvíjajúc ľudskú sústredenosť filozofovania charakteristickú pre Sokrata, po prvý raz v G. Ph., urobil na tomto základe univerzálnu zovšeobecňujúcu syntézu filozofických poznatkov, vytvárajúc ich ucelený systém, diferencovaný časom podľa širokého súboru učenia. Všetky sa vyznačujú jasným antroposociálnym determinizmom, ktorý niekedy hraničí s antropomorfizmom. Takže aj Platónova kozmogónia, založená do značnej miery na jeho učení o kozmickej duši, interpretuje túto dušu analogicky s ľudskou dušou, hoci sám Platón naopak interpretoval jednotlivé ľudské duše ako zosobnenie kozmickej duše, že je, jeho deriváty. Bezpodmienečné antroposociokultúrne podmieňovanie a smerovanie Platónovej filozofie sa prejavuje aj v jeho učení o inteligibilnom svete ideí, ktorého pochopenie umožňuje spoznať a dosiahnuť pravdu, cnosť a krásu, ako aj v prvom rade, že náuka o spoločnosť, politika a štát zaberá v jeho systéme.

Platónovo učenie priamo rozvíjali jeho žiaci a priaznivci, ktorých Platón zjednotil do školy s názvom Akadémia. Okrem toho sa staroveká akadémia (348-270 pred Kr.) rozlišuje aj ako stredná (315-215 pred Kr., najvýznamnejšími predstaviteľmi sú Arkesy-lai a Karnead) a nová (160 pred Kr. - 529 po Kr.). , Cicero, Mark Terence Varro) akadémia. Ako relatívne autonómny útvar vyčleňujú aj „stredný“ (na rozdiel od novoplatonizmu) platonizmus (predstavitelia – Plutarchos z Chaeroney (okolo 45 – 120) a Thrasillus). Sociokultúrna príchuť určuje aj originalitu filozofie (najskôr študenta, neskôr ideového oponenta Platóna - Aristotela), ktorej jedným z hlavných predmetov je duševná a duchovná, predovšetkým rôznorodá kognitívna činnosť človeka, zameraná na rozvoj problémy logiky ako všeobecnej metodológie vedeckého poznania.

Ontologické učenie Aristotela, predovšetkým jeho „Prvá filozofia“, „Metafyzika“, s opodstatnením, systematickým rozvíjaním a uplatňovaním princípu vzťahu formy a hmoty je však preniknuté a do značnej miery determinované práve antroposociálnymi zámermi. Veď nositeľom aktívneho, vedúceho princípu, a teda tvorcom všetkých vecí, vzniká subjekt, ktorý sa však u Aristotela nevyskytuje len a nie tak v autentickej, ale v premenenej podobe, lebo napríklad v podobe prvotného hnacieho stroja, demiurga. Navyše náuka o človeku, kde sa duša vykladá ako forma tela a myseľ – ako forma duše, nie je hlavnou oblasťou na využitie princípu vzťahu hmoty a formy. Tento prístup zase tvorí základ morálnej a sociálno-politickej teórie Aristotela. Veď jeho etika vychádza z výkladu človeka ako bytosti, racionálnej povahy; zlepšenie toho druhého považuje za jediný spôsob, ako dosiahnuť šťastie - najvyššie dobro, hlavný cieľ ľudského života. Etické cnosti sú zároveň založené na chápaní konania, dianoetické cnosti sú založené na racionálnom myslení, pričom realizácia oboch odrôd cností zahŕňa výchovu vôle. S etikou je podľa Aristotela náuka o spoločnosti, politike a štáte neoddeliteľne spojená, keďže človek ako „politické zviera“ môže dosiahnuť morálnu dokonalosť iba v spoločnosti svojho druhu, organizovanej do štátu.

V roku 455 pred Kr Aristoteles usporiadal svojich nasledovníkov do školy nazývanej Peripatetic alebo Lyceum. Medzi prvých peripatetikov patrí Theophrastus, Dicaearchus, Aristoxenus; medzi neskoršími - Strato, Aristarchos zo Samosu, Claudius Ptolemaios, Galen, Andronikus Rhodský.

Nakoniec, v tretej, poslednej fáze, G.f. jedným z hlavných predmetov filozofického myslenia je už kultúra starovekého Grécka ako určitá celistvosť s pôvodným duchovným svetom. Preto sa v tejto etape do popredia vo všeobecnom systéme filozofického poznania dostávajú problémy filozofie dejín, duchovnosti, slobody a morálky, po tom, čo sa všetky vonkajšie podmienky neskorých dejín starogréckej spoločnosti stanú nepriaznivými, pozornosť o. ľudia, vrátane filozofov, sa postupne zameriavajú na svoj vnútorný, duchovný svet. Práve tento posun je charakteristický najmä pre tri hlavné smery helenistickej filozofie – epikureizmus, stoicizmus a skepticizmus – ktoré sa vyznačujú nielen vznikom (so stratou politickej nezávislosti gréckych, najmä aténskych politík) nového, kozmopolitného myslenia, ale aj čoraz výraznejšej prevahy etických otázok. V kontexte toho druhého sa sociálna etika postupne vytláča z centra na perifériu a jej miesto zastáva individuálna etika, adresovaná priamo jednotlivcovi. Problematika prírodnej filozofie a logiky tu tiež nezostáva nepovšimnutá, ale po prvé ustupujú do úzadia, po druhé sú do istej miery naplnené aj sociokultúrnym obsahom. Takže Epikuros, ktorý založil svoju vlastnú školu („The Garden of Epicurus“) a stal sa zakladateľom zodpovedajúceho smeru neskorého G. Ph., ktorý je nasledovníkom Demokritovho atomizmu, zároveň nielen uznáva voľnú odchýlku za pohyb atómov, čím stručne odôvodňuje slobodu ľudskej vôle, ale napĺňa aj atomistiku, ako dobre ukázal mladý Marx, sociálnym významom. Podobný trend možno pozorovať aj v inom priebehu neskorého G.f. - Stoicizmus. Ak raný stoicizmus (Zeno Kitionsky, Cleanthes, Chrysippus, III-II storočia pred Kristom) stále venuje veľkú pozornosť teoretickej filozofii (logike a fyzike), hoci aj v Chrysippovi je etika ústrednou súčasťou filozofického systému, potom v štádiu stredného zastavenia (Panetius, Posidonius, II-I storočia pred Kristom) Panetius zdôrazňuje praktickú povahu celej filozofie. Predstavitelia neskorého stoicizmu (Seneca, Epiktétos, Marcus Aurelius Antoninus, monzúny Rufus, Hierokles-stoik - 1-2 stor. n. l.) problémy logiky a fyziky samy osebe vo všeobecnosti dosť obchádzajú, keďže čoraz viac inklinujú k sakralizácii, náboženskému moralizovaniu. alebo sa aspoň snažiť utešiť ľudí pomocou svetskej múdrosti.

Tretí hlavný smer písania Aristotela a G.f. - Skepticizmus (Pyrrho, Arcesilaus, Carneades, Aenesidemus, Agrippa, Sextus Empiricus - IV storočia pred n. l. - II. storočie n. l.) vo všeobecnosti dokázal nemožnosť pravdivého poznania a na tomto základe - potrebu obsahu (epochy) z akéhokoľvek - Aký úsudok, ten túžba po apatii a ataraxii (vyrovnanosti). Ak je človek nútený konať, potom by mali byť založené na takých „neprísnych“ základoch, akými sú pravdepodobnosť, zvyk a tradícia.

Nakoniec, na záver, prechodný zo starovekého G.f. stredoveká filozofia sa vyznačuje dominanciou nie čisto filozofických, ale nábožensko-filozofických a vlastne aj náboženských hľadaní.

antickej filozofie Staroveké Grécko.

Pôvodom gréckej filozofie bola mytológia. Vedúcu úlohu zároveň zohrali kozmologické mýty, vypovedajúce o pôvode sveta a človeka. Diela Hesioda, Homéra, Orfea sa stali akýmsi základom pre vedecké a filozofické chápanie problémov sveta.

Na prvé štádium(predsokratici) (VI-V storočia pred Kristom) raní grécki filozofi boli nepochybne ovplyvnení mytologickými obrazmi. Pozorným štúdiom pozorovaním sa však už pokúsili vysvetliť javy prírody a spoločnosti na základe prirodzených príčin, ktoré je človek schopný poznať pomocou rozumu. V centre starovekého výskumu leží kozmos – ideálne stvorenie. Nie je nič iné ako obrovské telo živého človeka. Pôvod a štruktúra sveta, vlastnosti prírody - to je hlavný predmet záujmu raných starovekých gréckych filozofov. Preto sa im hovorilo „fyzici“, t.j. objaviteľov prírody. Dnes sa raná staroveká grécka filozofia nazýva filozofia „fysis“ alebo prírodná filozofia. Prírodná filozofia je veda, ktorá študuje filozofiu prírody, „múdrosť prírody“.

Druhá fáza(klasický) (V-IV storočia pred naším letopočtom) sa spája s menami Sokrata, Platóna a Aristotela.

Na tretia etapa(helénizmus) (IV-III storočia pred Kristom) vznikli 3 hlavné prúdy helenistickej filozofie: skepticizmus, epikureizmus a stoicizmus.

Prvé antické filozofické školy vznikli na prelome 7.-6. BC. Centrom filozofie v tom čase bolo mesto Milétus. Preto sa tento termín často používa "Miléska škola". Za zriaďovateľa milézskej školy sa považuje Táles z Milétu(K.VII -n.VI storočia pred naším letopočtom). Bol filozofom, geometrom, matematikom, astronómom. Thalesovi sa pripisuje určenie dĺžky roka na 365 dní a rozdelenie roka na 12 mesiacov po tridsať dní. Thales bol najbohatším filozofom starovekého Grécka. Okrem toho objavil niektoré matematické a geometrické vzorce (Thalesova veta). A nie nadarmo sa Táles z Milétu stal jedným z pololegendárnych starogréckych „siedmich múdrych mužov“. Význam Thalesa pre filozofické myslenie spočíval predovšetkým v tom, že najprv položil otázku, v ktorej vyjadril hlavnú úlohu filozofického poznania: „Čo je všetko?“ Pri odpovedi na jeho otázku sa Thales riadil kozmologickým konceptom. Tento koncept má tri hlavné zložky:

1) Začiatkom všetkého je voda.

2) Zem pláva na vode ako kus dreva.

3) Všetko na svete je animované.

Voda pre Thales je primárna hmota, ktorá má materiálne vlastnosti, vlastnosti prírodného hmotného objektu.

Thales zároveň uznáva existenciu bohov. Verí však, že bohovia existujú v samotnej prírode.

Ďalším milézskym filozofom bol Anaximander(VI. storočie pred Kristom). Keď zistil znamenia začiatku, považoval ich za apeiron. „Apeiros“ znamená nesmrteľný, bezhraničný a nekonečný. Toto je abstraktné, t.j. mentálna reprezentácia počiatku sveta. Apeiron, ktorý je počiatkom sveta, vytvára zo seba všetky ostatné prírodné javy. Vďaka rotácii apeironu sa rozlišujú opačné vlastnosti - mokré a suché, studené a teplé. Potom sa tieto vlastnosti navzájom zmiešajú a vznikajú prírodné objekty: Zem (suchá a studená), voda (vlhká a studená), vzduch (mokrá a teplá), oheň (suchá a teplá). Apeiron nie je len podstatným, ale aj genetickým počiatkom vesmíru. Vesmír vyzerá ako 3 duté krúžky naplnené ohňom. Každý prsteň má otvory, cez ktoré je vidieť oheň. V 1. prstenci sú mnohé otvory hviezdy; v 2. - 1 diere - Mesiac; v 3. - tiež 1 otvor - Slnko. V strede vesmíru je nehybne visiaca Zem, ktorá má tvar valca. Anaximander vynašiel elementárne „slnečné hodiny“ – „gnomon“, postavil zemeguľu, nakreslil geografickú mapu. Všetky živé veci vznikli vo vlhkom bahne, ktoré kedysi pokrývalo zem. Jeho postupným vysychaním prichádzali na súš všetky živé bytosti. Boli medzi nimi aj nejaké stvorenia podobné rybám, v útrobách ktorých sa ľudia narodili. Keď ľudia vyrástli, táto stupnica sa rozpadla. Anaximanderova dialektika bola vyjadrená v náuke o večnosti pohybu apeironu, oddelení protikladov od neho. Anaximandrovým žiakom bol Anaximenes(VI. storočie pred Kristom). Pokračujúc v hľadaní začiatku, vo svojom diele „O prírode“ tvrdil, že všetky veci pochádzajú zo vzduchu riedením alebo kondenzáciou. Keď sa vzduch vypustí, najprv sa stane ohňom, potom éterom a keď sa skondenzuje, stane sa z neho vietor, oblaky, voda, zem a kameň. Pochopenie Vesmíru. Zem má plochý tvar a nehybne visí v strede vesmíru, podopretá zospodu vzduchom. Obloha sa pohybuje okolo Zeme, ako čiapka sa otáča okolo hlavy človeka.

Myslitelia milézskej školy sa teda vyznačujú týmito spoločnými znakmi:

1) hľadanie začiatku;

2) je koncipovaný monisticky;

3) prezentuje sa ako primárna látka;

4) prezentuje sa ako živý (hylozoizmus), t.j. v neustálom pohybe a transformácii.

Blízko pri hľadaní počiatku k Milesianom bol Herakleitos Efez (koniec 6. – začiatok 5. storočia pred Kristom). Patril do šľachtickej kráľovsko-kňazskej rodiny, svojich práv a výsad sa však vzdal v prospech svojho brata a sám viedol pustovnícky život, posledné roky trávil v horskej jaskyni. Herakleitos, základný princíp sveta, definoval oheň ako symbol večného pohybu. Oheň je podľa Herakleita večný, ale nie absolútny. Neustále sa mení. Vyhasnutie ohňa vedie k vzniku vesmíru. Zapálenie ohňa vedie k zničeniu vesmíru. Najdôležitejším pojmom vo filozofii Herakleita je Logos. Logos je akýmsi abstraktným univerzálnym zákonom, ktorý riadi svet a ľudí, vládne vo vesmíre. Podstata samotného Logosu je odhalená v princípoch:

1) princíp boja a jednoty protikladov;

2) princíp neustálej premenlivosti (stály je len samotný vývoj): Všetko plynie, všetko sa mení; Do tej istej rieky nemožno vstúpiť dvakrát; Aj slnko je každý deň nové;

3) princíp relativity (niektorí ľudia žijú na úkor smrti iných, zomierajú na úkor života iných).

V Logose Herakleitos metaforicky sformuloval myšlienku dialektickej povahy celého sveta. Pre takú zložitosť a nejednotnosť vo filozofii Herakleita bola nazývaná „temná“. Nazývali ho aj „plačúci filozof“, pretože. zakaždým, keď vyšiel z domu a videl okolo seba veľa zle žijúcich ľudí, plakal a všetkých ľutoval.

Elejská škola. Xenophanes.Žil najmenej 92 rokov. Svoju tvorbu vyjadril výlučne básnickou formou. Prvýkrát v dejinách filozofie vyjadril myšlienku, že všetci bohovia sú plodom ľudskej fantázie, že ľudia si vymysleli bohov na svoj obraz, pripisujúc im ich fyzické črty a morálne nedostatky: „Etiópčania hovoria, že ich bohovia sú tupé a čierne; Tráci / predstavujú svojich bohov / ako modrookí a ryšaví ... Ale keby býci, kone a levy mali ruky a vedeli by kresliť a vytvárať diela / umenie / ako s nimi ľudia, potom by kone zobrazovali bohov ako podobných koňom, býci ako podobní býkom a dali by /im/ telá takého druhu, že oni sami majú telesný obraz, /každý svojím spôsobom/“. Xenofanes postavil bohov staroveku proti jednému bohu, ktorý je jedno s prírodou: „Všetko, t.j. celý vesmír je jeden. Jeden je Boh. Božstvo je sférické a nie ako muž. Božstvo všetko vidí a počuje, ale nedýcha; je to myseľ, myslenie a večnosť. Ľudia neboli stvorení bohmi, ale narodili sa zo zeme a vody.“ Takýto svetonázor na Xenofana možno pripísať panteizmu ( panteizmu- filozofická náuka, ktorá stotožňuje Boha s prírodou a považuje prírodu za stelesnenie božstva), keďže pre neho „všetko alebo Vesmír je Boh“. S tým bol spojený antiantropomorfizmus a antipolyteizmus Xenofana. Xenofanes bol skeptik, pretože tvrdil, že to nemôžeme vedieť s istotou!

Parmenides. Jeho filozofická doktrína je uvedená v hexametroch. Parmenides najprv kladie dva veľké filozofické problémy: otázku vzťahu medzi bytím a nebytím a otázku vzťahu medzi bytím a myslením. Celá filozofia Parmenides je založená na dileme: JE – NIE JE. IS - to je to, čo nemôže byť, toto je bytie. Bytie je to, čo existuje. NOT IS - je to naopak niečo, čo nemôže byť, t.j. neexistencia. Neexistencia je to, čo neexistuje. Hlavným dôkazom neexistencie je, že sa to nedá poznať, nedá sa to vyjadriť slovami. Navyše myšlienka neexistencie predpokladá existenciu tejto neexistencie, inak by nebolo o čom premýšľať. Takže neexistencia existuje. Ale ak nebytie existuje, tak v tom prípade je to bytie. Preto samotná myšlienka existencie neexistencie dokazuje pravý opak - že neexistencia neexistuje. Existuje len to, čo je predstaviteľné a vyjadrené slovami, t.j. bytie. A potom sa ukáže, že „myslieť je to isté ako byť“. Práve v tejto fráze je formulovaná identita myslenia a bytia. Navyše, najdôležitejšia existencia bytia spočíva v tom, že je možné ho pochopiť.

Parmenides zdôrazňuje hlavné črty alebo vlastnosti bytia:

1) bytie nevzniklo;

2) bytie nepodlieha smrti;

3) bytie je integrálne, t.j. neskladá sa z mnohých častí;

4) bytie je homogénne, t.j. iba;

5) bytie je nehybné;

6) bytie je úplné alebo úplné.

Všetky tieto vlastnosti bytia nevyhnutne vyplývajú z neexistencie nebytia. Parmenidovo učenie je v rozpore a namieta proti učeniu Herakleita, v ktorom je všetko premenlivé: Na myslenie v protirečeniach treba mať dve hlavy, inak nemožno chápať protichodné myšlienky. Čo sa stalo po Parmenidovi? Je zrejmé, že bolo potrebné ďalej dokázať jednotu a nehybnosť bytia. Toto bolo urobené Zeno z Elea (obľúbený žiak Parmenida). Aristoteles nazýva Zenóna vynálezcom dialektiky. Ale to je subjektívna dialektika - umenie dialektického uvažovania a sporu, umenie "vyvrátiť / odporcu / a pomocou námietok ho postaviť do ťažkej pozície." Zeno vlastní 4 úsudky o absencii pohybu, nazývané apórie ( aporia–logická neriešiteľnosť úlohy): 1. Letiaci šíp. 2. Achilles a korytnačka. 3. Dichotómia. 4. Štadión. V týchto apóriách Zenón dokazuje, že neexistuje žiadny pohyb.

Pytagorejská únia.Pytagoras narodený cca. 570 pred Kr Pythagorejci sa zaoberali štúdiom matematiky, geometrie, astronómie, hudby, medicíny a anatómie a držali mnohé juhotalianske mestá pod politickou kontrolou. Jadrom pytagorejskej filozofie bola „náuka o počte“. Filozofia pytagorejcov sa často nazývala „mágia čísel“. Číslo a harmónia vládnu svetu, pretože svetu samotnému vládnu určité vzorce, ktoré sa dajú vypočítať pomocou čísel. Učil, že čísla obsahujú tajomstvo vecí a univerzálna harmónia je dokonalým vyjadrením Boha. Počet Pytagoriád nie je abstraktná veličina, ale podstatná a aktívna vlastnosť najvyššej Jednotky, t.j. Boh, zdroj harmónie sveta. Pytagoras bol aj autorom filozofie transmigrácie duší (transmigrácia), ktorá sa vyjadrovala striedmo.

Empedokles- filozof, básnik, rečník, prírodovedec, rečník, náboženský kazateľ . (480-420 roky pred Kristom). Bol žiakom Parmenida a študoval aj u Pytagorejcov.

Za počiatok sveta považoval štyri živly, ktoré nazval „korene všetkých vecí“. Oheň, vzduch, voda a zem sú večné a nemenné, majú vlastnosti Parmenida. Všetky ostatné veci pochádzajú z miešania. Primárne prvky Empedokla sú však pasívne, preto sú všetky procesy vesmíru determinované bojom dvoch síl, ktoré nemajú hmotné stelesnenie – Lásky (Harmónia, Radosť, Afrodita) a Nenávisť (Spor, Nepriateľstvo). Láska spája odlišné prvky, nenávisť ich oddeľuje. Toto všetko prechádza nekonečne sa opakujúcim štvorfázovým cyklom: 1) láska víťazí; 2) rovnováha; 3) nenávisť víťazí nad láskou; 4) rovnováha. Svet sa teda vyznačuje nemenným a neustále sa opakujúcim „kruhom času“. Empedokles uznáva myšlienky metempsychózy (transmigrácia duší). Empedokles bol posledným vynikajúcim predstaviteľom talianskej filozofie, ktorý sa snažil zosúladiť prírodné filozofické a vlastne filozofické učenie svojich predchodcov.

Poslední, ktorí sa snažili odpovedať na otázku o zrode a štruktúre vesmíru z pozície filozofie „fyziky“ boli Leucippus a Democritus od Abdera. Ich mená sú spojené so zrodom materializmu.

Atomizmus antickej filozofie predstavuje najmä o Democritus(asi 460 - asi 370 pred Kr.), ktorý bol žiakom Leucippa. Demokritos bol prezývaný „smiavý filozof“, pretože všetky ľudské činy považoval za hodné smiechu. Atomisti, vychádzajúc z myšlienok Eleatov, uznali, že hlavnými filozofickými kategóriami sú pojmy bytia a nebytia. Ale na rozdiel od Eleatov, atomisti verili, že neexistencia existuje rovnako ako bytie. Neexistencia je prázdnota, nehybnosť, neohraničená, beztvará, bez hustoty a jediného priestoru. Bytie je viacnásobné a skladá sa z ich nedeliteľných častíc – atómov. Atóm v preklade zo starovekej gréčtiny znamená „nedeliteľný“. Atómy sú najmenšie častice bytia a pre svoju malosť ich ľudské city nedokážu vnímať. Atóm má absolútnu hustotu, neobsahuje prázdnotu. Atómy sú v neustálom pohybe. Pohyb atómov je možný, pretože sú v prázdnote. Medzi atómami je vždy nejaký prázdny priestor, takže atómy sa nemôžu navzájom zrážať, tým menej sa navzájom premieňať. Atómy sa líšia tvarom, veľkosťou, pohybom, hmotnosťou. Samotné atómy môžu byť sférické, hranaté, konkávne, konvexné atď. Atómy samotné nemajú vlastnosti žiadnej látky. Kvalita veci vzniká len vtedy, keď sa spoja určité atómy. Atómy sú večné a nemenné, zatiaľ čo veci sú prechodné a konečné. prečo? Atómy, ktoré sú v neustálom pohybe, neustále vytvárajú svoje nové kombinácie a eliminujú tie staré. Hlavným zákonom vesmíru je nevyhnutnosť: "Nič sa nedeje nadarmo, ale všetko je spôsobené kauzalitou a nevyhnutnosťou." Všetko má svoj dôvod.

V 5. stor BC. ekonomický, politický a kultúrny rozmach zažila antická politika. Najdôležitejším pojmom starogréckeho života je pojem občan. V mysli verejnosti sa problém občianskych cností stáva jedným z hlavných. S rozkvetom demokratického systému polis vznikla naliehavá potreba vzdelaných ľudí schopných riadiť štát. Preto sa objavili vedci, ktorí za poplatok začali vyučovať občanov rétoriku (umenie výrečnosti), eristiku (umenie argumentovať) a filozofiu. Boli povolaní profesori filozofie sofistov, t.j. fajnšmekri, mudrci, majstri slova. V tých časoch však slovo "sofista" získalo trochu urážlivý zvuk, pretože. sofistov pravda nezaujímala. Učili umeniu obratne poraziť nepriateľa v sporoch. Sofisti zároveň zohrali pozitívnu úlohu v duchovnom rozvoji Hellas. Sofisti sa o prírodnú filozofiu prakticky nezaujímali. Ich hlavnou zásluhou bolo, že do centra svetonázorového výskumu postavili problém človeka ako občana polis.

Základné ustanovenie Protagora sa stala slávnou axiómou: "Človek je mierou všetkých vecí." Človek-miera nezávisle určuje, čo je dobré a zlé, čo je pravda a čo nie. Ďalšia dôležitá pozícia Protagoras - všetko je pravda. Akýkoľvek záver je pravdivý. Všetko je svojím spôsobom pravda, pretože neexistuje ani absolútna pravda, ani absolútne morálne hodnoty.

Ďalší sofistický filozof Gorgias, hovoriac o tom, že nič neexistuje, rovnako ako Prótagoras vyslovil tézu, že absolútna pravda neexistuje. Ale keďže neexistuje žiadna absolútna pravda všetko je falošné.

Sokrates(470/469 - 399 pred Kr.) - prvorodený aténsky filozof. Nezanechal po sebe žiadnu prácu. Informácie o Sokratovi, jeho prejavoch a rozhovoroch sa k nám dostali v záznamoch jeho žiakov Platóna a Xenofónta. Problém zmyslu života; Čo je podstatou ľudskej osobnosti? Čo je dobro a zlo? - tieto otázky sú pre Sokrata základné. Preto je Sokrates právom považovaný za tvorcu prvej morálnej filozofie v dejinách Európy. Filozofiou Sokrata je jeho život. Svojím životom a smrťou ukázal, že skutočné hodnoty života nespočívajú vo vonkajších okolnostiach, o ktoré sa ľudia tak usilujú (bohatstvo, vysoké postavenie atď.). Aj vo svojich posledných slovách na procese po rozsudku smrti Sokrates ľutuje príliš elementárne chápanie zmyslu života obyvateľmi Atén: „Ale je čas odísť odtiaľto, aby som zomrel, aby ste vy žili a Kto z nás ide k tomu najlepšiemu, nikto nevie okrem Boha.“ Sokrates na rozdiel od sofistov uznával existenciu objektívnej pravdy. Všetky základné pojmy (dobro, zlo, múdrosť, krása, škaredosť, krása, nenávisť atď.) sú dané Bohom zhora. Odtiaľto nájdeme vysvetlenie pre slávny Sokratov aforizmus: „Viem, že nič neviem.“ Význam tohto aforizmu je, že absolútne pravé poznanie existuje, ale je dostupné iba Bohu a ľudia odhaľujú schopnosti svojich duší v snahe o toto poznanie. Človek s pomocou svojej mysle musí pochopiť základné pojmy. Človeka napríklad nemožno naučiť dobru. Musí to identifikovať sám, pamätajte. Ak človek nekoná dobro, tak jednoducho nevie, čo je dobro. Vedomosti sú cnosť. Pre proces poznania použil Sokrates metódu meieutiky – „sokratovský rozhovor“. Táto metóda spočívala v identifikácii definícií pre všeobecné pojmy a bola to úplne vedecká metóda odhaľovania vedomostí, ktorú Aristoteles neskôr nazval indukciou. Sokrates teda učil logiku. Zdá sa, že Sokrates nevytvoril úplnú filozofickú doktrínu, ale medzi svojimi študentmi zapálil oheň snahy o pravdu. Aktivity Sokrata slúžili ako základ pre etické školy starovekého Grécka: hedonické a cynické (cynické).

hedonickýškola („rozkoš“, „rozkoš“) alebo cyrenaiki (Kyréna), ktorú založil Aristippus, žiak Sokrata, ktorý považoval slasť za jediný zmysel života. Následne sa hedonská škola spojila s epikurejskou školou založenou Epikurosom v Aténach v roku 306 pred Kristom. Jej predstavitelia učili, že duchovné pôžitky sú uprednostňované pred telesnými a medzi duchovnými sú tie najvýhodnejšie (priateľstvo, úspešný rodinný život, správny politický systém). Etika hedonizmu viedla k nemorálnosti, keď kritériom dobra a zla bolo potešenie. Takže po prednáškach Hegesiasa Alexandrijského („kazateľa smrti“) niektorí poslucháči spáchali samovraždu. Dá sa to však pochopiť: ak je jediným účelom života potešenie, potom sa ukáže, že nemá zmysel, a preto nestojí za to žiť.

Cynici(psy). Školu založil Sokratov žiak Antisthenes (444-368 pred Kr.). Ľudské potreby sú živočíšnej povahy. Ideál cynického života: bezhraničná duchovná sloboda jednotlivca; demonštratívne nerešpektovanie akýchkoľvek zvykov a všeobecne uznávaných noriem života; zrieknutie sa potešenia, bohatstva, moci; pohŕdanie slávou, úspechom, šľachtou. Motto Diogena zo Sinopu: „Hľadám muža!“, ktorého zmyslom bolo ukázať ľuďom nesprávne chápanie podstaty človeka. Platón nazval Diogena „šialeným Sokratom“. Skutočné šťastie je sloboda. Prostriedkom na dosiahnutie slobody je askéza – námaha, tvrdá práca, ktorá pomáha ovládnuť vlastné túžby. Ideálom, cieľom života je autoarchia – sebestačnosť. Keď človek pochopí márnosť života, ľahostajnosť voči všetkému sa stáva zmyslom jeho existencie (stretnutie Diogena s Alexandrom Veľkým). Učenie kynikov sa nazýva najkratšou cestou k cnosti.

Najdôslednejším študentom Sokrata bol Platón(427-347 pred Kr.), narodený v šľachtickej šľachtickej rodine. Pri narodení dostal meno Aristokles. Platón je prezývka (široká, so širokým obočím). Takmer všetky Platónove diela sú písané formou dialógov, ktorých hlavnou postavou je Sokrates. Ide o takzvanú „platónovú otázku“ – nie vždy je jasné, ktoré myšlienky vyjadrené v dialógoch patria samotnému Platónovi. Ale vo svojich spisoch sa Platón javí ako prvý mysliteľ v európskych dejinách, ktorý sa snaží vytvoriť integrálny filozofický systém. Z pozície svojich filozofických názorov rozvinul náuku takmer o všetkých stránkach ľudského života: o bytí, o kozme, o poznaní, o duši, o Bohu, o spoločnosti, o morálke. Platónova doktrína sa nazýva teória ideí. Každý pojem podľa Platóna zodpovedá skutočnému bytia. Sú tu nielen samostatné veci (napríklad okrúhly stôl, strakatý kôň, Sokrates a pod.), ale aj zvláštna bytosť zodpovedajúca pojmu okrúhly stôl, strakatý kôň, Sokrates atď. Túto bytosť pojmov Platón nazval idey. Myšlienky odrážajú všeobecné vlastnosti predmetov, ktoré Platón označil ako podstatné mená: „stolnosť“, „koňa“, „ľudskosť“ atď. Svet ideí je skutočným bytím. Je večný, stály. Myšlienka je všeobecný koncept konkrétnych predmetov. Vznikajú a zanikajú samostatné predmety (napríklad okrúhly stôl, strakatý kôň, Sokrates atď.), ale všeobecné predstavy (stôl vo všeobecnosti, kôň vo všeobecnosti, človek atď.) zostávajú. Vlastnosti myšlienky: 1. Myšlienka je význam veci, t.j. idea – podstata a príčina zmyslovo vnímaných predmetov. 2. Idea veci je celistvosť všetkých samostatných častí a prejavov veci. 3. Idea veci je zákonom vzniku jednotlivých prejavov vecí. 4. Myšlienka veci je sama o sebe nepodstatná, t.j. nevníma sa zmyslami, ale iba myšlienkou. 5. Myšlienka veci má svoju vlastnú existenciu. Svet eidos, svet myšlienok je mimo fyzického priestoru. Platón nazval tento svet Hyperuránia. Spolu so svetom ideí prvotne existuje aj materiálny svet, ktorý je mu opačný. Je tekutý, neustále sa mení. Základom hmotného sveta je „zbor“, neskôr ho Platón nazval „hmota“ – inertný, nehybný, drsný jav, ktorý kazí krásne predstavy. V dôsledku toho je materiálny svet iba hlúpou, skreslenou kópiou ideálneho sveta. Kvôli tomu všetkému Platón nazval skutočný svet zdanlivá bytosť. Spočiatku nezávisle od seba existujúci svet ideí a chóru - hmota sa dala do pohybu a vytvorila vesmír vďaka tretiemu princípu - demiurg - platónsky boh. Boh-demiurg nie je len hlavným hýbateľom, svojou energiou generuje určitý fenomén - Dušu sveta, ktorá obklopuje celý fyzický svet a šíri božskú energiu, ktorá je mu vlastná.

Aristoteles(384-322 pred n. l.) vybudoval celý systém dôkazov bludu platónskej náuky o ideách. Keď povedal: „Platón je môj priateľ, ale pravda je drahšia“, súhlasil Aristoteles s Platónom v jednom – v skutočnosti je každá vec výsledkom spojenia ideí a hmoty. Ideou je v tomto prípade zmysel veci (podľa Aristotela „podstata bytia“ veci), hmota je prostriedkom stelesnenia veci. Myšlienka veci a vec samotná neexistujú oddelene od seba. Neexistuje svet „eidos“ – myšlienka veci je vo veci samej. Aristoteles vo svojej filozofii nahrádza výraz „eidos“ pojmom „forma“ a „fuška“ výrazom „hmota“. Každá vec je jednota formy a hmoty. Príčinou spojenia formy a hmoty je pohyb, alebo pohybujúca sa príčina za účelom. Účelom vzniku akejkoľvek veci (napríklad stola) je samotná skutočná vec (stôl). Preto je každá vec zhmotnenou formou s kauzálnym účelom.

Forma, pohyb a účel každej veci sú generované večnou esenciou - Myseľ cez svoju „vôľu“ a silu svojej „myšlienky“. V skutočnosti je aristotelovská myseľ Bohom, nie však náboženským, ale filozofickým Bohom.

Hlavné prúdy helenistická filozofia: Stoicizmus a epikureizmus.

stoici(K. IV. storočie) - nasledovníci filozofickej školy Stoya (Atény), ich životným ideálom je vyrovnanosť a pokoj, schopnosť nereagovať na vnútorné a vonkajšie dráždivé faktory. Stoická škola bola založená filozofom Zeno od Kition cca. 300 pred Kr V starovekom Ríme boli filozofom populárni stoici Seneca(asi 5 pred Kr. - 65 po Kr.), jeho žiak Epiktétos a rímsky cisár Marcus Aurelius(121 - 180 n. l.).

Epikureizmus- filozofický smer založený starogréckym materialistom Epikuros(341 – 270 pred Kr.), a v Rímskej ríši zastúpené Lucretius Karom(asi 99 - 55 pred Kr.).

Etika epikurejcov je hedonická (z gréčtiny. hedon- potešenie); potešenie dostalo dôležitosť účelu života. Toto však nie je zmyslové potešenie, nie hrubé zvieracie potešenie, ale stav duchovnej stability ( ataraxia- grécky. vyrovnanosť, úplný pokoj v duši), ktorý v sebe môže rozvinúť iba mudrc, schopný prekonať strach zo smrti. „Keď existujeme, smrť ešte nie je prítomná; keď je prítomná smrť, potom neexistujeme“ (Epikúros).

Epikurova doktrína bola poslednou veľkou materialistickou školou starovekej gréckej filozofie.

Filozofické učenie starovekého Grécka bolo základom kultúry mnohých národov. Staroveké mýty sa stali základom pre vznik nových dejín antického sveta.

Prví filozofi starovekého Grécka

Rané učenie filozofie vzniklo v 7. – 5. storočí pred Kristom. počas formovania prvých veľkých starogréckych mestských štátov. Patria sem také staroveké filozofické školy: mílézska, elejská, pytagorejská, škola Herakleita z Efezu. Filozofi týchto prúdov sa snažili vysvetliť javy vonkajšieho sveta, oživovali prírodu a hľadali základný princíp všetkého, nepoužívali diskusie ako prostriedok poznania pravdy.
Milézska škola vznikla v 6. storočí pred Kristom. v . Názov dostal podľa veľkého mesta Milétus, kde vznikol. Zakladateľom tohto smeru filozofie bol Thales. Študent Thales - Alexander prvýkrát odhalil zákon zachovania hmoty. Jeho nasledovník Anaximenes prirovnal bohov k silám prírody, planét a hviezd.
Pytagoriáni sú nasledovníkmi veľkého matematika Pytagorasa. Táto doktrína vznikla v 6. – 5. storočí pred Kristom. Pytagoriáni považovali čísla za základný princíp vzniku sveta a všetkých javov.
Eleánska škola sa zrodila v meste Elea v 6. – 5. storočí pred Kristom. Jeho najvýznamnejšími mysliteľmi boli: Parmenides, Zenón z Eley, Melissus zo Samosu. Eleatici sa stali predchodcami idealizmu.

Slávni starovekí filozofi v Grécku

Demokritos položil základy toku materializmu vo filozofii. Predpokladal, že všetko živé aj neživé naokolo pozostáva z najmenších častíc – večných atómov. Práve pohyb týchto častíc je príčinou života.
Sokrates - slávny starogrécky filozof, nepodporoval demokratickú štruktúru štátu. Perspektívu poznania posunul z okolitej reality do vnútorného sveta človeka („Poznaj sám seba“). Bol popravený v roku 399 pred Kristom.
Platón je jedným z najväčších mysliteľov starovekého Grécka, študent Sokrata. Mnohé európske a starogrécke filozofie sú založené na jeho učení. Zástanca idealizmu veril, že existuje iba svet ideí a všetko ostatné sú len jeho deriváty.
Aristoteles - ďalší slávny filozof, napísal také diela ako "Organon" a "Politika". Neskôr sa nimi nechal viesť.

Filozofi starovekého Grécka a Ríma

V 3. storočí pred Kr. - 6. storočie nášho letopočtu Hlavným učením staroveku bol novoplatonizmus, známy svojou pedagogickou tradíciou. Táto škola spájala prvky platonizmu s inými filozofickými prúdmi. Centrom novoplatonizmu bolo

Filozofia starovekého Grécka je jasným obdobím v histórii tejto vedy a je najfascinujúcejšia a najzáhadnejšia. Preto sa toto obdobie nazývalo zlatým vekom civilizácie. Antická filozofia zohrala úlohu osobitného filozofického smeru, ktorý existoval a rozvíjal sa od konca 7. storočia pred Kristom do 6. storočia nášho letopočtu.

Stojí za zmienku, že za zrod starogréckej filozofie vďačíme veľkým mysliteľom Grécka. Vo svojej dobe neboli až takí známi, no v modernom svete sme o každom z nich počúvali už od školských čias. Boli to starí grécki filozofi, ktorí priniesli na svet svoje nové poznatky a prinútili ich, aby sa znovu pozreli na ľudskú existenciu.

Slávni a svetoví filozofi starovekého Grécka

Keď sa hovorí o starovekej gréckej filozofii, prichádza na myseľ Sokrates, jeden z prvých mysliteľov, ktorí filozofiu používali ako spôsob poznania pravdy. Jeho hlavnou zásadou bolo, že na to, aby človek spoznal svet, potrebuje skutočne poznať sám seba. Inými slovami, bol si istý, že s pomocou sebapoznania môže každý dosiahnuť skutočnú blaženosť v živote. Doktrína hovorila, že ľudská myseľ tlačí ľudí k dobrým skutkom, pretože mysliteľ nikdy nebude robiť zlé skutky. Sokrates ústne prezentoval svoje vlastné učenie a jeho študenti zapisovali jeho poznatky do svojich spisov. A vďaka tomu budeme môcť čítať jeho slová v našej dobe.

„Sokratovský“ spôsob vedenia sporov jasne ukázal, že pravda sa pozná iba v spore. Koniec koncov, pomocou navádzacích otázok možno prinútiť oboch súperov, aby priznali svoju porážku, a potom si všimnúť spravodlivosť slov svojho súpera. Sokrates tiež veril, že človek, ktorý sa nezaoberá politickými záležitosťami, nemá právo odsudzovať aktívnu prácu politiky.

Filozof Platón zaviedol do svojho učenia prvú klasickú formu objektívneho idealizmu. Takéto myšlienky, medzi ktorými bola najvyššia (idea dobra), boli večnými a nemennými modelmi vecí, všetkého. Veci zase zohrali úlohu odrážania myšlienok. Tieto myšlienky možno nájsť v spisoch Platóna, ako napríklad „Sviatok“, „Štát“, „Faedrus“ atď.. Platón, ktorý viedol dialógy so svojimi študentmi, často hovoril o kráse. V odpovedi na otázku „Čo je krásne“ filozof opísal samotnú podstatu krásy. V dôsledku toho Platón dospel k záveru, že úlohu všetkého krásneho zohráva zvláštna myšlienka. To môže človek vedieť iba v čase inšpirácie.

Prví filozofi starovekého Grécka

K filozofom starovekého Grécka patrí aj Aristoteles, ktorý bol žiakom Platóna a žiakom Alexandra Veľkého. Práve on sa stal zakladateľom vedeckej filozofie, učenia o možnostiach a realizácii ľudských schopností, hmoty a podoby myšlienok a predstáv. Zaujímal sa najmä o ľudí, politiku, umenie, etnické názory. Na rozdiel od svojho učiteľa Aristoteles nevidel krásu vo všeobecnej myšlienke, ale v objektívnej kvalite vecí. Skutočnou krásou bola pre neho veľkosť, symetria, proporcie, poriadok, inými slovami, matematické veličiny. Preto Aristoteles veril, že na to, aby človek dosiahol krásu, musí študovať matematiku.

Keď už hovoríme o matematike, nemožno nespomenúť Pytagora, ktorý vytvoril násobilku a vlastnú vetu s jeho menom. Tento filozof si bol istý, že pravda spočíva v štúdiu celých čísel a proporcií. Rozvinula sa dokonca aj doktrína „harmónie sfér“, v ktorej bolo naznačené, že celý svet je samostatný vesmír. Pytagoras a jeho žiaci kládli otázky hudobnej akustiky, ktoré riešili pomerom tónov. V dôsledku toho sa dospelo k záveru, že krása je harmonická postava.

Ďalším filozofom, ktorý hľadal krásu vo vede, bol Democritus. Objavil existenciu atómov a svoj život zasvätil hľadaniu odpovede na otázku „Čo je krása?“. Mysliteľ tvrdil, že skutočným účelom ľudskej existencie je jeho túžba po blaženosti a spokojnosti. Veril, že by ste sa nemali snažiť o žiadne potešenie a musíte poznať iba to, čo si zachováva krásu v sebe. Pri definovaní krásy Democritus poukázal na to, že krása má svoju vlastnú mieru. Ak ju prekročíte, potom sa aj tá najskutočnejšia rozkoš zmení na muky.

Herakleitos videl krásu impregnovanú dialektikou. Mysliteľ nevidel harmóniu ako statickú rovnováhu, ako Pytagoras, ale ako neustále sa pohybujúci stav. Herakleitos tvrdil, že krása je možná len s protirečením, ktoré je tvorcom harmónie a podmienkou existencie všetkého krásneho. Práve v boji medzi dohodou a sporom videl Herakleitos príklady skutočnej harmónie krásy.

Hippokrates je filozof, ktorého spisy sa preslávili v oblasti medicíny a etiky. Bol to on, kto sa stal zakladateľom vedeckej medicíny, napísal eseje o integrite ľudského tela. Svojich žiakov učil individuálnemu prístupu k chorému človeku, vedeniu anamnézy chorôb, lekárskej etike. Študenti sa od mysliteľa naučili dbať na vysoký morálny charakter lekárov. Práve Hippokrates sa stal autorom slávnej prísahy, ktorú skladá každý, kto sa stane lekárom: neubližujte pacientovi.

Periodizácia starogréckej filozofie

Keď sa starogrécki filozofi navzájom striedali a stali sa predstaviteľmi nového učenia, vedci v každom storočí nachádzajú výrazné rozdiely v štúdiu vedy. Preto je periodizácia vývoja filozofie starovekého Grécka zvyčajne rozdelená do štyroch hlavných etáp:

• predsokratovská filozofia (4-5 storočí pred Kristom);
• klasické štádium (5-6 storočia pred Kristom);
• Helénska etapa (6. stor. pred n. l. – 2. stor. n. l.);
• Rímska filozofia (6. storočie pred Kristom – 6. storočie po Kr.).

Predsokratovské obdobie je obdobie, ktoré bolo určené v 20. storočí. V tomto období existovali filozofické školy, ktoré viedli filozofi pred Sokratom. Jedným z nich bol mysliteľ Herakleitos.

Klasické obdobie je konvenčný koncept, ktorý označoval rozkvet filozofie v starovekom Grécku. V tom čase sa objavilo učenie Sokrata, filozofia Platóna a Aristotela.

Helénske obdobie je obdobím, keď Alexander Veľký vytvoril štáty v Ázii a Afrike. Charakterizuje ju zrod stoického filozofického smeru, pracovná činnosť škôl Sokratových žiakov, filozofia mysliteľa Epikura.

Rímske obdobie je obdobím, kedy sa objavili takí slávni filozofi ako Marcus Aurelius, Seneca, Tut Lucretius Carus.

Filozofia v starovekom Grécku sa objavila a zdokonaľovala v období vzniku spoločnosti vlastnenej otrokmi. Potom boli títo ľudia rozdelení do skupín otrokov, ktorí sa zaoberali fyzickou prácou, a do spoločnosti ľudí, ktorí sa zaoberali duševnou prácou. Filozofia by nevznikla, keby sa včas neuskutočnil rozvoj prírodných vied, matematiky a astronómie. V staroveku nikto nevyčleňoval prírodné vedy ako samostatnú oblasť ľudského poznania. Do filozofie boli zahrnuté všetky poznatky o svete alebo o ľuďoch. Preto sa staroveká grécka filozofia nazývala vedou vied.