budhizmus

V roku 1996 bolo na svete viac ako 320 miliónov budhistov. Tento údaj však hovorí len o takzvaných „čistých“ budhistoch, ktorí súčasne nevyznávajú iné náboženstvá (čo je možné v budhizme). Ak vezmeme do úvahy „čisté“ aj „nečisté“, potom asi 500 miliónov ľudí sú budhisti.

Budhizmus vznikol v Indii v 6. storočí. BC. Zakladateľ budhizmu mal štyri mená. Po prvé: Gautama. Jeho druhé meno je Siddhártha. Zo sanskrtu sa to prekladá ako „Splnil svoj účel“. Jeho tretie meno je Šákjamuni („Mudrc z kmeňa Šákja“). A jeho štvrté meno: Buddha („Osvietený vyšším poznaním“). Keďže neskôr sa v budhizme slovo „Budha“ začalo používať na označenie špeciálnej skupiny bohov, a keďže zakladateľ budhizmu začal byť uctievaný ako prvý a najvyšší boh v tejto skupine, možno povedať, že tento boh je Budha. menom Budha. V 1. storočí nášho letopočtu pôvodný budhizmus bol rozdelený na dve malé náboženstvá – na hínajánu („malé vozidlo“) a mahájánu („veľké vozidlo“), ktoré sa nazýva aj „théraváda“ („učenie starších“).

Priaznivci hínajány a priaznivci mahájány sa líšili najmä v odpovedi na otázku: kto z ľudí má po živote na zemi možnosť ísť do najvyššieho raja zvaného nirvána. Prívrženci hínajány vždy tvrdili, že do nirvány môžu vstúpiť iba mnísi a mníšky. A priaznivci mahájány sú presvedčení, že do nirvány môžu upadnúť aj obyčajní veriaci. V storočiach XI-XII. Budhizmus bol vytlačený z Indie hinduizmom. V súčasnosti tvoria budhisti v domovine budhizmu menej ako jedno percento z celkovej populácie. Budhizmus sa presťahoval z Indie do iných ázijských krajín. Na konci XIV - začiatku XV storočia. v Tibete v dôsledku odštiepenia od mahájány vznikla tretia hlavná denominácia v budhizme, ktorú historici nazývajú lamaizmus (z tibetského „láma“ - „najvyšší“). Samotní prívrženci tejto denominácie ju nazývajú „gelukpa“ („škola cnosti“).

V budhizme je viac ako 200 denominácií. Najmä v Japonsku existuje veľa vierovyznaní. Niektoré z nich majú len niekoľko desiatok tisíc ľudí. Takže v priznaní Dzi - 85 tisíc, v priznaní Kagon - 70 tisíc, v priznaní Hosso - 34 tisíc, v priznaní Ritsu - 12 tisíc nasledovníkov. V súčasnosti medzi veriacimi v 8 krajinách sveta prevládajú budhisti. Hinayanskí budhisti tvoria takú väčšinu v Kampuchei, Thajsku, Mjanmarsku, Laose, Srí Lanke; Mahayana budhisti vo Vietname; Budhistickí lamaisti – v Bhutáne a Mongolsku.

Asi pred 26 storočiami Buddhovo učenie ukázalo cestu k šťastiu a vnútornému pokoju pre mnoho miliónov ľudí v tomto smutnom svete. Ale kto to bol - Budha Šákjamuni?

Buddha sa narodil ako človek v severnej Indii, syn kráľa Shuddhodana a kráľovnej Mayy. Dostal meno princ Siddhártha Gautama. Pri jeho narodení sa predpovedalo, že princ sa stane buď svetovým vodcom (svetový panovník) alebo Budhom (Prebudeným). Záležalo na tom, či prišiel alebo neprišiel do kontaktu s peripetiami života – zisk a strata, chvála a výčitky, sláva a neznáme, potešenie a bolesť. Bolo to myslené tak, že po pochopení troch charakteristík života, t. j. choroby (obmedzenie), starnutia (úpadok) a smrti (nevyhnutný koniec všetkých zložených vecí), bude hlboko dojatý dôsledkami, ktoré existujú v našom živote. Kráľ Shuddhodana sa dlhé roky staral o to, aby sa princ s tým nestretol, pretože nechcel, aby spochybňoval pravú podstatu života. Princ, obklopený každodennými pôžitkami a luxusom, bol chránený pred nepríjemnou stránkou života. Oženil sa s princeznou Yashodharou, ktorá mu porodila syna Rahulu.

Napriek všetkým kráľovským opatreniam nemal ako ochrániť princa pred pohľadom na starnutie, choroby a smrť. Ako bolo predpovedané pri jeho narodení, princ sa stretol so starcom, chorým mužom a pohrebným sprievodom. Potom stretol žobráckeho mnícha (samana). V dôsledku prvých troch stretnutí sa mu vyjasnila márnosť života a štvrté stretnutie mu ukázalo pokoj (svätosť) toho, kto sa zriekol sveta a oslobodil sa spod jeho vplyvu.

Vo veku 29 rokov sa princ (vtedy ešte bódhisattva) zriekol svetského života a šesť rokov podstupoval mimoriadne prísne asketické praktiky. Nakoniec si uvedomil, že cesta extrémneho sebazaprenia a pôstu nie je cesta, a potom objavil Strednú cestu. Potom vo veku 35 rokov dosiahol osvietenie a stal sa Budhom. Tu je to, čo o tom povedal sám Budha: "Volám sa Budha, pretože som pochopil štyri vznešené pravdy."

Štyridsaťpäť rokov Budha kázal Dharmu všetkým, ktorí „mali uši na počúvanie, oči na videnie a myseľ na pochopenie“ – Dharmu, ktorá je krásna na začiatku, krásna v strede a krásna na konci. Učil ľudí, že musíme sami realizovať osvietenie vo svojom živote. Vo veku 80 rokov vstúpil Buddha do Mahaparinirvany a zanechal učenie ako svoj odkaz.

Budha- Prebudený, osvietený. Nie je to meno dané jednotlivcovi, ale stav mysle. Buddha je svetový učiteľ, ktorý hlása a vysvetľuje štyri vznešené pravdy, aby mohol viesť ostatných na ceste k dosiahnutiu rovnakého osvietenia. V kánone svetový učiteľ zodpovedá Samma-Sambuddhovi a jeho osvietení nasledovníci sa nazývajú Arhati (Arhata-Buddhovia).

Dharma- učenie Budhu. Slovo „dharma“ má mnoho významov a Buddhovo učenie zodpovedá Buddha-Dharme, čo je výraz, ktorý väčšina budhistov uprednostňuje pred „budhizmom“.

Štyri vznešené pravdy
Prečo sa tieto štyri pravdy nazývajú vznešené? Pretože sú schopní urobiť praktizujúceho vznešeným. Ak sú praktizované správne, praktizujúci získa priamu skúsenosť slobody mysle, a to ho robí ušľachtilým.

Vznešená pravda o utrpení
„Narodenie je utrpenie, starnutie je utrpenie, choroba je utrpenie, smrť je utrpenie, smútok a smútok, bolesť a smútok je utrpenie, spolužitie s tým, čo je nepríjemné, je utrpenie, odlúčenie od milovanej osoby je utrpenie, nenaplnenie túžob je utrpenie, v slovo, všetko, čo tvorí život, je utrpenie." Krásne, príjemné, aj bolestivé, nepríjemné okolnosti sú nestále. Tieto formy sú priamou hrozbou pre ľudskú existenciu a teda zdrojom úzkosti, vzrušenia atď.

Vznešená pravda o príčine utrpenia
Príčinou utrpenia je túžba alebo túžba (tanha). Keďže sme v konflikte s okolnosťami vo vnútri aj mimo nás, je tu neutíchajúci smäd po príjemných vnemoch. Základom toho je ilúzia nemennosti duše, ega alebo osobnosti. Tak sa stávame väzňom samých seba, väzňom vecí okolo nás, zapletení do siete utrpenia. Preto Budha povedal: "Nenapadni lákadlu sveta," pretože utrpenie je nevyhnutné.

Vznešená pravda o konci utrpenia
Ten, kto prekoná nevedomosť, ilúziu vlastného ja, oslobodí sa od túžby. Oheň vášne vyhasne, ak nebude žiadne palivo. Tie zatemnenia, ktoré sme ešte neprekonali a ktoré nás viažu na Cyklus znovuzrodenia, slúžia ako palivo pre nekonečné znovuzrodenia v samsáre – podmienenej, závislej existencii.

Vznešená pravda o ceste, ktorá vedie ku koncu utrpenia
Vznešená osemdielna cesta hovorí o tom, čo vedie k zastaveniu utrpenia:

• Správne pochopenie je pohľad a múdrosť podľa Pravd.
• Správne myslenie znamená myslieť bez sebectva, hnevu a krutosti.
• Správnou rečou je hovoriť pravdivo, neohovárať ani ohovárať, nepoužívať hrubé výrazy ani zbytočné reči.
• Správnym konaním nie je zabíjať alebo ubližovať ľuďom alebo zvieratám, nekradnúť priamo ani nepriamo, neoddávať sa sebe na úkor iných.
• Správnou obživou je mať čestné a ušľachtilé povolanie.
• Správnym úsilím je podporovať vzhľad a rast priaznivého a zmenšovať a zastavovať nepriaznivé.
• Správna všímavosť je uvedomenie si toho, čo sa deje tu a teraz.
• Správna koncentrácia je byť nasmerovaná a sústredená na priaznivý objekt alebo byť schopná tu a teraz.

Tri kvality života
Všetky zložené veci sú nestále (anicca), neuspokojivé (dukkha) a nesebecké (anatta). Tieto tri aspekty sa nazývajú Tri kvality alebo Tri znaky života, pretože všetky zložené veci sa riadia týmito tromi.

Anicca znamená dočasný, nestály, premenlivý. Všetko, čo vzniká, podlieha zničeniu. V skutočnosti nič nezostane tak počas nasledujúcich dvoch okamihov. Všetko podlieha neustálym zmenám. Tri fázy vzniku, existencie a zániku možno nájsť vo všetkých zložených veciach; všetko má tendenciu sa zastaviť. Preto je dôležité chápať slová Budhu zo srdca: "Dočasnosť je podmienená vec. Tvrdo pracujte, aby ste dosiahli svoj cieľ."

Dukha znamená utrpenie, nespokojnosť, nespokojnosť, niečo, čo sa ťažko znáša atď. Je to preto, že všetko, čo je zložené, je premenlivé a v konečnom dôsledku prináša utrpenie zúčastneným. Myslite na chorobu (na rozdiel od našej predstavy o zdraví), o stratených blízkych alebo blízkych alebo zvieratách alebo o tom, ako čeliť životným peripetiám. Nič, čo závisí od podmienok, nestojí za to lipnúť, pretože tým len približujeme nešťastie.

Anatta znamená nesebeckosť, ne-ja, neego atď. Pod anattou sa myslí skutočnosť, že ani v nás samých, ani v nikom inom, esencia sídliaca v strede srdca je esenciou (sunnata) ako taká. Zároveň anatta znamená nielen absenciu „ja“, hoci k tomu vedie jej pochopenie. Prostredníctvom ilúzie existencie „ja“ (duša alebo nemenná osobnosť) a myšlienky „ja“, ktorá nevyhnutne sprevádza, vznikajú mylné predstavy, ktoré sa prejavujú v takých aspektoch, ako je pýcha, arogancia, chamtivosť, agresivita, násilie a nepriateľstvo. .

Hoci hovoríme, že toto telo a myseľ sú naše, nie je to pravda. Nemôžeme neustále udržiavať telo zdravé, mladé a atraktívne. Nemôžeme neustále dávať svojim myšlienkam pozitívny smer, kým je naša myseľ v nešťastnom alebo negatívnom stave (čo samo o sebe dokazuje, že myslenie nemôže byť úplne pod našou kontrolou).

Ak neexistuje žiadne trvalé „ja“ alebo ja, potom existujú iba fyzické a duševné procesy (nama-rupa), ktoré v komplexnom vzťahu s podmienením a vzájomnou závislosťou tvoria našu existenciu. To všetko tvorí khandhy alebo (päť) skupín, ktoré neosvietený človek považuje za pocity (vedana), šesť druhov zmyslových vnemov (sanna), vôľové štruktúry (sankhara) a iné typy vedomia (vinnana).

V dôsledku nepochopenia interakcie týchto skupín si človek myslí, že existuje „ja“ alebo duša, a neznáme pripisuje neznámej, nadpozemskej, neznámej sile, ktorej musí tiež slúžiť, aby si zabezpečil bezpečnú existenciu. pre seba. Výsledkom je, že nevedomý človek je neustále v napätom stave medzi svojimi túžbami a vášňami, svojou nevedomosťou a predstavami o realite. Ten, kto chápe, že myšlienka „ja“ je ilúzia, sa môže zbaviť utrpenia. To sa dá dosiahnuť nasledovaním ušľachtilej osemdielnej cesty, ktorá podporuje morálny, intelektuálny a duchovný rozvoj praktizujúceho.

Štyri vznešené stavy mysle
Štyri vznešené stavy mysle - brahmavihara v páli (jazyk, ktorým hovorí Budha a v ktorom sú zaznamenané jeho učenia) - to sú štyri vlastnosti srdca, ktoré, keď sa vyvinú k dokonalosti, pozdvihnú človeka na najvyššiu duchovnú úroveň. . Oni sú:

mettá, čo možno preložiť ako milujúca láskavosť, všeobjímajúca láska, zhovievavosť, nezištná univerzálna a neobmedzená láska. Mettá označuje kvalitu mysle, ktorej cieľom je prinášať šťastie druhým. Priame dôsledky mettá sú: cnosť, oslobodenie od podráždenosti a nepokoja, mier v nás a vo vzťahoch s vonkajším svetom. Aby sme to dosiahli, mali by sme rozvinúť mettá ku všetkým živým bytostiam, vrátane tých najmenších. Mettá by sa nemala zamieňať so zmyselnou a selektívnou láskou, hoci mettá má veľa spoločného s láskou matky k svojmu jedinému dieťaťu.

Karunačo znamená súcit. Vlastnosťou karuny je túžba oslobodiť ostatných od utrpenia. V tomto zmysle je súcit niečo celkom iné ako ľútosť. Vedie k štedrosti a túžbe pomáhať druhým slovom i činom. Karuna hrá dôležitú úlohu v Buddhovom učení, ktoré sa nazýva aj Učenie múdrosti a súcitu. Bol to Budhov hlboký súcit, ktorý ho viedol k rozhodnutiu vysvetliť Dharmu všetkým cítiacim bytostiam. Láska a súcit sú dva základné kamene praktizovania dharmy, a preto sa budhizmus niekedy označuje ako náboženstvo mieru.

Mudita je sympatická radosť, ktorú cítime, keď vidíme alebo počujeme o šťastí a pohode iných, je to radosť z úspechu iných bez náznaku závisti. Prostredníctvom súcitnej radosti rozvíjame srdcové vlastnosti, ako je šťastie a morálka.

Upekkha alebo vyrovnanosť označuje pokojný, stabilný a stabilný stav mysle. Prejavuje sa najmä vtedy, keď čelí nešťastiu a neúspechu. Niektorí čelia akejkoľvek situácii vyrovnane s rovnakou odvahou, bez obáv a zúfalstva. Ak sa dozvedia o niekom zlyhaní, necítia ani ľútosť, ani radosť. Pokojne a nestranne sa správajú ku všetkým rovnako, v akejkoľvek situácii. Pravidelné uvažovanie o činoch (karma) a ich výsledkoch (vipaka) ničí zaujatosť a selektivitu, čo vedie k poznaniu, že každý je vlastníkom a dedičom jeho činov. Takto vzniká pochopenie toho, čo je dobré a čo zlé, čo je zdravé a čo je nezdravé, a v konečnom dôsledku sa naše činy stanú kontrolovanými, čo povedie k dobru a ďalej k najvyššiemu stupňu oslobodzujúcej múdrosti. Každodenná meditácia na rozvoj týchto štyroch vyšších stavov mysle ich urobí zaužívanými, a tak povedie k vnútornej stabilite a zbaveniu sa prekážok a prekážok.

V každom náboženskom, filozofickom alebo ideologickom systéme existujú etické normy, ktoré jeho vyznávači ani vyznávači nemôžu porušovať. Vo väčšine náboženských systémov sú tieto etické normy spojené do zákonov, ktoré sú pripisované a ustanovené Bohom alebo nadprirodzenou silou mimo človeka. Učenie Budhu je psychologický a etický systém, v ktorom sú etické normy určované psychologickým pozadím a motiváciou našich činov. Pre tých, ktorí konajú mimo čistých motivácií, ako je odpútanosť, priateľskosť a porozumenie (múdrosť), bude dosiahnutie šťastia niečo samozrejmé, len ich vlastné problémy nikdy nezmiznú. Ale tí, ktorí konajú mimo negatívnej motivácie, ako je pripútanosť, zlá vôľa a nedostatok porozumenia (nevedomosť), sa vyhnú utrpeniu.

Vznešená osemdielna cesta zahŕňa etické normy, konkrétne správnu reč, správne konanie a správne živobytie. Nasledovateľovi sú ponúknuté minimálne pravidlá vo forme piatich pravidiel (pancasila): zdržím sa zabíjania a násilia... beriem, čo nie je dané... zmyslového zlého správania... nepravdivých prejavov... beriem opojné nápoje. a omamných látok.

V budhizme nie je miesto pre príkazy a zákazy. Nie je tu miesto pre komplex viny. Je to skôr schvaľovanie dobrých skutkov a zdržiavanie sa nedôstojných činov klamstva, násilia a opojenia mysle. Správne živobytie znamená, že naše aktivity by nemali zahŕňať násilie voči iným živým bytostiam, ako je obchodovanie so živými alebo mŕtvymi (v dôsledku zabitia) tvormi, jedmi, zbraňami alebo omamnými látkami. Pri výbere povolania by sme sa mali prikloniť k faktorom dobromyseľnosti a užitočnosti na jednej strane a súcitu a múdrosti na strane druhej.

Nasledovníci môžu počas voľných dní alebo raz alebo dvakrát za mesiac dodržiavať osem pravidiel. Učia sa tak ovládať svoju myseľ v prospech seba aj iných. Týchto osem pravidiel je: zdržím sa zabíjania... neberiem, čo nie je dané... nepravdivých prejavov... omamných látok... jedenia pred 6. hodinou (ráno) a poobede. ... od zdobenia tela a zábavy... od používania postelí a kresiel, ktoré podporujú lenivosť. Ako tieto pravidlá, Buddha učil, ako môžeme žiť bez toho, aby sme spôsobovali utrpenie iným, a ako môžeme byť tvorcami nášho vlastného šťastia v tejto a budúcej existencii a bezpodmienečnej slobody od všetkého utrpenia. V tomto rámci je morálne správanie podmienené súcitom so všetkými živými bytosťami. Tieto morálne princípy sú univerzálne zákony nezávislé od jednotlivca. Preto také myšlienky ako „Bohom predpísané prikázania“ sú v budhizme neznáme. Sme zodpovední za svoje činy a ich výsledky. Každý sa môže sám rozhodnúť, ktoré pravidlá a do akej miery ich chce dodržiavať. Morálka (sila) nie je samoúčelná, je to prostriedok na dosiahnutie duchovného rozvoja múdrosti za účelom 1) naučiť sa ovládať protichodné sily, 2) rozvíjať priaznivé vlastnosti a 3) vytvárať základ pre ďalší rozvoj. mysle, s konečným cieľom úplne oslobodiť myseľ od utrpenia.

Karma alebo vôľová činnosť je dôležitým pojmom v Buddhovom učení a znamená zákon príčiny a následku. V tomto živote stretávame rôznych ľudí. Jeden sa rodí v aristokratickom prostredí, druhý v slume; jeden darebák, druhý vznešený; jeden žije dlho, druhý krátko; niekto je náchylný na choroby, druhý má závideniahodné zdravie; sú porazení odsúdení na zánik, sú úžasne šťastní. Toto nie je „Božia prozreteľnosť“, ale výsledok ich vlastných predchádzajúcich činov. Každý si vytvára svoje podmienky. To je dôvod, prečo zákon karmy nie je zákonom trestu a odmeny, ale výlučne zákonom príčiny a následku, akcie a reakcie na túto akciu. Preto za naše nešťastia nemôžeme viniť niekoho iného. Vo väčšine prípadov sa na ich vzniku podieľa ďalší faktor. My sami sme tvorcami, vytvárame si podmienky príjemné aj nepríjemné. Nemali by sme hľadať „milosrdenstvo“ nikde inde, len vo vlastnej mysli.

Preto Buddha upozorňuje chudobných aj bohatých, že si svoje stavy spôsobili sami a to isté sa im deje aj v súčasnosti. Preto sa schvaľujú činy bohatých zamerané na dobročinnosť a pomoc chudobným z ich chudoby a práca chudobných na zlepšenie ich situácie a nie pasívny život v chudobe. Zlé a dobré činy sú určené ich psychologickým pozadím, motiváciou. Ak je človek poháňaný chamtivosťou, nenávisťou a klamom, potom prirodzene tento čin spôsobí utrpenie, zatiaľ čo absencia týchto troch koreňov utrpenia prinesie šťastie a harmóniu.

V súlade s osobnými činmi prúd života, ktorý teraz formuje našu existenciu, po smrti smeruje k novej inkarnácii, a tak dochádza k novému zrodeniu. Ak sa odstráni nevedomosť a smäd po živote, potom nie je žiadne nové zrodenie. Podľa učenia Budhu neexistuje žiadna duša, ktorá by prechádzala alebo sa znovuzrodila z jedného života do druhého, pretože neexistuje – ako sme práve videli – trvalá duša alebo ja. Náš život možno prirovnať k pohybu a hnacej energii, ktorá je poháňaná a usmerňovaná našimi činmi. Tak ako neexistuje identita alebo podstata „elektriny“ potrebná na pohyb prúdu cez drôty, tak nie je potrebná žiadna duša alebo „ja“ na znovuzrodenie.

Kým existuje karmická energia, dochádza k znovuzrodeniu, rovnako ako knôt lampy stále horí, kým je tam olej. Na zastavenie tejto energie a Aby sme sa oslobodili od utrpenia, musíme vynaložiť úsilie vedúce k zničeniu latentných tendencií pôsobiacich v našich srdciach. Sú to: viera v seba, viera, že obrady a rituály povedú k oslobodeniu, skeptická nedôvera, pripútanosť, zlomyseľnosť, márnosť, nepokoj a ignorancia. Správnym smerom k tomu je prax ušľachtilej osemdielnej cesty, ktorá znamená rozvoj Morálky, sústredenia a múdrosti.

Budhizmus sa v posledných rokoch dostal do povedomia širokej verejnosti a kto má záujem, môže študovať rôzne budhistické školy a tradície. Vonkajší pozorovateľ môže byť zmätený mnohými prúdmi a vonkajšími rozdielmi vo formách, v ktorých sa budhizmus prejavuje. Niektorí nie sú schopní vidieť Dharmu za týmito prúdmi. Môže ich odpudzovať skutočnosť, že hľadali jednotu vo svete rozdelenom sektami a vyznaniami. Pomýlení tvrdením nejakej sekty, že „moja škola je lepšia a vyššia ako vaša škola“, nemusia vidieť hodnotu dharmy. Budha učí rôzne cesty vedúce k osvieteniu (bódhi) a každá z nich má rovnakú hodnotu, inak by ich Budha nenaučil. Môžeme to nazvať Budhov (Buddhayana) voz. Dôležité vlastnosti v učení sú milujúca láskavosť (mettá), súcit (karuna) a múdrosť (panya). Sú ústredným prvkom každej školy budhizmu.

Od čias Prvého učenia Budhu, čo je asi 26 storočí, sa budhizmus rozšíril po celej Ázii. Pred víťazstvom komunizmu v Číne sa asi tretina svetovej populácie hlásila k budhizmu. Každá krajina má vyvinutú vlastnú špeciálnu formu. Hlavné budhistické krajiny sú: Kambodža, Japonsko, Južná Kórea, Mjanmarsko, Singapur, Srí Lanka, Thajsko a Tibet. Budhisti sú aj v Bangladéši, Číne, Indonézii, Nepále a Vietname.

Spomedzi mnohých rôznych škôl môžeme vyzdvihnúť nasledovné: Theravada: Raný budhizmus, praktizovaný hlavne v Mjanmarsku (Barma), na Srí Lanke a Thajsku – táto škola využíva rané texty písané v páli. Dôraz sa kladie na cestu Arhat-Budhu, ale praktizuje sa aj cesta Samma-Sambuddha. Je tu oveľa menej rituálov ako vo väčšine iných škôl.

mahájána: Nové školy s názvom:

Tibetský budhizmus: v tibetskom budhizme sa kladie dôraz na cestu Samma-Sambuddhu. Svoj systém delia na hínajánu (malé vozidlo), mahájánu (veľké vozidlo) a vadžrajánu (diamantové alebo najvyššie vozidlo). Buddhovo učenie je v tibetčine. Hoci je dalajláma niekedy považovaný za hlavu všetkých budhistov, je výlučne hlavou tibetského budhizmu.

Zen: Táto forma budhizmu vyvinula meditáciu samádhi zameranú na dosiahnutie dhjány (čínsky Chan) a je obzvlášť populárna v Japonsku. Učenie zenových majstrov zohráva dôležitú úlohu. Učenie samotného Budhu spravidla zohráva sekundárnu úlohu.

Čínsky budhizmus: Spolu s textami (v čínštine a sanskrte) hrajú dôležitú úlohu výroky patriarchov. Rovnako ako v iných mahájánových školách je tu silné spojenie s ideálom bódhisattvu, t.j. pracovať v prospech všetkých cítiacich bytostí a odkladať svoje vlastné osvietenie dovtedy, kým všetky bytosti nedosiahnu rovnaké osvietenie. Hlavnú úlohu hrá Kuan Yin (v tibetskom budhizme Čenrezig alebo Avalokiteshvara).

Každá krajina má svoju budhistickú kultúru, ale podstata Buddhovho učenia je všade rovnaká. Mojou výzvou pre budhistov na celom svete je, aby sa naďalej zjednocovali ako nasledovníci jedného Majstra a spoločne pomôžeme rozžiariť svetlo Múdrosti a Súcitu vo svete.

Predpokladá sa, že Budha bol prvým človekom, ktorý sa dokázal ponoriť do nirvány. Potom, keď prišiel do Sarnath pri Benares, zhromaždil okolo seba piatich askétov, ktorí sa stali jeho prvými učeníkmi, a prečítal im svoju prvú kázeň. Už stručne formou štyroch téz načrtol základy jeho učenia. Toto budhistické „krédo“ sa nazývalo „arya satya“ – ušľachtilé pravdy. Chýr o novom prorokovi sa začal rýchlo šíriť po celej Indii.

Jeho nápady boli veľmi príťažlivé. Ako legenda farbisto hovorí, Buddhova cesta bola triumfálnym sprievodom, najmä potom, čo sa mu podarilo obrátiť na svoju vieru slávneho mudrca a pustovníka Kashyapu a 600 jeho študentov. Dokonca aj mnohí slávni brahmani opustili svoje učenie a stali sa kazateľmi budhizmu. Ale najväčší počet nasledovníkov Budhu bol vo Varnas, Kshatriyas a Vaishyas.

Myšlienky budhizmu

Čo bolo podstatou nového vyznania? Prvá vznešená pravda bola:

Všetko na svete je plné zla a utrpenia.

Buddha nešetril námahou, aby rozptýlil stáročnú ilúziu, ktorá zatemňovala myseľ človeka: ilúziu o sebestačnej hodnote tohto sveta a jeho požehnaní. Nikto pred ním nenašiel také silné výrazy, také nemilosrdné hodnotenia dočasného života.

Nemilosrdne odhodil všetky pozemské útechy a vyzval tvárou v tvár pravde. Rozvíjal staré motívy upanišád, vynikal v hanobení telesných rozkoší a tela samého a tvrdo odsudzoval ľudí, ktorí sa vedia zabávať, zabúdajúc na všeobecný smútok.

Budha analyzujúc všetko, čo existuje, prichádza k myšlienke iluzórnej povahy sveta:

Všetko je krehké, všetko je zničené, všetko je odnesené nikto nevie kam. Vo vesmíre vládne démon smrti. Všetky cesty života vedú do sveta utrpenia. Všetko je márne, všetko mizne ako hmla, celý Vesmír je pohltený neustálym umieraním. Samotná jeho existencia nemá zmysel. Všetko neustále plynie a mení sa v bezcieľnom behu. Všade, kam sa pozrieme, je malátnosť, nespokojnosť, neúnavná honba za vlastným tieňom, ničenie a nové stvorenie, ktoré sa naopak rúti k smrti.

Kedy a prečo vzniklo toto univerzálne vírenie, ktoré tvorí podstatu bytia? Buddha na túto otázku neodpovedal. Jeho nasledovníci iba tvrdili, že od bezpočiatku existovalo šesť typov bytostí:

• dobrá nálada
• Démoni
• Zvieratá
• pekelníkov
• Márne chradnúce duše, ktoré zablúdili, „akoby spia vo sne“.

Z tohto strateného v bytí nevzniká nič okrem ilúzií a múk. Čo však zrodilo všetky trpiace bytosti a kde sú korene ich samotnej existencie? Byť, odpovedal Budha, je len večné vzrušovanie dharmami. Čo to je? Definícia tohto pojmu je náročná a môže byť len negatívna.

Dharmy Nie sú to častice alebo duchovia, ale všetko sa z nich skladá – ako hmotný svet, tak aj duchovno-duševný svet.

Líšia sa od seba podľa typu svojho prejavu. Preto ich neskorší budhistickí filozofi rozdelili do kategórií a dokonca sa pokúsili určiť počet týchto kategórií. Pre bežné vnímanie nepostrehnuteľnou rýchlosťou lietajú vibrácie dharmy jedna za druhou, čím vzniká obraz prechodnej existencie. Preto na svete nie je nič trvalé. Neexistuje žiadne trvalé telo, neexistuje žiadna duša, rovnako ako neexistuje žiadne trvalé „ja“. Budha teda vo svojej filozofii popierania zašiel oveľa ďalej ako brahmani, ktorí tiež uznávali svet ako márnivý a iluzórny, no stále považovali ľudské „ja“ za zapojené do Večného a Nemenného.

Druhá vznešená pravda Budhu vyhlásila, že:

Príčina utrpenia je odhalená.

Vyhlásil, že utrpenie pochádza z túžby:

• Genesis
• radosti
• výtvory
• orgány

A podobné prázdne pozemské pripútanosti a ašpirácie, ktoré symbolizuje Bhava Chakka alebo Koleso Bytia. Buddha učil, že aj v maternici, od samého okamihu počatia, budúci človek prebleskuje pôvodné, nediferencované, nejasné vedomie.

Toto vedomie vytvára okolo seba namarupu (psychofyzickú sféru ako celok). Namarupa sa delí na „šesť oblastí“ – päť zmyslov a myslenie. Ich prítomnosť určuje vnemy a pocity. V dôsledku toho sa Trishna u človeka rozvíja:

• Smäd po potešení
• chuť do života
• Túžba po žiadostivosti a súvisiaca pripútanosť k zmyselnosti

Z týchto márnych snáh sa vytvára neporaziteľná vôľa žiť. Je to ona - toto je duchovným dieťaťom Trishna -, ktorá vrhá človeka do ďalšej inkarnácie a vedie k zrodeniu, ktoré končí starobou a smrťou.

Tu sa budhistický vzorec osudu skončil, no v podstate nemá konca. Veď po smrti človeka, ktorý v sebe nepremohol túžbu, nasledujú ďalšie životy, po nich znova a znova, a tak ďalej do nekonečna. Navyše, oživenia môžu prebiehať nielen v ľudskej podobe.

Filozofia budhizmu

Nemilosrdná karma ťahá hriešnu bytosť cez priepasť neopísateľného mučenia a spôsobuje, že sa znovuzrodí v pekle alebo vo forme zvieraťa. Vynára sa však otázka: ak „ja“ neexistuje, kto sa potom reinkarnuje, kto sa znovuzrodí v jasnom svete bohov alebo v strašnej pekelnej priepasti?

Pôsobením človeka vznikajú určité karmické sily, ktoré po jeho smrti nezanikajú, ale vplyvom zákona karmy formujú novú bytosť. Vzťah medzi zosnulým a touto bytosťou je rovnaký ako medzi rodičmi a deťmi. Tak ako deti nesú pečať svojich otcov, tak aj každý ľudský život má tajomnú súvislosť s nejakým predchádzajúcim.

V tomto učení je dualita a dokonca nekonzistentnosť, ktorá vyvoláva mnohé otázky, ale ktorá zostáva nevysvetlená samotným Budhom. Pri oslovovaní širokých más nezničil prevládajúcu myšlienku nekonečných reinkarnácií, ktoré majú zmysel iba vtedy, ak je ľudská duša uznaná za nesmrteľnú. Ale keď oslovil filozofov a vyvolených, povedal, že „ja“ neexistuje.

Hovorí sa, že jedného dňa sa jeden mních bez okolkov opýtal Budhu, či existuje átman „ja“. Buddha mu však neodpovedal. "Potom možno neexistuje žiadne 'ja'?" pýtal sa ďalej mních. Budha opäť neodpovedal. Keď mních odišiel, učeníci vyjadrili prekvapenie nad vyhýbavosťou učiteľa. Buddha odpovedal, že svojím mlčaním sa chcel vyhnúť obrane dvoch nesprávnych myšlienok: trvalosti a zániku.

Je zrejmé, že vo všeobecnosti považoval takúto formuláciu otázky za nesprávnu a nechcel, aby jeho nasledovníci boli rozptyľovaní riešením týchto otázok. (Už po jeho smrti, takmer po tisíc rokoch, budhistickí filozofi rozvinuli náuku o Santanovi, ktorá sa chápala ako akási uzavretá individuálna jednota, ktorá tvorí živú bytosť v každom prúde dharmy. všetky nasledujúce reinkarnácie.)

Podstatou Gautamovho kázania bola tretia vznešená pravda:

Ukončenie utrpenia je možné.

Ak je „prejavená bytosť“ svojou podstatou niečím bolestným, bolestivým, utkaným zo smútku, ak je táto nezmyselná, ohavná existencia podporovaná nevedomosťou a hlúpym, zvodným smädom po živote, potom zničenie tohto smädu a osvietenie ducha prinesie človeku oslobodenie. Opustí tento prízračný svet a splynie s Tichom a Pokojom.

Všetkým, ktorí sú vyčerpaní a vyčerpaní v boji so životom, Buddha sľúbil, že otvorí príbytok pokoja. Na to ich vyzval, aby si obliekli brnenie ľahostajnosti a nič neočakávali od márneho sveta. Učil, že ten, kto dokázal premôcť svoje túžby, „zničil tŕne existencie: toto je jeho telo – posledné“. Taký človek vykĺzne z blatistých vĺn samsáry, ktoré sa ďalej usilujú o svoj kurz už niekde preč od neho. Takýto človek dosiahol najvyššie šťastie, najvyššiu bytosť – nirvánu.

Učeníci sa opakovane pýtali Budhu na to, čo je nirvána, ale zakaždým dostali nejednoznačné, nejasné odpovede. Sám Budha zrejme veril, že realizácia nirvány presahuje ľudské chápanie. Ale určite sa dá povedať, že hoci nirvána ležala mimo našej bytosti, nebola to pre Budhu „nahá ničota“. Možno to cítil ako druh Superexistencie alebo Absolútneho Počiatku, blízko Brahmanu Upanišád. Rozhodne poprel Osobného Boha, Živého Boha.

V jeho vesmíre nie je nič iné ako nirvána a únavne zbytočné zmätky dharmy. Jediný cieľ hodný človeka je oslobodenie, sloboda od všetkého, vrátane seba samého.

Za týmto účelom Buddha navrhol „osemnásobnú cestu“, čo je štvrtá vznešená pravda – o ceste k vyslobodeniu. Zahŕňal:

1. Správne názory, teda založené na „ušľachtilých pravdách“.
2. Správne odhodlanie, to znamená pripravenosť na výkon v mene pravdy.
3. Správny prejav, teda dobrotivý, úprimný a pravdivý.
4. Správne správanie, teda nespôsobovanie zla.
5. Správny spôsob života, teda pokojný, čestný, čistý.
6. Správne úsilie, teda sebavýchova a sebaovládanie.
7. Správna pozornosť, teda aktívna bdelosť vedomia.
8. Správna koncentrácia, teda správne metódy kontemplácie a meditácie.

Ovládanie týchto princípov vnímal Budha ako sériu postupne stúpajúcich stupňov. Počnúc vnútorným odhodlaním prekonať prechodné vzrušenie v sebe, človek potláča svoje temné a zlé sklony. Musí byť láskavý ku každému, ale nie v mene dobra, ale v mene oslobodenia sa spod moci zla.

Skutočný budhista „nezničí nikomu život; a odhodí palicu a meč, plný miernosti a ľútosti, je súcitný a milosrdný ku všetkým bytostiam obdareným životom.

Budhistické pravidlá:

• Musí sa vyhnúť krádeži
• buď cudný
• byť pravdivý
• Treba zahodiť hrubosť
• Treba zahodiť chamtivosť
• Musím zanechať zbytočné reči
• Vo všetkom treba hľadať spravodlivosť

Dodržiavanie týchto morálnych predpisov však samo o sebe nemá žiadnu hodnotu. Len pomáha človeku rozvinúť sily vedúce k nirváne, prispieva k priblíženiu sa k ďalšiemu kroku, na ktorom bude dominovať úplná sebakontrola a nenávisť ani láska nebudú môcť narušiť vnútorný pokoj.

Toto je štádium konečného zvládnutia vlastnej fyzickej podstaty.

Kto múdro zmýšľa, znáša aj chlad i teplo, aj hlad a smäd, nebojí sa jedovatých múch, vetra, slnka a hadov; je krotký pred slovom výčitky, pred telesným utrpením, pred najtrpkejšími mukami, únavný, nepokojný, život deštruktívny.

Budhizmus tu plne asimiloval tradíciu predchádzajúcich indických askétov, ktorí sa priviedli do stavu úplnej necitlivosti a porovnávali svoje telo s kožou, ktorú zvliekal had.

Posledný ôsmy krok:

Cesta budhizmu

Podľa stáročných princípov jogy rozdelili budhisti túto etapu na niekoľko špeciálnych etáp, z ktorých najvyššou bol stav sambodhi, keď v človeku mizne všetko ľudské, keď sa stráca vedomie a žiadne zákony nad ním nemajú moc. , lebo sa ponára do nepochopiteľného „pokoja“ nirvány. Bytosť, ktorá prišla na túto hranicu, je skutočný Budha. Takýchto Osvietencov je však len niekoľko.

Z týchto základných princípov budhizmu vyplynulo niekoľko veľmi dôležitých záverov. Po prvé, každý môže byť zachránený pred prebudeniami vlastným úsilím. Pravda, cesta k nirváne je dlhá a náročná; je potrebné prežiť veľa životov, stúpať z kroku na krok k najvyššiemu cieľu, ale keď sa dosiahne víťazstvo, dosiahne sa iba osobným úsilím človeka a nikomu nie je nič dlžný.

V dôsledku toho pre bohov, ktorí v tradičnom náboženstve pôsobili ako strážcovia ľudí, nebolo v budhizme miesto. Budha nepopieral existenciu bohov, ale vo svojom učení boli jednoducho dokonalejšími bytosťami ako ľudia, ktorí postúpili ďalej na ceste k nirváne.

Buddha považoval rituály a obete za zbytočné, ale svoje úsudky v tejto veci vyjadril veľmi opatrne. Otvorene sa búril len proti krvavým obetiam spojeným so zabíjaním zvierat. Odmietal tiež autoritu všetkých posvätných kníh vrátane Véd, no nebol aktívnym nepriateľom písiem.

Po druhé, z hľadiska budhizmu sa štedrosť hľadajúceho, jeho kmeňový pôvod, príslušnosť k tej či onej varne ukázala ako málo dôležitá. Samotný vznik človeku nič nedáva a nedokáže zabezpečiť dosiahnutie nirvány. Hoci Budha sľúbil spásu a dosiahnutie nirvány len askétom, ktorí opustili svoje domovy a oslobodili sa od všetkých pripútaností, mnohí laici prijali jeho učenie. Zároveň museli splniť jednoduchý etický kódex Pancha Shila (Päť prikázaní):

1. Vyhnite sa zabíjaniu.
2. Vyhnite sa krádeži.
3. Zdrž sa smilstva.
4. Vyhnite sa klamstvu.
5. Vyhnite sa povzbudzujúcim nápojom.

Dodržiavaním týchto pravidiel človek urobí malý krok k nirváne. Ale iba mnísi sa mohli spoľahnúť na pozitívnu zmenu svojej karmy.

Zakladateľ náboženstva budhizmus

Už v prvých rokoch existencie budhizmu sa okolo Gautamu vytvorilo kláštorné spoločenstvo sanghy, teda združenie ľudí, ktorí opustili všetko, čo ich predtým spájalo so spoločnosťou:

• Od rodiny
• Z príslušnosti k Varne
• Z majetku

Budhistickí mnísi v podstate žili z milodarov od laikov; preto ich obvyklé meno bolo bhikshu - žobrák. Mních mal potichu, bez toho, aby zdvihol oči, obchádzať domy laikov s pohárom v ruke, nič neprosiť a na ničom netrvať, neradovať sa z hojnej almužny a nerozčuľovať sa, keď ju nedostal. vôbec.

Počas života Budhu sa objavili prvé budhistické kláštory. Zvyčajne sídlili v hájoch, ktoré Učiteľovi darovali bohatí radžovia. Mnísi tam stavali chatrče a domy pre valné zhromaždenia. Pri nich sa objavili špajze, jedálne, vane a ďalšie hospodárske miestnosti. Bola zriadená špeciálna funkcia hospodára, ktorý dohliadal na prácu a rozruchoval dodávky.

Budha pozorne sledoval vývoj týchto kláštorov a vlastnoručne pre ne napísal stanovy. Každý krok mnícha bol v nich prísne regulovaný. Samotný zakladateľ náuky však až do svojej smrti prísne dodržiaval predpisy svojich listín a nedovoľoval si žiadne odpustky.

Smrť Budhu nezabránila ďalšiemu rozvoju a šíreniu jeho doktríny. On sám, ako už bolo spomenuté, položil iba jeho základy. Veľa otázok a najdôležitejšie ustanovenia nového náboženstvo budhizmus vyžadovali ďalší vývoj a objasnenie. Prvý krok k tomu bol urobený krátko po smrti Majstra.

Dejiny budhistického náboženstva

Okolo roku 470 pred Kr. niekoľko vtedy ešte budhistov sa zhromaždilo v jaskyni neďaleko Rádžagrihy na Prvú všebudhistickú radu, kde pod vedením Kashyapu, najučenejšieho zo nasledovníkov Budhu, schválili hlavné body charty komunity a prijali opatrenia na zachovanie úsudkov a výrokov Učiteľa.

(Samozrejme, že by sme mohli hovoriť len o zbierke krátkych ústnych predpisov a inštrukcií od zosnulého Budhu. Prirodzene, že to zohľadňovalo predovšetkým často opakované a často počúvané maximy všeobecného obsahu, výstižné múdre výroky atď. Budhistická tradícia sa nazývala sútry. Postupom času sa k sútrám pridávali rôzne vysvetlenia a náznaky, kde, kedy, pri akej príležitosti a pre koho boli tieto výroky vyslovené. Výsledkom je, že niektoré sútry získali významný objem).

Krátko po prvom koncile sa v sanghe objavili dva trendy:

1. ortodoxných
2. liberálny

Predstavitelia prvého prúdu trvali na väčšej prísnosti v asketických cvičeniach a doslovnom dodržiavaní všetkých dochovaných Budhovových prikázaní. Stúpenci druhého zdôrazňovali morálnu dokonalosť, oslabujúc však požiadavky charty.

1. Tí prví verili, že spása je možná len pre mníchov, ktorí prísne dodržiavajú chartu komunity ustanovenej Budhom.
2. Druhý veril, že za určitých podmienok môžu všetky živé bytosti dosiahnuť nirvánu.

Každý z týchto prúdov budhizmu ponúkal svoj vlastný spôsob náboženskej spásy, alebo, ako sa vtedy hovorilo, svoj vlastný „voz“ – janu, na ktorom sa dalo prejsť z tejto pozemskej existencie na druhú stranu bytia.

Vymedzenie sa medzi oboma školami sa vlastne udialo už na Druhom všebudhistickom koncile, ktorý sa konal sto rokov po Prvom. ďalej:

• Ortodoxná škola dostala názov Hinayana ("Malé vozidlo" alebo "Vozidlo individuálneho oslobodenia").
• A liberálna je mahájána („Veľký voz“ alebo „Voz univerzálnej spásy“).

V rámci každej školy však budhizmus tiež nebol homogénny. V storočiach III-II. BC budhistická cirkev je rozdelená do mnohých siekt, ktoré sa navzájom vyzývajú, aby mali právo byť považované za pravdu Dhammy. (Cejlónske kroniky, raní indickí a tibetskí historici hovoria o 18 budhistických školách.)

V roku 253 pred Kr. Ashoka, jeden z kráľov dynastie Mauryan, zvolal do Pataliputry Tretí všebudhistický koncil. Tu boli schválené základy budhistickej doktríny, ktorá sa v tom čase vyvinula, a boli odsúdené herézy. Iba dve z 18 škôl boli uznané za ortodoxné – Theravada a Vibhajavada, ktoré obhajovali ortodoxné hľadisko. Neveriaci mnísi mali potom opustiť Magadhu, hlavnú rezidenciu Theravádov, a odísť do Kašmíru. Tam získali silu a stali sa známymi ako Sarvastivadins.

Nagardžuna

Ďalším, kto výrazne rozšíril koncepty budhizmu, bol Nagarjuna, ktorý žil 400 rokov po Budhovi, v príbehoch a legendách vystupuje ako ešte legendárnejšia postava ako samotný zakladateľ budhizmu. Vo veku 20 rokov bol Nágárdžuna všeobecne známy svojou učenosťou. Veda však nebola jeho jedinou vášňou.

Keď odišiel do hôr k stúpe Budhu, zložil sľub a 90 dní študoval všetky tri Pittaky, pričom pochopil ich hlboký význam. Ich učenie sa mu však zdalo neúplné a Nágárdžuna sa vydal túlať za neznámymi sútrami. Po návrate do svojej vlasti kázal Nagarjuna mahájánový budhizmus v južnej Indii a bol v tom veľmi úspešný. Jeho autorita každým rokom rástla.

Uvádza sa, že vyhnal z kláštorov množstvo previnilých bhikkhuov, medzi ktorými boli muži veľkej moci. Potom ho všetky mahájánové školy uznali za svojho šéfa. Tibetský budhistický historik Daranta zhŕňajúc aktivity Nagarjuny píše, že podporoval najvyšší náboženstvo budhizmus všetkými možnými spôsobmi:

• vyučovanie
• Stavaním chrámov
• Údržba misionárov
• Navrhovanie odmietnutí
• A kázne

A tým prispel k širokému šíreniu mahájány. Nágárdžuna mal však pred svojimi potomkami ešte jednu veľkú zásluhu – práve vďaka nemu sa budhizmus zmenil z doktríny oslobodenia a spásy pre pár horlivých askétov na blízky a zrozumiteľný pre všetkých ľudí. náboženstvo budhizmus.

Nágárdžuna sformuloval hlavné ustanovenia svojej filozofie v 450 karikách – krátkych veršoch určených na zapamätanie a komentáre. Tieto kariky tvorili Nagárdžunovo hlavné pojednanie, Madhyamikasútru (Sútra stredného učenia), klasické dielo, ktoré potom komentovali mnohí slávni budhisti v Indii, Tibete, Číne a Japonsku.

mahájána

Ďalší kurz, v ktorom sa Budha z učiteľa-človeka, ktorý naznačil cestu k spáse a prvý, kto vstúpil do nirvány, zmení na božstvo, sa stane mahájánou. Priaznivci tohto trendu zároveň zdôrazňovali, že napriek významu jeho osobnosti Budhu pre jeho éru nie je ničím výnimočným.

V prvých storočiach našej éry sa však mahájánový budhizmus rýchlo rozšíril v Strednej Ázii, prenikol do Číny a cez ňu do Japonska a Kórey. Neskôr sa presadil aj v Nepále, Tibete, Mongolsku a Strednej Ázii, no v samotnej Indii sa mahájánový budhizmus nerozšíril.

Hui-neng

Prenos budhizmu z jeho pôvodnej indickej pôdy do kultúry a každodenného života Číny možno považovať za jednu z najvýznamnejších udalostí v histórii tohto vyznania. Proces jej upevňovania a rozvoja tu bol zložitý a zdĺhavý. Predtým to trvalo niekoľko storočí budhistické náboženstvo rozšíril po celej Strednej ríši.

Budhizmus sa zároveň silne sinizoval a nadobudol špecifické črty, vďaka ktorým je možné o ňom hovoriť ako o osobitnej dogme. Spomedzi mnohých nových škôl, ktoré sa objavili v polovici prvého tisícročia, bolo najoriginálnejším fenoménom, ktorý sa rozvinul na čínskej pôde, učenie budhizmu Chan.

Predpokladá sa, že Chan pochádza z Indie ako meditatívna „dhyana“ škola mahájánového budhizmu. Pre jej nasledovníkov bol najdôležitejším momentom medzi obrovským množstvom legiend o Budhovi skutočnosť jeho osvietenia. Stúpenci tejto sekty nabádali svojich prívržencov, aby sa častejšie zriekli vonkajšieho sveta a podľa starých indických tradícií sa ponorili do seba, sústredili svoje myšlienky a pocity na jednu vec, sústredili sa a išli do nekonečných hlbín existujúceho a tajomného.

Cieľom dhjány bolo dosiahnuť tranz v procese meditácie, pretože sa verilo, že práve v stave tranzu môže človek dosiahnuť skryté hĺbky svojho „ja“ a nájsť vhľad, pravdu, ako sa to stalo s Gautamom. Samotný Šákjamúni pod stromom Bo (Bodhi).

V čase, keď zakladateľ školy Chan Bódhidharma prišiel do Číny, začali v Tibete pôsobiť prví kazatelia budhizmu. Tibet bol vtedy barbarskou hornatou krajinou, ktorá sa nachádzala na samom okraji civilizovaného sveta.

Bol to však on, kto bol predurčený stať sa časom najvýznamnejším svetovým centrom budhizmu, miestom, kde sa toto krédo najviac rozvinulo a stalo sa skutočným zdrojom duševnej a mravnej výchovy celého ľudu.

Nikde inde na východe nedokázal budhizmus dosiahnuť také úplné víťazstvo nad inými vyznaniami, nikde inde nezískal takú silnú pozíciu medzi obyvateľstvom a takú moc nad mysľami. Vznikla tu aj najmocnejšia hierarchická budhistická cirkev na svete, ktorá podľa prezývky duchovenstvo dostala názov lamaistická. (Lámovia sú budhistickým mníšstvom Tibetu; doslovne sa „láma“ prekladá ako „najvyšší“.)

Asanga

Po Nágárdžune bol vývoj budhizmu výrazne ovplyvnený filozofickou školou jogacharov, ktorá spájala starovekú prax jogy s mytológiou a filozofiou mahájány. Zakladateľom tohto systému je veľký vedec, opát slávneho kláštora Nalanda, Arya Asanga, ktorý žil v 5. storočí po R.Kh.

Zvláštnosťou náboženskej praxe jogacharov bolo, že popri tradičných ustanoveniach budhistickej etiky v nej zaujímali dôležité miesto špeciálne techniky jogínskej kontemplácie, ale aj mystika – kúzla, amulety a tajné tantry. Tak sa zrodil budhistický tantrizmus. (Vo všeobecnosti je tantrizmus starý ako samotná joga a jeho počiatky sú skryté v hlbinách indickej histórie.)

Tantry (doslova - "zložitosti") nazývané tajné, magické texty a zaklínacie vzorce, ktoré dávajú moc nad svetom duchov a oslobodzujú skryté sily človeka.

Yogacharas veril, že po zvládnutí umenia tantrických kúziel a špeciálnych techník tantrickej meditácie možno dosiahnuť stav osvietenia, splynúť s božstvom a dostať sa z kruhu znovuzrodení oveľa rýchlejšie, ako to naznačuje mahájána (aj počas jedno znovuzrodenie!). Netreba si však myslieť, že kúzla a vyššie sily urobia za človeka všetko. Predtým, ako sa hľadajúci uchýli k praxi tantry, musí prejsť dlhou cestou sebapoznania a morálneho zdokonaľovania.

Odvtedy mágia a všetky druhy kúziel začali hrať obrovskú úlohu v uctievaní. Ale na začiatku deviateho storočia Budhizmus bol tvrdo prenasledovaný a upadol do úpadku. Kráľ Langdarma nariadil zničenie mnohých chrámov a zničenie obrazov Budhov. Sväté knihy boli spálené a lámovia boli násilne premenení na lovcov a mäsiarov. Každý, kto sa tomu postavil, bol okamžite usmrtený.

Nasledujúce dve storočia boli časom pohanstva. Až v polovici XI storočia. ďalší rodák z Indie, Atisha, opäť oživil budhizmus v Tibete, pričom vykonal sériu reforiem zameraných na posilnenie tradícií klasickej mahájány tu. Jeho pričinením vzniklo niekoľko veľkých kláštorov, ktoré sa neskôr stali významnými budhistickými centrami.

No prívrženci Padmy Sambhavy, ktorí vo svojej náboženskej praxi stále zdôrazňovali mágiu, nechceli ani počuť o prísnej disciplíne a celibáte, neboli spokojní s Ati-shiho reformami. Zjednotení okolo vplyvného kláštora Sakya sa postavili proti inováciám.

Odvtedy sa medzi dvoma tibetskými školami začal tvrdohlavý boj:

• Červené klobúky (červené oblečenie nosili nasledovníci Padma Sambhava).
• A žlté klobúky (to bol symbol klasického budhizmu Atishových priaznivcov).

Konečný úspech budhizmu a zavŕšenie formovania jeho tibetskej odrody - lamaizmu boli spojené s reformami Tsongkhapa.

Tsonkhapa

Na začiatku XV storočia. zahŕňajú vzhľad hlavného diela Tsongkhapa „Veľká cesta po schodoch múdrosti“ („Lamrim“). Zahŕňala najširšiu škálu teologických otázok: od hlbokých metafyzických problémov až po detailný vývoj základov mníšskeho života.

Pre lámov sa Tsongkhapova práca stala základnou knihou, kde možno nájsť odpovede na všetky otázky bez výnimky. Lamrim zároveň vyložil najdôležitejšie ustanovenia učenia o spáse pre ľudí s najnižšou úrovňou, teda pre tých, ktorí sú ponorení do pozemských záujmov a o potrebe spásy vážne nepremýšľali.

Tsongkhapa veril, že náuku nemôže hľadajúci pochopiť priamo, bez pomoci duchovenstva. Samozrejme, bez učenia Budhu – sútier – je spása vo všeobecnosti nemožná, ale iba láma môže správne učiť toto učenie. Zhrnutím najuznávanejších spisov Tsongkhapa ukázal, že to bol láma, ktorý slúžil ako zdroj poznania cesty k spaseniu.

On je podmienkou dobytia blaženosti a zničenia neresti. Bez nej nemožno realizovať možnosť spásy. Preto sa hľadač spásy musí zriecť svojej mysle a odovzdať sa moci „priateľa cnosti“ – lámu. Uctievanie lámu musí byť vnímané ako uctievanie samotného Budhu.

V Tsongkhapovom lamaizme už nestačilo hlásať svoju oddanosť Budhovi, dharme a sanghe. Nevyhnutnou podmienkou pre pochopenie najvnútornejšej podstaty veľkého učenia bolo priame spojenie medzi učiteľom a študentom, ktoré siaha až do budhistického tantrizmu, a spojenie je hlboko osobné, dôverčivé, s nespochybniteľnou poslušnosťou nasledovníka vodcovi. Prvenstvo lámov v tibetskej spoločnosti tak získalo náboženské pokrytie v Lamrim.

Tsongkhapa sa tam však nezastavil. Preskúmal a zreformoval doslova všetky aspekty náboženského a cirkevného života tibetského budhizmu. Vymyslel zložitý systém cirkevnej hierarchie, vypracoval vzorovú chartu pre lámske kláštory, pevne zaviedol celibát lámov a čo bolo obzvlášť dôležité, umožnil im vlastniť majetok.

Rozvinul mnohé detaily obradu a kultu, zaviedol prvky divadelného predstavenia a hudby do praxe uctievania a ustanovil mnoho sviatkov. Veľmi obmedzil praktizovanie magických obradov, postavil sa proti mnohým z toho, čo priniesla Padma Sambhava a stal sa zvykom pre červené klobúky. V prvom rade sa zákaz týkal takých extrémov, ako je vypúšťanie ohňa z úst, prehĺtanie nožov a pod., hraničiace s obyčajným šarlatánstvom. Ale tie magické techniky, ktoré boli založené na posvätných budhistických písmach, zostali v plnej sile.

Tsongkhapa zomrel v roku 1419. Jeho neporušené relikvie sa dlho uchovávali v kláštore Ganden.

Krátko pred svojou smrťou vyhlásil svojich dvoch najlepších študentov za svojich nástupcov a odkázal im, aby sa v budúcnosti neustále znovuzrodili. Od tej doby stáli na čele tibetskej cirkvi vždy dvaja najvyšší lámovia: dalajláma, ktorý mal sídlo v Lhase, a bogdoláma, ktorý sídlil v Tashilumpo v dolnom Tibete.

Verilo sa, že po smrti sa (o deväť mesiacov neskôr) vtelili do mužských detí, ktoré mali byť vybraté a po prísnom overení vyhlásiť ďalšiu inkarnáciu zosnulého lámu. V tom istom čase sa najstarší z nich, dalajláma (najväčší), začal považovať za inkarnáciu bódhisattvu Avalokitéšvaru a druhý, pančenláma, za inkarnáciu samotného Amitabhu.

Postupom času dalajláma sústredil vo svojich rukách najvyššiu duchovnú a politickú moc a stal sa všeobecne uznávanou autoritou všetkých prívržencov lamaizmu a mnohých budhistov. Najprv sa lamaizmus praktizoval iba v Tibete, ale už v 16. storočí. táto doktrína sa široko rozšírila medzi Mongolmi a potom aj medzi Burjatmi, Kalmykmi a Tuvanmi.

Po niekoľko storočí, až do polovice 20. storočia, lámovia sústreďovali vo svojich rukách všetku plnosť duchovnej a svetskej moci nad Tibetom. Nestalo sa tak však okamžite. Trvalo niekoľko storočí usilovnej „budhizácie“ a „lamaizácie“, kým štruktúra tibetskej spoločnosti nadobudla svoju hotovú podobu a stala sa akoby pokračovaním lamaistickej cirkvi na čele s veľkým dalajlámom.

Pocta konečného usporiadania tibetskej náboženskej komunity patrí veľkému stredovekému kazateľovi Tsongkhapovi, ktorého možno považovať aj za posledného veľkého teoretika budhizmu, ktorý vo svojich spisoch zavŕšil dvetisícročný proces formovania tejto dogmy.

Budhizmus je prvé náboženstvo na svete. Ostatné svetové náboženstvá vznikli oveľa neskôr: kresťanstvo - asi päťsto rokov, islam - viac ako tisíc. Budhizmus sa považuje za svetové náboženstvo rovnakým právom ako vyššie uvedené: Budhizmus je náboženstvo národov, ktoré si navzájom veľmi nepodobajú s odlišnými kultúrnymi charakteristikami a tradíciami, ktoré sa rozšírilo po celom svete a prekročilo hranice etno-konfesionálnych a etnických skupín. štátne hranice. Budhistický svet siaha od Cejlónu (Srí Lanka) po Burjatsko a Tuvu, od Japonska po Kalmykiu, postupne sa šíri aj do Ameriky a Európy. Budhizmus je náboženstvo stoviek miliónov ľudí v juhovýchodnej Ázii, úzko späté s rodiskom budhizmu – Indiou a Ďalekým východom, ktorého kultúra vyrástla na tradíciách čínskej civilizácie; Tibet bol celé tisícročie citadelou budhizmu, kam vďaka budhizmu prišla indická kultúra, písmo, objavil sa literárny jazyk a vytvorili sa základy civilizácie.

Budhistickú filozofiu obdivovali slávni európski myslitelia – A. Schopenhauer, F. Nietzsche a M. Heidegger. Bez pochopenia budhizmu nie je možné pochopiť veľké civilizácie Východu – indickú a čínsku, a ešte viac – tibetskú a mongolskú – preniknutú budhistickým duchom do posledného kameňa. V súlade s budhistickou tradíciou sa objavili sofistikované filozofické systémy, ktoré mohli rozšíriť a obohatiť modernú západnú filozofiu, ktorá sa zastavila na križovatke novoeurópskej klasiky a postmoderny.

História výskytu

Budhizmus vznikol na indickom subkontinente (v súčasnosti sa na území historickej Indie nachádza niekoľko krajín - Indická republika, Pakistan, Nepál a Bangladéš, ako aj ostrov Lanka) v polovici prvého tisícročia pred Kristom. Bola to doba zrodu racionálnej filozofie a eticky orientovaných náboženstiev, zameraných na oslobodenie a záchranu človeka od utrpenia.

„Vlasťou“ budhizmu je severovýchodná India (dnes sa tam nachádza štát Bihár). V tom čase existovali staroveké štáty Magadha, Vaishali a Koshala, kde Buddha učil a kde bol budhizmus od samého začiatku široko rozšírený.

Historici sa domnievajú, že tu bolo postavenie védskeho náboženstva a s ním spojeného triedneho systému, ktorý zaručuje osobitné, privilegované postavenie triede brahmanov (kňazov), oveľa slabšie ako v iných oblastiach krajiny. Navyše práve tu bol v plnom prúde proces vytvárania nových štátnych útvarov, ktorý zahŕňal povyšovanie druhej „ušľachtilej“ triedy – kšatrijov (bojovníkov a kráľov) na prvé pozície. Okrem toho sa ortodoxné védske náboženstvo, ktorého podstatou boli obete a rituály, nachádzalo vo vážnej kríze, ktorá sa prejavila zrodom nových asketických hnutí takzvaných šramanov (v jazyku Pali - Samanas) - askétov, askétov, potulní filozofi, ktorí odmietli bezpodmienečnú autoritu posvätných Véd a brahmanov, a tí, ktorí túžili nezávisle nájsť pravdu prostredníctvom jogy (psychopraxe premeny vedomia) a filozofie. Všetky tieto podmienky vytvorili úrodnú pôdu pre vznik nové učenie.

Šrámanský a šrámanský prúd mal obrovský vplyv na formovanie indickej kultúry a filozofie. Práve vďaka nim sa zrodila škola voľnej filozofickej debaty a filozofia sa obohatila o tradíciu logicko-diskurzívneho zdôvodňovania a odvodzovania určitých teoretických pozícií. Zatiaľ čo upanišady hlásali len určité metafyzické axiómy, šramany začali zdôvodňovať a dokazovať filozofické pravdy. Práve v sporoch medzi početnými sramanskými skupinami vznikla indická filozofia. Dá sa povedať, že ak sú upanišády filozofiou v predmete, potom diskusie šrámanov sú filozofiou vo forme. Jedným zo Samanov bol historický zakladateľ budhizmu – Budha Šákjamuni, a tak ho možno považovať nielen za mudrca a zakladateľa náboženstva, ktorý kultivoval múdrosť prostredníctvom praktizovania kontemplácie, ale aj za jedného z prvých indických filozofov, ktorí diskutovali s inými Samanami. podľa pravidiel schválených medzi nimi.

Zakladateľ budhizmu - Budha Šákjamuni

Zakladateľom budhizmu je Budha Šákjamuni, ktorý žil a kázal v Indii okolo 5.-4. BC.

Neexistuje spôsob, ako obnoviť vedeckú biografiu Budhu, pretože veda nemá dostatok materiálu na skutočnú rekonštrukciu. Takže to, čo je tu prezentované, nie je biografia, ale tradičná biografia Budhu, zostavená na základe niekoľkých budhistických hagiografických textov (napríklad Lalitavistara a The Life of Buddha).

Budúci Budha počas mnohých životov vykonával neuveriteľné skutky súcitu a lásky, krok za krokom hromadil zásluhy a múdrosť, aby sa dostal z kolesa bolestivého striedania smrti a narodenia. A teraz je čas na jeho poslednú inkarnáciu. Bódhisattva bol v nebi Tushita a pozeral sa na ľudský svet pri hľadaní vhodného miesta pre svoje posledné znovuzrodenie (dosiahol taký vysoký stupeň rozvoja, že si mohol vybrať). Jeho zrak padol na malú krajinu v severovýchodnej Indii, patriacu ľudu Shakya (krajina súčasného Nepálu), ktorej vládol múdry Shuddhodana zo starobylej kráľovskej rodiny. A Bódhisattva, ktorý sa mohol objaviť vo svete bez toho, aby vstúpil do matkinho lona, ​​si za svoje narodenie vybral kráľovskú rodinu, takže ľudia, ktorí majú hlbokú úctu k starobylej a slávnej rodine kráľov Shakya, prijali učenie Budhu s veľkou dôverou. , vidiac v ňom potomka váženého rodu.

V tú noc sa kráľovnej Mahamaya, manželke kráľa Shuddhodana, snívalo, že do jej boku vstúpil biely slon so šiestimi klinmi, a uvedomila si, že sa stala matkou veľkého muža. (Budhizmus tvrdí, že k počatiu Budhu došlo prirodzene a sen o bielom slonovi je len znakom vzhľadu vynikajúceho stvorenia).

Podľa zvyku krátko pred pôrodom odišla kráľovná so svojím sprievodom do domu svojich rodičov. Keď sprievod prechádzal hájom salových stromov zvaným Lumbini, kráľovná dostala pôrodné bolesti, chytila ​​vetvu stromu a porodila syna, ktorý opustil jej lono cez stehno. Bábätko sa okamžite postavilo na nohy a urobilo sedem krokov, čím sa vyhlásilo za bytosť, ktorá prevyšuje bohov aj ľudí.

Bohužiaľ, zázračné narodenie sa stalo osudným a Mahamaya čoskoro zomrel. (Syn nezabudol na svoju matku: po prebudení bol prenesený do neba Tushita, kde sa narodil Mahamaya, povedal jej, že sa stal Budhom, víťazom všetkého utrpenia, a dal jej Abhidharmu, budhistu. filozofické učenie). Budúci Budha bol prinesený do paláca jeho otca, ktorý sa nachádza v meste Kapilavastu (neďaleko Káthmandu, moderného hlavného mesta Nepálu).

Kráľ zavolal astrológa Ashitu, aby predpovedal osud dieťaťa, a ten našiel na svojom tele tridsaťdva znakov veľkej bytosti (špeciálna vypuklina na temene hlavy - ushnishu, znak kolesa medzi obočím , na dlaniach a chodidlách, membrány medzi prstami a iné). Na základe týchto znamení Ashita oznámila, že chlapec sa stane buď vládcom sveta (čakravartin), alebo svätcom, ktorý pozná konečnú pravdu – Budhom. Dieťa dostalo meno Siddhártha Gautama. Gautama – rodové meno; „Siddhártha“ znamená „Úplne dosiahnuté“.

Kráľ, samozrejme, chcel, aby sa z jeho syna stal veľký panovník, a tak sa rozhodol zariadiť princovi život tak, aby ho nič neviedlo k úvahám o zmysle existencie. Chlapec vyrastal v blaženosti a luxuse v nádhernom paláci, chránenom pred vonkajším svetom. Siddhártha vyrástol a neustále predbiehal svojich priateľov vo vede a športe. Sklon k reflexii sa však prejavil už v detstve a jedného dňa, sediac pod ružovým kríkom, sa náhle dostal do stavu jogínskeho tranzu (samádhi) takej intenzity, že jeho sila dokonca zastavila jedno z božstiev, ktoré preleteli. Princ mal miernu povahu, čo sa nepáčilo aj jeho neveste, princeznej Jašódhare, ktorá verila, že taká jemnosť je nezlučiteľná s povolaním kšatrijského bojovníka. A až potom, čo jej Siddhártha ukázal svoje bojové umenie, dievča súhlasilo, že si ho vezme; Pár mal syna Rahula. Všetko nasvedčovalo tomu, že plán kráľovho otca sa naplní. Keď mal však princ dvadsaťdeväť rokov, stalo sa, že sa vybral na poľovačku, ktorá mu zmenila celý život.

Princ sa na poľovačke po prvý raz stretol s prejavom utrpenia a otriasol ním až do morku kostí. Videl zorané pole a vtáky, ktoré klovali do červov, a žasol nad tým, prečo niektoré tvory môžu žiť len na úkor iných. Princ sa stretol s pohrebným sprievodom a uvedomil si, že on aj všetci ľudia sú smrteľní a ani tituly, ani poklady nemôžu ochrániť pred smrťou. Siddhártha narazil na malomocného a uvedomil si, že choroba čaká na každého tvora. Žobrák prosiaci o almužnu mu ukázal iluzívnosť a pominuteľnosť vznešenosti a bohatstva. Napokon sa princ ocitol pred mudrcom, ponorený do rozjímania. Pri pohľade na neho si Siddhártha uvedomil, že cesta sebapoznania a sebaprehĺbenia je jediný spôsob, ako pochopiť príčiny utrpenia a nájsť spôsob, ako ich prekonať. Hovorí sa, že samotní bohovia, tiež uväznení v kolese samsáry a túžiaci po spáse, usporiadali tieto stretnutia, aby inšpirovali princa, aby sa vydal na cestu oslobodenia.

Po tomto dni už princ nemohol žiť v pokoji v paláci a užívať si luxus. A jednej noci opustil palác na svojom koni Kantaka v sprievode jedného sluhu. Na okraji lesa sa rozlúčil so sluhom, daroval mu koňa a meč, ktorým si nakoniec na znak zrieknutia sa života na svete odstrihol svoje nádherné vlasy „medovej farby“. Potom vošiel do lesa. Začalo sa tak obdobie učenia, strohosti a hľadania pravdy.

Budúci Budha cestoval s rôznymi skupinami Šramana a rýchlo pochopil všetko, čo ich vodcovia učili. Jeho najznámejšími učiteľmi boli Arada Kalama a Udraka Ramaputra. Nasledovali učenie blízke Sankhyi a tiež vyučovali jogínske praktiky vrátane dychových cvičení, ktoré si vyžadovali dlhé zadržiavanie dychu, čo bolo sprevádzané veľmi nepríjemnými pocitmi. Stúpenci Samkhya veria, že svet je výsledkom falošnej identifikácie ducha (puruša) s hmotou (prakriti). Oslobodenie (kaivalya) a oslobodenie od utrpenia sa dosiahne úplným odcudzením ducha od hmoty. Siddhártha rýchlo dosiahol všetko, čo mentori učili, a dokonca sa neskôr ponúkli, že zastúpia ich miesto. Siddhártha však odmietol: nenašiel, čo hľadal, a odpovede, ktoré dostal, ho neuspokojili.

Treba poznamenať, že parivardzhikas - filozofi Šramany - šírili rôzne doktríny. Pálijské budhistické texty spomínajú niektoré z nich: Makkhali Gosala (vedúci slávnej školy Ajivika) vyhlásil prísny determinizmus a fatalizmus za základ všetkého, čo existuje; Purana Kassapa učil o nezmyselnosti konania; Pakuddha Kachchayana - o večnosti siedmich látok; Ajita Kesakambala nasledoval učenie pripomínajúce materializmus; Nigantha Nataputta bol skeptik, zatiaľ čo Sanjaya Belatthiputta bol úplný agnostik.

Siddhártha všetkých pozorne počúval, no nestal sa nikoho nasledovníkom. Oddával sa umŕtvovaniu a prísnemu pokániu. Dosiahol také vyčerpanie, že sa dotkol svojho žalúdka a prstom sa dotkol chrbtice. Striktnosť z neho však neurobila osvietenca a pravda bola stále tak ďaleko ako za jeho života v paláci.

Potom bývalý princ opustil extrémy askézy a prijal skromné ​​výživné jedlo (mliečnu ryžovú kašu) z rúk dievčaťa, ktoré žilo neďaleko. Piati askéti, ktorí s ním cvičili, ho považovali za odpadlíka a odišli a nechali ho samého. Siddhártha sedel v pozícii rozjímania pod banyanovým stromom (ficus religiosa), neskôr nazývaným „strom prebudenia“ (bódhi), a prisahal, že sa nepohne, kým nedosiahne cieľ a nepochopí pravdu. Potom sa dostal do stavu hlbokej koncentrácie.

Keď démon Mara videl, že Siddhártha je blízko víťazstva nad svetom zrodenia a smrti, zaútočil na neho spolu s hordami iných démonov a keď bol porazený, pokúsil sa ho zviesť svojimi krásnymi dcérami. Siddhártha zostal nehybný a Mara musela ustúpiť. Medzitým sa Siddhártha stále viac ponáral do kontemplácie a boli mu odhalené Štyri vznešené pravdy o utrpení, príčinách utrpenia, oslobodení od utrpenia a ceste vedúcej k oslobodeniu od utrpenia. Potom pochopil univerzálny princíp príčinnej súvislosti. Nakoniec na štvrtej úrovni koncentrácie pred ním zažiarilo svetlo nirvány, Veľkého oslobodenia. V tej chvíli sa Siddhártha ponoril do stavu oceánskej reflexie samádhi a jeho vedomie sa stalo ako bezhraničná hladina oceánu v stave úplného pokoja, keď zrkadlová hladina stojatých vôd v sebe odráža všetky javy. V tej chvíli Siddhártha zmizol a objavil sa Budha (Budha) - Osvietený, Prebudený. Teraz už nebol dedičom trónu a princom, už nebol mužom, pretože ľudia sa rodia a umierajú a Budha je mimo života a smrti.

Celý vesmír sa radoval, bohovia zasypali Víťaza krásnymi kvetmi, svetom sa šírila nádherná vôňa a zem sa triasla od zjavenia Budhu. On sám zostal v stave samádhi sedem dní a okúsil blaženosť oslobodenia. Keď sa na ôsmy deň prebral z tranzu, Mara, pokušiteľka, sa k nemu opäť priblížila. Poradil Buddhovi, aby zostal pod stromom Bodhi a užíval si blaženosť bez toho, aby hovoril pravdu iným bytostiam. Vznešený však toto pokušenie okamžite odmietol a odišiel do jedného z duchovných a vzdelávacích centier Indie - Benares (Varanasi), ktoré sa nachádza vedľa vadžrasany (Vadžrasana (Skt.) - póza diamantovej nezničiteľnosti, epiteton miesta prebudenia. teraz Bodhgaya, štát Bihár). Tam odišiel do Deer Park (Sarnath), kde dal prvé učenia o otáčaní kolesa Dharmy (učenia). Prvými Budhovmi učeníkmi boli tí istí askéti, ktorí kedysi s opovrhnutím opustili Gautamu, ktorý odmietol umŕtvovať telo. Ani teraz nechceli Budhu počúvať, no jeho nový vzhľad ich tak šokoval, že sa ho aj tak rozhodli počúvať. Učenie Tathágatu bolo také presvedčivé, že uverili v pravdivosť jeho slov a stali sa prvými budhistickými mníchmi, prvými členmi budhistickej mníšskej komunity (sangha).

Okrem askétov počúvali slová Budhu aj dve gazely, ktorých obrazy je možné vidieť na oboch stranách osemradiálneho Kolesa učenia (dharmachakra) Osem lúčov predstavuje osem stupňov Vznešenej cesty . Tento obraz sa stal symbolom učenia a možno ho vidieť na strechách mnohých budhistických chrámov.

Siddhártha opustil palác v dvadsiatich deviatich a dosiahol osvietenie v tridsiatich piatich. Potom učil štyridsaťpäť rokov v rôznych krajinách severovýchodnej Indie. Bohatý obchodník Anathapindada daroval háj mníšskej komunite neďaleko Shravasti, hlavného mesta štátu Koshala. Dobyvateľ a jeho nasledovníci sa pri príchode do Koshaly často zastavili na tomto mieste. Sangha rýchlo rástla a podľa sútier sa rozrástla na 12 500 ľudí. Z prvých mníchov boli určení najvýznamnejší Budhovi žiaci: Ananda, Mahamaudgalyayana, Mahakashayapa („nositeľ štandardu Dharmy“), Subhuti a ďalší. Vznikla aj komunita pre ženy, takže okrem bhikkhus – mníchov sa objavili aj bhikkhunis – mníšky. Buddha nezabudol ani na svoju rodinu. Navštívil štát Shakyas a bol nadšene prijatý jeho otcom, manželkou, princeznou Yashodhara a ľuďmi. Po vypočutí učenia Budhu sa jeho syn Rahula a Yashodhara stali mníchmi. Buddhov otec, Shuddhodana, zostal bez dedičov a zložil od Budhu prísahu, že už nikdy neprijme jediného syna v rodine do komunity bez súhlasu rodičov. Buddha sľúbil a odvtedy sa tento zvyk posvätne dodržiava v budhistických krajinách, najmä na Ďalekom východe.

Nie všetko však dopadlo dobre. Budhov bratranec Devadatta začal žiarliť na jeho slávu. Predtým princovi závidel a po jeho odchode sa dokonca pokúsil zviesť Yashodhara. Najprv sa Devadatta pokúsil zabiť Budhu: postavil na neho opitého slona (ktorý však kľakol pred Osvieteným), hodil naňho ťažký kameň. Keďže tieto pokusy boli neúspešné, Devadatta predstieral, že je Budhov učeník a stal sa mníchom, snažiac sa medzi sebou pohádať členov Sanghy (vinil víťaza z nedostatočne prísnej askézy, protestoval proti vytvoreniu komunity mníšok a akýmkoľvek spôsobom zasahoval do akýchkoľvek záväzkov svojho brata). Nakoniec ho potupne vylúčili z komunity. Džataky (didaktické príbehy o minulých životoch budúceho Budhu) sú plné príbehov o tom, ako bol Devadatta v nepriateľstve s Bódhisattvom v ich predchádzajúcich životoch.

Čas plynul, Budha zostarol a deň jeho odchodu do konečnej nirvány sa blížil. Stalo sa to na mieste zvanom Kushinagara, na brehu rieky Nairanjani, neďaleko Benares. Potom, čo sa Buddha rozlúčil so svojimi učeníkmi a dal im poslednú inštrukciu – „buď svojím vlastným vodiacim svetlom“, spoliehaj sa len na svoju silu a tvrdo pracuj na oslobodení, zaujal pozíciu leva (ľahol si na pravý bok, zamieril k na juh a tvár na východ, položiac pravú ruku pod hlavu) a vstúpil do kontemplácie. Najprv vystúpil na štvrtú úroveň koncentrácie, potom na ôsmu, potom sa vrátil na štvrtú a odtiaľ vstúpil do veľkej a večnej nirvány. Jeho posledný život sa skončil, už nebudú žiadne narodenia ani smrť. Kruh karmy sa zlomil a život opustil telo. Od tej chvíle už Osvietený na svete neexistoval a svet pre neho neexistoval. Vstúpil do stavu zbaveného utrpenia a naplneného najvyššou blaženosťou, ktorú nemožno ani opísať, ani si predstaviť.

Podľa zvyku Buddhovi žiaci spopolnili telo Majstra. Po obrade našli v popole šariru – špeciálne útvary v podobe gúľ, ktoré zostanú po spálení tiel svätých. Sharira sú považované za najdôležitejšie budhistické relikvie. Vládcovia susedných štátov žiadali, aby im dali trochu popola Prebudeného; neskôr boli tieto častice prachu a šaríry umiestnené do špeciálnych skladov - stúp, kužeľovitých náboženských budov. Boli predchodcami tibetských chortenov (mongolských suburgov) a čínskych pagod. Keď sa relikvie minuli, do stúp boli umiestnené texty sútier, ktoré boli uctievané ako pravé slová Budhu. Keďže podstatou Budhu je jeho učenie, dharma, sútry predstavovali dharmu ako jeho duchovné telo. Táto substitúcia (fyzické telo – duchovné telo; „relikvie“ – texty; Budha – Dharma) sa ukázala ako veľmi dôležitá pre nasledujúcu históriu budhizmu, pričom slúžila ako zdroj mimoriadne dôležitého učenia mahájánového budhizmu o Dharmakyi – tele Dharmy. Budhu. Buddha žil pomerne dlhý život: vo veku 35 rokov dosiahol osvietenie a ďalších 45 rokov mal k dispozícii na to, aby odovzdal svoje Slovo svojim učeníkom a nasledovníkom. Dharma (Učenie) Budhu je veľmi rozsiahle a obsahuje 84 000 učení určených pre ľudí rôznych typov, s rôznymi schopnosťami a schopnosťami. Vďaka tomu môže budhizmus praktizovať každý bez ohľadu na vek a sociálne prostredie. Budhizmus nikdy nepoznal jedinú organizáciu a neexistuje ani „referenčný“, „správny“ budhizmus. V každej krajine, kam prišla dharma, získal budhizmus nové črty a aspekty, flexibilne sa prispôsoboval mentalite a kultúrnym tradíciám daného miesta.

Rozširovanie, šírenie

Formovanie kánonu

Podľa legendy sa po nirváne Budhu zhromaždili všetci Budhovi žiaci a traja z nich - Ananda, Mahamaudgalyayana a Mahakashayapa reprodukovali z pamäti všetky Buddhove učenia - „disciplinárnu chartu“ sanghy (Vinaya) , učenie a kázanie Budhu (Sútra) a jeho filozofické učenie (Abhidharma). Tak vznikol budhistický kánon – Tripitaka (v páli – Tipitaka), „Tri koše“ učenia (v starovekej Indii písali na palmové listy, ktoré nosili v košíkoch). V skutočnosti sa Pali Tipitaka, prvá zo súčasne známych verzií kánonu, formovala v priebehu niekoľkých storočí a prvýkrát bola zaznamenaná na Lanke okolo roku 80 pred Kristom, viac ako tristo rokov po Buddhovej nirváne. Takže prirovnávať celý pálijský kánon s raným budhizmom, a ešte viac s učením samotného Osvieteného, ​​je veľmi dôverčivé a nevedecké.

Prvé budhistické texty sa k nám dostali v jazyku Pali, jednom z prechodných jazykov od sanskrtu, starovekého jazyka Véd, k moderným indickým jazykom. Verí sa, že páli odrážali fonetické a gramatické normy dialektu hovoreného v Magadhu. Avšak všetka neskoršia indická budhistická literatúra, mahájána aj hínajána, je napísaná v sanskrte. Hovorí sa, že samotný Budha mal námietky proti prekladu jeho učenia do sanskrtu a nabádal ľudí, aby študovali Dharmu vo svojom vlastnom jazyku. Budhisti sa však museli vrátiť do sanskrtu z dvoch dôvodov. Po prvé, množstvo nových indických jazykov (bengálčina, hindčina, tamilčina, urdčina, telugčina a mnoho ďalších) sa objavilo a rozvíjalo obrovskou rýchlosťou, takže nebolo možné preložiť Tripitaku do všetkého. Oveľa jednoduchšie bolo používať sanskrt, jediný jazyk indickej kultúry, ktorý poznali všetci vzdelaní ľudia v Indii. Po druhé, budhizmus sa postupne „bráhminizoval“: intelektuálna „smotana“ Sangha pochádzala z kasty brahmanov, ktorí vytvorili celú budhistickú filozofickú literatúru. Na druhej strane, sanskrt bol jazyk, ktorý brahmani absorbovali prakticky s materským mliekom (dodnes sú v Indii rodiny brahmanov, kde sa sanskrt považuje za ich materinský jazyk), takže odvolanie sa na sanskrt bolo celkom prirodzené.

Tripitaka v sanskrte sa však, žiaľ, nezachovala: počas moslimského dobývania Bengálska (posledná bašta budhizmu v Indii) a Pals v Magadhe (Bihár) v 13. storočí. Budhistické kláštory boli vypálené, mnoho knižníc a sanskrtských budhistických textov tam uložených zahynulo. Moderní učenci majú k dispozícii veľmi obmedzený súbor sanskrtských budhistických textov (zostali len fragmenty niektorých). (Pravdaže, niekedy nájdu budhistické texty v sanskrte, ktoré boli predtým považované za úplne stratené. Napríklad v roku 1937 N. Sankritiyayana objavil v malom tibetskom kláštore Ngor pôvodný text základného filozofického textu „Abhidharmakosha“ Vasubandhu. Dúfajme v nové objavy).

Teraz sú nám k dispozícii tri verzie Tripitaky: Pali Tipitaka, ktorú uznávajú prívrženci Theravády žijúci na Lanke, Barme, Thajsku, Kambodži a Laose, ako aj dve verzie Mahayana Tripitaka – v čínštine (preklad textov a formácia kánonu bol dokončený v 7. storočí) a tibetský (vznik kánonu bol dokončený v XII-XIII storočia) jazyk. Čínska verzia je smerodajná pre budhistov z Číny, Japonska, Kórey a Vietnamu, zatiaľ čo tibetská verzia je smerodajná pre obyvateľov Tibetu, Mongolska a ruských budhistov z Kalmykie, Burjatska a Tuvy. Čínsky a tibetský Tripitaka sa do značnej miery zhodujú a čiastočne sa dopĺňajú: napríklad Čínsky kánon obsahuje oveľa menej diel tantrickej literatúry a neskorších logicko-epistemologických filozofických traktátov ako tibetský. V čínskej Tripitake možno nájsť skoršie mahájánové sútry mahájány ako v tibetskej. A, samozrejme, v čínskej Tripitake nie sú takmer žiadne diela tibetských autorov a v tibetskom Kangyur/Tengyur - Číňania.

Takže do roku 80 pred Kr. (rok písomnej fixácie Tipitaky) sa skončila prvá, „predkánonická“ etapa vývoja budhizmu a sformoval sa kánon pálijskej théravády; približne v tomto čase sa objavujú aj prvé mahájánové sútry.

Školy a smery budhizmu

Budhizmus nikdy nebol jednotným náboženstvom a budhistická tradícia tvrdí, že po Buddhovej parinirváne sa začal deliť na rôzne školy a prúdy. V priebehu nasledujúcich 300 – 400 rokov sa v rámci budhizmu objavilo asi 20 škôl (zvyčajne hovoria o 18), ktoré reprezentujú dve hlavné skupiny – sthaviravadinov (palijská verzia théravadinov) a mahasanghikov; na prelome nášho letopočtu iniciovali vznik hlavných škôl budhizmu, ktoré existujú dodnes: hínajána (théraváda) a mahájána. Niektoré z osemnástich škôl sa od seba nepatrne líšili napríklad v chápaní problematiky disciplinárneho kódexu mníchov (Vinaya), medzi niektorými boli rozdiely veľmi výrazné.

Účel budhizmu

Budhizmus je staroveké učenie o podstate mysle, oslobodení od utrpenia a dosiahnutí nadčasového šťastia. Cieľom budhizmu je dosiahnuť osvietenie, stav bezpodmienečného šťastia, ktorý presahuje všetky pojmy a javy.

Základy budhizmu

Budhizmus je často označovaný ako „náboženstvo skúsenosti“ a chce ukázať, že základom Cesty je osobná prax a testovanie všetkých učení na pravdivosť. Budha nabádal svojich učeníkov, aby nebrali nikoho na slovo (ani jeho) a predtým, než prijmú niečiu radu, dôkladne zistili, či zodpovedajú realite. Keď Buddha opustil tento svet, povedal: „Povedal som vám všetko, čo viem. Buďte svojim vlastným vodiacim svetlom,“ poukazujúc ľuďom na ich pôvodnú múdrosť a osvietenú povahu, ktoré sú našimi najlepšími učiteľmi.

Existuje niekoľko základných postulátov učenia, ktoré sú spoločné pre všetkých budhistov bez ohľadu na školu, smer a krajinu.

1. Útočisko v troch klenotoch (skt. meditácia a pokusy nasledovať Učenie v prúde každodenného života).

   Najlepšie je študovať dharmu pod vedením skúseného učiteľa, pretože rozsah učenia je neskutočne široký a je dosť ťažké prísť na to, kde začať a aké texty si vybrať. A aj keď sa nám táto úloha podarí, stále budeme potrebovať komentáre a vysvetlenia od znalej osoby. Nevyhnutná je však aj samostatná práca.

   Reflexiou prijatých informácií získavame porozumenie a môžeme si overiť, či zodpovedajú formálnej logike. Pri analýze by sme si mali položiť otázku, aké je využitie týchto učení a či ich možno v praktickom živote dodržiavať, či zodpovedajú cieľu, ktorý chceme dosiahnuť.

   Prax – meditácia a aplikácia nadobudnutých vedomostí v „teréne“, teda v živote – pomáha preniesť intelektuálne porozumenie do sféry skúseností.

   Nasledovaním tejto cesty môže človek rýchlo odstrániť všetky zatemnenia a odhaliť svoju pravú podstatu.

   Poznámky

   • Budhizmus sa od samého začiatku opieral práve o svetskú, kráľovskú moc a v skutočnosti bol doktrínou protikladnou k brahmanizmu. Neskôr to bol budhizmus, ktorý prispel k vzniku nových silných štátov v Indii, ako bola ríša Ashoka.
   • Budhistické stúpy sú jednou z prvých pamiatok indickej architektúry (všeobecne povedané, všetky rané architektonické pamiatky Indie sú budhistické). Ohradená stúpa v Sanchi sa zachovala dodnes. V textoch sa uvádza, že takýchto stúp bolo stoosem.
   • Pôvod termínu „mahasanghika“ nie je presne stanovený. Niektorí budhisti veria, že to súvisí so zámerom Mahasanghakov rozširovať mníšske spoločenstvo – sanghu tým, že do nej prijímajú laikov („maha“ znamená „veľký“, „sangha“ – „spoločenstvo“). Iní sa domnievajú, že stúpenci tohto smeru predstavovali väčšinu Sanghy, boli „boľševici“, čo je dôvodom názvu.

Ako viete, v modernej spoločnosti existujú tri svetové náboženstvá: kresťanstvo, budhizmus a islam. Z týchto troch náboženstiev je budhizmus najmenší, ale história jeho vzniku a vývoja jeho tradícií a princípov nie je o nič menej zaujímavá ako informácie o kresťanstve a islame.
Budhizmus je považovaný za jedno z najstarších náboženských a filozofických učení. Samotný pojem „budhizmus“ sa však v Európe vytvoril už v 19. storočí. Budhizmus pochádza z Indie a zakladateľ tejto doktríny sa volá Siddhártha Gautama, ktorý neskôr dostal meno Budha Šákjamuni. Stúpenci tohto učenia ho nazývali „Dharma“ alebo „Buddhadharma“.
Po niekoľkých rokoch pozorovania svojej mysle vyjadril Buddha Šákjamuni svoju myšlienku, že príčinou všetkého ľudského utrpenia sú oni sami. Buddha veril, že ľudia sú veľmi pripútaní k materiálnym hodnotám, že majú vo zvyku vytvárať ilúzie. Veril, že spôsob, ako sa zbaviť tohto utrpenia, pozostáva z meditácie a praktizovania sebaobmedzovania (to znamená nasledovania určitých prikázaní). V budhizme je hlavnou vecou túžba očistiť myseľ od strachu, sebectva, žiarlivosti, lenivosti, chamtivosti, hnevu a iných stavov, ktoré sme zvykli nazývať neresti. Budhizmus rozvíja také vlastnosti, ktoré vedú k blahobytu, ako je tvrdá práca, láskavosť, súcit a iné.
Princ Gautama Siddhartha je považovaný za zakladateľa a hlavný predmet uctievania v budhizme. Podľa legendy vo veku 35 rokov dosiahol osvietenie a dokázal zmeniť nielen svoj život, ale aj životy tých, ktorí ho nasledovali. Gautamovi nasledovníci mu dali meno Budha.
Počas svojho šírenia budhizmus absorboval veľké množstvo rôznych presvedčení a rituálov. Niektorí prívrženci budhizmu považujú sebapoznanie, ku ktorému dochádza prostredníctvom meditácie, za hlavnú vec, iní sa držia myšlienky, že sa to deje dobrými skutkami, a iní - úctu k Budhovi.
V ranom učení zaujímala budhistická meditácia osobitné miesto. Je to metóda fyzického a duchovného sebazdokonaľovania.
Všetci nasledovníci budhizmu sa spoliehajú na doktrínu. Prvá doktrína obsahuje Štyri vznešené pravdy obsahujúce informácie o utrpení (dukkha): o utrpení samom; o príčinách utrpenia; o možnosti oslobodenia sa od utrpenia; o spôsoboch, ako sa zbaviť utrpenia. Druhá doktrína obsahuje doktrínu karmy. Existuje tiež doktrína anatmavada, doktrína kshanikavada a budhistická kozmológia. Existuje niekoľko výkladov doktrín, môžu sa líšiť (v závislosti od školy). Existuje niekoľko škôl, ale v každej z nich je cesta k osvieteniu založená na troch hlavných zložkách: po prvé je to teória o fungovaní sveta; po druhé, meditácia je neoddeliteľnou súčasťou; po tretie, určitý spôsob života, keď už bola dosiahnutá určitá úroveň rozvoja vedomia.
Všetky školy budhizmu sa líšia svojou príslušnosťou k jednému z „troch vozidiel“. Prvým je Hinayana („Malé vozidlo“). Je predsa založená na Štyroch vznešených pravdách. Ľudia patriaci do tejto školy sú najčastejšie mnísi. Druhá škola sa volá mahájána ("Veľké vozidlo"). Základom tejto školy sú učenia o súcite a prázdnote javov. Praktizujúci mahájány dodržiavajú sľub bódhisattvu, podľa ktorého pri vykonávaní akejkoľvek činnosti musia myslieť na blaho iných bytostí. Ďalšou školou je tantrajána alebo „voz tantier“. Tu je základom Budhovo učenie o prírode. Najvyšším úspechom v tejto škole je záverečné osvietenie. Praktizujúci tejto školy sú väčšinou jogíni alebo laici.
Je nemožné stať sa nasledovníkom budhizmu od narodenia, pretože si musíte uvedomiť a pochopiť tri klenoty: Buddha (najdôležitejší klenot; Budha Šákjamuni alebo akýkoľvek osvietený), Dharma (učenie Budhu, predmetom učenia je nirvána) a Sangha (malá skupina budhistov alebo budhistov vo všeobecnosti). Po realizácii týchto klenotov bolo potrebné dodržiavať päť budhistických prikázaní: zdržať sa vraždy, krádeže, zhýralosti, klamstva a omamných látok. Nedodržiavanie týchto prikázaní však nebolo nijako trestané – Budha sa spoliehal na zdravý rozum svojich nasledovníkov, a nie na strach. Morálka a etika budhistov je postavená na neškodení, pestovaní pocitu koncentrácie v človeku. Meditácia pomáha naučiť sa prepojenie medzi duchovnými, telesnými a psychickými procesmi.
Budhovo učenie je spojené s takzvanou strednou cestou, podľa ktorej sa askéza ani hedonizmus nepovažujú za neprijateľné. Sám Budha vysvetlil, že jeho učenie nie je božským zjavením, prijal ho prostredníctvom meditatívnej kontemplácie vlastného ducha. Výsledky závisia len od človeka samotného. Buddha veril, že je potrebné nasledovať jeho učenie prostredníctvom testovania vlastnou skúsenosťou. Cieľom Buddhovho učenia je dosiahnuť plný potenciál ľudskej mysle.
Pojem Boha v budhizme je veľmi nezvyčajný, čo ho odlišuje od väčšiny západných náboženstiev. Budhisti nemajú jediného a stáleho Boha, každý z osvietených sa môže stať Budhom. Avšak práve v Budhovi vidia mentora.
Najdôležitejším písomným zdrojom budhizmu je kompletná zbierka Budhovho učenia, pozostávajúca zo 108 zväzkov. Táto kolekcia sa nazýva "Kanjur". "Tenjur" - komentáre k učeniu, pozostávajú z 254 zväzkov.
Život je podľa budhizmu prejavom „prúdov“ dharmy, ktoré sú neviditeľné a nepostrehnuteľné. Dharmy predstavujú skúsenosť vnímajúcich bytostí. Pod živými bytosťami sa rozumie nielen človek, ale aj všetko, čo na tomto svete existuje. Keď sa tok dharmy rozpadne, nastáva smrť, po ktorej sa dharmy tvoria nanovo, preto sa spustí proces reinkarnácie (transmigrácia duší). Priebeh tohto procesu je značne ovplyvnený karmou získanou v predchádzajúcom živote. Nekonečný proces reinkarnácie, počas ktorého človek prežíva utrpenie, sa zastaví dosiahnutím nirvány (stav pokoja a blaženosti, splynutie s Budhom).
Pojem „dharma“ je veľmi bežný v budhistickej literatúre, najmä v rôznych filozofických spisoch. Výraz „dharma“ sa vzťahuje aj na učenie Budhu.
Budhistické učenie je veľmi mnohostranné a zaujímavé predovšetkým preto, že nie je založené na viere. Skúsenosť je dôležitá aj v budhizme, preto sa nestačí obmedziť na opis obsahu budhizmu. Budhizmus je skrátka veľmi zložitá filozofia života. Všetky charakteristické črty budhizmu možno vidieť, ak ho porovnáme s inými náboženstvami a svetonázormi. Je dôležité mať na pamäti jednu vec: k tomuto učeniu sa oplatí pristupovať iba vtedy, keď je myseľ oslobodená od rôznych morálnych noriem.

Krátky popis budhizmu

Slovo „budhizmus“ pochádza zo sanskrtu a znamená „učenie k osvieteniu“. Podstatou duchovnej praxe budhizmu je prebudiť duchovné vlastnosti človeka za účelom dosiahnutia nirvány. Kľúčovou postavou budhizmu je Gautama Siddhartha, princ, ktorý dosiahol nirvánu a priniesol svoje skúsenosti ľuďom, aby odovzdali vedomosti.

Toto je skutočná historická postava, narodila sa v Indii v polovici VI storočia pred naším letopočtom. e. Bol to zvláštny čas vo vývoji spirituality Východu. Vtedy sa vo svete stelesnilo veľké množstvo vynikajúcich filozofov a duchovných učiteľov: v Číne to bol Konfucius a Lao Tzu, v Iráne - Zarathustra, v Grécku - Pythagoras a Heraclitus, v Indii - Gautama Siddhartha.

V srdci budhistického náboženstva je učenie o štyroch vznešených pravdách (Chatur Arya Sattyani): „O utrpení“, „O povahe utrpenia“ (zákon karmy), „O zastavení utrpenia odstránením jeho zdrojov. “ a „O skutočných spôsoboch ukončenia utrpenia“.

Doktrína karmy a samsáry

Doktrína karmy je jednou zo základných doktrín budhizmu. Samotné slovo „karma“ znamená „čin“ a vôbec nie ako „osud“ alebo „predurčenie“, ako sme si zvykli myslieť. Karma je presne akcia, po ktorej nasleduje výsledok. Úhrn všetkých skutkov, ktoré človek v živote vykonal, je výsledkom, ktorý sa prejavuje v ďalšej inkarnácii ako východiskový bod, z ktorého duša začína svoje nové kolo vývoja alebo degradácie. Karma teda môže byť priaznivá alebo nepriaznivá.

Samsara je „koleso“ reinkarnácií ľudského ducha z jednej fyzickej formy do druhej, ktorá je vnímaná ako škola duchovného dozrievania. Výsledkom žitia samsáry je dosiahnutie najvyššieho bodu duchovnej existencie – osvietenia. Zároveň môžu byť inkarnácie na ceste k nirváne veľmi odlišné. Okrem človeka koncept budhizmu naznačuje, že existuje niekoľko ďalších foriem existencie: božstvo (dev), bojovník (asura), osoba sú priaznivé formy narodenia, ako aj zviera, hladný duch ( preta) a obyvateľ pekla sú, mierne povedané, nepriaznivé formy zrodenia .

Základný koncept budhizmu

Budhizmus je vedúcou duchovnou tradíciou vo väčšine častí Ázie po dlhé historické obdobie, konkrétne v krajinách Indočíny, Číny, Tibetu, Nepálu, Srí Lanky, Kórey a Japonska. Rovnako ako hinduizmus v Indii, aj budhizmus mal obrovský vplyv na kultúrny a duševný rozvoj týchto krajín. Ale na rozdiel od hinduizmu, ktorý je založený na uctievaní nespočetných bohov, učenie budhizmu vníma Boha ako absolútnu energiu stvorenia a nemá tradíciu uctievať Boha ako inkarnovanú osobu. Budhizmus vidí Boha v každom človeku, je všade, všetko, čo existuje, je prejavom Stvoriteľa. A ak hinduizmus venuje primárnu pozornosť mytológii a rituálu, budhizmus je naopak podobný modernej psychológii - stará sa o stav človeka, jeho duchovný pokrok ako cestu k dosiahnutiu večnej blaženosti, nirvány. Spôsobom, ako dosiahnuť túto blaženosť, nie je ani tak uspokojiť ľudskú zvedavosť o pôvode sveta a povahe božstva, ale skôr pochopiť príčinu utrpenia a spôsoby, ako ho prekonať.

V priebehu storočí prešiel budhizmus viacerými zmenami, „prerástol“ rôznymi sektami a vetvami, no stále zostáva jedným z najpočetnejších náboženstiev na svete.