Narodil sa v Elizavetgrade v rodine duchovného (jeho otec bol rektorom teologického seminára), vstúpil na Odesskú univerzitu na Historicko-filologickú fakultu, študoval tiež dejiny filozofie a prírodné vedy (jeho experimentálna práca o fyziológii slinenia schválil I. P. Pavlov a publikoval v Proceedings of the Academy Sciences za rok 1917). V rokoch 1918-19, po absolvovaní univerzity a zložení magisterskej skúšky z filozofie, bol prijatý za privatdozenta na katedru filozofie. V jan. V roku 1920 emigroval s rodičmi do Bulharska, kde sa podieľal na vytvorení Ruskej nábožensko-filozofickej spoločnosti. V roku 1923 v Prahe obhájil dizertačnú prácu z dejín Herzenovej filozofie. V roku 1926 bol pozvaný ako profesor na Katedru patrológie Ruského teologického inštitútu v Paríži. V roku 1932 prijal kňazstvo. Vypuknutie druhej svetovej vojny ho zastihlo v Juhoslávii, odkiaľ sa až po vojne mohol vrátiť do Paríža, kde obnovil svoju učiteľskú činnosť. V roku 1948 sa Florovsky presťahoval do Spojených štátov amerických, kde vyučoval a potom sa stal dekanom seminára svätého Vladimíra v New Yorku. V roku 1956 bol pozvaný ako profesor dejín východnej cirkvi na Harvardskú univerzitu, potom pôsobil v Princetone.

Zo všetkých ruských teológov o. Juraj je najvernejší pravoslávnemu učeniu. Snažil sa prísne dodržiavať Sväté písmo a patristickú tradíciu. Odmieta učenie o Bohu ako o jednote: stvorením sveta Boh stvoril realitu odlišnú od neho. Florovský je rozhodne nepriateľský k sofiológii p. P. Florenský a o. S. Bulgakov; domnieva sa, že liturgické texty a pravoslávna ikonografia nepodporujú ich teórie.

Stvorenie človeka ako slobodnej, aktívnej osoby je kenózou božej vôle, ktorá vyplýva z Božej lásky k stvoreniu. Duša a telo človeka sú 2 stránkami jedinej živej bytosti. V dôsledku dedičného hriechu sa puto medzi dušou a telom stáva krehkým; človek sa stáva smrteľným. Smrť nie je jednoduché oddelenie duše od tela, ale smrť človeka ako takého, pretože „duša bez tela je duch. Smrť človeka sa stáva kozmickou katastrofou, pretože v umierajúcom človeku príroda stráca svoj nesmrteľný stred a sama ako taká v človeku umiera“ („Smrť na kríži“).

Víťazstvo nad smrťou dosiahol Kristus. Keď v súlade so svojou ľudskou prirodzenosťou zomrel na kríži, Jeho duša bola oddelená od tela, ale Jeho Božstvo zostalo neoddeliteľné od Jeho duše a od Jeho tela, hovorí otec George, opierajúc sa o autoritu sv. Jána z Damasku. Výsledkom bolo, že Jeho telo po smrti neprešlo rozkladom a bolo Ním vzkriesené. Jeho zostup do pekla neznamená zostup do samotných hlbín podsvetia, ale do Hádu – príbytku starozákonných svätých; to je význam slov „prelomiť okovy smrti“. Vďaka Kristovi, ktorý obnovuje jednotu duše a tela, naša smrť už tiež nie je smrťou, ale „spánkom“, ako hovorí sv. Jána Zlatoústeho.

Otec George zdôrazňuje historickú povahu kresťanského svetonázoru na rozdiel od gréckeho, pričom tomu prikladá veľký význam. Pre Grékov všetko dočasné patrí do nižšej sféry bytia; v čase neexistuje tvorivý princíp, ale iba cykly, periodické opakovania všetkého, čo prešlo. Podľa kresťanského pohľadu čas nie je kruh, ale priamka, ktorá má začiatok, koniec a cieľ. Historický proces, ktorý je v čase jedinečný, pozostáva z tvorivých činov, ktoré určujú osud ľudskej osoby.

Otec George, ktorý popiera reinkarnáciu, tvrdí, že všeobecné vzkriesenie nie je všeobecnou spásou. Jeden život na zemi stačí na to, aby sa človek rozhodol a prejavil buď túžbu po dobre, alebo svojvoľnú tvrdohlavosť, zaslúžené odsúdenie a večné muky.

Otec George, podporujúc všetky svoje dôležité teologické tvrdenia odkazmi na východných cirkevných otcov, vyhlasuje, že jeho cieľom je vytvorenie „neopatristickej syntézy“.

Vo svojich článkoch „Problémy zjednotenia kresťanov“ vystupuje proti „teórii cirkevných dôsledkov“. Hovorí, že neexistujú „rovnaké ratolesti“, ale pripúšťa, že „choré ratolesti hneď nezvädnú“. O rímskokatolíckej cirkvi vyhlasuje, že „nemá dostatočne pevné a jasne vyjadrené vedomie, že aj po nanebovstúpení Kristus skutočne a priamo, hoci neviditeľne, prebýva v pozemskej historickej Cirkvi a riadi ju. Z toho vyplýva nevyhnutnosť a možnosť myšlienky Kristovho zástupcu, ktorý Ho v istom zmysle nahrádza v dejinách. Pre kresťanské združenie je „aktuálna spoločná práca dôležitejšia ako priame apelovanie na otázku združovania. V tomto ohľade je spolupráca v teologickom výskume a výmene poznatkov nepochybne skutočným aktom jednoty, pretože je prejavom solidarity pri hľadaní kresťanskej pravdy.

Nejlepšie z dňa

P. Georgij preukázal veľkú službu rozvoju ruskej teológie svojím pozoruhodným dielom „Cesty ruskej teológie“. Na začiatku svojej knihy kladie dôležitú otázku týkajúcu sa dôvodov „neskorého a oneskoreného prebudenia ruského myslenia“. To je úžasný fakt, pretože Rusi sú nadaný národ. Ruské ikony napríklad „svedčia o hĺbke, zložitosti a jemnosti starovekého ruského duchovného vedomia a o tvorivej sile ruského ducha“. Aby na túto otázku odpovedal o. George skúma náboženský život ruského ľudu počas jeho histórie, ako aj jeho teológiu. Tento život opisuje ako prudký boj najskôr s vonkajšími, a potom v modernej dobe aj s vnútornými prekážkami.

V prvej kapitole – „Kríza ruskej Byzancie“ – živo rozpráva o boji „dvoch právd“ – Jozefa Volokolamského a Nila Sorského. Rovnako vzrušujúce je jeho rozprávanie o takých momentoch v duchovnom živote národa ako „stretnutie so Západom“ v 16. storočí, „rozpory 17. storočia“, dve zlá (staroverci a Nikonove reformy), vplyv o reformách Petra Veľkého o živote Cirkvi a význame slobodomurárskeho hnutia.v 18. storočí.

Jeho opis udalostí ruského náboženského života od čias Alexandra I. vrhá na tento stav celkom jasné svetlo. Píše o dlhom polstoročnom boji za preklad Svätého písma z cirkevnej slovančiny do ruštiny, o činnosti metropolitov - Filareta moskovského, Filareta Kyjeva a Filareta Černigova, o slavjanofiloch, nihilizme, o dielach sv. „historickej školy“ v 2. pol. storočia o činnosti K. P. Pobedonostseva, prokurátora Svätej synody, o učení V. S. Solovjova, o náboženských a filozofických dielach jeho mnohých nasledovníkov, o spore o dogmatický vývoj a napokon o výklade náboženských tém. v dielach básnikov – „dekadentov“ a „symbolistov“ – v n. 20. storočie

Otec Georgy cituje niektoré pozoruhodné fakty týkajúce sa mládeže Pisareva, Dobrolyubova a iných, ktoré ukazujú, že ruskí intelektuáli, aj keď odmietajú cirkev a historické náboženstvo, sú väčšinou hlboko nábožní v temperamente. Vo svojom vášnivom hľadaní nových ciest vedúcich k plnosti pravdy sa ruský ľud často ocitne na pokraji priepasti. Tak sa napríklad Merežkovskij začal obávať, že upadá do „herézy astartizmu, čo neznamená svätú jednotu ducha a tela, ale ich rúhavé miešanie a poškvrnenie ducha s telom“.

Otec Georgy podáva veľa informácií o hodnotných dielach, ktoré nikdy neuzreli svetlo sveta alebo sa dlho odkladali pre nemierny dozor štátu a synody. Napríklad „skvelá kniha prof. M. D. Muretova v. Renan bola zadržaná cenzorom, pretože autor začal tým, že predložil falošnú doktrínu, ktorú sa chystal kritizovať. Toto sa nepovažovalo za rozumné. Verejnosť pokračovala v tajnom čítaní Renana a Muretovova kniha namierená proti nemu bola zadržiavaná asi 15 rokov. Vznikol tak dojem, že zákazy pramenia z neschopnosti brániť sa. Okrem toho sa príliš často robili pokusy chrániť to, čo sa chrániť nedalo, a to podkopávalo dôveru. Ľudia stratili nadšenie, keď povolanie učiteľa nahradili povinnosti dozorcu.“

Kniha o. Juraj obsahuje veľa ostrých a cenných poznámok o výnimočných ľuďoch, udalostiach a trendoch v náboženskom živote. Nie vždy je možné s nimi súhlasiť; často sú príliš tvrdé, napr. keď autor obviňuje mnohých ľudí, ktorých kritizuje, z nepochopenia zmyslu dejín či cirkevného života. Jeho úsudky sú však vždy zaujímavé a priťahujú pozornosť čitateľa. Kniha obsahuje rozsiahlu bibliografiu v rozsahu 54 strán.

Na konci knihy o. George si kladie otázku, prečo bolo v dejinách ruskej kultúry toľko období, keď bol jej vývoj prerušený, toľko prípadov odmietnutia starého a vášnivého prijímania nového, toľko sklamaní a múk. Mimochodom, poukazuje na ruskú „univerzálnu schopnosť reagovať“ ako na „fatálny a pochybný dar“.

Príliš ovplyvniteľná myseľ vedie k „synkretizmu“ namiesto snahy o syntézu. Ruský národný charakter obviňuje z nestálosti a nestálosti v láske, zo sklonu k „pomalému uvažovaniu na osudných križovatkách“ pri absencii odhodlania urobiť zodpovednú voľbu. Dualita lásky, tvrdí, často vedie ruskú dušu k tragédii démonického posadnutia.

Východisko z týchto katastrof treba hľadať v duchovnej disciplíne a najmä v teologickom myslení v návrate k štýlu a metódam cirkevných otcov.

Otec George učil, že v dejinách kresťanského sveta sa začala nová éra, ktorá sa vyznačovala obrovským šírením bezbožnej vzbury a boja proti Bohu. Jedným zo spôsobov, ako ho prekonať, je vyliečiť mysle ľudí z posadnutosti silami zla prostredníctvom rozvoja teológie, ktorej úlohou je vyvinúť ucelený systém kresťanského myslenia.

Jirom. Metod (Zinkovský)

teológie o. G. Florovského a koncept osobnosti

„Kresťanská filozofia je filozofiou osobnosti a tvorivého úspechu“1.

Prot. Pán Florovský ako teológ, patrológ a filozof

Arcikňaz Georgij Florovskij (1893-1979), svetoznámy pravoslávny teológ 20. storočia, vynikajúci predstaviteľ ruskej emigrácie, sa stal jedným z inšpirovaných ideológov návratu k patristickej teológii. Hlboké štúdium nemeckého idealizmu, ruského personalizmu a byzantskej patristiky viedol o. Juraja k záveru, že nemecká filozofia, ktorá silne ovplyvnila modernú ruskú filozofiu, „bola koncipovaná ako teoretický antipersonalizmus. Odhalila sa mu celá nezlučiteľnosť nemeckého idealizmu s rusko-byzantskou tradíciou hypostatickej filozofie.

Ak vo svojich teologických názoroch o. Juraj sa opieral o grécky hovoriacich cirkevných otcov, pretože „veril v obnovujúcu silu biblicko-patristickej tradície pre celý kresťanský svet“3, potom jeho filozofické postavenie do značnej miery určoval ruský personalizmus v osobe slavjanofilov. , Herzen, Nesmelov, Dostojevskij, Tolstoj, Tareev, Struve. Prijal aj množstvo myšlienok Erna, Bulgakova, Loseva a Novgorodceva. Florovský poprel niekoľko zásadných myšlienok Berďajeva, kritizoval ich spolu s prof. Lossky4, bol v teologickej korešpondencii s Archim. Sofroniy (Sacharov)5, bol priateľský s predstaviteľmi francúzskeho existencializmu Gilsonom, Maritainom a Marcelom, zúčastnil sa Berďajevových kolokvií6, ale kritizoval existencializmus

1 Florovský G., prot. Ľudská múdrosť a Božia múdrosť [Elektronický zdroj] // http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=31913.12.12.

2 Posadskij A. V., Posadskij S. V. Historická cesta Ruska v kontexte filozofie G. V. Florovského. - Petrohrad, 2004. - S. 177-178.

3 Williams J. Neopatristická syntéza G. Florovského // G. Florovského: duchovný, teológ, filozof. - M., 1995. - S. 311.

4 Meyendorff Jh. Stvorenie v dejinách pravoslávnej teológie // Sv. Vladimírov teologický štvrťročník. 1983. V. 27, č. 1. S. 27-37.

5 Sophronius (Sacharov), archim. Korešpondencia s p. G. Florovského. TSL., 2008.

6 Skira J. Kristus, duch a cirkev v modernej pravoslávnej teológii: porovnanie F. G. Florovsky, V. Lossky, N. Nissions a Jh. Zizioulas. Univerzita sv. Michael's College. Toronto, 1998. S. 5.

Bulletin Ruskej kresťanskej humanitárnej akadémie. 2013. Ročník 14. Číslo 4

za nehistorickosť a Bulgakov za sofianizmus. Často a vždy pozitívne spomína aj Kierkegaardove myšlienky. Berďajev zase tvrdo kritizoval o. Juraja za pokus o absolutizáciu kategórií gréckeho myslenia, pretože patristiku považoval len za ľudskú odpoveď na Zjavenie7. Podľa väčšiny bádateľov však o. George napriek tomu vytvoril novú „patristickú syntézu“. A hoci nebol, ako väčšina svätých otcov, ktorí mu slúžili ako príklad, systematickým mysliteľom8, celá jeho práca má vnútornú jednotu a integritu.

Množstvo moderných bádateľov vysoko oceňuje prínos p. Juraja do pravoslávnej teológie, ako skutočného súčasného vyjadrenia patristickej teológie a kresťanského helenizmu9, ktoré si zachováva univerzálny význam. Sú takí, ktorí jeho neopatristickú syntézu považujú za neúspešnú až nemožnú.

Pojem osobnosti a triadológia

Je to kresťanstvo, podľa p. Juraja, patrí k uvedeniu do obehu nového teologicko-filozofického konceptu osobnosti. „Ak sa dá vôbec hovoriť o nejakom druhu ‚kresťanskej metafyziky‘, potom to musí byť metafyzika osobnosti“11. Veľkí Kapadóčania dosiahli teologický čin „pretavenia starovekých konceptov“. Ústredným bodom ich koncepcie je na jednej strane identifikácia „osoby“ a „hypostázy“ a na druhej strane rozlíšenie medzi „esenciou“ a „hypostázou“, presná definícia hypostatických znakov, ktorá dáva systém teológie trojice úplnosť a flexibilita. Otec George zdôrazňuje, že použitím jazyka Platóna a Aristotela Kappadóčania odmietli aristotelizmus ako systém a „platónskym jazykom“ vyjadrili „neplatónske myslenie“12.

Christológia a osoba Krista

Tajomstvo existencie Boha možno pochopiť iba prostredníctvom osoby Krista. V Kristovi Boh vstupuje do ľudských dejín, osobne sa zaujíma o osud človeka. Paradoxne dochádza k Jeho „osobnému vpádu do stvorenej bytosti“13. Citujem Rev. Maxima vyznávača, o. Juraj nazýva Krista „naplnením prozreteľnosti“14 a v Jeho osobe vidí ťažisko patristickej teológie.

7 Berdyaev N. A. Ortodoxia a ľudstvo // Zhromaždené diela. Paríž, 1989. zväzok III. S. 677.

8 Kholmogorov E. Od zostavovateľa // Florovsky G., prot. Dogma a história. - M., 1998. - S. 7-9.

9 Horuzhy S. Pojem, sémantika a problémy osobnosti vo Fr. G. Florovsky [Elektronický zdroj] // http://synergia-isa.ru/lib/lib.htm 21. 11. 12.

10 Khristokin G. Moderná pravoslávna teológia: pokus o charakteristiku [Elektronický zdroj] // http://www.kiev-orthodox.org/site/theology/1958/ 1. 8. 09.

11 Florovský G., prot. Svätý Gregor Palamas a tradícia otcov // Dogma a história. S. 392.

12 Florovský G. prot. východní otcovia 4. storočia. Paríž, 1931, s. 48, 75, 98.

13 Florovský G., prot. Večne panenská Matka Božia // Dogma a história. S. 168.

14 Florovský G. archpr. Cur Deus Homo? Motív inkarnácie. Súborné diela G. Florovského, V. III. Belmont, Mass., 1976, s. 168.

Integrálny teologický systém je možné vytvoriť iba na základe integrálnej vízie Vykupiteľovej osoby a Jeho vykupiteľského činu. Kristus nemá ľudskú hypostázu, hoci existuje plnosť ľudskej prirodzenosti. „Jeho osobnosť je božská, hoci inkarnovaná“15. Práve vďaka hypostatickej jednote v Kristovi je zachovaný základný rozdiel medzi božskou a ľudskou prirodzenosťou. V ich neoddeliteľnej duálnej jednote je celý význam Kristovej tváre, kde si každá z prirodzeností „zachováva svoj vlastný spôsob existencie“16. Ľudská prirodzenosť Krista je „hypostatická“, pretože „je prijatá do samotnej hypostázy Slova“17 a je zjednotená s Bohom prostredníctvom Jeho Osoby. Telo Pánovo nepodlieha skaze, pretože prebýva v hĺbke Života, v hypostáze Slova.

Osobnosť vo Florovského antropológii

Kresťanstvo charakterizuje „videnie osoby v človeku, pojem osobnosti, neprístupný helenizmu, ktorý sa snažil skôr o neosobnosť“18. Absolútno sa zjavuje len v jednotlivcovi: v človeku je obraz Boha, ale nie v štáte a spoločnosti. Každá ľudská osobnosť-hypostáza je vtlačená zvláštnym lúčom Božej ochotnej lásky a vôle v jej samom bytí a bytí, vyňatá z neexistencie „v jej nezničiteľnej a nenapodobiteľnej tvári“19.

ekleziológia a spor s postavením prof. Losský

Je to Kristova cirkev, ktorá môže zabezpečiť úplnú zhodu človeka s Bohom v Trojici a osobné stretnutie s Kristom môže byť len v spoločenstve Cirkvi. Vo Florovského ekleziológii je však podľa nášho názoru určitý „kerygmatický“ príklon ku Kristovej teológii, oproti teológii Ducha. Prot. Juraj zdôrazňuje, že v teológii Cirkvi musíme dať prednosť kristologickej orientácii pred pneumatologickou, pretože „v dejinách našej spásy pôsobila iba jedna Božská Osoba, ktorá sa vtelila“20. Ale podľa prísneho trojičného myslenia všetky tri Osoby konali v dejinách spásy, ale každá svojím vlastným spôsobom!

Prot. Florovský kritizuje názor prof. Losského, ktorý údajne „implicitne uskutočňuje myšlienku, že iba v Duchu Svätom – nie v Kristovi – je človek

15 Florovský G., prot. O nesmrteľnosti duše [Elektronický zdroj] // http://krotov.info/library/21 f/ lo/rovsky 017.html 23. 12. 12.

16 Florovský G., prot. Myšlienka stvorenia v kresťanskej filozofii [Elektronický zdroj] // http://www.sofia-sfo.ru/sites/default/files/img/theology-creation-florovsky.doc 21.12.12. Osobnosť vo Florovského systéme teda nemožno stotožňovať s troposom existencie prírody, ako napríklad u K. Bartha a H. Yannarasa.

17 Florovský G., prot. storočia byzantskí otcovia V-VIII. Paríž, 1933, s. 124, 125.

18 Florovský G., prot. Zjavenie a skúsenosť [Elektronický zdroj] // http://www.mpda.ru/data/758/630/1234/1.%200%20Svychennom%20Pisanii.pdf 24. 12. 12.

19 Florovský G., prot. Stvorenie a stvorenie // Dogma a história. s. 115-116, 144-145.

20 Florovský G., prot. Étos pravoslávnej cirkvi // Vybrané teologické články. 276-277.

Táto osobnosť plne nadobúda svoj ontologický základ. Považuje za umelé, že Losskij oddeľuje prácu Syna, zameranú na našu prirodzenosť, od práce Ducha zameranú na naše osobnosti. Florovský pochybuje o možnosti nakresliť takú ostrú hranicu medzi „povahou“ Cirkvi a „pluralitou“ „hypostáz“ v nej zahrnutých.

Všimnite si, že Archim. Sophrony bola zdržanlivejšia pri posudzovaní myšlienky prof. Losského, zdôrazňujúc obmedzené možnosti ľudského jazyka na vyjadrenie tajomstiev Boha: „len čo poviete jedno slovo, okamžite sa objaví „obrátený aspekt“22. Podľa nášho názoru Prot. George úplne nerozumel myšlienke Losského, ktorý nezdieľal dispenzáciu Syna a Ducha, len sa zameriaval na ich rôzne aspekty.

A sám o sebe. Florovský uznáva prirodzenosť a vôľu, spojenú s osobným počiatkom, dvojaspektívnosť znovuzrodenia človeka: „Pokiaľ ide o prírodu, nikto nemôže odolať všeprenikajúcej sile vzkriesenia. Avšak samotná ľudská vôľa musí smerovať k Bohu. Zároveň o Sám Juraj spája osobný duchovný rast človeka so snahou o Ducha a prijatím sily a daru Ducha, živé spojenie s neustálou univerzálnou skúsenosťou Cirkvi, podporovanej Duchom Svätým.

A predsa neopatristickú syntézu vyvinul o. Florovský skôr ako kristocentrický než ako trinitár. Obával sa, že pneumatologická ekleziológia môže byť v praxi neosobná. Podľa nášho názoru je to práve porušenie p. Juraja rovnováhy pri hodnotení aktivít Osobností Syna a Ducha v Cirkvi vedie k tomu, že „Losského koncepcia tradície“ sa ukazuje ako „širšia a flexibilnejšia ako u Florovského“25, ako aj k uznaniu p. George niektoré obmedzenia vlastného prístupu a „nekoherentnosť jeho trojičnej syntézy“26.

neredukovateľnosť osobnosti na prirodzený aspekt

Prítomnosť nadprirodzenosti u človeka bola naraz hlavnou intuíciou Tareeva, ktorú skvele rozvinul Florovský. Analyzujúc osobný aspekt ľudskej histórie, Prot. Florovský prichádza k záveru, že „ľudská osobnosť presahuje históriu“27 a populárne „identifikácia ľudských dejín s prírodnými procesmi“28 je utopická. uvažovanie

21 Florovský G., prot. Kristus a jeho cirkev [Elektronický zdroj] // http://lib.eparhia-saratov. ru/books/20f/florovsky/church/church.pdf 12. 11. 12.

22 Sophrony (Sacharov), archim. Korešpondencia s p. G. Florovského. s. 73-74.

23 Florovský G., prot. O nesmrteľnosti duše [Elektronický zdroj] // http://krotov.info/library/21 f/ lo/rovsky 017.html 23. 12. 12.

24 Williams J. Neopatristická syntéza G. Florovského. C. 312.

25 Ross S. J. Georges V. Florovsky a Vladimir N. Lossky: prieskum, porovnanie a demonštrácia ich jedinečných prístupov k neopatristickej syntéze [Elektronický zdroj] // http://etheses.dur. ac.uk/591/09.01.13.

26 Skira J. Kristus, Duch a Cirkev v modernej pravoslávnej teológii. S. 38, 53.

27 Florovský G., prot. Kresťanstvo a civilizácia // Vybrané teologické články. S. 225.

28 Raev M. Pokušenia a zlomy: G. Florovskij ako historik ruského myslenia // G. Florovsky: duchovný, teológ, filozof. S. 269.

o biologickej neistote ľudskej existencie, o sebautváraní človeka v dejinách, poukazuje na úlohu človeka prekonať sám seba.

zjavenie, vzťahy a osobnosť

Asi. Absolútne transcendentné bytie George je osobné a vzťahy s ním môžu byť iba osobné. Hlavnou chybou sofianizmu je, že preň je „idea vzácnejšia ako tvár“, pretože všetka pozornosť sa obracia na abstraktné formy spoločenského a kozmického bytia. Ale Boh neoslovuje neosobné vedomie, ale živých ľudí, empirické subjekty.

Medzi Bohom a človekom existuje osobné spojenie, v ktorom Božia prítomnosť akoby preniká celým ľudským bytím. Podľa Florovského je „prítomnosť vo forme milosti odlišná od obvyklej Božej všemohúcnosti, ktorá podporuje existenciu každého stvorenia“29. Božie sily sú tvárou Boha, obrátenou k stvoreniu, a konajúcim činiteľom nestvorených energií je Osobnosť. Zároveň Božia „energia“, tisíc hypostáz, „podľa smelého vyjadrenia sv. Gregora Palamasa30, lebo je priaznivo daný tisícom a desiatkam tisíc hypostáz“31. Osobné stretnutie veriacich s Kristom je jadrom celého duchovného života pravoslávneho človeka. Toto stretnutie je skutočné a znamená živú zmenu, zbožštenie kresťana.

katolícke vedomie a osobnosť

Dôležitým rozdielom medzi Florovského konceptom katolicity je, že prekonáva takmer nevykoreniteľnú vlastnosť ruských teórií katolicity: aspoň čiastočné potlačenie osobného princípu sociálnym. Otec Georgy buduje rovnováhu medzi jednotlivcom a generálom: „Kresťanstvo je v podstate koncilové, katolícke, nepozná izolovanú, anarchickú samozákonnú osobnosť; ale nepozná ani kolektív bez tváre. Treba hovoriť o symfónii osobností, ale nie o symfonickej osobnosti sofských filozofov!

Trojica dokonalá jednota bytia a života v Troch hypostázach, neoddeliteľný „kruh“ jediného života – to je príklad a hranica katolicity. Cirkev je katolícka aj preto, že je Telom Kristovým, v jednote ktorého sa uskutočňuje ontologické splynutie osôb. Tieto trinitárske a kristologické korene katolicity predpokladajú odmietnutie izolácie a sebestačnosti jednotlivca, čo neznamená rozpustenie jednotlivca v mnohosti, ale jeho rozšírenie, zahrnutie mnohých a „cudzích“ „ja“ do svojho vnútorné „ja“, získanie mnohosti v sebe. Toto je skutočné tajomstvo Cirkvi. Každý kresťan stojí pred úlohou nájsť na ceste života

29 Florovský G., prot. Myšlienka stvorenia v kresťanskej filozofii [Elektronický zdroj] // http://www.sofia-sfo.ru/sites/default/files/img/theology-creation-florovsky.doc 21. 12. 12.

30 Gregor Palamas, sv. Theophanes // PG. Ed J. P. Migne. - T. 150. - plk. 941A.

31 Florovský G., prot. Tvorba a tvorba. s. 144-145.

32 Florovský G., prot. Dva testamenty [Elektronický zdroj] // http://lib.eparhia-saratov.ru/books/20f/florovsky/church/church.pdf 12. 11. 12.

harmonickú rovnováhu medzi osobným spasením a sociálnou prácou. Týka sa to tak osobného skutku modlitby, ako aj sociálnej práce kresťanov.

integrita a osobnosť

Florovského teológia považuje človeka za jedinú hypostázu „v dvoch prirodzenostiach“33. A telesnou smrťou je až do okamihu vzkriesenia zničená celistvosť ľudskej osobnosti, celistvosť hypostatického väziva duše a tela. Ale oddelenie duše od tela nie je úplné, nejaké spojenie v osobnom pláne „pretrváva“. A Kristovo zmŕtvychvstanie je obnovením plnosti a celistvosti ľudskej existencie.

Celistvosť osobnosti človeka sa spája s jednou z hlavných vecí o. George osobnostné črty: slobodné stanovovanie cieľov. Človek si seba ako človeka uvedomuje práve tým, že sa vníma vo svete zadaní. Florovského možno nazvať pravoslávnym kozmistom. Jeho kozmizmus je založený na poznaní osobnej božskej Múdrosti, ktorá reguluje životné cykly kozmu, a ľudskej osobnosti, v súlade s ňou, schopnej tvorivo odovzdávať okolitej bytosti vlastnosti harmonickej integrity. Takáto jednota je „naliehavo potrebná, pretože rozorvané „ja“ sa nevyhnutne stáva zdrojom chorôb ducha“34.

Poznanie a jedinečnosť osobnosti a historická synergia

Poznanie Boha a poznanie zmyslu bytia začína v prvom rade pochopením osoby Krista, vteleného Božieho Syna. Florovský hovorí o tvorivej a osobnej, jedinečnej povahe poznania, o jedinečnom zážitku stretnutia s Bohom, ktorý odráža prirodzenú jedinečnosť jednotlivca. A predovšetkým, sám Boh sa dáva poznať, je „iný pre jedného, ​​iný pre iného“35. Z toho pramení osobná kognitívna skúsenosť synov Cirkvi, ktorá nie je v rozpore s dogmami, čo umožňuje požehnanú existenciu „teologických názorov“36. Poznanie totiž nie je pasívne vnímanie, ale osobný a tvorivý čin37 každého jedného človeka, ktorý sa počal vo večnej Božskej rade.

Vyznávajúc existenciálne prepojenie poznávacieho procesu, sebapoznania a jedinečnosti jednotlivca, o. Florovský je presvedčený, že akákoľvek skutočnosť ľudskej histórie je spojená s vedomím a je jedinečná svojou trvalou hodnotou. Historický proces je determinovaný účasťou milosti a ľudskej slobody a tajomným splynutím ich energií. Preto je história oblasťou osobného bytia.

33 Florovský G., prot. O nesmrteľnosti duše [Elektronický zdroj] // http://krotov.info/library/21 f/ lo/rovsky 017.html 23. 12. 12.

34 Raev M. Pokušenia a zlomy: G. Florovskij ako historik ruského myslenia. S. 272.

35 Florovský G., prot. Tvorba a tvorba. s. 144-145.

36 Florovský G., prot. Otcov dom // Vybrané teologické články. S. 31.

37 Florovský G., prot. Trik mysle // Kresťanstvo a civilizácia. s. 58-59.

Prot. Florovský hovorí o potrebe dynamickej obnovy

úplnosť a integritu ľudskej existencie. Tu, na zemi, sa určuje smer rastu ľudskej osobnosti. Možný je však aj proces „mystického rozkladu, rozpadu osobnosti“.

Pozitívna dynamika osobnosti je možná len v katolíckej cirkvi: v katolíckej transfigurácii dostáva osobnosť silu a možnosť prejaviť život a vedomie celku. Odvolávajúc sa na myšlienky p. Anthony, oh George hovorí, že Osobnosť je vo svojom telesnom vedomí uzavretá bytosť do seba, musí „radikálne modifikovať základné vlastnosti ľudského sebavedomia“39. Ale zároveň aj po zmŕtvychvstaní, hoci dôjde k zásadnej zmene, individuálna osobnosť zostane. Negatívny proces, smrť človeka, je v odpadnutí od Boha, ale ani v tomto prípade nedôjde k úplnému zničeniu. Rozpad je protikatolícky, „je to úplná izolácia v sebe, úplné odcudzenie a sebaizolácia, arogantná osamelosť“40, zánik sebauvedomenia.

Prot. Florovský vidí živý vzťah medzi pozitívnou dynamikou osobnosti človeka a jeho tvorivosťou a slobodou. Oblasť kreativity je určená protikladom prírody a úlohy, realizovanej a realizovanej osobnosťou. Videnie a zjavenie Božej Osobnosti súvisí s mierou osobného úsilia človeka: „čím plnšie a presnejšie vidí človek Božiu tvár, čím je jeho vlastná tvár jasnejšia a živšia, tým plnšie a presnejšie Boží obraz sa v ňom zjavuje, zjavuje alebo uskutočňuje“41. V osobnom dynamizme, ktorý daroval Boh, je človek povolaný predovšetkým k tvorivosti alebo k tvoreniu seba samého. Sloboda jednotlivca je prepojená s jej tvorivým začiatkom.

Úspech askézy a etické napätie voľby

Sebazaprenie rozširuje našu osobnosť, keď mnohých zahŕňame vlastným ja, čo je podobnosť s Božskou Jednotou Najsvätejšej Trojice. Dôsledkom sebazaprenia je prekonanie osobnej izolácie, dosiahnutie pokory, ktorá je už slobodou. Sloboda mimo askézy, mimo osobného úsilia robí z človeka otroka vášne alebo myšlienky. Antinómia ľudskej slobody sa rieši iba v láske. Etické napätie voľby vyplýva zo slobody. Preto je možný „osobný hriech“. Problém dobra a zla interpretuje Florovský ako čisto osobný. Zvolené dobro alebo zlo sa stáva vnútorným zákonom, ktorý svojich nositeľov buď vytvára, alebo ontologicky rozkladá.

38 Florovský G., prot. Náboženské témy Dostojevského [Elektronický zdroj] // http://pravbeseda. ru/library/index.php?page=book&id=79821. 12. 12.

39 Anton (Khrapovitsky), arcibiskup. Morálna myšlienka dogmy o Cirkvi // funguje. SPb., 1911. T. II. s. 17-18.

40 Florovský G., prot. O posledných veciach a posledných udalostiach // Dogma a história. S. 459.

41 Florovský G., prot. Teologické pasáže // Vybrané teologické články. S. 125.

Už v etickej axiológii o. Juraja vzniká duálna ontológia – hodnotovo-osobná a prírodno-prírodná: „hodnoty sú možné len ako večné hodnoty, iba ak sú transcendentne protikladné svetu vecí“, existuje „antagonizmus medzi empirizmom a hodnotou“42. Zdá sa, že takýto kontrast je nesprávny, čo vedie k falošnému nutkaniu „prekonať prirodzenú usporiadanosť prirodzeného bytia“43. Ak je hodnota stvorenia založená na hodnote nestvorených logoi-myšlienok Stvoriteľa o nej, potom by to nemalo viesť k antagonizmu energií Stvoriteľa a ich realizácii vo forme stvoreného bytia. Naopak, uskutočňovanie Božích logoi-volieb vo stvorení sa musí neustále zdokonaľovať pomocou spolutvorivej účasti ľudskej osobnosti, a nie „prekonávaním“ Bohom daných zákonov stvorenej existencie, ale prekonávaním hriech zakorenený v človeku a premena sveta.

Zatiaľ čo svet je plný božských významov-log, o. George „nad svetom prírodných vecí a udalostí“ človek „vytvára svet významov“. Okrem toho sa zdôrazňuje, že „v skutočnosti je niečo, čo pozitívne odporuje „hodnotnému““44. Pojem „sloboda“ sa začína spájať s čisto osobným princípom, stáva sa „nadprirodzeným“45 a prirodzený aspekt ľudskej existencie nadobúda nečakane negatívnu konotáciu. Je tu túžba chrániť slobodu človeka pred prírodou a stavať duchovné, skutočne slobodné bytie proti hmotnému: „Duchovná jednota sa uskutočňuje ako výsledok slobody, ako výsledok oslobodenia od prírody, a nie ako výsledok potenciácia organických spojení“46.

Asimilácia vlastníctva slobody výlučne jednotlivca a povahy nevyhnutnosti, bez odlíšenia od prirodzených následkov pádu, zdôrazňovanie antagonizmu „medzi prírodou a slobodou“ je chybné. Vyjadrenia o „imanentnej izolácii“, „organickej nepreniknuteľnosti“ prírody, ktorú treba prekonať spolu s „prirodzenou usporiadanosťou prirodzeného bytia“47, sa tiež zdajú byť zmätenosťou pojmov: príroda, ako ju stvoril Stvoriteľ, je otvorená a závislý na Jeho obsahujúcej energii a nemôže byť uzavretý a nepreniknuteľný. Hriech ľudskej osobnosti vedie k znetvoreniu a odlúčeniu od Boha povahy človeka a okolitého sveta, ale nikdy ich nemôže úplne „uzatvoriť“ do seba, pretože by to znamenalo ich zničenie.

Tento obrázok zodpovedá popisu Prot. Florovského o dualite obrazu a podobnosti Boha v človeku, spočívajúcej v odlišnosti jeho povahy, stvorenej z „prachu zeme“ na Boží obraz a v transcendencii podobnosti Boha s ľudskou osobou: podobnosť s Bohom je pre človeka transcendentná: to nie je jeho racionálna podstata, ale jeho zrozumiteľný charakter, nie on sám vo všeobecnosti, ale to, čo je „iba od Boha“.48 Tu dokonca hrozí nebezpečenstvo vnímania ľudskej osobnosti ako niečoho nestvoreného. Ale v skutočnosti je to pokračovanie

42 Florovský G., prot. Evolúcia a epigenéza. S. 438.

43 Tamže. 437-438.

44 Florovský G., prot. Vo svete hľadaní a túlaní. S. 151.

45 Florovský G., prot. Evolúcia a epigenéza. S. 440.

47 Florovský G., prot. Evolúcia a epigenéza. str. 436-439.

48 Tamže. 438-439.

„dvojitej“ ontológie v podobe protikladu prírody a osobnosti u človeka. Áno, Prot. Florovský v nás rozlišuje „empirické „ja“ – „ako prirodzenú entitu“ a „nadprirodzené, transcendentné „ja“49. Ale rozdiel medzi prírodou a osobnosťou by nemal zavádzať duálnu ontológiu do jednoty ľudskej existencie.

Florovský v úvahe o slobode jednotlivca určuje, že „sloboda je medzera v reťazci príčiny a následku, a preto dochádza k prechodu do inej dimenzie, do inej vrstvy bytia“50. Výsledkom je zhoda všeobecných kontúr chápania slobody medzi Florovským a francúzskymi „ateistickými“ existencialistami – J.-P. Sartre a A. Camus. Človek je v opozícii voči prírodným a dejinným zákonom, a preto je realizácia jeho slobody akousi „výzvou“ voči zákonom prírodnej a historickej existencie. „Len pri posudzovaní dôvodov konfrontácie človeka s prirodzeno-zákonným (absurdným) okolitým svetom sa Florovský radikálne rozchádza s francúzskymi existencialistami“51.

epigenéza osobnosti

Odtiaľ pochádza nasledujúca téza Florovského o tom, že sa človek stáva osobou ako osobou prostredníctvom vyjsť zo seba samého, narodiť sa do „iného sveta“52. Otec George zdôrazňuje, že formovanie osobnosti nie je vývoj, ale epigenéza, pretože sa v nej uskutočňuje skutočný novotvar, nárast bytia. Výraz "epigenéza" zrejme Fr. George chcel zdôrazniť nielen fenomén dosiaľ neodhaleného, ​​ale aj istý metafyzický charakter rozvoja osobnosti.

Teória epigenézy zdôrazňovala vonkajšie vplyvy a vzájomné ovplyvňovanie sa vyvíjajúcich sa častí organizmu pri tvorbe nových štruktúr v zárodku. Žiaľ, práve túto črtu významu pojmu prot. Florovského, keď sa ho rozhodol využiť v teológii osobnosti. Predovšetkým mu patrí úvaha o epigenetickom „vyprázdnení“ ľudského, pozemského obsahu osobnosti, aby sa „osobnosť stala nositeľom božských obsahov“53. Zdá sa však, že používanie pojmu epigenéza na rozvoj osobnosti je prípustné len v rámci vyváženého prístupu, keď sa osobnosť rozvíja v jednote s prírodou, a nie oddelene od nej!

Koncept epigenézy alebo kenogenézy54 osobnosti podľa nášho názoru nachádza svoj konzistentný vývoj v teológii Met. I. Zizioulas vo svojej doktríne biologických a ekleziologických hypostáz55, prof. Yannaras o formovaní jednotlivca ako osoby56 a „konštitúcii našej osobnej hypostázy“ Božou láskou57

49 Tamže. S. 438.

50 Tamže. S. 435.

51 Evlampiev II Teológia versus filozofia: Tvorivá služba G. Florovského. s. 35-36.

52 Florovský G., prot. Evolúcia a epigenéza. 437-438.

53 Tamže. Poznámka. 22. S. 842.

54 Tamže. 437-438.

55 John (Zizioulas), Met. Bytie ako komunikácia. Eseje o osobnosti a Cirkvi. - M., 2006. - S. 46.

56 Yannaras H. Heidegger a Areopagita alebo o neprítomnosti a nepoznateľnosti Boha // Selected: Personality and Eros. - M., 2005. - S. 72.

57 Yannaras H. Viera Cirkvi. Úvod do pravoslávnej teológie. - M., 1992. - S. 176.

a S. Khoruzhy o „premene človeka“ do osobnej existencie, „konštituovania sa v osobu“ pod vplyvom vonkajšieho vplyvu nestvorených energií58.

Esencia pádu a vykúpenia

V dôsledku „dvojitej ontológie“ Fr. Zdá sa, že Florovský spája podstatu pádu s podriadením osobnosti prírode: Adam a Eva chceli, aby ich život určovali „nie oni sami, ale vonkajšie materiálne príčiny“, a to „uviedlo ich ducha do všeobecného reťazca svetové veci“59. Toto je nepochybne presný opis osobnej tvorivej lenivosti predkov, ktorá však bola dôsledkom zničenia ich vzťahu k Bohu a neprejavila sa sama od seba.

A vykúpenie v dôsledku toho prichádza k „rozbitiu fatalistickej siete kauzálnych spojení, v novom potvrdení začiatku osobného nad materiálnym“60. Ale oživenie večnej hierarchie hodnôt je výsledkom vykúpenia, nie jej podstatou. Jeho podstata je v oživení osobného vzťahu človeka k Bohu. Večný život leží vo svetle dogmy o vzkriesení nie „hore“, ale „v“ rovine harmonizovaných stvorených prvkov. A nie náhodou, podľa bádateľov, v niektorých neskorších článkoch Florovského s prekvapivou úprimnosťou „jeho mladícka vášeň pre filozofiu Vl. Solovjov a gnostická myšlienka „samospasenia“ jasne presvitajú, čo naznačuje, že pre človeka nie je možné spoliehať sa iba na všemohúcnosť Boha pri pohybe smerom k svojej budúcnosti“61.

záver

Otec George Florovsky dôsledne a živo odhaľuje životne dôležitý charakter teológie svätých otcov, vedúcich kresťanov k svätosti. S tým súvisí inšpirovaný, kerygmatický charakter jeho teológie, ktorá trvá na potrebe živej, aktívnej asimilácie patristickej tradície modernou.

Otec George vysoko oceňuje slobodu a jedinečnosť ľudskej osoby. Jeho svetonázor možno interpretovať ako realistický kresťanský „antropologický maximalizmus“, čo znamená, že cesta k spáse je otvorená pre každého, ale musí si ju zvoliť slobodnou vôľou a prejsť ju v synergii s Bohom. Nechávajúc sa však unášať konceptom slobody ako čisto osobného vlastníctva, o. George stavia do kontrastu hodnotovo-osobné a prirodzené bytie, čo vedie k tomu, že množstvo jeho výrokov vyznieva platonicko-existenciálne. Ak takýto „platonizmus“ možno vidieť v asketických spisoch cirkevných otcov, keď sa kladie dôraz na prekonanie moci hmoty nad osobou, ktorá vznikla v dôsledku hriechu, potom v spisoch teológa Florovského treba očakávať dogmaticky vyváženejší postoj. Výrazná existenciálna zaujatosť množstva myšlienok Prot. G. Florovského rozvinul v modernej antropológii a teológii metropolita. I. Zizioulas, prof. H. Yannaras a čiastočne aj S. Khoruzhy.

58 Khoruzhy S. Čo je SYNERGEIA? // Otázky filozofie. 2011. Číslo 12. S. 24.

59 Florovský G., prot. Prefíkanosť mysle. S. 59.

60 Tamže. s. 59-60.

61 Evlampiev II Teológia versus filozofia: Tvorivá služba Georgyho Florovského. s. 47-48.

1. Anton (Khrapovitsky), arcibiskup Morálna myšlienka dogmy o Cirkvi // funguje. - T. II. - Petrohrad, 1911.

2. Berdyaev N. A. Ortodoxia a ľudstvo // Zhromaždené diela. - T. III. - Paríž,

3. Gregor Palamas, sv. Theophanes // PG. Ed. J. P. Migne. - T. 150.

4. Evlampiev I. I. Teológia proti filozofii: tvorivá služba G. Florovského // Florovského G. V. Kresťanstvo a civilizácia. Vybrané práce z teológie a filozofie - Petrohrad, 2005.

5. Ján (Zizioulas), metropolita Bytie ako komunikácia. Eseje o osobnosti a Cirkvi. - M., 2006.

6. Posadskij A. V., Posadskij S. V. Historická cesta Ruska v kontexte filozofie G. V. Florovského. - Petrohrad, 2004.

7. Raev M. Pokušenia a zlomy: G. Florovskij ako historik ruského myslenia // G. Florovsky: duchovný, teológ, filozof. - M., 1995. - S. 241-306.

8. Sophrony (Sacharov), archim. Korešpondencia s p. G. Florovského. TSL., 2008.

9. Williams J. Neopatristická syntéza G. Florovského // G. Florovského: duchovný, teológ, filozof. - M., 1995. - S. 307-366

10. Florovský G., prot. Ľudská múdrosť a Božia múdrosť // URL: http: pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=319 (Prístup 13.12.12).

11. Florovský G., prot. O nesmrteľnosti duše // URL: http: krotov.info/library/21_f/lo/rovsky_017. html (Dátum ošetrenia - 23.12.12).

12. Florovský G., prot. Myšlienka stvorenia v kresťanskej filozofii // URL: http: www.sofia-sfo.ru/sites/default/files/img/theology-creation-florovsky.doc (Prístup 12/21/12).

13. Florovský G., prot. Náboženské témy Dostojevského // URL: http: pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=798 (Prístup 21. 12. 2012).

14. Florovský G., prot. Odhalenie a skúsenosť // URL: http: www.mpda.ru/data/758/630/1234/1.%20 0%20Svychennom%20Pisanii.pdf (Prístup 24. 12. 2012).

15. Florovský G., prot. Kristus a jeho cirkev // URL: http: lib.eparhia-saratov.ru/books/20f/florovsky/church/church.pdf (Prístup 11/12/12).

16. Florovský G., prot. Dva Testamenty // URL: http: lib.eparhia-saratov.ru/books/20f/florovsky/church/church.pdf (Prístup 11/12/12).

17. Florovský G. prot. východní otcovia 4. storočia. - Paríž, 1931.

18. Florovský G., prot. storočia byzantskí otcovia V-VIII. - Paríž, 1933.

19. Florovský G., prot. Dogma a história. - M., 1998.

20. Florovský G., prot. Vybrané teologické články. - M., 2000.

21. Florovský G., prot. Kresťanstvo a civilizácia. Vybrané diela z teológie a filozofie. - Petrohrad, 2005.

22. Kholmogorov E. Od zostavovateľa // Florovsky G., prot. Dogma a história. - M., 1998. S. 5-13,

23. Khoruzhy S. Čo je SYNERGEIA? // Otázky filozofie. 2011. Číslo 12. S. 19-36.

24. Horuzhy S. Pojem, sémantika a problémy osobnosti vo Fr. G. Florovsky // URL: http: synergia-isa.ru/lib/lib.htm (Prístup 21. 11. 2012).

25. Khristokin G. Moderná pravoslávna teológia: pokus o charakteristiku // URL: http: www.kiev-orthodox.org/site/theology/1958/ (Prístup 01.08.09).

26. Yannaras H. Viera Cirkvi. Úvod do pravoslávnej teológie. - M., 1992.

27. Yannaras H. Heidegger a Areopagita alebo o neprítomnosti a nepoznateľnosti Boha // Selected: Personality and Eros. - M., 2005. - S. 7-86.

28. Florovský G. archpr. Cur Deus Homo? Motív inkarnácie // ^Upravené diela G. Florovského. - V. III. - Belmont, Mass., 1976. - S. 163-170.

29 Meyendorff Jh. Stvorenie v dejinách pravoslávnej teológie // Sv. Vladimírov teologický štvrťročník. 1983. V. 27, č. 1. S. 27-37.

30. Ross S. J. Georges V. Florovsky a Vladimir N. Lossky: prieskum, porovnanie a demonštrácia ich jedinečných prístupov k neopatristickej syntéze // URL: http: etheses.dur.ac.uk/591/ (Prístup 09.01. 13) .

31. Skira J. Kristus, Duch a Cirkev v modernej pravoslávnej teológii: Porovnanie G. Florovského, V. Losského, N. Nissionsa a Jh. Zizioulas. - Toronto, 1998.

(1893–1979) - ruský teológ modernistického smeru, zakladateľ smeru "neopatrická syntéza", výrazná osobnosť ekumenického hnutia.

Vyštudoval Historicko-filologickú fakultu Univerzity v Novorossijsku. V roku 1920 emigroval do Bulharska, potom do Československa. V Bulharsku sa stáva členom stretnutí Ruskej nábožensko-filozofickej spoločnosti, ako aj skupiny „euroázijcov“. Zúčastnil sa na prvej zbierke „Eurázijcov“ „Exodus na východ“ (1921), čoskoro zo skupiny odišiel. Zakladajúci člen, odchádza pre nezhody ohľadom sofiológie. Člen Ligy pravoslávnej kultúry.

O ňom

Hlavné spisy

Spôsoby ruskej teológie. Paríž, 1937

Eucharistia a katolicita // Cesta, č. 19, 1929

Zdroje

arch. I. Meyendorff. Predhovor // Cesty ruskej teológie. Vilnius, 1991

o. Andrej Eliseev. Otec George Florovský. Jeho život a účasť v hnutí za jednotu kresťanov // Cirkev a čas, 2004.

A.E. Klimov. G.V. Florovský a S.N. Bulgakov. História vzťahov vo svetle sporov o sofiológiu / / S.N. Bulgakov: Náboženská a filozofická cesta. Medzinárodná vedecká konferencia venovaná 130. výročiu jeho narodenia. M.: Ruská cesta, 2003. S. 86-114

Georgij Vasilievič Florovskij (28. august (9. september), 1893 Elisavetgrad, Ruská ríša - 11. august 1979 Princeton, USA) - pravoslávny kňaz ruského pôvodu, veľkňaz; náboženský mysliteľ, teológ, filozof a historik; ekumenický aktivista a jeden zo zakladateľov Svetovej rady cirkví.

Narodenie, rané roky, mladosť

Narodil sa 28. augusta (9. septembra) 1893 v Elisavetgrade v rodine pravoslávneho kňaza.
V roku 1894 sa rodina presťahovala do Odesy, kde rodič získal pozíciu rektora katedrály a rektora Odeského seminára.
Ešte ako školák študuje angličtinu, nemčinu, francúzštinu, latinčinu, gréčtinu a hebrejčinu.
V roku 1916 absolvoval Historicko-filologickú fakultu Cisárskej Novorossijskej univerzity, kde študoval aj dejiny filozofie a prírodné vedy. Ako študent, podobne ako mnohí jeho súčasníci, sa v rokoch vojny a revolúcie snažil pochopiť realitu na cestách filozofie. „Minulý osud ruskej teológie bol pre mňa vždy dejinami tvorivej moderny, v ktorej bolo potrebné nájsť sa,“ napísal oveľa neskôr v predslove k svojim Cestám ruskej teológie.

Emigrácia, roky v Prahe

V roku 1920 bol Florovskij schválený v hodnosti Privatdozent, ale zároveň emigroval najskôr do Bulharska a potom do Prahy, kde v tých rokoch našli útočisko mnohí predstavitelia ruskej inteligencie. V roku 1922 sa ešte v Prahe oženil s Xéniou Ivanovnou Simonovou. Od toho istého roku vyučoval na Ruskej právnickej fakulte UK a na Vyššom obchodnom inštitúte, kde viedol kurz dejín ruskej literatúry. V roku 1923 Georgy Vasilievich obhájil svoju diplomovú prácu na tému „Historická filozofia Herzenu“. Je zvláštne, že Florovský bol v Prahe členom „Bratstva sv. Sofie“, založeného veľkňazom. Sergej Bulgakov, s ktorým by neskôr radikálne nesúhlasil vo svojich názoroch. Tam sa spolu s N. S. Trubetskoyom, P. N. Savitským, P. P. Suvchinským a ďalšími stal jedným zo zakladateľov eurázijského hnutia a zúčastnil sa na zbierkovom manifeste Exodus na východ (1921). Jeho spojenie s touto doktrínou však nebude trvať dlho: zúčastní sa ďalších dvoch euroázijských zbierok („Na ceste“, Berlín, 1922; „Rusko a latinizmus“, Berlín, 1923), po ktorých vstúpi do tzv. ideologický konflikt s vodcami hnutia, definitívne sa s ním rozišli po uverejnení jeho článku „Eurázijské pokušenie“ v roku 1928. V roku 1923 sa zúčastnil na práci prvého organizačného zjazdu Ruského študentského kresťanského hnutia (RSHD) v lokalitách. Pšerov (Československo).
V 20. rokoch 20. storočia vzniklo aj Florovského priateľstvo s N. A. Berďajevom, ktoré však následne trochu ochladlo pre Florovského odmietnutie Berďajevovej filozofie a jej rezolútne odsúdenie ním v Ways.

Život a práca v Paríži

V roku 1926 sa Florovský presťahoval do Paríža a prijal pozvanie na katedru patrológie v Teologickom inštitúte, ktorý sa tam práve otvoril. Georgij Vasilievič sa teda už v tom čase stal všeobecne známym ako patrológ, pričom nemal špeciálne teologické vzdelanie - bol v tejto oblasti vynikajúcim samoukom. V učiteľskom zbore Ústavu boli tak profesori predrevolučnej teologickej školy (A. V. Kartašev, biskup Veniamin (Fedčenkov)), ako aj významní predstavitelia „cirkevne navrátenej“ inteligencie (F. S. Bulgakov, V. V. Zenkovskij a i. .). Medzi nimi Florovský zaujímal osobitné miesto: bol solidárny so svojimi kolegami v snahe oživiť pravoslávnu teológiu a zúčastňovať sa na ekumenických stretnutiach s heterodoxnými, ale vždy bol v opozícii voči vtedy dominantnému náboženskému a filozofickému hnutiu spojenému s „ sofiológia“ Vladimíra Solovjova. V Paríži bol členom Spoločnosti ikon.
V roku 1932 (alebo 1931) Florovského vysvätil za kňaza metropolita Evlogii (Georgievsky), patriarchálny exarcha západnej Európy (ekumenický patriarchát).
Roky učenia v Paríži sa ukázali ako najplodnejšie vo Fr. George: vtedy vydal dve knihy o otcoch („Východní otcovia 4. storočia“ a „Byzantskí otcovia 5. – 8. storočia“) a „Cesty ruskej teológie“. Aby sme úplne pochopili zmysel jeho literárnej tvorby v týchto rokoch, možno si pripomenúť jednu z najčastejších poznámok p. George na svojich prednáškach o patrológii: „Cirkevní otcovia,“ povedal, „najčastejšie teologizovali, aby vyvrátili heretikov. Vychádzajúc zo „nesprávneho“ vyjadrenia kresťanského evanjelia, našli „správne“ slová, pričom Pravdu – ktorá je Pravdou iba na základe svojej božskosti – „nevytvorili“, ale ju vyjadrili a vysvetlili. Tento prístup je hlavnou psychologickou metódou Florovského v jeho kritike ruskej kultúry. Konzervatívny prístup k teológii o. Georgeovi však bolo úplne cudzie akékoľvek tmárstvo. Ako historik vždy odmietal hlúpe uctievanie minulosti ako také. Jeho hlavnou starosťou nebolo modlárstvo minulosti, ale problémy súčasnosti. Psychologickým impulzom, ktorý inšpiroval Florovského pri písaní jeho kníh, bolo odmietnutie takzvanej „sofiológie“ vo všetkých jej podobách, najmä v dielach jej hlavných predstaviteľov V. S. Solovjova, S. N. Bulgakova a Fr. Pavla Florenského. Ruská sofiológia sa mu zdala istým druhom nemeckého idealizmu, akýmsi gnosticizmom a vôbec nezákonným využívaním filozofie na vyjadrenie kresťanských dogiem. Florovský zrejme začal študovať sv. otcov práve preto, že sa „sofiológovia“ snažili prezentovať svoje myslenie ako tradičné a používanie filozofie ako zasväteného príkladu otcov. Pre Florovského bolo hlavným bodom štúdia patristiky nájsť správny kľúč k vzťahu medzi svetskou filozofiou a teológiou. Tento kľúč z jeho pohľadu sofiológovia nesprávne identifikovali, možno ho však nájsť na príklade gréckych otcov, teda v kresťanskom helenizme, ktorý opustil princípy cudzie kresťanstvu, odsúdil vlastného predka Origena a dokázal premeniť zvnútra, aby sme sa stali skutočne kresťanmi. „Otcovské písanie,“ napísal o. Juraja, - nie je len nedotknuteľnou pokladnicou tradície ... Otcove výtvory sú pre nás zdrojom tvorivej inšpirácie, príkladom kresťanskej odvahy a múdrosti ... (cesta) k novej kresťanskej syntéze, ktorou moderná doba chradne a hľadá. Nastal čas, aby ste zborili svoju myseľ a vzkriesili pre seba posvätné a milosťou naplnené základy cirkevného myslenia.

Život a práca v USA

V lete 1939, krátko po ukončení prác na Cestách, o. Georgij Florovskij bol v Belehrade, kde našiel začiatok vojny. Nemecké bomby vypálili sklad vydavateľstva a kniha sa stala bibliografickou vzácnosťou. Po vojnových rokoch v Juhoslávii o. George neskôr (v roku 1944) skončil s bratom v Prahe, no napokon sa mu podarilo vrátiť do Paríža (1945). Keďže katedru patrológie obsadil (archimandrita Cyprián (Kern)), vyučoval morálnu teológiu a v roku 1948 sa na pozvanie metropolitu Theophilus of America presťahoval do New Yorku, kde sa stal profesorom a potom dekanom Teologický seminár svätého Vladimíra. Vo svojom predslove k tretiemu vydaniu Cesty ruskej teológie vynikajúci cirkevný vodca ruskej diaspóry o. John Meyendorff o tomto období svojho života píše toto: „O. Ihneď presvedčený, že pravoslávie v Amerike sa už dávno stalo „americkým“, to znamená, že zodpovedá americkým akademickým štandardom a vyžaduje systém duchovného vzdelávania v angličtine, o. George sa – napriek všetkej svojej „rusnosti“ a zakorenenosti v ruskom prostredí – horlivo a úspešne pustil do transformácie školy, čo sa do značnej miery podarilo počas jeho pôsobenia na čele (1948 – 1955).“ Zároveň sa Florovsky ako uznávaný a autoritatívny pravoslávny teológ aktívne podieľal na univerzitnom živote v Amerike, prednášal a publikoval články. Väčšie štúdie však už nepísal. V ekumenickom hnutí bol uznávaný ako takmer jediný a sebestačný hlas pravoslávia. V tejto funkcii sa ako člen výkonného výboru novoorganizovanej Svetovej rady cirkví stal jedným z jej hlavných zakladateľov.
Uznávaná autorita o. Juraj sa stal nielen v cirkevných a ekumenických kruhoch. Slavisti a historici Ruska, oboznámení s „Cestami“, uznávali jeho historické zásluhy a výnimočnú erudíciu. V rokoch 1956 až 1964 bol Florovský profesorom cirkevných dejín na Harvardskej univerzite. V roku 1954 bol zvolený za prezidenta Národnej rady cirkví v USA. V roku 1964 odišiel do dôchodku a presťahoval sa do Princetonu, kde pôsobil ako hosťujúci profesor na Katedre slovanských a teologických štúdií.

Fr zomrel. George v Princetone 11. augusta 1979. Jeho pohreb sa konal v kostole sv. princa Vladimíra v Trentone, kde často slúžil, za účasti početných kolegov a študentov.

Tituly a tituly

Profesor Pravoslávneho teologického inštitútu sv. Sergia v Paríži (1926-1939, 1947-1948), doktor teológie "honoris causa" Univerzity sv. Andrewa v Edinburghu (1937), profesora dogmatickej teológie, patronológie a pastoračnej teológie a dekana Teologického seminára svätého Vladimíra v New Yorku (1948-1955), profesora na Harvardskej a Princetonskej univerzite.

(informácie prevzaté z wikipedia.org)

Smer:

ruská filozofia

Obdobie:

Filozofia 20. storočia

Georgij Vasilievič Florovskij(28. august (9. september), Elisavetgrad, Ruské impérium - 11. august, Princeton, USA) - pravoslávny kňaz ruského pôvodu, veľkňaz; náboženský mysliteľ, teológ, filozof a historik; aktivista v ekumenickom hnutí a jeden zo zakladateľov Svetovej rady cirkví.

Životopis

Narodenie, rané roky, mladosť

Ešte ako školák študuje angličtinu, nemčinu, francúzštinu, latinčinu, gréčtinu a hebrejčinu.

Roky učenia v Paríži sa ukázali ako najplodnejšie vo Fr. George: vtedy vydal dve knihy o otcoch („Východní otcovia 4. storočia“ a „Byzantskí otcovia 5. – 8. storočia“) a „Cesty ruskej teológie“. Aby sme úplne pochopili zmysel jeho literárnej tvorby v týchto rokoch, možno si pripomenúť jednu z najčastejších poznámok p. George na svojich prednáškach o patrológii: „Cirkevní otcovia,“ povedal, „najčastejšie teologizovali, aby vyvrátili heretikov. Vychádzajúc zo „nesprávneho“ vyjadrenia kresťanského evanjelia, našli „správne“ slová, pričom Pravdu – ktorá je Pravdou iba na základe svojej božskosti – „nevytvorili“, ale ju vyjadrili a vysvetlili. Tento prístup je hlavnou psychologickou metódou Florovského v jeho kritike ruskej kultúry. Konzervatívny prístup k teológii o. Georgeovi však bolo úplne cudzie akékoľvek tmárstvo. Ako historik vždy odmietal hlúpe uctievanie minulosti ako také. Jeho hlavnou starosťou nebolo modlárstvo minulosti, ale problémy súčasnosti. Psychologickým impulzom, ktorý inšpiroval Florovského pri písaní jeho kníh, bolo odmietnutie takzvanej „sofiológie“ vo všetkých jej podobách, najmä v dielach jej hlavných predstaviteľov V. S. Solovjova, S. N. Bulgakova a Fr. Pavla Florenského. Ruská sofiológia sa mu zdala istým druhom nemeckého idealizmu, akýmsi gnosticizmom a vôbec nezákonným využívaním filozofie na vyjadrenie kresťanských dogiem. Florovský zrejme začal študovať sv. otcov práve preto, že sa „sofiológovia“ snažili prezentovať svoje myslenie ako tradičné a používanie filozofie ako zasväteného príkladu otcov. Pre Florovského bolo hlavným bodom štúdia patristiky nájsť správny kľúč k vzťahu medzi svetskou filozofiou a teológiou. Tento kľúč z jeho pohľadu sofiológovia nesprávne identifikovali, no možno ho nájsť na príklade gréckych otcov, teda v kresťanskom helenizme, ktorý opustil princípy cudzie kresťanstvu, odsúdil vlastného predka Origena a dokázal premeniť zvnútra, aby sme sa stali skutočne kresťanmi. „Otcovské písanie,“ napísal o. Juraja, - nie je len nedotknuteľnou pokladnicou tradície ... Otcove výtvory sú pre nás zdrojom tvorivej inšpirácie, príkladom kresťanskej odvahy a múdrosti ... (cesta) k novej kresťanskej syntéze, ktorou moderná doba chradne a hľadá. Nastal čas, aby ste zborili svoju myseľ a vzkriesili pre seba posvätné a milosťou naplnené základy cirkevného myslenia.

Život a práca v USA

Vo svojom predslove k tretiemu vydaniu Cesty ruskej teológie vynikajúci cirkevný vodca ruskej diaspóry o. John Meyendorff o tomto období svojho života píše toto: „O. Ihneď presvedčený, že pravoslávie v Amerike sa už dávno stalo „americkým“, to znamená, že zodpovedá americkým akademickým štandardom a vyžaduje systém duchovného vzdelávania v angličtine, o. Juraj sa – napriek všetkej svojej „rusnosti“ a zakorenenosti v ruskom prostredí – horlivo a úspešne pustil do premeny školy, čo sa do značnej miery podarilo počas jeho pôsobenia na čele (-)“. Zároveň sa Florovsky ako uznávaný a autoritatívny pravoslávny teológ aktívne podieľal na univerzitnom živote v Amerike, prednášal a publikoval články. Väčšie štúdie však už nepísal. V ekumenickom hnutí bol uznávaný ako takmer jediný a sebestačný hlas pravoslávia. V tejto funkcii sa ako člen výkonného výboru novoorganizovanej Svetovej rady cirkví stal jedným z jej hlavných zakladajúcich členov.

Uznávaná autorita o. Juraj sa stal nielen v cirkevných a ekumenických kruhoch. Slavisti a historici Ruska, oboznámení s „Cestami“, uznávali jeho historické zásluhy a výnimočnú erudíciu. Florovsky bol v rokoch 1964 až 1964 profesorom cirkevných dejín na Harvardskej univerzite. V roku 1954 bol zvolený za prezidenta Národnej rady cirkví v USA. V roku 1964 odišiel do dôchodku a presťahoval sa do Princetonu, kde pôsobil ako hosťujúci profesor na oddelení slavistiky a teologických štúdií na tamojšej univerzite.

Fr zomrel. George v Princetone 11. augusta 1979. Jeho pohreb sa konal v kostole sv. princa Vladimíra v Trentone, kde často slúžil, za účasti početných kolegov a študentov.

Zborník

• Dostojevskij a Európa. - Sofia, 1922.
• Na ceste: Schválenie Eurázijcov: Kniha. 2. - M., Berlín: Helikon, 1922. Jeden z autorov zbierky.
• Rusko a latinizmus. - Berlín, 1923. Jeden z autorov zbierky.
• Žil Kristus? Historické svedectvá o Kristovi. - Paríž: YMCA-PRESS; Dobro, 1929.
• východní otcovia 4. storočia. - Paríž, 1931; 2. vydanie (dotlač)- Paríž: YMCA-Press, 1990; 3. vydanie (dotlač)- M.: Palomník, 1992; 4. vydanie- Svätá Trojica Sergius Lavra, 1999.
• storočia byzantskí otcovia V-VIII. : Z čítaní na Ortodoxnom teologickom inštitúte v Paríži. - Paríž, 1933; 2. vydanie (dotlač)- Paríž: YMCA-Press, 1990; 3. vydanie (dotlač)- M.: Palomník, 1992.
• Sťahovanie duší: Problém nesmrteľnosti v okultizme a kresťanstve: Zborník článkov. - Paríž: YMCA-Press, 1935. Jeden z autorov zbierky.
• Cesty ruskej teológie. - Paríž, 1937; 2. vydanie (dotlač)- Paríž: YMCA-Press, 1983; 3. vydanie (dotlač)- Vilnius, 1991; 4. vydanie (dotlač)- Kyjev: Cesta k pravde, 1991.
• Biblia, cirkev, tradícia. - Belmont, 1972.
• Otcovia prvých storočí. - Kirovograd, 1993.
• Z minulosti ruského myslenia: Zbierka článkov. - M.: Agraf, 1998.
• Vybrané teologické diela. - M.: Vesmír, 2000.

Kritika, hodnotenie

Poznámky

Bibliografia

• Florovsky G.V. Cesty ruskej teológie. 3. vyd. s predch. arch. I. Meyendorff a menný zoznam.- Paríž: YMCA-PRESS, 1983. - ISBN 5-7707-1614-2.
• S. Bychkov, M. Kolerov (1997), "Florovsky Georgy Vasilyevich", in V. Shelokhaev, Rusko v zahraničí. Zlatá kniha emigrácie, ROSSPEN, s. 655, ISBN 5860040385

Odkazy

• Florovsky Georgy Vasilyevich na stránke Ruské pravoslávie