Všimol som si, že veľa používateľov nášho

sociálne siete píšu v dotazníkoch o energetických, mentálnych a duchovných praktikách.
Dúfam, že táto zbierka článkov bude zaujímavá.
Obrad zdravia a dlhovekosti
Aby Tsydyp súhlasil s vykonaním špeciálu
nejaký rituál, musela som aj pokosiť seno a dať mu čaj a sušienky.
"Dostali" sme obrad zdravia a dlhovekosti. Patrí medzi najjednoduchšie
a hral pred západom slnka. Povinným atribútom je céder
kôra: šaman ju zapáli a trikrát za sebou vám okolo krku vyfúkne cédrový dym. Potom
modlí sa k duchom, prosí ich o zdravie a dlhý život. Takže všetko
akcia sa vydarila, treba zobrať ohnivko do rúk a zakrúžkovať ho trikrát
ju okolo vlastného tela.
šamani
Verí sa, že céder má mimoriadne liečivé vlastnosti. Tsydyp dal
nám rituálnu cédrovú kôru spolu s receptom na chrípku: trikrát
zapáľte ho tromi zápalkami, vytraste vzniknutý popol do šálky čaju a
vypiť celú tekutinu. Podľa starého otca po všetkých procedúrach choroba vyjde
z tela „cez vrch a spodok“. Aby som bol úprimný, ešte sme to neskúšali:
strach o výsledok!
Obrad kŕmenia ohňom
Vyššie
hovorilo sa, že mnohé šamanské obrady sú sprevádzané zapálením ohňa. mýtov
hovoria, že požiar vznikol v dôsledku oddelenia zeme od neba. Tu
prečo tento prvok zaujíma také dôležité miesto v obradoch národov Juhu
Sibír, Stredná a Stredná Ázia. Buryats predstavujú oheň v podobe muža
obraz - majiteľ ohňa. Pre ázijské presvedčenia je to rarita. O
susedné národy - Altajci, Nanai a Evenkovia, oheň je zosobnením
ženského rodu (matka ohňa, babička ohňa, ohnivá starenka atď.).
Široký
Obrad kŕmenia ohňa je rozšírený, praktizujú ho šamani „čiernych“ a „bielych“
kostí, ako aj jednoduchých Burjatov a Evenkov. Ak to chcete urobiť, v rúre alebo ohni
vyfúkne sa cigaretový dym alebo sa naleje prvý panák akéhokoľvek alkoholického nápoja
piť, zvyčajne vodku alebo alkohol. V domoch, kde je sporák, tento obrad
cvičí sa každý týždeň, väčšinou cez víkendy. Ešte nejakých 50-100
pred rokmi sa zo stola nosili duchom ohňa tie najlepšie kúsky jedla. Teraz táto časť
tradície sa postupne stávajú minulosťou, no ľudia stále chodia po Bargudzhin-Tokum
staroveké legendy o tom, ako za čias Džingischánovej ríše „čierni“ šamani
hodil zajatých nepriateľov do plameňov. Preto sa snažili získať priazeň
duchov.
Veštenie
Popisujúci
obrad vzývania dieťaťa, o jednej z foriem veštenia sme už hovorili. Na
v skutočnosti existuje nespočetné množstvo druhov šamanizmu
predpovede budúcnosti: ani samotní šamani si nemôžu pamätať každú jednu.
Niektoré rituály vykonávajú iba v Mongolsku ľudia s vyšším
venovania. Napríklad v Burjatsku nie sú žiadni odvážlivci pripravení prorokovať s pomocou
tzv „ohnivý šíp“, keď šaman po vykonaní špeciálneho rituálu strieľa z
ukloniť sa a požiada ongonov, aby odpovedali kladne alebo záporne
položená otázka. Ak sa šípka rozsvieti vo vzduchu, obrad bol vykonaný.
správne a predkovia videli priaznivý výsledok udalosti. Viac "bezpečné"
Zvažuje sa veštenie z jahňacieho pliecka, dym a voda.
Pre
Najprv sa vezme jahňacie pliecko a hodí sa do ohňa. Po chvíli ona
sa odstráni a tvar spálených častí sa posúdi podľa toho, či to bude možné dosiahnuť
želaný. S dymom je to ešte jednoduchšie: šaman zapáli oheň a po čakaní na to
vzplane, hodí doň košík smrekových šišiek (môžu byť aj iné variácie).
Pri pohľade na stúpajúci hustý biely dym súdi budúcnosť.
zaujímavejšie
len veštenie z vody. Vŕtajú do horúcej vody pomaly v tenkom prúde,
v závislosti od dôležitosti problému kuracie, baranie alebo konská krv,
ktorý sa okamžite začne vlniť. Evenki má radšej vlka,
jeleň alebo medvedia krv (posledné dve možnosti sú v dnešnej dobe extrémne zriedkavé a
používané najmä lovcami na veštenie bohatej koristi). Z formulára
ktoré vytvorené zrazeniny prijmú, závisí od toho, ktorý duch bude povolaný
dopytov. Po rozhovore s duchom šaman zopakuje veštenie, aby bol
istý vo výsledok. Ak sa v druhom prípade získa rovnaký (!) údaj,
veštenie sľubuje priaznivý výsledok.
Autor:
Najstarostlivejšie výpočty, obyčajný šaman je schopný vykonať 20 až 30 rôznych
rituály. Ako jeho "profesionálny" rast sa toto číslo zvyšuje na 50-80.
Mnohé rituály sa navzájom duplikujú (napríklad exorcizmus zlého ducha je veľmi podobný
s obradom liečenia choroby). Často sami šamani nevedia jasne pomenovať
rozdiely vo vysluhovaní akýchkoľvek sviatostí. Každý šamanský rituál pozostáva z dvoch
časti: povinné, prenášané z generácie na generáciu a dedené z
vzdialených predkov a „svojvoľné“, diktované špecifickou situáciou (osobnosťou
navrhovateľ, priazeň duchov a mnohé ďalšie faktory). Toto je kde
jeden z dôvodov podobnosti niektorých rituálov.
narodený
a keďže sme vyrastali v inom kultúrnom prostredí, nie vždy sme to dokázali zachytiť
jemnosti. V tom nám pomohli domorodí obyvatelia údolia. Dokonca vidia
individuálny „rukopis“ každého šamana (to neplatí pre rusky hovoriacich).
obyvateľov) a snažiť sa osloviť tých z nich, ktorí sa im zdajú byť najšikovnejší.
A predsa hlavným dôvodom, prečo sa obrátiť na šamanov, je hlboká viera ľudí v
že sú zo všetkých strán obklopení duchmi dostatočne silnými na to
aby bol život lepší alebo ťažší.
Ľudia a duchovia
trvalé
obrátenie sa k duchom vôbec nehovorí o archaizme ľudského svetonázoru.
To je vplyv tisícročných tradícií, ktoré žijú napriek rýchlemu
nástup civilizácie. V dome šamana sme videli obrovský satelit
tanier, ktorý mu nebráni modliť sa a prosiť svojich predkov, aby zoslali dážď. AT
Bargudzhin-Tokum z 13. storočia bol „koncom sveta“ pre mongolské kmene, krajinu,
obývané tisíckami zlých duchov. Nie je prekvapujúce, že vzdialení potomkovia veria
existenciu síl, ktoré neviditeľne ovplyvňujú ich životy.
veľa
presvedčenia, tak či onak, sú spojené s praktickými skúsenosťami. V obci Kurumkan
Na starodávnom šamanskom mieste Evenkov na ulici Shkolnaya je stará suchá borovica.
Ubezpečujeme vás, že v žiadnej z okolitých obcí nenájdete človeka, ktorý by
sa ho rozhodne zraziť. Takéto pokusy boli urobené viac ako raz. V polovici 70. rokov 20. storočia
súhlasil tím Litovčanov a Bielorusov, ktorí pracovali na výstavbe školy
zraziť strom stojaci na vozovke a zasahujúci do premávky. Pri prvom
reťaz človeka, ktorý odletel z motorovej píly omotanej okolo rúk, ako
putá. Keď o týždeň prišiel ďalší tím, robotníkovi odtrhli ruku.
ako pretrhnutá reťaz. Akýkoľvek pokus miestnej správy o odstránenie
borovica skončila rovnakým spôsobom: nástroj sa rozbil alebo sa vôbec nezapol (hoci
fungovalo dobre inde). V dôsledku toho bol strom uznaný za posvätný a stal sa
uctievať ho. Burjati sú si istí, že v ňom žije silný duch -
patróna všetkých pôvodných stromov.
Často
ľudia poľudšťujú eugénov, obdarujúc ich podobnými charakterovými vlastnosťami. Burjati viac ako raz
rozprával príbehy o priamom "vydieraní" na ob?, keď duchovia
požadovali od každého, kto prechádzal cez ich územie, ponuku jedla alebo alkoholu.
Niekomu sa zrazu zastavilo auto, zrazu sa mu zranila noha
prudké zhoršenie pohody a osoba nemohla opustiť oblasť, kým
kým nevydal „vydieračom“ žiadaný „pocta“. Keď sa toto stalo, všetko
prekážky okamžite zmizli.
nás
zdala sa zaujímavá premena obrazu duchov, ktorí sa zjavujú šamanom v ich
tranzové vízie. Predtým im boli predstavení duchovia v podobe ľudí, ktorí jazdili ďalej
kone a v poslednom desaťročí sa začali objavovať Eugene a podobné božstvá v
tvar ľudí pohybujúcich sa v džípoch a motocykloch (čím bližšie k veľkému
šaman žije v osade, čím častejšie vidí takéto obrázky). Väčšina
paradoxné, že ide o absolútne vážnu informáciu: mnohí šamani
naozaj opísať duchov týmto spôsobom.
Ako
a mnohí tínedžeri, duchovia sa radi zabávajú a strašia ľudí krikom. Najčastejšie
možno ich nájsť v noci, keď vyjdú do obydlia, pričom majú formu
osoba (muž alebo žena) zabalená v plášti. Od obyčajných smrteľníkov
sa líšia v schopnosti pohybovať sa veľkou rýchlosťou a zmiznúť bez stopy.
Počas dňa nie sú duchovia príliš aktívni a objavujú sa len v blízkosti Burkhans a Baris. Môžu
zavolajte ľudí za vami (pod zámienkou, že požiadate o pomoc, chcete ich niekam odviesť a
atď.), sledovať a zobrazovať sa na viacerých miestach súčasne. Takéto
V týchto prípadoch musíte zostať tam, kde ste, a nikdy nenasledovať duchov.
Niekoľko
pred rokmi v blízkosti rieky Horný Kurumkan poľovníci opakovane videli bradáča
muž na koni, ktorý vyšiel z nepriechodnej húštiny a volal ich za sebou, a
potom bez čakania na odpoveď zmizol v lese bez stopy (napriek tomu, že
samotný les končil neďaleko strmým brehom). Na jar 2004 robotníci
Poľný tábor Elysun sa každý večer po západe slnka stretával s prastarými
stará žena, ktorá hľadá svoje vnúčatá v stepi. Najbližšie ubytovanie bolo vzdialené 12 km a ona
s plačom prosila jazdcov na koňoch, aby jej pomohli nájsť deti. Burjati s veľkými
úctu k starším, no vtedy tušili, že niečo nie je v poriadku, a
odskočil. Podľa výpovede troch očitých svedkov udalosti babička ako keby
vznášajúce sa vo vzduchu, nezaostávali za nimi takmer až do samotnej stajne.
Takéto príbehy sú vo všetkých dedinách a dedinách Bargudzhin-Tokum. S charakteristikou
Európania s racionálnou mentalitou sme považovali takéto príbehy za vtipné
miestny folklór, až mali pocit, že pre Burjatov (a ešte viac Evenkov)
je to rovnaká realita ako pre nás počítač a prístup na internet. My sme
v čítaní informácií pomocou svetla nevidíme žiadnu mystiku
(laserový lúč! Miestne obyvateľstvo teda vníma duchov ako integrál
časť tvojho života.
AT
Buryatia veria, že najväčší počet duchov možno nájsť pri návšteve
v dome šamana. Položením akejkoľvek pochúťky na stôl šaman zaobchádza nielen s ľuďmi,
ale aj všetkých duchov, ktorí mu slúžia. Niekedy môže jedlo pozostávať z panáka vodky a
kúsok chleba, ale zhromažďuje sa na ňom 15-20 duchov, ktorí sa prejedajú do sýtosti,
chytanie jedla jeden od druhého a všemožné diskusie o hosťovi sediacom vedľa seba. Autor:
Podľa ľubovôle môžu šamani nakrátko v človeku otvoriť špeciálnu víziu, aby tak urobili
mohol vidieť duchov. Podľa našich spolubesedníkov, ktorí sa ocitli v
podobnú situáciu, v prvom momente zažili šokový stav, videnie
škaredé stvorenia okolo nich, kričia a ukazujú na nich prstom.
Pre
ľudia šamani pôsobia ako druh sprostredkovateľov v komunikácii s nebešťanmi. ale
a šamani tiež potrebujú sprostredkovateľské služby, aby oslovili prírodné sily.
Túto úlohu často zohrávajú domáce zvieratá. Z ich obyčajného dedinského dobytka
dá sa rozoznať podľa hadaka uviazaného okolo krku. Charakteristické znaky takých
zviera sú považované za zmysluplný vzhľad, schopnosť ovládať činy ľudí
a predvídať udalosti podľa ich správania. Od Burjatského chlapíka menom Sayan,
pochádza zo starodávnej šamanskej rodiny, doma žila posvätná koza,
vyznačujúca sa pozoruhodnou inteligenciou. Ku koze, ako k veštcovi, prišli lámovia a
šamanov, aby zistili vôľu ongonov alebo sa spýtali na nejakú udalosť. Zviera
tak zvyknutý na ľudí, že si žiadal otvoriť dvere do ohrady,
odmietaš to urobiť sám.
AT
v stave tranzu môžu šamani so špeciálnymi schopnosťami pochopiť
jazyk totemových (rodových) zvierat. V Bargudzhin-Tokum je ich niekoľko
totemy: medveď, vlk, jeleň, býk a orol. Línie spojené s týmito
tvory patria medzi najuznávanejšie. Vykonávanie rôznych rituálov
šaman, okrem iných ongonov, tiež volá na totemové zviera, ktorého duch bol
slúži ako asistent počas kamlaniya. Obrázok totemu je obrátený na pomoc
riešenie najchúlostivejších a najzložitejších problémov, snažiac sa nerušiť
maličkosti, aby nezneužíval jeho dôveru.
Dnešný
viery v údolí Barguzin prešli mnohými zmenami spojenými s
zmeny v spôsobe života obyvateľstva. Na naše prekvapenie národy Bargudzhin-Tokum
podarilo zachovať väčšinu tradícií svojich predkov, prispôsobiť ich prostrediu
realita (akí jediní duchovia jazdia v džípoch!!!). Bytie
Jedna z najstarších foriem náboženského presvedčenia, šamanizmus sa ukázal byť prekvapivo
pretrvávajúce, prežívajúce stáročia pokusov o jeho vykorenenie
Lamaizmus a pravoslávie.
Ako
verte samotným šamanom, ich viera zmizne, keď „Okraj sveta“ opustí posledný
žije tam tisíc duchov.
Šamanské magické obrady
V modernom svete
Šamanizmus je stále jednou z najzáhadnejších náboženských kultúr.
Predtým šamani existovali v mnohých častiach sveta, ale s príchodom civilizácie
mnoho starovekých vedomostí, zvykov a rituálov sa stratilo. Šamani verili a veria
tento deň v moci a pomoci duchov prírody, rôznych živlov, zvierat
totemy - v tomto sú podobní indiánskym kmeňom, ktoré sa vždy snažili
žiť v harmónii so sebou a s vesmírom.
šamanizmus
náboženstvo predkov.
Na príklade viery
národov Sibíri a obyvateľov severu Ruska môžeme sledovať vývoj histórie
šamanský kult. Napríklad v Jakutsku sa tento kult nazýva Udagan,
ktorý sa datuje do paleolitu. Archeológovia dodnes
nájsť na tých miestach figúrky „ženských duchov živlov“, ktoré boli predmetom
uctievanie obyvateľov tejto oblasti. V tých časoch sa myslelo na ženy
mocnej bytosti, na jej počesť sa konali rôzne obrady,
ženské šamanky sa tešili osobitnej úcte a obsadili samostatné
sociálny status.
Jakuti mali
zvyk, podľa ktorého na počesť mŕtveho dievčaťa zo šľachtického rodu vyrábali
figúrku a umiestnili ju na čestné miesto – nad vchodom do jurty, špeciálne
kúzlami šaman vštepil dušu zosnulej do figúrky a tá sa stala brehom
milý. Uganskí šamani sa podľa legendy mohli zmeniť na vtáky a zvieratá, liečiť
najstrašnejšie choroby, privolajte duchov predkov. Mohli odolať
mužskí šamani - starodávni ľudia môžu veľa povedať o veľkých bitkách šamanov
legendy. Samotné slovo „šaman“ má korene už od čias Attilly (5. storočie). vzhľad
šaman pozostával z povinných atribútov, ktoré sa menili v závislosti od
účel obradu.
Kostým
šaman o ňom mohol veľa povedať, takže ten, kto bol zasvätený duchmi, nosil
tmavý oblek a dediční šamani oblečení v bielych šatách.
Pokrývka hlavy bola a zostáva povinným atribútom šamana - sú vyrobené z
koža a srsť odobratá z hlavy zvieraťa (rys, vlk, jeleň atď.), rohy,
niekedy kov. Takúto pokrývku hlavy bolo ťažké vyrobiť, verilo sa, že on
je šamanovým asistentom v iných svetoch, kde by sa mohol zmeniť na to zviera,
z ktorých niektoré nosil.
palice
dôležitú úlohu zohrali aj burjatskí šamani ich mali tri odrody – jazdecké
palica, ktorá bola považovaná za sprievodcu inými svetmi, drevená palica, ktorá
bol vydaný pri prvom zasvätení a kovový, ktorý sa považoval za znak špeciálneho
rozdiely. Dostal ho šaman, ktorý navštívil nebezpečné „nižšie“ svety. Počas obradu
rituály, šamani často „napájali kone“ – palicu spúšťali ľavou rukou do vane s
voda. Používal sa aj bič, ktorým šaman vyháňal zlých duchov z jurty a
chorý (údery boli skutočné!), bič bol tiež akýmsi symbolom moci
šaman nad zvyškom obyvateľov osady. Povinná súčasť kostýmu
zvažovalo sa zrkadlo a leštené kryštály - verili, že sa tam zlo uvidí,
ktorému bude šaman čeliť a zomrieť z toho, čo uvidí.
Napriek tomu
do zvláštneho postavenia, šaman bol aj bojovník, mal špeciálnu zbraň, ktorá
používa na svojich magických cestách a na liečenie chorých. Zbraň
bola pestrá, používali sa luky, nože, oštepy, kladivá, laso atď. AT
moderná tradícia šamanizmu najčastejšie používa meč. špeciálna čipka,
na ktoré boli umiestnené rôzne obrázky zvierat, slúžili na upútanie
nechýbali ani zlí a dobrí duchovia, ako aj kresby so zvieratkami
oblečenie.
Rituály a rituály šamanov.
sibírsky
šamanský liečebný obrad bol jedným z najdôležitejších. Spravidla nie
vopred pripravené. Bola to akási improvizácia, záhada, počas
ktorý sa šaman s podporou svojich spoluobčanov modlil a spieval, ako bol vyzvaný
vnútorného ducha. V tomto obrade bola palica povinným atribútom,
hrkálka a posvätné rúcho. V niektorých osadách sa vykonávali rituály
prísne podľa tradičných pravidiel, ktoré sa odovzdávali veky
ústa.
O
V Burjatoch dodnes existuje obrad barisan - obrad pozdravu ducha
lokalita, do ktorej nosia ako darček sladkosti, tabak, peniaze, alkohol. S duchom
je zvykom pozdraviť a oznámiť dobré úmysly a po návrate
Lúčiť sa. Za príbytok ducha sa spravidla považuje starý strom.
ktoré sa na znak pozdravu a pre splnenie želaného viažu rôznofarebnými
stuhy. Podobným obradom je lusyn – spôsob uctenia si elementárnych duchov
vody, na tento účel sa mlieko nalievalo do prameňa rieky alebo potoka.
Kamlanie.
obrad
kamlaniya sa tradične predvádzala počas veľkých sviatkov, počas tohto
rituál, šaman oslovil a uctil božstvá troch svetov. Zavolal duchov a
obetoval zviera, čím preukázal česť a dobrý úmysel. Potom zadajte
do stavu tranzu, šaman požiadal o poskytnutie blahobytu prítomným a ochranu pred
zlí duchovia. Často boli na rituál pozvaní aj budhistickí lámovia, ktorí tiež
vykonávané rituály. Zúčastniť sa oboch rituálov sa považovalo za dobré znamenie. AT
na niektorých miestach spolu pokojne koexistujú šamanské, evenki a budhistické presvedčenia,
ale niektorí „čierni“ šamani, vidiac v lámovi konkurenta, sa ho snažia zabiť.
Zlý šaman si na to vyrobí bábiku, ktorú vypaľuje na životne dôležitých miestach.
dôležité orgány a zároveň žiada zlých duchov, aby na lámu poslali chorobu. našťastie
takíto šamani sú dnes už vzácnosťou – veľmi nebezpečným zamestnaním.
hovor
duch dieťaťa.
Hlavné
úlohou šamana je pomáhať tým, ktorí to potrebujú (tu hovoríme o „dobrom“ šamanovi), pretože
keď páry nemohli mať dieťa, obrátili sa na túto príručku
božské sily. Uskutočnil sa tajný obrad, pri ktorom to bolo povolené
mali by byť prítomní len manželia a šaman. Ako darček pre duchov, budúcich rodičov
priniesol mlieko, ryby, alkohol. Zapálili posvätný oheň a pridali k nemu
obetné jedlo, po ktorom si každý z účastníkov obradu pripil trochou vodky,
prinášať obetu vo svojom mene. Obchádzanie okolo ohňa sa považovalo za povinné
trikrát a dotknite sa posvätnej borovice. Priaznivý deň pre tento rituál
zistil takto: šaman trikrát hodil špeciálnu misku, ak áno
padol hore nohami - deň bol priaznivý pre obrad, a ak boli duchovia proti
vybral si nasledujúci deň. Z vďačnosti šamanovi manželia platili peniazmi resp
pomoc v domácnosti. Pomoc v domácnosti je tradičná forma vďačnosti za
obrad alebo múdra rada šamana.
V sile a sile
Severské národy veria v šamanov dodnes. Dnes žijúci šaman môže mať
satelitná parabola na streche, no zároveň s rituálmi vyvolávajúcimi dážď a modlitby
liečiť chorých. Staroveké zvyky a dodržiavanie tradícií nerobí šamana divokým, ale

otvára ešte viac možností!

(špeciálne pre ľudí, ktorí majú záujem, bola vytvorená skupina Sorcery)

V predvečer roku 2012 odcestoval najvyšší šaman Olkhonu, viceprezident Asociácie burjatských šamanov „Boo Murgel“, člen rady šamanov irkutskej oblasti Valentin Khagdaev do Moskvy, St. a colnice Burjatu. - Mongoli.

Ako sa ukázalo, šamanská téma nie je v žiadnom prípade cudzia miliónovým mestám. Jasne o tom svedčilo množstvo ľudí, ktorí prišli na stretnutie s Valentinom Khagdaevom prijať duchovné poznanie z pier praktizujúceho šamana. Aký je to skutočný šaman 21. storočia a prečo by sme sa my, obyvatelia mestskej džungle, mali ponoriť do tradícií, som sa dozvedel na dvojdňovom seminári „Shaman's Sky“, ktorý sa konal v Moskve.

Slušný muž ázijského vzhľadu, asi päťdesiatročný vo farebnom oblečení, na pravej ruke leží šamanská tamburína, naľavo sú rituálne doplnky: sviečky, zvončeky, misa a rôzne výstredné atribúty... Takto vidím šamana Valentin Khagdaev, keď vstúpim do miestnosti, kde sa akcia koná - čajovňa v orientálnom štýle, vybavená v podkroví. Vo vnútri vládne zvláštna mystická atmosféra.

Počas dvoch dní seminára nám sľúbili, že nám budú predvádzať spevy, šamanské rituály, rituálne tance, modliť sa k nebu a odpovedať na všetky naše otázky o tradíciách, histórii a šamanizme Burjatských Mongolov. A, samozrejme, povedať, ako môžeme použiť starovekých ľudí na zlepšenie nášho zdravia, vytvorenie rodinnej pohody a riešenie iných každodenných problémov.

Poďme spievať!

Šaman Khagdaev vyslovuje slová trochu tlmene, jeho reč je mäkká, plynulá. Keď začne spievať národné piesne, intonácie sa zmenia, zafarbenie hlasu sa stane oduševneným, hlasným, silným. Vo svojom rodnom burjatskom jazyku predvádza dve melódie: lyrickú a militantnú, počúvame očarení. Zdá sa, že expresívne etnické melódie vás prenesú do minulosti, ku koreňom a do hlbín vašej duše...

Valentin Vladimirovič nás všetkých pozýva, aby sme sa zúčastnili na slávnosti. Zvlášť silnú silu majú podľa neho kolektívne chorály. „Keď spolu spievame, naše myšlienky, túžby, modlitby – všetky stúpajú a prenikajú cez hrúbku rôznych prekážok oveľa rýchlejšie,“ hovorí šaman. Melodicky vyslovuje zaklínadlo, ktoré v preklade znie takto: „Ó, Stvoriteľ je milosrdný, dáva nám život, smrť, chudobu a bohatstvo. Všetko, čo existuje, je od vás. S dlhým rodokmeňom, s nekonečnými tradíciami a legendami, ó naši predkovia, počúvajte a prijmite náš dar a dar. Ó, bohovia Tengri, počúvajte a prijmite náš dar a obetu. Posilni nášho ducha, myseľ a telo a pouč nás o pravej ceste a buď nám priaznivo naklonený. V priebehu spevu šaman začína viac a viac biť do tamburíny a spievať hlasnejšie a rýchlejšie.

Potom zaznie kódové slovo „Juice“, na ktoré sú poslucháči vopred upozornení, po ktorom spolu s pretiahnutím vyslovíme: „Eihori! Eihori! Eihori!“ čo znamená „Nech sa to splní! Nech sa naplní! Nech modlitby dosiahnu cieľ! Je tu úžasný pocit spojenia s tými, ktorí sú prítomní na podujatí.

Obetovanie Nebu-Otcovi, Matke-Zeme a vzdialeným predkom

Valentin Khagdaev nám demonštruje obrad obetovania.
- Na začiatok si vezmeme do ľavej ruky misku, pravou do nej nalejeme mlieko (môže to byť čaj, vodka, polievka...), potom naplnenú misku preložíme do ľavej ruky. A teraz je potrebné trikrát zakrúžiť miskou nad trávou alebo nad ohňom, pretože existujú tri svety – Horný, Stredný a Dolný svet. Všetky tri svety obývajú duchovia našich predkov, ktorých je dôležité pamätať a ctiť si ich.

Akcia pokračuje. Šaman namočí prstenník svojej pravej ruky do mlieka a predloží symbolickú obetu vznešenému nebeskému Otcovi, širokej Matke Zemi a vzdialeným predkom. Zaujímavé je, že podľa tradície, ak vám naservírujú misku oboma rukami, mali by ste ju aj prijať. Ak jednou rukou - misku treba vziať, respektíve jednou ... a potom si nápoj vychutnať.

Najčastejšie sa obetovanie robí s mliekom, pretože farba mlieka symbolizuje čistotu myšlienok duše a srdca vo vzťahu ku všetkým božstvám. Okrem toho obetovaním s mliekom, z ktorého sa pripravuje množstvo produktov (kyslá smotana, maslo, tvaroh), zároveň prosíme o blaho seba a svojej rodiny.

Je možné robiť obetu doma, bez ohňa a iných rituálnych doplnkov?

Podľa olchonského šamana je to možné. Koniec koncov, najdôležitejšou vecou v rituáloch je, že sa modlíme. Naše myšlienky a modlitby sú vnímané v duchovných svetoch. Čo sa hodí do ohňa, zhorí a nebude ho vidieť. Ale naše myšlienky budú otvorené ako na dlani. Tradiční šamani sa pokúšajú dodržiavať určité kánony, dodržiavať zvyky staroveku, o ktorých im rozprávajú miestni starodávni ľudia, ale veľa z toho, čo bolo v staroveku, je už zabudnuté a stratené. Preto prirodzene nastáva adaptácia na modernú dobu.

Valentin Khagdaev hovorí, ako urobiť ponuku v mestskom byte:
- Vezmite obyčajnú bylinku: tymian alebo borievku, zapáľte a uhaste, potom s týmito kadidlami obíďte svoj byt trikrát v smere hodinových ručičiek. V tomto čase nahlas povedzte: „Všetko nečisté zahyniete, zlé je preč.“ Potom zapnite sporák „na trojku“ a pripravenú obetu (mlieko, čaj atď.) dajte na oheň, trikrát zakrúžkujte prstom nad obetou a v duchu alebo nahlas povedzte: „Ó, moji predkovia, ó duchovia oblasť, prijmi odo mňa dar obety a buď ku mne láskavý! Ja (takový a taký alebo taký a taký), matka, otec, dcéra ... (menujeme seba a všetkých členov domácnosti)“.

Preto sme pozvaní používať starodávne obrady na zlepšenie zdravia, rodinných vzťahov, atmosféry domova, ako aj posilnenie spojenia s predkami a duchmi ochrancov zvierat.

Šaman triezvosti

Pravdepodobne ani jedno stretnutie s predstaviteľmi šamanizmu neprejde bez diskusie o probléme alkoholu a psychotropných látok. Ľudia často spájajú činnosť šamanov s užívaním vodky a drog, aby sa dostali do zmeneného stavu vedomia a komunikovali s duchmi. Táto téma zaznela aj na našom seminári.

„Ohnivá voda sa v priebehu storočí skutočne stala zvykom, stala sa tradíciou medzi malými národnosťami,“ poznamenáva Valentin Khagdaev.

- Tak to odstráňte a vznikne nová tradícia v novej praxi! Jeden šaman odstránil vodku a všetko bolo v poriadku, - ponúka šamanovi jeden z poslucháčov seminára.

- Máš pravdu. Ja osobne vodku vôbec nepijem a dokonca patrím do spoločnosti triezvosti. Napriek tomu tradícia pitia vodky stále existuje, pretože je ťažké sa jej hneď zbaviť, bude to pre ľudí bolestivé. Pre mnohých je vodka symbolom jednoty. Hoci následky opitosti sú vážne. Opitý človek upadá do nižších, veľmi zlých svetov, a preto sa u neho rozvinie delírium tremens. V skutočnosti, keď šaman dosiahne zmenený stav vedomia nie prostredníctvom psychotropných látok, ale prostredníctvom spevov, samoty a ticha, ide o hlbšie pochopenie, hlbšie praktiky.

Aké otázky sa nepýtali šamana Khagdaeva obyvateľov Moskvy a Moskovskej oblasti, ktorí prišli na seminár!

FAQ

- Zaujímalo by ma, či si niekto môže kúpiť tamburínu ako šaman a privolávať duchov vytrvalým klopaním na ňu?

– Taká tamburína z obchodu je obyčajná hrkálka, – poznamenáva najvyšší šaman z Olkhonu. - Iná vec je, ak vykonáte obrad oživenia s tamburínou, teda ponoríte ju do krvi barana a vyslovíte potrebné kúzlo. V tomto okamihu sa tamburína stáva živou.

- Môžete spôsobiť, aby pršalo?

- Tento rok to vyšlo. Stáva sa, že v rituále niečo nedokončíte - a neprší. Nie som totiž jediný, kto vedie obrad a výsledok závisí aj od ostatných účastníkov akcie. Snažíme sa modliť, aby nám obloha dala dážď. Dovolenkári chcú slnko a my chceme dážď. Ideme na kompromis,“ žartuje Khagdaev. V noci dážď, cez deň slnko.

- U mňa doma býva sušiak. Videl som ho, dokonca mi spí pri nohách. Správa sa mierumilovne, ale dáva o sebe vedieť, klope, chodí. Vo všeobecnosti, ako sa s tým vysporiadať?- pýta sa ďalší účastník stretnutia.

- Zaobchádzajte s ním s rešpektom. Brownie je vždy normálny, chráni váš domov, hovorí Valentin Khagdaev.

- Myslíte si, že existujú mimozemšťania?- znie otázka.

- Chlapci, sú vedľa nás. Náš miestny drevorubač z Olkhonu často vidí tieto „taniere so žiarovkami“. Rýchlo zmiznú a odletia.

- A povedzte mi, že efektivita vašej práce závisí od toho, či ste na Olkhone alebo niekde inde? Má vplyv na silu miesta?

– Áno, sme silnejší tam, kde sú naše korene. Moje korene sú na Olkhone. Máme dokonca také príslovie: „Rodinná strana je ako rodená matka, zahraničná strana je ako mimozemská nevlastná matka. Bez ohľadu na to, ako dlho žijete v Amerike, Austrálii..., bez ohľadu na to, aké ziskové je vaše podnikanie, vašou rodnou stránkou bude vždy Rusko. Nech je to trpké, kyslé, ale je to vlasť!

- A čo je hlavnou silou šamanizmu?

„Pre 40 alebo 50 % priaznivého účinku šamanizmu na ľudské zdravie sa vysvetľuje vierou samotných ľudí v ich uzdravenie,“ hovorí Valentin Vladimirovich. - Keď sa človek zloží, choroba ho môže rozdrviť. Šamanizmus všetkých vekov inšpiroval ľudí, ktorí im dali dôveru, že budú uzdravení.

A teraz sa otázky skončili a naša rozlúčka s najvyšším šamanom z Olkhonu je za rohom. A nakoniec sa koná jedna z najjasnejších a najkrajších epizód tohto stretnutia - tanečný tanec Buryat „Yokhor“. Priestor v podkroví je obmedzený, ale každý má veľkú túžbu zúčastniť sa šamanských tancov, takže dochádza k šikovnému „zosúladeniu síl“.

Foto: Natália Varivoda

Valentin Khagdaev predvádza národnú pieseň v burjatskom jazyku a my tancujeme. Toto je jeden z najjasnejších a nezabudnuteľných momentov seminára. Čoskoro sa k tanečníkom pridá aj samotný šaman a zábava sa stáva ešte búrlivejšou a zápalnejšou.

Je skvelé, že sme tu dnes všetci!

Do skorého videnia!

Šamanizmus je jednou z najstarších náboženských predstáv ľudstva. Ide o úžasný fenomén v kultúre, silu šamanov uznávajú aj tí, ktorí sú skeptickí voči tradičnej medicíne či mimozmyslovému vnímaniu. Nie je možné stať sa takým kňazom z vlastnej vôle, na to je potrebné byť vybraný, mať predispozíciu komunikovať s duchmi. Medzi najvýznamnejšie rituály patrí šamanizmus, s ktorého vlastnosťami a podstatou vám ponúkame zoznámenie.

Definícia

Kamlanie je slovo, ktoré pochádza z „kam“, čo v turečtine znamená „šaman“, respektíve kamlanie je hlavnou činnosťou šamana, ktorá zahŕňa ponorenie sa do tranzu, komunikáciu so svetom duchov a liečenie. Tento pojem tiež zahŕňa sprievod duše zosnulého do iného sveta.

Vlastnosti obradu

Obrad uctievania má niekoľko špecifických čŕt:

• Publicita. V niektorých dedinách sa verí, že čím viac ľudí bude prítomných na posvätnej akcii, tým efektívnejší bude obrad. Diváci často šamana povzbudzujú krikom alebo piesňami.
• Sprievod hudbou, spevom a hrou na hudobné nástroje: tamburína, bubon. Kňaz sám vykonával posvätné texty, ktoré mu boli podľa jeho slov udelené zhora.
• Texty majú zvláštny tajný význam, zameraný na otvorenie dverí do sveta duchov.
• Vykonáva sa najčastejšie v tme, večer alebo v noci. V prípade potreby je však možné obrad vykonať aj počas dňa.
• Kamlanie je vážny rituál, preto by sa mal robiť len pri zvláštnych príležitostiach, dvakrát denne je zakázané.

Tieto znaky naznačujú, že šamanský obrad nie je zábavná udalosť, ale vážna posvätná akcia.

Aký bol účel bohoslužobného obradu?

• liečba pacientov;
• ochrana ľudí pred zlými duchmi;
• pomoc pri prilákaní šťastia pri love;
• predpovedanie nešťastí v dedine alebo konkrétnej rodine;
• menej často - predpoveď počasia.

A ak prilákanie loveckého šťastia zaujímalo ľudí v raných obdobiach, potom sa ťažko chorí ľudia chodia liečiť k moderným šamanom aj dnes.

Príprava na obrad

Kamlanie je dôležitý rituálny úkon, preto by ste sa naň mali začať pripravovať vopred. Proces zahŕňa niekoľko postupov:

• Očista samotného šamana, jeho tamburíny a miesta, kde sa akcia uskutoční.
• Fumigácia miestnosti bylinkami - to ho pomohlo oslobodiť od zlých síl.
• Čistenie vodou je najdôležitejšou fázou prípravy. Často sa používa kvapalina pred zaklínaním. Omývanie vykonal aj samotný šaman.
• V niektorých oblastiach je zvykom prinášať obete na upokojenie bohov.

Až po týchto prípravných procedúrach sa mohlo pristúpiť priamo k samotnému obradu.

Aký bol obrad

Kamlanie je obrad, ktorého vedenie sa v rôznych šamanských kultoch mierne líšilo, no u všetkých možno nájsť spoločné znaky. Šaman sa vždy obliekol do špeciálneho oblečenia, vzal do rúk tamburínu.

Po dokončení prípravných prác sa obrátil na duchov a zavolal ich na pomoc. Mohli to byť strážni duchovia domu, patróni oblasti, kmeňa či dediny, ďalej to bola výzva na duchov Dolného, ​​Stredného a Horného sveta a osobných asistentov šamana. Samotný kňaz upadol v tomto čase do tranzu.

Nasledoval rozhovor medzi šamanom a prichádzajúcim duchom, ktorý sa na chvíľu presunul do jeho tela. A duch samotného šamana podnikol cestu do Dolného alebo Horného sveta. Všetko, čo sa mu deje, kňaz podrobne nahlas opísal a ľudia nablízku počúvali každé slovo. Pre úspech liečebného obradu je nevyhnutné, aby všetci prítomní cítili empatiu a súcit. Pozorovatelia často poznamenali, že počas takéhoto rituálu vychádzali z tela šamana ohnivé lúče, ktoré sa dotýkali tela pacienta. Toto je energia, liečivá sila, ktorá pomohla zbaviť sa choroby.

Posledným krokom je návrat. Duch opustil zem a šaman sa vrátil do svojho tela. Po rituáli sa často opakovane obetovali, aby sa poďakovali neviditeľným pomocníkom.

Vlastnosti obradu

Ponúkame vám, aby ste sa zoznámili s niektorými vlastnosťami rituálu:

• Najdôležitejšiu úlohu v rituáli zohrala šamanská tamburína, na ktorej kňaz predvádzal posvätnú melódiu. Najčastejšie bolo v tomto nástroji 8 úderov, ale používali sa aj iné kombinácie. Takže môžete nastaviť rytmus „hada“ pomocou troch pomalých úderov.
• Pri vykonávaní rituálu šaman robí pohyby v kruhu: v smere "juh - východ - západ - sever". Tento smer symbolizuje tvorivý nebeský kruh.
• Druhým smerom je harmonizujúci nebeský kruh, „východ – juh – západ – sever“.
• Tretím smerom je tvorivý pozemský kruh: „Západ – Juh – Sever – Východ“.
• Nakoniec posledný kruh, harmonizujúci zem: "juh - západ - sever - východ."

Počas každého rituálu, v závislosti od jeho účelu, si šaman vybral smer a pohyboval sa striktne pozdĺž neho. Správny výber kruhu je veľmi dôležitou otázkou v rituále. Nemenej dôležitý bol rytmus tamburíny.

Význam rituálu

Aký je význam šamanského rituálu? Tento obrad pomohol preniknúť do sveta duchov, požiadať ich o pomoc, takže rituál sa často vykonával na uzdravenie pacienta. Existujú prípady, keď šaman pomáhal ľuďom v boji proti neduhom, s liečbou ktorých si oficiálna medicína nevedela poradiť.

Podľa ideológie šamanizmu choroby a problémy na človeka posielajú zlí duchovia, obyčajní ľudia s nimi nedokážu bojovať. Potom príde na pomoc šaman, ktorý má asistentov a patróna - Ayami. Vďaka pôsobeniu dobrých duchov je možné zastaviť chorobu, očistiť človeka a vrátiť ho do normálneho života vo fyzickom svete.

Vzťah k rituálu

Nie všetci moderní ľudia veria, že šaman skutočne komunikuje s duchmi. Pre takýchto skeptikov je šamanizmus divadelným predstavením, v ktorom kňaz využíva hudbu, hru na tamburíne, špeciálne vône, dokonca aj hypnózu. Robí všetko pre to, aby ľudia nablízku uverili v jeho cestu do iných svetov.

Práve spev a hudba, rytmické údery na tamburíne šamana ponoria divákov obradu do zvláštneho stavu, keď sa zdá, že sa dvere do inej reality mierne otvorili.

Či veriť alebo neveriť v mystickú silu šamanského rituálu - každý sa rozhodne sám za seba. S istotou však možno zaznamenať dve skutočnosti: systém náboženských presvedčení, šamanizmus, existuje už pomerne dlho. Ak sú ostatné kulty, či už totemizmus, animizmus a iné, minulosťou, tak šamanov, ktorí uctievajú, možno nájsť dodnes. Druhý bod - často v priebehu týchto obradov boli uzdravení ľudia, ktorým oficiálna medicína nedokázala pomôcť. Takéto skutočnosti sú zdokumentované.

Tieto dve okolnosti naznačujú, že šamanov rituál má skutočne nejakú tajnú moc.

Taký mystický fenomén ako šamanizmus vždy vyvolával veľa otázok. Šamanské rituály sú rozšírené medzi mnohými národmi sveta. Pri zmienke o fenoméne šamanizmu sa v predstavách okamžite objavia obrazy rôznych rituálov s účasťou mužov oblečených vo farebných šatách, bijúcich tamburínu a vykrikujúcich nezrozumiteľné frázy. Samotný takýto zvláštny prejav religiozity je nášmu vnímaniu cudzí. V každodennom živote sme zvyknutí riadiť sa systémom kresťanských hodnôt a východoeurópske či severoeurópske rituály sú pre naše pochopenie príliš komplikované.

Málokto vie, že prvky šamanizmu sú tak či onak prítomné v mnohých náboženstvách. Šamanizmus úzko súvisí s totemizmom, animizmom a fetišizmom. Šamanské magické obrady sú rozšírené medzi národmi severnej Európy, východnej Ázie, Afriky, Severnej Ameriky a Sibíri. Aj niektoré európske kmene v ranom štádiu formovania národností sa vyznačovali prvkami šamanizmu. Predpokladá sa, že šamanizmus vznikol veľmi dávno a je jedným z najstarších náboženstiev.

Šamanské rituály majú svoje vlastné rozdiely, ktoré sú spôsobené oblasťami distribúcie. Je známe, že v súčasnosti sa praktizujú také druhy šamanizmu: Čukchi, Tuvan, Sibír, Altaj, Kirgiz, Burjat, Azerbajdžan, Mansi a ďalšie. Spoločným znakom týchto rituálov je koniec: v dôsledku rituálu musí šaman dosiahnuť cieľ.

Aký je účel šamanistických rituálov?

Magické rituály šamanov môžu byť vykonávané pravidelne, alebo môžu byť vyprovokované konkrétnymi cieľmi. Pravidelné šamanské rituály zahŕňajú tradičné obete bohom alebo komunikáciu s nadpozemskými silami – duchmi – s cieľom obohatiť skúsenosti a vedomosti šamana.

Niektoré rituály môžu byť tiež vyvolané naliehavou potrebou prosiť bohov o priaznivé poveternostné podmienky. Obrady šamanizmu sa často praktizujú, aby odvrátili zlých duchov od stád zvierat alebo kmeňových dedín. Ľudia prichádzajú za šamanmi s prosbou o upokojenie duchov pred lovom, pestovaním plodín alebo počatím dieťaťa.

Bez účasti šamanov v kmeňoch sa nevykoná ani jeden obrad pochovávania alebo ošetrovania chorých. Ak k šamanovi privedú ťažko chorého človeka, jeho povinnosťou je uzdraviť sa. Vykonáva sa metódou dosiahnutia stavu tranzu (kamlaniya) šamanom. Verí sa, že čarodejník v tranze navštívi jeden z troch svetov (horný svet je svet bohov, stredný svet pozemských duchov a spodný svet mŕtvych) a hľadá stratená duša trpiaceho človeka v jednom z nich. Ďalšou verziou ľudskej choroby a utrpenia je, že do ľudského tela je vpustený zlý duch. Úlohou šamana je vyhnať tohto ducha a očistiť trpiacich.

Keď sa v kmeni objaví mŕtvy človek, šaman je povinný vykonať nad ním pohrebný obrad. Po vstúpení do tranzu pomocou kúziel a tamburíny vedie dušu zosnulého do sveta mŕtvych a tam ju určuje na konkrétne určené miesto. To znamená, že v tomto prípade šaman hrá úlohu dirigenta.

Ale šamani môžu vykonávať rituály ponorenia do tranzu nielen na účely spoločných záujmov. Šaman, ktorý zostane dlhý čas sám, sa dostane do tranzu v nádeji na sebazlepšenie. V stave tranzu navštívi jeden zo svetov a stretne sa s jeho predstaviteľmi, ktorí zase musia čarodejníkov naučiť novým úkonom a odovzdať im tajné magické znalosti. Ak sa šaman z akéhokoľvek dôvodu nemohol dostať do tranzu alebo z neho bezvýsledne vyjsť, považuje sa to za veľmi zlé znamenie. To znamená, že bohovia sa od neho odvrátili a on musí začať dlhú cestu sebazdokonaľovania pomocou samoty, pôstu a apelov na vyššie sily.

Čo je to šamanská choroba?

Pojem melón často označuje stav šamana v tranze. Faktom je, že keď čarodejník dosiahne tento stav, nie je schopný sa ovládať. Jeho telo, duša a vedomie sú úplne v moci duchov, ktorí ho obývali. Títo duchovia si sami vyberajú správnu cestu pre svojho vyvoleného.

Často sa stáva, že počas tranzu šaman vykonáva nepredvídané činy: s divokými výkrikmi sa ponáhľa na iných šamanov alebo predstaviteľov kmeňa, môže ochorieť alebo začať kričať nezrozumiteľné slová. Takýto jav je divoký a strašný pre obyvateľov zemepisných šírok východnej, západnej a strednej Európy, no v očiach afrických, ázijských a sibírskych domorodcov sú takéto procesy úplne normálne.

Pre všetkých predstaviteľov kmeňa je šaman posvätnou osobou, vďaka ktorej majú obyčajní ľudia možnosť komunikovať s duchmi a bohmi: sťažovať sa, vyjadrovať im svoje požiadavky a vďačnosť. Vyliečiť šamanskú chorobu je nemožné. Rovnako ako je nemožné stať sa šamanom na vlastnú päsť. Žiadne náboženstvo neučí šamanizmus. Verí sa, že samotní duchovia si vyberajú z kmeňa osoby, ktorá je predurčená byť prostredníkom medzi nimi a obyčajnými ľuďmi. S osobou, ktorá sa stala vyvolenou z duchov, sa zaobchádza so zvláštnou úctou a strachom. Nikto sa neodváži nahnevať šamana alebo ho osloviť, pokiaľ to nie je absolútne nevyhnutné.

Keď budúci šaman nájde pochopenie, musí odísť od iných ľudí a začať dlhú cestu sebazdokonaľovania a komunikácie s bohmi. Jemnosti a tajomstvá šamanských obradov mladých vyvolených učia skúsenejší čarodejníci zo susedných kmeňov.

Rituál privolávania dieťaťa

Počas takéhoto obradu je povinná prítomnosť bezdetného páru. Musia si so sebou priniesť bábiku predstavujúcu nenarodené dieťa a malú postieľku. Priamo na rituál potrebujete nádobu s vodkou a mliekom, ako aj sušenú rybu.

Pomocou veštenia šaman stanoví deň priaznivý na počatie. Aby sa duchom v šamanskej chatrči ponúkli darčeky, zapáli sa oheň, do ktorého sa potom hodia ryby, naleje sa mlieko a vodka. Potom šaman hodí špeciálnu misku. Ak nádoba spadne na podlahu hore nohami, znamená to, že duchovia boli potešení z obetí. Ak je hore nohami, potom sa dary neprijímajú.

Počas dňa môže byť rituál vykonaný maximálne trikrát, ak nedôjde k výsledku, potom je možné predpovedaním určiť ďalší priaznivý deň. V prípade priaznivého výsledku rituálu si manželia, ktorí chcú mať dieťa, vydú tri šluky dymu zo špeciálnych bylín, trikrát prejdú okolo čarodejníckej chatrče v smere hodinových ručičiek a rukami sa dotknú posvätnej borovice. Potom ide postieľka spolu s bábikou do posvätného hája, kde by mala byť až do narodenia dieťaťa.

Rituál pre zdravie

Tento rituál je veľmi jednoduchý. Na to šaman používa kôru cédrového stromu. Rozpaľujúc to, číta špeciálne kúzla a chodí okolo ľudí, ktorí sa k nemu obrátili. Keď horí kôra, je potrebné fúkať cédrový popol každému z ľudí trikrát za golier. Potom títo ľudia pod šamanskými modlitbami pomocou uhlia trikrát okolo seba nakreslia čiary. Verí sa, že vďaka sile cédrového stromu sa po takomto obrade na ľudí veľmi dlho neuchytia žiadne choroby a neduhy.

Je zvykom, že šamani nosia obety ako prejav vďaky za obrad. Spravidla ide o národné jedlá alebo poľnohospodárske produkty. Teraz sa väčšinou platí peniazmi, no tradíciou stále zostáva pomáhať čarodejníkom s domácimi prácami: kosiť seno, rúbať drevo, nosiť vodu či pásť zvieratá.

Šamanské obrady

Barisan

V Burjatsku okamžite venujete pozornosť rozšírenému vykonávaniu šamanských rituálov. Úplne prvý z nich sme videli na ceste do Kurumkanu, ani nie 20 km od Ulan-Ude. Autobus práve prekonal dlhé stúpanie do hôr a napravo od cesty sa objavil strom, na vrchole zavesený pásikmi látky. Neďaleko neho zastalo auto a Burjati, ktorí vyšli na okraj cesty, vystriekali nahor nejakú tekutinu. Neskôr sme si uvedomili, že toto je jeden z najbežnejších rituálov -.

Spočíva v donášaní alkoholu, tabaku, peňazí a sladkostí miestnemu eugénovi. Za týmto účelom sa do hromady naleje vodka, výsledné bubliny sa odstránia zo stien krúživým pohybom prstenníka pravej ruky v smere hodinových ručičiek a so želaním „Mengde! špliechať nahor. "Mengde!" Doslova znamená "Ahoj!". Zdá sa teda, že pozdravujeme ducha a informujeme ho o našich dobrých úmysloch. Potom sa tabak, peniaze a sladkosti nechajú pod špeciálnym baldachýnom. Ak tam nie je baldachýn, obete sú umiestnené na zemi blízko serge. Po dokončení všetkých predpísaných akcií strávia Burjati ešte nejaký čas v obό, rozprávajú sa o svojich záležitostiach a až potom sa poklonia a odídu. Domnievajú sa, že je nezdvorilé hneď odísť (koniec koncov, hostí neopúšťame hneď, ako sa pozdravíme a obdarujeme!).

Skrátená verzia obradu sa robí, keď nie je čas na zastavenie na dlhší čas: jazdia okolo baris autom, ľudia hádžu malé mince (5 a 10 kopejok) na cestu a žiadajú ducha, aby ich nechal prejsť v pokoji. .

Jednou z odrôd barisanu je lusyn - uctievanie lu, majiteľov vody. Vykonáva sa podobným spôsobom, až na to, že mlieko sa naleje do nádrže, kde žije duch. Existujú špeciálne miesta uctievania pre pánov vodného živlu. Od ostatných sa líšia tým, že sa nachádzajú na čele tokov, ktoré sa vlievajú do veľkých riek.

Kamlanie

Vo zvláštnych dňoch uctievania duchov oblasti alebo počas veľkých sviatkov, ako napríklad, sa vykonáva rituál adresovaný božstvám jedného z troch svetov. Šaman začína obrad ponúkaním pochúťok ongonom, od ktorých dostáva utkhe, a vysvetľuje, prečo sú vyrušení. Potom zavolá mená božstiev, pre ktoré sa celý obrad koná, a ukáže im obetné zviera a požiada ich, aby ho prijali v mene seba a zhromaždeného ľudu. Ak nebešťania súhlasia s obetou, zviera je zabité. V prípade odmietnutia sa šaman obráti na ongonov so žiadosťou, aby skontrolovali, či nezabudol niekoho zavolať na rituál. Po prijatí požehnania zhora obrad pokračuje. Šaman vstupuje do stavu ongo a vštepuje do seba duchov svojich predkov, ktorých žiada, aby posvätili jedlo, aby všetkým prítomným poskytli šťastie, blahobyt a ochranu pred zlými vplyvmi. Obrad končí podaním ruky.

Obrad môže trvať niekoľko hodín a miestne obyvateľstvo je poistené proti možnému neúspechu tým, že pozve šamana aj budhistických lámov naraz. Šaman vykonáva rituály a blízky lámovia vykonávajú svoje rituály. Najpodnikavejší ľudia sa snažia zúčastniť oboch obradov. Táto situácia sa vysvetľuje skutočnosťou, že v ľudovej mysli sú budhizmus a šamanizmus fenomény, ktoré sú rovnako tajomné a nepochopiteľné. Burjati väčšinou stratili tajný význam akcií vykonávaných počas rituálov (ani všetci staromilci si to nepamätajú), budhistické sviatosti sú odhalené iba lámom v priebehu dlhého štúdia. Preto v Bargudžin-Tokume nie je nezvyčajné, že šamanské, budhistické a Evenki pietne miesta sú od seba oddelené desiatkami metrov. Každé z týchto miest zhromažďuje svoje vlastné izolované skupiny ľudí.

Obrady smrti a choroby

Konfrontácia medzi budhizmom a šamanizmom prebieha už viac ako 300 rokov s rôznym úspechom: obaja bojujú o svoj kúsok „koláča“. „Čierni“ šamani neváhajú využiť magické schopnosti: vidiac v nejakom lámovi konkurenta, snažia sa ho zneškodniť alebo zabiť, zoslať chorobu alebo zlého ducha. Niekedy to funguje, niekedy nie.

Silný šaman, ak sa do neho nezasahuje, je schopný zabiť lamu do šiestich mesiacov: na to stačí vyrobiť handrovú bábiku alebo drevenú figúrku, pomenovať ju po obeti (niekedy stačí jednoduchá kresba uhlíkom) a spálením životne dôležitých orgánov ohňom požiadajte ducha, aby na tieto miesta poslal akúkoľvek vážnu chorobu. V zriedkavých prípadoch, keď je sila lamy veľká, šaman mu pošle „trójskeho koňa“ - akékoľvek zviera malej veľkosti, v ktorom sa (po tajnom rituále) usadí zúrivý rhoun. Keď je na mieste, kontroluje správanie zvieraťa tak, aby padlo do ľudských rúk. Potom duch priamo prenikne do tela nepriateľa, kde začne nasávať jeho vitalitu. Hovorí sa, že toto je najsilnejšia zbraň, aká sa dá použiť proti nepriateľovi: mladý muž, v ktorom sa usadila runda, nám vyschne pred očami a v priebehu niekoľkých dní zomrie, starci sa nedožijú ani dňa.

Keď sme sa lámov spýtali, čo robia, odpovedali, že najlepšími ochrancami budhistov sú láska a súcit ku všetkým živým bytostiam: všetko zlo, ktoré šaman spáchal, sa od lámu odráža a zasiahne páchateľa. V extrémnych prípadoch sa budhisti uchyľujú k pomoci nahnevaných ochranárskych božstiev (ako Yamantaka, Mahakala atď.). V Bargudzhin-Tokume sa povráva, že v poslednej dobe zostalo len málo silných „čiernych“ šamanov: toto povolanie je príliš nebezpečné.

Vo všeobecnosti sa záver choroby u bábiky používa aj na dobré účely, napríklad na vyliečenie choroby. Po obrade je bábika odvezená čo najďalej do lesa, kde je ponechaná na odľahlom mieste. Každé dieťa Buryat alebo Evenk od detstva vie, že je nebezpečné dotýkať sa takýchto predmetov: choroba (ktorá nie je ničím iným ako zlým duchom) vštepuje prvému človeku, ktorý vezme do ruky bábiku.

Jeden z Burjatov povedal, že keď bol malý, našiel v tajge veľmi krásnu bábiku a priniesol si ju domov. O pár dní si zlomil zápästie. Neskôr sa ukázalo, že práve touto hračkou šaman zachránil vzdialeného príbuzného dieťaťa pred strašnou bolesťou zlomeného zápästia!!!

Rituál privolávania dieťaťa

Ak neberiete do úvahy extrémy, podstata všetkých šamanských rituálov spočíva v pomoci v každodenných záležitostiach: zaľúbením ducha si človek získa jeho podporu (či už je to túžba dopestovať veľkú úrodu, chytiť veľkú zver, nájsť si životného partnera alebo porodiť dieťa). Tradícia obracania sa k šamanom je taká silná, že medzi „klientmi“ je veľa ľudí s jedným alebo viacerými vyššími vzdelaniami.

Tvárou v tvár podobným prípadom sme sa stretli v Allinsky Gorge, kam sme sa prišli pozrieť na obrad vzývania dieťaťa. Miestny šaman ho vedie na žiadosť bezdetných rodičov, ktorí tam cestujú zo všetkých oblastí Burjatska, Čita, Mongolska, Číny a dokonca aj Európy, aby našli aspoň malú nádej. Stretli sme sa s Tsydypom (tak sa šaman volal) a dlho sme sa pýtali na šamanizmus vo všeobecnosti a najmä na samotný obrad.

Ukázalo sa, že sa to dá len v priaznivý deň, ktorý je stanovený veštením. Do nej musia byť zapojení rodičia nenarodeného dieťaťa. Z cudzincov sú povolené iba muži: verí sa, že v prítomnosti inej ženy na ňu môže preniesť účinok magickej sily a nedosiahne sa požadovaný výsledok. Na samotnú ceremóniu rodičia prinesú bábiku, kolísku alebo postieľku (materské lono), ako aj alkohol, mlieko a ryby, aby ich ponúkli duchom. Obrad začína zapálením obetného ohňa, do ktorého sa naleje trochu vodky, mlieka a hodí sa kúsok ryby. Potom šaman pokračuje v hádaní, či tam bude dieťa. Do rúk berie špeciálny pohár, vyhodí ho do vzduchu a čaká, ktorou stranou spadne na zem: ak je hore dnom, znamená to, že duchovia dary prijali a sú ochotní pomôcť. V prípade odmietnutia sa veštenie zopakuje ešte dvakrát a ak je výsledok všetkých troch pokusov nepriaznivý, obrad sa odloží na ďalší „dobrý“ deň.

Ak sa veštenie podarí, rodičia idú do posvätného hája zavesiť kolísku s bábikou na jeden z voľných stromov. Po návrate k šamanovi a zhromaždeným obchádzajú burkhan trikrát v smere hodinových ručičiek. Nezabudnite sa dotknúť posvätnej borovice rastúcej v blízkosti miesta, kde sa zapaľuje oheň. Bez toho zostáva obrad neúplný. Na samom konci obradu si budúci rodičia vypijú vodku a každý si trikrát potiahne z cigarety: takto sami nosia dary miestnym eugénom.

Podľa starodávnej tradície by mal manželský pár poďakovať šamanovi tým, že sa bude podľa svojich najlepších schopností podieľať na jeho záležitostiach. Ľudia, ktorých sme videli, sa rozhodli pomôcť Tsydypovi pri senoseči (zaplatili za obrad, ale nevypovedané pravidlá stále predpisujú poskytnúť v prvom rade pomoc s domácimi prácami).

Obrad zdravia a dlhovekosti

Aby Tsydyp súhlasil s vykonaním nejakého rituálu špeciálne pre nás, museli sme tiež pokosiť seno a dať mu čaj a sušienky. "Dostali" sme obrad zdravia a dlhovekosti. Je jedným z najjednoduchších a vykonáva sa pred západom slnka. Cédrová kôra je povinný atribút: šaman ju zapáli a trikrát za sebou vám vyfúkne cédrový dym okolo krku. Potom sa modlí k duchom a prosí ich o zdravie a dlhý život. Aby bola celá akcia úspešná, treba vziať do rúk ohnisko a trikrát ním zakrúžiť okolo vlastného tela.

Šamani veria, že céder má mimoriadne liečivé vlastnosti. Tsydyp nám dal rituálnu cédrovú kôru spolu s receptom na chrípku: musíte ju trikrát zapáliť tromi zápalkami, vytriasť výsledný popol do šálky čaju a vypiť celú tekutinu. Podľa starého otca po všetkých procedúrach choroba odíde z tela „vrchom a spodkom“. Úprimne povedané, ešte sme to neskúšali: bojíme sa o výsledok!!!

Obrad kŕmenia ohňom

Ako už bolo spomenuté vyššie, mnohé šamanistické rituály sú sprevádzané zapálením ohňa. Mýty tvrdia, že požiar vznikol v dôsledku oddelenia zeme od oblohy. Preto tento prvok zaujíma také dôležité miesto v obradoch národov južnej Sibíri, strednej a strednej Ázie. Burjati predstavujú oheň vo forme mužského obrazu - majiteľa ohňa. Pre ázijské presvedčenia je to rarita. Medzi susednými národmi - Altajmi, Nanaismi a Evenkami je oheň zosobnením ženy (matka ohňa, babička ohňa, ohnivá stará žena atď.).

Obrad kŕmenia ohňa je rozšírený, praktizujú ho šamani „čiernych“ a „bielych“ kostí, ako aj obyčajní Burjati a Evenkovia. Za týmto účelom sa do kachlí alebo ohňa fúka cigaretový dym alebo sa naleje prvý výstrel akéhokoľvek alkoholického nápoja, zvyčajne vodky alebo alkoholu. V domoch, kde je piecka, sa tento obrad praktizuje každý týždeň, hlavne cez víkendy. Asi pred 50 – 100 rokmi boli duchom ohňa prinášané zo stola tie najlepšie kúsky jedla. Teraz sa táto časť tradície postupne stáva minulosťou, no okolo Bargudzhin-Tokuma stále kolujú staré legendy o tom, ako za čias Džingischánovej ríše „čierni“ šamani hádzali zajatých nepriateľov do plameňov. Snažili sa teda získať si priazeň duchov.

Veštenie

Pri opise obradu vzývania dieťaťa sme už hovorili o jednej z foriem veštenia. V skutočnosti v šamanizme existuje nespočetné množstvo druhov predpovedania budúcnosti: dokonca ani samotní šamani si nemôžu spomenúť na každého jedného. Niektoré rituály vykonávajú iba v Mongolsku ľudia, ktorí majú najvyššie zasvätenia. Napríklad v Burjatsku nie sú žiadni odvážlivci, ktorí sú pripravení prorokovať pomocou tzv. „ohnivý šíp“, keď šaman po vykonaní špeciálneho rituálu vystrelí z luku a požiada ongonov, aby na otázku odpovedali kladne alebo záporne. Ak sa šípka rozsvieti vo vzduchu, znamená to, že obrad bol vykonaný správne a predkovia videli priaznivý výsledok udalosti. Veštenie z jahňacieho pliecka, dymu a vody sa považuje za „bezpečnejšie“.

Pri prvom sa vezme jahňacie pliecko a hodí sa do ohňa. Po určitom čase sa odstráni a tvar spálených častí sa posúdi podľa toho, či bude možné dosiahnuť požadované. S dymom je to ešte jednoduchšie: šaman zapáli oheň a po čakaní na jeho vzplanutie do neho vhodí košík jedľových šišiek (môžu byť aj iné variácie). Pri pohľade na stúpajúci hustý biely dym súdi budúcnosť.

Najzaujímavejšie je veštenie z vody. V horúcej vode pomaly tenkým pramienkom lejú kuraciu, baraninu alebo konskú krv podľa dôležitosti vydania, ktorá sa okamžite začne zrážať. Evenkovia uprednostňujú vlčiu, jeleň alebo medvediu krv (posledné dve možnosti sú dnes mimoriadne zriedkavé a využívajú ich najmä poľovníci na veštenie bohatej koristi). Záleží na tom, akú formu budú mať vytvorené zrazeniny, ktorý duch bude vyzvaný na výsluch. Po rozhovore s duchom šaman zopakuje veštenie, aby si bol istý výsledkom. Ak sa v druhom prípade získa rovnaký (!) údaj, veštenie sľubuje priaznivý výsledok.

Podľa najkonzervatívnejších odhadov môže obyčajný šaman vykonať 20 až 30 rôznych obradov. Ako jeho "profesionálny" rast sa toto číslo zvyšuje na 50-80. Mnohé rituály sa navzájom duplikujú (napríklad vyhnanie zlého ducha je veľmi podobné obradu liečenia choroby). Často samotní šamani nevedia jasne pomenovať rozdiely vo vykonávaní akýchkoľvek sviatostí. Každý šamanský rituál sa skladá z dvoch častí: povinný, odovzdávaný z generácie na generáciu a dedený po vzdialených predkoch, a „svojvoľný“, diktovaný špecifickou situáciou (osobnosť navrhovateľa, priazeň duchov a mnoho ďalších faktorov) . To je jeden z dôvodov podobnosti niektorých rituálov.

Keďže sme sa narodili a vyrastali v inom kultúrnom prostredí, nie vždy sme dokázali zachytiť takéto jemnosti. V tom nám pomohli domorodí obyvatelia údolia. Vidia dokonca individuálny „rukopis“ každého šamana (neplatí to pre rusky hovoriacu populáciu) a snažia sa osloviť tých z nich, ktorí sa im zdajú najšikovnejší. A predsa hlavným dôvodom, prečo sa obrátiť na šamanov, je hlboká viera ľudí, že sú zo všetkých strán obklopení duchmi dostatočne silnými na to, aby zlepšili alebo skomplikovali život.

Ľudia a duchovia

Neustále odvolávanie sa na duchov vôbec nehovorí o archaizme ľudského svetonázoru. Ide o vplyv tisícročných tradícií, ktoré pretrvávajú aj napriek rýchlemu napredovaniu civilizácie. V dome jedného šamana sme videli obrovskú satelitnú anténu, ktorá mu nebráni v tom, aby sa modlil a požiadal svojich predkov, aby zoslali dážď. V XIII. storočí bol Bargudzhin-Tokum „koncom sveta“ pre mongolské kmene, krajina obývaná tisíckami zlých duchov. Nie je prekvapujúce, že vzdialení potomkovia veria v existenciu síl, ktoré neviditeľne ovplyvňujú ich životy.

Mnohé presvedčenia, tak či onak, sú spojené s praktickými skúsenosťami. V dedine Kurumkan na ulici Shkolnaya, na starobylom šamanskom mieste Evenkov, je stará suchá borovica. Uisťujeme vás, že v žiadnej okolitej obci nenájdete človeka, ktorý by si trúfol na jeho výrub. Takéto pokusy boli urobené viac ako raz. V polovici 70. rokov sa tím Litovčanov a Bielorusov pracujúcich na stavbe školy dohodol na výrube stromu stojaceho na vozovke a zasahujúceho do premávky. Pri prvej osobe mal reťaz, ktorá odletela z motorovej píly, omotanú okolo rúk ako putá. Keď o týždeň prišla ďalšia brigáda, robotníkovi tá istá pretrhnutá reťaz odtrhla ruku. Akýkoľvek pokus miestnej správy odstrániť borovicu skončil rovnakým spôsobom: prístroj sa zlomil alebo sa vôbec nezapol (hoci na iných miestach fungoval správne). V dôsledku toho bol strom uznaný za posvätný a začal byť uctievaný. Burjati sú si istí, že v ňom žije mocný duch - patrón všetkých miestnych stromov.

Ľudia často poľudšťujú Eugena a dávajú mu podobné charakterové črty. Burjati viackrát rozprávali príbehy o priamom „vydieraní“ za obό, keď duchovia požadovali jedlo alebo alkohol od každého, kto prechádzal cez ich územie. Niekomu sa náhle zastavilo auto, zranila sa noha, náhle prišlo k prudkému zhoršeniu zdravotného stavu a dotyčný nemohol opustiť oblasť, kým nevzdal požadovanú „poctu“ „vydieračom“. Hneď ako sa to stalo, všetky prekážky okamžite zmizli.

Zistili sme, že je zaujímavé transformovať obraz duchov, ktorí sa zjavujú šamanom v ich tranzových víziách. Predtým im boli duchovia predstavovaní v podobe ľudí jazdiacich na koňoch a v poslednom desaťročí sa začali objavovať Eugenovia a podobné božstvá v podobe ľudí pohybujúcich sa v džípoch a na motorkách (čím bližšie býva šaman k veľkej osade, častejšie vidí takéto obrázky). Najparadoxnejšie je, že ide o absolútne serióznu informáciu: mnohí šamani naozaj takto opisujú duchov.

Ako mnohí tínedžeri, aj duchovia sa radi zabávajú a strašia ľudí výkrikom. Najčastejšie ich možno nájsť v noci, keď vyjdú do obydlia v podobe osoby (muž alebo žena), zabalené v plášti. Od bežných smrteľníkov sa líšia schopnosťou pohybovať sa veľkou rýchlosťou a zmiznúť bez stopy. Počas dňa nie sú duchovia príliš aktívni a objavujú sa len v blízkosti Burkhans a Baris. Môžu volať ľudí za sebou (pod zámienkou, že žiadajú o pomoc, chcú ich niekam odviesť a pod.), prenasledovať a ukázať sa na viacerých miestach súčasne. V takýchto prípadoch musíte zostať tam, kde ste a nikdy nenasledovať duchov.

Pred niekoľkými rokmi poľovníci pri Hornom Kurumkane opakovane videli na koni červenobradého muža, ktorý vyšiel z nepriechodnej húštiny a zavolal ich za sebou, a potom bez čakania na odpoveď zmizol v lese bez stopa (napriek tomu, že samotný les končil neďaleko strmým brehom) . Na jar roku 2004 sa pracovníci poľného tábora Elysun každý večer po západe slnka stretávali so starou ženou, ktorá v stepi hľadala svoje vnúčatá. Najbližšie obydlie bolo vzdialené 12 km a ona s plačom prosila jazdcov na koňoch, aby jej pomohli nájsť deti. Burjati majú k starším ľuďom veľký rešpekt, no vtedy tušili, že niečo nie je v poriadku a odcválali. Podľa výpovede troch očitých svedkov udalosti babka, akoby sa vznášala vo vzduchu, nezaostávala za nimi takmer až do samotnej stajne.

Takéto príbehy sú vo všetkých dedinách a dedinách Bargudzhin-Tokum. S racionálnou mentalitou charakteristickou pre Európanov sme takéto príbehy považovali za vtipný miestny folklór, až sme mali pocit, že pre Burjatov (a ešte viac pre Evenkov) je to rovnaká realita, akou je pre vás počítač a prístup na internet. ja. V čítaní informácií pomocou svetelného (laserového) lúča nevidíme žiadnu mystiku! Miestne obyvateľstvo teda vníma liehoviny ako neoddeliteľnú súčasť svojho života.

V Burjatsku sa verí, že najväčší počet duchov možno nájsť pri návšteve domu šamana. Položením akejkoľvek pochúťky na stôl šaman zaobchádza nielen s ľuďmi, ale aj so všetkými duchmi, ktorí mu slúžia. Niekedy sa jedlo môže skladať z panáka vodky a kúska chleba, no zíde sa naň 15-20 duchov, ktorí sa prejedajú, chytajú jeden od druhého a všelijako diskutujú o hosťovi, ktorý sedí vedľa nich. Na ich žiadosť môžu šamani nakrátko v človeku otvoriť špeciálnu víziu, aby mohol vidieť duchov. Podľa našich spolubesedníkov, ktorí sa ocitli v podobnej situácii, zažili v prvom momente šok, videli okolo seba škaredé tvory, kričali a strkali do nich prsty.

Pre ľudí pôsobia šamani ako druh sprostredkovateľov pri komunikácii s nebešťanmi. Ale šamani potrebujú aj sprostredkovateľské služby, aby oslovili prírodné sily. Túto úlohu často zohrávajú domáce zvieratá. Od bežného dedinského dobytka ich možno rozoznať podľa hadaka uviazaného okolo krku. Charakteristické črty takéhoto zvieraťa sú zmysluplný vzhľad, schopnosť ovládať činy ľudí a predvídať udalosti s ich správaním. Burjatský chlapík menom Sayan, pochádzajúci zo starovekej šamanskej rodiny, mal doma posvätnú kozu, ktorá sa vyznačovala pozoruhodnou inteligenciou. Lámovia a šamani prišli ku koze ako k vidiacemu, aby zistili vôľu ongonov alebo sa spýtali na nejakú udalosť. Zviera bolo tak zvyknuté na ľudí, že sa dožadovalo, aby si samo otvorilo dvere do koterca a odmietalo to urobiť samo.

V stave tranzu dokážu šamani so špeciálnymi schopnosťami porozumieť reči totemických (predkov) zvierat. V Bargudzhin-Tokum je niekoľko totemov: medveď, vlk, jeleň, býk a orol. Klany, ktoré sa spájajú s týmito tvormi, patria k tým najuznávanejším. Pri vykonávaní rôznych rituálov šaman okrem iných ongonov privoláva aj totemovú šelmu, ktorej duch bol od pradávna pomocníkom v kamlanie. Obracajú sa na totemový obraz o pomoc pri riešení najcitlivejších a najzložitejších problémov, snažia sa nerušiť maličkosťami, aby nezneužívali jeho dôveru.

Dnešné povery v údolí Barguzin prešli mnohými zmenami spojenými so zmenami v životnom štýle obyvateľstva. Na naše prekvapenie sa národom Bargudzhin-Tokum podarilo zachovať väčšinu tradícií svojich predkov a prispôsobiť ich okolitej realite (čo stoja len duchovia, ktorí riadia džípy!!!). Šamanizmus, ktorý je jednou z najstarších foriem náboženského presvedčenia, sa ukázal ako prekvapivo vytrvalý, pretože prežil stáročia pokusov o jeho vykorenenie, ktoré podnikli lamaizmus a pravoslávie.

Ako veria samotní šamani, ich viera zmizne, keď posledný z tisícky duchov, ktorí tam žijú, opustí „Okraj sveta“.