Pozorný pohyb a strečing pri každodenných aktivitách Pohyb a strečing pri akejkoľvek aktivite je dobrý spôsob, ako spáliť kalórie navyše. Keď napríklad telefonujete alebo sa s niekým rozprávate, namiesto sedenia na stoličke to skúste

No v prípade toho druhého vstupujú do hry aj duchovia iného rádu. „Vládcovia, ktorí vlastnia abasi v hornom alebo dolnom svete,“ píše Sleptsova, „sa objavujú v snoch šamana, ale osobne s ním nemajú pohlavný styk: to je povolené len ich synom a dcéram“17. Tento detail je veľmi významný a je v rozpore so Sternbergovou hypotézou o erotickom pôvode šamanizmu, pretože o otázke nazývania šamana podľa tej istej Sleptsovej rozhoduje vzhľad duchov, nebeských alebo pekelných, a nie sexuálne emócie spôsobené abasi. . Sexuálny kontakt s abasi sa uskutočňuje po zasvätení šamana prostredníctvom extatických vízií duchov.

Voľby medzi Burjatmi a Teleutmi

Čo sa týka šamanizmu Burjatov, Sternberg sa odvoláva na informáciu jedného zo svojich študentov A. N. Michajlova, Burjata, ktorý sa sám kedysi zúčastnil na šamanských obradoch19. Kariéra šamana sa podľa neho začína správou od praotca šamana, ktorý si potom odnesie svoju dušu do Neba na tréning. Na ceste sa zdržiava s bohmi Stredu sveta, s Tehe Shara Matskal, božstvom tanca, plodnosti a bohatstva, ktoré žije s deviatimi dcérami Solbonga, boha úsvitu. Ide o špecifické božstvá šamanov a obetujú sa im len šamani. Duša mladého kandidáta vstupuje do milostných vzťahov s deviatimi manželmi Tehe. Keď je šamanský výcvik ukončený, duša šamana stretne svojho budúceho nebeského manžela v nebi; s ňou vstupuje duša kandidáta do sexuálneho vzťahu.
Dva alebo tri roky po tomto extatickom zážitku sa uskutoční skutočná iniciačná ceremónia s vzostupom do Neba, po ktorej nasledujú tri dni sviatkov veľmi nespútaného charakteru. Pred týmto obradom kandidát obehne všetky susedné dediny a dostane tam dary, napríklad svadobné. Strom používaný na zasvätenie je podobný tomu, ktorý je inštalovaný v príbytkoch novomanželov, a podľa Michajlova by mal predstavovať život nebeskej manželky a lano spájajúce tento strom (inštalovaný v jurte) so šamanovým strom (nachádza sa na nádvorí) slúži ako symbol manželstva spojenie šamana s jeho duchovnou manželkou. Ako ďalej uvádza Michajlov, obrad burjatského šamanského zasvätenia znamená sobáš šamana s jeho nebeskou manželkou. Sternberg totiž spomína, že počas iniciácie sa pijú, tancujú a spievajú presne tak, ako na svadbe.

Toto všetko je pravdepodobne pravda, ale nevysvetľuje to burjatský šamanizmus. Videli sme, že výber šamana medzi Burjatmi, tak ako inde, sprevádza pomerne zložitý extatický zážitok, počas ktorého je kandidát podľa presvedčení mučený, rozštvrtený na kúsky, zabitý a nakoniec vzkriesený. Až po tejto mystickej smrti a vzkriesení sa šaman považuje za zasväteného. Toto prvé zasvätenie je potom doplnené učením sa od duchov a starých šamanov. Vlastné zasvätenie – ku ktorému sa vrátime v nasledujúcej kapitole – spočíva vo víťaznej ceste do neba. Prirodzene, slávnosti s tým spojené pripomínajú svadbu, keďže, ako viete, príležitosti na skupinové slávnosti nevznikajú príliš často. Zdá sa však, že úloha nebeskej manželky je druhoradá: nepresahuje úlohu inšpirátora a asistenta šamana. Ako uvidíme, túto úlohu treba interpretovať aj vo svetle iných skutočností.

S použitím materiálov V. A. Anokhina o šamanizme medzi Teleutmi Sternberg tvrdí21, že každý teleutský šaman má nebeského partnera, ktorý žije v siedmom nebi. Počas nebeskej cesty do Ulgenu sa šaman stretáva so svojou manželkou, ktorá ho presviedča, aby u nej zostal; na tento účel pripravuje gurmánske jedlá: "Môj manžel, moja mladá vačka (hovorí), sadnime si k nebeskému stolu ... Choď! Skryme sa za záves - a budeme sa milovať! .." Ubezpečuje že cesta do neba je zablokovaná. Šaman jej však odmieta uveriť a potvrdzuje svoju vôľu pokračovať v lezení: „Vylezme na tapty (stupy na šamanov strom) a vzdávajme česť Mesiacu!“22 Kým sa nevráti na zem, nedotkne sa žiadneho jedla. Nazýva ju „moja drahá žena“ a pozemská manželka je „nehodenná liať si vodu na ruky“. Šamanovi v práci pomáha nielen jeho nebeská manželka, ale aj iní ženskí duchovia. V štrnástom nebi je deväť Ulgenových dcér: sú to tie, ktoré dávajú šamanovi magické schopnosti (prehĺtanie žeravého uhlia atď.). Keď niekto zomrie, zostúpi na zem, vezmú jeho dušu a odnesú ju do neba.

Mali by ste si zapamätať niektoré podrobnosti z týchto informácií Teleut. Epizóda šamanovej nebeskej manželky, ktorá pozýva svojho manžela na jedenie, pripomína známu mýtickú tému jedla, ktoré ženské duchovia z druhého sveta ponúkajú každému smrteľníkovi, ktorý sa dostane do ich panstva, aby zabudol na pozemský život a zostal navždy v ich moc: to sa vzťahuje na polobohyne a čarodejnice z druhého sveta. Dialóg šamana s manželkou počas vzostupu je súčasťou dlhého a zložitého dramatického scenára, ku ktorému sa ešte vrátime; ale tento dialóg nemožno považovať za hlavný: ako uvidíme neskôr, hlavným prvkom každého šamanského výstupu je záverečný dialóg s Ulgenom.
Preto treba manželský dialóg vnímať ako živú dramatickú epizódu, ktorá, samozrejme, divákov počas relácie zaujme – miestami dosť monotónna. Napriek tomu si tento dialóg zachováva všeobecnú náladu zasvätenia: skutočnosť, že šaman má nebeského manžela, ktorý mu varí jedlo v siedmom nebi a spí s ním, je ďalším dôkazom toho, že je nejakým spôsobom zapojený do triedy polo- božské bytosti, on - hrdina, ktorý prešiel smrťou a vzkriesením, a preto si užíva druhú existenciu v nebi.

Sternberg tiež cituje23 legendu Uriankhai (Tuvan) o prvom šamanovi Bo Khanovi, ktorý miloval nebeskú dcéru. Keď čarodejnica zistila, že je ženatý, spôsobila, že oboch – jeho aj jeho manželku – pohltila zem. Potom porodila chlapca a nechala ho pod brezou, ktorej šťavami ho kŕmili. Z tohto dieťaťa vzišla rasa šamanov (Bo-Khanihan).

Motív čarodejnice, ktorá opustí svojho smrteľného manžela a porodí mu syna, je celkom bežný. V peripetiách hľadania čarodejnice jej manželom sa niekedy odrážajú scenáre zasvätenia (vzostup do neba, zostup do pekla a pod.)24. Pomerne častou mýtickou a folklórnou témou je aj žiarlivosť čarodejníc na pozemské manželky: nymfy, čarodejnice, polobohyne závidia šťastie pozemských manželiek a kradnú alebo zabíjajú ich deti25. V iných prípadoch sú považované za matky, manželky či vychovávateľky hrdinov, teda tých ľudí, ktorí dokázali prekonať ľudskú úroveň a dosiahnuť ak nie božskú nesmrteľnosť, tak aspoň privilegovaný údel po smrti.
Značný počet mýtov a legiend zaznamenáva zásadnú úlohu čarodejnice, nymfy alebo polobožskej ženy v dobrodružstvách hrdinu: učí ho, pomáha mu v skúškach (často iniciačných skúškach) a tiež mu odhaľuje spôsob, ako získať symbol nesmrteľnosti alebo dlhovekosti (zázračný elixír, magické jablká, prameň večnej mladosti a pod.). Podstatná časť „Mytológie ženy“ má za cieľ ukázať, že práve ženská bytosť pomáha hrdinovi dosiahnuť nesmrteľnosť či úspešne prejsť iniciačnými skúškami.

Nie je na mieste začať diskusiu o tomto mýtickom motíve, no niet pochýb o tom, že obsahuje stopy neskoršej „hmotnej“ mytológie, kde sa prejavujú znaky „mužskej“ (hrdinskej) reakcie proti všemohúcnosti ženy (= matky). ) sú už identifikované. V niektorých verziách je úloha veštkyne v hrdinskom hľadaní nesmrteľnosti veľmi nepodstatná: napríklad nymfa Siduri, od ktorej hrdina v archaických verziách legendy o Gilgamešovi priam požadoval nesmrteľnosť, je v klasickom texte bezvýznamná.
Niekedy, keď je hrdina pozvaný zúčastniť sa na šťastnom živote polobožskej ženy, a teda v jej nesmrteľnosti, prijíma toto šťastie proti svojej vôli a snaží sa ho čo najskôr zbaviť a spojiť sa so svojou pozemskou manželkou a priateľmi. (prípad Odysea a nymfy Calypso) . Láska takejto polobožskej bytosti sa pre hrdinu stáva skôr prekážkou ako pomocou.

Kapitola 3. ZÍSKAVANIE ŠAMANSKEJ SILY

Ženy-duchovia - patrónky šamana

Práve do takéhoto mýtického horizontu treba umiestniť spojenie šamanov s ich „nebeskými manželmi“: nie sú to oni, kto šamana v skutočnosti iniciuje, len mu pomáhajú pri výcviku alebo extatickom zážitku. Prirodzene, zásah „nebeského manželského partnera“ do mystického zážitku šamana je najčastejšie sprevádzaný sexuálnymi emóciami: každý extatický zážitok podlieha takýmto odchýlkam a úzke prepojenie medzi mystickou a telesnou láskou je dostatočne známe na to, aby sme sa nemýlili. o mechanizme takejto zmeny úrovne.
Na druhej strane netreba zabúdať, že erotické prvky sú prítomné aj v šamanistických obradoch, ktoré presahujú vzťah medzi šamanom a „nebeským manželom“. Medzi Kumánmi z okolia Tomska patrí k obetovaniu koňa aj ukážka drevených masiek a falusov, ktoré nosia traja mladíci, ktorí „ako žrebce“ cválajú s falusom medzi nohami a dotýkajú sa ním publika. Pieseň, ktorá sa spieva, je jednoznačne erotická26.
Medzi Teleutmi, keď šaman, lezúci na strom, dosiahne tretiu taptu, ženy, dievčatá a deti opustia miesto seansy a šaman začne obscénnu pieseň, podobnú piesni Kumánov; tým sa sleduje cieľ sexuálneho posilnenia mužov27. Takýto obrad má svoje paralely aj v iných oblastiach sveta (Kaukaz, Staroveká Čína, Amerika atď.)28 a jeho význam je o to zrejmejší, že je súčasťou obradu obetovania koňa, ktorého kozmologická funkcia (obnova sveta a života) je dobrý.známy29.

Keď sa vrátime k úlohe „nebeskej manželky“, treba poznamenať, že ayami zjavne nielen pomáha, ale aj bráni šamanovi, ako sme videli vo vyššie uvedených variantoch mýtov. Neustále ho stráži, snaží sa ho držať výlučne pre seba v siedmom nebi a bráni mu pokračovať vo výstupe do neba. Tiež ho pokúša nebeskými jedlami, čo by mohlo spôsobiť, že sa šaman rozíde so svojou pozemskou manželkou a ľudskou spoločnosťou.

Duch patróna (aiyami atď.), tiež zastúpený v maske nebeskej manželky (alebo manžela), hrá v sibírskom šamanizme podstatnú, ale nie rozhodujúcu úlohu. Hlavným prvkom je, ako sme videli, iniciačná dráma rituálnej smrti a vzkriesenia (choroba, rozkúskovanie, zostup do pekla, vzostup do neba atď.). Sexuálne vzťahy, o ktorých sa predpokladá, že má šaman so svojou aya, nie sú neoddeliteľnou súčasťou jeho extatického povolania: na jednej strane sexuálna posadnutosť „duchmi“ v snoch sa neobmedzuje len na šamanov, na druhej strane prítomné sexuálne prvky. v niektorých šamanských obradoch presahujú jeho spojenie s Ayy a patria medzi známe rituály zamerané na zvýšenie sexuálnej sily komunity.

Kapitola 3. ZÍSKAVANIE ŠAMANSKEJ SILY

Úloha duší mŕtvych

Ako sme videli, povolanie budúceho šamana môže byť predurčené – v snoch, v extáze, či počas choroby – náhodným stretnutím s polobožskou bytosťou, dušou predka, zvieraťa alebo v dôsledku nezvyčajná udalosť (úder blesku, nehoda a pod.). Zvyčajne toto stretnutie znamená začiatok „blízkeho priateľstva“ medzi potenciálnym šamanom a „duchom“, ktorý rozhodol o jeho kariére; o tomto „blízkom priateľstve“ sa budeme venovať nižšie. Zatiaľ sa pozrime bližšie na úlohu duší predkov pri výbere budúcich šamanov. Ako sme videli, duše predkov často určitým spôsobom „ovládnu“ mládež a pristúpia k jej zasväteniu. Akýkoľvek odpor je zbytočný. Tento fenomén voľby je rozšírený v Arktíde a Severnej Ázii31.

Po tomto prvom "privlastnení" a po zasvätení sa šaman stáva prijímacou nádobou, do ktorej môžu bez konca vstúpiť aj iní duchovia, ktorými sú však vždy duše mŕtvych šamanov alebo iných "duchov", ktorí slúžili starým šamanom. . Slávny jakutský šaman Tyuspyut povedal Seroševskému: "Raz, keď som cestoval po horách, ďaleko na severe, zdržiaval som sa pri hromade krušpánu, aby som si uvaril vlastné jedlo. Zapálil som oheň; a pod touto kopou krovinového dreva bola Tunguska." šamana pochovali.ja“32. To je dôvod, prečo počas sedení Tyuspyut hovoril tungusskými slovami. Ale prijal aj iných duchov – Rusov, Mongolov atď. a hovorili ich jazykmi.

Duše mŕtvych zohrávajú podstatnú úlohu pri výbere budúceho šamana nielen na Sibíri. Nižšie rozoberieme ich funkciu v severoamerickom šamanizme. Eskimáci, Austrálčania a iní, ktorí sa chcú stať liečiteľmi, spia v blízkosti rakiev a tento zvyk sa dodržiaval aj medzi historickými národmi (napríklad Keltmi). V Južnej Amerike je zasvätenie zosnulými šamanmi pomerne bežným, aj keď nie jediným spôsobom. Bororo šamani, či už patria do triedy aroettavaraare alebo do triedy bari, sú vyberaní dušou zosnulého alebo duchom.
V prípade aroettavaraare dochádza k odhaleniu nasledovne: vyvolený kráča lesom a zrazu vidí vtáka, ktorý sedí vedľa neho, môžete ho dosiahnuť rukou, ale okamžite zmizne. Kŕdle papagájov sa k nemu hrnú a miznú ako mávnutím čarovného prútika. Budúci šaman sa vracia domov, kŕčovito sa cuká a mrmle nezrozumiteľné slová. Jeho telo šíri pach hniloby34 a pach ruky. Zrazu od poryvu vetra stratí rovnováhu a padá ako mŕtvy. V tej chvíli sa stal schránkou pre ducha, ktorý hovorí jeho ústami, a od tej chvíle je šamanom“35.

Medzi Apinaymi sú šamani menovaní dušou príbuzného, ​​ktorý ich spája s duchmi a duchovia mu už odovzdávajú šamanské znalosti a techniky. V iných kmeňoch sa šamani stávajú šamanmi po spontánnom extatickom zážitku, ako je videnie planéty Mars atď.36. Medzi Campos a Amahuacas kandidáti dostávajú vedomosti od žijúceho alebo zosnulého šamana. "Začiatočníkový šaman z Ucayali konibov dostáva lekárske poznatky od ducha. Aby s ním šaman nadviazal kontakt, pije odvar z tabaku a fajčí, koľko len môže v tesne uzavretej chatrči"37. Kašinavský kandidát študuje v húštine: duše mu dávajú potrebné magické látky a zavádzajú ich, navyše, do tela.
Šamani Yaruro sú vycvičení bohmi, hoci skutočnú techniku ​​sa učia od iných šamanov. Ale sú považovaní za schopných praktizovať iba vtedy, keď vo sne stretnú ducha. „V kmeni Apapocuva-Guarani sa šamani stávajú iba poznaním magických piesní, ktoré ich vo sne učí zosnulý príbuzný“38. Ale bez ohľadu na zdroj odhalenia, všetci šamani praktizujú podľa tradičných noriem kmeňa. „Prispôsobujú sa teda pravidlám a technikám, ktoré je možné získať len v škole skúsených ľudí,“ hovorí Metro39. To platí aj pre akýkoľvek iný šamanizmus.

Ako vidíme, ak duša zosnulého šamana hrá podstatnú úlohu v prejave šamanského povolania, potom táto úloha spočíva v príprave kandidáta na následné odhalenia. Duše mŕtvych šamanov ho spájajú s duchmi alebo ho odnášajú do Neba (Sibír, Altaj, Austrália atď.). Nakoniec, po tomto prvom extatickom zážitku, prebieha tréning so starými šamanmi40. U Selknamov sa spontánne povolanie prejavuje zvláštnym stavom mladého muža, ktorý spieva v spánku atď.41 Ale takýto stav možno vyvolať aj ľubovoľne: ide len o videnie duchov42. „Vidieť duchov“ vo sne alebo v skutočnosti je rozhodujúcim znakom spontánneho alebo dobrovoľného šamanského povolania, pretože udržiavať vzťah s dušami mŕtvych znamená v istom zmysle byť sám mŕtvy. Preto v Južnej Amerike43 musí šaman zomrieť, aby sa mohol stretnúť s dušami šamanov a učiť sa od nich, keďže mŕtvi vedia všetko44.

Ako sme už povedali, výber alebo zasvätenie šamana v Južnej Amerike si niekedy zachováva dokonalý vzor rituálnej smrti a vzkriesenia. Smrť však možno naznačiť aj inými prostriedkami: extrémnou únavou, mučením, pôstom, bitím atď. Keď sa mladý khivaro rozhodne stať šamanom, vyhľadá si učiteľa, zaplatí si školenie a potom vedie mimoriadne asketický život: celé dni sa nedotkne žiadneho jedla, pije narkotické nápoje, najmä tabakový džús (ktorý napr. viete, hrá zásadnú úlohu pri iniciácii juhoamerických šamanov). Napokon sa pred kandidátom objaví duch Pasuka v podobe bojovníka. Majster okamžite začne biť nováčika, až kým nespadne na zem v bezvedomí. Keď sa prebudí, bolí ho celé telo: to je dôkaz, že sa ho zmocnil duch; v podstate sa utrpenie, intoxikácia a bitie, ktoré spôsobili stratu vedomia, istým spôsobom stotožňujú s rituálnou smrťou45.

Prví, ktorí vedome pracovali so snami, boli šamani v pravekých spoločnostiach lovcov a zberačov. Boli to ženy a muži, ktorí verili, že môžu dobrovoľne ovládať svoju pozornosť, aby mohli komunikovať so „svetom duchov“. Z tohto sveta priniesli silu a vedomosti na liečenie a poskytovanie ďalšej pomoci svojim spoluobčanom. Jung zdôraznil, že sny mali oveľa menší vplyv na verejné povedomie, keď politickú moc odobrali kmeňovým vodcom a šamanom západní kolonizátori (Hall, 1982). Niektoré národy však stále majú šamanov a naďalej pracujú s metaforami snov.

Slovo „šaman“ pochádza zo Sibíri, kde miestni praktizujúci dodnes liečia, pracujú so snami, zachovávajú tradície a robia iné veci potrebné pre dobro svojich komunít. Sibírski šamani, ktorí menia úroveň svojho vedomia pomocou psychoaktívnych húb, hrajú na tamburíne a rituálne tance, tvrdia, že komunikujú s „duchmi“, „predkami“, „zvieratami moci“ a inými tvormi, s ktorými sa stretávajú počas šamanských extatických ciest (Ripinsky- Naxon, 1963). Každý národ má svoje vlastné meno pre ľudí zapojených do takýchto aktivít. Indiáni Navajo používajú slovo „atali“, Eskimáci – „agakok“, Indiáni Yano-Mami – „shabori“, Lappi-Sami – „noyai-di“. Existuje pozoruhodná podobnosť v ich praxi aj v ich spoločenskej funkcii a všetci sa neustále zaoberajú výkladom snov.

Napríklad jeden z našich priateľov navštívil medzikmeňového indiánskeho čarodejníka menom Rolling Sander (hrom), ktorý žije v Nevade. Náš kamarát mu rozprával o svojom sne, kde došlo k bitke medzi bielym a čiernym byvolom. Bol nesmierne prekvapený, keď sa ho Rolling Sander spýtal: „Ktorú časť z vás podľa vás predstavuje biely byvol a ktorú časť predstavuje čierny byvol? Tým, že náš priateľ venoval pozornosť metafore nakreslenej týmto snom, dokázal identifikovať vnútorný konflikt, ktorý sa v ňom odohráva, o ktorom mal predtým len vágne predpoklady. Skúsenosť Rollinga Sandera so snovými metaforami mu umožnila sústrediť sa na význam sna a klásť si presne tie otázky, ktoré by snívajúceho priviedli k pre neho najužitočnejšiemu výkladu.

Indiáni Wiktu a Shasta z Kalifornie považujú sny o zosnulých príbuzných za znamenie, ktoré určuje povolanie stať sa šamanom. Spomedzi ďalších dvoch indiánskych kmeňov žijúcich v Kalifornii, Diegunos a Louisianos, budúcich šamanov možno identifikovať už v deviatich rokoch podľa obsahu svojich snov. Medzi niekoľkými kmeňmi severoamerických Indiánov sa verí, že iniciačné sny obsahujú obrazy tvorov, ako sú medvede, orly a sovy, ktoré inštruujú snívateľa, ako získať svoju silu a začať šamanistický výcvik.

Počas zasvätenia medzi indiánmi Washoe prichádza sila k budúcemu šamanovi vo sne, v ktorom sa snívajúci prebudí počutím píšťalky. Budúci šaman nasleduje túto píšťalku, ktorá sa postupne mení na veliteľský šepot. Zasvätencovi môže byť napríklad prikázané, aby každé ráno umyl a uzdravil chorého človeka počas štyroch po sebe nasledujúcich dní. Ak sa pacient uzdravil, zasvätenec tak potvrdil svoj šamanský dar (Rogers, 1982).

Medzi indiánmi zo severu Algonquia sa matky pýtajú svojich detí na to, o čom sa im deň predtým snívalo. Tento zvyk nabáda deti, aby venovali väčšiu pozornosť svojim snom. Predpokladá sa, že v reakcii na to sny, ako priateľ, ktorý je prijímaný s rešpektom a počúvaný, budú častejšie a presnejšie informovať snívateľa. Nie všetky sny sa však považujú za rovnako dôležité: vážne sa berú len tie, ktoré sú nasýtené obzvlášť živými obrazmi (Krippner, & Welch, 1992). Vo viere mnohých amerických indiánskych kmeňov existujú stvorenia pripomínajúce archetyp jungiánskych podvodníkov. Podvodníci sa často snažia zo snílkov urobiť hlupákov tým, že im poskytnú nepravdivé informácie.

Medzi peruánskymi Indiánmi z kmeňa Kashinatua lovci požadujú, aby im bylinkári podávali liek na sny, pretože veria, že sny sa odrážajú (a nie práve najlepšie) na ich loveckom umení. Ale samotní šamani indiánov Kashinatua sú si istí, že čím viac snov majú, tým významnejšia sa stáva ich sila. A tak vyvinuli metódy „honby za snom“. Medzi indiánmi Maricopa sa verí, že nepriaznivé sny môžu spôsobiť choroby, ako sú prechladnutie, hnačka a rôzne bolesti. Indiáni Pawiotso veria, že deti môžu ochorieť, ak ich rodičia alebo hostia, ktorí sa usadili v dome, mali zlé sny. V oboch prípadoch je na odvrátenie katastrofy potrebný zásah šamana.

Na ostrovoch Karibiku si taulipanskí Indiáni pozývajú šamana, aby im vyložil sny. Keď sa panamským Indiánom z kmeňa Kuna sníva o katastrofách alebo chorobách, ktoré ich ohrozujú, šaman im predpíše rôzne prostriedky na odvrátenie nešťastia. Medzi rôznymi kmeňmi využívajú šamani svoje sny aj sny ostatných členov komunity na diagnostiku a liečenie chorôb, na vytváranie piesní a tancov, na objavovanie nových liekov a metód liečby, na hľadanie chýbajúcich vecí, na vyšetrovanie zločinov a na vybrať mená pre novonarodené deti.

Uvádza sa, že šamani z kmeňa Senoi žijúci v Malajzii poskytujú svojim domorodcom každodennú pomoc pri práci so snami. Najnovší výskum však ukázal, že tieto správy boli v najlepšom prípade prehnané a v najhoršom prípade priame podvody (Domhoff, 1985; Faraday, & Wren-Lewis, 1984). Napriek tomu mnohí ľudia využili prácu snov s touto údajne „senoickou“ technikou. Zároveň existuje množstvo správ o rôznych kmeňoch žijúcich po celom svete, v ktorých prostredí hrajú sny veľmi dôležitú úlohu. Indiáni Mapuche v Čile denne diskutujú o svojich snoch so svojimi rodinami, najmä v časoch, keď sú pod fyzickým alebo emocionálnym stresom. Takáto kolektívna diskusia dáva človeku možnosť rozvíjať iné spôsoby riešenia problémov, kde bežné metódy u neho nefungujú. Šamani Mapuche sa venujú práci snov iba vtedy, keď členovia rodiny sami nevedia pochopiť, čo vidia.

V živote Mapuche plní skupinový výklad snov niekoľko funkcií.

Človeku, ktorý trpí nejakým neduhom, pomáha zbaviť sa strachu, pretože mu dáva istotu, že hroziacu hrozbu možno odvrátiť pomocou vhodných obradov. Skutočnosť, že ľudia môžu zdieľať obsah svojich snov s rodinnými príslušníkmi a prijímať ich výklad od iných, spája rodinu v sebe. Analýza snov, ku ktorej sa Mapuche uchýli, je prekvapivo jemná: zameriava sa nielen na špecifiká ich obrazov, ale aj na emocionálnu reakciu samotného snívateľa a okrem toho na vzťah konkrétneho sna s predtým snívanými ľuďmi. . Snívač tiež študuje udalosti, ktoré nasledovali po snoch, ktoré videl, čo mu umožňuje objasniť ich význam.

Antropologička Lydia Degarrod, ktorá študovala Indiánov z kmeňa Mapuche v rokoch 1985 až 1987, bola prijatá ako „členka rodiny“ a zdieľala sny medzi inými rodinnými záležitosťami. Raz sa staršia Indka podelila s Degarrodom o znepokojivý sen: „Mladé dievča sa vošlo do susednej chatrče, aby sa zohrialo, ale v krbe nebol oheň. Odišla odtiaľ. Bola veľmi chladná. Potom vošla k nám, sadla si k ohnisku a zohriala sa.“ Stará žena bola veľmi rozrušená, pretože vidieť oheň vo sne sa považovalo za zlé znamenie. O týždeň žena ochorela a ľahla si do postele, plne presvedčená, že smrť už nie je ďaleko. Ale potom si jej syn spomenul, že oheň, o ktorom sníval, bol „malý oheň“, takže nenaznačoval smrť, ale iba chorobu. Tento výklad chorú ženu upokojil a čoskoro sa uzdravila. Degarroda zasiahol tento jedinečný fenomén, v ktorom snové príbehy zvyšujú vzájomné porozumenie v rámci rodín a zbližujú ľudí (Krippner, 1995).

Zaujímavá je ďalšia tradícia súvisiaca so snami. Indiáni zo Severnej Ameriky Iroquois mali zložitú teóriu, že sny vyjadrujú najvnútornejšie túžby človeka. Dala šamanovi možnosť vedieť, čo treba urobiť, aká túžba sa musí splniť, aby sa človek mohol vyliečiť. Samozrejme, želania sa plnili spôsobom predpísaným pre danú sociálnu štruktúru. Stávalo sa, že boli uspokojené aj sexuálne túžby vyjadrené prostredníctvom snov. Každý rok sa konal festival snov, na ktorom mal každý člen komunity možnosť vyrozprávať sen, ktorý bol pre neho významný. Niekedy sa dar objavil v snoch, ale podľa tradície nebolo možné o ňom priamo hovoriť. Namiesto toho musel človek, ktorý videl taký sen, sprostredkovať podstatu svojho priania zamýšľanému darcovi pomocou gest a alegórie. Tento sviatok trval až tri dni a bol veľmi cenený za to, že oslobodil ľudí od bremena skrytých túžob (Roheim, 1952).

Rovnako ako Freud, ktorý rozlišoval medzi „fasádou“ sna (to, čo povedal sám snívajúci) a jeho „skrytým významom“ (čo skutočne znamenajú jeho metafory), Irokézovia verili, že význam sna je skrytý v jeho obrazoch. A rovnako ako Freud, aj Irokézovia použili na rozlúštenie jeho posolstva techniku ​​voľnej asociácie. Nie freudovským spôsobom sa však Irokézovia snažili nezávisle interpretovať svoje sny a pozývali šamana iba v extrémnych prípadoch, keď sa metafory ukázali ako príliš tajomné.

Psychoanalytik Erich Fromm (1951) poznamenal, že v primitívnych spoločnostiach sa sny často nepovažujú za psychologický fenomén, ale za hlasy tieňov alebo duchov. Irokézovia verili, že sny môžu byť božskými odkazmi aj tajnými túžbami snívateľa. Pri oboch príležitostiach venovali svojim snom náležitú pozornosť; ich dedičstvom je sofistikovaný prístup k práci snov.

Ako sme videli, povolanie budúceho šamana môže byť predurčené - v snoch, v extáze alebo počas choroby - náhodným stretnutím s polobožskou bytosťou, dušou predka, zvieraťom alebo v dôsledku nezvyčajnej udalosti. (úder blesku, nehoda a pod.). Zvyčajne toto stretnutie znamená začiatok „blízkeho priateľstva“ medzi potenciálnym šamanom a „duchom“, ktorý rozhodol o jeho kariére; o tomto „blízkom priateľstve“ sa budeme venovať nižšie. Zatiaľ sa pozrime bližšie na úlohu duší predkov pri výbere budúcich šamanov. Ako sme videli, duše predkov často určitým spôsobom „ovládnu“ mládež a pristúpia k jej zasväteniu. Akýkoľvek odpor je zbytočný. Tento fenomén voľby je rozšírený v Arktíde a Severnej Ázii.

Po tomto prvom "privlastnení" a po zasvätení sa šaman stáva prijímacou nádobou, do ktorej môžu bez konca vstúpiť aj iní duchovia, ktorými sú však vždy duše mŕtvych šamanov alebo iných "duchov", ktorí slúžili starým šamanom. . Slávny jakutský šaman Tyuspyut povedal Seroševskému: "Raz, keď som cestoval po horách, ďaleko na severe, zdržiaval som sa pri hromade krušpánu, aby som si uvaril vlastné jedlo. Zapálil som oheň; a pod touto kopou krovinového dreva bola Tunguska." šamana pochovali. mnou“. To je dôvod, prečo počas sedení Tyuspyut hovoril tungusskými slovami. Ale prijal aj iných duchov – Rusov, Mongolov atď. a hovorili ich jazykmi.

Duše mŕtvych zohrávajú podstatnú úlohu pri výbere budúceho šamana nielen na Sibíri. Nižšie rozoberieme ich funkciu v severoamerickom šamanizme. Eskimáci, Austrálčania a iní, ktorí sa chcú stať liečiteľmi, spia v blízkosti rakiev a tento zvyk sa dodržiaval aj medzi historickými národmi (napríklad Keltmi). V Južnej Amerike je zasvätenie zosnulými šamanmi pomerne bežným, aj keď nie jediným spôsobom. "Šamanov Bororo, či už patria do triedy aroettavaraare alebo do triedy bari, vyberá duša zosnulého alebo duch. V prípade aroettavaraare dochádza k odhaleniu nasledovne: vyvolený sa prechádza lesom a zrazu vidí vtáka, ktorý sedí vedľa neho, dočiahneš naň rukou, - ale hneď zmizne.Kŕdle papagájov sa k nemu hrnú a zmiznú ako mávnutím čarovného prútika. Budúci šaman sa vracia domov, kŕčovito sa trhne a mrmle nezrozumiteľné slová. Jeho telom sa šíri pach hniloby a pach ruky. Zrazu z poryvu vetra stratí rovnováhu a padá ako mŕtvy. V tej chvíli sa stal schránkou pre ducha, ktorý hovorí jeho ústami, a od tej chvíle je z neho šaman.“

Medzi Apinaymi sú šamani menovaní dušou príbuzného, ​​ktorý ich spája s duchmi a duchovia mu už odovzdávajú šamanské znalosti a techniky. V iných kmeňoch sa šamani stávajú šamanmi po spontánnom extatickom zážitku, ako je videnie planéty Mars atď. Medzi Campos a Amahuacas kandidáti dostávajú vedomosti od žijúceho alebo zosnulého šamana. "Začiatočník konib šaman Ucayali dostáva lekárske poznatky od ducha. Aby s ním šaman nadviazal kontakt, pije odvar z tabaku a fajčí, koľko len môže v tesne uzavretej chatrči." Kašinavský kandidát študuje v húštine: duše mu dávajú potrebné magické látky a zavádzajú ich, navyše, do tela. Šamani Yaruro sú vycvičení bohmi, hoci skutočnú techniku ​​sa učia od iných šamanov. Ale sú považovaní za schopných praktizovať iba vtedy, keď vo sne stretnú ducha. "V kmeni Apapocuva-Guarani sa šamani stávajú len poznaním magických piesní, ktoré ich vo sne učí zosnulý príbuzný." Ale bez ohľadu na zdroj odhalenia, všetci šamani praktizujú podľa tradičných noriem kmeňa. „Prispôsobujú sa teda pravidlám a technikám, ktoré môžete získať len v škole skúsených ľudí,“ hovorí Metro. To platí aj pre akýkoľvek iný šamanizmus.

Ako vidíme, ak duša zosnulého šamana hrá podstatnú úlohu v prejave šamanského povolania, potom táto úloha spočíva v príprave kandidáta na následné odhalenia. Duše mŕtvych šamanov ho spájajú s duchmi alebo ho odnášajú do Neba (Sibír, Altaj, Austrália atď.). Nakoniec, po tomto prvom extatickom zážitku, prebieha tréning so starými šamanmi. U Selknamov sa spontánne povolanie prejavuje zvláštnym stavom mladého muža, ktorý spieva v spánku atď. Ale takýto stav možno vyvolať aj ľubovoľne: ide len o videnie duchov. „Vidieť duchov“ vo sne alebo v skutočnosti je rozhodujúcim znakom spontánneho alebo dobrovoľného šamanského povolania, pretože udržiavať vzťah s dušami mŕtvych znamená v istom zmysle byť sám mŕtvy. Preto v Južnej Amerike musí šaman zomrieť, aby sa mohol stretnúť s dušami šamanov a učiť sa od nich, pretože mŕtvi vedia všetko.

Ako sme už povedali, výber alebo zasvätenie šamana v Južnej Amerike si niekedy zachováva dokonalý vzor rituálnej smrti a vzkriesenia. Smrť však možno naznačiť aj inými spôsobmi: extrémnou únavou, mučením, pôstom, bitím atď. Keď sa mladý chivaro rozhodne stať sa šamanom, vyhľadá si učiteľa, zaplatí si školenie a potom vedie mimoriadne asketický životný štýl: nedotýka sa žiadneho jedla, pije omamné nápoje, najmä tabakovú šťavu (ktorá, ako viete, hrá zásadnú úlohu pri iniciácii juhoamerických šamanov). Napokon sa pred kandidátom objaví duch Pasuka v podobe bojovníka. Majster okamžite začne biť nováčika, až kým nespadne na zem v bezvedomí. Keď sa prebudí, bolí ho celé telo: to je dôkaz, že sa ho zmocnil duch; v podstate utrpenie, intoxikácia a bitie, ktoré spôsobili stratu vedomia, sa nejakým spôsobom stotožňujú s rituálnou smrťou.

Z toho vyplýva, že duše mŕtvych, bez ohľadu na ich úlohu pri menovaní alebo zasväcovaní budúcich šamanov, neurčujú toto menovanie samotnou svojou prítomnosťou (s prejavmi posadnutia alebo bez nich), ale slúžia kandidátovi ako prostriedok na stanovenie kontakt s božskými alebo polobožskými bytosťami (prostredníctvom extatických ciest do Neba, podsvetia atď.) alebo dať budúcemu šamanovi schopnosť prispôsobiť sa posvätným skutočnostiam, ktoré sú dostupné len mŕtvym. Metódy získavania magických schopností prostredníctvom nadprirodzených zjavení medzi austrálskymi mágmi krásne ukázal Marcel Mos. Aj tu sa často zamieňa úloha mŕtvych s „čistými duchmi“. Navyše, aj keď duch zosnulého priamo dáva zjavenie, zahŕňa to buď obrad umŕtvovania, po ktorom sa kandidát znovu narodí (pozri predchádzajúcu kapitolu), alebo extatické cesty do neba – téma vysoko šamanská – kde hrá ducha predka. úloha vodiacej sprchy; táto téma svojou štruktúrou vylučuje „vlastníctvo“. Zdá sa teda, že základnou úlohou mŕtvych pri získavaní šamanských schopností nie je „posadnúť“ človeka, ale pomôcť mu premeniť sa na „mŕtveho“ – jedným slovom, pomôcť mu stať sa aj „duchom“. .